Études sur la Parole de Darby

J. N. Darby

Études sur la Parole de Dieu avec table des matières très détaillée et indication des versets.

Table des matières

- La Genèse

- L'Exode

- Le Lévitique

- Les Nombres

- Le Deutéronome

- Josué

- Les Juges

- Ruth

- 1 Samuel

- 2 Samuel

- 1 Rois

- 2 Rois

- 1 Chroniques

- 2 Chroniques

- Esdras

- Néhémie

- Esther

- Généralités sur Job, les Proverbes, l'Ecclésiaste et le Cantique des cantiques

- Job

- Les Psaumes

- Les Proverbes

- L'Ecclésiaste

- Le Cantique des cantiques

- Les prophètes de l'Ancien Testament

- Ésaie

- Jérémie

- Lamentations de Jérémie

- Ézechiel

- Daniel

- Généralités sur les petits prophètes

- Osée

- Joël

- Amos

- Abdias

- Jonas

- Michée

- Nahum

- Habakuk

- Sophonie

- Aggée

- Zacharie

- Malachie

- Généralités sur le Nouveau Testament

- Évangile selon Matthieu

- Évangile selon Marc

- Évangile selon Luc

- Évangile selon Jean

- Actes des apôtres

- Les épitres : Introduction

- Epitre aux Romains

- 1ère Epitre aux Corinthiens

- 2nde Epitre aux Corinthiens

- Epitre aux Galates

- Epitre aux Ephésiens

- Epitre aux Philippiens

- Epitre aux Colossiens

- 1ère Epitre aux Thessaloniciens

- 2nde Epitre aux Thessaloniciens

- 1ère Epitre à Timothée

- 2nde Epitre à Timothée

- Epitre à Tite

- Epitre à Philémon

- Epitre aux Hébreux

- Epitre de Jacques

- 1ère Epitre de Pierre

- 2nde Epitre de Pierre

- 1ère Epitre de Jean

- 2nde Epitre de Jean

- 3ème Epitre de Jean

- Epitre de Jude

- Apocalypse

La Genèse

Table des matières abrégée :

0     [Préface]

1     [Résumé des principaux sujets de la Bible]

2     Chapitre 1

3     Chapitre 2

4     Chapitre 3

5     Chapitre 4

6     Chapitres 5-8

7     Chapitre 9

8     Chapitres 10-11

9     Chapitre 12

10       Chapitre 13

11       Chapitre 14

12       Chapitre 15

13       Chapitre 16

14       Chapitres 17-19

15       Chapitres 20-21

16       Chapitres 22-25

17       Chapitre 26

18       Chapitre 27

19       Chapitre 28

20       Chapitre 29

21       Chapitres 30-31

22       Chapitres 32-34

23       Chapitre 35

24       Chapitre 36

25       Chapitre 37

26       Chapitre 38

27       Chapitres 39-41

28       Chapitres 42-45

29       Chapitres 46-47

30       Chapitre 48

31       Chapitre 49

32       Chapitre 50

Table des matières détaillée :

0     [Préface]

0.1      [Note sur la seconde édition]

0.2      [But des Études sur la Parole]

1     [Résumé des principaux sujets de la Bible]

1.1      [Objectif : un index des sujets, et les buts de l’Esprit]

1.2      [La Bible, pleine manifestation de Dieu envers l’homme]

1.2.1       [La pleine révélation de Dieu]

1.2.1.1     [Ce que Dieu est en lui-même]

1.2.1.2     [Histoire de l’homme, jusqu’à son introduction dans la gloire divine]

1.2.2       [Les diverses manifestations de Dieu]

1.2.2.1     [Manifestation divine dans la création]

1.2.2.1.1     [La création, première manifestation, imparfaite, de la gloire de Dieu]

1.2.2.1.2     [Conséquences de l’entrée du péché dans la création]

1.2.2.1.3     [La superstition et la philosophie, égarements de l’homme loin de Dieu]

1.2.2.2     [La loi, manifestation de la seule justice de Dieu]

1.2.2.3     [Le Fils, pleine et parfaite révélation de Dieu aux hommes]

1.2.2.4     [Les trois sujets de la révélation divine]

1.2.2.5     [Le Fils révèle Dieu en toutes choses, alors que ce qui touche à la création et à la loi est gâté]

1.2.3       [Conseils et voies de Dieu]

1.2.3.1     [Les hommes objets du conseil de Dieu — La croix, centre et accomplissement de tous ces conseils]

1.2.3.2     [Développement de toutes les voies de Dieu envers l’homme]

1.2.3.3     [Révélation de tout ce qui concerne l’Église]

1.3      [Grands sujets et divisions de la Bible]

1.3.1       [L’Ancien Testament présente la création et la loi ; le Nouveau montre le Fils et toute sa manifestation ici-bas]

1.3.2       [L’Ancien Testament, histoire de l’homme et des voies de Dieu envers lui, et révélation des pensées de Dieu sur l’avenir]

1.4      [Caractère général de la Genèse]

1.4.1       [Présentation de tous les principes de la Bible]

1.4.2       [La Genèse contient la figure de tous les sujets de la révélation divine]

2     Chapitre 1

2.1      [La création et l’homme, son chef, puis le repos de Dieu]

2.2      [Révélation divine quant à la création]

2.2.1       [Le récit de la création, non une histoire, mais ce qui en est utile à l’homme]

2.2.2       [Ce qui est dit de la création se rapporte à la position de l’homme]

2.2.3       [ch. 1 v. 1-2 — Ce qui est dit de la création concerne la forme actuelle de la terre]

2.3      [Ordre de la création]

2.3.1       [L’oeuvre est toute de Dieu, et l’homme en jouit]

2.3.2       [Étapes de la création, et place spéciale de l’homme]

2.3.3       [ch. 1 v. 26 — Position de l’homme dans la création]

3     Chapitre 2

3.1      [Relations et position de l’homme avec Dieu]

3.2      [ch. 2 v. 8-15 — Le jardin d’Éden]

3.3      [Deux principes liés à l’homme: sa responsabilité d’obéir, et la grâce qui donne la vie]

3.4      [ch. 2 v. 7 — Relation de l’homme avec Dieu par la communication de la vie]

3.5      [Tout est en rapport avec la terre, selon la bénédiction divine]

3.6      [Position d’Adam dans l’innocence]

3.7      [ch. 2 v. 21-24 — La femme créée de et pour l’homme, selon Dieu]

4     Chapitre 3

4.1      [ch. 3 v. 1-15 — Chute de l’homme responsable, et ses conséquences]

4.1.1       [Manifestations du coeur naturel de l’homme, sous l’influence de l’ennemi]

4.1.2       [L’homme préfère Satan à Dieu]

4.2      [Contraste entre Adam et le Seigneur Jésus — voir Phil. 2]

4.3      [ch. 3 v. 16-24 —Résultats de la chute]

4.3.1       [Le gouvernement de Dieu et Sa grâce, quant à l’homme]

4.3.2       [L’homme chassé loin de Dieu et de l’arbre de vie]

5     Chapitre 4

5.1      [ch. 4 v. 1-8 — L’homme naturel et l’homme de foi devant Dieu]

5.2      [chap. 3 et 4 : Les formes du péché]

5.2.1       [Conséquences du péché en gouvernement sur la terre]

5.2.2       [Manifestation de l’état de l’homme par les questions de Dieu]

5.3      [ch. 4 v. 19-24 — Lémec, homme naturel et image du peuple juif à la fin]

5.4      [Histoire de l’homme en rapport avec Dieu]

5.4.1       [Histoire de l’homme résumée dans les chap. 2 à 4]

5.4.2       [L’homme s’organise loin de Dieu]

5.4.3       [Caractères du péché, et catégories d’hommes devant Dieu]

6     Chapitres 5-8

6.1      [Énoch et Noé, images des fidèles en rapport avec la venue de Christ]

6.2      [État de l’homme naturel, et voies de Dieu envers lui en jugement]

6.3      [Jugement de Dieu sur les méchants, et salut du résidu]

7     Chapitre 9

7.1      [ch. 9 v. 1-17 — La nouvelle terre, et l’alliance de Dieu basée sur le sacrifice]

7.2      [ch. 9 v. 20-27 — Déshonneur sur le gouvernement confié à l’homme]

7.3      [Histoire résumée de la nouvelle terre]

8     Chapitres 10-11

8.1      [Voies de l’homme et ordre divin dans le monde nouveau]

8.2      [ch. 10 — Répartition du monde entre les hommes, selon Dieu]

8.2.1       [ch. 10 v. 2-5 — Japhet, le Gentil]

8.2.2       [ch. 10 v. 6-20 — Cham, l’homme charnel, opposé à Dieu]

8.2.3       [ch. 10 v. 21-31 — Sem, la famille en relation avec Dieu]

8.3      [ch. 11 v. 1-9 — Jugement divin pour disperser l’homme dirigé par sa volonté propre]

8.4      [ch. 11 v. 10-26 — Histoire de Dieu avec l’homme dans Son gouvernement]

8.5      [L’idolâtrie sur la terre]

9     Chapitre 12

9.1      [Principe de l’appel et de l’élection]

9.1.1       [Manifestation de ce nouveau principe en Abram]

9.1.2       [Déchéance religieuse de l’homme s’assujettissant aux démons, et appel de Dieu pour séparer Son peuple par la foi]

9.2      [ch. 12 v. 1-3 — L’appel de Dieu introduit un nouvel ordre de choses sur la terre]

9.2.1       [Histoire des relations de Dieu avec l’homme]

9.2.2       [Dieu désire un peuple tiré du monde, peuple dont Abram est le chef]

9.3      [Part double de la foi ici-bas]

9.3.1       [ch. 12 v. 4-6 — Marche par la foi : réponse d’Abram à l’appel de Dieu]

9.3.1.1     [Répondre à l’appel divin nécessite d’être tout à Dieu]

9.3.1.2     [Appel et promesses de Dieu pour la foi]

9.3.1.3     [Vie et marche par la foi — Comparaison avec Héb. 11]

9.3.2       [ch. 12 v. 7-8 — Adoration et communion par la foi]

9.3.2.1     [ch. 12 v. 7 — Seconde révélation de Dieu à Abram, amenant culte et communion par la foi]

9.3.2.2     [L’adoration suit la séparation d’avec le monde]

9.4      [ch. 12 v. 9-20 — Le manque de foi entraîne dans le monde]

9.4.1       [La recherche de l’appui du monde interrompt la communion avec Dieu]

9.4.2       [Signification du type de la femme]

10       Chapitre 13

10.1     [ch. 13 v. 1-13 — Renoncement de la vraie foi, en contraste avec le choix du monde]

10.2     [ch. 13 v. 14-18 — Confirmation et connaissance approfondie de la promesse]

10.2.1      [ch. 13 v. 13-16 — Dieu détaille Sa bénédiction à celui qui Le suit]

10.2.2      [ch. 13 v. 17-18 — Connaissance pratique de l’étendue de la promesse]

11       Chapitre 14

11.1     [Victoire de la foi sur les troubles du monde]

11.2     [Triomphe de la foi et relation avec Dieu par Christ sacrificateur]

11.3     [Exposé général des voies de Dieu jusqu’à la fin]

12       Chapitre 15

12.1     [Alliance de l’Éternel avec Abram et confirmation des promesses]

12.2     [Israël, semence de la promesse et destinataire de la bénédiction terrestre]

12.3     [Exposition de tous les grands principes et conseils divins]

12.3.1      [Plans et conseils de Dieu, et voies pour leur accomplissement]

12.3.2      [Résumé des voies de Dieu envers l’homme]

13       Chapitre 16

13.1     [Apparition de la loi et de ses conséquences, par l’impatience de la chair]

13.2     [Résumé des premières étapes de la vie d’Abram]

13.2.1      [chap. 12-14 : Circonstances d’Abram suite à la manifestation de Dieu]

13.2.2      [chap. 15-16 : Promesse de la semence et échec des tentatives humaines pour l’obtenir]

14       Chapitres 17-19

14.1     [chap. 17 — Dieu, dans ce qu’Il est, développe Son alliance avec Abraham et sa semence promise]

14.2     [chap. 19 — Lot, image du fidèle lié au monde, mais sauvé]

14.3     [Communion entre Dieu et Abraham, comme Son ami]

14.4     [Lot, délivré, perd tout et finit dans une obscurité misérable]

15       Chapitres 20-21

15.1     [Résumé des chapitres 20-21]

15.2     [chap. 20 — Reniement de la relation d’Abraham avec Sara, mère de l’héritier]

15.3     [chap. 21 — Fidélité de Dieu à toutes Ses promesses]

16       Chapitres 22-25

16.1     [Étapes de la vie de l’héritier]

16.2     [Mise à part du peuple de Dieu ici-bas]

16.2.1      [Types célestes et peuple terrestre]

16.2.2      [Isaac et Jacob, types du Seigneur et d’Israël]

16.3     [chap. 22 — Sacrifice d’Isaac, type de Christ, et promesses en lui]

16.3.1      [Sacrifice et résurrection, et promesses qui s’y lient]

16.3.2      [Confirmation de la promesse de la bénédiction à la seule semence]

16.4     [chap. 23 — Mort de Sara et ensevelissement dans le pays]

16.5     [chap. 24 — Rebecca, épouse de l’héritier, image de l’Église]

16.5.1      [Rebecca laisse tout pour aller vers son époux céleste]

16.5.2      [Action du Saint Esprit pour amener l’épouse à l’héritier]

16.6     [chap. 25 — Début de l’histoire d’Isaac dans la terre de la promesse]

16.6.1      [ch. 25 v. 19-34 — Histoire de Jacob et d’Ésaü, et manifestation de l’élection]

16.6.2      [Isaac, héritier du monde, a la part de la promesse]

17       Chapitre 26

17.1     [Révélation à Isaac comme héritier mais étranger dans le pays]

17.2     [ch. 26 v. 1-6 — Position d’Isaac dans le pays promis]

17.3     [ch. 26 v. 7-33 — Marche d’Isaac quant à la foi]

17.3.1      [Parallèle entre Gen. 26 et Gen. 12, avec Abraham]

17.3.2      [Attitude face au monde pour les puits d’Abraham]

17.3.3      [Histoire d’Isaac dans le pays]

17.4     [ch. 26 v. 34-35 — Conduite d’Ésaü]

18       Chapitre 27

18.1     [Histoire de Jacob, attaché aux promesses mais usant de moyens humains]

19       Chapitre 28

19.1     [Cheminement de Jacob hors du pays, loin de la communion avec Dieu]

19.2     [ch. 28 v. 11-15 — Promesses divines faites à Jacob]

19.3     [ch. 28 v. 16-22 — Relation de Dieu avec Son peuple terrestre]

20       Chapitre 29

20.1     [Rachel et Léa, images d’Israël et des Gentils]

21       Chapitres 30-31

22       Chapitres 32-34

22.1     [Manifestation de la faiblesse humaine et de la grâce divine]

22.2     [Voies de Dieu envers Jacob, dont la foi se montre faiblement]

23       Chapitre 35

23.1     [ch. 35 v. 1-2 — Purification nécessaire pour rencontrer Dieu]

23.2     [ch. 35 v. 9-15 — Révélation complète de Dieu à Jacob]

23.3     [ch. 35 v. 16-20 — Naissance de Benjamin, type de Christ]

24       Chapitre 36

25       Chapitre 37

25.1     [chap. 37-50 — Histoire de Joseph, beau type du Seigneur Jésus]

25.2     [Joseph, héritier selon Dieu, aimé de son père mais rejeté de ses frères]

26       Chapitre 38

27       Chapitres 39-41

27.1     [Humiliation puis élévation de Joseph parmi les Gentils]

27.2     [Dieu est avec Joseph dans toutes ses circonstances]

28       Chapitres 42-45

28.1     [Reconnaissance de Joseph par ses frères et réunion avec Benjamin]

28.2     [Bénédiction de Jacob et sa famille en Égypte, grâce à Joseph]

28.3     [La révélation de Joseph se lie à la repentance des fils d’Israël]

29       Chapitres 46-47

29.1     [ch. 47 v. 7-10 — Supériorité de Jacob devant le Pharaon]

29.2     [ch. 46 v. 1-4 — Séjour d’Israël en Égypte selon Dieu, en grâce]

29.3     [Joseph glorifié donne le meilleur à Israël devenu étranger]

29.4     [Joseph, type de Christ même dans les petits détails]

30       Chapitre 48

31       Chapitre 49

31.1     [Résumé des chapitres 49 et 50]

31.2     [Joseph et la grâce]

31.3     [Prophétie de Jacob concernant ses fils]

31.3.1      [Parallèle avec Deut. 33]

31.3.1.1       [Caractères de la prophétie de Jacob]

31.3.1.2       [Caractères de la prophétie de Moïse]

31.3.2      [Détails des caractères de la prophétie de Jacob]

31.3.2.1       [Responsabilité et chute d’Israël, et relèvement par Christ, en types]

31.3.2.2       [Histoire et état d’Israël, manifestés dans le caractère des tribus]

31.3.2.3       [Résumé de toute la prophétie, historiquement]

31.4     [Résumé de l’histoire complète d’Israël]

32       Chapitre 50

0 -  [Préface]

0.1 -  [Note sur la seconde édition]

Avertissement à la seconde édition des Études sur le Pentateuque

La première édition de la première partie des Études sur la Parole étant épuisée, j’ai profité de la publication de la seconde édition pour revoir rapidement ce que j’ai écrit sur les cinq livres de Moïse. Rien n’est changé du fonds. Je ne doute pas que les aperçus que j’ai publiés ne contiennent la vraie pensée de Dieu dans les passages dont j’ai cherché à exposer le contenu. On s’est plaint de ce que l’explication de la Genèse était trop brève et qu’elle manquait de développement. J’ai beaucoup ajouté à cette partie ; elle est augmentée à peu près d’une moitié. J’ai voulu imprimer ces remarques supplémentaires à part, pour ceux qui possèdent la première édition. Des circonstances hors de mon pouvoir ont empêché, pour le moment, l’accomplissement de mon intention. J’espère les faire imprimer au plus tôt. Au reste, ce ne sont que des développements, et ceux qui ont la première édition possèdent déjà le résumé de tout.

0.2 -  [But des Études sur la Parole]

Cher lecteur,

Je viens vous présenter, dans ces pages, le commencement d’un travail qui, je l’espère, pourra vous être utile dans l’étude du précieux Livre de Dieu. Je désire aussi que les aperçus que vous y trouverez, vous faisant entrevoir une partie des richesses contenues dans la Parole, vous engagent à l’étudier avec plus de soin. Je crois être sensible, plus sensible même que vous ne pourriez l’être, aux grandes et nombreuses imperfections qui se trouvent dans cet écrit. Pour peu qu’on estime la Parole comme elle mérite d’être estimée, pour peu qu’on ait senti son caractère divin, tout travail d’homme qui s’y rapporte sera, aux yeux du croyant, bien pâle, bien pauvre. Je le sens, et je tiens à dire quelques mots, pour vous expliquer le but que je me suis proposé en publiant ces réflexions, et vous faire savoir ce qu’il faut attendre en les parcourant.

Il y a quelques années qu’un frère m’a engagé d’entreprendre ce travail, et, jusqu’à présent, j’avais reculé devant cette tâche ; plus encore par le sentiment de ma faiblesse pour une telle entreprise, qu’à cause de mes occupations dans l’oeuvre du Seigneur, quoique celles-ci soient entrées pour quelque chose dans le retard qui y a été apporté. Le sentiment que le Seigneur est près, me disposait plutôt à me vouer à l’oeuvre qu’à entreprendre un travail de cabinet. Les besoins des frères qui sont aussi dans le champ du Seigneur, et, pour la plupart, d’une manière plus utile que moi, m’ont décidé à me mettre à ce travail, sans, je l’espère, sortir de l’humilité qui me convient et à laquelle j’aimerais mieux demeurer fidèle que d’accomplir un travail quelconque. Plusieurs considérations, cependant, pesaient dans la balance pour m’empêcher de commencer cet ouvrage.

Premièrement, l’immense responsabilité qui se rattache, lorsqu’il s’agit de la Parole de Dieu, à celui qui veut donner une direction à la pensée des chrétiens, et, quelque modestement que ce soit, présenter des idées comme étant l’intention de l’Esprit de Dieu. Quelle grave faute que de mal diriger les chers enfants de Dieu dans l’intelligence de ses pensées et de sa volonté, que de donner comme le but de ses précieuses communications, ce qui ne le serait pas !

Une autre considération aussi m’arrêtait ; c’était la crainte qu’on ne supposât trouver, dans ce travail, le contenu de la Parole. Le grave et sérieux mal de tous les commentaires est qu’ils donnent lieu à cette pensée, prêtant ainsi à la paresse du coeur et au manque de spiritualité qui se contentent de quelques explications, peut-être bonnes en elles-mêmes, mais qui ne donnent que quelques idées suggérées par la Parole et sont infiniment loin de communiquer sa vie, sa force et ses richesses. Rien de plus nuisible que cette paresse qui aime mieux s’arrêter à ces quelques pensées, que de sonder la Parole divine elle-même, car celle-ci se refuse à l’âme qui ne cherche pas auprès du Seigneur, dans la diligence, la spiritualité et le dévouement, l’intelligence que Lui seul peut donner. Le lecteur ne trouvera donc ici aucune prétention à lui donner le contenu de la Parole. Il trouvera, du moins tel a été mon désir et le but de mon travail, quelques jalons qui l’aideront dans l’étude de la Bible, mais qui ne lui serviront de rien sans cette étude. Je lui aurais rendu un mauvais service, si je l’avais aidé à ramasser des idées, en le détournant de la Parole vivante et vraie qui nous met en communication avec Dieu lui-même, place nos coeurs sous son regard et notre conscience sous cet oeil qui voit tout, qui juge tout ; mais qui le voit pour nous guérir et pour nous bénir.

Une autre considération plus personnelle a un peu pesé sur moi : c’est que vraiment la tâche était très grande. L’influence de cette pensée a disparu devant l’espérance d’être utile à mes frères et devant la grande jouissance que ce travail me promettait et que, en effet, je n’ai pas manqué d’éprouver. Si mon lecteur n’en retire pas un grand profit, j’ai, du moins, la consolation qu’il m’a été d’un profit immense. Quoi qu’il en soit, je n’ai aucun regret de l’avoir entrepris. Je prie le lecteur de ne pas faire la lecture de ces pages sans l’accompagner de celle de la Parole, de n’en prendre connaissance que pour étudier la Parole. Mon but est de la faire étudier, et j’espère même qu’il sera impossible de s’en servir autrement qu’en étudiant la Parole même.

Enfin, je ne me suis pas proposé de communiquer l’effet que la vérité a produit sur moi, ni de fournir l’expression de la piété qui jaillit dans le coeur lorsqu’on lit la Parole convenablement. J’ai eu l’intention d’aider mon lecteur à comprendre ce qui doit produire ces sentiments. Je préfère les laisser germer par la grâce dans son coeur, plutôt que de lui communiquer beaucoup de ce qui s’est passé dans le mien. J’exprime simplement le voeu que l’effet ne soit pas seulement la joie de l’intelligence, mais une vraie communion avec Dieu.

Il ne me reste qu’un mot à ajouter. Je me suis proposé de publier un résumé de tous les livres de la Bible, en indiquant, autant que cela me serait donné, l’intention et la pensée du Saint Esprit dans chaque livre. Comme l’entreprise est grande, il m’a paru qu’on pouvait très bien publier ce travail par parties. Le Pentateuque s’offrait naturellement comme un ensemble qui pouvait être donné séparément. C’est ce que le lecteur trouvera ici. Mon travail sur les autres livres est fort avancé ; de sorte que j’espère être en mesure, si notre bon Dieu le permet, de reprendre bientôt la publication de cet ouvrage. Il me sera doux de penser que mes frères m’aideront de leurs prières, afin que je sois dirigé de Dieu dans cette oeuvre et que son Esprit y préside, et qu’ainsi Il soit en bénédiction à nous tous.

Je ne dois pas terminer cette Préface, sans avertir mon lecteur que s’il trouve de l’édification dans les pages que je lui offre, il en sera, en grande partie, redevable aux soins qu’a voulu y apporter l’amitié bienveillante de notre frère M. H. Parlier, qui m’a beaucoup aidé dans leur rédaction.

Que l’enseignement du Saint Esprit lui-même vous soit accordé, cher lecteur ; que la Parole vous soit toujours plus chère dans ces derniers jours, et que l’esprit d’obéissance, mêlé avec de l’amour pour tout ce qui appartient à Christ, vous conduise ! C’est le voeu de votre affectionné frère en Lui.

J.N.D.

1 -  [Résumé des principaux sujets de la Bible]

1.1 -  [Objectif : un index des sujets, et les buts de l’Esprit]

Cher Frère,

Je me propose de vous donner un court résumé des principaux sujets de chaque livre de la Bible, espérant que cela pourra être de quelque secours aux frères dans l’étude du précieux volume que notre Dieu nous a donné.

Je ne prétends pas du tout vous présenter le contenu de chaque livre, mais seulement (dans la mesure de connaissance que Dieu m’accorde) une espèce d’index des sujets, les divisions des livres par sujets, et, autant que j’en suis capable, le but que s’est proposé l’Esprit de Dieu dans chacun d’eux.

1.2 -  [La Bible, pleine manifestation de Dieu envers l’homme]

1.2.1 -  [La pleine révélation de Dieu]

1.2.1.1 -  [Ce que Dieu est en lui-même]

La Bible est un tout qui nous présente Dieu sortant de sa plénitude intrinsèque pour manifester tout ce qu’il est, et pour faire entrer avec Lui, dans la jouissance de cette plénitude, ceux qui, ayant été rendus participants de sa nature, sont devenus capables de comprendre et d’aimer ses conseils et Lui-même.

1.2.1.2 -  [Histoire de l’homme, jusqu’à son introduction dans la gloire divine]

Mais avant que ce plan de Dieu soit pleinement révélé, l’homme est introduit sur la scène comme un être responsable, et son histoire, comme tel, nous est donnée dans les diverses phases qu’il a traversées, jusqu’au moment où son inimitié contre Dieu se manifesta à la croix ; c’est alors que fut posé le fondement de la pleine révélation du plan de Dieu, et de l’accomplissement de son bon plaisir dans l’homme, par le fait dans lequel fut révélé et glorifié le caractère divin tout entier, en amour et en justice, Dieu étant justifié à tous égards en introduisant l’homme dans la gloire.

1.2.2 -  [Les diverses manifestations de Dieu]

1.2.2.1 -  [Manifestation divine dans la création]

1.2.2.1.1 -  [La création, première manifestation, imparfaite, de la gloire de Dieu]

La création a servi de sphère à cette manifestation de Dieu. Mais, comme manifestation, elle aurait été absolument imparfaite, quoiqu’elle déclarât sa gloire jusqu’à un certain point.

1.2.2.1.2 -  [Conséquences de l’entrée du péché dans la création]

De plus, le péché étant entré dans le monde, l’état de la création qui en était résulté, s’ajoutant aux effets de la Providence qui réglaient l’ordre et les détails de cette création, tendait, dans la condition où se trouvait l’homme, à lui donner une fausse idée de Dieu. Car, par le fait que l’homme rapportait à Dieu cette création et ce gouvernement, il y voyait une puissance qui n’appartenait qu’au Créateur, et, en même temps, l’existence du mal renversait dans son esprit toutes les idées qu’il pouvait se former de sa puissante bonté.

1.2.2.1.3 -  [La superstition et la philosophie, égarements de l’homme loin de Dieu]

Tandis que l’intelligence de l’homme se consumait en vains efforts pour expliquer cet état de choses, les superstitions et la philosophie vinrent mettre le comble à son égarement. D’un côté, les superstitions faussaient encore plus les idées erronées que l’homme s’était faites de Dieu ; de l’autre, la philosophie l’amenait à nier l’existence d’un Dieu dont il sentait cependant le besoin, en vertu de l’incertitude où le plongeaient les efforts que faisait son esprit naturel pour se soustraire à l’empire des superstitions. Ces superstitions n’avaient, en effet, pour origine que Satan qui s’était emparé de l’idée de Dieu dans le coeur des hommes, pour la dégrader et fournir, sous ce nom, un aliment à leurs convoitises, consacrées par le nom de dieux, lesquels, en réalité, étaient des démons. Or la philosophie n’était que les efforts inutiles de l’esprit humain pour s’élever à l’idée de Dieu, hauteur à laquelle il était incapable d’atteindre, et à laquelle, par conséquent, il renonçait en s’en faisant gloire.

1.2.2.2 -  [La loi, manifestation de la seule justice de Dieu]

La loi même de Dieu, qui revendiquait son autorité, en déclarant la responsabilité de l’homme devant Lui, ne révélait Dieu que dans l’exercice du jugement ; elle exigeait que l’homme fût ce qu’il aurait dû être, sans manifester ce que Dieu lui-même était, si ce n’est en justice. Elle ne le révélait nullement comme agissant en grâce, au milieu de la scène d’ignorance et de misère que le péché avait introduite dans l’humanité ; et, à vrai dire, elle ne le pouvait pas, car elle avait pour objet d’exiger de l’homme une certaine ligne de conduite, dont le législateur se constituait juge à la fin de la carrière de celui qui en était responsable.

1.2.2.3 -  [Le Fils, pleine et parfaite révélation de Dieu aux hommes]

Mais le Fils de Dieu, c’est l’introduction de Dieu lui-même au milieu de toute cette scène ; il est le Témoin fidèle de tout ce que Dieu est dans ses rapports avec elle. En un mot, c’est le Fils qui révèle Dieu lui-même, et qui devient ainsi nécessairement le centre de tous ses conseils et de toute la manifestation de sa gloire, aussi bien que le but de toutes ses voies.

1.2.2.4 -  [Les trois sujets de la révélation divine]

Nous trouverons donc trois grands sujets dans la Bible : — La Création, maintenant assujettie aux conséquences de la chute (*) ; — la Loi, qui donnait une règle à l’homme au milieu de cette création, pour voir s’il pouvait y vivre selon Dieu et y être béni, — et le Fils de Dieu.

(*) Je m’en tiens ici plus particulièrement à la création inférieure, au milieu de laquelle l’homme a été placé. Il y a des anges tombés, et les cieux créés sont souillés par le péché ; mais ces anges étaient une création à part, ils étaient là pour célébrer avec joie la création telle que nous la voyons, c’est-à-dire comme une scène sur laquelle l’homme se meut. Cependant, comme créatures et comme êtres responsables, ils étaient capables de tomber, s’ils n’étaient gardés de Dieu, et c’est ce qui leur arriva. Mais ils formaient une création à part, et c’est pourquoi il n’est pas question d’eux dans l’histoire de la création de la Genèse.

1.2.2.5 -  [Le Fils révèle Dieu en toutes choses, alors que ce qui touche à la création et à la loi est gâté]

La Création et la Loi sont liées au principe de la responsabilité de la créature, et nous trouverons tout ce qui est en rapport avec elles coupable ou corrompu. Le Fils, au contraire, lui, la manifestation du Père, l’expression de son amour, l’empreinte de la substance de Dieu, nous apparaîtra souffrant en amour, au milieu de cette création déchue et de la contradiction d’un peuple rebelle ; accomplissant plus tard, en bénédiction, par sa puissance et par son autorité, tous les conseils de Dieu par la réunion de toutes choses dans les cieux et sur la terre, ceux-là même qui l’ont haï et rejeté étant forcés de le reconnaître comme le Seigneur, à la gloire de Dieu le Père ; et, enfin, lorsqu’il se sera assujetti toutes choses, remettant le royaume de sa gloire comme Fils de l’homme à Dieu le Père, afin que Dieu soit tout en tous.

1.2.3 -  [Conseils et voies de Dieu]

1.2.3.1 -  [Les hommes objets du conseil de Dieu — La croix, centre et accomplissement de tous ces conseils]

Outre tout cela, il y a d’abord, dans les conseils de Dieu, ceux dont le Dieu que nous connaissons en Jésus s’entoure, et qui seront formés à la ressemblance de Celui avec lequel ils sont associés comme fils, lui-même étant le premier-né entre plusieurs frères [(Rom. 8:29)] qui jouiront éternellement avec Dieu de sa faveur et de sa bénédiction ; il y a ensuite un peuple terrestre, en qui Dieu manifeste sur la terre les principes de son gouvernement et de son immanquable fidélité. C’est à ce peuple, par conséquent, que la Loi de Dieu est donnée. Enfin, existant dans les décrets de Dieu avant que le monde fût (mais cachée jusqu’au temps convenable où, son rachat ayant été accompli, le Saint Esprit pût, en demeurant en elle, lui en révéler toute l’efficace et toute l’étendue de son bonheur), il y a une Église, choisie en Christ, son épouse, appelée à partager avec lui la gloire et le bonheur dont il devait hériter comme Fils de Dieu et fidèle Témoin de sa gloire. La croix est le centre de tout ceci à tous égards. C’est à la croix que finit l’histoire de l’homme responsable, et c’est à la croix qu’elle commence dans la grâce régnant par la justice. Ici, le bien et le mal se rencontrent et sont pleinement mis en évidence : la haine dans l’homme et l’amour en Dieu, le péché et (dans l’effet de la croix) la justice en Dieu, le bien et le mal, sont amenés à une issue définitive. À la croix, Dieu est moralement et parfaitement glorifié ; l’homme jugé dans son péché et racheté en justice ; la domination du mal détruite, et celle de l’homme établie en justice comme Dieu l’avait voulue ; la mort et celui qui l’avait en sa puissance mis de côté. Tout cela est accompli par un acte d’amour qui a placé le Fils de Dieu, comme homme, à la tête de toutes choses en justice. Tout, par la croix, étant établi en résultat fermement et d’une manière immuable, sur le fondement de la rédemption, quelle sera la fin de ceux qui la méprisent !

1.2.3.2 -  [Développement de toutes les voies de Dieu envers l’homme]

Nous trouvons, en conséquence, dans l’ensemble de la révélation qui nous a été donnée, non seulement la Création, la Loi et le Fils de Dieu, mais encore les voies à l’aide desquelles Dieu a préparé et fait attendre la manifestation de ce dernier ; le développement de tous les principes d’après lesquels il est entré en relation avec les hommes, les conséquences de la violation de la Loi, et enfin la manifestation de l’Église sur la terre à la place de l’économie de la Loi, les directions données à l’Église et, en même temps, la série des événements qui se rattachent à son existence et à son infidélité sur la terre, aussi bien qu’à celle du peuple terrestre de Dieu, et de l’homme lui-même responsable envers Dieu qui l’a mis en possession de l’autorité sur la terre. Le tout se termine par la gloire de Jésus, Fils de l’homme, qui maintient la bénédiction et l’union de toutes choses sous le règne de Dieu et, enfin, Dieu tout en tous [(1 Cor. 15:28)].

1.2.3.3 -  [Révélation de tout ce qui concerne l’Église]

L’histoire de Jésus, la position accordée à l’Église en gloire selon les desseins de Dieu (mystère caché dès les siècles [(Éph. 3:9)]), sa participation aux souffrances de Jésus, son union avec lui et, en général, le témoignage du Saint Esprit donné d’en haut : toutes ces vérités sont pleinement révélées dans le Nouveau Testament. Les autres événements dont nous avons parlé précédemment forment la suite des siècles : l’Église est en dehors.

1.3 -  [Grands sujets et divisions de la Bible]

1.3.1 -  [L’Ancien Testament présente la création et la loi ; le Nouveau montre le Fils et toute sa manifestation ici-bas]

Ceci divise naturellement la Bible en deux parties : 1° celle qui parle des deux premiers sujets : la Création et l’Homme dans ses rapports avec Dieu, sans loi ou sous la Loi, ce dernier cas étant celui de son peuple ; 2° celle qui parle du Fils venu sur la terre, et de tout ce qui concerne l’Église et sa gloire. Tel est, en général, l’Ancien et le Nouveau Testament. Nous verrons cependant que, dans l’Ancien Testament, la promesse et la prophétie se rattachaient toujours au Fils, objet éternel des conseils de Dieu, de même que le Nouveau contient des prophéties sur les voies futures de Dieu envers la terre, et se rattache par là à l’Ancien ; puis nous verrons que le rejet du Fils a donné lieu à la présence du Saint Esprit sur la terre, fait qui a modifié totalement l’état du peuple de Dieu et introduit des sujets spéciaux dépendant de cette présence. Car il y a ceci de particulier dans la partie historique du Nouveau Testament, c’est que le Fils a été présenté premièrement au monde et au peuple sous la loi, pour les mettre à une nouvelle épreuve ; qu’il n’est pas venu pour accomplir, en premier lieu, les conseils de Dieu, mais pour porter à l’homme, encore placé sous l’ancien ordre de choses, le témoignage fidèle de ce que Dieu est, au cas où l’homme aurait eu quelque capacité pour recevoir ce témoignage, et discerner Celui qui apparaissait en grâce, au milieu de la création déchue, dans la forme même et la nature de l’homme en qui la chute avait eu lieu. Il est venu également pour offrir aux Juifs, s’ils avaient voulu le recevoir, le Seigneur de gloire, objet de toutes les prophéties et de toutes les promesses ; et, enfin, comme le monde ne l’a pas connu et que les siens ne l’ont pas reçu [(Jean 1:10-11)], il est venu pour accomplir le sacrifice qui a formé la base d’un nouveau monde devant Dieu, et placé les rachetés dans la joie en la présence de son Père, héritiers de tout ce qui était rétabli en Jésus, le second Adam, pour faire de l’Église son corps et son épouse.

1.3.2 -  [L’Ancien Testament, histoire de l’homme et des voies de Dieu envers lui, et révélation des pensées de Dieu sur l’avenir]

Il résulte aussi de tout ce que nous venons de dire, que l’Ancien Testament renferme deux parties très distinctes par leur nature, — quoique souvent unies dans le même livre et même parfois dans le même passage, — savoir : l’histoire de l’homme tel qu’il était, soit avant, soit sous la Loi, et des voies de Dieu à son égard ; et la révélation des pensées et des intentions de Dieu pour l’avenir, pensées et intentions qui se rattachent toujours au Christ. Cette révélation revêt quelquefois le caractère d’une prophétie positive, quelquefois la forme d’un événement typique qui préfigure ce que Dieu veut accomplir plus tard. Comme exemple de cette seconde expression des pensées de Dieu, je cite le sacrifice d’Isaac [(Gen. 22:1-14)]. Évidemment, dans l’obéissance touchante d’Abraham, il y a une instruction historique de toute importance ; mais, en outre, chacun y reconnaît facilement le type du sacrifice pour lequel Dieu s’est préparé un agneau, dont Isaac, bien-aimé de son père, n’était qu’une faible image, et dont la résurrection, non en figure seulement, mais en puissance, est la source de vie et d’espérance pour tout croyant.

1.4 -  [Caractère général de la Genèse]

Mais j’anticipe peut-être trop sur les détails ; venons-en au caractère général des livres de l’Écriture.

1.4.1 -  [Présentation de tous les principes de la Bible]

Celui de la Genèse est tout particulier. Elle nous présente, au début du Saint Livre, tous les grands principes élémentaires qui se trouvent développés dans l’histoire des relations de Dieu avec l’homme, dont les livres suivants contiennent le récit. Tous ces principes s’y trouvent en germe, à moins qu’on n’en excepte la Loi ; toutefois une loi fut donnée à Adam pendant son état d’innocence [(Gen. 2:17)], et Agar, nous le savons, préfigure au moins le Sinaï [(Gal. 4:24-25)]. De tout ce qui a été accompli dans la suite, il n’y a presque rien dont l’expression ne se trouve dans ce livre sous une forme ou sous une autre. Aussi, tout en racontant la triste chute de l’homme, il dépeint les relations de l’homme avec Dieu, avec une fraîcheur de sentiment qui ne se trouve guère dans les hommes habitués plus tard à en abuser et à vivre dans une société qui se complaît en elle-même.

1.4.2 -  [La Genèse contient la figure de tous les sujets de la révélation divine]

S’agit-il de la création [(Gen. 1)], de l’homme et de sa chute, du péché, de la puissance de Satan [(Gen. 3)], des promesses [(Gen. 15)], de l’appel de Dieu [(Gen. 12)], de son jugement sur le monde [(Gen. 19)], de la rédemption [(Gen. 22)], des alliances [(Gen. 21)], de la séparation du peuple de Dieu [(Gen. 17)], de sa position comme étranger sur la terre [(Gen. 26)], de la résurrection [(Gen. 22)], de l’établissement d’Israël en Canaan [(Gen. 35)], de la bénédiction des nations [(Gen. 17)], de la semence de la promesse [(Gen. 21)], de l’élévation au trône du monde du Seigneur que ce monde avait rejeté [(Gen. 41)], — tout se trouve en fait ou en figure dans ce livre, et de plus, maintenant que nous en avons la clef, l’Église elle-même.

2 -  Chapitre 1

Examinons donc ce livre avec un peu de suite.

2.1 -  [La création et l’homme, son chef, puis le repos de Dieu]

Premièrement, nous avons la création, [1:26] au milieu de laquelle l’homme se trouve placé comme centre et comme chef. Elle nous montre l’oeuvre de Dieu, [2:2-3] et puis, à la suite de cette oeuvre, le repos de Dieu, repos du travail sans que l’idée de quelqu’un qui y participe y soit présentée. Dieu lui-même se reposait de son oeuvre ; [1:26] l’homme va y prendre sa place bienheureuse, comme chef. Mais ici quelques considérations doivent nous arrêter un instant.

2.2 -  [Révélation divine quant à la création]

2.2.1 -  [Le récit de la création, non une histoire, mais ce qui en est utile à l’homme]

Cette révélation de la part de Dieu n’est pas une histoire de tout ce que Dieu a fait, mais ce que Dieu a donné à l’homme pour son profit, la vérité quant à tout ce avec quoi il a à faire : son objet spécial est de communiquer à l’homme ce qui concerne ses propres relations avec Dieu. Mis en rapport avec le second Adam, l’homme connaîtra un jour comme il a été connu [(1 Cor. 13:12)], et déjà, par le moyen de l’oeuvre de Christ, il a cette onction de la part du Saint, par laquelle il sait toutes choses [(1 Jean 2:20)] : mais historiquement la révélation est partielle, elle se borne à communiquer ce qui intéresse la conscience et les affections spirituelles de l’homme. Il en est de même de toute la Bible.

2.2.2 -  [Ce qui est dit de la création se rapporte à la position de l’homme]

Rien n’est dit de la création que ce qui place l’homme dans la position que Dieu lui avait assignée dans sa création même, ou ce qui lui présente cette sphère de son existence comme l’oeuvre personnelle de Dieu. Ainsi, il n’est pas fait mention des êtres célestes, ni de leur création : on ne les trouve qu’au moment où ils ont des relations avec l’homme, bien que, plus tard, il soit clairement reconnu, comme vérité, qu’ils sont créés de Dieu [(Col. 1:16)].

2.2.3 -  [ch. 1 v. 1-2 — Ce qui est dit de la création concerne la forme actuelle de la terre]

De même encore, quant à cette terre, il n’en est rien dit, sauf ce qui se rapporte à sa forme présente. [1:1] Le fait est constaté que Dieu a créé toutes choses, — tout ce que l’homme voit, tout l’univers matériel. «Au commencement Dieu créa les cieux et la terre». [1:2] Ce qui peut être arrivé entre ce moment et celui où la terre (car c’est d’elle seulement qu’il est parlé) était vide et sans forme, est laissé dans une entière obscurité : les ténèbres couvraient alors la surface de l’abîme, mais il n’est question des ténèbres que comme couvrant la face de l’abîme.

2.3 -  [Ordre de la création]

2.3.1 -  [L’oeuvre est toute de Dieu, et l’homme en jouit]

Dieu fit sortir la terre de cet état de chaos et de ténèbres où elle était, [1:3] y introduisant en premier lieu la lumière par sa parole, [1:9] puis il forma les mers et le sec [1:11] et la couvrit de plantes [1:24] et de créatures vivantes. [1:26] Une fois la terre ainsi préparée et formée, l’homme, fait à l’image de Dieu, y est placé comme dominateur de tout ce qui s’y trouvait ; [1:29] ses fruits lui sont donnés pour nourriture, [2:2] tandis que Dieu se repose de son travail, [2:3] et signale par sa bénédiction le jour qui vit la fin de son oeuvre. [2:15-16] L’homme jouit des fruits des travaux de Dieu, plutôt qu’il ne participe au repos, car il n’a nullement pris part au travail.

2.3.2 -  [Étapes de la création, et place spéciale de l’homme]

L’ordre de cette oeuvre créatrice de Dieu a été celui-ci :

Dans les quatre premiers jours, Dieu fait sortir la lumière et l’ordre du sein des ténèbres et de la confusion. [1:3] Le premier jour, la lumière ; [1:7] la scène de la puissance céleste au-dessus de la terre, le second jour ; [1:9] Il sépara ce qui était formé et en ordre, d’une part, d’avec la masse puissante mais sans forme, des eaux, d’une autre part ; [1:11] puis, il orna de beauté et de fertilité la scène habitable et mise en ordre, dans le troisième jour. [1:16-18] Les symboles d’une puissance directrice furent mis, d’une manière visible, à leur place, le quatrième jour. Le théâtre du développement et de la domination de l’homme était formé ; l’homme n’y était pas encore. [1:20] Mais avant de créer l’homme, Dieu créa des êtres vivants de toute espèce dans les mers, [1:24] sur la terre [1:20] et dans l’air, [1:22] qui devaient se propager et multiplier les preuves de la puissance vivifiante de Dieu, par laquelle il pouvait communiquer à la matière une énergie vivante. Ainsi, non seulement fut formée une scène où les conseils de Dieu envers l’homme pouvaient se déployer, mais encore apparurent ces existences que l’homme devait gouverner de manière à manifester ses énergies et ses droits, selon la volonté de Dieu et comme tenant Sa place, comme étant Son vice-gérant sur la terre [(1:28)]. [1:26] L’homme est à part et distinct de tout, le centre de tout, le dominateur de toutes les créatures, [2:20] auxquelles il s’intéresse parce qu’elles lui appartiennent, vivant dans sa propre sphère de bonheur selon sa nature, en ordonnant, quant aux autres créatures, toutes choses en bénédiction, car toutes lui sont assujetties. [2:8] En un mot, l’homme est placé au milieu de toute cette création ainsi préparée. Mais ce n’est pas tout : il ne devait pas sortir de la matière par un simple acte de la volonté de Dieu, comme les animaux créés par cette puissance qui appelle les choses qui ne sont point comme si elles étaient, et elles existent [(Rom. 4:17)]. [2:7] Dieu forma l’homme de la poussière, puis il souffla dans ses narines une respiration de vie ; et l’homme devint une âme vivante, en relation immédiate avec Dieu. Comme l’apôtre le dit quelque part dans une citation : Nous sommes sa race [(Act. 17:28)]. [1:26] Il n’est pas dit à son sujet : «Que la terre produise !» mais : «Faisons l’homme !» [1:27] et il créa l’homme à son image ; [1:28] il le créa, sans doute, pour multiplier comme les autres créatures vivantes, mais il lui donna la domination sur elles et en fit le centre et le chef de la création de Dieu sur la terre. [1:29] Les semences de cette terre féconde lui furent données pour nourriture ; [1:30] l’herbe verte qu’elle produisait fut de même donnée aux animaux. La violence et la mort n’existaient pas encore (*).

(*) Rien n’est plus marqué que la position distincte de l’homme, — cet être en qui aussi devaient s’accomplir les conseils de Dieu qui prend ses délices dans les fils des hommes [(Prov. 8:31)] et a manifesté son bon plaisir dans les hommes (non pas seulement sa bonté envers eux), par le fait que son Fils est devenu homme [(Luc 2:14)]. Ici, sans doute, nous avons l’homme responsable, mais la différence qu’il y a entre lui et toutes les autres créatures est aussi marquée que possible. Les jours de la création finissent avec la formule ordinaire : «Et Dieu vit que cela était bon» (chap. 1:25), avant que l’homme soit mentionné. [1:26] Alors vient un conseil solennel qui donne à l’homme une place spéciale : Dieu veut le créer à sa propre image et à sa propre ressemblance. [1:27] Nous retrouvons deux fois ces mots : «Ainsi Dieu créa l’homme à sa propre image». Faire de l’homme un simple animal est une chose monstrueuse qui renverse cette double déclaration emphatique de Dieu Lui-même et n’en tient pas compte. Dans l’ordre des créatures, l’homme est évidemment la contrepartie des voies de Dieu, quoique ceci ne soit accompli pleinement qu’en Christ, comme nous le montre le Ps. 8 (Comparer Rom. 5:14 et Hébr. 2).

2.3.3 -  [ch. 1 v. 26 — Position de l’homme dans la création]

Nous verrons, dans le chapitre 2, un autre principe d’une immense importance, qui apparaît relativement à l’homme, quand la question de ses relations avec Dieu est mise en avant. [1:26] Ici, c’est la création de l’homme, comme distincte de toute autre ; il est présenté comme l’ouvrage ou la créature de Dieu, le chef et le centre de tout le reste, le dominateur sur tous les êtres créés. Mais nous pouvons remarquer que quoique l’homme représente Dieu et soit fait à sa ressemblance, il n’est question ici ni de justice, ni de sainteté ; celles-ci ont été introduites par la rédemption et la participation à la nature divine. Il y avait l’absence, mais l’ignorance du mal, non ce que Dieu est vis-à-vis du mal. Nous avons ici la position que l’homme occupe, bien plutôt que sa nature, quoique l’absence du mal et la source d’affections condescendantes comme centre de l’être doivent avoir existé dans l’homme, ces dernières étant plutôt la ressemblance, et la position plutôt l’image.

3 -  Chapitre 2

3.1 -  [Relations et position de l’homme avec Dieu]

[2:1-3] Les trois premiers versets du chapitre 2 appartiennent au chapitre premier : c’est le repos de Dieu. Au chapitre 2, nous avons les relations de l’homme avec Dieu, et sa position propre dans ces relations. [2:4] C’est pourquoi le créateur est appelé, pour la première fois, l’Éternel Dieu (*), Jéhovah, Élohim, non plus simplement Dieu comme créateur, mais Dieu en relation avec ceux qu’il a créés. [2:7] C’est aussi pourquoi nous avons le mode spécial de la création de l’homme.

(*) Jéhovah-Élohim est un nom personnel aussi bien que la déité, d’une manière générale. Il était important aussi pour Israël de savoir que son Dieu était le créateur de toutes choses. Cependant ce titre n’est employé que lorsqu’il s’agit de voies spéciales de Dieu et de rapports avec l’homme. La distinction entre les documents Jéhovistiques et Élohistiques n’est qu’un enfantillage, et vient d’une ignorance complète des voies et des pensées de Dieu. Il y a toujours une raison pour l’emploi de l’un ou de l’autre de ces noms : Élohim est simplement Dieu ; Jéhovah est Celui qui agit et gouverne dans le temps, qui demeure toujours le même, tout en ayant à faire avec d’autres.

3.2 -  [ch. 2 v. 8-15 — Le jardin d’Éden]

[2:8] Quelques mots quant au jardin : c’était un lieu de délices. Éden signifie «plaisir». Il a entièrement disparu et il était destiné à disparaître, [2:14] mais nous voyons par la description de deux de ses rivières, qu’il était sur cette terre réellement. [2:7] Jéhovah-Élohim avait formé l’homme ; [2:8] Jéhovah-Élohim avait planté le jardin. [2:10] La rivière de Dieu qui devait arroser la terre, prenait sa source là. Les sources rafraîchissantes de Dieu se trouvent dans le jardin de ses délices, [2:15] et l’homme y avait été placé pour cultiver et garder le jardin. L’homme et la terre sont maintenant tous les deux en ruines.

3.3 -  [Deux principes liés à l’homme: sa responsabilité d’obéir, et la grâce qui donne la vie]

Au chapitre 2, [2:7] nous avons donc les relations spéciales de l’homme avec Dieu, [2:24] ses relations avec sa femme (type de celles de Christ avec l’Église), [2:20] ses rapports avec la création et les deux grands principes, desquels tout découle dans tous les temps, établis dans le jardin où l’homme a été placé en bénédiction, savoir : [2:17] sa responsabilité dans l’obéissance, [2:9] et une source souveraine de vie ; l’arbre de la science du bien et du mal, et l’arbre de vie. C’est à la conciliation de ces deux choses qu’est attaché le bonheur de l’homme. Il est impossible en dehors de Christ. C’est la question soulevée dans la loi, et qui a sa réponse dans la grâce en Christ. La loi mettait la vie à la suite de l’obéissance parfaite de celui qui connaissait le bien et le mal, c’est-à-dire la faisait dépendre de notre responsabilité [(Lév. 18:5)] ; tandis que Christ, qui a subi la conséquence de la chute et de la désobéissance de l’homme, devient, selon la puissance d’une vie qui a remporté la victoire sur la mort (fruit de cette désobéissance), une source de vie éternelle que le mal ne saurait atteindre. Il est devenu une source de vie divine, lorsqu’une justice parfaite a été accomplie par une oeuvre qui a ôté toute coulpe à celui qui y a part, une justice dans laquelle nous sommes devant Dieu selon sa propre pensée, sa nature et sa volonté juste. La sacrificature du Christ (*) s’applique aux détails du développement de cette vie au milieu du mal, et à la position de perfection divine dans laquelle nous sommes placés par son oeuvre ; la sacrificature concilie nos infirmités présentes avec la position que Dieu nous a donnée devant Lui.

(*) La différence entre la sacrificature et l’office d’avocat sera traitée en son lieu, dans les épîtres de Jean et de Paul. Je ferai seulement remarquer ici que la sacrificature se rapporte au secours pour les infirmités et à l’accès auprès de Dieu [(Héb. 4:14-16)], — l’intervention de l’avocat aux péchés et au rétablissement de la communion [(1 Jean 2:1)].

Dans le jardin, la connaissance du bien et du mal n’existait pas encore pour notre premier père : [2:17] l’obéissance (en s’abstenant d’un acte qui n’était point péché, s’il n’eût pas été défendu) constituait à elle seule l’épreuve qui lui était imposée. Ce n’était point une prohibition du péché, ni l’obligation imposée du bien comme en Sinaï, alors que le bien et le mal étaient connus.

3.4 -  [ch. 2 v. 7 — Relation de l’homme avec Dieu par la communication de la vie]

[2:7] Ce qui distingue l’homme de toute autre créature ici-bas, c’est qu’au lieu de sortir, comme être vivant, de la terre ou de l’eau, par la seule parole de Dieu, Dieu le forme et le façonne de la poussière, et le met, comme âme vivante, en rapport direct avec Lui, en soufflant dans ses narines l’esprit de vie. Toutes les créatures ayant vie sont appelées des âmes vivantes [(1:30)] et mentionnées comme ayant l’esprit de vie, mais Dieu ne souffla jamais dans les narines d’aucunes d’elles, afin qu’elle devînt une âme vivante : l’homme était, par son existence, en relation immédiate avec Dieu, car il tenait sa vie immédiatement de Lui. C’est pourquoi il est appelé au chap. 17 des Actes «la race de Dieu» [(v. 28)], et il est dit en Luc [(3:38)] «(fils) d’Adam, (fils) de Dieu».

3.5 -  [Tout est en rapport avec la terre, selon la bénédiction divine]

Il est important d’envisager ce chapitre comme posant, d’une manière spéciale, tous les principes des relations de l’homme, [2:7] soit avec Dieu, [2:24] soit avec sa femme, [2:20] soit avec la création inférieure. Ici, toutes choses, selon leur espèce comme créatures de Dieu, et dans l’ordre qui leur était propre, étaient en liaison avec la terre ; [2:5] ce n’était pas le travail de l’homme qui leur donnait croissance et fécondité ; [2:6] ce n’était pas non plus la pluie du ciel qui procurait d’en haut la fertilité. C’était de la terre que montait la vapeur qui en arrosait toute la surface, élevée par une puissance qui agissait sur la terre pour la bénédiction. Elle ne descendait pas. [2:7] Cependant l’homme était dans une position particulière par rapport à Dieu. L’homme n’habitait pas dans le ciel, Dieu n’habitait pas sur la terre ; le fait de Sa demeure avec nous, ou de notre demeure avec Lui, est le fruit de la grâce et de la rédemption, qui aussi forment un temple pour Dieu. [2:15] Mais Dieu avait formé un lieu de bénédiction et de délices particulier pour l’habitation de l’homme, [3:8] et c’est là qu’Il le visitait.

3.6 -  [Position d’Adam dans l’innocence]

[2:10] De ce jardin, où il était placé par la main de Dieu, comme souverain du monde, sortaient les fleuves qui arrosaient le monde du dehors et en caractérisaient les parties. — [2:17] Sur Adam reposait le devoir d’obéissance. [1:26] Image de Dieu sur la terre, le mal étant étranger à sa nature, et comme centre d’un vaste système en liaison avec lui, il devait trouver son propre bonheur dans sa relation immédiate et dans ses rapports avec Dieu. Aussitôt que Dieu s’est racheté un peuple, Il habite au milieu de lui (Exode 29 :46). Ici, il créait, bénissait et visitait. Le bonheur et la sécurité d’Adam, centre conscient de tout ce qui l’entourait, consistaient dans sa dépendance de Dieu et dans ses rapports avec Dieu. C’est là, comme nous le verrons, ce qu’il perdit, et il devint le centre insatiable de ses propres désirs et d’une ambition qu’il ne put jamais satisfaire. Ainsi, [2:8] la nature terrestre dans sa perfection, ayant pour centre l’homme [2:7] en relation avec Dieu par sa création et par le souffle de vie qui était en lui ; [2:9] de pures jouissances, une source de vie permanente et un moyen de mettre sa responsabilité à l’épreuve ; [2:10] des sources de rafraîchissement universel pour le monde au-dehors, et, si l’homme demeurait dans l’état où il avait été créé, des rapports bénis avec Dieu dans cet état : — telle était la position du premier Adam dans l’innocence.

3.7 -  [ch. 2 v. 21-24 — La femme créée de et pour l’homme, selon Dieu]

[2:18] Afin qu’il ne fût pas seul, mais qu’il eût une aide, une compagne, une autre jouissance d’affection, Dieu forma, non pas un autre homme, car alors l’homme n’eût plus été un centre ; [2:22] mais de l’homme lui-même Dieu forma sa femme, [2:23] afin que leur union fût aussi intime et aussi absolue que possible, et qu’Adam demeurât chef et centre de tout. [2:22] En outre, il la reçut de la main de Dieu même. Telle était la nature dont l’homme était entouré : celle que Dieu reconnaît toujours et contre laquelle l’homme ne pèche jamais impunément. Quoique le péché ait souillé et gâté tout cela, c’est le tableau de ce que Christ, l’Église et l’univers seront, lorsque tout sera rétabli en puissance par l’homme obéissant. Jusqu’ici tout était innocence sans connaissance du mal.

4 -  Chapitre 3

4.1 -  [ch. 3 v. 1-15 — Chute de l’homme responsable, et ses conséquences]

4.1.1 -  [Manifestations du coeur naturel de l’homme, sous l’influence de l’ennemi]

Au chapitre 3, nous trouvons, hélas ! ce qui a toujours eu lieu chez l’homme quand Dieu lui confie une responsabilité quelconque, — la désobéissance et la chute. [3:1] La subtilité de l’ennemi caché de nos âmes est à l’oeuvre immédiatement. [3:4-5] Son premier effet est la défiance qu’il inspire à l’homme à l’égard de Dieu ; [3:6] ensuite viennent les convoitises et la désobéissance, l’injure complète faite à la vérité et à l’amour divin ; l’attrait des affections naturelles sur l’homme, [3:7] la conscience de la nudité et de l’impuissance, les efforts pour se cacher à soi-même cette nudité ; [3:8] la frayeur de Dieu qui porte à se cacher de Lui, [3:10] l’impossibilité d’y réussir ; [3:12] la disposition à se justifier, aux dépens des autres et même de Dieu, de ce dont on est soi-même coupable ; [3:14] et puis, non la bénédiction ou le rétablissement de l’homme, non des promesses qui lui soient faites, mais le jugement porté sur le serpent [3:15] et dans ce jugement la promesse faite au second Adam, homme vainqueur, qui en grâce doit naître du sein de la faiblesse et de la chute. C’est, en effet, la Semence de la femme qui doit écraser la tête du serpent.

4.1.2 -  [L’homme préfère Satan à Dieu]

Remarquez combien la chute de l’homme et sa séparation d’avec Dieu sont complètes. [2:8-9] Dieu l’avait abondamment béni ; [3:5] Satan lui suggère l’idée que Dieu lui refuse les bénédictions les plus excellentes, et cela par un esprit de jalousie, de peur que l’homme ne soit semblable à Lui. [3:6] L’homme se confie à Satan, comme étant rempli de bonté pour lui, plutôt qu’à Dieu, qu’il juge selon le mensonge de l’adversaire. Il croit Satan comme véridique au lieu de Dieu, [3:4] quand Satan lui dit qu’il ne mourra point, [2:17] tandis que Dieu lui avait dit qu’il mourrait ; et, pour satisfaire ses convoitises, il rejette le Dieu qui l’avait béni. Ne se confiant pas en Dieu, il suit sa propre volonté comme moyen plus sûr de trouver le bonheur : c’est ce que l’homme fait encore aujourd’hui.

4.2 -  [Contraste entre Adam et le Seigneur Jésus — voir Phil. 2]

Nous verrons, dans Philip. 2 [(v. 6-8)], avec quelle plénitude, à tous ces mêmes égards, le Seigneur Jésus a glorifié Dieu et s’est conduit d’une manière, en tout, opposée à Adam. [3:5] Nous pouvons remarquer encore qu’il agit ainsi pour s’exalter lui-même, pour être comme Dieu par usurpation ; [Phil. 2:6] précisément le contraire du Christ, qui, étant dans la gloire divine, ne regardait point comme une usurpation d’être égal à Dieu, [Phil. 2:7] mais s’est anéanti lui-même pour se rendre semblable à l’homme, [Phil. 2:8] et est devenu obéissant, au lieu de désobéissant, jusqu’à la mort. [3:7] Remarquez enfin combien les efforts que l’on fait pour cacher à soi-même son propre péché, [3:10] apparaissent vains, dès que la présence de Dieu est là. Adam, qui avait couvert sa nudité, parle de lui-même, en la présence de Dieu, tout comme s’il n’avait rien fait pour la couvrir. Il en est de même de tous nos efforts pour justifier ce qui doit cacher notre péché ou prouver notre justice. [3:8] De plus, l’homme s’enfuit de devant Dieu, [3:24] avant même que Dieu, dans sa justice, le chasse de sa présence et le prive de sa bénédiction. Il faut une oeuvre et une justice de Dieu pour couvrir la connaissance du bien et du mal dans la désobéissance. [3:15] Comme représentant de la race, Adam n’a point de promesses ; il n’y en a point pour le premier Adam ; elles sont toutes dans le second Adam, la semence de la femme.

4.3 -  [ch. 3 v. 16-24 —Résultats de la chute]

4.3.1 -  [Le gouvernement de Dieu et Sa grâce, quant à l’homme]

Ce qui suit est le résultat présent de la chute, quant au gouvernement de Dieu ; [3:17] la sentence, quant au temporel, prononcée sur Adam [3:16] et sur la femme, [3:19] jusqu’à ce que la mort, sous la puissance de laquelle ils étaient tombés, s’emparât d’eux. [3:21] Il y avait cependant un signe de gratuités plus profondes : Dieu les revêt d’un vêtement pour couvrir leur nudité, vêtement qui avait son origine dans la mort qui avait fait son entrée dans le monde, mais maintenant dans la mort d’autrui comme substitut, mort qui cachait par conséquent les effets du péché qui l’avait introduite. L’homme n’était plus nu, ni à ses propres yeux ni aux yeux de ceux qui le regardaient : Dieu lui-même l’avait vêtu.

4.3.2 -  [L’homme chassé loin de Dieu et de l’arbre de vie]

[3:20] Adam reconnaît que la vie subsiste encore et que Ève est la mère de tous les vivants (témoignage obscur, il est vrai, mais réel de sa foi, ce me semble). [3:24] Mais il est justement chassé du jardin, un exilé du paradis et de Dieu, privé désormais de la participation à l’arbre de vie, [3:22] afin qu’il ne puisse pas perpétuer ici-bas une vie de misères et de douleurs. [3:24] Le chemin de l’arbre de vie est dorénavant inaccessible à l’homme (*) selon la nature, comme créature de Dieu. Il n’y a pour l’homme aucun retour possible au paradis et à l’innocence. Adam, déjà, dans un état de péché et d’éloignement de Dieu, devient le père d’une race qui participe de sa condition [(5:3)] (**).

(*) Je crois que les chérubins représentent toujours le gouvernement et la puissance judiciaire.

(**) Quelle que soit la condition particulière d’Ève, ceci était l’expression de l’accomplissement de la promesse dans la nature, accomplissement qui était impossible. Le péché et la mort étaient là, et le jugement de l’espérance en la promesse liée à la nature avait été prononcé. [4:1] «J’ai acquis un homme de par l’Éternel» était l’espérance en la promesse, mais l’attente de son accomplissement dans la nature. [4:16] C’est pourquoi Caïn dut sortir de devant la présence de Jéhovah.

5 -  Chapitre 4

5.1 -  [ch. 4 v. 1-8 — L’homme naturel et l’homme de foi devant Dieu]

Mais la grâce pouvait agir ; la grâce d’un Dieu qui est au-dessus du péché de l’homme, [4:4] et Abel s’approche de Lui par la foi.

Après la chute, s’opère la séparation entre la race de Dieu et celle de l’ennemi, entre celle du monde et celle de la foi. [4:4] Abel vient comme coupable et incapable de s’approcher de Dieu, et en mettant la mort d’autrui entre lui et Dieu. Il reconnaît le jugement du péché, il a foi dans l’expiation. [4:2] Caïn, travaillant honnêtement là où Dieu l’avait mis pour travailler, [4:3] extérieurement adorateur du vrai Dieu, n’a pas la conscience du péché : il apporte les fruits mêmes qui sont signes de la malédiction : aveuglement complet du coeur et endurcissement de la conscience d’une race coupable chassée loin de Dieu. Il suppose que tout va assez bien ; pourquoi Dieu ne le recevrait-il pas ? Il n’y a chez lui aucun sentiment du péché et de la chute. [3:17] C’est maintenant le péché non seulement contre Dieu, qu’Adam avait pleinement commis, [4:8] mais contre son prochain, tel qu’on l’a vu à l’égard de Jésus. Caïn est un type frappant de l’histoire des Juifs.

5.2 -  [chap. 3 et 4 : Les formes du péché]

5.2.1 -  [Conséquences du péché en gouvernement sur la terre]

Ces deux chapitres, dans la conduite d’Adam et dans celle de Caïn, nous montrent le péché sous toutes ses formes, comme un tableau mis devant nous : [3:11] le péché, dans son caractère propre et originel, contre Dieu, [4:8] puis plus particulièrement contre Christ, en figure dans la conduite de Caïn, [3:17-18 ; 4:12] avec ses conséquences actuelles manifestées en ce qui regarde la terre. Car nous pouvons remarquer dans le cas, soit d’Adam, soit de Caïn, que c’est le gouvernement de Dieu sur la terre qui est mis en évidence quant aux effets du péché. Il y a bien là la séparation d’avec Dieu d’un être capable de rapports avec lui et primitivement formé pour ces rapports, mais elle est comme laissée à l’appréciation morale de l’âme. Le jugement publiquement révélé est celui des conséquences du péché sur la terre. [3:24] Il est clairement dit : «Dieu chassa l’homme». «Dieu chassa l’homme» avec lequel il avait entretenu des rapports ; [4:14] et Caïn dit : «Je suis chassé de devant ta face» ; mais ce dont il est ici question, c’est de la condition terrestre. [3:23] Adam est expulsé d’un paradis paisible et sans travail, pour labourer la terre et en manger le pain à la sueur de son front. [4:11] Caïn (*), dans cette position même, est maudit de la part de la terre, — [4:12] où il est fugitif et vagabond. [4:17] Mais il veut y être aussi heureux que possible ; annuler, s’il le peut, le jugement de Dieu, et s’établir à son aise comme chez lui sur la terre.

(*) Ce dernier nous est présenté pour la première fois sous son vrai caractère. [4:16] Nod veut dire «vagabond». Dieu l’a fait «Nod». [4:17] Il s’établit, appelle «le pays d’après son nom», ou du moins d’après le nom de son fils, comme un héritage ; [4:21] il embellit sa ville par les arts et les délices de la musique. Le tableau est digne de notre attention.

5.2.2 -  [Manifestation de l’état de l’homme par les questions de Dieu]

Remarquez aussi les deux solennelles questions de Dieu : [3:9] «Où es-tu ?» c’est l’état de l’homme loin de Dieu et privé de tout rapport avec Lui ; [4:10] et «Qu’as-tu fait ?» c’est le péché commis dans cet état, dont la consommation et le complet témoignage se rencontrent dans le rejet et la mort du Seigneur.

5.3 -  [ch. 4 v. 19-24 — Lémec, homme naturel et image du peuple juif à la fin]

[4:19] Dans l’histoire de Lémec, nous trouvons, du côté de l’homme, la propre volonté en convoitise : il avait deux femmes, — [4:23-24] et la vengeance pour sa défense propre ; mais je crois voir, dans le jugement de Dieu, une allusion à cette pensée, que, comme Caïn était le Juif conservé, quoique puni, sa postérité à la fin, [4:25] avant que l’héritier fût suscité [4:26] et que les hommes invoquassent Jéhovah sur la terre, [4:24] serait sept fois plus l’objet des soins et de la sollicitude de Dieu. [4:23] Lémec reconnaît qu’il a tué un homme, [4:24] mais qu’il sera vengé si l’homme le touche à son tour.

5.4 -  [Histoire de l’homme en rapport avec Dieu]

5.4.1 -  [Histoire de l’homme résumée dans les chap. 2 à 4]

[2:8-9] Dans le 2me chapitre donc, nous trouvons l’homme dans l’ordre des bénédictions de la création, — l’état dans lequel il se trouve ; [3:17] dans le 3me, la chute de l’homme [3:24] par laquelle ses relations avec Dieu, sur ce terrain, sont perdues ; [4:8] dans le 4me, sa méchanceté, en connexion avec la grâce, dans le mauvais état résultant de sa chute ; [4:11-12] ce que le monde devient alors, quand le pécheur est chassé de la présence de Celui [4:4] qui l’acceptait en grâce au moyen du sacrifice, [4:17] s’arrangeant à son aise, [4:21] se procurant des plaisirs sans Dieu, qui toutefois le supporte ; [4:25] un résidu conservé, l’héritier selon les conseils de Dieu suscité, [4:26] et les hommes invoquant le nom de Dieu dans ses relations avec eux, c’est-à-dire le nom de l’Éternel.

5.4.2 -  [L’homme s’organise loin de Dieu]

[4:14] Chassé de la présence de Dieu, [4:17] Caïn cherche dans l’importance de sa famille, [4:21] dans les arts et les jouissances de la vie présente, un soulagement temporel, et s’efforce de rendre le monde, où Dieu l’a renvoyé vagabond, un séjour aussi agréable que possible loin de Dieu.

5.4.3 -  [Caractères du péché, et catégories d’hommes devant Dieu]

[4:3] Le péché a ici le caractère d’oubli de tout ce qui s’est passé dans l’histoire de l’homme, [4:8] de haine contre la grâce et celui qui en est l’objet et le vase, [4:9] d’orgueil et d’indifférence, [4:17] et enfin de désespoir, cherchant un soulagement dans la mondanité. [4:8] Aussi trouvons-nous l’homme de grâce (Abel, type de Jésus Christ et des siens) rejeté ici-bas et laissé sans héritage ; [4:11-12] l’homme, son ennemi, jugé et abandonné à lui-même, [4:25] et un troisième homme (Seth), objet des conseils de Dieu, qui devient de Sa part héritier du monde. Toutefois, il faut se souvenir que ce ne sont que des figures ; dans l’antitype, l’homme rejeté, qui est héritier de tout, est le même que celui qui a été mis à mort.

6 -  Chapitres 5-8

6.1 -  [Énoch et Noé, images des fidèles en rapport avec la venue de Christ]

Le chapitre 5 nous présente la famille de Dieu sur la terre, sujette à la mort, mais dépositaire des conseils et du témoignage de Dieu. [5:22] Ici nous pouvons remarquer Hénoc, qui a sa part dans le ciel et qui rend témoignage au monde de la venue de Jésus en jugement [(Jude 14-16)], [5:24] mais qui est élevé au ciel avant cette venue ; [6:13-14] et puis, d’un autre côté, Noé, qui, averti pour lui-même, prêche la justice et le jugement [(2 Pier. 2:5)], [7:23] et qui traverse ces jugements pour recommencer un nouveau monde : figures de l’Église et des Juifs en connexion avec la venue du Christ.

6.2 -  [État de l’homme naturel, et voies de Dieu envers lui en jugement]

[6:4] Nous trouvons enfin, dans les géants, la force et la puissance sur la terre, comme la conséquence de l’abandon que les fils de Dieu ont fait de leur premier état, c’est-à-dire l’apostasie ; [7:3] et Dieu exécutant, plus tard, le jugement, après avoir plaidé avec les hommes par le témoignage de son Esprit, grâce qui a son terme ordonné. [6:22] L’obéissance de la foi est la sécurité du résidu averti ; mais le principe de pervertissement agit en dépit du témoignage et agit pour accomplir le témoignage qu’il méprise. [6:11] L’homme empire de plus en plus, la création de Dieu est complètement corrompue et remplie de violence : deux caractères universels de la volonté active loin de Dieu. [6:5] Quant à l’homme, maintenant qu’il était abandonné à lui-même (car c’était le cas pour lui avant le déluge, sauf un témoignage de la grâce), il fut constaté que toute l’imagination des pensées de son coeur n’était que mal en tout temps. [6:7] Dieu crée et détruit. Il appelle et il ne s’en repent pas. La création était complètement corrompue, et Dieu veut détruire tout ce qui, en elle, a respiration de vie. Le témoignage de ces choses s’est répandu en tous lieux parmi les païens. Nous en avons un récit exact, mais court, bien suffisant pour montrer ce que l’homme était et ce qu’il est, et quelles sont les voies de Dieu envers lui.

6.3 -  [Jugement de Dieu sur les méchants, et salut du résidu]

[6:14] Au milieu de la ruine et du jugement, Dieu indique un moyen de salut à travers le jugement. [7:23] Le résidu, enseigné de Dieu, en profite ; le déluge vient sur les impies. Le jugement de Dieu s’accomplit, mais il se souvient de sa miséricorde. Jusqu’ici, quoique la semence de la femme eût été promise [(3:15)], le sacrifice introduit [(4:4)], et un témoignage donné [(5:24)], il n’y avait pas eu de rapports spéciaux entre Dieu et l’homme. [6:5] L’homme marchait devant Dieu dans sa méchanceté ; il n’y avait ni appel, ni loi, ni jugement. [7:23] Alors le monde et l’homme (excepté Noé et sa famille) furent jugés, et leurs actions furent couvertes par un déluge universel.

7 -  Chapitre 9

7.1 -  [ch. 9 v. 1-17 — La nouvelle terre, et l’alliance de Dieu basée sur le sacrifice]

Au chapitre 9 commence l’histoire de la nouvelle terre ; [8:22] Dieu bénit la terre plus qu’auparavant, [8:21] et la bonne odeur du sacrifice donne au monde l’assurance que le déluge universel n’aura plus lieu désormais. [9:9-10] Dieu fait dans ce but une alliance (*) avec la création ; [9:2] le gouvernement est placé dans la main des hommes, [9:3] et la mort commence à lui fournir sa nourriture. Il ne paraît pas que jusqu’ alors il y ait eu de gouvernement ni d’idolâtrie. Il y avait eu le péché contre Dieu [(3:17)], la violence sans frein contre son prochain [(4:8)], et la corruption [(6:12)] : les deux caractères constants du péché parmi les hommes, et même chez Satan pour autant qu’il est possible. [6:19-20] Dieu, dans sa miséricorde, a pris soin de sa création ; [9:3-6] mais, avec Noé, de nouveaux principes sont introduits. [8:21] Le sacrifice de Christ (en figure) devient la base des voies de Dieu envers la terre, non pas seulement de l’acceptation de l’homme, comme dans le cas d’Abel [(4:4)] ; [9:11] et sur cette base une alliance est accomplie, c’est-à-dire que Dieu se lie lui-même en grâce, en sorte que la foi a un fondement assuré sur lequel elle peut compter.

(*) Alliance, appliquée à l’Éternel, exprime toujours, il me semble, quelque disposition établie de la part de Dieu et annoncée à l’homme, selon les termes de laquelle Dieu se met en relation avec l’homme, ou selon laquelle l’homme doit s’approcher de Dieu.

7.2 -  [ch. 9 v. 20-27 — Déshonneur sur le gouvernement confié à l’homme]

[9:2] Un second principe, introduit alors, est fort important aussi : c’est le gouvernement placé dans la main de l’homme. [9:9] L’alliance était sûre, car Dieu est fidèle, et ici il se lie lui-même. [9:2] Le gouvernement fut confié aux mains des hommes. Hélas ! cette nouvelle épreuve eut bientôt le même résultat que les autres. [9:21] Le gouvernement confié à Noé perd aussitôt son honneur. La terre, sous la grâce, soulagée, comme Lémec l’avait annoncé, par les soins de l’agriculture, devient par ses fruits un piège pour Noé, qui s’enivre ; [9:22] son propre fils le déshonore, [9:25] et attire la malédiction sur sa race. Ceci nous est donné en vue du peuple opposé à Israël, centre du gouvernement terrestre de Dieu, et des relations de Dieu avec cette famille.

7.3 -  [Histoire résumée de la nouvelle terre]

Dans ces chapitres donc, nous sont présentées la vieille terre qui finit, et la nouvelle qui commence sur de nouveaux principes, et qui subsistera jusqu’au jugement par le feu  [(2 Pier. 3:7)]. [9:21] La chute de l’homme dans cette position est manifestée, puis vient le jugement de Dieu là-dessus, comme avec Adam [(3:17-19)] et Caïn [(4:11-12)]. [9:26] Le jugement spécial et la bénédiction spéciale en rapport avec Israël commencent à paraître, car nous sommes encore sur la terre ; mais ici le cours historique de la famille de Noé est présenté en liaison avec ces deux points : la bénédiction de Sem [9:25] et la malédiction de Cham. Dieu nous donne ainsi en quelques mots l’histoire tout entière du monde nouveau. Combien la Parole est puissante en toutes choses. Celui qui connaît tout, peut tout présenter d’une manière brève et sûre. Le chapitre 10, par les générations ou l’histoire des fils de Noé, nous amène à un nouveau sujet.

[6:9] Nous avons aussi l’établissement de la nouvelle terre et son histoire prophétique générale, comme terre, dans la première mention qui est faite de Noé, [6:13] et les communications de Dieu avec lui ; [9:26] Sem étant reconnu sur elle comme la racine de la famille de Dieu dont le nom est allié au nom de Jéhovah ; [9:25] puis le jugement spécial sur Canaan dont Israël, nous le savons, prit la place.

8 -  Chapitres 10-11

8.1 -  [Voies de l’homme et ordre divin dans le monde nouveau]

Les chapitres 10 et 11 nous présentent le monde tel qu’il a été peuplé et constitué à la suite du déluge, et les voies des hommes dans ce monde nouveau ; la grande scène de tout le développement de la race humaine qui a peuplé ce monde après le déluge, ainsi que les principes et les jugements sur lesquels il est fondé. Le chapitre 10 présente les faits ; le chapitre 11 nous raconte [11:1-9] comment ils s’accomplirent en jugement ; [11:10-26] puis la famille de Jéhovah reconnue, pour tracer la généalogie jusqu’au vase de la promesse : en un mot l’ordre de choses que Dieu a établi en général. [10:32] La postérité de Noé est donnée par familles et par nations (chose nouvelle sur la terre), [10:10] du sein desquelles, dans la race de Cham, s’élève la première puissance qui ait dominé par sa propre force et fondé un empire ; car ce qui est selon la chair vient le premier. [11:4] À côté de cela, nous trouvons ensuite l’association unanime des hommes, dans le but de s’élever contre Dieu et de se faire un nom indépendant de lui (*) : [11:9] effort qu’il caractérise du nom de Babel (**), en confondant leur projet, et qui n’aboutit qu’au jugement et à la dispersion de la race, dont les membres deviennent, dès lors, jaloux et ennemis les uns des autres ; [11:10] enfin, nous avons la généalogie de la famille dont Dieu s’appelait lui-même le Dieu ; [9:26] car, de Sem, il a été dit : «Béni soit l’Éternel, Dieu de Sem» (***).

(*) L’idée que les hommes avaient voulu bâtir une tour assez élevée pour échapper à un nouveau déluge est une chose dont il n’y a pas la plus petite trace dans ce passage : leur tentative était l’effort, l’orgueil des hommes se coalisant pour se faire un centre et un nom sans Dieu. La naissance de la puissance et de la domination impériales, dans lesquelles la volonté et l’énergie individuelles prirent le dessus, vint après. Ce sont deux phases de l’effort humain sans Dieu.

(**) [Act. 2:4] Il est beau de voir Dieu s’élever dans la Pentecôte au-dessus de cette confusion, et trouver, dans les effets du jugement même, le moyen de s’approcher du coeur de l’homme. Ainsi la grâce s’élevait par-dessus le jugement, lors même qu’elle ne s’exerçait pas avec la puissance qui régénère le monde.

(***) Jusqu’à ce verset, c’est toujours simplement «Élohim», Dieu.

8.2 -  [ch. 10 — Répartition du monde entre les hommes, selon Dieu]

Quelques mots suffiront pour faire sentir l’importance de ces chapitres : les précédents nous donnaient, après la création, les grands principes originels de la ruine de l’homme, aboutissant au jugement qui mit un terme à l’ancien monde. Ici, nous trouvons l’histoire de notre monde actuel, et, comme toujours dans la Genèse (qui découvre les racines de tout ce qui devait être, pour la révélation des pensées de Dieu et du développement de son gouvernement), vu dans ses grands principes et dans ses sources originelles, qui impriment leur caractère aux résultats, jusqu’à ce qu’un autre jugement de la part de Dieu efface tout, sauf la responsabilité de l’homme, et donne lieu à un autre et meilleur monde. [10:32] Le résultat de cette histoire, c’est que le monde est réparti par familles. Les habitudes modernes de ce monde ont pu effacer le souvenir et l’intelligence de ce fait, mais la puissance en subsiste. Il a ses racines dans le jugement de Dieu, et à mesure que la forme acquise de ce monde s’affaiblira, on l’apercevra toujours davantage, comme d’ailleurs il agit en réalité maintenant. [10:1] Les chefs de ces familles sont au nombre de trois, d’abord nommés dans cet ordre : Sem, Cham et Japhet ; le premier formant la famille dans laquelle l’alliance devait être établie sur la terre et avec laquelle Dieu voulait être en relation ; puis, celui qui serait en hostilité avec la famille de Dieu, et enfin, quoiqu’il fût l’aîné et le plus orgueilleux, Japhet, le Gentil.

8.2.1 -  [ch. 10 v. 2-5 — Japhet, le Gentil]

[10:2] Dans le détail, Japhet est nommé le premier. [10:5] Les îles des Gentils sont les contrées en général qui nous sont le plus connues ; elles sont peuplées des descendants de Japhet.

8.2.2 -  [ch. 10 v. 6-20 — Cham, l’homme charnel, opposé à Dieu]

Mais les grandes questions morales et la puissance du bien et du mal dans le monde s’élevèrent ailleurs, et le mal alors prima le bien, car c’était le jour de l’homme. L’Orient, comme nous l’appelons, était entre les mains de Cham. |10:8] C’est là que, pour la première fois, le pouvoir s’établit par la volonté de l’homme en Nimrod, [10:9] qui fut un puissant chasseur : [10:10] il employa la force et l’adresse pour amener les hommes indomptés ainsi que les animaux sous sa domination. Des villes s’élevèrent ; mais Babel fut le commencement de son règne. [10:11] D’autres furent envoyés pour bâtir ou conquérir. [10:13] Alors viennent les Égyptiens bien connus, «Mitsraïm». [10:15-18] Une autre branche de cette famille est signalée, comme composée des peuplades [10:19] qui possédaient l’héritage que Dieu destinait à son peuple.

8.2.3 -  [ch. 10 v. 21-31 — Sem, la famille en relation avec Dieu]

[10:21] Sem vient le dernier ; il est le père des Hébreux, le frère de celui qui, possesseur du droit d’aînesse, l’a longtemps méprisé.

Tel est le résultat général du peuplement du monde sous la direction de Dieu.

8.3 -  [ch. 11 v. 1-9 — Jugement divin pour disperser l’homme dirigé par sa volonté propre]

Voici comment cela eut lieu : [11:4]l’homme chercha à se faire un centre ; Adam, vivant sur la terre, aurait pu en être le centre et le lien avec Dieu ; mais la volonté ne voit que soi. Noé, dont l’influence eût été juste et bonne, n’a pas de place dans l’histoire depuis son sacrifice, [9:21] à l’exception du fait par lequel il perdit la position d’autorité qui lui appartenait, en tombant dans le péché et ne sachant pas se gouverner lui-même (*). Dès lors, la volonté propre imprima son caractère sur tout ; mais que faire avec une multitude de volontés, toutes impuissantes comme centres ? [11:4] On chercha un centre et un intérêt commun, indépendant de Dieu et excluant Dieu. [9:1] Les hommes devaient remplir la terre, [11:4] mais ils ne pouvaient consentir à se disperser en paix et à devenir ainsi sans importance. Il leur fallait acquérir de la réputation pour être un centre, et [11:9] Dieu, par un jugement, disperse et répartit en nations ceux qui ne voulaient pas remplir la terre en paix par familles. Des langues et des nations doivent être ajoutées aux familles pour désigner les hommes sur la terre. [10:10] La place jugée devient le siège de la volonté énergique d’un homme, — de la puissance apostate : le commencement du règne de Nimrod fut Babel. Les langues devenaient une bride pour les hommes, un lien de fer autour d’eux.

(*) Ce fait est très frappant et caractéristique dans l’histoire de l’homme, après le déluge : il constate clairement et pleinement ce que l’homme devint.

8.4 -  [ch. 11 v. 10-26 — Histoire de Dieu avec l’homme dans Son gouvernement]

[11:10] Avec Sem, l’histoire de Dieu commence ; [9:26] Il est l’Éternel, Dieu de Sem : [11:10-26] nous avons des dates et des époques, car, quelque forte que soit la volonté de l’homme, Dieu gouverne, et le monde doit obéir ; l’homme appartient à Dieu. [11:19] Ici, nous voyons encore depuis quand l’âge des hommes fut abrégé [10:25] et la terre divisée, car après tout Dieu en dispose. [11:25] La vie de l’homme perdit encore une moitié de la durée à laquelle elle avait été réduite, après avoir déjà subi une diminution analogue immédiatement après le déluge. [11:26] Le peuple de Dieu a toujours été le centre de l’histoire connue. Ceci nous amène jusqu’à Abram. Et ici encore, un nouvel élément de mal était devenu universel, au moins en pratique ; nous voulons parler de l’idolâtrie (voyez Josué 24:2), quoiqu’elle ne soit pas mentionnée ici. Nous avons l’homme dans le monde, et en Sem les plans providentiels et secrets de Dieu. Cependant cela finit par la puissance du mal.

8.5 -  [L’idolâtrie sur la terre]

[6:5] Nous avons vu la méchanceté [6:11] et la violence de l’homme, [11:4] sa rébellion contre Dieu, et l’adresse de Satan pour l’amener là ; mais ici un pas immense est fait, une forme effrayante du mal paraît sur la scène. Satan occupe avec puissance l’esprit de l’homme, où il s’empare de l’idée de Dieu, en se plaçant lui-même entre Dieu et l’homme, en sorte que celui-ci adore les démons comme Dieu [(1 Cor. 10:19-20)]. L’Écriture ne nous dit pas quand l’idolâtrie commença, mais le passage indiqué ci-dessus [(Jos. 24:2)] montre qu’elle avait souillé même la famille de Sem, dans la branche de cette famille dont l’Écriture elle-même nous donne la généalogie comme celle de Dieu sur la terre, à l’époque où nous sommes arrivés. Il pouvait y avoir des individus pieux, mais le lien qui unissait le monde avec Dieu était rompu. Ils s’étaient livrés au culte et à la puissance de Satan même dans la famille de Sem qui, comme race, était en relation avec Dieu. Quel tableau de la nature humaine ! Quel tableau de la patience de Dieu !

9 -  Chapitre 12

9.1 -  [Principe de l’appel et de l’élection]

9.1.1 -  [Manifestation de ce nouveau principe en Abram]

Ici donc, nous changeons entièrement de système et d’ordre de pensées. Un principe, qui était, sans doute, en exercice dès le commencement, mais qui ne s’était point encore manifesté comme base d’un ordre de choses sur la terre, est proclamé et se dessine dans l’histoire de la terre.

[12:1] Abram est appelé, élu, [12:2] et devient le dépositaire personnel des promesses.

9.1.2 -  [Déchéance religieuse de l’homme s’assujettissant aux démons, et appel de Dieu pour séparer Son peuple par la foi]

Ici, afin que le grand principe de l’appel et de l’élection soit gardé dans sa pureté, comme acte de Dieu, l’occasion qui y donne lieu, ou le fait auquel nous avons fait allusion [(Jos. 24:2)], n’est pas mentionné. [12:1] Dieu, après le jugement, intervient en grâce souveraine pour se choisir une famille qui lui appartienne par l’appel de la grâce : principe de la plus haute importance. Cependant il est bon de remarquer ce que l’histoire de la Bible nous dit ailleurs, c’est qu’à cette époque, l’idolâtrie avait pris pied dans la famille de Sem même : «Vos pères, dit Josué (24:2), Térakh, père d’Abraham et père de Nakhor, ont habité anciennement au delà du fleuve, et ils ont servi d’autres dieux». Or, ces dieux, c’étaient des démons (l Cor. 10:20). (*) Ceci nous fait voir que, depuis l’époque où Dieu était intervenu en jugement (**) et en puissance, les démons avaient usurpé cette place dans l’esprit de l’homme, en apparaissant à ses yeux comme les sources de l’autorité qui se manifestait et des bénédictions encore accordées, et comme auteurs des châtiments infligés. Ces démons se prêtant aux convoitises du coeur corrompu de l’homme, l’homme, qui leur attribuait le pouvoir de répondre à ses désirs ou de détourner les choses qu’il craignait, fut conduit à leur faire l’hommage de son adoration, de sa reconnaissance et de sa frayeur. Ce ne fut plus seulement l’homme corrompu et en rébellion contre Dieu, ce fut la religion même qui le corrompait, l’homme se faisant une religion de sa corruption même. Les démons avaient occupé la place de Dieu dans son esprit, et usant de l’ascendant qu’ils avaient pris sur sa conscience, ils l’endurcirent et la faussèrent, de sorte qu’il devint religieusement mauvais, ce qui est la pire dégradation. Quel état ! quelle folie ! Jusques à quand, Seigneur ? Mais, si la race humaine s’enfonce ainsi dans les ténèbres, en prenant les démons pour ses dieux ; si, dans l’impuissance de se maintenir seule, elle remplace la rébellion contre Dieu, par l’assujettissement à ce qui est plus élevé qu’elle dans la rébellion, et se met sous sa triste dépendance, Dieu se lève et nous transporte au-dessus de tout ce mal : par son appel, il nous introduit dans ses propres pensées, plus précieuses que le rétablissement de ce qui est tombé. Il se sépare un peuple et lui donne des espérances en harmonie avec la majesté et l’amour de Celui qui l’appelle ; il le place dans une proximité de Lui où la bénédiction du monde, par son gouvernement, ne l’aurait jamais placé ; il est son Dieu ; il s’entretient avec lui d’une manière qui est en rapport avec cette intimité, et nous entendons parler, pour la première fois, de la foi (15:6), basée sur ces entretiens et ces témoignages directs de Dieu ; quoiqu’elle puisse avoir opéré réellement depuis le commencement.

(*) Ce passage est une citation de Deut. 32:17.

(**) Savoir dans le déluge. Il ne paraît pas que l’idolâtrie se soit introduite auparavant.

9.2 -  [ch. 12 v. 1-3 — L’appel de Dieu introduit un nouvel ordre de choses sur la terre]

Depuis le douzième chapitre donc, se développe un tout nouvel ordre d’événements, relatifs à l’appel de Dieu, à ses alliances, à ses promesses, à ses conseils, à la manifestation de son peuple, comme peuple particulier sur la terre.

9.2.1 -  [Histoire des relations de Dieu avec l’homme]

Avant le déluge, c’était l’homme tel qu’il est dans sa chute, devant Dieu ; et, quoiqu’il y eût un témoignage depuis le commencement, il n’y avait pas eu d’intervention dispensationnelle de Dieu dans ses propres voies, [6:11] mais l’homme, laissé à lui-même ensuite de ce témoignage, se livra à une telle violence et à une telle corruption, [6:17] que Dieu envoya le déluge en jugement sur le monde. [11:9] Après le déluge, Dieu étant intervenu en jugement, nous avons le gouvernement du monde et ce qui en advient ; mais les nations une fois formées, s’étant soumises à la puissance du démon, l’appel de Dieu, ses élus et ensuite son peuple, semence du dépositaire des promesses, se présentent à notre vue. [12:1] C’est pourquoi nous voyons ces élus appelés à se séparer entièrement de tout ce qui les rattachait à leur position naturelle sur la terre, et, en même temps, à appartenir à Dieu, sur le principe de la promesse et de la confiance en la parole que Dieu avait prononcée : «Va-t’en de ton pays et de ta parenté, et de la maison de ton père, dans le pays que je te montrerai». C’était là un événement bien solennel ; c’était en principe le jugement du monde, quoique ce fût selon la grâce envers ceux qui étaient appelés à en sortir.

9.2.2 -  [Dieu désire un peuple tiré du monde, peuple dont Abram est le chef]

[11:9] Afin de bien comprendre ceci, il faut nous souvenir que le monde avait été constitué par le jugement de Dieu sur l’entreprise de la tour de Babel. Des nations et des pays avaient été formés, comme il en est encore de nos jours. C’était là le monde. Satan le dominait complètement. [12:1] Or ce monde même, formé providentiellement par Dieu, Abraham était appelé à le quitter. Dieu voulait avoir en dehors du monde une famille, un peuple qui ne fût pas du monde, quoiqu’il en fût tiré. Un autre fait ajoute encore à l’importance d’Abraham : il y avait eu des saints isolés, connus ou inconnus, mais depuis Adam, il n’y avait pas eu de chef de race. Adam tombé était le père d’une race déchue. [12:2-3] Abram fut appelé pour être la racine de l’arbre de la promesse, la racine du peuple de Dieu, naturel ou spirituel, — le père de la circoncision, et le père de tous ceux qui croient.

9.3 -  [Part double de la foi ici-bas]

9.3.1 -  [ch. 12 v. 4-6 — Marche par la foi : réponse d’Abram à l’appel de Dieu]

9.3.1.1 -  [Répondre à l’appel divin nécessite d’être tout à Dieu]

[11:31] Au commencement, Abraham tenait encore à sa famille, ou, du moins, il n’a pas rompu avec elle ; et bien qu’il quitte sa patrie sur l’appel de Dieu, il reste aussi loin qu’auparavant de la terre de la promesse ; car, lorsqu’il est ainsi appelé, l’homme doit être entièrement à Dieu sur un nouveau principe. — [12:4] Enfin, il part, comme Dieu le lui avait dit.

9.3.1.2 -  [Appel et promesses de Dieu pour la foi]

[12:1] Nous voyons donc Abram, appelé par la manifestation de la gloire de Dieu (comp. Act. 7 [v. 2]), pour le voyage de la foi. [12:2] Il reçoit les promesses, soit d’une postérité nombreuse, [12:3] soit de la bénédiction de toutes les familles de la terre en lui (*).

(*) Cette dernière promesse dans l’histoire d’Abraham n’est répétée qu’au chap. 22 [(v. 18)], et là à sa semence seule ; la promesse de la terre et d’une nombreuse postérité est souvent adressée à lui et à sa semence. C’est à cette promesse faite à Abraham au chap. 12 et confirmée à la semence au chap. 22, que l’Apôtre fait allusion dans l’épître aux Galates [(Gal. 3:16)]. La postérité terrestre, au contraire, devait être nombreuse.

9.3.1.3 -  [Vie et marche par la foi — Comparaison avec Héb. 11]

[12:5] Il part ; il arrive. Il n’y a pas beaucoup d’expériences ; quoiqu’il y ait une connaissance de Dieu plus profonde dans une marche qui est toute de foi ; la puissance de Dieu s’y déploie, et l’homme marche avec Dieu. Dans l’histoire de Jacob, au contraire, on remarque un grand nombre d’expériences. Arrivé en Canaan, Abram n’y possède rien ; car sa vie doit toujours être une vie de foi, et en comparant ce chapitre avec Héb. 11, nous voyons ce qui résulte pour les croyants, du fait d’être laissés sur la terre comme étrangers et voyageurs, sans être mis en possession de ce qui leur est promis [(Héb. 11:13)]. [Héb. 11:9] Par l’obéissance de la foi, Abram entre dans la terre promise, et il n’a pas même où y poser son pied ; [Héb. 11:10] mais de ce fait (car Dieu, quoiqu’il puisse mettre à l’épreuve, ne peut laisser la foi sans réponse), le patriarche a devant lui la cité qui a des fondements [Héb. 11:16] et une meilleure patrie. Lorsqu’il ne possède rien encore, l’énergie de la foi, par la grâce, le place dans une position qui le met forcément en rapport avec des choses meilleures et plus élevées, car Dieu l’avait appelé d’un appel personnel pour la bénédiction. De même, en pratique, nous sommes entrés dans l’Église et dans les choses célestes ici-bas ; mais nous avons la marche de la foi, non pas la possession, et la source céleste de tout est devant nous. À Ur, Abram ne pouvait pas voir la patrie céleste : étranger dans le pays de la promesse, cette patrie est l’objet naturel de son âme, selon la grâce. Tel est notre propre cas ; seulement Abram s’élève au-dessus de son appel, et nous entrons par l’Esprit dans les choses auxquelles nous sommes appelés.

9.3.2 -  [ch. 12 v. 7-8 — Adoration et communion par la foi]

9.3.2.1 -  [ch. 12 v. 7 — Seconde révélation de Dieu à Abram, amenant culte et communion par la foi]

[12:7] Mais le Seigneur se révèle une seconde fois à Abraham dans le pays, dans le lieu auquel il avait été appelé. [12:1] La première fois, le Dieu de gloire lui était apparu pour le faire sortir du pays qu’il habitait [(Act. 7:2-3)] et le faire marcher dans le sentier de la promesse. |12:7] La seconde fois, l’Éternel se révèle à lui pour l’admettre dans sa communion, s’entretient avec lui, lui développe comment la promesse sera accomplie, et alors Abram lui rend culte. Le fidèle, pèlerin et étranger n’a, sur la terre, que sa tente et son autel.

9.3.2.2 -  [L’adoration suit la séparation d’avec le monde]

Nous avons ici la seconde partie de la vie de la foi. [12:1] La révélation de Dieu, quand nous sommes loin de Lui, nous fait sortir dans le chemin de la foi et dirige notre marche vers le ciel ; [12:7] quand nous jouissons de notre part céleste, Dieu se révèle à nous pour la communion, le culte et une pleine manifestation de ses voies. Le Cananéen est dans le pays, l’héritier de la promesse ne possède rien de tout ce qui lui est promis. Nous avons à faire avec des méchancetés spirituelles dans les lieux célestes [(Éph. 6:12)] ; mais l’Éternel se révèle, montre l’héritier et l’héritage pour l’époque où le Cananéen sera loin : ainsi Abram adore par la foi, comme ci-devant il marchait par la foi. C’est là la complète et double portion de la foi.

9.4 -  [ch. 12 v. 9-20 — Le manque de foi entraîne dans le monde]

9.4.1 -  [La recherche de l’appui du monde interrompt la communion avec Dieu]

Le reste de ce chapitre est l’historique de son manque de foi. [12:10] Pressé par les circonstances, Abram ne consulte pas Dieu ; il se trouve en présence du monde où il cherche asile et secours, [12:13] et renie sa vraie relation avec sa femme, précisément comme cela a eu lieu relativement à l’Église ; [12:16] il est chéri du monde [12:17] que Dieu juge enfin, [12:20] et d’où il le renvoie. [12:9] Depuis le moment où Abram s’est mis en chemin pour l’Égypte [13:3-4] jusqu’à son retour au point de départ, il n’a point eu d’autel élevé à l’Éternel. Quand il quitte l’Égypte et reprend sa position d’étranger en Canaan, il a son autel comme précédemment ; mais il faut d’abord qu’il revienne au même lieu où il avait bâti son autel au commencement et qu’il le retrouve là. Quel avertissement pour les chrétiens, quant aux relations de l’Église avec Christ ! Quoique le monde puisse parfois venir en aide à l’Église, ces relations avec Christ ne peuvent être maintenues dès que nous recherchons cette aide.

9.4.2 -  [Signification du type de la femme]

Rappelons ici une remarque faite ailleurs, que, dans les types, la femme représente la position où se trouvent ceux qui nous y sont présentés en figure — l’homme, la conduite, soit fidèle, soit infidèle, de ceux qui sont dans cette position.

10 -  Chapitre 13

10.1  [ch. 13 v. 1-13 — Renoncement de la vraie foi, en contraste avec le choix du monde]

Puis nous trouvons, dans la conduite d’Abram avec Lot, le désintéressement et le renoncement que produit la vraie foi. Ils font contraste avec la conduite de celui qui, tout en étant croyant, n’avait fait que suivre, quant à sa marche, la foi d’autrui. Lot est mis maintenant à l’épreuve par les circonstances qui surgissent, et cela, remarquez-le, [13:1] dans le moment même où ils venaient ensemble de rompre leurs rapports d’incrédulité avec le monde chez lequel ils avaient cherché un refuge extérieur. Lot l’avait fait comme Abram ; mais, dans le fond du coeur et dans sa volonté, il aimait les aises de ce monde. [13:3-4] Abram était revenu en esprit et franchement, peut-être avec une plus profonde expérience, à sa part de pèlerin en Canaan. [13:6] Mais les avantages qu’il possède dans le pays amènent la difficulté, car un trésor sur la terre n’est pas le ciel, même si le possesseur de ce trésor a son coeur aux choses du ciel ; et ceci est une importante leçon ! [13:8-9] Cependant la conduite d’Abraham est très belle. [13:11] Lot choisit le monde qui lui paraît beau ; [13:10] il ne le choisit pas comme l’Égypte, mais pour ses propres aises et comme ce qui lui semblait être Canaan : le monde qui, bientôt après, fut la scène et l’objet de ce qu’il n’apercevait pas au moment même de son choix, savoir des jugements assurés de Dieu.

10.2  [ch. 13 v. 14-18 — Confirmation et connaissance approfondie de la promesse]

10.2.1 -  [ch. 13 v. 13-16 — Dieu détaille Sa bénédiction à celui qui Le suit]

[13:16] Le renoncement d’Abram donne lieu, pour lui, à une connaissance bien plus claire de l’étendue et des détails de l’héritage dans lequel la bénédiction que Dieu a attachée à la promesse trouvera son accomplissement, [13:15] et à une certitude bien plus ferme encore de l’infaillibilité de la promesse elle-même. [13:10] C’est lorsqu’il cède à Lot tout ce que celui-ci voudra choisir, [13:14] que Dieu dit à Abram de regarder, de là où il était, «vers le nord, et vers le midi, et vers l’orient, et vers l’occident», [13:15] ajoutant qu’il lui donnera, «à lui et à sa semence pour toujours», tout le pays qu’il voyait. En un mot, nous avons devant nous le croyant agissant dans l’esprit de la vocation céleste, le croyant fidèle, et, d’un autre côté, le croyant mondain.

10.2.2 -  [ch. 13 v. 17-18 — Connaissance pratique de l’étendue de la promesse]

[13:17] Abram garde maintenant sa nouvelle position ; il demeure en Canaan, il s’y promène en long et en large comme un pèlerin, [13:18] et y dresse sa tente et y bâtit son autel : c’est la marche de l’homme céleste. [13:10] Lot avait élevé les yeux, poussé par sa volonté propre et par sa convoitise, et il avait aperçu la plaine du Jourdain bien arrosée. Pourquoi n’en jouirait-il pas ? [13:14] Dieu fait lever les yeux à Abram, et lui montre toute l’étendue de la promesse, [13:17] et, avec la promesse, il lui dit de s’y promener dans sa longueur et dans sa largeur, pour réaliser, par expérience, la connaissance de toute l’étendue de la promesse qui lui est faite.

11 -  Chapitre 14

11.1  [Victoire de la foi sur les troubles du monde]

Bientôt la scène change : ce qui est lié au monde doit en subir les vicissitudes (Chap. 14). L’homme pieux, quoique inconséquent, ne peut être content du mal. Lot souffre (2 Pier. 2:7-8) par l’iniquité dont il est environné, [14:12] et subit les ravages de la puissance du monde, [14:15] dont Abram est vainqueur [14:23] et dont il ne veut rien recevoir pour s’enrichir ; telles sont, à la fois, la juste discipline et les fidèles voies de Dieu. [14:18] C’est ce qui donne lieu à la manifestation du Roi sacrificateur, Roi de justice et Roi de paix (type de Christ, Roi du monde millénaire), [14:19] bénissant Abram victorieux, [14:20] et de la part d’Abram bénissant le Dieu Très-Haut qui avait livré ses ennemis entre ses mains.

11.2  [Triomphe de la foi et relation avec Dieu par Christ sacrificateur]

Ce tableau donc nous représente le triomphe final de la famille de la foi sur le prince du monde, triomphe réalisé en Esprit par l’Église (et finalement dans la gloire), dans ses espérances célestes et dans son union avec Christ, et qui sera réalisé littéralement sur la terre par les Juifs, pour lesquels le Christ sera sacrificateur selon le type de Melchisédec [(Héb. 6:20)]. Ce type sera pleinement accompli dans la position qu’il prendra comme Sacrificateur sur son trône [(Zach. 6:13)], Médiateur dans ce même caractère, bénissant l’homme de la part de Dieu, et bénissant Dieu de la part de l’homme ; Dieu, lui-même, prenant alors, complètement et réellement, le caractère de possesseur des cieux et de la terre [(14:19)].

11.3  [Exposé général des voies de Dieu jusqu’à la fin]

[14:13] Mais le contraste entre ceux qui, ayant leurs pensées aux choses célestes, ne s’établissent pas sur la terre [14:15] et remportent la victoire complète sur le monde, [14:12] et ceux qui, s’établissant sur la terre, subissent au contraire la puissance du monde ; [14:18] puis le règne de Christ comme Roi et Sacrificateur, [14:19] et Dieu qui prend toutes choses en main par son moyen, — tout cela nous est clairement et merveilleusement exposé. Comparez pour les Juifs le Ps. 91. Ceci clôt l’histoire générale de ces grands traits des voies de Dieu : les choses célestes sont hors de vue, à moins que nous ne portions nos regards au delà de la scène où allait la foi d’Abraham. Cependant le chemin de la foi, les tentations du monde, la victoire morale d’une foi sans égoïsme, qui regarde à Dieu et à ses promesses comme sa portion et sa victoire finale, et enfin Dieu comme possesseur des cieux et de la terre, — tout cela nous le trouvons pleinement développé ici et complétant la scène tout entière.

12 -  Chapitre 15

12.1  [Alliance de l’Éternel avec Abram et confirmation des promesses]

[14:19] Quand Dieu s’est ainsi révélé selon sa bénédiction établie en puissance sur la terre, par le moyen du Roi-Sacrificateur Melchisédec, [15:1] il est naturel que la bénédiction actuelle du peuple élu y trouve place, et nous sommes amenés à la scène terrestre ; [15:5] et, dans le chapitre 15, nous lisons l’instruction précise de l’Éternel à Abram pour ce qui regarde sa postérité terrestre [15:7] et la terre qu’Il lui donne, [15:18] le tout confirmé par une alliance où Dieu, [15:17] lumière qui conduit et fournaise qui éprouve, [15:18] daigne s’obliger à l’accomplissement de ce qu’Il a promis. [15:10] La mort rend la chose sûre ; [15:17] l’Éternel, en passant en grâce à travers ce qui le liait, confirme ainsi l’alliance. [15:12] Abram, héritier des promesses, en subit la frayeur et l’ombre. [15:17] Ce n’est pas ici précisément l’expiation qui nous est représentée par le passage du brandon de feu et de la fournaise entre les pièces des victimes, mais une autre efficace du sacrifice, savoir : la confirmation des promesses, par la seule chose qui puisse leur donner cours en faveur de l’homme pécheur.

12.2  [Israël, semence de la promesse et destinataire de la bénédiction terrestre]

[15:18] Il est évident que, quoique l’alliance fût faite en faveur du peuple terrestre, ce développement des voies de Dieu et l’établissement de cette alliance embrassent de nouveaux principes d’une grande importance pour tous. [15:1] Dieu lui-même était le bouclier et la récompense d’Abram, avantage le plus élevé, si l’on se borne à ce qui peut être donné à l’homme (*). [15:2] Mais Abram a encore le sentiment de ses relations avec la terre comme une demeure en rapport avec la chair, [15:4] et il était, en effet, dans les desseins de Dieu de le bénir de cette manière. Or cette bénédiction est, dans sa nature, juive ; aussi avons-nous ensuite la portion juive développée. [15:3] Je n’ai point d’héritiers, dit Abram, personne pour continuer ma famille et la possession de mon héritage sur la terre selon la promesse ; car sur la terre où les hommes meurent, il doit y avoir succession ; et c’est ainsi qu’il en devait être. [15:4] Mais, même quant à la terre, la bénédiction devait avoir lieu sur le principe de la dépendance de l’Éternel, par promesse et par foi. Quoique en rapport avec la terre, cette bénédiction ne devait pas s’accomplir selon la nature ; sur ce pied, tout était forclos pour Abram : il n’avait point de postérité. [15:5] C’est pourquoi la semence de la foi et de la promesse apparaît ; non pas, il est vrai, la seule semence, mais les Israélites en tant qu’enfants de la promesse. [15:6] Le principe est exprimé, la foi est comptée à justice, dès qu’Abram a cru Dieu. [15:4] Ainsi, pour ce monde, Israël était la semence de la promesse, l’héritier ; [15:7] puis vient l’alliance quant au pays, selon la promesse faite lors de l’appel d’Abram [(12:2)]. [15:17] Le Seigneur se lie lui-même envers Abram, par l’obligation solennelle de la mort des victimes, comme nous l’avons vu (car, en effet, l’alliance est assurée par la mort du Christ, sans laquelle les Juifs ne pouvaient rien avoir) ; [15:13] quant à l’accomplissement actuel, cette possession est liée aux souffrances du peuple en Égypte [15:14] et à sa délivrance subséquente, quand les oppresseurs du peuple et les usurpateurs de l’héritage seront également jugés. Nous avons déjà signalé le caractère de l’acte par lequel fut faite l’alliance. [15:10, 17] Quant à la forme de cet acte, le lecteur peut comparer Jérém. 34:18, 19. De plus, ce n’est point ici une promesse qui appelle Abram à sortir par la foi [(12:1)], [15:18] mais c’est l’héritage assuré à sa postérité par alliance et sans condition. C’est la promesse à Israël, semence de la promesse, héritier en relation avec la terre et avec la chair. [15:13] Remarquez, en outre, que l’oppression du peuple de Dieu, les souffrances prolongées de ce peuple, héritier promis, [15:16] sont en connexion avec la patience de Dieu envers ceux qui doivent être jugés (Comp. 2 Pier. 3:9). [15:14] Remarquez enfin, que les oppresseurs d’Israël sont jugés à cause d’Israël, [15:19-21] de même que les usurpateurs de son héritage.

(*) [15:1] Cette déclaration de Dieu au commencement du chapitre 15, se lie, il me semble, [14:23] au refus d’Abram de prendre quelque chose du monde, qui se trouve mentionné à la fin du 14e.

12.3  [Exposition de tous les grands principes et conseils divins]

12.3.1 -  [Plans et conseils de Dieu, et voies pour leur accomplissement]

Ici se termine l’exposition des plans et des conseils de Dieu. Les voies de l’homme et les voies de Dieu en vue de leur accomplissement commencent à être développées avec le chap. 15, ainsi que la marche et les obstacles venant de ceux avec lesquels son peuple peut être en rapport, de quelque manière que ce soit. Ces développements vont jusqu’au chap. 23, où Abraham cesse de représenter la souche de la promesse ; [23:2] Sara, vase de la semence de promesse, meurt, et l’héritier ressuscité vient en évidence comme celui que Dieu met en avant. Ceux qui sont nés selon la chair (Ismaël) précèdent ceux qui sont nés selon la promesse.

12.3.2 -  [Résumé des voies de Dieu envers l’homme]

Il nous est impossible de ne pas remarquer combien tous les grands principes des voies de Dieu et de la condition de l’homme, nous sont exposés dans la Genèse, et donnent à ce livre, particulièrement dans les parties que nous venons de parcourir, un caractère frappant et une fraîcheur si remarquable. C’est comme un résumé sommaire de l’état de l’homme et des voies de Dieu envers lui, — non pas de la rédemption, ni de ses glorieux résultats, quoique nous y trouvions le sacrifice et le pardon des péchés. La rédemption se trouve dans l’Exode. L’état de l’homme, les voies de Dieu et ses promesses fondamentales sont le sujet de la Genèse.

13 -  Chapitre 16

13.1  [Apparition de la loi et de ses conséquences, par l’impatience de la chair]

[16:2] Abram, à l’instigation de Sara, cherchant à anticiper la volonté de Dieu et le moment ordonné pour l’accomplissement de la promesse, nous avons sous les yeux l’alliance de la loi en Agar, source de peines et d’inquiétudes. [16:11] Dieu prend soin toutefois de la postérité selon la chair. L’application de ceci, comme figure, est évidente d’après l’épître aux Galates (Chap. 4). [16:4] L’orgueil de l’homme sous la loi est signalé par l’esprit d’Agar, [21:10] mais son fils ne peut être héritier. L’impatience de l’homme qui ne veut pas s’attendre à Dieu quant aux moyens de l’accomplissement (il en fut de même de Jacob pour la bénédiction [(chap. 27)]), est pleine d’avertissement moral pour nous. Elle est toujours une source de troubles et de douleurs. [16:1] Agar, aussi, était une Égyptienne, mémorial encore d’un autre manque de foi en Abram [(12:16)]. La loi et la chair et, de fait, le péché vont toujours ensemble (Voir Jean 8:34-36) ; en relation avec l’incrédulité de nature, c’est l’Égypte.

13.2  [Résumé des premières étapes de la vie d’Abram]

13.2.1 -  [chap. 12-14 : Circonstances d’Abram suite à la manifestation de Dieu]

Les chapitres 12, 13 et 14 forment un seul sujet dépendant de la double manifestation de Dieu à Abram : [12:1-3] d’abord pour l’appeler, [12:7] et puis en Canaan. Nous trouvons développés dans ces chapitres, [12:8] la puissance, [12:10] la chute [13:3-4] et le retour, [13:17] ensuite une foi céleste qui persévère [13:12-13] en contraste avec la mondanité, [14:14-15] et, finalement, le déploiement de la puissance terrestre attachée à cette foi, [14:16] se terminant par la victoire ; [14:19] puis Dieu possesseur des cieux et de la terre, [14:18] et Melchisédec.

13.2.2 -  [chap. 15-16 : Promesse de la semence et échec des tentatives humaines pour l’obtenir]

Les chapitres 15 et 16 vont ensemble en ce sens que [16:2] le chap. 16 nous présente la tentative charnelle de Sara pour se procurer la semence [15:4] promise par la Parole de l’Éternel à Abram, au commencement du 15. Ici tout est en chute à l’égard de cette promesse : toutefois les conseils de Dieu seront accomplis, mais selon la promesse et non pas selon la chair et la volonté de l’homme.

14 -  Chapitres 17-19

14.1  [chap. 17 — Dieu, dans ce qu’Il est, développe Son alliance avec Abraham et sa semence promise]

[17:1] Au chapitre 17, nous rencontrons une nouvelle manifestation de l’Éternel à Abram, et nous sommes, je pense, sur un terrain plus élevé et plus saint. Il ne s’agit pas ici de vocation, ou d’adoration, ou d’une révélation par la parole, indiquant comment Dieu accomplirait ses promesses et par quoi son peuple passerait. Il ne s’agit pas de ce que Dieu est pour Abram ; mais de ce que Dieu est lui-même. [15:1] Ce n’est pas «Je suis ton bouclier et ta grande récompense» ; [17:1] mais : «Je suis le Dieu tout-puissant». Ce n’était pas là tout ce que Dieu était, mais ce qu’Il était. C’était son propre Nom, et Abram est appelé à marcher d’une manière qui réponde à ce nom. [17:3] C’est pourquoi aussi il n’adore pas, il ne fait point de demande, quelque élevé que fût ce privilège, mais c’est Élohim qui parle avec lui. [17:4-8] Les diverses parties de ses conseils, quant à Abraham, sont développées, [17:9] ainsi que ce qu’Abraham doit être devant Celui en qui il a cru. [17:4] En général, l’alliance de Dieu était avec lui, — Dieu s’engageant librement en grâce, selon sa propre pensée, à faire devenir Abraham père d’une multitude de nations. Cette alliance a trois parties : [17:7] Dieu serait Dieu à Abraham et à sa postérité après lui ; — [17:8] le pays où il demeurait comme étranger lui serait donné et à sa postérité après lui ; — [17:6] des nations et des rois sortiraient de lui. — Toutes ces promesses sont sans condition ; [17:9] mais des principes sont exposés, qui, d’un côté, obligent Abraham et expriment le caractère de ceux qui jouissent des privilèges de Dieu, et, de l’autre, forment le sûr fondement de sa foi. [17:10] Ces principes sont la circoncision, et la libre et souveraine promesse. La circoncision en contraste avec la Loi (voir Jean 7:22), mais exprimant la mort de la chair (comp. Rom. 4:10-12) (*), [17:21] et puis la promesse de l’arrivée immédiate de la semence est donnée ; [18:8] Abraham jouit de la communion la plus intime avec l’Éternel, [18:17-18] qui lui révèle ses conseils comme à un ami. [18:23] L’intercession est le fruit de cette révélation (Comp. És. 6). [19:24-25] Le jugement tombe sur le monde, [18:23-32] et tandis qu’Abraham, du haut de la montagne, s’entretient avec Dieu de ce jugement qui doit fondre sur la scène d’en bas où il ne se trouve pas, [19:1] Lot, qui y avait pris place, [19:15-23] est sauvé comme à travers le feu.

(*) Je lis le verset 12 ainsi : «Père de circoncision» (c’est-à-dire de la vraie séparation pour Dieu, telle que Dieu la reconnaît), non seulement à ceux de la circoncision, mais à ceux qui marchent sur les traces de la foi d’Abraham, (foi) qu’il avait étant encore incirconcis. Dieu, autrement dit, les reconnaît (eux qui étaient des croyants d’entre les Gentils) comme étant véritablement circoncis. [17:16] La promesse de l’arrivée immédiate de la semence est donnée ; [17:17] mais cela lorsqu’Abraham, quant au corps, était mort ; [17:13-14] et comme le caractère de la circoncision était péremptoire, [17:19] il en était de même quant à la promesse : elle était faite au fils de la promesse, car la chair ne peut avoir à faire avec Dieu dans la lumière. [17:20] Quoique Dieu pût bénir extérieurement la semence selon la chair, [17:21] l’alliance était faite cependant exclusivement avec l’héritier de la promesse. La mort de la chair (car nous sommes loin de Dieu) et la simple grâce souveraine sont péremptoires. [17:16] C’est la femme stérile qui doit être la mère d’une multitude de nations. [17:17] Abraham se réjouit en la promesse [17:23] et est obéissant à l’ordre de Dieu. Le chap. 18 est encore une nouvelle révélation des voies de Dieu en relation avec l’héritier de la promesse, qui est ici l’objet principal en vue, et l’objet présent et immédiat de l’espérance. Cette partie du livre, en ce qui concerne le droit de l’héritier de la promesse, continue jusqu’au chap. 21. Mais ici, je crois que l’Héritier (c’est-à-dire la Semence, mais qui est en même temps Jéhovah, le Premier et le Dernier) est considéré comme héritier du monde et juge, tandis que la relation personnelle d’Abraham avec Dieu existe, par grâce, par la promesse, quand il n’est pas question de l’héritier et, en tant que relation, est basée sur la foi et représente, en type, la position chrétienne. C’est pourquoi, Dieu lui-même étant connu, — non seulement par ses dons, — Abraham s’élève plus haut qu’au chap. 15, [18:23-32] et au lieu de demander des faveurs pour lui-même, il intercède pour les autres.

Après le chapitre 22, on voit paraître les vrais types de l’Église, parce que l’héritier est là ; cependant, à côté de cela, nous avons ici de grands principes individuels. Abraham est habitué à la présence divine ; [18:2] il la discerne bien vite, et quoiqu’il ne dise rien qui ait trait à la gloire divine jusqu’à ce que le Seigneur daigne lui-même se faire connaître, [18:3] il agit cependant, dès le premier moment, avec une déférence instinctive qui est aussi pleinement reconnue par Celui qui le visite. Sous ce rapport, c’est une scène attrayante de sainte conscience de la présence de Dieu et d’attente respectueuse de son bon plaisir.

14.2  [chap. 19 — Lot, image du fidèle lié au monde, mais sauvé]

[19:1] La justice du fidèle qui prend place au milieu du monde, le revêt du caractère de juge, en lui faisant perdre celui de témoin pour Dieu ; [19:9] il est en même temps inutile et intolérable. [19:27-28] Abraham échappe au jugement et le voit d’en haut ; [19:29] Lot est sauvé du jugement qui tombe sur le monde où il se trouvait. [19:19] Il craint la montagne où Abraham a joui de Dieu ; c’est pour lui un endroit qui inspire la frayeur ; [19:30] il faut pourtant qu’il s’y sauve à la fin, comme pis aller.

14.3  [Communion entre Dieu et Abraham, comme Son ami]

[18:17-18] En général, Abraham a ici le caractère de communion avec Dieu, que donne la foi sans la vue ; non pas, sans doute, par une habitation du Saint Esprit en lui, conformément au privilège de l’Église (cela était réservé au temps de plus complète bénédiction, où le chef de l’Église serait glorifié), mais comme caractère général de la bénédiction. [17:16] La semence promise est annoncée comme devant venir, mais elle n’est pas encore introduite dans le monde (c’est-à-dire dans une gloire manifestée) ; [15:6] cependant Abraham connaît cela et le croit, [18:17-18] et en cela, comme nous l’avons vu, Dieu le traite en ami et lui dit, non pas ce qui le concerne lui-même, mais ce qui regarde le monde. Avec un ami je parle de tout ce que j’ai sur le coeur, et non pas seulement de mes affaires en ce qui le concerne. [18:23-32] Puis, quand Abraham a reçu ces communications de la part de Dieu, il intercède auprès de Lui, comme étranger dans le lieu de la promesse, mais en communion avec Lui en haut. Cela fait ressortir en même temps la patience et la perfection de jugement qui sont en Dieu.

14.4  [Lot, délivré, perd tout et finit dans une obscurité misérable]

[19:29] Dans le chapitre suivant (19), Lot, à cause de sa relation avec l’homme céleste, dépositaire des conseils et de la sagesse de Dieu, et intercesseur, Lot, étant lui-même en bas dans les plaines de ce monde, qu’il avait choisies [(13:11)] comme les Juifs l’ont fait aussi, est délivré par la puissance providentielle ; [19:30] mais il passe par la tribulation et fait la perte de tout ce pourquoi il avait refusé la position céleste et recherché la terre, ignorant qu’il était, soit du jugement, soit du trésor céleste. Bientôt, livré à l’irrésolution de l’incrédulité en présence du jugement visible, il cherche un refuge dans le lieu où Abraham avait été béni, où lui-même avait d’abord eu peur de s’enfuir [(19:19)], et qu’il avait précédemment abandonné pour les terres bien arrosées de la plaine [(13:11)] ; [19:36-38] mais là, dans une affreuse obscurité, il devient le père des races qui devaient être une épine continuelle pour le peuple de Dieu. Cette dernière partie est donnée historiquement, uniquement afin qu’Israël connût l’origine de Moab et d’Ammon, et afin de présenter un principe général applicable à tous les temps.

Ainsi la foi avait la place, et le monde avait été jugé. Il en sera de même au jour du Fils de l’homme, mais ici l’arrivée de l’héritier n’est pas encore présentée.

15 -  Chapitres 20-21

15.1  [Résumé des chapitres 20-21]

Nous trouvons ici le sujet de l’héritier et le sentier de la foi sous un autre point de vue. [20:2] Mais Abraham renie son union avec sa femme ; [20:9] il est repris par le monde qui sait mieux que lui ce que cette union devrait être. [20:3] Toutefois, Dieu garde ses promesses dans sa fidélité, et juge ceux qui ont osé toucher à l’épouse de celui auquel les promesses appartiennent. [21:2] L’héritier de la promesse est né ; [21:14] et l’héritier charnel ou selon la chair, fils de l’esclave ou de la loi, est entièrement rejeté. [21:25] Maintenant Abraham reprend les puissants du monde, auprès desquels il avait renié son union avec sa femme.

15.2  [chap. 20 — Reniement de la relation d’Abraham avec Sara, mère de l’héritier]

Mais ces deux chapitres demandent de plus amples développements. [12:12-13] Comme lors de la descente d’Abraham en Égypte, [20:11] nous voyons chez lui l’incrédulité agissant par rapport à l’action spéciale de la foi à laquelle il avait été appelé par grâce, et qui devait se montrer, comme elle le fait toujours, en marchant dans l’intimité de la relation dans laquelle Dieu l’avait placé, relation dont la femme est l’expression. Ici, Sara est la mère de l’héritier du monde, la femme d’Abraham selon la promesse, et, pour ce qui regardait Abraham, sa femme selon l’espérance de l’Église, comme nous l’avons vu (quoique Israël fût selon la chair le vase de l’un et de l’autre). [20:2] C’est cette position qu’Abraham renie. Sara est de nouveau sa sœur ; c’était plus mauvais que précédemment, car elle est, pour la foi, la mère de l’héritier du monde. [20:5] Abimélec avait tort et agissait pour plaire à sa chair, quoique sans conscience de ce qu’il faisait, mais Abraham, devant Dieu, était dans une plus fausse position. [20:3] Dieu avertit Abimélec, [20:6] et préserve par sa propre puissance Sara, que le manque de foi d’Abraham avait mise en rapport avec le monde ; [20:14] Abimélec la renvoie [20:9] avec ce poignant reproche pour l’Église, qu’elle aurait au moins dû connaître son union avec Christ. [20:7] À tout prendre, cependant, Abraham était dans une position de foi et de bénédiction et, comme un des prophètes de Dieu auxquels personne ne devait nuire, [20:17] il intercède pour le coupable Abimélec, car ici tout est grâce.

15.3  [chap. 21 — Fidélité de Dieu à toutes Ses promesses]

[21:2] Maintenant l’héritier est né, l’héritier de la promesse. [21:10] Cela a pour effet que, non seulement la différence est connue de la foi, [21:14] mais que l’héritier de la servante est chassé et entièrement exclu de l’héritage. [21:18] De fait, il est conservé conformément à la promesse de Dieu, figure en cela d’Israël sous la loi ; [21:12] mais, en ce qui concerne une part quelconque à l’héritage, il est totalement rejeté. [21:22] En outre, désormais Abraham ne craint plus en présence du prince de ce monde, [21:25] mais il le reprend, maintenant que l’héritier est venu ; [21:22] il a le monde aussi bien que la communion céleste, et le monde reconnaît que Dieu est avec lui en toutes choses. [16:14] Aussi, le Puits du serment où le fils de la servante avait trouvé l’eau de la délivrance, [21:31] est à la fois le témoin des droits d’Abraham dans le monde [21:22] et de la confession, par Abimélec, que Dieu est là avec Abraham. [21:33] Là, selon le serment et selon ses droits reconnus par le monde, il plante un tamarisc (bosquet), c’est-à-dire il prend, en figure, possession de la terre, et adore Dieu en l’invoquant sous le nom du Dieu d’éternité. Il anticipe la pleine révélation de Celui qui, ayant fait des promesses à Israël, n’abandonnera jamais son propre dessein en faveur de ce peuple, et venait en figure d’accomplir sur la terre ce dont sa bouche avait parlé. Ce n’est pas, il est vrai, un privilège aussi béni que les relations célestes et la possession de la foi ; mais c’est une preuve de l’immuable fidélité du Dieu qui a fait les promesses. [21:34] C’est là, où la puissance du monde avait été, qu’Abraham, accomplissant toujours en figure ces mêmes conseils de Dieu, demeure.

16 -  Chapitres 22-25

16.1  [Étapes de la vie de l’héritier]

Mais, avec cette introduction de l’héritier, celui-ci devient nécessairement le sujet principal dont l’Esprit s’occupe, [22:1] et le chapitre 22 commence par ces mots : «Or, il arriva après ces choses». En effet, une nouvelle scène s’ouvre ici : [22:12] l’héritier de la promesse est sacrifié et ressuscité en figure [(Héb. 11:17-19)], [22:17-18] et la promesse faite à Abraham est renouvelée à la semence. [23:2] L’ancienne dépositaire ou l’ancienne forme de l’alliance de promesse elle-même (Sara), la mère de l’héritier, s’en va. (Chapitre 24). [24:4] Abraham envoie Éliézer, intendant de sa maison, chercher une épouse dans ce pays, [24:6] où Isaac ne doit pas retourner, image du monde tel qu’il est actuellement : [24:56] beau type de la mission du Saint Esprit, qui, agissant après la mort et la résurrection du Seigneur, auprès des élus de Dieu qui doivent former l’épouse de l’Agneau, d’après les conseils du Père, [24:61] la conduit à travers le désert auprès de l’époux céleste, [24:53] déjà parée des dons de son époux, [24:36] mais attendant le moment où elle le verra hériter de tout ce qui appartient à son père. Le développement de l’Esprit dans l’homme est décrit d’une manière très instructive, quant aux détails de cette histoire, dans la conduite d’Éliézer : la simple soumission à ce qui était pour lui la parole de Dieu, même lorsque tout semblait bien aller (vers. 21 à 23) ; son premier sentiment, la reconnaissance envers Dieu (vers. 26) ; sa fidélité dans le service (vers. 33) ; et autres choses semblables.

16.2  [Mise à part du peuple de Dieu ici-bas]

16.2.1 -  [Types célestes et peuple terrestre]

Chapitre 25. Nous trouvons ensuite l’élection de Dieu qui, maintenant, met à part son peuple terrestre. Il est à remarquer combien peu il est parlé d’Isaac ici, |24:62] si ce n’est pour dire qu’il demeure dans les lieux célestes pendant qu’on lui cherche une épouse sur la terre. Nous sommes sur la terre ; cependant les types célestes, la promesse et les principes en Abraham, et le peuple terrestre de la promesse en Jacob, sont des principes pleinement développés à travers tout. Jacob faisait cas des promesses de Dieu ; mais, si Lot se laissa entraîner vers la plaine bien arrosée du Jourdain [(13:11)], Jacob manifesta son incrédulité par le choix des moyens charnels qu’il employa pour obtenir l’accomplissement des promesses, au lieu de l’attendre de Dieu. Aussi ses jours furent-ils «courts et mauvais» [(47:9)], et fut-il constamment la victime de menées pareilles aux siennes.

16.2.2 -  [Isaac et Jacob, types du Seigneur et d’Israël]

[22:13] Tandis qu’en Isaac nous avons Christ ressuscité, [24:67] Époux de l’Église, [24:4] que le Saint Esprit est descendu chercher ici-bas pour le Seigneur qui est en haut, [28:5] en Jacob nous avons Israël chassé du pays de la promesse, [28:15] mais gardé de Dieu pour qu’il en jouisse plus tard. [29:23, 28] Je crois pourtant que, dans ses mariages, il nous présente le Seigneur qui, aimant Israël (Rachel), a reçu premièrement les Gentils, l’Église, et puis les Juifs.

16.3  [chap. 22 — Sacrifice d’Isaac, type de Christ, et promesses en lui]

16.3.1 -  [Sacrifice et résurrection, et promesses qui s’y lient]

Ces sujets nous conduisent jusqu’à la fin du chapitre 25 : Le sacrifice et la résurrection du Christ [(22:1-14)], l’appel de l’Église [(24:54-61)] et l’élection d’Israël, le plus jeune, pour que ce fût lui qui jouît de la promesse et de la bénédiction sur la terre [(25:23)]. Quant à ce qui regarde le premier point, c’est-à-dire Isaac, type du sacrifice et de la résurrection du Christ, [22:17] les promesses étaient garanties en Isaac vivant sur la terre. Il en a été de même en la personne du Christ. [22:2] Or, en tant que les possédant dans l’héritier vivant sur la terre, Abraham devait tout abandonner dans une entière et absolue confiance en Dieu, et remettre tout avec Isaac entre les mains de Dieu. C’est ce que Christ aussi a fait : tout était à lui en rapport avec la promesse en Israël ; il abandonna tout sur la croix pour tout recevoir en résurrection de la main de son Père. Remarquez ici que jamais on ne fait un sacrifice de quelque chose sans que nous soit révélée une base plus excellente pour nos relations avec Dieu en grâce, que celle que nous possédions auparavant ; car Dieu donne ce qui nous soutient dans le sacrifice, mais n’était pas nécessaire pour jouir de la chose abandonnée. Dieu avait donné des promesses en Isaac ; mais pour abandonner à Dieu un Isaac sacrifié, base de la promesse, il fallait connaître la résurrection, et en effet, Abraham estimait que Dieu était puissant pour le ressusciter d’entre les morts [(Héb. 11:19)].

16.3.2 -  [Confirmation de la promesse de la bénédiction à la seule semence]

Dans l’épître aux Galates [(3:7-18)], la portée de cette partie de l’Écriture est considérée. Je me borne ici à faire observer que la promesse faite à Abraham au chapitre 12 [(v. 3)], est ici confirmée à la seule semence, Isaac, et à Isaac offert comme victime et ressuscité [(22:18)]. [22:17] Il y avait d’autres promesses faites à une postérité nombreuse comme les étoiles du ciel (ce qui était aussi une promesse) ; mais la promesse de la bénédiction des familles de la terre fut donnée d’abord à Abram seul (chap. 12 [v. 3]), et confirmée ici à la seule semence (chap. 22 [v. 18]). [Gal. 3:16] Aussi l’apôtre Paul parle d’une seule. Cette promesse à Abraham n’est pas mentionnée en d’autres passages ; elle est confirmée à la semence ressuscitée. [22:23] À la fin du chapitre, à côté de la souche générale de diverses nations, l’origine de Rebecca est signalée.

16.4  [chap. 23 — Mort de Sara et ensevelissement dans le pays]

[23:2] Au chapitre 23, comme nous l’avons dit, l’instrument de la promesse, Sara, disparaît pour faire place à Rebecca, l’épouse du fils : [23:4] mais avec tout cela, tout en ne possédant encore rien dans le pays [23:20] où il doit acheter un sépulcre, Abraham a le gage assuré qu’il le possédera dans la suite. [23:19] Il y enterre son mort.

16.5  [chap. 24 — Rebecca, épouse de l’héritier, image de l’Église]

16.5.1 -  [Rebecca laisse tout pour aller vers son époux céleste]

[24:4] Maintenant, il s’agit de chercher l’épouse de l’héritier. [24:22] Remarquez d’abord qu’elle reçoit des témoignages de grâce, [24:53] puis, comme une fiancée, des dons ; [24:58] elle montre un esprit prêt par la grâce à suivre l’appel qui lui est adressé, [24:61] et elle est conduite par Éliézer dans la solitude à travers le désert, laissant la maison de son père pour posséder tout avec Isaac, [24:36] à qui son père a tout donné. Ici nous trouvons l’Église manifestement en scène. [24:6] Isaac (l’homme ressuscité, entre Abraham l’homme de la promesse, et Jacob en qui l’histoire d’Israël commence) ne doit sous aucun prétexte retourner au pays de la nature, hors duquel sa femme allait être appelée. [24:8] Isaac est exclusivement l’homme céleste. Rebecca doit aller à lui. Ayant Isaac dans ses pensées, son voyage est béni. Si elle eût pu oublier son époux, elle n’eût été qu’une étrangère qui aurait tout quitté pour rien, pour être finalement sans patrie et sans héritage. Telle est l’Église. Retourner en Mésopotamie, c’eût été abandonner Isaac.

16.5.2 -  [Action du Saint Esprit pour amener l’épouse à l’héritier]

Remarquez ensuite, dans l’action du Saint Esprit représenté par Éliézer, l’entière confiance en Dieu ; [24:12-14] il demande [24:21] et il est exaucé, [24:23] mais ce doit être entièrement selon la parole (ici selon celle d’Abraham [(24:4)]) : Est-elle de sa parenté ? [24:26-27] Puis, quand la bénédiction est connue, l’action de grâce vient avant la joie ; [24:33] enfin, Éliézer montre une entière et exclusive consécration au service qu’il doit accomplir ; il ne veut pas manger jusqu’à ce qu’il ait fait entendre son message ; [24:56] ensuite point d’hésitation, il a une oeuvre à accomplir et rien autre. Ah ! s’il en était de même de tous ceux qui sont à Christ ! [24:61] Éliézer conduit Rebecca à Isaac [24:65] qui est sorti à sa rencontre, [24:67] et de là, Isaac la conduit dans la tente où, pour la consolation de son époux, elle remplace Sara, vase de la promesse, prenant la position de femme de l’héritier ressuscité, meilleure encore que celle de Sara. [25:8] La carrière d’Abraham était terminée. Les promesses avaient cédé la place à l’Église appelée par grâce ; mais tout ce qui procède d’Abraham a une place dans la parole de Dieu. [25:5] Néanmoins, Isaac est l’héritier de tout, [25:13-16] bien qu’Ismaël soit grand et qu’il ait des princes issus de lui.

16.6  [chap. 25 — Début de l’histoire d’Isaac dans la terre de la promesse]

16.6.1 -  [ch. 25 v. 19-34 — Histoire de Jacob et d’Ésaü, et manifestation de l’élection]

Au chapitre 25 v. 19, commence, à certains égards, une nouvelle scène. [25:21] De la femme stérile, car tout doit être grâce et puissance divine, [25:23] naissent deux enfants, dans lesquels est manifestée l’élection, non seulement par la grâce qui appelle, mais en souveraineté et en contraste avec les oeuvres. En Jacob, il n’y a rien de naturellement attrayant ; [25:34] mais Ésaü méprise le don de Dieu. [25:32] Son jugement provenait de lui-même ; il était profane [(Héb. 12:16)], [25:23] quoique Dieu, dans ses conseils secrets, eût destiné la bénédiction à Jacob. Ésaü ne voyait rien au-delà des avantages terrestres du don ; il ne se souciait pas du Donateur ni de relations avec Lui. [25:29-34] En tout ceci, nous trouvons simplement l’histoire des deux fils selon leurs caractères respectifs ; les voies de Dieu envers eux viendront plus tard.

16.6.2 -  [Isaac, héritier du monde, a la part de la promesse]

Seulement alors commence l’histoire d’Isaac. [25:5] Il est ici l’héritier désigné du monde ; [25:11] mais comme tel, il doit avoir la portion d’Israël sur la terre, tandis que le chapitre 24 nous donne en figure l’histoire secrète de l’Église en rapport avec l’héritier ressuscité.

17 -  Chapitre 26

17.1  [Révélation à Isaac comme héritier mais étranger dans le pays]

[26:3-4] Isaac remplace ici Abraham comme héritier sur la terre. Isaac étant lui-même dans un pays étranger, c’est une nouvelle révélation, semblable à celle qui avait été faite à Abraham au commencement [(12:2-3)], sauf qu’Isaac était déjà dans une position résultat de l’appel de Dieu, mais non pas dans la jouissance du résultat de la promesse.

17.2  [ch. 26 v. 1-6 — Position d’Isaac dans le pays promis]

[26:1] Il y eut une famine au pays où Isaac ne pouvait plus demeurer, et il alla vers ceux qui avaient, sans doute, en leur possession, une partie de ce pays, mais étaient les futurs ennemis et oppresseurs de son peuple. [26:2] Mais Dieu lui apparut là, et lui dit de ne pas retourner dans le monde, mais de demeurer au pays qu’il lui dirait. C’était un nouvel appel et dans des circonstances différentes de celle d’Abraham, l’Éternel lui apparaissant de nouveau et lui prescrivant, non de voyager dans le pays, mais de demeurer là où il lui montrerait, et de ne pas chercher des ressources naturelles (en Égypte). [26:3-4] Le pays est montré et les promesses renouvelées, soit quant à Israël, soit quant aux nations et à la terre. Il fallait qu’Isaac séjournât dans le pays où il se trouvait, c’est-à-dire où habitaient les Philistins. [26:6] Ainsi le pays entier des Philistins et tout le reste lui fut donné, et il demeura à Guérar.

17.3  [ch. 26 v. 7-33 — Marche d’Isaac quant à la foi]

17.3.1 -  [Parallèle entre Gen. 26 et Gen. 12, avec Abraham]

Nous avons ici la position d’Isaac, comme le commencement du chapitre 12 est la position d’Abraham. Depuis le verset 7 jusqu’à la fin, sa marche personnelle, quant à la foi, nous est présentée, comme celle d’Abraham, dans la dernière partie du chapitre 12 [(v. 14-20)], ainsi que l’établissement de ce qui devait être son partage dans sa postérité, selon la foi qu’il avait.

17.3.2 -  [Attitude face au monde pour les puits d’Abraham]

[26:7] Il tombe moralement comme Abraham et d’une manière plus forte encore. Il renie sa femme [26:15] et laisse entre les mains de l’ennemi les puits qu’Abraham avait creusés. [26:9] Il avait manqué de foi en Dieu devant Abimélec, [26:2] et quoique Dieu lui eût dit : «Demeure dans ce pays», [26:16] il doit s’en retirer devant la volonté d’Abimélec ; [26:19-22] puis il est chassé d’un puits à un autre puits, et ne trouve de place que là où le Philistin a place. [26:24] Il rencontre Dieu à Beër-Shéba, [26:25] où il a dressé sa tente, [21:31] et où Abraham avait fixé ses limites avec Abimélec, après la naissance d’Isaac ; mais Abraham n’avait pas reçu de direction sur son habitation dans le pays, [21:25] et avait repris Abimélec, dont les serviteurs s’étaient emparés d’un puits qu’Abimélec avait rendu. [26:15] Abraham avait creusé tous ces puits, selon le besoin qu’il en avait comme étranger, et ils ne lui avaient pas été enlevés. [21:25, 31] Le seul au sujet duquel il y eut contestation, fut Beër-Shéba, et Abimélec le céda. [46:1] Cependant Beër-Shéba, selon la Providence divine, était la limite du pays, d’après la foi d’Israël. Les Philistins demeurèrent jusqu’à ce que vînt David, représentant du Christ ; les héritiers du pays ne le possédaient d’ailleurs pas entièrement.

17.3.3 -  [Histoire d’Isaac dans le pays]

[26:24] Là, le Seigneur apparut et bénit Isaac. [26:25] Là, Isaac séjourna et adora. Ce chapitre est l’histoire d’Isaac ; il répond aux chapitres 12-20 de celle d’Abraham.

17.4  [ch. 26 v. 34-35 — Conduite d’Ésaü]

La conduite d’Ésaü était aussi insouciante 1 que ses pensées relativement à son droit d’aînesse étaient profanes [(25:32)].

18 -  Chapitre 27

18.1  [Histoire de Jacob, attaché aux promesses mais usant de moyens humains]

Maintenant commence l’histoire de Jacob (*). Héritier des promesses et les appréciant, il emploie, pour en finir, des moyens mauvais et honteux. Dieu répond à sa foi mais punit son péché et son infidélité. Dieu eût pu donner suite à la bénédiction par ses propres voies (ou il aurait pu transposer les mains d’Isaac, comme il le fit pour Jacob [(48:14)]) ; Jacob préféra ses voies et ne s’attendit pas à Dieu. Tout fut dirigé d’en haut pour répondre à la foi et punir le mal dans le croyant. [25:33] Ésaü, de propos délibéré et en ayant le choix, avait abandonné son droit. Dieu n’était point dans ses pensées ; quand les conséquences sont là, il ne peut être l’objet de la bénédiction. Il faut agir par la foi seule, si l’on veut être béni. Jacob devient maintenant l’image d’Israël exilé et vagabond, héritier des promesses sur lequel Dieu veille, mais proscrit.

(*) En général, Abraham est la racine de toute promesse et l’exemple de la vie de la foi ; Isaac, de l’homme céleste, qui reçoit l’Église ; Jacob, d’Israël, héritier des promesses selon la chair.

19 -  Chapitre 28

19.1  [Cheminement de Jacob hors du pays, loin de la communion avec Dieu]

Les pèlerinages d’Abraham étaient dans la Terre promise, ceux de Jacob en dehors d’elle ; choses bien différentes l’une de l’autre. [28:15] Dieu était sans doute avec Jacob, et ne l’a jamais laissé. Mais Abraham marchait avec Dieu dans la réalisation de sa présence ; il bâtissait son autel dans les divers lieux où il s’arrêtait au cours de son pèlerinage ; Jacob n’avait point d’autel, au cours du sien, loin du pays de la promesse ; car une marche comme la sienne éloigne de la communion de Dieu. De ce que Dieu, dans sa fidélité, aille avec nous, il ne s’ensuit pas que nous soyons avec Lui.

19.2  [ch. 28 v. 11-15 — Promesses divines faites à Jacob]

[28:11] Mais aussitôt que Jacob ploie sous le châtiment, pauvre, isolé, n’ayant que son bâton et une pierre pour chevet, [28:13-14] Dieu se révèle à lui et lui garantit toutes les promesses. [28:12] Dieu lui apparaît, non pas dans une pleine révélation de communion, mais dans un songe ; [28:14] et ici toutes les promesses sont répétées, mais avec une notable différence d’avec toutes les précédentes : la promesse de la bénédiction des nations est faite à Jacob et à sa semence ; car ici la figure nous met en rapport avec le peuple d’Israël et la bénédiction de la terre ; ainsi, ce n’est pas simplement la seule semence, Christ, qui est en vue, mais la semence d’Israël en possession du pays, la possession de la terre pendant le millénium. [28:15] Mais une autre promesse, précieuse et importante, est ajoutée, assurant Jacob que, quoique exilé et vagabond, Dieu le garderait partout où il irait, le ramènerait au pays, et ne l’abandonnerait point sans avoir accompli tout ce qu’il lui avait dit ; [28:13] Dieu était en haut de l’échelle, Jacob était l’objet de la promesse et de la bénédiction terrestre, [28:12] mais la terre entière était sous le gouvernement providentiel des cieux ; et les anges avaient soin de Jacob, montant et descendant pour accomplir la volonté de Dieu (*).

(*) Christ est l’objet en Jean 1, l’échelle ne sert qu’à lier les deux parties de la scène.

19.3  [ch. 28 v. 16-22 — Relation de Dieu avec Son peuple terrestre]

[28:18] Réveillé de son sommeil, Jacob se consacre à Jéhovah comme à son Dieu ; [28:13] car Jéhovah se tenait au haut de l’échelle, [28:21] et devient ainsi prophétiquement le Dieu d’Israël rétabli, [28:19] avec lequel, quoique loin du ciel, était l’habitation de Dieu sur la terre en relation avec le ciel. [28:22] C’était un voeu légal bien que juste et de tout point prophétique. Jacob est maintenant un étranger, et, à beaucoup d’égards, il représente Christ affligé dans l’affliction de son peuple.

20 -  Chapitre 29

20.1  [Rachel et Léa, images d’Israël et des Gentils]

Je suis convaincu, comme je l’ai déjà dit, que dans les deux femmes, les Gentils et Israël nous sont présentés : [29:18] Rachel, la première, aimée sur la terre, mais non possédée ; [29:31-35] et Léa, la mère féconde d’enfants nombreux. Rachel eut aussi plus tard des enfants sur la terre [(30:23 ; 35:18)]. Rachel, représentant les Juifs, est la mère de Joseph, et plus tard de Benjamin, c’est-à-dire d’un Christ souffrant, glorifié parmi les Gentils [(41:42-43)], tout en étant rejeté par Israël [(37:23-24)], et d’un Christ régnant, fils de la douleur de sa mère, mais fils de la droite de son père [(35:18)] !

21 -  Chapitres 30-31

L’histoire de Jacob est le triste narré de tromperies et de torts qui lui sont faits. Mais Dieu, selon sa promesse, le garde constamment [(31:29)]. Quelle différence avec l’histoire d’Éliézer et d’Abraham, où l’on voit la puissance et le caractère du Saint Esprit [(chap. 24)]. Ici la Providence est à l’oeuvre, mais c’est l’histoire de Jacob.

22 -  Chapitres 32-34

22.1  [Manifestation de la faiblesse humaine et de la grâce divine]

[32:1] Lors du retour de Jacob, les armées de Dieu viennent à sa rencontre. [32:2] Il reçoit une preuve nouvelle et merveilleuse des soins puissants et miséricordieux du Seigneur, qui aurait dû lui rappeler Béthel ; [32:7] mais cela ne lui enlève pas sa frayeur. [32:7-8] Il a de nouveau recours aux moyens de l’incrédulité, [32:22-23] envoie en avant ses enfants, ses femmes et tout ce qu’il avait, mais la force n’était pas en cela ; [32:24] Dieu, pour ne pas le laisser entre les mains d’Ésaü, le prend lui-même en main. Il lutte avec Jacob, [32:28] et, soutenant sa foi dans la lutte, lui donne dans la faiblesse ([32:25] après la lui avoir fait sentir, [32:31] et cela pour toute sa vie), la place et la part du vainqueur. [32:28] Il est prince avec Dieu, et prévaut auprès de Dieu et des hommes.

22.2  [Voies de Dieu envers Jacob, dont la foi se montre faiblement]

C’est une merveilleuse scène : les voies de Dieu envers une âme qui ne marche pas avec lui ! [18:22-33] Toutefois ce n’est pas l’entretien calme d’Abraham avec l’Éternel, où Abraham intercède pour les autres, au lieu de lutter pour lui-même. [32:29] Aussi Dieu ne révèle-t-il pas son nom à Jacob, ainsi qu’il l’avait fait à Abraham [(18:14)]. [33:14] Puis Jacob se sert toujours de voies détournées, car il n’allait pas à Séhir, comme il le disait ; [33:4] mais il est délivré d’Ésaü comme il l’avait été de Laban [(31:55)], [33:18] et enfin il s’établit à Sichem, [33:19] achetant des terres, là où il aurait dû rester étranger. Dieu le retire de cette situation. Il n’est pas encore revenu au point où Dieu lui avait fait les promesses et assuré les bénédictions, c’est-à-dire à Béthel [(28:15)]. [33:20] Ici, toutefois, il a pu bâtir un autel en se servant du nom qui rehaussait sa propre position (33:20). [32:28] En cela il se prévalait de la bénédiction qui lui avait été accordée : acte de foi, il est vrai, mais qui s’arrêtait à la bénédiction elle-même, sans remonter jusqu’au bienfaiteur. C’est ce qu’il ne pouvait guère faire encore. Dieu agissait en sa faveur, et dans un sens il pensait à Dieu, mais ce n’était pas proprement la communion. N’en est-il pas de même de nous ?

23 -  Chapitre 35

23.1  [ch. 35 v. 1-2 — Purification nécessaire pour rencontrer Dieu]

[35:1] Toutefois Dieu le conduit en avant, et lui dit de monter à l’endroit d’où il était parti, et de bâtir son autel au lieu même où il avait fait alliance avec Dieu, ce Dieu fidèle qui l’avait accompagné tout le long du chemin dans lequel il avait marché. Mais ici, quelle découverte ! Maintenant il doit rencontrer Dieu, et non plus simplement être l’objet de ses soins, sans connaître son nom, sans révélation complète de Lui-même, ce qui est tout autre chose que d’être simplement guidé de Lui. [35:2] Alors, il se souvient qu’il y a de faux dieux dans sa famille ; c’est une chose qu’il savait, mais il n’y fait attention que lorsqu’il marche à la rencontre de Dieu. La rencontre de Dieu lui-même, non plus dans une lutte cachée et mystérieuse, mais comme face à face, met tout le mal à découvert. Jacob se purifie et monte à Béthel.

23.2  [ch. 35 v. 9-15 — Révélation complète de Dieu à Jacob]

[35:11] Là, Dieu se révèle ouvertement à lui en grâce, en lui déclarant son nom comme il l’avait fait à Abraham, [35:10] et lui donne le nom d’Israël, comme s’il ne l’avait pas encore reçu.

23.3  [ch. 35 v. 16-20 — Naissance de Benjamin, type de Christ]

[35:18] Rachel donne naissance à celui qui, enfant de douleur pour sa mère, est le fils de la droite de son père, type remarquable de Jésus, le Seigneur. Il est temps maintenant que la promesse se réalise : c’est ce qui nous est présenté en figure, dans la personne de Benjamin, en puissance, dans celle de Christ. [35:19] La position précédente d’Israël, représentée par Rachel, disparaît ; [35:20] mais son souvenir est conservé dans le pays.

24 -  Chapitre 36

[36:8] Le monde apostat s’établit en puissance, tandis que les héritiers de la promesse sont encore de pauvres pèlerins sur la terre. [36:31] Ce dernier fait est l’objet d’une révélation spéciale.

25 -  Chapitre 37

25.1  [chap. 37-50 — Histoire de Joseph, beau type du Seigneur Jésus]

Ce qui suit, depuis le chapitre 37, est l’histoire de Joseph. Cette histoire est si intéressante, que les enfants eux-mêmes y prêtent toujours une oreille attentive, bien qu’ils n’y aperçoivent pas toutes les beautés qu’elle renferme pour le croyant, qui y reconnaît la figure de Jésus ; tant il est vrai qu’il y a une beauté intrinsèque (pour le coeur qui n’est pas encore endurci) dans tout ce qui révèle le Seigneur.

25.2  [Joseph, héritier selon Dieu, aimé de son père mais rejeté de ses frères]

[37:10] Joseph est, dans les conseils de Dieu, héritier de la gloire et chef de toute sa famille, [37:7, 9] comme cela lui avait été révélé dans des songes (mais la foi seule pouvait le comprendre). [37:11] Cela excite la jalousie de ses frères, [37:3] d’autant plus qu’il est le bien‑aimé de son père. [37:28] Ils le vendent aux Gentils, [37:31-32] et le font passer pour mort, au lieu de le faire réellement mourir, ainsi qu’ont fait les Juifs au vrai Joseph.

26 -  Chapitre 38

Après cela, Juda tombe dans toutes sortes d’infamies et d’iniquités, ce qui ne le prive pourtant pas du privilège d’être la souche de la race royale.

27 -  Chapitres 39-41

27.1  [Humiliation puis élévation de Joseph parmi les Gentils]

[39:20] Joseph est humilié par les Gentils, [39:17-18] à la suite de fausses accusations. [39:20] Il est mis en prison, ses pieds sont attachés aux ceps, le fer entre dans son âme [(Ps. 105:18)] jusqu’au temps où sa justice est mise au jour [(Ps. 105:19)]. La parole de l’Éternel le met à l’épreuve. [41:14] Retiré de son humiliation, [41:40] il est élevé à la droite du trône ; [41:44] l’administration de toute la puissance des Gentils lui est confiée, tandis qu’il demeure inconnu de ses frères.

27.2  [Dieu est avec Joseph dans toutes ses circonstances]

[40:12-13, 18-19] Dans l’humiliation, il est l’interprète des pensées et des conseils de Dieu ; [41:40] dans son élévation, il administre avec puissance et avec la même sagesse qu’il avait manifestée déjà lorsqu’il était sous le poids de l’oppression [(39:6)], [41:34] et il réduit toutes choses sous l’autorité immédiate de celui qui est assis sur le trône.

28 -  Chapitres 42-45

28.1  [Reconnaissance de Joseph par ses frères et réunion avec Benjamin]

Une autre scène se présente : [42:3] ses frères, poussés par la famine, [45:4] sont amenés, par le chemin de la repentance et de l’humiliation, à reconnaître enfin dans la gloire celui qu’ils avaient autrefois rejeté quand il était en rapport avec eux. [45:14] Benjamin, type de la puissance du Seigneur sur la terre parmi les Juifs, est réuni à celui qui, au temps où il leur est inconnu, a le pouvoir du trône parmi les Gentils. Christ embrasse ces deux caractères, [45:15] mais cela amène l’union de tous les frères de Joseph avec lui.

28.2  [Bénédiction de Jacob et sa famille en Égypte, grâce à Joseph]

[45:10] Enfin, Jacob et les siens sont placés, comme un peuple à part, [45:18] dans le pays le plus favorisé de tous ceux qui étaient sous l’autorité du grand roi [(47:11)].

Rien de plus touchant que la conduite de Joseph à l’égard de ses frères. Mais je dois laisser ces réflexions au coeur de mes lecteurs, les plaçant, autant que mes voeux le peuvent, sous l’influence précieuse de l’Esprit de Dieu.

28.3  [La révélation de Joseph se lie à la repentance des fils d’Israël]

Le rapide coup d’oeil que je viens de donner, quant au type, est une application plus claire que ne pourraient le faire beaucoup de détails, et c’est ce qui est du plus profond intérêt. [42:21] Remarquez seulement qu’ici la repentance des enfants de Jacob se lie immédiatement à leur conduite dans le rejet de Joseph, et c’est ce qui est placé sur la conscience de ses frères. Il en sera de même à la fin avec Israël. Il ne s’agit pas ici de leur péché quant à la loi (c’est ce que nous trouverons bien après leur arrivée à Sinaï), mais, en type, de leur péché par rapport au Messie. Leurs consciences sont tout à fait convaincues, et ils reviennent sur toutes les circonstances du rejet de leur frère ; ce n’est que graduellement que Joseph se fait reconnaître, et après divers exercices de coeur que ses actes produisent chez ses frères. [44:16, 18] À la fin, Juda est surtout mis en scène relativement à Benjamin ; [44:30-31] c’est lorsque Juda prend à coeur l’affliction d’Israël au sujet de Benjamin et de la perte présumée de Joseph, [44:33-34] et se soumet lui-même à la peine, [45:4] que Joseph, dans sa gloire, leur est révélé comme leur frère : touchante scène ! La grâce parfaite de Joseph, à la fin, est une admirable représentation de la révélation que Christ fera de lui-même (45:4, 8 et suiv.).

29 -  Chapitres 46-47

29.1  [ch. 47 v. 7-10 — Supériorité de Jacob devant le Pharaon]

[47:7] On est heureux de remarquer que, lorsque Jacob est présenté au Pharaon, [47:9] bien qu’il reconnaisse que sa vie a été triste auprès de celle de ses pères, [47:10] il se sent néanmoins en état, lui, berger méprisé, de bénir le monarque de tout le pays. [Héb. 7:7] Or, «sans contredit, celui qui bénit est plus grand que celui qui est béni». Le plus petit et le plus chancelant des enfants de Dieu a la conscience de sa supériorité, en présence des gens les plus élevés de ce monde.

29.2  [ch. 46 v. 1-4 — Séjour d’Israël en Égypte selon Dieu, en grâce]

[46:3] La descente en Égypte était selon Dieu : [46:4] ainsi Israël est considéré ici comme y séjournant durant le temps voulu de Dieu, même alors qu’il est opprimé ; non pas comme chassé et vagabond par suite de sa désobéissance, quoique les deux choses soient vraies quand le dernier temps de son oppression arrivera, et même le sont déjà. [46:3] Dieu, remarquez-le bien, apparaît à Jacob comme le Dieu d’Isaac, son père, et non comme le Dieu d’Abraham. Sa bénédiction était subordonnée à un Christ ressuscité. Ce qui dépend de la promesse, Israël l’a perdu en rejetant Christ ; mais Dieu peut lui apparaître en pure grâce, en rapport avec un Sauveur ressuscité, et c’est ce que nous voyons ici en figure. C’est pourquoi Israël est béni malgré tout, quoique longtemps opprimé et étranger.

29.3  [Joseph glorifié donne le meilleur à Israël devenu étranger]

[46:29] La scène change dès que Jacob est en rapport avec Joseph. C’est la relation, dans le monde, avec un Christ glorifié qui lui est révélé. [47:6] Il a le meilleur du pays, [47:11] réglé d’après les ordonnances de Joseph et amené à une soumission universelle, comme appartenant au Pharaon, que Joseph représentait, et dont il exerçait l’autorité en sa présence. [46:1] Beër-Shéba, la frontière d’Israël (dès qu’il l’eut passée, Jacob était un étranger hors de la terre de la promesse), est l’endroit où se passe cette révélation de Dieu.

29.4  [Joseph, type de Christ même dans les petits détails]

On n’a pas manqué de voir, dans l’histoire de Joseph, un des types les plus remarquables du Seigneur Jésus. Ce caractère typique se rapporte même à bien des détails des voies de Dieu, concernant les Juifs et les Gentils.

30 -  Chapitre 48

Ainsi, au chapitre 48, à côté du caractère prophétique important dans l’histoire d’Israël, [48:15-16] nous voyons Joseph héritier (la double portion assignée, parmi les Juifs, à l’aîné, héritier du père, lui étant donnée ; voir 1 Chron. 5:1-2) ; [48:7] et non seulement héritier, mais héritier en Canaan, héritier de Jacob, là où Rachel était morte, c’est-à-dire là où Israël, comme le peuple Juif bien-aimé de Dieu, avait disparu. Ici encore tout est ordonné non selon la nature, mais selon le propos et les conseils de Dieu : [48:22] Joseph, dans ses enfants, possède en héritage la portion arrachée par force des mains de l’ennemi ; car, depuis son rejet, Joseph figure toujours un Christ glorieux et, comme tel, héritier du monde.

31 -  Chapitre 49

31.1  [Résumé des chapitres 49 et 50]

Ensuite, [49:1] nous trouvons le sort des enfants de Jacob, et deux faits : [50:13] l’enterrement de Jacob [50:25] et le commandement relatif aux os de Joseph, donnés comme gages certains que la terre de la promesse verra le retour d’Israël, laissé en Égypte, selon ce qui avait été dit à Abraham [(15:13-14)], et, en apparence, oublié, tandis que la patience de Dieu supportait encore l’iniquité des Amorrhéens. Or, Dieu ne frappe que lorsqu’il n’y a plus moyen de supporter le pécheur (Chap. 49 et 50).

31.2  [Joseph et la grâce]

Remarquez la beauté de la grâce en Joseph (Chap. 45:7-8, et 50:17, 19-20).

31.3  [Prophétie de Jacob concernant ses fils]

31.3.1 -  [Parallèle avec Deut. 33]

31.3.1.1   [Caractères de la prophétie de Jacob]

Il me semble que la différence entre la prophétie de Jacob et celle de Moïse, relatives aux douze tribus [(Deut. 33)], est celle-ci. La première a pour objet, en premier lieu la responsabilité des chefs de ces tribus, [49:4] tels que Ruben, [49:5] Siméon, Lévi ; et, en second lieu, les conseils de Dieu, [49:8] qui mettent au premier rang Juda, type du Seigneur dans la royauté, [49:26] et Joseph, type du Christ nazaréen, séparé de ses frères et, plus tard, élevé dans la gloire. Les autres fils de Jacob, [49:27] si l’on en excepte ce qui concerne Benjamin, qui ravage avec puissance, présentent quelques caractères généraux de la position et de la conduite des tribus d’Israël. [49:17] Dan préfigure sa méchanceté et même son caractère de traître.

31.3.1.2   [Caractères de la prophétie de Moïse]

La prophétie de Moïse, à la fin du Deutéronome, prononcée au moment où Israël quitte le désert, donne plutôt son histoire considérée sous le rapport de son entrée dans le pays de Canaan. La sacrificature et le peuple y sont les deux points en saillie ; [Deut. 33:7] toutefois, la puissance et une bénédiction spéciale sont accordées à Juda dans cette dernière prophétie.

31.3.2 -  [Détails des caractères de la prophétie de Jacob]

Mais j’ajoute quelques détails sur cette bénédiction prophétique.

31.3.2.1   [Responsabilité et chute d’Israël, et relèvement par Christ, en types]

[49:4] Nous pouvons remarquer, dans les tribus, la responsabilité et la chute d’Israël en tant que premier-né selon la nature. [49:3] Ruben représente Israël envisagé sous ce caractère. [49:5] Siméon et Lévi, qui viennent ensuite et qui veulent maintenir leur droit par la force charnelle, ne valent pas mieux. [49:10] Ensuite vient le décret de Dieu relativement au roi et à la tribu royale, jusqu’à la venue du Christ, auquel appartiendra le rassemblement des peuples. Joseph et Benjamin viennent à la fin : [49:26] Joseph, comme représentant du Christ personnellement glorifié ; [49:27] Benjamin, du Christ venant en jugement sur la terre. [49:26] Joseph est un représentant personnel de Christ, séparé de ses frères, glorieux et béni comme héritier de toutes les ressources de Dieu. [49:16] Avant cela, Dan, quoique reconnu comme une tribu qui juge, et ainsi Israël en lui, [49:17] nous montre pourtant cette apostasie et cette puissance de Satan en Israël, [49:18] qui pousse le résidu à regarder, au delà de la portion d’un peuple infidèle, à tous égards, vers Celui qui est le salut. «Ô Éternel ! j’ai attendu ton salut !»

31.3.2.2   [Histoire et état d’Israël, manifestés dans le caractère des tribus]

Je suis porté à croire que, dans les autres tribus, nous avons un contraste spécial entre l’état d’Israël opprimé, et celui où Christ, prenant en plein le caractère de Joseph dans la gloire, répondra à la foi du résidu, exprimée au verset 18 et plus loin. De cette manière, dans ces caractères des tribus, nous aurions toute l’histoire d’Israël.

Juda et Joseph ont été déjà particulièrement distingués dans l’histoire : Juda comme garant de Benjamin et lié à lui ; et Joseph dans toute son histoire. Ainsi, après Juda, dans Zabulon et Issacar, [49:13] nous voyons Israël mélangé avec le monde, affairé sur la côte des mers, où il cherche son profit, [49:15] et se faisant l’esclave de ce dernier pour trouver du repos ; [49:17] mais cela aboutit à Dan et à l’apostasie ; [49:18] en sorte que, dans l’esprit de la prophétie, le résidu attend le salut, qui doit lui arriver par le vrai Joseph. Tout est prospère pour celui qui attend ce salut. [49:19] Autrefois vaincu, il est à la fin victorieux. [49:20] Son pain est excellent et produit des délices royales dans son propre pays, sans qu’il les cherche en se mêlant et en s’assujettissant au monde. [49:21] Nephthali est dans la liberté de Dieu et plein de paroles qui ont de la grâce. En Joseph et en Benjamin, nous voyons la garantie de toutes les bénédictions, dans le double caractère du Christ : [49:26] héritier céleste de toutes choses ; [49:27] puissance et force sur la terre pour la soumettre.

31.3.2.3   [Résumé de toute la prophétie, historiquement]

De cette manière, voici à quoi se résumerait la scène tout entière : — [49:3-7] Ruben, Siméon et Lévi représentent le caractère moral et la chute d’Israël responsable. On y voit, comme toujours, la corruption et la violence. Tel est l’homme. [49:10] Ensuite, le décret de Dieu en Juda. Il subsiste jusqu’à ce que vienne le Shilo, auquel appartient le rassemblement des peuples ; mais quand il vint en Juda, il fut rejeté, et il n’y eut point de rassemblement : Beauté et Lien furent rompus (Zacharie 11 [v. 10, 14]).

Puis, tel étant l’état d’Israël : [49:13] relations avec les nations (quand elles n’ont pas lieu dans la puissance du Seigneur, elles n’amènent que la corruption) ; [49:15] assujettissement à leur joug, en vue du repos et de la prospérité ; [49:17] enfin, apostasie, [49:16] toujours pourtant reconnu comme un peuple ; [49:18] alors le résidu regarde à la seule source de la délivrance et attend, non pas le bien en Israël, mais le salut de la part de Dieu, l’Éternel.

Vient ensuite ce que nous avons déjà vu comme étant le double caractère du Christ : [49:26] séparé de ses frères (*), puis glorifié, Joseph nous le représente comme l’homme céleste glorifié auquel tout est accordé, [49:27] et Benjamin comme le Seigneur conquérant tout sur la terre.

(*) C’est ce qui caractérise Joseph, dans le Deutéronome aussi [(Deut. 33:16)].

31.4  [Résumé de l’histoire complète d’Israël]

En somme, nous avons dans ce chapitre l’histoire complète d’Israël de cette manière : [49:3-7] En premier lieu sa chute, la corruption et la violence chez Ruben, Siméon et Lévi, comme nous l’avons déjà remarqué ; [49:8-12] puis Juda, ou le dessein de Dieu dans son peuple, [49:10] en relation avec la souche royale de Shilo. Ceci est très simple : «À Lui sera le rassemblement des peuples» (Verset 10). [49:13-15] Ensuite Zabulon et Issacar nous sont montrés se mêlant avec les gentils et se soumettant à eux en vue du gain et de la prospérité. [49:16-18] Dan représente la ruse de la puissance satanique, alors que la foi attend le salut de l’Éternel. [49:19-27] Gad, Aser, Nephthali, puis Joseph et Benjamin, le fruit et la puissance de ce salut, lorsque le Berger, la Pierre d’Israël, sera là aussi, que la prospérité d’Israël débordera et que le pouvoir victorieux lui appartiendra.

32 -  Chapitre 50

Personnellement, la crainte de Dieu était en Joseph, du commencement à la fin ; c’est un principe de toute importance et la vraie base de la puissance. [50:24] Quelle que fût sa gloire, il n’oublia pas Canaan ni la promesse terrestre. [50:25] Il veut que ses os y soient transportés. Il en est ainsi du Christ. [50:17] Joseph, quand Israël est décédé, pardonne à ses frères leurs torts [50:21] et les entretient de ses richesses. Il en est encore de même du Christ. Il est au-dessus des lois et des justes craintes de ceux qui l’ont rejeté. Il veut bénir Israël avec ses propres ressources de gloire céleste. Veuille le Seigneur en hâter l’accomplissement en son temps !

L'Exode

Table des matières abrégée :

1     [Sujet général de l’Exode]

2     Chapitres 1-2

3     Chapitre 3

4     Chapitre 4

5     Chapitres 5-11

6     Chapitres 12-14

7     Chapitre 15

8     Chapitre 16

9     Chapitre 17

10       Chapitre 18

11       Chapitre 19

12       Chapitre 20

13       Chapitre 21

14       Chapitre 24

15       Chapitre 25

16       Chapitre 26

17       Chapitre 27

18       Chapitre 28

19       Chapitre 29

20       Chapitre 30

21       Chapitre 31

22       Chapitre 32

23       Chapitre 33

24       Chapitre 34

25       Chapitres 35-39

26       Chapitre 40

Table des matières détaillée :

1     [Sujet général de l’Exode]

2     Chapitres 1-2

2.1      [ch. 1 à 2 v. 10 — Circonstances du peuple d’Israël et providence divine]

2.1.1       [Direction divine dans toutes les circonstances]

2.1.2       [Providence et guide divin de la foi]

2.2      [La foi, manifestée en Moïse]

2.2.1       [Dons de la providence et renoncement de la foi]

2.2.2       [Attachement et identification de la foi au peuple que Dieu aime]

2.2.3       [Dangers de s’appuyer sur le monde, même pour aider le peuple de Dieu]

2.3      [ch. 2 v. 11-15 — Soumission de l’activité à Dieu seul, et mise à l’écart du serviteur]

2.4      [Préparation du libérateur rejeté, image de Christ]

2.4.1       [ch. 2 v. 16-22 — Moïse, type de Christ, en contraste avec Joseph]

2.4.2       [ch. 2 v. 23-25 — Dieu veut faire de Moïse le libérateur de Son peuple opprimé]

2.4.3       [Joseph et Moïse, images de Christ rejeté]

3     Chapitre 3

3.1      [Moïse au désert, temps de la formation du serviteur de Dieu]

3.1.1       [Manifestation divine pour confier à Moïse son service]

3.1.2       [Annulation de toute espérance charnelle, pour que tout soit de Dieu]

3.2      [Révélation de Dieu par Ses noms et soins envers Son peuple]

3.2.1       [ch. 3 v. 14-18 — Dieu prend le nom d’Éternel pour Son peuple]

3.2.2       [ch. 3 v. 6-10 — Dieu s’occupe du peuple comme étant le Dieu de ses pères]

3.2.3       [ch. 3 v. 11-12 — Faiblesse de la chair pour obéir à Dieu]

3.2.4       [ch. 3 v. 13-16 — Dieu révèle Son nom essentiel à Moïse mais reste le Dieu des pères]

3.2.5       [Relation particulière de Dieu avec Abraham, par rapport aux autres fidèles d’autrefois]

3.3      [ch. 3 v. 18-22 — Autorité et jugement de Dieu sur le Pharaon]

4     Chapitre 4

4.1      [ch. 4 v. 1-17 — Signes et grâce divins répondent aux objections de Moïse]

4.2      [ch. 4 v. 24-26 — Nécessité de la circoncision chez le serviteur de Dieu]

4.2.1       [Dieu juge la chair et la met à mort chez ceux qu’Il utilise]

4.2.2       [Dieu ne peut supporter la chair dans les siens]

5     Chapitres 5-11

5.1      [Lutte contre Satan et le monde pour la délivrance du peuple]

5.2      [Accroissement de l’oppression, détachant le peuple du monde]

5.3      [Signes de Moïse, et opposition de l’ennemi pour endurcir le coeur]

5.4      [Jugement de Dieu sur le peuple d’Égypte]

6     Chapitres 12-14

6.1      [Dieu, juge avant d’être libérateur, pour délivrer Israël]

6.1.1       [Dieu juge en Égypte, et la protection du sang pour Israël]

6.1.2       [Dieu libérateur du peuple, accompagnant Son peuple dans son voyage]

6.2      [Jugement des premiers-nés et passage de la mer Rouge]

6.2.1       [Caractères des jugements exécutés par Dieu]

6.2.2       [Jugement selon la justice divine, et protection des fidèles par le sang répandu]

6.2.3       [Délivrance de l’ennemi par la puissance divine]

6.3      [ch. 14 — La mer Rouge, type moral de la délivrance du peuple de Dieu]

6.3.1       [Délivrance des saints par la mort et la résurrection de Christ]

6.3.2       [Délivrance par la foi au sang versé et par la puissance de Dieu]

6.3.3       [La mer Rouge, fin de la délivrance du peuple et début du chemin du racheté]

7     Chapitre 15

7.1      [ch. 15 v. 1-21 — Le cantique de la délivrance]

7.1.1       [Dieu conduit le peuple qu’Il a délivré]

7.1.2       [Position avec Christ, et foi en la demeure promise de Dieu]

7.1.3       [Caractères de la position du peuple de Dieu racheté]

7.2      [ch. 15 v. 22-27 — Épreuves, grâce et consolations dans le désert]

8     Chapitre 16

9     Chapitre 17

9.1      [Types de Christ, pain du ciel, rocher frappé et chef du peuple]

9.2      [ch. 17 v. 8-13 — La victoire sur l’ennemi ne dépend que de la bénédiction d’en haut]

9.3      [ch. 17 v. 14-16 — Guerre de Dieu et guerre de Son peuple]

9.4      [Manifestations de toute la grâce de Dieu, avant la loi]

10       Chapitre 18

10.1     [Préfiguration du règne millénaire]

10.2     [Types de l’Église et d’Israël dans la famille de Moïse]

11       Chapitre 19

11.1     [Bénédiction conditionnée par l’obéissance, après la grâce pure]

11.2     [Caractères de la loi]

11.2.1      [Frayeur de Dieu et obéissance loin de Lui]

11.2.2      [Exigence de justice envers le pécheur éloigné de Dieu]

12       Chapitre 20

12.1     [ch. 20 v. 18-24 — Instructions de Dieu pour le peuple sous la loi]

12.2     [ch. 20 v. 25-26 — Défense de ce qui est de l’homme dans le culte pour Dieu]

13       Chapitre 21

13.1     [ch. 21 v. 2-6 — Type du dévouement et de l’amour de Christ]

14       Chapitre 24

14.1     [ch. 24 v. 1-11 — Confirmation de l’alliance par le sang, et relation avec Dieu]

14.2     [Institution des figures de ce qui pour nous se rattache à Christ]

15       Chapitre 25

15.1     [Présentation générale du tabernacle]

15.1.1      [Manifestation de toute la gloire de Dieu en Christ]

15.1.2      [Image de Christ dans Sa gloire propre, et comme médiateur entre Dieu et l’homme]

15.2     [Description des objets du tabernacle]

15.2.1      [Lien entre ce qui manifeste Dieu et ce qui permet à l’homme de s’approcher de Lui]

15.2.2      [Ordre de présentation des objets]

15.2.2.1       [Manifestations de Dieu à l’homme]

15.2.2.2       [Activité de l’homme en relation avec la manifestation divine]

15.3     [ch. 25 v. 10-22 — L’arche de l’alliance]

15.3.1      [L’arche, trône de Dieu]

15.3.2      [La justice, caractère du trône]

15.3.3      [Les chérubins, liés à l’exécution de la justice de Dieu]

15.3.4      [Lieu de la manifestation de Dieu Lui-même, en jugement et gouvernement]

15.4     [ch. 25 v. 23-40 — La table et le chandelier d’or]

15.4.1      [Perfection dans la nourriture et la lumière venant de Dieu pour l’homme]

15.4.2      [Douze pains, correspondant aux tribus d’Israël selon la pensée de Dieu]

16       Chapitre 26

16.1     [Le tabernacle et le voile, images de Christ]

16.1.1      [Le tabernacle, image des cieux et de Christ comme habitation de Dieu]

16.1.2      [ch. 26 v. 31-34 — Le voile, image de la chair de Christ]

16.1.3      [Les matériaux, images des caractères de Christ, et les chérubins, figures du jugement qui Lui est confié]

16.2     [ch. 26 v. 7-14 — Les autres couvertures, images de la nature de Christ]

17       Chapitre 27

17.1     [ch. 27 v. 9-19 — Le parvis, lieu où Dieu rencontre ceux qui sortent du monde]

17.2     [ch. 27 v. 1-8 — L’autel d’airain, image de Christ comme sacrifice]

17.2.1      [Le sacrifice de Christ approche l’homme de Dieu, et glorifie Dieu]

17.2.2      [Satisfaction de la justice de Dieu quant au péché, et bonne odeur du sacrifice]

17.3     [ch. 27 v. 20-21 — Le service rendu à Dieu]

17.3.1      [La lumière du chandelier, image de la puissance de l’Esprit]

18       Chapitre 28

18.1     [Les vêtements sacerdotaux, caractères de Christ sacrificateur]

18.1.1      [Le peuple porté devant Dieu, en gouvernement, en jugement et en amour]

18.1.2      [Christ se faisant entendre — Sanctification du service devant Dieu]

18.1.3      [Vêtements des fils d’Aaron]

18.2     [ch. 28 v. 5-30 — L’éphod]

18.2.1      [Image des caractères de Christ dans Son service : pureté, grâce et justice divine]

18.2.2      [Le peuple constamment présenté devant Dieu par le souverain sacrificateur]

18.2.3      [ch. 28 v. 30 — Christ porte notre jugement devant Dieu, en lumière et perfection]

18.2.4      [Le pectoral, divinement lié à l’éphod]

18.3     [ch. 28 v. 31-35 — La robe de bleu, image du caractère céleste de Christ]

18.4     [ch. 28 v. 36-38 — La lame d’or, sanctification de nos offrandes à Dieu]

18.5     [ch. 28 v. 39 — La tunique brodée, pureté et grâce personnelles de Christ]

18.6     [Application à Christ, en comparaison avec Héb. 7-10]

19       Chapitre 29

19.1     [Lavage et onction des sacrificateur pour leur consécration]

19.1.1      [Aaron et ses fils, image de l’Église sanctifiée par la vie de Christ]

19.1.2      [Onction du Saint Esprit et mise à part par le sang]

19.1.3      [Purification par le sang de Christ et sceau divin de l’Esprit]

19.2     [Les sacrifices offerts devant Dieu]

19.2.1      [Tous les types de sacrifices offerts pour la consécration des sacrificateurs]

19.2.2      [Dieu habite au milieu de Son peuple sur la base du sacrifice continuel]

20       Chapitre 30

20.1     [ch. 30 v. 1-16 — Le parfum présenté à Dieu et l’identification des rachetés]

20.2     [ch. 30 v. 17-21 — Purification pour le service à la cuve d’airain]

20.3     [ch. 30 v. 22-38 — L’huile de l’onction et l’encens aromatique]

21       Chapitre 31

22       Chapitre 32

22.1     [ch. 32 v. 1-6 — Chute d’Israël sous le régime légal]

22.1.1      [Note sur la demeure de Dieu avec les hommes]

22.2     [ch. 32 v. 7-14 — Intercession de Moïse pour le peuple devant Dieu]

22.3     [ch. 32 v. 15-20 — Moïse brise la loi par zèle pour Dieu et Son peuple]

22.4     [ch. 32 v. 21-35 — Jugement sur le peuple et médiation de Moïse]

22.4.1      [Dieu pardonne en réponse à la médiation, mais laisse la responsabilité de la loi]

22.4.2      [Effets et conséquences de la médiation de Moïse]

22.4.3      [Différences dans la médiation de Moïse et celle de Christ]

23       Chapitre 33

23.1     [ch. 33 v. 1-6 — Grâce de Dieu face au péché du peuple]

23.1.1      [ch. 3 v. 1-3 — Nouvelle médiation de Moïse en rapport avec ce qu’est Dieu]

23.1.2      [ch. 33 v. 4-6 — Manifestation de la grâce de Dieu devant l’humiliation du peuple]

23.2     [ch. 33 v. 7-11 — La tente d’assignation, lieu de rencontre avec Dieu]

23.3     [Moïse, médiateur entre le peuple et Dieu]

23.3.1      [Attachement au peuple dans la séparation et la proximité de Dieu]

23.3.2      [Lien du peuple avec son médiateur]

23.3.3      [Révélation particulière de Dieu à Moïse]

23.4     [ch. 33 v. 12-23 — Médiation de Moïse pour le peuple devant l’Éternel]

23.4.1      [Dieu ne se connaît que par Ses révélations]

23.4.2      [Souveraineté et gouvernement de Dieu]

24       Chapitre 34

24.1     [ch. 34 v. 1-9 — Révélation de l’Éternel et médiation en rapport avec]

24.1.1      [Révélation des principes du gouvernement de Dieu envers Son peuple]

24.1.2      [Médiation de Moïse basée sur la grâce divine révélée]

24.2     [ch. 34 v. 10-26 — Alliance entre Dieu et le peuple]

24.2.1      [Séparation du peuple, en relation avec Dieu par la médiation de Moïse]

24.2.2      [Le peuple mis sous la loi mêlée de patience et de grâce]

24.3     [ch. 34 v. 27-35 — Moïse dans la présence de Dieu, et la gloire qui s’y rapporte]

25       Chapitres 35-39

26       Chapitre 40

1 -   [Sujet général de l’Exode]

Le sujet général et caractéristique de l’Exode est la délivrance du peuple de Dieu ou son rachat effectué par l’Éternel, et son établissement comme un peuple qui lui appartient en propre : nous voyons Israël sous la loi, ou sous le gouvernement de Dieu agissant en patience, — d’un Dieu qui, les ayant amenés à lui-même, ménageait à son peuple un recours auprès de lui, pour les cas où ce peuple serait infidèle ; mais non pas une vraie entrée dans sa présence. Le voile n’était pas déchiré : Dieu ne sortait pas vers eux et ils ne pouvaient pas entrer auprès de lui. Les relations de Dieu avec son peuple avaient été tout premièrement en grâce ; mais ces relations n’avaient été que passagères. Les Israélites n’y étaient jamais entrés avec intelligence ; ils n’avaient pas compris cette grâce, comme des pécheurs qui en eussent besoin.

Nous allons examiner la suite de ces divers enseignements.

2 -  Chapitres 1-2

2.1 -  [ch. 1 à 2 v. 10 — Circonstances du peuple d’Israël et providence divine]

2.1.1 -  [Direction divine dans toutes les circonstances]

[1:11] En premier lieu, nous sont présentées les circonstances qui se rattachent à la captivité d’Israël [1:16, 22] et aux persécutions que ce peuple eut à subir ; [2:6] ainsi que les soins providentiels de Dieu, [2:3] répondant à la foi des parents de Moïse [(Héb. 11:23)] et accomplissant les conseils de sa grâce, [2:10] qui ont pour résultat non seulement de conserver la vie de cet enfant, mais encore de le placer dans une position élevée à la cour du Pharaon. Les choses qui arrivent sur la terre, c’est Dieu lui-même qui les opère. Il prépare tout d’avance, lorsque rien n’existe encore aux yeux de l’homme.

2.1.2 -  [Providence et guide divin de la foi]

Mais, bien que la Providence réponde à la foi et agisse pour accomplir les desseins de Dieu et contrôler la marche de ses enfants, elle n’est pas le guide de la foi, quoiqu’elle le soit parfois des croyants qui sont privés d’une vue claire de la volonté de Dieu.

2.2 -  [La foi, manifestée en Moïse]

2.2.1 -  [Dons de la providence et renoncement de la foi]

La foi de Moïse se montre en ce qu’il renonce à tous les avantages de la position où Dieu l’avait placé par sa Providence [(Héb. 11:24)]. La Providence peut donner, et de fait donne souvent, ce qui rend, sous divers rapports, les serviteurs de Dieu propres pour leur œuvre comme vases d’élection ; mais cela ne saurait être leur force pour l’œuvre. Il ne faut pas confondre ces deux choses. Elle donne aussi des avantages secondaires, afin que, en y renonçant, le témoignage soit rendu à la réalité de la foi, et à la puissance de Dieu qui opère dans l’âme. L’avantage est alors accordé afin qu’on y renonce. Cela fait partie de la préparation de l’ouvrier.

2.2.2 -  [Attachement et identification de la foi au peuple que Dieu aime]

[2:11] La foi de Moïse agissant par des affections qui l’attachaient à Dieu et par conséquent au peuple de Dieu qui était dans la détresse, ne se manifeste pas par des secours et des soulagements que sa position l’aurait mis à même de procurer à ce peuple ; [2:12] elle fait mieux, elle l’engage à s’identifier avec lui, par le motif que c’est le peuple de Dieu [(Héb. 11:25)]. La foi s’attache à Dieu et au lien établi entre Lui et son peuple et elle veut y avoir sa part. Elle ne songe donc pas à patronner d’en haut, comme si le monde avait quelque autorité sur le peuple de Dieu, ou comme s’il était capable de lui être en bénédiction ; mais elle reconnaît toute la force du lien qui l’unit à Dieu. Elle sent, et c’est là ce qui lui appartient en propre, que Dieu aime son peuple ; par affection elle veut partager la position de ce peuple qui est précieux à Dieu sur la terre, et se place dans la même position dans laquelle lui se trouve [(Héb 11:26)]. C’est ce que Christ a fait. La loi des fidèles consiste à le suivre dans sa carrière de charité, quelle que soit d’ailleurs la distance entre eux et lui.

2.2.3 -  [Dangers de s’appuyer sur le monde, même pour aider le peuple de Dieu]

Que de raisons Moïse aurait eues pour rester où la Providence l’avait placé, et même que de prétextes pour servir plus utilement les enfants d’Israël ; mais c’eût été s’appuyer sur la puissance du Pharaon, au lieu de reconnaître le lien qui unissait Dieu à son peuple. Il en serait résulté pour celui-ci un soulagement accordé par le monde, mais non une délivrance accomplie par l’amour et la puissance de Dieu. Moïse eût été épargné, mais eût perdu sa vraie gloire ; le Pharaon eût été flatté et son autorité sur le peuple de Dieu eût été reconnue ; Israël serait demeuré en captivité, s’appuyant sur le Pharaon, au lieu de reconnaître Dieu dans les relations glorieuses attachées à son adoption comme peuple. En outre, Dieu lui-même n’aurait pas été glorifié. C’est là ce qui aurait eu lieu, si Moïse fût resté dans sa position providentielle. Le raisonnement humain et les considérations puisées dans les voies de la Providence, s’unissaient pour lui donner ce conseil. La foi lui fit quitter cette position. Tout aurait été réellement gâté s’il y fût demeuré.

2.3 -  [ch. 2 v. 11-15 — Soumission de l’activité à Dieu seul, et mise à l’écart du serviteur]

[2:11] Moïse s’identifie donc avec le peuple de Dieu. [2:12] Les premiers actes par lesquels il se rapproche de son peuple, sont empreints peut-être d’une certaine activité naturelle, et de la conscience d’une force qui n’était pas purement d’en haut ; toutefois, c’est ce premier dévouement qui est considéré par le Saint Esprit, comme un beau et acceptable fruit de la foi (Hébr. 11:24, 26). Mais il fallait que l’activité de Moïse fût plus entièrement soumise à Dieu, et qu’elle n’eût d’autre point de départ que Dieu lui-même et l’obéissance à sa volonté expresse. Nous avons là, dans le cas de Moïse, un exemple de la manière dont le Seigneur procède souvent. Le zèle et l’énergie de la fidélité se manifestent, [2:15] mais Dieu met l’instrument momentanément de côté, pour nous enseigner à faire dépendre notre service directement et entièrement de Lui. L’histoire de Jésus lui-même nous présente quelque chose d’analogue, par rapport au temps d’inaction qui s’est écoulé depuis sa première apparition dans le temple [(Luc 2:46)], jusqu’à son ministère public [(Luc 3:23)], sauf qu’il n’y a eu pour lui ni mécompte, ni méprise, et par conséquent nulle direction providentielle extérieure qui eût pour but de l’en ramener. [Luc 2:49] Chez Lui, la perfection du mouvement intérieur dont il était animé, lui donnait constamment conscience de qui il était le Fils, et en même temps le soumettait à la volonté de son Père dans les circonstances où il était moralement placé. [Luc 2:46] Mais le Seigneur se montra comme Fils, lorsqu’il se trouva avec les docteurs dans le temple ; [Luc 2:51] et cependant, il était alors soumis à Joseph et à Marie jusqu’au temps et à la saison fixés par Dieu, également parfait dans ces deux positions. [2:14] Moïse, craintif encore dans sa fidélité, [2:15] redoutant, d’un côté, la puissance qui, à son insu peut-être, lui prêtait une certaine habitude d’énergie (car on craint ce dont on tire sa force), [2:14] et, de l’autre, repoussé par l’incrédulité de ceux vers lesquels le portaient son amour et sa fidélité (car «ils ne le comprirent point» [(Act. 7:25)]), [2:15] s’enfuit dans le désert, type (quant au fait lui-même) du Seigneur Jésus rejeté du peuple qu’il aimait.

2.4 -  [Préparation du libérateur rejeté, image de Christ]

2.4.1 -  [ch. 2 v. 16-22 — Moïse, type de Christ, en contraste avec Joseph]

Ce type diffère de celui de Joseph. [Gen. 39:20] Joseph, en sortant de la prison où il a été comme mis à mort, [Gen. 41:40] prend la position de Jésus élevé à la droite du trône suprême parmi les Gentils, [Gen. 45:4] et à la fin il reçoit ses frères, dont il avait été séparé. [Gen. 41:50] Ses enfants lui sont un témoignage de la bénédiction qui lui a été accordée pendant cette séparation. [Gen. 41:51] Il les appelle Manassé, parce que, dit-il, «Dieu m’a fait oublier toute ma peine, et toute la maison de mon père» ; [Gen. 41:52] et Éphraïm, «car Dieu m’a fait fructifier dans le pays de mon affliction». [2:21] Mais Moïse représente Christ séparé de ses frères ; et quoique Séphora puisse être considérée comme un type de l’Église (aussi bien que la femme de Joseph [(Gen. 41:45)]), en tant qu’épouse du Libérateur rejeté, pendant la séparation de celui-ci d’avec Israël, [2:22] toujours est-il que le cœur et les sentiments de Moïse, s’exprimant dans les noms qu’il donne à ses enfants, sont entièrement dominés par la pensée qu’il est éloigné d’Israël. Ses affections fraternelles, ses pensées, son repos, sa patrie, sont avec ce peuple ; il est étranger partout ailleurs. Moïse est le type de Jésus, considéré comme libérateur d’Israël. Il appelle son fils Guershom, c’est-à-dire «étranger là», «car», dit-il, «j’ai séjourné dans un pays étranger». [2:21] Jéthro nous représente les Gentils, parmi lesquels Christ s’est réfugié avec sa gloire lorsque les Juifs l’ont rejeté.

2.4.2 -  [ch. 2 v. 23-25 — Dieu veut faire de Moïse le libérateur de Son peuple opprimé]

[2:25] Mais, enfin, Dieu porte ses regards sur Israël, et il veut qu’il y ait en Moïse non seulement la foi qui s’identifie avec son peuple, mais encore la puissance qui le délivre. [Act. 7:35] Ce Moïse, qui avait été rejeté comme prince et juge, doit paraître au milieu d’Israël et du monde, comme prince et libérateur.

2.4.3 -  [Joseph et Moïse, images de Christ rejeté]

[Act. 7:9-35] Étienne cite ces deux exemples au Sanhédrin qui a rejeté le Christ, pour convaincre la conscience de ses juges d’un péché semblable, mais plus grand encore que celui commis au sujet de Joseph et de Moïse.

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [Moïse au désert, temps de la formation du serviteur de Dieu]

3.1.1 -  [Manifestation divine pour confier à Moïse son service]

[3:2] Dieu qui, en apparence, avait abandonné Moïse à la puissance de ses ennemis, sans reconnaître sa foi, se manifeste maintenant à lui en particulier, [3:10] pour l’envoyer délivrer Israël et juger le monde.

3.1.2 -  [Annulation de toute espérance charnelle, pour que tout soit de Dieu]

Considérée au point de vue pratique, l’histoire de Moïse nous montre Dieu qui détruit l’espérance de la chair et mate sa force, [3:1] en faisant du fils adoptif de la maison du roi un berger placé sous la dépendance étrangère, et cela pendant une durée de quarante ans, afin que l’œuvre qui devait lui être confiée fût une œuvre d’obéissance et que sa force fût la force de Dieu. L’espérance de Moïse et l’affection de son cœur furent laissées dans l’attente durant tout ce temps. Aucune issue humaine n’apparaissait.

3.2 -  [Révélation de Dieu par Ses noms et soins envers Son peuple]

3.2.1 -  [ch. 3 v. 14-18 — Dieu prend le nom d’Éternel pour Son peuple]

[3:15] Mais Dieu se manifeste maintenant à Moïse sous le nom de l’Éternel. [6:3] Il s’était mis en relation avec les pères sous celui de Tout-Puissant. Ce nom était celui qu’il leur fallait : Dieu trouvait sa gloire à ce qu’ils se plaçassent sous sa protection dans leurs pèlerinages. [3:18] Le nom qu’il prend maintenant implique que son peuple est appelé à soutenir des relations constantes avec Celui qui est le même hier, aujourd’hui et pour toujours [(Héb. 13:8)], qui accomplit en fidélité ce qu’il a commencé en grâce, tout en montrant par son gouvernement au milieu de son peuple, la perfection de sa justice et de sa patience. Pour nous, il s’appelle Père, et il agit à notre égard selon le caractère de ce nom béni pour nos âmes (comp. Matth. 5 [v. 45, 48] et Jean 17).

3.2.2 -  [ch. 3 v. 6-10 — Dieu s’occupe du peuple comme étant le Dieu de ses pères]

[3:6] Mais ce nom d’Éternel n’est pas le premier nom qu’il se donne dans ses communications avec son peuple, par l’intermédiaire de Moïse ; il se présente d’abord comme s’intéressant à eux pour l’amour de leurs pères dont il était le Dieu ; [3:7] il dit qu’il a vu leur affliction [3:8] et qu’il est descendu pour les délivrer, touchante expression de la grâce de Dieu. [3:10] Là-dessus, il renvoie Moïse vers le Pharaon, afin de les faire monter hors d’Égypte.

3.2.3 -  [ch. 3 v. 11-12 — Faiblesse de la chair pour obéir à Dieu]

Mais, hélas ! l’homme est devenu tel par le péché, que le principe d’obéissance est pour lui un faible mobile, quand il n’est point associé à l’énergie de la chair : [2:12] Moïse, qui avait été plein d’ardeur quarante ans auparavant pour tuer l’Égyptien, [3:11] a perdu cette énergie et fait maintenant des difficultés. [3:12] Dieu lui donne un signe pour lui prouver qu’Il ira avec lui ; mais ce signe, dont l’accomplissement devait être postérieur à la sortie d’Égypte, n’était destiné à affermir et à réjouir Moïse, qu’autant qu’il aurait déjà obéi.

3.2.4 -  [ch. 3 v. 13-16 — Dieu révèle Son nom essentiel à Moïse mais reste le Dieu des pères]

[3:13] Moïse toutefois fait encore des difficultés, auxquelles, dans sa bonté, Dieu répond [4:13] jusqu’à ce qu’elles cessent d’être faiblesse pour devenir incrédulité ; car l’indulgence pour soi-même aboutit à l’incrédulité. [3:14] Dans la mission que Dieu confie à Moïse, il déclare son nom : «Je suis !» mais tout en disant être Celui qui est, [3:15] il prend à toujours pour nom sur la terre, celui du Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, principe important pour ce qui regarde les voies de Dieu. [3:14] «Je suis», est son nom essentiel lorsqu’il se révèle ; [3:15] mais quant à son gouvernement de la terre et ses relations avec elle, son mémorial dans tous les âges est : le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob. [3:16] Cela a donné à Israël, visité maintenant par Dieu et reçu sous l’abri de ce nom, une place toute particulière.

3.2.5 -  [Relation particulière de Dieu avec Abraham, par rapport aux autres fidèles d’autrefois]

[Gen. 12:1] Abraham est le premier que Dieu ait appelé à sortir du monde, [Gen. 12:2-3] le premier auquel il ait donné des promesses. [Héb. 11:16] Dieu l’a mis à part en dehors du monde, de sorte qu’Il s’est appelé son Dieu. Dieu ne s’appelle jamais le Dieu d’Abel ni de Noé, quoiqu’il soit le Dieu de tous les saints d’une manière générale. [Gen. 15:6] C’est dans le cas d’Abraham qu’il est déclaré que la foi est imputée à justice. [Gen. 3:15] En Éden, Dieu, en jugeant le serpent, avait annoncé la victoire finale de la semence de la femme ; [Gen. 4:4] en Abel, il avait montré quel est le sacrifice qui lui est agréable de la part du pécheur : non pas les fruits de ses travaux, placé qu’il est sous le jugement [(Gen. 4:3, 5], mais le sang que la grâce de Dieu lui a fourni et qui répond à ses besoins ; [Héb. 11:4] et ceci établissait pour l’homme une justice qui était mesurée d’après son offrande. [Gen. 5:24] En Énoch, Dieu avait proclamé la victoire pleine et absolue sur la mort et l’enlèvement du juste, Dieu le prenant à lui ; [Gen. 7:23] en Noé, la délivrance au travers des jugements lorsque le monde est jugé. [Gen. 8:21-22] Ensuite un nouveau monde commence, avec la cessation de la malédiction de la terre en vertu de la bonne odeur du sacrifice [Gen. 9:11] et de l’alliance qui garantit à l’avenir le monde de toute destruction par l’eau. Voilà ce que Dieu avait déjà mis en évidence devant les hommes. [Gen. 12:1] Mais en Abraham (après le jugement de Babel) nous trouvons un homme appelé à sortir du monde qui adorait maintenant d’autres dieux [(Jos. 24:2)], [Gen. 12:2-3] un homme introduit, comme mis à part dans une relation immédiate avec Dieu, un personnage à qui des promesses sont faites, appelé à être l’objet et le dépositaire des promesses de Dieu. Abraham avait ainsi une position toute spéciale. Dieu était son Dieu. Il avait une place avec Dieu en dehors du monde, comme héritier de la promesse. Il est la souche et la racine de tous les héritiers de la promesse. [Matt. 1:2-16] Le Christ lui-même vint dans le monde comme semence d’Abraham, qui est aussi le père de tous les fidèles pour ce qui regarde la terre [(Rom. 4:16)]. Israël est la nation promise selon ce titre ; eu égard à l’élection, bien-aimée à cause des pères [(Rom. 11:28)]. [3:15] Dans ce nom donc, comme son mémorial à toujours, Dieu délivrerait maintenant Israël.

3.3 -  [ch. 3 v. 18-22 — Autorité et jugement de Dieu sur le Pharaon]

[3:19] En même temps, Dieu prédit que le Pharaon ne laissera pas aller le peuple, [3:18] mais il se place sur le terrain de son autorité et de son droit sur ce dernier, et demande avec autorité que le Pharaon reconnaisse ses droits. [3:20] S’il refuse de le faire, il sera jugé par la puissance de Dieu.

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [ch. 4 v. 1-17 — Signes et grâce divins répondent aux objections de Moïse]

[4:1] Moïse fait toujours des difficultés ; [4:2-9] Dieu lui donne encore des signes. Ces signes me semblent remarquables dans leur caractère : [4:6] ce sont des types du péché [4:7] et de sa guérison, [4:3] de la puissance devenue satanique, [4:4] mais qui, revendiquée de la part de Dieu, devient sa verge. [4:9] Le troisième, enfin, nous montre ce que Dieu avait donné pour être rafraîchissement et vie, devenu jugement et mort. [4:10] Moïse cependant objecte encore, [4:14] et la colère de Dieu s’enflamme contre lui. Toutefois, Dieu agit en miséricorde, mais d’une manière humiliante pour Moïse ; il lui adjoint son frère Aaron, que déjà il avait préparé pour cela, et qui était sorti d’Égypte pour venir à sa rencontre ; car la folie des enfants de Dieu, bien qu’elle tourne à leur honte et à leur préjudice, sert néanmoins à accomplir les desseins de Dieu.

4.2 -  [ch. 4 v. 24-26 — Nécessité de la circoncision chez le serviteur de Dieu]

4.2.1 -  [Dieu juge la chair et la met à mort chez ceux qu’Il utilise]

Quelle que soit la puissance du Dieu qui délivre, il faut la circoncision chez celui qui est employé de Lui comme instrument, car le Dieu libérateur est un Dieu de sainteté ; c’est en jugeant le péché qu’il délivre ; il ne le supporte pas chez ceux avec lesquels il est en contact et qui sont ses ouvriers, car il sort de son lieu en jugement (voyez Ésaïe 26:21). Or il s’agit de la mort au péché, de la vraie circoncision, [4:25] et Moïse est un époux de sang pour celle qui a affaire avec lui. Dieu ne peut pas se servir de la chair en combattant contre Satan. Il ne le peut, ni par rapport à Lui, ni par rapport à Satan qui aurait de droit prise sur elle. Dieu la met donc à mort virtuellement, et il veut que cette mort de la chair s’accomplisse moralement en chacun de ses enfants. Ceci est vrai pour l’Église qui, toutefois, peut faire son compte qu’elle est morte.

4.2.2 -  [Dieu ne peut supporter la chair dans les siens]

Cette vérité, que Dieu ne peut pas supporter la chair, paraîtra dans toute son évidence aux derniers jours, lorsqu’il plaidera contre toute chair, et que s’identifiant avec les intérêts du résidu de son peuple, il fera passer par le feu ce résidu qui n’a pas pris part spirituellement aux souffrances du Christ (Zach. 13:8).

5 -  Chapitres 5-11

5.1 -  [Lutte contre Satan et le monde pour la délivrance du peuple]

[4:31] À la nouvelle de la bonté de Dieu, le peuple croit et se prosterne. Mais la lutte contre la puissance du mal est autre chose que la joie produite par la nouvelle de la délivrance qui doit succéder à la lutte. La lutte est une affaire sérieuse et difficile. Satan ne veut pas laisser aller le peuple, et Dieu permet sa résistance, soit pour exercer la foi de son peuple et le former à sa discipline, soit pour donner une manifestation éclatante de sa puissance, dans les lieux mêmes où Satan a établi son règne.

5.2 -  [Accroissement de l’oppression, détachant le peuple du monde]

[5:9] Avant la délivrance, lorsque l’espérance du peuple est réveillée, l’oppression sous laquelle il gémit devient plus forte que jamais ; [5:21] il eût préféré qu’on l’eût laissé tranquille dans l’esclavage. Mais il s’agit des droits et des conseils de Dieu. Il convient que le peuple soit entièrement détaché de ces Gentils devenus son tourment.

5.3 -  [Signes de Moïse, et opposition de l’ennemi pour endurcir le coeur]

[7:10, 20 ; 8:6] Moïse fait les signes ; [7:11, 22 ; 8:7] les magiciens les imitent par la puissance de Satan, [7:13, 22] pour endurcir le cœur du Pharaon ; [8:18] mais, lorsqu’il s’agit de créer seulement des moustiques, [8:19] ils sont forcés de reconnaître la main de Dieu.

5.4 -  [Jugement de Dieu sur le peuple d’Égypte]

[7:4] Enfin, Dieu exécute ses jugements, [11:5] et il prend les premiers-nés, comme représentants de tout le peuple.

6 -  Chapitres 12-14

6.1 -  [Dieu, juge avant d’être libérateur, pour délivrer Israël]

Dans les délivrances dont Israël est l’objet, il y a deux phases, dans l’une desquelles Dieu paraît comme juge, tandis que dans l’autre il se manifeste comme libérateur.

6.1.1 -  [Dieu juge en Égypte, et la protection du sang pour Israël]

[12:13] Durant la première, Israël, qui n’est point sorti d’Égypte, est protégé par le sang expiatoire du rachat, qui barre à Dieu le chemin de la vengeance comme juge, et met le peuple infailliblement à l’abri, Dieu n’entrant pas dans les demeures de son peuple : la valeur de ce sang met à l’abri du jugement (*).

(*) [12:13] Remarquez l’expression : «Car je verrai le sang, et je passerai par-dessus vous». Il n’est pas dit : «vous verrez», mais «je verrai». Il arrive souvent que l’âme d’une personne réveillée ne se repose pas sur sa propre justice, mais sur la manière dont elle voit le sang. Mais ce n’est pas le fondement de la paix, quelque précieux qu’il puisse être pour le cœur d’en être profondément impressionné. La paix véritable est fondée sur le fait que Dieu voit le sang. Lui ne peut manquer de l’estimer à sa pleine et parfaite valeur, comme ôtant le péché. C’est Lui qui abhorre le péché et qui a été offensé par lui ; c’est Lui qui voit la valeur du sang pour ôter le péché. Mais quelqu’un dira peut-être : Ne faut-il pas au moins que j’aie foi en sa valeur ? C’est avoir foi en sa valeur, de voir que Dieu le regarde comme ôtant le péché ; votre estimation de cette valeur n’est que la mesure de vos sentiments, tandis que la foi regarde aux pensées de Dieu.

6.1.2 -  [Dieu libérateur du peuple, accompagnant Son peuple dans son voyage]

[12:11] Le peuple, les reins ceints, ayant mangé à la hâte l’agneau [12:8] avec les herbes amères de la repentance, [12:51] commence son voyage. Il est encore en Égypte, mais actuellement Dieu peut être et est effectivement avec lui.

6.2 -  [Jugement des premiers-nés et passage de la mer Rouge]

6.2.1 -  [Caractères des jugements exécutés par Dieu]

Il est bon de distinguer ici le jugement des premiers-nés [(chap. 12)] et celui du passage de la mer Rouge [(chap. 14)]. En fait de châtiment, l’un est les prémices de l’autre. Le premier aurait dû détourner le Pharaon de sa poursuite téméraire. Mais, envisagé au point de vue du sang qui garde le peuple du juste jugement de Dieu, il signifie quelque chose de plus profond et de plus sérieux que le passage de la mer Rouge, quoique là aussi le jugement soit exécuté. Ce qui est arrivé lors de celui-ci est, il est vrai, la manifestation éclatante de la puissance de Dieu, [15:7-8] qui du souffle de sa bouche détruisait l’ennemi s’élevant en rébellion contre lui. C’était un jugement final qui avait pour caractère d’anéantir les ennemis de Dieu, en délivrant son peuple.

6.2.2 -  [Jugement selon la justice divine, et protection des fidèles par le sang répandu]

Mais le sang de la Pâque signifiait le jugement moral de Dieu, et la satisfaction pleine et entière de tout ce qu’il est dans son Être. Dieu, tel qu’il est dans sa justice, dans sa sainteté, dans sa vérité, ne pouvait pas moralement toucher à ceux qui étaient abrités par ce sang. Son amour envers son peuple avait trouvé ce moyen de satisfaction aux exigences de sa justice contre le péché ; [12:13] et à la vue de ce sang qui répondait à toutes les perfections de son Être, il avait passé par-dessus les enfants d’Israël, selon sa justice et sa vérité même. Toutefois, même en passant par-dessus, Dieu y apparaît comme juge. C’est ce qui fait qu’aussi longtemps que l’âme s’arrête à contempler exclusivement Jésus comme la victime expiatoire offerte à la justice de Dieu, elle ne jouit que d’une paix incertaine. On chemine en Égypte, tout en étant vraiment converti ; car Dieu est toujours juge et la puissance de l’ennemi toujours présente.

6.2.3 -  [Délivrance de l’ennemi par la puissance divine]

À la mer Rouge, Dieu agit en puissance, selon les desseins de son amour. Christ dans sa mort s’étant placé au plus profond de notre misère, la puissance de Satan et la colère de Dieu y ont toutes deux déployé leur force ; Dieu lui-même est intervenu dans la résurrection pour placer Christ, et nous en Christ, irrépréhensibles devant sa face en amour [(Héb. 9:24)]. [14:28] Par conséquent l’ennemi, qui pressait son peuple de près, est détruit sans ressource. C’est ce qui arrivera au dernier jour à Israël, déjà abrité de fait par le sang, aux yeux de Dieu.

6.3 -  [ch. 14 — La mer Rouge, type moral de la délivrance du peuple de Dieu]

6.3.1 -  [Délivrance des saints par la mort et la résurrection de Christ]

Quant au sens moral du type de la mer Rouge, il a évidemment pour objet la mort et la résurrection de Jésus (au point de vue de l’accomplissement réel de l’œuvre dans sa propre efficace comme délivrance par rédemption) et de son peuple en Lui. Dieu y agit pour faire sortir ce dernier, par la mort, du péché et de ce présent siècle, le délivrant absolument de l’un et de l’autre par la mort dans laquelle il avait amené Christ, à l’abri, par conséquent, de toute atteinte de l’ennemi (*).

(*) Le Jourdain [(Jos. 3 et 4)] ajoute à cela notre résurrection avec Christ et notre entrée dans les lieux célestes. Rom. 3:21, jusqu’à 5:11, nous présente la mort de Christ pour les péchés et notre justification dans sa résurrection ; depuis le vers. 12 de ce même chap. 5 jusqu’à la fin du chap. 8, la mort au péché. Le péché dans la chair n’est point pardonné, mais condamné (Rom. 8:3) ; mais nous, comme étant morts, nous ne sommes plus du tout dans la chair ; nous sommes vivants à Dieu par Jésus Christ [(Rom. 6:11)]. L’épître aux Romains ne va pas plus loin que le désert, quoiqu’elle nous montre le chrétien le traversant comme vivant à Dieu par Christ ; elle ne nous le montre pas encore comme ressuscité avec Christ, ce qui implique notre identification avec Lui là où il est, et ainsi l’union avec Lui. Dans les Colossiens, nous sommes ressuscités avec Lui [(Col. 3:1)], mais non pas placés dans les lieux célestes. En Éphésiens 2, nous sommes ressuscités avec Lui, et assis dans les lieux célestes en Lui [(Éph. 2:6)] ; puis commencent la lutte avec les méchancetés spirituelles dans les lieux célestes [(Éph. 6:12)], et le témoignage à ce qui est céleste, pour autant que c’est le Jourdain. L’épître aux Éphésiens seule, commence par nous voir morts dans nos péchés [(Éph. 2:1)], en sorte qu’il s’agit d’une nouvelle création et non pas de la mort au péché. Dans un sens cependant, l’effusion du sang a un caractère plus glorieux. Par elle, Dieu est glorifié, quoique, expérimentalement, nous soyons placés plus haut par le passage du Jourdain. Ce passage également, est le fruit de l’effusion du sang, qui ne comprend pas seulement le fait que Christ a porté nos péchés pour satisfaire à notre responsabilité, mais encore que Dieu est glorifié en nous amenant dans sa propre gloire avec Christ, ce qui dépasse toute question de responsabilité.

6.3.2 -  [Délivrance par la foi au sang versé et par la puissance de Dieu]

Par la foi, nous participons dès maintenant à cette délivrance. Le sang nous met à l’abri du jugement de Dieu. Sa puissance, qui agit en notre faveur en nous ressuscitant avec Christ, et nous place ainsi en grâce auprès de Dieu lui-même, nous affranchit de la puissance de Satan, prince de ce monde (*). Le sang, qui nous préserve du jugement de Dieu, est le commencement de la délivrance. La puissance qui nous a vivifiés en Christ, descendu dans la mort pour nous, nous a délivrés de toute la puissance de Satan, qui nous poursuivait, ainsi que de ses attaques et de ses accusations. Nous en avons fini avec l’Égypte et avec le monde. Le monde, qui veut suivre ce chemin, est englouti (**).

(*) L’ordre des faits qui se rattachent à la sortie d’Égypte du peuple juif, met en évidence ces deux grandes vérités : la première, que le sang de Christ garantit du jugement de Dieu, c’est le commencement de notre délivrance morale ; la seconde, que la puissance qui nous a ressuscités avec Christ nous affranchit de la puissance de Satan, et nous met à l’abri des attaques qu’il dirige contre notre paix, en nous poursuivant, même après notre conversion, jusqu’à ce que nous ayons traversé la mer Rouge.

(**) Ceci est un avertissement solennel ; car le monde, qui s’appelle chrétien, se place sur le terrain du jugement à venir et reconnaît qu’il a besoin de justice, mais non pas selon Dieu. Le chrétien traverse ce jugement en Christ, sachant qu’autrement il est perdu et sans ressources ; l’homme du monde veut le traverser par sa propre force, et il est englouti. — Israël voyant la mer Rouge dans sa puissance, se croit perdu ; tel est le sentiment d’une conscience réveillée devant la mort et le jugement. Mais Christ est mort et a porté le jugement pour nous, et nous sommes délivrés par la chose même qui nous effrayait. L’homme du monde, voyant la délivrance, veut y arriver par sa propre force, comme s’il n’y avait aucun danger, et sa fausse confiance le perd.

6.3.3 -  [La mer Rouge, fin de la délivrance du peuple et début du chemin du racheté]

Comme type historique des voies futures de Dieu envers Israël, la mer Rouge termine la suite des événements qui se rapportent à la délivrance du peuple. Comme type moral, elle représente le commencement du chemin chrétien proprement dit, c’est-à-dire le chemin de l’âme affranchie.

7 -  Chapitre 15

7.1 -  [ch. 15 v. 1-21 — Le cantique de la délivrance]

7.1.1 -  [Dieu conduit le peuple qu’Il a délivré]

[15:22] Au sortir de la mer Rouge, nous entrons dans le désert. On chante le cantique de triomphe (chap. 15). [15:13] Dieu les a conduits par sa force à la demeure de sa sainteté. [15:17] Mais ils sont sur le chemin, non en Canaan. Il les conduira à la demeure qu’il a établie, que ses mains ont préparée pour eux : — il en est de même pour nous. [15:16] Les ennemis ne sauraient s’y opposer. [15:2] Une troisième chose se trouve exprimée dans ce beau cantique, c’est le désir de dresser un tabernacle à l’Éternel. [15:6] Mais ce qui est célébré surtout, c’est la délivrance opérée par la puissance de Dieu [15:17] et l’espérance d’entrer dans le sanctuaire que ses mains ont établi.

7.1.2 -  [Position avec Christ, et foi en la demeure promise de Dieu]

Une joie pleine et entière accompagne donc la délivrance. Cette joie, qui prend sa source dans la conscience d’une délivrance complète par la puissance de Dieu, saisit toute l’étendue de ses intentions en faveur de ses rachetés, et voit disparaître les difficultés du chemin devant la face de Celui qui a délivré. [15:1] Remarquez qu’ils chantent la délivrance de Dieu avant d’avoir fait un seul pas dans le désert. L’âme, encore en relation avec l’Égypte, est incertaine et dans la crainte. Le désert peut avoir ses amertumes et ses épreuves ; mais là nous sommes libres et avec Dieu ; [15:13] conduits à la demeure de sa sainteté par la rédemption et par la main libératrice de notre Dieu. [15:17] Le racheté est envisagé comme sur le chemin de la gloire, mais ne possédant pas encore la demeure promise par Dieu. [15:13] Nous sommes arrivés au lieu où Dieu habite, [15:17] mais la place qu’il a préparée aux siens est encore à venir. Édom et Moab seront encore une pierre d’achoppement dans le chemin du peuple, mais il lui faudra la surmonter. Cette différence est importante à remarquer. Quoi qu’il en soit, le racheté est envisagé à ce double point de vue, comme étant en Christ, où sa position est fixée et assurée ; puis, dans le désert, où la foi est mise à l’épreuve.

7.1.3 -  [Caractères de la position du peuple de Dieu racheté]

Remarquez encore ici quelques éléments importants de la position du peuple. [15:13] En premier lieu, il est un peuple, ce qu’il n’avait pas été jusqu’ici. Il y avait eu, par la grâce, des hommes justes, croyants, appelés ; maintenant, bien que ce soit selon la chair, il y a un peuple de Dieu sur la terre : ce fait est basé sur la rédemption accomplie par Dieu. Dès lors, Dieu demeure au milieu de son peuple : c’est le second point. Il n’avait pas demeuré avec Adam ; il n’avait pas demeuré avec Abraham qu’il avait appelé ; il demeure avec Israël racheté. En troisième lieu, la présence de Dieu au milieu de son peuple introduit la sainteté, car «la sainteté sied à sa maison pour toujours» [(Ps. 93:5)]. La sainteté n’est pas mentionnée dans la Genèse, si ce n’est à propos de la sanctification du sabbat [(Gen. 2:3)]. Dès le moment où la rédemption est accomplie, Dieu est présenté glorieux en sainteté, et son habitation est sainte. Tous ces principes sont importants.

7.2 -  [ch. 15 v. 22-27 — Épreuves, grâce et consolations dans le désert]

[15:22] Plus tard, les difficultés se présentent ; le peuple voyage trois jours sans eau : triste effet, en apparence, de la délivrance dont il a été l’objet. [15:23] Puis, l’eau qu’il rencontre est amère. Si la mort l’a délivré de la puissance de l’ennemi, il faut qu’il apprenne à la connaître dans son application à lui-même, amère pour l’âme, il est vrai, [15:25] mais, par grâce, devenant rafraîchissement et vie ; car, «en toutes ces choses, est la vie de l’esprit» (Ésaïe 38:16). C’est pratiquement la mort et l’application de la croix à la chair, après la délivrance ; mais le bois, — la part de Christ sur la croix, je n’en doute pas, — la rend douce, et rafraîchissante aussi. [15:27] Après cela, nous avons les douze puits et les soixante et dix palmiers (*) : figures, il me semble, de ces sources vivantes et de cet ombrage qui nous ont été fournis, par les instruments choisis de Dieu, pour la consolation de son peuple.

(*) Le Seigneur adopta ce nombre dans les deux missions finales des disciples auprès d’Israël [(Luc 9:1-2 ; 10:1)].

[15:26] Ici, nous avons le principe de la responsabilité du peuple, et son obéissance placée, comme condition de son bien-être, sous le gouvernement de Dieu. Cependant, Dieu ne cesse point d’agir en grâce envers lui.

8 -  Chapitre 16

[16:29] Le sabbat, repos du peuple, est établi en rapport avec Christ, le vrai pain de vie, qui donne le repos.

9 -  Chapitre 17

9.1 -  [Types de Christ, pain du ciel, rocher frappé et chef du peuple]

[17:6] Puis vient l’Esprit, les eaux vivantes qui sortent du rocher ; [17:8] mais la présence du Saint Esprit amène les combats et non le repos. [17:9] Christ se place spirituellement à la tête du peuple ; Josué, dont il est fait mention maintenant pour la première fois, en est le type. [16:29] Le véritable repos est par Christ, le pain descendu du ciel ; et ce repos vient avant le combat, quoique l’homme ne puisse en jouir par ce pain seulement, sans que la mort et la rédemption interviennent. [Jean 6:53] À moins que nous ne mangions la chair et ne buvions le sang, nous n’avons pas la vie pour goûter le pain et en jouir. Dans tous ces types, la position du peuple est caractérisée par le fait que le voile n’est pas déchiré. [17:6] Le roc est frappé, car il faut qu’il le soit pour qu’il donne l’eau vive ; mais ceci est historique quant au fait et n’est pas l’accès au dedans du voile. C’est la partie terrestre des voies de Dieu, même en grâce.

9.2 -  [ch. 17 v. 8-13 — La victoire sur l’ennemi ne dépend que de la bénédiction d’en haut]

[17:13] Bien que le peuple, en combattant le bon combat de Dieu, puisse compter sur la victoire, [17:11] nous voyons que celle-ci dépend entièrement et à chaque instant de la bénédiction divine. [17:9] Moïse, sur la montagne, sa verge à la main, nous représente Dieu exerçant son autorité d’en haut ; [17:11] et, s’il cesse de tenir ses mains étendues, le peuple est battu par ses ennemis. [17:12] Cependant Aaron, sacrificateur, et Hur (pureté ?) maintiennent la bénédiction, et Israël a l’avantage. [17:11] La cause de son succès est cachée. La sincérité et les vaillants efforts des Hébreux, la circonstance qu’ils combattaient le combat de Dieu, bien que réels, étaient vains ; le succès tout entier provient d’en haut, de la bénédiction de l’Éternel.

9.3 -  [ch. 17 v. 14-16 — Guerre de Dieu et guerre de Son peuple]

L’esprit humain serait tenté de dire que si Dieu fait la guerre et arbore un drapeau, il en aura bientôt fini. Toutefois, il n’en est point ainsi : [17:16] de siècle en siècle, il fera la guerre à Amalek. [17:14] Car si, d’une part, c’est la guerre de Dieu, de l’autre, c’est celle de son peuple, au milieu duquel il avait pris place.

9.4 -  [Manifestations de toute la grâce de Dieu, avant la loi]

Jusqu’à présent tout s’était accompli en grâce. Les murmures du peuple n’avaient fait que manifester les richesses de la grâce de Dieu, qui avait fait voir sa gloire [(16:10)], en donnant à Israël tout ce qu’il pouvait désirer. La grâce se présente ici d’une manière d’autant plus frappante que, plus tard, sous la loi, les mêmes désirs ont amené des châtiments très sévères.

10 -  Chapitre 18

10.1  [Préfiguration du règne millénaire]

Enfin, après ce règne de grâce, vient au chapitre 18 ce qui préfigure le millénium, [18:13] où le roi en Jeshurun juge en justice, [18:16] et établit l’ordre et le gouvernement : [18:12] les Gentils mangent et offrent des sacrifices avec Israël, [18:11] et reconnaissent que le Dieu des Juifs est élevé au-dessus de tous les dieux. Tout ceci est l’effet de la grâce et de la puissance de Dieu.

10.2  [Types de l’Église et d’Israël dans la famille de Moïse]

[18:2] Pendant le temps de la délivrance d’Israël, la femme de Moise avait été absente, puisque l’Église apparaîtra dans la joie de la délivrance d’Israël : mais maintenant elle reparaît sur la scène, [18:3] et nous avons non seulement Guershom, voyageur dans un pays étranger, [18:4] mais en outre un second fils, Éliézer, «car», dit Moïse, «le Dieu de mon père m’a été en aide et m’a délivré de l’épée du Pharaon». L’application de ces faits à la délivrance future d’Israël, est trop évidente pour exiger de longues explications.

11 -  Chapitre 19

11.1  [Bénédiction conditionnée par l’obéissance, après la grâce pure]

Après ces événements, qui représentent les grands traits de la grâce, la scène change entièrement. Israël ne célèbre pas la fête à l’Éternel [(5:1)], sur la montagne où, selon la promesse faite à Moïse [(3:12)], [19:4] Il avait amené le peuple à Lui, les portant comme sur des ailes d’aigles. [19:5] Il leur présente une condition, savoir que, s’ils obéissent à sa voix, ils seront son peuple. [19:8] Au lieu de se connaître eux-mêmes, et de dire, tout en étant tenus d’obéir : Nous n’osons pas nous placer sous une telle condition et risquer de perdre ainsi notre bénédiction, de la perdre même infailliblement, — le peuple entreprend de faire tout ce que l’Éternel a dit. [19:21] Toutefois, il ne lui est pas permis de s’approcher de Dieu qui se cache dans l’obscurité.

11.2  [Caractères de la loi]

11.2.1 -  [Frayeur de Dieu et obéissance loin de Lui]

Israël essaie donc de l’obéissance loin de Dieu, dans un état où il ne pouvait s’approcher de sa sainte majesté, à laquelle l’obéissance était due. — [19:16] Dieu, cependant, apporte toute la solennité possible à la communication de sa loi ; [20:20] il tonne pour que le peuple ait frayeur de lui. Mais que peut la frayeur, pour donner de la force à celui qui est loin de Dieu ? Le sentiment peut être convenable ; [19:8] mais il n’était pas convenable que le peuple entreprît d’obéir dans un tel état.

11.2.2 -  [Exigence de justice envers le pécheur éloigné de Dieu]

La terreur, et la condition d’obéir, quand le peuple est éloigné de Dieu, tel est le caractère de la loi : c’est une règle sainte imposée à l’homme quand il ne peut pas s’approcher de Dieu, une règle qui, envisagée dans son caractère le plus large, élève une barrière, et, soulevant la question de la justice comme condition de vie, exige la justice de la part de l’homme, quand l’homme est un pécheur.

12 -  Chapitre 20

12.1  [ch. 20 v. 18-24 — Instructions de Dieu pour le peuple sous la loi]

[20:18] Lorsque Dieu a parlé au peuple [20:19] et que celui-ci n’ose plus entendre, [20:21] Moïse s’approche de l’obscurité [20:22] et reçoit les instructions de Dieu pour le peuple, instructions morales et générales qui se rapportent à leur mise en possession du pays de Canaan, dans le cas où ils y seraient entrés selon l’alliance de la loi.

12.2  [ch. 20 v. 25-26 — Défense de ce qui est de l’homme dans le culte pour Dieu]

Deux choses sont signalées à notre attention, dans les prescriptions qui se rapportent à leur culte : [20:25] l’oeuvre de l’homme, [20:26] et un ordre humain donnant toujours lieu à la manifestation de la nudité de l’homme, sont également et ensemble défendus (chap. 20:25-26).

13 -  Chapitre 21

13.1  [ch. 21 v. 2-6 — Type du dévouement et de l’amour de Christ]

Au chapitre 21, nous pouvons, en passant, remarquer un beau type du dévouement de Christ pour l’Église et pour son Père, et de son amour pour nous (vers. 5 et 6). [21:2] Après une vie fidèlement consacrée à son service, comme homme, [21:5] il a voulu demeurer serviteur, même dans la mort, par amour pour le Père, pour l’Église, et pour les siens. [21:6] Il s’est fait serviteur pour toujours (Luc 12 [v. 37] , passage qui se rapporte au temps de sa gloire ; et Jean 13 [v. 14-15]).

14 -  Chapitre 24

14.1  [ch. 24 v. 1-11 — Confirmation de l’alliance par le sang, et relation avec Dieu]

[24:8] L’alliance établie sous la condition de l’obéissance du peuple est confirmée par du sang (*) (chap. 24). Le sang étant versé, la mort étant intervenue comme jugement de Dieu, [24:9] les anciens montent pour entrer en relation avec Lui ; [24:10] ils voient sa gloire, [24:11] et continuent leur vie terrestre et humaine ; ils mangent et boivent.

(*) La mort était la sanction pénale, et aussi comme telle, la puissance libératrice en grâce.

14.2  [Institution des figures de ce qui pour nous se rattache à Christ]

[24:12] Mais Moïse est appelé auprès de Dieu, pour voir le modèle de choses bien plus excellentes, de choses célestes [(Héb. 9:23-24)], qui, en même temps qu’elles étaient la provision de tout ce qui était nécessaire en vue des fautes et des manquements du peuple de Dieu, lui révèlent aussi la perfection et les gloires variées de Celui dont il s’approche comme son peuple. Seulement le peuple porte encore le cachet de l’économie à laquelle il appartient, comme cela arrive à tout ce qui n’est pas fondé sur l’association à un Christ glorifié et caractérisé par elle. Ce qui, pour nous, dans les figures qui nous sont présentées ici, ne répond pas à leurs antitypes, comme nous en avons la connaissance, n’est pas dans les choses elles-mêmes, mais dans la liberté d’accès, dans le chemin qui a été ouvert, et dans notre admission à ces choses [(Héb. 10:19-20)]. La forme de la réalisation dépendait de l’état dans lequel ces choses se trouvaient alors. La sacrificature existait ; mais il y avait plusieurs sacrificateurs, parce qu’ils étaient mortels [(Héb. 7:23)]. Pour nous, le voile est déchiré, de sorte que le lieu saint et le lieu très saint ne font qu’un. Cependant le type général reste, et je ne pense pas que, dans le temps du millénium, le voile soit déchiré, lors même que toute la bénédiction dépende de la mort de Christ. Notre position comme chrétiens est toute spéciale.

15 -  Chapitre 25

15.1  [Présentation générale du tabernacle]

15.1.1 -  [Manifestation de toute la gloire de Dieu en Christ]

Le tabernacle nous présente les gloires de tous genres de Christ médiateur, — non pas pourtant l’unité de l’Église, envisagée comme son corps — toutes les manières dont les voies et les perfections de Dieu ont leur manifestation par Christ, soit dans la création tout entière, soit dans la gloire des siens, soit dans sa propre personne. En un mot, nous y voyons la scène de la manifestation de la gloire de Dieu, sa maison, son domaine, dans lesquels il déploie son Être (en tant que son Être peut être vu), les richesses de sa grâce et de sa gloire, et sa relation en Christ avec nous, pauvres et faibles créatures qui nous approchons de Lui, mais encore avec un voile qui cache sa présence, et comme Dieu, non pas comme Père (*).

(*) Le chrétien voit la gloire sans voile dans la face de Jésus Christ [(2 Cor. 3:18)], et s’approche de Lui avec hardiesse, puisque la gloire de sa face est la preuve de la rédemption.

15.1.2 -  [Image de Christ dans Sa gloire propre, et comme médiateur entre Dieu et l’homme]

Ainsi, le tabernacle avait deux aspects, relatifs, l’un à la gloire qui lui était propre, l’autre aux moyens de relation de Dieu avec son peuple. C’est ce qui est vrai même du Seigneur Jésus. Je puis envisager sa croix dans sa perfection absolue, selon les pensées et le cœur de Dieu ; je puis y trouver aussi la réponse à tous mes besoins, de même que la réparation de toutes mes fautes.

15.2  [Description des objets du tabernacle]

Je serais entraîné trop loin, si je voulais entrer dans les détails de la construction du tabernacle et de ses ustensiles ; je me bornerai à quelques remarques générales.

15.2.1 -  [Lien entre ce qui manifeste Dieu et ce qui permet à l’homme de s’approcher de Lui]

Il y a une certaine apparence de désordre dans la description qui est faite de ces objets, en ce qu’elle est interrompue par celle des vêtements d’Aaron et de son mode de consécration [(chap. 28-29)]. Mais cela provient de ce que je viens de faire observer : qu’il y a des choses relatives à la manifestation de Dieu, tandis qu’il en est d’autres qui se rapportent à la présentation de l’homme à Dieu. Les unes se lient aux autres, car certaines manifestations de Dieu sont, en quelque sorte, les points de contact avec l’homme et les moyens à l’aide desquels il s’approche de Dieu, comme la croix ; mais ces manifestations n’en sont pas moins distinctes de l’acte même de ce rapprochement, ainsi que des actes dont se compose le service de Dieu.

15.2.2 -  [Ordre de présentation des objets]

La description du tabernacle nous offre premièrement les choses dans lesquelles Dieu se manifeste, comme objet de la connaissance spirituelle de l’homme, par la foi sans doute, et secondement les choses que l’homme fait en s’approchant de Celui qui se révèle ainsi.

15.2.2.1   [Manifestations de Dieu à l’homme]

Il y a donc, en premier lieu, les choses qui se trouvent dans le saint des saints, puis celles qui sont dans le lieu saint, l’arche de l’alliance, la table des pains de proposition et le chandelier à sept branches. C’est ce que Dieu avait établi, dans la maison où sa gloire demeurait, pour se manifester là où ceux qui entraient en sa présence pouvaient avoir communion avec Lui. De fait, personne ne pouvait entrer dans le lieu très saint ; car le souverain sacrificateur seul y entrait, non pour la communion, mais pour placer le sang sur le propitiatoire, tandis qu’un nuage d’encens l’entourait afin qu’il ne mourût pas (voyez Hébr. 9 [v. 7]). Mais le tabernacle était en lui-même le lieu où l’on s’approchait de Dieu. Ensuite nous avons l’arrangement et la structure du tabernacle dans lequel tous ces objets étaient renfermés, et le voile qui le divisait en deux parties ; puis, en dehors, l’autel des holocaustes, et le parvis où celui-ci était placé (chap. 27, jusqu’au vers. 19).

15.2.2.2   [Activité de l’homme en relation avec la manifestation divine]

Nous considérerons ces objets en premier lieu. Ils constituent autant de modes suivant lesquels Dieu se manifeste à l’homme. Ce qui suit représente l’homme considéré dans son activité, lorsqu’il est mis en rapport avec ces diverses manifestations de Dieu : il y est question des sacrificateurs ; puis des offrandes que Dieu ordonne d’apporter pour l’accomplissement de son culte. Pour cela, il fallait introduire la sacrificature, qui seule agissait et seule pouvait agir ainsi dans le tabernacle (*).

(*) La mort fut le résultat de la chute de la sacrificature dans la personne de Nadab et d’Abihu [(Lév. 10:1-2)], chute qui fut immédiate, comme il en arrive pour tout ce qui est placé sous la responsabilité de l’homme ; or tout, sauf assurément la rédemption réelle, l’a été.

15.3  [ch. 25 v. 10-22 — L’arche de l’alliance]

15.3.1 -  [L’arche, trône de Dieu]

L’arche de l’alliance représentait le trône où Dieu se manifestait, si quelqu’un pouvait entrer devant Lui en justice (*), et comme le souverain envers lequel tout homme vivant est responsable ; le Dieu de toute la terre. [25:22] Toutefois, c’est un trône aussi où Dieu se trouve en relation avec son peuple.

(*) Justice qui n’était pas séparée de sa sainteté, et qui ne prenait pas le simple devoir comme mesure de l’acceptation. Mais tandis que l’adorateur s’approchait du Dieu saint, il venait à un trône de justice. La sainteté est une nature qui prend ses délices dans la pureté, et qui repousse le mal : la justice le juge avec autorité. Il ne s’agissait pas seulement de la responsabilité de l’homme, mais de ce que Dieu était.

15.3.2 -  [La justice, caractère du trône]

[25:16] La loi, témoignage de ce qu’il exigeait des hommes, devait être placée dans l’arche. [25:21] Au-dessus était le propitiatoire, qui cachait la loi et formait le trône même, ou plutôt la base du trône ; [25:18-19] et les chérubins, qui étaient tirés de la même pièce que le propitiatoire, en étaient les supports, les côtés. Le propitiatoire, en lui-même, ce me semble, nous présente la merveilleuse relation qui existe entre la justice humaine et la justice divine, dans le Seigneur Jésus. Nous savons que la loi était cachée dans l’arche [(Héb. 9:4)], et, dans le gouvernement divin de l’homme sur la terre, la loi était la règle parfaite ; — et nous savons que la loi était dans le cœur de Christ [(Ps. 37:31)]. Christ était parfait dans son obéissance et son amour comme homme envers son Père. Il vivait parfaitement à la hauteur de la responsabilité de l’homme selon Dieu, dans son homme intérieur. Mais il glorifiait aussi Dieu, tout ce que Dieu est lui-même, amour, justice divine, vérité, majesté. Tout ce que Dieu est fut glorifié par le Fils de l’homme ; et non seulement le Fils de l’homme entre avec justice dans la gloire de Dieu, mais Dieu est pleinement révélé comme le lieu d’accès pour nous dans ce caractère ; la justice est démontrée par son entrée auprès du Père. [25:10] Le «bois de sittim» et les tables de la loi sont là, [25:11] mais ils sont recouverts d’or ; la justice de Dieu y est aussi. C’est avec cette justice qu’est la communion, mais le voile ici la cache encore. Le caractère général, jusqu’ici, était un trône judiciaire. Dans ce temps-là, l’homme (sauf Moïse reçu en grâce) ne pouvait entrer là où Dieu habitait, et Dieu ne sortait pas. Maintenant, il est sorti vers nous en grâce, se revêtant d’humiliation afin qu’il pût être avec nous en grâce parfaite, et l’homme est entré dans la gloire en vertu d’une rédemption accomplie.

15.3.3 -  [Les chérubins, liés à l’exécution de la justice de Dieu]

Les chérubins, dans tout l’Ancien Testament, partout où on les voit agir, se lient à la puissance judiciaire de Dieu, ou sont les exécuteurs de la volonté de ce pouvoir, et, en général, dans l’Apocalypse, ils se rattachent aux jugements providentiels de Dieu, et sont en rapport avec son trône ; seulement le caractère séraphique se rattache à eux dans l’Apocalypse, en sorte que le trône juge finalement d’après la nature de Dieu.

15.3.4 -  [Lieu de la manifestation de Dieu Lui-même, en jugement et gouvernement]

Ici donc, Dieu se manifestait comme le Dieu suprême dans son être moral, revêtu de puissance pour faire respecter ses lois, et tenir compte de tout ce qui se faisait. C’est pourquoi aussi, à cause de ce caractère de Dieu, le sang, témoin de tout ce qui s’était fait en faveur de ces êtres responsables, et satisfaisant à toute la nature morale de Celui qui se tenait en ce lieu, était mis sur le propitiatoire [(Lév. 16:14-15)], tout en témoignant chaque année que l’œuvre n’était pas encore accomplie [(Héb. 10:1, 3)]. Ce n’était pas non plus exactement là que Dieu était en relation avec son peuple ; mais de là devaient sortir ses communications pour être transmises au peuple de sa part. [25:22] «Je me rencontrerai là avec toi», dit Dieu à Moïse, «et je te parlerai de dessus le propitiatoire, d’entre les deux chérubins qui seront sur l’arche du témoignage, et je te dirai tout ce que je te commanderai pour les enfants d’Israël». Moïse (auquel Dieu confiait ses pensées pour le peuple) devait avoir là ses communications avec l’Éternel, et cela sans voile. C’était donc la manifestation de Dieu la plus intime, la plus immédiate, et qui tenait de près à sa nature qui ne se manifeste pas. Mais cette manifestation avait lieu en jugement et en gouvernement (*). Ce n’était pas jusqu’ici dans l’homme, ni selon l’homme que Dieu se manifestait, mais au dedans du voile. Plus tard, ce devait être en Christ : en grâce, et en justice divine démontrée par la place donnée à l’homme en lui.

(*) Cela est vrai ; mais dans son application typique (je devrais peut-être dire : spirituelle), non selon la lettre, mais selon l’esprit, nous trouvons un autre élément important de la vérité. Le propitiatoire était l’endroit où l’homme pouvait s’approcher de Dieu, mais non celui où Dieu s’occupait de la responsabilité de l’homme. Ceci avait lieu à l’autel d’airain, lieu du sacrifice, premier objet qu’on rencontrât là où l’homme entrait comme pécheur et où, par conséquent, il était question de ce qu’il devait être vis-à-vis de Dieu, pour Dieu, mais de ce que l’homme devait être. Au propitiatoire, dans le lieu très saint, il était question de ce que Dieu est. L’homme doit être propre pour la présence de Dieu dans le lieu très saint.

15.4  [ch. 25 v. 23-40 — La table et le chandelier d’or]

15.4.1 -  [Perfection dans la nourriture et la lumière venant de Dieu pour l’homme]

En dehors du voile était la table avec ses douze pains [(Lév. 24:5-6)] et le chandelier d’or. Douze est la perfection administrative dans l’homme ; [25:37] sept la perfection spirituelle, soit en bien, soit en mal. L’une et l’autre se trouvent en dehors du voile, tandis que au dedans était la manifestation la plus immédiate du Dieu suprême, mais qui se cachait encore, pour ainsi dire, dans l’obscurité. La table et le chandelier représentaient la nourriture et la lumière ; Dieu en puissance lié avec l’humanité, et Dieu donnant la lumière du Saint Esprit. C’est pourquoi il y a douze apôtres attachés au Seigneur dans la chair, et sept églises [(Apoc. 1:20)] pour Celui qui a les sept Esprits de Dieu [(Apoc. 3:1)].

15.4.2 -  [Douze pains, correspondant aux tribus d’Israël selon la pensée de Dieu]

Les douze tribus étaient pour le moment ce qui répondait extérieurement à cette manifestation. Cela se retrouve dans la nouvelle Jérusalem [(Apoc. 21:12)]. Le fond de la pensée était la manifestation de Dieu dans l’homme et par l’Esprit.

16 -  Chapitre 26

16.1  [Le tabernacle et le voile, images de Christ]

16.1.1 -  [Le tabernacle, image des cieux et de Christ comme habitation de Dieu]

[26:1] Ensuite nous avons le tabernacle même, qui était un, quoique séparé en deux parties. La Parole nous fait comprendre qu’il y avait deux significations dans le tabernacle lui-même : savoir, les cieux, habitation de Dieu, et la personne de Christ, tabernacle de Dieu (*). «Les choses célestes elles-mêmes», dit l’Apôtre, ont dû être purifiées «par de meilleurs sacrifices» (Hébr. 9:23). Christ a traversé les cieux comme Aaron quand il s’approchait du propitiatoire (Hébr. 4:16). Le tabernacle est encore employé (Hébr. 3:3-4) comme figure de l’univers créé et, dans le même passage, comme figure des saints : la maison sur laquelle Christ est chef comme Fils.

(*) D’une manière générale, nous pouvons ajouter : et les chrétiens ; car il est dit : «nous sommes sa maison» (Héb. 3:6).

16.1.2 -  [ch. 26 v. 31-34 — Le voile, image de la chair de Christ]

Le voile était, on le sait d’après la même autorité divine, la chair de Christ [(Hébr. 10:20)], cachant Dieu dans sa sainteté de jugement, dans sa perfection comme souveraine justice, mais le manifestant en parfaite grâce à ceux qui étaient dans sa maison.

16.1.3 -  [Les matériaux, images des caractères de Christ, et les chérubins, figures du jugement qui Lui est confié]

[26:1, 31] Le tabernacle (26:1) était formé des mêmes substances que le voile, figurant, je n’en doute pas, la pureté essentielle de Christ comme homme, et toutes les grâces attachées à sa personne comme une broderie. À cela étaient ajoutés les chérubins, figure, comme nous avons vu, de la puissance judiciaire (*) conférée à Christ, homme. Dieu jugera le monde en justice «par l’homme qu’il a destiné à cela» ; et «le Père a donné tout le jugement au Fils…» ; et il lui a donné l’autorité d’exécuter le jugement, «parce qu’il est Fils de l’homme» (Actes 17:31 ; Jean 5:22, 27).

(*) La description complète des chérubins [(voir Éz. 10)] nous les montre comme les puissances de la création, et comme les attributs de Dieu prêtés, dans le trône, par les quatre séries de la création terrestre : l’homme, le bétail, les bêtes sauvages et les oiseaux ; l’intelligence, la stabilité, la puissance, et la rapidité des jugements. Ils faisaient partie du trône sur lequel Dieu était assis. L’homme en avait fait des dieux et des idoles.

16.2  [ch. 26 v. 7-14 — Les autres couvertures, images de la nature de Christ]

Il me semble que les autres couvertures du tabernacle se rapportent également à Lui. [26:7] Celle de poil de chèvre représentait sa pureté positive, ou plutôt, cette séparation rigoureuse du mal autour de Lui, lui donnant un caractère de prophète, non point de sévérité dans ses voies envers les pauvres pécheurs, mais, dans sa séparation d’avec les pécheurs, une sévérité à l’égard de lui-même, qui le tenait à l’écart et lui donnait son autorité morale, ce cilice moral qui distinguait le prophète. Cette sévérité foncière se conservait au milieu du mal et se liait à l’affabilité la plus parfaite, à une tendresse, à une débonnaireté qui le rendaient accessible aux plus faibles, et dans lesquelles les cœurs les plus froissés, cachant au dedans d’eux les plaies des péchés qu’ils n’osaient avouer à l’homme, puisaient du courage pour s’épancher, aussi bien que le baume pour être guéris. [26:14] Les peaux de béliers teintes en rouge représentaient son dévouement parfait, sa consécration à Dieu (qu’il nous soit donné de l’imiter !) ; les peaux de taissons, cette sainteté vigilante dans sa marche et ses relations extérieures, le garantissant parfaitement du mal qui l’entourait. «Par la parole de tes lèvres je me suis gardé des voies de l’homme violent» [(Ps. 17:4)]. «Celui qui est né de Dieu se conserve lui-même, et le méchant ne le touche pas» [(1 Jean 5:18)]. Ces choses répondent non seulement à ce qui se trouvait en Christ personnellement, mais encore à la nouvelle nature (en parlant de Christ, nous ne pouvons dire nouvelle que par analogie, en contraste avec l’ancienne) en nous, le nouvel homme, nature qui était la sienne comme étant né du Saint Esprit, à sa naissance dans la chair ; mais je parle de ce qui est produit par le Saint Esprit agissant en nous, et par la parole.

17 -  Chapitre 27

17.1  [ch. 27 v. 9-19 — Le parvis, lieu où Dieu rencontre ceux qui sortent du monde]

Le parvis est le lieu où Dieu rencontre le monde (je ne parle pas du monde qui est le désert que nous traversons). C’est là que ceux qui sortent du monde s’approchent de Dieu ; c’est là que les membres de son peuple (non comme sacrificateurs, ou comme saints, mais comme hommes pécheurs), en sortant du monde, viennent auprès de Lui, car il ne se fait connaître qu’à ceux qui entrent dans cette enceinte. [27:1] Là, se trouvait tout premièrement l’autel des holocaustes, manifestation de Dieu en justice à l’égard du péché, mais en grâce envers le pécheur, lorsque, dans ses relations avec les hommes, Il se place au milieu d’eux tels qu’ils sont. Ceci impliquait, il est vrai, le jugement du péché, car sans cela Dieu n’aurait pu se mettre en relation avec l’homme ; mais c’était Christ, dans la parfaite énergie de l’Esprit de Dieu, s’offrant pour l’homme en sacrifice, pour mettre le pécheur en relation avec Dieu.

17.2  [ch. 27 v. 1-8 — L’autel d’airain, image de Christ comme sacrifice]

17.2.1 -  [Le sacrifice de Christ approche l’homme de Dieu, et glorifie Dieu]

Sur la terre, il s’agissait de savoir si les hommes pouvaient être en relation avec lui, le Saint, vivant, mais ces relations n’étaient pas possibles. Il a dû être élevé de la terre, rejeté des hommes ; toutefois, il n’entre pas dans le ciel. Sur la croix, Christ a été élevé de ce monde [(Jean 3:14)], — il l’a quitté ; mais il continue à être offert aux regards des hommes comme la pleine satisfaction donnée à la justice de Dieu, ainsi que comme le témoignage de l’amour de Dieu, et de l’amour de celui qui a glorifié la justice de Dieu dans l’acte de sa mort. Il est, dis-je, offert aux regards du monde, afin que, par la grâce, les hommes viennent à lui et se séparent du monde, tandis que Dieu en justice (où donc sa justice a-t-elle été autant glorifiée que sur la croix de Jésus ?) peut recevoir, selon sa gloire, les plus misérables des pécheurs, et en être même glorifié. Quant à ce qui concerne le pécheur s’approchant de Dieu, le sacrifice était pour sa faute et ses péchés positifs, mais en soi-même le sacrifice allait beaucoup plus loin : il était pour Dieu un parfum agréable, qui le glorifiait.

17.2.2 -  [Satisfaction de la justice de Dieu quant au péché, et bonne odeur du sacrifice]

C’est donc ici que se trouve l’autel des holocaustes, l’autel d’airain, où Dieu se manifeste en justice, tout en rencontrant le pécheur en amour, par le sacrifice de Christ. À l’autel d’airain, Dieu s’offre à la foi du fidèle, non dans son Être (spirituel et comme souverain objet de l’adoration des saints), mais dans ses relations avec les pécheurs, selon sa justice. C’est là que ceux-ci se présentent à Lui en participant au bénéfice de cette œuvre, dans laquelle Christ, par la puissante opération du Saint Esprit, s’est offert à Dieu sans tache. Ayant satisfait à toutes les exigences de sa justice, et de plus, l’ayant glorifié dans tout ce qu’il est, Christ est devenu cette bonne odeur du sacrifice dans laquelle, en sortant du monde, on peut s’approcher de Dieu. Celui-ci entre en relation avec les pécheurs qui se tournent vers Lui (*). Comme tels, ils trouvent leur péché effacé par la croix, et sont au bénéfice de la bonne odeur du sacrifice de Celui qui s’est présenté comme un parfait holocauste. Le sacrifice pour le péché, brûlé hors du camp, était autre chose : là, personne ne s’approchait. Christ fut fait péché par Dieu, et tout se passa entre Dieu et Lui ; mais, ici, nous nous approchons de Dieu.

(*) Il est intéressant de savoir que le mot «brûler» n’est pas le même, en hébreu, quand il s’agit du sacrifice pour le péché, et lorsqu’il est question de l’holocauste. Dans ce dernier cas, le mot est le même que pour brûler de l’encens [(Lév. 1:9)].

J’ajouterai ici un mot sur les sacrifices.

Dans le sacrifice pour le péché, brûlé hors du camp [(Lév. 4:12)], Dieu sortait de son lieu pour punir, pour tirer vengeance du péché. Christ s’est mis à notre place, a porté nos péchés, et est mort pour ôter le péché par son sacrifice. Dans le sacrifice pour le péché, son sang a été répandu ; mais ce sang, infiniment précieux, a été porté par le souverain sacrificateur dans le lieu très saint et mis sur le propitiatoire [(Lév. 16:15)]. Ainsi a été posé le solide fondement de toutes nos relations avec Dieu ; car pour celui qui s’approche, le péché n’existe plus aux yeux de Dieu. Mais ce n’est pas tout que Dieu ait pleinement atteint le péché en jugement, par l’effusion du sang de Christ : l’œuvre que Christ a accomplie a été parfaitement agréable à Dieu. «Je t’ai glorifié sur la terre» [(Jean 17:4)].  «Dieu est glorifié en Lui» [(Jean 13:31)] ; Dieu devait à Christ en justice de le glorifier auprès de Lui-même. Tout l’Être de Dieu, en justice et en amour, avait été glorifié pleinement (et publiquement dans l’univers), et ainsi Sa justice devait à Christ de le placer dans une position qui fût pleinement en rapport avec son œuvre. Certes, son amour ne s’y refusait pas.

Toute la vérité ne consiste donc pas à comprendre que la sainteté de Dieu, après avoir tiré vengeance, avait été pleinement satisfaite dans la mort de Jésus et n’avait plus rien à faire. Pour celui qui sait que, dans sa nature, comme enfant d’Adam (et encore moins dans la loi), il n’y a point de ressource pour le péché, il importe aussi de comprendre qu’il y a, par la foi en Jésus, la justice de Dieu lui-même, — une justice justifiante. Nous sommes rendus agréables dans le Bien-Aimé [(Éph. 1:6)]. Dieu a dû ressusciter Jésus (en considération de ce qu’il avait fait), et le placer à sa droite ; et, puisqu’il est là maintenant et y a porté son sang, nous aussi, objets de cette œuvre, nous devons, en vertu d’elle, être acceptés de la même manière que Lui. Ainsi le croyant, en s’approchant comme pécheur de l’autel d’airain où le sacrifice est offert (le chemin lui en étant frayé par le sang), le voile étant maintenant déchiré, s’approche de Dieu manifesté en sainteté [(Héb. 10:19-22)] : mais il le fait selon la bonne odeur du sacrifice de Christ (expression qui ne peut pas être appliquée au sacrifice pour le péché, qui était brûlé hors du camp car c’est là que Christ a été fait péché), selon toute la bonne odeur de son dévouement et de son obéissance jusqu’à la mort de la croix.

En outre, c’est comme sacrificateurs que les sacrificateurs s’approchaient du lieu saint, et y entraient même. C’est ce dont nous parlerons plus tard.

17.3  [ch. 27 v. 20-21 — Le service rendu à Dieu]

Après avoir vu les parties du tabernacle qui servaient aux diverses manifestations de Dieu, nous en venons au service qui lui était rendu dans le parvis, et dans les lieux où il se manifestait (chap. 27:20).

17.3.1 -  [La lumière du chandelier, image de la puissance de l’Esprit]

[27:21] Les sacrificateurs devaient veiller à ce que la lumière brillât toujours sur le chandelier, placé en dehors du voile qui cachait le témoignage intérieur, et pendant la nuit. Cette lumière était celle de la grâce et de la puissance de Dieu par l’Esprit qui manifeste Dieu spirituellement. Ce n’était point Dieu lui-même sur le trône où son Être souverain garde le trésor de sa justice : cela, Christ seul, dans sa personne et dans sa nature, pouvait l’être. Ce n’était pas non plus la justice dans ses relations avec l’homme pécheur, en dehors du lieu saint ; c’était une lumière à l’aide de laquelle il se manifeste par la puissance de sa grâce, mais qui se rattache à ses relations avec l’homme, envisagé comme saint ou consacré à son service, en même temps qu’elle était la manifestation de Dieu. Essentiellement, cette lumière préfigurait l’Esprit ; c’est ce que nous voyons dans l’Apocalypse [(Apoc. 1:20 ; 3:1)]. Mais le Saint Esprit pouvait rester sur Christ homme, et cela sans mesure ; ou bien il pouvait agir sur d’autres de la part de Christ et par sa grâce, comme esprit de prophétie, ou d’une autre manière plus abondante et plus complète, comme cela eut lieu après la résurrection de Christ, lorsque le Saint Esprit lui-même descendit [(Act. 2:4)] (*). Mais quelles qu’aient été ces manifestations et le mode d’action de l’Esprit dans les hommes, sa puissance s’exerçait devant Dieu, et pour le manifester selon l’énergie du Saint Esprit lui-même. |27:21] Mais la sacrificature était essentielle ici pour maintenir cette relation entre l’énergie du Saint Esprit et le service des hommes dans lesquels il se manifestait, afin de faire briller la lumière (chap. 27:20-21). C’est pourquoi nous rencontrons immédiatement l’ordonnance pour l’établissement de la sacrificature (chap. 28).

(*) Comparez aussi Zach. 4, pour l’état millénaire, sous ce rapport

18 -  Chapitre 28

18.1  [Les vêtements sacerdotaux, caractères de Christ sacrificateur]

Les vêtements sacerdotaux comprennent tout ce qui se rattache à la personne de Christ dans ses caractères de sacrificateur : le pectoral, l’éphod, la tunique, la ceinture et la tiare.

18.1.1 -  [Le peuple porté devant Dieu, en gouvernement, en jugement et en amour]

[28:6] L’éphod était le vêtement sacerdotal par excellence. Il était fait des mêmes substances que le voile [(26:31)], représentant aussi la pureté essentielle et les grâces de Christ. [28:8] La ceinture était le signe du service. [28:2] Vêtu de ses vêtements de gloire et de beauté, [28:9-11] le souverain sacrificateur portait les noms des douze tribus du peuple de Dieu, présentés ainsi à Dieu dans leur nombre et dans leur ordre complets. [28:12] Ces noms étaient placés sur les épaules du souverain sacrificateur, pour indiquer qu’il portait le poids de leur gouvernement, [28:21] et sur le pectoral, [28:29] pour marquer qu’il les avait sur son cœur, [28:28] ce pectoral étant inséparable de l’éphod, c’est-à-dire de la sacrificature et de la comparution devant Dieu. [28:30] Le souverain sacrificateur portait aussi le jugement du peuple de Dieu devant Lui, selon sa lumière et ses perfections, et, par ce moyen, il maintenait le peuple en jugement dans Sa présence, selon les exigences de cette lumière et de ces perfections. Aussi cherchait-on des réponses par ces Urim et Thummim, qui étaient sur le pectoral [(Nomb. 27:21 ; Esd. 2:63)] ; car la sagesse de la conduite doit être en rapport avec la position dans laquelle on est devant Dieu.

18.1.2 -  [Christ se faisant entendre — Sanctification du service devant Dieu]

[28:33] Sur le bord de l’éphod, il y avait les fruits désirables et le témoignage du Saint Esprit qui dépendaient de la sacrificature. Je pense que Christ, en entrant dans le ciel, s’est fait entendre dans ce monde par le Saint Esprit agissant dans son peuple, — typifié par ces bords des vêtements du souverain sacrificateur (comp. Ps. 133:2), — et se fera aussi entendre par ses dons quand il sortira du ciel. [28:38] En attendant, il porte aussi, là où il est entré, l’iniquité des saintes offrandes, en sainteté devant l’Éternel ; (cette sainteté, nécessaire pour rendre les offrandes agréables, se trouve sur son front même) ; de sorte que non seulement eux-mêmes, mais leurs imparfaits services sont présentés selon la divine sainteté qui lui est propre.

18.1.3 -  [Vêtements des fils d’Aaron]

[28:40] Les fils d’Aaron étaient également revêtus ; [28:42] leur nudité naturelle ne devait pas paraître, [28:40] mais ils devaient montrer la gloire et l’honneur dont Dieu les revêtait. Ils étaient en outre distingués par une ceinture de service.

18.2  [ch. 28 v. 5-30 — L’éphod]

18.2.1 -  [Image des caractères de Christ dans Son service : pureté, grâce et justice divine]

Les vêtements du souverain sacrificateur méritent une explication un peu plus détaillée. Ce qui le caractérisait dans le service, c’était l’éphod, auquel était inséparablement attaché le pectoral, dans lequel étaient placés les Urim et les Thummim. [28:6] La description des vêtements sacerdotaux commence donc naturellement avec l’éphod. [28:4] C’était revêtu de l’éphod que le souverain sacrificateur devait, [28:2] portant ses vêtements de gloire et de beauté, apparaître devant Dieu. [28:6] Le tissu de l’éphod était le même que celui du voile [(26:31)], seulement on y ajoutait de l’or, car le voile était la chair de Christ [(Héb. 10:20)], chair qui cachait Dieu présent sur la terre ; mais dans l’exercice de la sacrificature, Christ comparaît devant Dieu au dedans du voile, c’est-à-dire, pour parler sans figure, dans le ciel même [(Héb. 9:24)]. Or là, ce qui satisfait la justice divine, ce qui en a la nature et l’essence, — en même temps que la grâce céleste et la pureté, — a sa place et sa part accomplies en Christ, ainsi qu’il est écrit : «nous avons un avocat auprès du Père, Jésus Christ, le Juste» [(1 Jean 2:1)], quoique ce passage, en réalité, envisage le Seigneur d’une manière un peu différente. La base fondamentale de la sacrificature est donc une pureté personnelle absolue, que nous pouvons appeler la justice humaine, dans son sens le plus élevé, une nature venant intelligemment de Dieu, et, dans la sacrificature glorifiée, entremêlée de toutes les formes de grâce et de justice divine (*). [28:8] La sacrificature était un service, et le souverain sacrificateur était ceint pour l’accomplir, mais un service rendu dans la présence de Dieu. Les reins étaient donc ceints, mais les vêtements descendaient jusqu’aux pieds. [28:31] Ceci avait lieu spécialement à l’égard de la robe bleue. Mais poursuivons premièrement la description de l’éphod.

(*) Comparez 1 Jean 2:29, et 3:1-3. Remarquez comment, dans une seule personne, l’Esprit passe de la divinité à l’humanité, d’après la relation dont nous avons parlé. Ceci est très beau et nous enseigne ce qu’est la nouvelle nature en nous.

18.2.2 -  [Le peuple constamment présenté devant Dieu par le souverain sacrificateur]

Le souverain sacrificateur représentait tout le peuple devant Dieu ; il le présentait à Dieu, et de deux manières, selon la figure que fournissent ses vêtements.  [28:12] Premièrement, il portait le peuple sur ses épaules ; il en supportait tout le fardeau et le poids lui-même. [28:9] Leurs noms étaient gravés sur les deux pierres d’onyx, [28:7] par lesquelles les deux parties de l’éphod tenaient l’une à l’autre. Le souverain sacrificateur ne pouvait donc porter l’éphod, c’est-à-dire exercer sa sacrificature, sans porter sur ses épaules les noms des tribus d’Israël. Ainsi, Christ porte toujours son peuple. [28:28] En second lieu, le pectoral était attaché à l’éphod, de manière à ne pas pouvoir en être séparé. [28:29] Là aussi, le souverain sacrificateur portait les noms de son peuple devant l’Éternel, et ne pouvait, en tant que revêtu de ses vêtements sacerdotaux, se trouver en sa présence, sans que le peuple fût présenté aux yeux de Celui devant lequel il comparaissait. Il les portait, comme le Saint Esprit l’exprime, sur son coeur devant l’Éternel comme mémorial continuellement. [28:30] Ils seront, est-il dit, sur le cœur d’Aaron, lorsqu’il entrera pour se présenter devant l’Éternel. Ainsi nous sommes toujours portés devant Dieu par Christ. Il nous présente à Lui comme ce qu’il a sur son cœur. Il ne peut pas être devant Lui sans le faire ; et, quel que soit le droit des vœux et des demandes de Christ à attirer la faveur de Dieu, ce droit agit en attirant cette faveur sur nous. La lumière et la faveur du sanctuaire, — Dieu, en tant qu’y demeurant, — ne peut luire sur Christ sans luire aussi sur nous, et cela comme sur un objet présenté à Dieu pour avoir part à ce privilège.

18.2.3 -  [ch. 28 v. 30 — Christ porte notre jugement devant Dieu, en lumière et perfection]

[28:30] Ce n’était pas tout cependant : les Urim et les Thummim, la lumière et la perfection, se trouvaient placés dans le pectoral. Le souverain sacrificateur portait le jugement des enfants d’Israël sur son cœur devant l’Éternel, et cela selon la lumière et la perfection de Dieu. Nous avons besoin qu’il le fasse pour que nous soyons bénis. Si nous étions devant Dieu tels que nous sommes, nous attirerions sur nous-mêmes le jugement, ou bien nous devrions nous éloigner de la lumière et de la perfection de Dieu, et nous tenir dehors. Mais, puisque Christ porte notre jugement selon cette lumière et cette perfection, notre présentation à Dieu est selon la perfection de Dieu lui-même, — notre jugement est porté ; mais aussi notre position, notre lumière, la direction que nous avons à suivre dans nos voies, notre intelligence spirituelle, sont selon cette même lumière divine, selon cette même perfection, car le souverain sacrificateur demandait à Dieu et recevait des réponses de lui par les Urim et des Thummim.

C’est un précieux privilège (*). Introduits en la présence de Dieu, selon la justice divine dans la perfection de Christ, nous jouissons d’une lumière spirituelle, nous possédons des privilèges, nous sommes appelés à une marche, selon cette perfection. Notre présentation à Dieu en justice divine nous donne une lumière qui est selon la perfection de Celui dans la présence duquel nous sommes introduits. Christ, en portant notre jugement, détruit l’imputation du péché et transforme la lumière qui aurait condamné et le péché et nous, en purification et clarté spirituelles, selon la perfection qui, comme lumière, jette ses regards sur nous.

(*) Il faut nous souvenir qu’il n’est pas question ici de la relation d’enfants avec un père, mais de l’homme s’approchant de Dieu. — Christ étant là pour nous. Nous sommes vus sur la terre (non dans les lieux célestes), et Christ paraît dans la présence de Dieu pour nous [(Héb. 9:24)], assurant notre place selon Dieu (seulement, pour nous, le voile est déchiré, ce qui fait une très grande différence) ; cependant nous sommes encore ici-bas, sur la terre, avec une vocation céleste (comparez l’épître aux Hébreux).

18.2.4 -  [Le pectoral, divinement lié à l’éphod]

[28:22-25] Le pectoral tenait en haut aux pierres d’onyx placées sur les épaules, [28:26-28] et en bas à l’éphod au-dessus de la ceinture. [28:21] Les noms des douze tribus y étaient inscrits, le peuple entier se trouvait lié nécessairement et à toujours à l’exercice de la sacrificature souveraine dans la présence de l’Éternel. Le lien était divin et céleste, [28:22] figuré par des chaînes d’or en haut, [28:26-28] et des anneaux d’or avec un cordon de bleu en bas. La sacrificature, quoique exercée dans la nature humaine, repose, ainsi que la relation du peuple avec elle, sur une base immuable, divine et céleste.

18.3  [ch. 28 v. 31-35 — La robe de bleu, image du caractère céleste de Christ]

Telle était la forme des vêtements typiques dans lesquels le souverain sacrificateur se présentait devant Dieu ; [28:31] mais au-dessous de sa robe officielle, il en portait une personnelle toute de bleu. Le caractère de Christ aussi était parfaitement et entièrement céleste. C’était dans le sanctuaire que le souverain sacrificateur accomplissait ses fonctions. Ainsi le Sacrificateur céleste doit être lui-même un homme céleste ; [28:33] et c’est à ce caractère céleste de Christ que se rattachent les fruits et le témoignage du Saint Esprit, comme ici en figure, les clochettes et les grenades à la robe bleue du souverain sacrificateur. C’est de Christ, envisagé dans son caractère céleste, que ceux-ci descendent ; ils sont attachés aux bords de sa robe ici-bas. [28:35] On entendait le son des clochettes, lorsqu’Aaron entrait et lorsqu’il sortait : il en a été de même à l’égard du Christ, et il en sera encore de même. Lorsqu’il est entré dans le sanctuaire céleste, les dons de l’Esprit ont été manifestés dans le bruit du témoignage, et ils le seront encore lorsqu’il reviendra. Les fruits de l’Esprit, nous le savons, se trouvaient aussi dans les saints.

18.4  [ch. 28 v. 36-38 — La lame d’or, sanctification de nos offrandes à Dieu]

Or, non seulement il y avait des fruits et des dons ; le culte et le service de Dieu, la présentation des offrandes à Dieu, formaient une partie de la vie et des devoirs du peuple de Dieu. Hélas ! ce culte et ce service étaient souillés comme ceux qui les offraient. [28:38] Le souverain sacrificateur portait donc aussi l’iniquité des saintes offrandes. Ainsi, par Christ, nos louanges et notre culte montent vers Dieu, et sont agréés de lui, en dépit de leur infirmité, et la sainteté est toujours devant les yeux de Dieu dans les offrandes de sa maison. [28:37] Elle était portée sur le front du souverain sacrificateur. En même temps le peuple de Jéhovah, d’un côté, lui était présenté, et, d’un autre, était dirigé par lui, selon ses propres perfections, par l’intervention du souverain sacrificateur.

18.5  [ch. 28 v. 39 — La tunique brodée, pureté et grâce personnelles de Christ]

[28:39] La chemise de fin lin représentait mieux encore ce qui lui était entièrement personnel, ce qui était intérieur, — sa pureté personnelle ; mais brodée, c’est-à-dire ornée de toute grâce parfaite. Tel était, tel est Christ.

18.6  [Application à Christ, en comparaison avec Héb. 7-10]

L’application de tout ceci à Christ est évidente ; seulement, il faut nous souvenir de la remarque de l’apôtre, c’est-à-dire de l’Esprit de Dieu : [Héb. 10:1] que tout cela était l’ombre des choses à venir, non l’image même des choses. [Héb. 7:25] Notre souverain sacrificateur, quoiqu’il vive toujours pour faire intercession pour nous, [Héb. 10:12] est assis à la droite de la majesté dans les cieux. Mais, dans l’esprit de la chose, tout est à nous. Christ nous présente à Dieu ; il obtient grâce et direction pour nous par le Saint Esprit ; il porte l’iniquité de nos saintes offrandes. Notre service, comme nos personnes, est accepté en lui. De fait, historiquement, le souverain sacrificateur ne s’est jamais servi des vêtements de gloire et de beauté pour entrer au dedans du voile [(Lév. 16:4)]. [28:4] Il devait les porter lorsqu’il entrait dans le sanctuaire (*) ; mais cette entrée lui a été défendue [(Lév. 16:2)], sauf au grand jour des propitiations, et alors, il entrait revêtu d’autres vêtements, savoir, des vêtements de lin [(Lév. 16:4)]. Ainsi, pour nous, la mort était nécessaire, et l’entrée dans le sanctuaire à la suite de la mort : [Héb. 9:11-12] c’est ce qui a eu lieu en Christ. Pour les Juifs aussi, Christ est entré de la même manière, tout le temps actuel étant le temps où il reste caché dans le sanctuaire ; et les Juifs doivent attendre jusqu’à ce qu’il en sorte, pour connaître l’acceptation de l’œuvre qu’il a présentée à Dieu dans le ciel [(Lév. 16:17)]. Nous la connaissons d’avance par le Saint Esprit envoyé du ciel. Si le souverain sacrificateur était entré dans ses vêtements de gloire et de beauté, cette entrée aurait été le maintien, par son moyen, des relations non interrompues avec Dieu, d’un peuple qui lui était agréable.

(*) Il est parlé de leur emploi pour entrer dans le sanctuaire devant l’Éternel, lorsque cela est expressément recommandé. La lame de pur or sur la tiare ou turban, est exceptée (chap. 28:9-30, 35. Voyez à ce sujet vers. 38). Cet usage caractéristique était défendu (voyez Lévit. 16).

En somme donc, nous jouissons des précieux bienfaits préfigurés dans ces vêtements, bien que ces figures n’expriment pas tout ce dont nous jouissons (*).

(*) Il ne faut jamais perdre de vue que nous n’avons ici que l’ombre des choses à venir [(Héb. 10:1)]. Les grands principes des scènes célestes nous sont présentés, mais non le changement qui, par la déchirure du voile, nous permet d’entrer nous-mêmes hardiment, par le moyen d’une rédemption éternelle, dans le saint des saints, où Christ est à la droite de Dieu, en gloire [(Héb. 10:19-22)].

19 -  Chapitre 29

19.1  [Lavage et onction des sacrificateur pour leur consécration]

19.1.1 -  [Aaron et ses fils, image de l’Église sanctifiée par la vie de Christ]

[29:4] Pour leur consécration tous étaient lavés, Aaron aussi bien que ses fils (*). Aaron et ses fils réunis représentent toujours l’Église, non comme assemblée et constituant un corps (chose cachée dans l’Ancien Testament), mais envisagés dans de certaines positions qu’ils occupent individuellement devant Dieu. Il n’y a qu’une seule sanctification, la même pour tous, la vie divine. Christ, dans sa nature, en est la source et l’expression ; nous y participons, mais elle est une.

(*) Aaron est toujours uni à ses fils dans ces types ; car Christ ne saurait être séparé des siens, qui dans ce cas cesseraient d’être spirituellement. [29:7] Mais Aaron a été oint personnellement sans du sang, chose du reste qui s’est vérifiée par rapport à Christ, historiquement. Il fut oint sur la terre [(Act. 4:27)]. Ses disciples ne l’ont été qu’après sa mort [(Act. 2:3-4)]. Christ a reçu l’Esprit pour l’Église d’une manière différente qu’au jour où il fut oint lui-même (Act. 2:33). Cela s’est accompli après qu’il a été ramené d’entre les morts par le sang de l’alliance éternelle [(Héb. 13:20)] ; car c’est selon l’efficace de ce sang, en faveur de son peuple, qu’il a été ressuscité, comme Chef et Tête de l’Église. Dans l’onction de Christ sur la terre, le Saint Esprit était le témoin de la justice propre et personnelle de Christ et du fait qu’il était le Fils ; pour nous, l’Esprit est le témoin que nous sommes nets par le sang de Christ, justice de Dieu en lui, et fils par adoption.

19.1.2 -  [Onction du Saint Esprit et mise à part par le sang]

[29:7] Mais si Aaron et ses fils sont lavés tous ensemble, Aaron est oint à part, sans sacrifice, sans du sang ; [29:20] mais ses fils sont aspergés de sang sur l’oreille, le pouce de la main droite et le gros orteil du pied droit ; l’obéissance, l’action et la marche, étant mesurées et gardées par le prix et selon la perfection du sang de Christ. [29:21] Puis, ils sont aspergés de sang et de l’huile de consécration, c’est-à-dire mis à part par le sang et par l’onction du Saint Esprit. Le lavage d’eau représente l’œuvre de l’Esprit de Dieu dans la puissance sanctifiante de la Parole ; l’onction, la présence personnelle de l’Esprit, son énergie en intelligence et en puissance, — en un mot, Dieu agissant en nous.

19.1.3 -  [Purification par le sang de Christ et sceau divin de l’Esprit]

[29:21] Il est important de remarquer ici que le sceau du Saint Esprit vient [29:20] après l’aspersion du sang, non après le lavage d’eau. En effet, il faut que nous soyons régénérés ; mais ce n’est pas cette purification-là qui, par elle-même, nous place dans un état que Dieu puisse sceller de son sceau : le sang de Christ en est seul capable. Par ce sang, nous sommes parfaitement nettoyés, rendus blancs comme la neige, et le Saint Esprit vient rendre témoignage du prix que Dieu attache à cette effusion de sang. C’est pourquoi, aussi, tout était aspergé avec Aaron. Le sang de Christ et l’Esprit saint nous ont associés à Christ, là où il est, en vertu de son sacrifice parfait (c’était le bélier des consécrations), et là où sont la présence, la liberté, et la puissance de l’Esprit Saint.

19.2  [Les sacrifices offerts devant Dieu]

19.2.1 -  [Tous les types de sacrifices offerts pour la consécration des sacrificateurs]

Tous les sacrifices étaient offerts : [29:14] le sacrifice pour le péché, [29:18] l’holocauste de bonne odeur, [29:22] le bélier de consécration (qui avait le caractère du sacrifice de prospérité), [29:23] accompagné du gâteau. Ces sacrifices se trouvent expliqués dans le livre du Lévitique. Je ne fais qu’indiquer ici leur signification : l° Christ fait péché pour nous, première nécessité de l’âme ; 2° Christ obéissant jusqu’à la mort, se dévouant pour la gloire de son Père et pour nous comme appartenant au Père ; 3° la communion de Dieu, du Sauveur, de l’adorateur et de toute l’Église ; et 4° Christ dévoué en sainteté de vie sur la terre, mais éprouvé même jusqu’à la mort.

19.2.2 -  [Dieu habite au milieu de Son peuple sur la base du sacrifice continuel]

[29:21] Il est à remarquer que lorsque Aaron et ses fils furent oints, ses fils et leurs vêtements furent oints avec lui, non les vêtements de ces derniers avec eux ; tout se rapporte au chef. [29:33] Aaron et ses fils mangent les choses avec lesquelles l’expiation avait été faite. Telle est notre portion en Christ, la viande de Dieu par laquelle nous demeurons en Christ et Lui en nous. [29:42] Ensuite vient, attachée à cette sacrificature, la perpétuelle bonne odeur du sacrifice, dans laquelle le peuple se présente devant Dieu, bonne odeur qui était continuellement au milieu du peuple, et selon l’efficace de laquelle il était donné à celui-ci de se tenir autour de Dieu. L’holocauste était offert à la porte du tabernacle d’assignation : là, Dieu se rencontrait avec le peuple. [25:22] Sur l’arche il se rencontrait sans voile avec le médiateur, et lui donnait ses commandements pour les enfants d’Israël, selon sa propre perfection. [29:42] À l’entrée du tabernacle, il se met au niveau du peuple, tout en parlant au médiateur. [29:43] Cette demeure de Dieu au milieu du peuple est sanctifiée par sa gloire. [29:44] Le tabernacle, l’autel, les sacrificateurs sont sanctifiés, [29:45] et Dieu habite au milieu du peuple qui l’entoure. [29:46] C’est dans ce but même qu’il l’avait fait sortir d’Égypte : précieux tableau de la manière, bien meilleure et plus élevée, dont Dieu habite au milieu de nous. Observons encore que Dieu n’habita jamais avec l’homme avant que la rédemption fût accomplie ; il n’habita ni avec Adam innocent, ni avec Abraham, ni avec d’autres. Mais dès que la rédemption est accomplie, Dieu dit : «Et ils sauront que moi, l’Éternel, je suis leur Dieu, qui les ai fait sortir du pays d’Égypte, pour habiter au milieu d’eux» (chap. 29:46).

20 -  Chapitre 30

20.1  [ch. 30 v. 1-16 — Le parfum présenté à Dieu et l’identification des rachetés]

La sacrificature étant ainsi établie, et les relations du peuple avec Dieu qui demeurait au milieu de l’assemblée, réglées, [30:7-8] le chapitre 30 nous présente aussitôt l’intercession de Christ en grâce (toutes ses perfections s’élevant vers l’Éternel comme un parfum de bonne odeur), et son service pour faire briller la manifestation de Dieu par l’Esprit (vers. 7). [30:16] Le peuple était identifié avec ce service par l’effet du rachat (vers. 11-16). Il ne pouvait ni entrer là, ni servir (*) ; mais ceux qui faisaient partie du peuple y étaient tous représentés dans leur qualité de rachetés.

(*) Les places étaient marquées, mais non pas notre entrée dans ces places, avec tout ce qu’implique la déchirure du voile.

20.2  [ch. 30 v. 17-21 — Purification pour le service à la cuve d’airain]

[30:18] Puis, nous avons la cuve d’airain, entre l’autel d’airain et le tabernacle, — [30:20] la purification (*) pour la communion avec Dieu et pour son service dans le tabernacle : premièrement, le lavage de tout le corps, [30:21] puis celui des mains et des pieds (pour nous, des pieds seulement, puisqu’il ne s’agit que de notre marche ici-bas [(Jean 13:10)]), chaque fois qu’on prenait part au service.

(*) C’était le lavage d’eau par la Parole [(Éph. 5:26)], la purification du cœur de l’homme pour faire de lui un adorateur, en nature d’abord (mais ce n’était pas la cuve : les sacrificateurs étaient lavés tout entiers pour être tels, mais l’Écriture ne dit pas qu’ils le fussent dans la cuve [(29:4)], comp. Jean 13 [v. 10]), et ensuite en pratique, selon la pureté de la vie divine par l’Esprit, par la parole, et particulièrement lorsque l’adorateur avait failli dans sa marche ; car la communion exige non seulement l’acceptation de la personne, mais la purification. Sans cette purification, la présence de Dieu agit sur la conscience, non pas en nous faisant jouir de sa communion, mais pour convaincre de péché. Christ, même comme homme, possédait par nature cette pureté, et il s’y maintenait par les paroles de la bouche de Dieu. Quant à nous, il nous faut être rendus participants de cette pureté présentée par la Parole, et aussi faire usage habituellement de la Parole pour nous purifier. L’idée et la mesure de la pureté sont les mêmes pour Christ et pour nous : «Celui qui dit demeurer en lui, doit lui-même aussi marcher comme Lui a marché» [(1 Jean 2:6)] ; «il se purifie, comme lui est pur» [(1 Jean 3:3)]. Pour les relations ordinaires du peuple, considéré comme peuple d’adorateurs, avec l’Éternel, il y avait la génisse rousse (Nomb. 19). Ses cendres étaient mises dans l’eau vive [(Nomb. 19:17)] ; ce qui veut dire que le Saint Esprit applique par la Parole les souffrances de Christ pour le péché, au cœur et à la conscience de l’homme, dans le but de le purifier. Ces souffrances pouvaient avoir toute leur force morale de purification, puisque le souvenir démontrait que le péché avait été consumé, quant à l’imputation, par le feu du jugement de Dieu, dans le sacrifice de Christ lui-même. Le sang de la génisse avait été mis par sept fois devant la porte du tabernacle [(Nomb. 19:4)], lieu où nous venons de voir que Dieu se rencontrait avec le peuple [(29:42-43)] ; mais pour rendre culte et servir Dieu, il faut posséder une purification qui soit selon la mesure de Christ (autant du moins que nous réalisons cette mesure), afin que la conscience ne soit pas mauvaise, et qu’ainsi il y ait progrès.

20.3  [ch. 30 v. 22-38 — L’huile de l’onction et l’encens aromatique]

Enfin, nous avons l’huile et l’encens. [30:30] L’huile odoriférante n’était que pour les sacrificateurs ; [30:32] l’homme, dans sa nature d’homme, vu dans sa condition naturelle dans la chair, ne pouvait y participer. |30:34] Le parfum aromatique est le type des grâces précieuses qui se trouvent dans la personne de Christ, la saveur des grâces divines manifestées, et une bonne odeur dans l’homme. Lui seul répond à ce type.

21 -  Chapitre 31

[31:13] L’institution et l’obligation du sabbat (*) étaient associées au tabernacle d’assignation, comme un signe entre Dieu et le peuple, ainsi que cela était arrivé pour chaque forme nouvelle de relation que Dieu avait établie entre lui et son peuple, car ce qui distingue le peuple de Dieu, c’est d’avoir part à son repos [(Héb. 4:9)].

(*) Voyez pour le sabbat : Gen. 2:2-3 ; Exode 16:5, 22, 30 ; 20:8 ; 31:12-17 ; 34:21 ; 35:2 ; Lév. 23:3 ; 19:3, 30 ; Nomb. 15:32 ; Deut. 5:12 ; Lév. 24:8 ; Ésaie 58:13 ; Ézéch. 20:12 ; Néh. 9:14.

[31:18] Enfin, Dieu donne à Moïse les deux tables de la loi.

22 -  Chapitre 32

22.1  [ch. 32 v. 1-6 — Chute d’Israël sous le régime légal]

[32:1] Pendant que Dieu préparait les choses précieuses qui se rattachaient à ses relations avec son peuple (*), celui-ci, qui ne portait pas ses pensées au delà de l’instrument humain de délivrance, abandonne complètement l’Éternel : chute triste et précoce, mais certaine, du moment qu’Israël avait fait, de son obéissance à la loi, la condition de la jouissance des promesses [(19:8)]. [32:4] Aaron tombe avec eux.

22.1.1 -  [Note sur la demeure de Dieu avec les hommes]

(*) Le tabernacle avait une double signification. Il était la manifestation des choses célestes (Hébr. 9:20-23), et le moyen pour un peuple pécheur de se rapprocher là de Dieu. Mais il est intéressant d’envisager le tabernacle sous un autre point de vue. Premièrement, il signifie les cieux mêmes, car Christ n’est pas entré dans le tabernacle, mais dans le ciel même [(Héb. 9:24)]. L’univers lui-même, dans un certain sens, est la maison de Dieu. Mais, de plus, l’unité de l’Église, comme édifice céleste, est représentée par le tabernacle de Dieu en Esprit. C’est le corps de Christ. Ces deux sens, l’univers et l’Église comme maison, sont liés étroitement au commencement du chap. 3 de l’épître aux Hébreux. Christ, Dieu, a bâti toutes choses ; or nous sommes sa maison [(Héb. 3:6)]. Il remplit tout en tous [(Éph. 1:23)], mais demeure dans l’Église ; ce sont deux cercles concentriques, quoique bien différents dans leur nature. Comparez aussi la prière d’Éph. 1:21, 22, qui lie ces deux choses sous Christ Chef, et encore plus clairement Éphés. 2:16, 21. En Éphés. 1, nous avons Christ Chef, non pas sa demeure, quoique la relation soit la même. Comp Éph. 4:4-6, quoiqu’ici ce soit sous la forme de l’Esprit, du Seigneur, et de Dieu, ce qui ne signifie pas simplement demeurer. Ce qui répond le plus complètement à cette pensée, c’est la prière d’Éph. 3, où «la largeur et la longueur, la profondeur et la hauteur» [(Éph. 3:18)] ne se rapportent pas à l’amour, mais à la scène tout entière de la gloire de Dieu, au centre de laquelle nous avons notre place, parce que Christ qui est le centre demeure en nous. Sous un autre point de vue, la personne et la plénitude de Christ lui-même se trouvent représentées par le tabernacle ; car Dieu était en Christ [(2 Cor. 5:19)], et ainsi le déchirement du voile est appliqué par l’apôtre à la chair de Christ, ou si l’on veut le voile lui-même : «à travers le voile, c’est-à-dire sa chair» [(Héb. 10:20)]. Il est évident que la demeure de Dieu est l’idée centrale de ces choses, comme un homme demeure dans sa maison, dans sa propriété.

22.2  [ch. 32 v. 7-14 — Intercession de Moïse pour le peuple devant Dieu]

[32:7] Puisque tel est l’état du peuple, Dieu dit à Moïse de descendre ; et, dès cette heure, tout est mis sur un autre pied. [32:9] Dieu a vu le peuple, non seulement selon ses conseils de grâce lorsqu’il était dans l’affliction [(3:7)], mais aussi selon ses propres voies : c’était un peuple de cou roide. [32:10] Dieu dit à Moïse de le laisser faire, qu’il détruira ce peuple et fera de lui, Moïse, une grande nation. [32:11] Moïse prend la place du médiateur, et, fidèle à son amour pour le peuple, en tant que peuple de Dieu, et à la gloire de Dieu, manifestée dans son peuple, avec un renoncement qui le rend uniquement attentif aux intérêts de cette gloire, écartant toute pensée personnelle, intercède dans ce magnifique plaidoyer [32:12] qui en appelle à la nécessité de maintenir la gloire de l’Éternel [32:13] et aux promesses sans condition faites aux pères (*). [32:14] L’Éternel se repent. Le caractère de Moïse reluit ici dans toute sa beauté ; il est distingué parmi ceux que le Saint Esprit s’est plu à rappeler. La précieuse grâce de Dieu aime à décrire les exploits de son peuple et les fruits qu’il a portés, quoique Lui-même en soit seul la source.

(*) L’appel aux promesses inconditionnelles faites aux pères, quand il s’agit du rétablissement du peuple de Dieu, est un principe général. Salomon [(1 Rois 8:53)], Néhémie [(Néh. 1:8)], Daniel [(Dan. 9:11-13)] ne remontent pas à ces promesses inconditionnelles, mais s’arrêtent à Moïse, ce qu’il est important de remarquer pour avoir l’intelligence des voies de Dieu envers Israël.

22.3  [ch. 32 v. 15-20 — Moïse brise la loi par zèle pour Dieu et Son peuple]

Mais c’en était fait de l’alliance de la loi, [20:3] d’après laquelle le peuple avait pris l’engagement de n’avoir d’autre Dieu que l’Éternel. Le premier et fondamental chaînon — celui de n’avoir pas d’autres dieux — venait d’être brisé du côté du peuple. [32:19] Les tables de l’alliance n’entrèrent même jamais dans le camp sur le simple terrain de la loi. Le peuple avait rompu complètement avec Dieu.

[32:15] Moïse, qui n’avait pas demandé à Dieu ce qu’il fallait faire de la loi, descend. [32:18] Son oreille, exercée et prompte à discerner les dispositions morales du peuple, perçoit sa joie profane et légère. [32:19] Peu après, il voit le veau d’or qui avait été élevé dans le camp avant même le tabernacle de Dieu, et, mû d’une sainte indignation, il brise les tables au pied de la montagne. Comment, en effet, placer la loi de Dieu à côté d’un veau d’or ? Et, n’ayant pas consulté Dieu, que pouvait-il en faire ? Naguère, zélé pour le peuple auprès de Dieu, par dévouement à sa gloire, et dans la conscience du lien qui existait entre Israël et cette gloire, parce que c’était le peuple de Dieu, le même sentiment le porte actuellement à être zélé pour Dieu auprès du peuple. Car la foi voit plus que le fait que Dieu est glorieux, chose que chacun reconnaît. La foi lie le peuple de Dieu à la gloire de Dieu lui-même ; dès lors, elle compte sur Dieu pour la bénédiction de son peuple en tout état de choses, car cette bénédiction est dans l’intérêt de Sa propre gloire, et elle insiste sur la sainteté, coûte que coûte, conformément à cette gloire, afin que celle-ci ne soit pas foulée aux pieds parmi ceux qui sont identifiés avec elle.

22.4  [ch. 32 v. 21-35 — Jugement sur le peuple et médiation de Moïse]

22.4.1 -  [Dieu pardonne en réponse à la médiation, mais laisse la responsabilité de la loi]

[32:26] Lévi répondant à l’appel de Moïse, dit de ses frères et des enfants de sa mère : «Je ne vous ai point connus» [(Deut. 33:9)], et se consacre à l’Éternel. [32:30] Moïse, maintenant plein de zèle pour lui, mais non point selon la connaissance, et agissant d’une manière que Dieu a permise pour notre instruction, propose au peuple de monter de nouveau sur la montagne, dans la pensée qu’il lui sera permis, peut-être, de faire expiation pour ce péché. [32:32] Il demande à Dieu d’être rayé de son livre, plutôt que de voir son peuple exclu du pardon. [32:33] Mais Dieu refuse, et quoiqu’il épargne Israël à cause de la médiation qui lui est offerte, et le place sous le gouvernement de sa patience et de son long support, il ne laisse pas de placer, en même temps, chaque membre du peuple sous le fardeau de sa responsabilité envers Lui, c’est-à-dire sous la loi, déclarant qu’il effacerait de son livre l’âme qui aurait péché.

22.4.2 -  [Effets et conséquences de la médiation de Moïse]

[32:34] Ainsi, la médiation de Moïse était valable en ce sens, que Dieu, comme Souverain de son peuple, lui pardonne et le réintègre sous son gouvernement, dont nous aurons bientôt l’occasion d’étudier les principes ; mais cette médiation était sans valeur pour faire l’expiation du péché des Israélites, pour les mettre à l’abri de ses effets et les soustraire au glaive de la loi (*). Dieu ordonne à Moïse de conduire le peuple au lieu dont il avait parlé, et il ajoute que son ange irait avec lui.

(*) C’est pourquoi cette révélation de Dieu, quoique le caractère qui y est proclamé soit si riche en bonté, est appelée par l’apôtre le ministère de mort et de condamnation (2 Cor. 3:3, 7, 9). Car si le peuple était encore sous la loi, plus Dieu était bon, plus le peuple était coupable.

22.4.3 -  [Différences dans la médiation de Moïse et celle de Christ]

Remarquons, en passant, quelle différence entre l’œuvre de Moïse et celle de notre précieux Sauveur ! Le Christ descend, du lieu de sa demeure dans le sein du Père, pour faire Sa volonté [(Héb. 10:9)] ; et tout en gardant la loi (au lieu de détruire les tables, signes de cette alliance, aux exigences de laquelle l’homme était incapable de satisfaire [(32:19)], c’est lui qui porte la peine de son infraction. Puis, ayant accompli l’expiation avant de retourner en haut, au lieu de monter, avec sur les lèvres, un triste peut-être [(32:30)] que la sainteté de Dieu fait évanouir immédiatement [(32:33)], [Héb. 9:12] il monte en haut avec son précieux sang, signe que l’expiation est accomplie et que l’alliance nouvelle est confirmée ; et la valeur de ce sang ne pouvait être douteuse aux yeux du Dieu devant qui il allait le présenter. [32:1] L’Église, hélas ! n’a que trop imité la conduite d’Israël, pendant l’absence du vrai Moïse : [32:24] elle a attribué à la providence ce qu’elle avait façonné de ses propres mains, [32:1] parce qu’elle voulait avoir sur la terre quelque chose sur quoi elle pût arrêter ses regards.

23 -  Chapitre 33

23.1  [ch. 33 v. 1-6 — Grâce de Dieu face au péché du peuple]

23.1.1 -  [ch. 3 v. 1-3 — Nouvelle médiation de Moïse en rapport avec ce qu’est Dieu]

Voyons maintenant ce qui s’est passé du côté du peuple et de celui de Moïse, témoin fidèle et zélé, comme serviteur de Dieu dans sa maison. Ici, nous trouverons une médiation nouvelle que Moïse opère en tranquillité, pour ainsi dire, en pesant saintement et par la foi les relations entre la miséricorde et la justice de Dieu. Ce n’est plus chez Moïse l’indignation et la sainte colère qui étaient bien à leur place, à la vue du péché, tout en ne sachant que faire, car comment placer la loi de Dieu à côté du veau d’or ? [33:2] L’Éternel déclare qu’il enverra un ange [33:3] et que Lui-même n’ira pas au milieu du peuple, de peur de le détruire en chemin, vu qu’il est un peuple de cou roide. La suite des faits qui ont donné lieu à cette nouvelle intercession, est d’un touchant intérêt.

23.1.2 -  [ch. 33 v. 4-6 — Manifestation de la grâce de Dieu devant l’humiliation du peuple]

[33:5] Dieu, après avoir annoncé son intention de se rendre au milieu des enfants d’Israël pour les détruire, leur prescrit d’ôter leurs ornements, ajoutant qu’il saurait ensuite ce qu’il aurait à faire : grâce sainte de Dieu, qui doit frapper s’il a devant les yeux l’insolence du péché, mais qui veut que le peuple s’en dépouille, et (pour parler le langage des hommes) lui laisse le temps de réfléchir au traitement qui convient au péché d’un peuple humilié de l’avoir abandonné !

23.2  [ch. 33 v. 7-11 — La tente d’assignation, lieu de rencontre avec Dieu]

Toutefois, Dieu n’abandonne pas le peuple. Moïse entre par l’Esprit, saintement et consciencieusement, dans la pensée de Dieu ; [33:7] et, avant que le tabernacle fût dressé, il quitte le camp et établit en dehors une place pour Dieu ; il prend une tente et la dresse, l’éloignant de ce lieu où le peuple avait mis un faux dieu à la place de l’Éternel, et avait changé sa gloire en la ressemblance d’un veau qui mange le foin [(Ps. 106:20)]. Il donne à cette tente le nom de «tente d’assignation», pour indiquer que c’est le lieu de rencontre entre Dieu et ceux qui le rechercheront (*). Ce nom en lui-même est déjà important, parce que l’idée qu’il présente n’est plus simplement celle de Dieu au milieu d’une assemblée reconnue ; cette idée était une de celles qui se liaient au tabernacle, ainsi que nous l’avons fait remarquer. Moïse étant hors du camp, [33:3] Dieu déclare maintenant qu’il ne montera pas au milieu des enfants d’Israël, de peur de les détruire en chemin comme il les en avait menacés.

(*) Jaloux pour la gloire de Dieu, Moïse anticipa le tabernacle qui devait être dressé selon les pensées et les ordonnances de Dieu, et qu’il avait vu, étant en communication avec lui sur la montagne. C’était bien au fond la même chose ; mais ce tabernacle était hors du camp, et, aux yeux des hommes, il présentait une espèce de désordre, n’ayant ni la forme ni l’arrangement ordonné de Dieu. Dieu n’avait pas même prononcé une parole pour dire à Moïse de le faire. [33:9] Toutefois, Dieu manifestait là sa présence, et la foi y trouvait ce qu’elle venait y chercher : une tente où Dieu se faisait voir et où il voulait qu’on vînt le rencontrer. On peut même dire que la construction de cette tente fut, pour la foi, une occasion de se montrer avec plus d’évidence que lorsque le tabernacle fut dressé régulièrement. Alors la colonne de nuée descendit comme un témoignage à la foi de Moïse.

23.3  [Moïse, médiateur entre le peuple et Dieu]

23.3.1 -  [Attachement au peuple dans la séparation et la proximité de Dieu]

[33:12] Moïse commence son intercession, maintenant qu’il a pris une position individuelle, la seule compatible avec la fidélité à Dieu ; mais, par cela même qu’elle le place plus près de lui, en le mettant plus exclusivement à part en sa présence, cette position a pour effet de l’attacher plus fortement au peuple. C’est là ce que produit la séparation, quand elle est dictée par la fidélité, qu’elle a pour objet la gloire de Dieu, et qu’elle nous rapproche de Lui.

23.3.2 -  [Lien du peuple avec son médiateur]

Il faut remarquer ici que Dieu a pris le peuple sur parole. [32:1] Le peuple, agissant selon sa foi, ou plutôt son manque de foi, avait dit «Ce Moïse qui nous a fait monter d’Égypte» ; [32:7] Dieu dit : «Le peuple que tu as fait monter d’Égypte s’est corrompu». C’est pourquoi, Dieu dit à Moïse : «tu», s’adressant au médiateur. Moïse dit : «Ton peuple» (chap. 32:1, 7, 12-34). Cependant ensuite, quand le peuple s’est dépouillé de ses ornements et que Moïse a pris la position de médiateur, Dieu dit au chapitre 33 v. 1 : «Toi et le peuple que tu as fait monter (*)». Tout se lie maintenant au médiateur.

(*) Ici Moïse représente réellement Christ, mais non pas Christ hors du camp.

23.3.3 -  [Révélation particulière de Dieu à Moïse]

[33:7] Moïse ayant pris place hors du camp, [33:11] Dieu se révèle à lui comme il ne l’avait jamais fait auparavant. [33:10] Les enfants d’Israël voient que Dieu s’arrête à l’entrée du pavillon que Moïse avait dressé, et ils se prosternent chacun devant sa tente.

23.4  [ch. 33 v. 12-23 — Médiation de Moïse pour le peuple devant l’Éternel]

[33:11] L’Éternel parle à Moïse face à face, comme un homme parle à son ami. On verra que c’est à cet entretien que Dieu fait allusion, lorsqu’il parle de la gloire de Moïse (*) (Nomb. 12:8), et non à ses entretiens sur la montagne de Sinaï. Moïse, comme médiateur de témoignage, va dans le camp ; mais Josué, chef spirituel du peuple (Christ en Esprit), ne bouge pas de la tente. [33:12] Moïse reconnaît maintenant l’ordre que Dieu lui avait donné de faire monter ce peuple. Il est auprès de lui le médiateur de qui tout dépend. Mais il n’ose aborder la pensée de monter seul, sans savoir qui serait avec lui. Dieu l’a pleinement reconnu en grâce, et il désire connaître qui ira devant lui. [33:13] Il demande donc, puisque Dieu lui fait grâce (car Dieu le lui avait dit), de connaître son chemin, le chemin de Dieu, et non pas seulement d’avoir un chemin qui le conduise lui, Moïse, en Canaan, mais «ton chemin» ; ainsi il connaîtra Dieu, et dans Son sentier et Sa marche il trouvera grâce devant ses yeux. [33:14] Dieu répond que Sa face ira, et qu’il donnera du repos à Moïse : les deux choses dont le médiateur avait besoin pendant sa traversée du désert. [33:15] Moïse alors introduit la pensée du peuple et dit : «Ne nous fais pas monter», [33:16] et : «que nous ayons trouvé grâce, moi et ton peuple !» [33:17] C’est ce que l’Éternel accorde aussi. [33:18] Et maintenant Moïse désire pour lui-même de voir la gloire de l’Éternel. [33:14] Mais cette face qui doit aller pour conduire Moïse et le peuple, [33:20] Dieu ne peut pas la faire voir à Moïse. [33:22] Dieu prendra soin de se cacher pendant son passage, [33:23] et Moïse le verra par derrière (après).

(*) Il est de tout intérêt de voir que, quelle que fût la gloire dans laquelle Dieu s’est manifesté à Moïse sur la montagne, avant la chute du peuple, ou quelle que fût celle qui lui a été révélée plus tard, comme bases du gouvernement de Dieu, c’est à la suite de sa séparation du camp corrompu (séparation accomplie par la foi, parce que la conscience l’exigeait), que l’intelligence des voies de Dieu, l’intimité que lui a value cette intelligence, et par conséquent la gloire, lui ont été accordées. C’est dans cet état de séparation qu’elles se réalisent ; séparation, souvenons-nous-en, qui découle du sentiment de la gloire de Dieu.

23.4.1 -  [Dieu ne se connaît que par Ses révélations]

On ne peut pas rencontrer Dieu dans Son chemin, comme si l’on était indépendant de lui, et qu’on fût capable de se faire, à son sujet, des idées qui ne seraient pas fournies par la révélation de sa gloire et de ses perfections, révélation qui se trouve dans ses voies : une fois qu’il est passé, on voit toute la beauté de celles-ci. Qui aurait pu prendre l’initiative pour proposer une chose telle que la croix ? Quand Dieu a fait cette chose à lui seul, sa perfection tout entière y éclate et rejaillit sur le cœur.

23.4.2 -  [Souveraineté et gouvernement de Dieu]

Dieu pose donc deux principes, savoir : sa souveraineté, qui lui permet d’agir en bonté envers le méchant (car en justice il aurait retranché tout le peuple), et les conditions de son propre gouvernement, sous lesquelles il place le peuple, son caractère se donnant à connaître dans ses voies à son égard.

24 -  Chapitre 34

24.1  [ch. 34 v. 1-9 — Révélation de l’Éternel et médiation en rapport avec]

24.1.1 -  [Révélation des principes du gouvernement de Dieu envers Son peuple]

[34:8] Caché pendant que Dieu passe, Moïse se prosterne à la voix de Dieu, [34:5] qui déclare son nom [34:6-7] et révèle ce qu’il est comme l’Éternel. Ces paroles donnent les principes contenus dans le caractère de Dieu lui-même, en relation avec le peuple juif, principes qui forment la base de son gouvernement. Ce nom n’est pas l’expression de ses relations avec le pécheur pour sa justification, mais celle de ses relations avec Israël pour son gouvernement. Miséricorde, sainteté et patience caractérisent ses voies envers lui, mais il ne tient pas le coupable pour innocent. [34:9] Moïse, toujours préoccupé du peuple de Dieu, demande, en s’appuyant sur la faveur qui repose sur lui comme médiateur, que l’Éternel, ainsi révélé, monte au milieu d’eux, et cela parce qu’ils sont un peuple de cou roide. Comment pourrait-il diriger sûrement un pareil peuple sans l’Éternel ?

24.1.2 -  [Médiation de Moïse basée sur la grâce divine révélée]

[34:9] Les relations personnelles de Moïse avec Dieu étaient pleinement établies, en sorte qu’il pouvait se faire fort de sa propre position pour présenter le peuple tel qu’il était, et faire à la fois, des difficultés qu’il rencontrait dans sa marche, du péché d’Israël, de son esprit de rébellion, autant de motifs pour réclamer la présence de Dieu selon le caractère révélé par lui : c’est là l’effet propre de la médiation. Mais il est très beau de voir que cela même que Dieu avait allégué pour motiver la destruction du peuple [(32:9-10)], ou du moins le projet de s’en tenir éloigné [(33:3)], devient, par l’intervention de la grâce, un argument pour réclamer Sa présence. Celle-ci supposait le pardon ; c’est aussi ce que Moïse demande ; et dans le sentiment de la bénédiction attachée au nom et à l’Être de Dieu, il ajoute : «Possède-nous». [34:10] Dieu, en réponse à cette prière, établit une nouvelle alliance avec le peuple.

24.2  [ch. 34 v. 10-26 — Alliance entre Dieu et le peuple]

24.2.1 -  [Séparation du peuple, en relation avec Dieu par la médiation de Moïse]

[34:12] Le fond de cette alliance est la séparation complète du peuple d’avec les nations [34:11] que Dieu allait chasser devant lui. Elle suppose l’entrée d’Israël en Canaan, en vertu de la médiation de Moïse, et la présence de Dieu au milieu d’eux, en vertu de son intercession. [34:23] Il est ordonné au peuple de maintenir ses relations avec Dieu dans les fêtes solennelles, [34:24] sous la bénédiction et la sauvegarde de l’Éternel.

24.2.2 -  [Le peuple mis sous la loi mêlée de patience et de grâce]

Je me suis un peu étendu sur les entretiens de Moïse avec Dieu, parce qu’Israël (et c’est très important à remarquer) n’est jamais entré dans la terre promise sous l’alliance de Sinaï, autrement dit (puisque tout ceci se passait au pied du mont Sinaï), sous la loi seule : elle avait été violée dès l’instant qu’elle lui avait été donnée. C’est la médiation de Moïse qui le mit en état d’y entrer. Toutefois le peuple est replacé sous la loi, mais à la loi est ajouté un gouvernement de patience et de grâce. Au chapitre 10 du Deutéronome, vers. 1, nous voyons qu’il n’est plus question d’introduire ouvertement la loi dans le camp où Dieu avait été déshonoré. Elle doit être mise dans l’arche, selon le plan prédéterminé de Dieu (*), afin de permettre au peuple, malgré son état de misère, de s’approcher de Lui.

(*) Ainsi Christ, bien qu’il fût ordonné de toute éternité, a été tenu en réserve. Il ne fut manifesté comme vrai propitiatoire, qu’après que la loi eut été présentée et que l’homme l’eut méconnue. Elle n’existe maintenant que comme expression des grands principes de la justice exigée de l’homme, mais, pour le croyant, cachés et ensevelis en Christ, qui donne au trône de Dieu son caractère. Mais il a fallu premièrement casser [(32:19)], et ensuite cacher ces tables [(Deut. 10:5)] (si redoutables pour l’homme) de la parfaite, mais inflexible loi de Dieu. [Jér. 31:33] Dieu écrira cette loi, au dernier jour, dans le cœur d’Israël qui Lui fut jadis si infidèle.

24.3  [ch. 34 v. 27-35 — Moïse dans la présence de Dieu, et la gloire qui s’y rapporte]

[34:28] Moïse demeure sur la montagne avec l’Éternel, tout entier à la contemplation de Dieu tel qu’il se révèle à ses yeux. Il n’avait pas maintenant à s’occuper de ses instructions sur les diverses parties du tabernacle, mais de Dieu, selon la révélation qu’Il avait donnée de Lui-même : il ne mangeait ni ne buvait (*) ; il était dans un état hors de nature où la chair n’entrait pour rien, séparé en quelque sorte de l’humanité. L’Éternel écrit de nouveau sa loi sur les tables que Moïse avait préparées. [34:29] Cependant, l’effet de cette communion de Moïse avec Dieu se manifeste : lorsqu’il descend, son visage est resplendissant. Mais ici, c’était une gloire en quelque sorte extérieure et légale, différente de la gloire du Seigneur Jésus lui-même. [34:35] Aussi Israël ne pouvait-il arrêter ses regards sur le visage de Moïse [(2 Cor. 3:13)]. [2 Cor. 3:18] Notre position est tout autre, car pour nous il n’y a plus de voile, et nous contemplons la gloire du Seigneur à face découverte, c’est-à-dire sans voile. La gloire maintenant n’est pas appliquée pour appuyer la loi dans la conscience, mais elle est la démonstration à la fois de l’abolition de nos péchés et de la justice divine, car nous la contemplons en Celui qui porta nos péchés et qui est cette justice pour nous. Sous ce rapport, nous sommes plutôt dans la position de Moïse, lorsqu’il entrait dans le lieu très saint.

(*) Ici, toutefois, on voit l’excellence du Seigneur Jésus, qui doit avoir la prééminence en toutes choses. Moïse, par nature éloigné de Dieu, sort de l’état naturel pour s’approcher de Lui. [Luc 4:2] Christ, qui était naturellement près de Dieu, et bien plus que près, passe quarante jours dans un état hors de nature pour avoir affaire à l’adversaire, dans l’intérêt de l’homme.

25 -  Chapitres 35-39

[34:12] Outre la recommandation faite au chapitre 34 à Israël de demeurer séparé des peuples voisins, [35:1] il y a dans le chapitre 35 une autre partie des instructions de Moïse, qu’il a données après être descendu de la montagne. [34:12] Ces instructions n’ont pas rapport à la certitude pour le peuple d’entrer dans le pays, [34:15-16] ni à la conduite qui convient à ceux qui sont graciés, savoir : qu’ils s’abstiennent de tout ce qui pourrait tendre à ramener le péché, lorsqu’ils jouissent des privilèges de la grâce ; mais Moïse parle de ce que le peuple avait en partage, envisagé sous le bénéfice de la communication avec Dieu, que le médiateur, comme chef de la grâce, avait établi. [35:2] Le sabbat est ordonné (*), [35:5] et en outre le peuple, à qui la grâce a été manifestée, est encouragé à montrer sa franche volonté et sa libéralité dans tout ce qui regarde le service de Dieu. Aussi trouvons-nous la manifestation de l’Esprit de sagesse et de don dans le service, [35:30, 34] Dieu nommant ceux qu’il désignait plus particulièrement pour l’œuvre. [36:3] Le peuple répond de bon cœur à l’invitation que lui adresse Moïse : [36:5] on apportait plus qu’il ne fallait, [36:8] et tous les hommes d’esprit travaillaient aux choses pour lesquelles ils étaient doués. [39:43] Moïse les bénit.

(*) Le sabbat intervient toutes les fois qu’il y a un principe quelconque de relation, établi entre le peuple et Dieu. Le sabbat est le résultat de cette relation ; le peuple entre dans le repos de Dieu. Il faut observer que, tandis que le peuple est placé positivement sous la loi, le principe des secondes tables était la loi après le pardon et la miséricorde. C’est exactement le terrain sur lequel les chrétiens de nos jours veulent se placer : ils veulent introduire la loi après la grâce et la miséricorde. [2 Cor. 3:7, 9] Mais Paul appelle cela : le ministère de la mort et de la condamnation. La première fois que Moïse monta sur la montagne, sa face ne devint pas resplendissante, et c’est à cela que l’apôtre fait allusion en 2 Corinthiens 3.

26 -  Chapitre 40

[40:17] Ainsi, le tabernacle fut dressé, et chaque chose mise à sa place, [40:16] selon l’ordonnance de Dieu. [40:9-11] Tout fut oint d’huile ensuite (ce que je n’ai pas fait remarquer à propos des détails relatifs à la construction du tabernacle). Christ a été de même consacré et oint de l’Esprit et de puissance [(Act. 10:38)] . [Col. 1:20] Et, de plus, Christ, devant réconcilier toutes choses, après avoir fait la paix par son sang (étant Celui qui premièrement est descendu, et qui ensuite est monté pour remplir toutes choses de sa présence, selon la puissance de sa rédemption, en justice et en amour divins), il faut que l’onction du Saint Esprit porte aussi partout l’efficace de cette puissance en rédemption. [Héb. 9:21] C’est pour cela que le tabernacle avait été aspergé avec du sang. Cette onction représente la puissance de la présence du Saint Esprit, et non la régénération. [40:34] Dieu prend possession du tabernacle par sa gloire, [40:36-38] et la nuée de sa présence et de sa protection devient le guide du peuple (actuellement gracié), béni, et trop heureux de se trouver sous le gouvernement et la conduite de Dieu, et d’être en même temps son habitation et son héritage.

Le Lévitique

Tables des matières abrégée :

0     Introduction

1     Chapitre 1

2     Chapitre 2

3     Chapitre 3

4     Chapitres 4-5

5     Chapitres 6-7

6     Chapitre 8

7     Chapitre 9

8     Chapitre 10

9     Chapitre 11

10      Chapitre 12

11      Chapitre 13

12      Chapitre 14

13      Chapitre 15

14      Chapitre 16

15      Chapitre 17

16      Chapitre 18

17      Chapitre 19, 20

18      Chapitre 21

19      Chapitre 22

20      Chapitre 23

21      Chapitre 24

22      Chapitre 25

23      Chapitre 26

24      Chapitre 27

Table des matières détaillée :

0     Introduction

0.1     [Moyens et état pour s’approcher de Dieu]

0.2     [Sacrifices et sacrificature, moyens de relation avec Dieu]

0.3     [Communications de Dieu présent dans Son tabernacle au milieu du peuple]

0.4     [Les sacrifices et le tabernacle]

0.4.1     [Le sacrifice de Christ, base de toute relation avec Dieu]

0.4.2     [Les sacrifices du Lévitique, types de celui de Christ]

0.4.2.1      [Caractères des types dans la Parole]

0.4.2.1.1    [Diverses classes de types et de ce qu’ils préfigurent]

0.4.2.1.2    [Répartition des types dans le Pentateuque]

0.4.2.1.3    [L'usage des types, moyens de faire saisir à l’homme ce qui est divin]

0.4.3     [Le tabernacle, moyen d’accès à Dieu en grâce, et réponse aux besoins du pécheur]

0.4.4     [Mise en place du tabernacle selon l’ordre divin]

0.4.5     [Lieu de rencontre entre Dieu et le peuple, pour lui parler ou le recevoir]

1     Chapitre 1

1.1     [ch. 1 v. 1 — Dieu accessible au pécheur par la médiation et la sacrificature]

1.2     [Ordre et application typique des sacrifices]

1.2.1     [Application inverse à l’institution — Précédence du sacrifice pour les péchés]

1.2.2     [Excellence de Christ devant Dieu, et Son offrande pour les péchés]

1.2.3     [Christ vu dans tous ces sacrifices]

1.3     [Classes de sacrifices]

1.3.1     [Sacrifices pour le péché et offrandes par feu de bonne odeur]

1.3.2     [Deux côtés du sacrifice de Christ]

1.3.3     [L’holocauste, image complète du sacrifice par feu de bonne odeur]

1.4     [La tente d’assignation, lieu des sacrifices]

1.4.1     [Le saint des saints]

1.4.2     [Le voile]

1.4.3     [Le lieu saint]

1.4.4     [Le parvis]

1.5     [Le sacrifice de Christ, antitype de tous les sacrifices]

1.5.1     [Offrande parfaite de Christ pour glorifier Dieu]

1.5.2     [Dévouement de Christ comme homme vivant, et dans sa mort]

1.5.3     [Christ, victime parfaite, tout entier offert pour Dieu]

1.5.4     [Christ présenté comme sacrifice volontaire dans la Parole]

1.5.5     [Pleine manifestation de Dieu dans l’œuvre parfaite de Jésus]

1.6     [ch. 1 v. 3-9 — Ordonnance de l’holocauste, image du sacrifice de Christ]

1.6.1     [ch. 1 v. 3-5 — La victime et celui qui l’offre, Christ sacrifice et homme]

1.6.2     [ch. 1 v. 5-9 — Part de Dieu et du sacrificateur]

1.6.2.1      [Lavage du sacrifice, puis épreuve du feu — Obéissance de Christ, et la nôtre]

1.6.2.2      [Lavage par la parole, et vie qui s’y lie]

1.6.2.3      [Image présentée par le lavage de la purification et le feu du jugement]

1.6.2.3.1    [Purification par la mort et la vie de Christ]

1.6.2.3.2    [Vie pure de Christ, manifestée par le baptême d’eau et de feu]

1.6.2.4      [Bonne odeur du sacrifice de Jésus pour Dieu]

1.6.2.4.1    [Épreuve complète de Christ par le feu, odeur agréable pour Dieu]

1.6.2.4.2    [L’holocauste, image du sacrifice volontaire parfait de Jésus]

1.6.2.4.3    [Agrément de Dieu selon la bonne odeur du sacrifice de Christ]

1.6.2.4.4    [Obéissance parfaite à Dieu jusqu’à la mort]

2     Chapitre 2

2.1     [L’offrande de gâteau : Christ pleinement offert à Dieu dans toute Sa vie]

2.1.1     [Perfection de la vie de Christ entièrement dévouée à Dieu]

2.1.2     [Dévouement et obéissance de Christ, parfum de Sa vie pour Dieu]

2.1.3     [Mise en lumière de la personne de Jésus dans l’évangile de Jean]

2.1.4     [Éclat de la nature divine derrière la soumission parfaite à la volonté du Père]

2.2     [Adéquation parfaite de l’humanité de Christ à l’œuvre à accomplir]

2.2.1     [Caractère parfait de Jésus, en contraste avec les fidèles les plus éminents]

2.2.2     [Égalité et exacte adaptation des caractères de Christ à chaque situation]

2.2.3     [Travail accompli dans les hommes par tout ce que Jésus était]

2.2.4     [Tout en Christ répond pleinement à la volonté divine et à ce que Dieu est]

2.3     [ch. 2 v. 11-12 — Le levain, symbole de corruption, et l’offrande de gâteau]

2.3.1     [Volonté de Christ juste et bonne, dans l’obéissance]

2.3.2     [Contraste entre les offrandes de gâteau des fêtes des prémices et des premiers fruits]

2.3.3     [Perfection de Christ, mort pour les péchés et pour le péché]

2.3.4     [Cas du sacrifice de prospérités]

2.4     [L’huile et le gâteau : mélange et onction]

2.4.1     [Nature divine en Christ homme]

2.4.2     [Le gâteau mélangé d’huile, image de l’Esprit dans la nature humaine de Christ]

2.4.3     [Les différentes formes du sacrifice montrent toujours ces deux principes]

2.4.4     [Le gâteau oint d’huile, puissance de l’Esprit de Dieu dans l’homme obéissant]

2.4.5     [Onction de l’Esprit, et action parfaite de Sa puissance dans l’homme]

2.4.5.1      [Onction et nouvelle naissance — Exemple parfait de Jésus comme homme]

2.4.5.2      [Puissance et obéissance]

2.4.5.3      [Marche parfaite de Jésus dans ce monde]

2.4.5.4      [Action de la puissance de l’Esprit en Jésus]

2.4.5.5      [Contraste entre le Seigneur et les saints, dans les œuvres et dans la perfection intérieure]

2.5     [L’encens, bonne odeur du service pour Dieu]

2.5.1     [Toutes les grâces de Jésus présentées à Dieu en parfum de bonne odeur]

2.5.2     [Jésus faisait toutes choses pour Dieu, Lui étant agréable]

2.6     [Absence de miel, image des affections naturelles]

2.7     [Communion et participation des sacrificateurs avec Dieu]

2.7.1     [Christ offert à Dieu, nourriture constante pour les fidèles]

2.7.2     [Le sel, puissance sanctifiante de Dieu dans Son alliance avec nous]

2.8     [Substance de l’offrande de gâteau : Christ, saint, offrande à Dieu dans Sa vie parfaite]

3     Chapitre 3

3.1     [Caractère général du sacrifice de prospérités]

3.1.1     [Type de la communion des saints avec Dieu, basée sur le sacrifice de Christ]

3.1.2     [Place du sacrifice de prospérités, après toute l’offrande de Christ à Dieu]

3.2     [Ordonnance et étapes du sacrifice de prospérité]

3.2.1     [ch. 3 v. 1-2 — Offrande de la victime, identifiée avec celui qui l’offrait]

3.2.2     [ch. 3 v. 3-5 — La graisse, énergie intérieure, brûlée sur l’autel]

3.2.2.1      [Graisse et sang, réservés pour Dieu]

3.2.2.2      [Sacrifice de bonne odeur à Dieu de toute la force intérieure de Christ]

3.2.2.3      [Jésus venu comme homme, seul repos pour l’œil de Dieu sur cette terre]

3.2.2.4      [Consécration entière de Jésus à Dieu, qui trouvait en Lui toutes Ses délices]

3.2.3     [ch. 7 v. 11-36 — Participation de tous au sacrifice]

3.2.3.1      [Communion de tous en mangeant le sacrifice]

3.2.3.2      [Principe universel de communion par les sacrifices]

3.2.3.3      [Communion avec le Père et le Fils quant au sacrifice parfait de Jésus]

3.2.3.4      [Bonheur de Christ dans le culte des siens]

3.2.3.5      [Culte et sacrifice rendu par le corps entier des sacrificateurs de Dieu]

3.3     [Caractères du culte]

3.3.1     [Nécessité d’être pur pour participer]

3.3.1.1      [Être impur empêche de manger du sacrifice de prospérité]

3.3.1.2      [Seuls les chrétiens sans souillure peuvent participer au culte pour Dieu]

3.3.2     [Accompagnement de pain levé et de pain sans levain]

3.3.3     [Impossibilité de séparer le sacrifice à Dieu et la participation à celui-ci]

3.3.3.1      [Culte et communion nécessairement liés au sacrifice]

3.3.3.2      [Association à toute la valeur du sacrifice de Christ pour Dieu dans Sa communion]

3.3.3.3      [Iniquité du culte séparé du sacrifice, charnel et rejeté par Dieu]

3.3.4     [Motifs et durée des sacrifices de prospérités]

3.3.4.1      [Culte fruit d’un dévouement à Dieu, ou conséquence de bénédictions reçues]

3.3.4.2      [Culte par l’Esprit ou culte par la chair]

3.3.5     [Appartenance du culte tout entier à Dieu]

3.3.5.1      [Tout, dans le culte, appartient à Dieu et correspond à Ses caractères]

3.3.5.2      [Culte conduit et présenté par Christ Lui-même]

3.3.5.3      [Culte et service pour Dieu]

3.4     [Interdiction de manger la graisse et le sang]

4     Chapitres 4-5

4.1     [Contraste entre les sacrifices de bonne odeur et les autres]

4.1.1     [Sacrifices qui ne sont pas de bonne odeur : pour le péché et pour le délit]

4.1.2     [Identification avec l’acceptation de l’offrande dans les sacrifices de bonne odeur]

4.1.3     [Identification de la victime avec le péché]

4.2     [Classes de sacrifices pour le péché et le délit]

4.3     [Conséquences du péché et nécessité du sacrifice]

4.3.1     [Interruption de la communion collective ou individuelle]

4.3.2     [Péché individuel caché et châtiment collectif]

4.3.3     [Dieu juge toutes choses, selon Sa sainteté]

4.3.4     [Jugement immuable de tout mal par Dieu]

4.4     [Différences dans l’ordonnance des sacrifices pour le péché]

4.4.1     [Corps de la victime fait péché, brûlé au feu hors du camp]

4.4.2     [Cas particulier de la génisse rousse de Nomb. 19]

4.4.3     [La graisse brûlée sur l’autel, lien avec l’acceptation de l’offrande de Christ]

4.4.4     [Le sang porté au dedans du voile en Lév. 16, fondement des autres sacrifices]

4.4.5     [Aspersion du sang sur le propitiatoire et les autels]

4.4.6     [La victime pour le péché individuel mangée par le sacrificateur]

4.4.6.1      [Identification du sacrificateur et de la victime offerte]

4.4.6.2      [Christ prenant sur Lui notre péché, et prenant notre cause]

4.4.6.3      [Identification de Christ avec nos péchés accomplie, et Son office d’avocat maintenant]

4.4.7     [Rétablissement de la communion par le sacrifice]

4.5     [Sainteté parfaite et absolue de Celui qui portait le péché]

5     Chapitres 6-7

5.1     [Caractères de Christ dans les différents sacrifices]

5.2     [Ordonnances des sacrifices]

5.2.1     [ch. 6 v. 1-6, 12-16 — L’holocauste et le gâteau de sacrificateur]

5.2.1.1      [Christ entièrement offert à Dieu]

5.2.1.2      [Bonne odeur de l’holocauste montant vers Dieu toute la nuit]

5.2.2     [ch. 6 v. 7-11, 17-23 — Le sacrifice pour le péché et l’offrande de gâteau]

5.2.3     [ch. 7 v. 11-21 — Le sacrifice de prospérité]

6     Chapitre 8

6.1     [Investiture des sacrificateurs]

6.2     [ch. 8 v. 1-12 — Liens entre l’onction et le sang]

6.3     [ch. 8 v. 13-36 — Purification et consécration des sacrificateurs]

7     Chapitre 9

7.1     [Bénédictions par Christ, et acceptation de Son sacrifice]

7.2     [Manifestation de l’acceptation du sacrifice]

7.2.1     [Pour Israël, le sacrifice est montré accepté à l’apparition de Christ]

7.2.2     [Pour les chrétiens, le sacrifice est connu comme accepté dès au-dedans du voile]

7.3     [Purification du péché, sans accès dans la présence de Dieu]

8     Chapitre 10

8.1     [Manquement de la sacrificature, agissant selon l’homme naturel]

8.2     [Séparation complète des sacrificateurs, dans l’anéantissement de la chair]

9     Chapitre 11

9.1     [Discernement et jugement des souillures, selon Dieu]

9.2     [Aliments purs et impurs]

10      Chapitre 12

11      Chapitre 13

11.1       [ch. 13 v. 1-46 — Lèpre dans un homme]

11.2       [ch. 13 v. 47-59 — Lèpre dans un vêtement]

11.2.1       [Discernement du péché dans nos circonstances]

11.2.2       [Action vis-à-vis de la souillure par les circonstances]

12      Chapitre 14

12.1       [Purification du lépreux guéri]

12.2       [ch. 14 v. 1-9 — Première partie : Purification hors du camp]

12.2.1       [ch. 14 v. 4-7 — Les deux oiseaux, Christ introduisant dans une relation avec Dieu]

12.2.2       [Efficace de l’œuvre de Christ pour le pécheur]

12.2.3       [ch. 14 v. 8-9 — Application de la purification au pécheur]

12.2.4       [Différence d’avec la consécration des sacrificateurs]

12.3       [ch. 14 v. 10-32 — Seconde partie : Sacrifices dans le camp]

12.3.1       [Nécessité de réaliser toute l’œuvre de Christ et son efficace parfaite]

12.3.2       [Deux aspects de l’œuvre de Christ : acceptation du pécheur et purification de la conscience]

12.3.3       [Différents actes pour rétablir la relation complète avec Dieu]

12.3.3.1    [ch. 14 v. 12-13 — Offrande pour le délit, pour purifier la conscience par la valeur du sang]

12.3.3.1.1    [Purification morale, par la douleur ressentie quant au prix payé pour l’obtenir]

12.3.3.1.2    [La purification commence par la conscience qui juge l’homme intérieur]

12.3.3.1.3    [Nécessité de recommencer cette purification dès que la nature propre se manifeste]

12.3.3.2    [ch. 14 v. 14-19 — Consécration par le sang et l’huile, et jugement du péché par Christ]

12.3.3.3    [ch. 14 v. 20 — L’holocauste et l’offrande de gâteau]

12.3.3.3.1    [L’holocauste, dévouement entier de Christ pour Dieu jusqu’à la mort]

12.3.3.3.2    [L’offrande de gâteau, perfection de la vie de Christ rempli de l’Esprit]

12.3.4       [Restauration et réconciliation avec Dieu de l’âme]

12.3.4.1    [Réconciliation par toute l’œuvre de Christ appliquée à l’âme]

12.3.4.2    [Restauration nécessaire de l’âme pour rétablir la communion avec Dieu]

12.4       [ch. 14 v. 33-53 — La lèpre dans la maison]

12.4.1       [Souillure dans une assemblée et purification du témoignage extérieur]

12.4.2       [Adresse de Paul dans ses épîtres, et miséricorde pour l’individu]

12.4.3       [Contraste entre la maison dans le pays et l’individu et son vêtement au désert]

13      Chapitre 15

13.1       [Souillure liée à la faiblesse de la nature et de la chair]

13.2       [Gravité morale relative de la souillure de la chair et de la lèpre]

14      Chapitre 16

14.1       [Caractères des actes du grand jour des propitiations]

14.1.1       [Purification du sanctuaire et expiation des péchés du peuple]

14.1.2       [Maintien de la relation du peuple avec Dieu — Fermeture du chemin aux lieux saints]

14.1.3       [Moyens de s’approcher de Dieu sous l’ancienne alliance]

14.2       [Étapes de l’ordonnance du jour des propitiations]

14.2.1       [Entrée du souverain sacrificateur devant Dieu avec le parfum]

14.2.2       [ch. 16 v. 11-15 — Bonne odeur de l’encens, et propitiation par le sang présenté]

14.2.3       [ch. 16 v. 16-19 — Nettoyage du tabernacle et de l’autel des souillures d’Israël]

14.2.4       [ch. 16 v. 20-22 — Substitution des péchés confessés sur le bouc Azazel]

14.3       [Type de l’œuvre de Christ]

14.3.1       [Les trois vérités du type : propitiation, réconciliation, substitution]

14.3.2       [Identification des deux boucs : efficace de la mort, et substitution aux pécheurs]

14.3.3       [Glorification de Dieu par le sacrifice expiatoire de Christ]

14.3.3.1    [Deux aspects de la mort de Jésus : glorification de Dieu, et salut des pécheurs]

14.3.3.2    [Manifestation parfaite de toute la gloire de Dieu]

14.3.3.3    [Pleine expression de tout l’amour de Dieu par l’expiation accomplie]

14.3.3.4    [Perfection de l’œuvre de Christ sous tous ses aspects]

14.4       [Circonstances particulières du jour des expiations]

14.4.1       [Deux positions de Christ : hors du camp, et dans le ciel]

14.4.2       [Position de l’homme par rapport à Dieu, pour Israël et pour l’Église]

14.4.2.1    [Incapacité de l’Israélite d’être en relation avec Dieu manifesté]

14.4.2.2    [Position actuelle du croyant par l’œuvre de Christ, selon Héb. 10]

14.4.2.3    [Israël est dehors, dans le temps actuel, attendant la propitiation dévoilée]

14.4.2.4    [Position d’Aaron au dedans du voile, image de celle de l’Église]

14.4.2.5    [Purification des péchés des individus, et position en Christ]

14.4.2.6    [Attente de Christ comme individu, ou comme membre de Son corps]

14.4.2.7    [Relation avec Christ, vue dans les épîtres aux Hébreux et aux Éphésiens]

15      Chapitre 17

16      Chapitre 18

17      Chapitre 19, 20

18      Chapitre 21

19      Chapitre 22

19.1       [Nécessité de la sainteté dans tout ce qui est en rapport avec Dieu]

19.2       [Principe de la sanctification dans la relation d’Israël avec Dieu]

19.3       [Directions de Dieu pour ceux de Sa maison]

20      Chapitre 23

20.1       [Les fêtes à l’Éternel]

20.1.1       [Sept fêtes, perfection des bases des relations de Dieu avec Son peuple]

20.1.2       [Division des fêtes par distinction morale selon les voies de Dieu qui s’y trouvent]

20.2       [ch. 23 v. 3-8 — Sabbat, Pâque et fête des pains sans levain]

20.2.1       [Le repos du sabbat, but des voies de Dieu]

20.2.2       [Le sabbat, repos de Dieu]

20.2.3       [Sacrifice et pureté de Christ permettent de participer au repos de Dieu]

20.3       [ch. 23 v. 9-22 — Les Prémices et la Pentecôte]

20.3.1       [ch. 23 v. 9-14 — Les Prémices, image de la résurrection de Christ]

20.3.2       [ch. 23 v. 15-21 — La Pentecôte, rassemblement des saints rachetés]

20.3.3       [ch. 23 v. 22 — Provision de Dieu pour ceux à qui Il fait grâce]

20.4       [ch. 23 v. 23-32 — Renouvellement d’Israël, pour la gloire de Dieu]

20.4.1       [ch. 23 v. 23-25 — Les Trompettes, convocation d’Israël pour rétablir la gloire]

20.4.2       [ch. 23 v. 26-32 — Jour des Propitiations, et repentance du peuple]

20.5       [ch. 23 v. 33-44 — Fête des Tabernacles]

20.5.1       [Importance du huitième jour, et joie des croyants après la résurrection]

20.5.2       [Image de la joie millénaire d’Israël, après le jugement]

20.5.3       [Antitype à venir de la fête des Tabernacles, dans la joie universelle de Christ]

20.5.4       [Solennité particulière de cette fête]

20.5.5       [Rappel du désert et de la grâce qui en a fait sortir, une fois dans le pays promis]

20.6       [Enseignement donné par l’Esprit dans ces fêtes]

20.6.1       [Application des types des fêtes à Israël et à l’Église]

20.6.2       [Histoire des voies de Dieu envers Israël]

21      Chapitre 24

21.1       [ch. 23 v. 1-9 — Œuvre intérieure de la sacrificature]

21.1.1       [Maintenir la lumière, faire brûler l’encens, manger le pain de proposition]

21.1.2       [Maintient d’Israël devant Dieu par la sacrificature de Christ]

21.2       [ch. 24 v. 10-23 — Péché public d’apostasie]

22      Chapitre 25

23      Chapitre 26

24      Chapitre 27

24.1       [Choses vouées à Dieu par le moyen de la sacrificature]

24.2       [Estimation de Christ par Israël]

24.3       [Principe et but de Dieu, dans les vœux et le retour de la terre au jubilé]

24.4       [Appréciation et jugement par Christ sacrificateur et roi]

0 -  Introduction

0.1 -  [Moyens et état pour s’approcher de Dieu]

Le livre du Lévitique nous enseigne comment on s’approche de Dieu, envisagé comme demeurant dans le sanctuaire, soit quant aux moyens par lesquels on peut s’approcher, soit quant à l’état dans lequel on doit être pour le faire.

0.2 -   [Sacrifices et sacrificature, moyens de relation avec Dieu]

Ce livre s’occupe donc essentiellement des sacrifices et en même temps, particulièrement aussi, de la sacrificature, c’est-à-dire des moyens établis de Dieu pour que ceux qui sont en dehors du sanctuaire puissent s’approcher de Lui, ainsi que du discernement des choses qui ne conviennent pas à ceux qui sont en relation avec Dieu par ces moyens. [ch. 13] La fonction de discerner les souillures, à l’occasion, formait une des attributions de la sacrificature. [ch. 23] On trouve aussi, dans le Lévitique, les diverses convocations du peuple aux fêtes de l’Éternel, lesquelles représentaient les circonstances spéciales dans lesquelles Israël assemblé s’approchait de Lui, [ch. 26] et enfin les conséquences funestes de la violation des principes établis de Dieu comme condition de ses relations avec son peuple.

0.3 -   [Communications de Dieu présent dans Son tabernacle au milieu du peuple]

Les communications de Dieu avec son peuple, mentionnées dans ce livre, nous sont présentées comme attachées à sa présence dans son tabernacle, base de toutes les relations dont nous venons de parler. Ce n’est plus le législateur qui donne d’en haut, sur le mont Sinaï, des règles constitutives pour établir un état de choses : Dieu se place au milieu des siens (*), et déclare à quelles conditions il les fera jouir de leurs relations avec lui.

(*) La présence de Dieu au milieu de son peuple est le trait distinctif des relations établies ici. Par conséquent, la plupart des instructions données dans le Lévitique supposent que ceux auxquels elles s’appliquent, sont déjà avec Dieu dans les termes d’un peuple reconnu pour être à Lui. Mais, d’un autre côté, comme le peuple n’était pas réellement admis lui-même dans la présence de Dieu, et qu’ainsi le tabernacle représentait la position dans laquelle Dieu se plaçait pour qu’on s’approchât de lui, il en est résulté que plusieurs des instructions contenues dans ce livre, fournissent à ceux du dehors les moyens de s’approcher de Dieu, quoiqu’ils n’aient point eu avec lui de relations antérieures. Ceci est très important à remarquer, car c’est la base du raisonnement de l’apôtre, en Rom. 3, pour l’admission des Gentils et même d’un pécheur quelconque. Il n’en demeure pas moins vrai que la plupart des directions s’appliquent à ceux qui sont déjà en relation avec le trône. Au reste, en dépit d’eux-mêmes, tous les hommes ont à faire avec Lui, même ceux qui ne s’approchent pas, et en particulier maintenant où, comme témoignage de grâce, le sang est sur le propitiatoire, et où la révélation et le témoignage de la gloire sans voile, résultat de la grâce et de la rédemption, ont relui. Dieu, qui veut être en relation avec ses créatures, présente dans ce livre les conditions à l’aide desquelles celles-ci peuvent être mises en rapport avec le trône qu’il a établi. Cela implique le détail des relations qu’il soutient avec son peuple.

Il importe de remarquer que, pour ce qui concerne l’admission dans la présence de Dieu, la position du chrétien est tout autre que celle du Juif. Pour le Juif (Hébr. 9 [v. 8]), le chemin du lieu saint n’était pas encore manifesté : [Héb. 9:7] personne (pas même les sacrificateurs) ne pouvait entrer dans la présence de Dieu au dedans du voile, et les sacrifices étaient une remémoration des péchés (Hébr. 10:3). Maintenant, l’œuvre de Christ étant accomplie, le voile est déchiré [(Luc 23:45)]. Les chrétiens ne forment pas un peuple, en relation jusqu’à un certain point avec Dieu, mais restant toujours en dehors de sa présence, s’approchant de l’autel, ou tout au plus de l’autel des parfums ; ce qui a lieu maintenant, c’est la pleine grâce présentée au monde ; [Héb. 10:19] puis, en vertu de la rédemption accomplie, tout croyant, juste devant Dieu, ayant pleine liberté d’entrer dans le lieu très saint. Ainsi, le sujet qui nous occupe n’est pas la manière dont on s’approche, mais les figures des choses en vertu desquelles on peut s’approcher pour avoir communion avec Dieu.

0.4 -   [Les sacrifices et le tabernacle]

0.4.1 -  [Le sacrifice de Christ, base de toute relation avec Dieu]

Mais, quels que soient la proximité et les privilèges de la position sacerdotale, c’est toujours le sacrifice de Christ qui en établit la possibilité et qui en forme la base.

0.4.2 -  [Les sacrifices du Lévitique, types de celui de Christ]

Ce livre commence donc par les sacrifices qui représentaient cet unique et parfait sacrifice. Comme présentation de l’œuvre de Christ, dans ses caractères variés et ses diverses applications pour nous, ces sacrifices ont un intérêt que rien ne peut surpasser. Nous les étudierons donc avec quelque détail.

0.4.2.1 -  [Caractères des types dans la Parole]

0.4.2.1.1 -  [Diverses classes de types et de ce qu’ils préfigurent]

Les types que l’Écriture nous présente ont divers caractères : tantôt ils sont la figure de quelque grand principe des voies de Dieu, comme Sara et Agar, figures des deux alliances [(Gal 4:24)] ; tantôt ils nous montrent le Seigneur Jésus lui-même, à différents points de vue, comme sacrifice, sacrificateur, etc. ; parfois ils préfigurent certains actes de Dieu dans ses voies envers les hommes, sous d’autres dispensations, ou bien encore quelques grands actes à venir de son gouvernement.

0.4.2.1.2 -  [Répartition des types dans le Pentateuque]

Quoiqu’on ne puisse établir aucune règle stricte sur ces points, nous pouvons dire cependant, en général, que la Genèse nous fournit les principaux exemples de la première série de ces types ; le Lévitique, ceux de la seconde (quoique l’Exode en contienne quelques-uns de fort remarquables), et les Nombres ceux de la troisième : ceux de la dernière classe sont plus dispersés.

0.4.2.1.3 -  [L'usage des types, moyens de faire saisir à l’homme ce qui est divin]

L’emploi des types dans la Parole de Dieu, est un trait qu’il importe de ne pas négliger dans cette précieuse Révélation. Il nous apporte une grâce particulière. Ce qui est le plus élevé dans nos relations avec Dieu, surpasse presque, dans sa réalité, la mesure de nos capacités et la portée de notre vision. Il ne pouvait, en effet, en être autrement, puisque ces choses, si j’ose m’exprimer ainsi, sont adaptées aux capacités de Dieu, à l’égard duquel la réalité a son existence, et devant lequel elle doit être effective, si elle doit nous être profitable. Tous les objets profonds et infinis de notre foi, — infinis dans leur valeur devant Dieu ou dans la démonstration des principes d’après lesquels il agit envers nous, — se rapprochent et deviennent palpables pour nous, par le moyen des types. Le détail de toutes les grâces et des perfections qui existent dans la réalité ou dans l’antitype, est amené tout près de nos yeux, par le moyen du type, avec l’exactitude d’appréciation de l’œil de Dieu lui-même, mais en une manière adaptée à notre vue, à notre capacité, afin d’élever nos pensées au niveau de ce qui occupe Dieu. Christ, vu dans toute sa gloire, selon la pensée de Dieu, est celui qui nous est présenté de cette manière ; mais nous en avons ainsi tous les traits et les détails, et cela de la part de Celui-là même qui en composait la grande réalité. Son nom en soit béni !

0.4.3 -  [Le tabernacle, moyen d’accès à Dieu en grâce, et réponse aux besoins du pécheur]

Passons à l’application de ces notions aux sacrifices du commencement du Lévitique. L’établissement du tabernacle contient deux points tout à fait distincts ; d’abord le déploiement des plans de Dieu en grâce (*), et le lieu d’accès auprès de lui ; puis les moyens de pourvoir aux besoins créés par le péché, besoins qui donnaient occasion à l’exercice présent de cette grâce. Toute la structure du tabernacle était selon le modèle donné à Moïse sur la montagne. C’était un modèle des choses célestes, comprenant les communications entre le ciel et la terre [(Héb. 8:5)] ; ce modèle montrait l’ordre de choses qui trouve son accomplissement dans le meilleur tabernacle, lequel n’est pas fait de mains [(Héb. 9:11)]. L’économie du tabernacle toutefois ne commença réellement qu’après le péché du veau d’or, lorsque la colère de Dieu contre le péché avait déjà éclaté et que sa grâce descendait du trône du sanctuaire, instituant des offrandes qui répondaient à la transgression et y satisfaisaient, et cela au moment où les résultats de la transgression empêchaient l’entrée des sacrificateurs, en tout temps, dans le sanctuaire [(16:2)], mais où la grâce fournissait tout ce qui répondait aux besoins d’un peuple pécheur.

(*) Mon impression est que le tabernacle est l’expression de l’état des choses pendant le millénium, sauf en ce qui concerne la royauté, avec laquelle le temple est en rapport. Le trône de Dieu est dans le lieu très saint. Je ne vois pas qu’alors le voile sera déchiré pour les habitants de la terre, quoique tout soit fondé sur le sacrifice de Christ ; mais le souverain sacrificateur entrera en tout temps dans le lieu saint, et, alors, revêtu de ses vêtements de beauté et de gloire. Les pains de proposition et le chandelier à sept branches représentent ainsi Israël en rapport avec Christ, comme manifestant le gouvernement, et la lumière dans le monde, mais dans la place de la sacrificature devant Dieu. [Héb. 10:20-21] Pour nous le voile est déchiré, et nous entrons avec une pleine liberté dans le lieu très saint.

0.4.4 -   [Mise en place du tabernacle selon l’ordre divin]

[Ex. 33:7] C’est pourquoi aussi le tabernacle est mentionné pour la première fois à l’occasion du péché du veau d’or, alors que la colère de Moïse s’enflamma contre l’impiété et la démence qui avaient rejeté Dieu avant même que le peuple eût reçu les détails et les ordonnances de la loi donnée sur la montagne. Ce fut alors que Moïse prit «une tente», et que, la dressant hors du camp, il la nomma : «la tente d’assignation», quoique, en réalité, celle-ci n’existât pas encore ; et tous ceux qui cherchaient l’Éternel sortaient vers la tente d’assignation, qui était hors du camp. C’était le lieu où Dieu se rencontrait avec ceux d’entre le peuple qui le cherchaient. Dans la loi, il n’était pas question de rechercher Dieu. La loi était la communication de la volonté de Dieu au peuple déjà rassemblé, au milieu duquel Dieu se manifestait selon certaines exigences de sa sainteté. Mais lorsque le mal fut entré, et que le peuple, comme corps, eut apostasié, et rompu l’alliance, le lieu de rassemblement, où il fallait aller chercher Dieu, fut établi, et cela avant que fût dressé le véritable tabernacle dont le modèle avait été montré à Moïse sur la montagne [(Héb. 8:5)] : mais la première tente était, en principe, l’expression frappante de la chose. L’ordre du tabernacle tel qu’il fut institué dans l’origine, n’a jamais reçu son exécution ; de même que la loi, dans son caractère originel, ne l’a jamais été. [10:1] Nadab et Abihu offrirent, le premier jour, un feu étranger, [16:2] et l’entrée dans le lieu très saint fut défendue à Aaron ; [16:3-4] sauf au grand jour des expiations, et d’une manière différente. [Ex. 26:30] Le tabernacle lui-même fut dressé selon le modèle que Dieu avait donné ; mais l’entrée du sanctuaire intérieur était fermée. Ce qui avait lieu correspondait à l’état de péché du peuple, afin de pourvoir d’une manière provisionnelle à ce qu’exigeait le péché ; seulement l’œuvre, comme nous la possédons maintenant, n’était pas une œuvre accomplie.

0.4.5 -  [Lieu de rencontre entre Dieu et le peuple, pour lui parler ou le recevoir]

Cette rencontre de l’Éternel avec le peuple ou avec le Médiateur, avait un double caractère, — un caractère apostolique, et un caractère sacerdotal. D’un côté Dieu se trouvait là pour communiquer sa volonté ; de l’autre, il y était pour recevoir le peuple dans son culte, dans ses manquements ou ses besoins. De même Christ est l’apôtre et le souverain sacrificateur de notre confession, expressions qui se rapportent au sujet dont nous nous occupons. La présence de l’Éternel dans le tabernacle pour communiquer sa volonté (sujet avec lequel nous n’avons à faire ici qu’en tant qu’il est un exemple de ce qui nous occupe), est mentionné dans les chapitres 25 et 29 de l’Exode. Au chapitre 25, après la description de la structure de l’arche et de ses dépendances, dans le lieu très saint, il est dit : «Et tu mettras le propitiatoire sur l’arche, par-dessus, et tu mettras dans l’arche le témoignage que je te donnerai. Et je me rencontrerai là avec toi, et je parlerai avec toi de dessus le propitiatoire, d’entre les deux chérubins qui seront sur l’arche du témoignage, et te dirai tout ce que je te commanderai pour les fils d’Israël» [(Ex. 25:21-22)]. Ceci était adressé au médiateur, seul avec l’Éternel dans le secret. Au chapitre 29, nous lisons : «Ce sera l’holocauste continuel en vos générations, à l’entrée de la tente d’assignation, devant l’Éternel, où je me rencontrerai avec vous pour y parler avec toi. Et je me rencontrerai là avec les fils d’Israël» [(Ex. 29:42-43)].

C’est sur ce terrain que commence le Lévitique.

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1 — Dieu accessible au pécheur par la médiation et la sacrificature]

[1:1] Dieu ne parle pas du haut du Sinaï, mais du tabernacle où l’on va le chercher ; où, selon le modèle de la gloire, mais aussi selon les besoins de ceux qui recherchent sa présence, il est en relation avec le peuple, par la médiation et par le sacrifice. Au Sinaï, dans une gloire terrible, il demandait et proposait des conditions d’obéissance, en suite de l’accomplissement desquelles il promettait sa faveur. Ici, il est accessible au pécheur et au saint, mais par le moyen d’une médiation et d’une sacrificature établie par Lui. Le centre et le fondement de notre accès auprès de Dieu est donc l’obéissance de Christ et son sacrifice. Voilà pourquoi ces choses nous sont présentées les premières, quand Dieu «parle de la tente d’assignation», comme nous lisons au chapitre 1:1.

1.2 -  [Ordre et application typique des sacrifices]

1.2.1 -  [Application inverse à l’institution — Précédence du sacrifice pour les péchés]

Remarquons d’abord l’ordre de ces sacrifices. L’ordre de leur application est uniformément opposé à celui de leur institution. Il y a quatre grandes classes d’offrandes : 1° [ch. 1] l’holocauste ; 2° [ch. 2] l’offrande de gâteau ; 3° [ch. 3] le sacrifice de prospérités ; et 4° [ch. 4-5] le sacrifice pour le péché. Je les nomme dans l’ordre de leur institution ; car dans leur application, lorsqu’ils sont offerts ensemble, les sacrifices pour le péché viennent toujours les premiers, parce qu’il s’agit de retour vers Dieu (*) ; et en s’approchant de Dieu par le sacrifice, il faut que l’homme s’approche selon l’efficace de ce qui ôte ses péchés, en ce qu’ils ont été portés par un autre. Mais quand le Seigneur Jésus lui-même est présenté comme le grand sacrifice, le fait qu’il a été «fait péché» est une conséquence de l’offrande parfaite de lui-même à Dieu [(Héb. 9:14)], quand il vient pour faire la volonté de Dieu ; il s’est livré lui-même, et lui qui n’a pas connu le péché a été fait péché pour nous [(2 Cor. 5:21)], et a subi la mort.

(*) Pour ce qui regarde son acceptation, le chrétien n’a plus aucune conscience de péchés ; mais l’Israélite n’était point enseigné ainsi: c’est pourquoi, comme nous l’avons vu, sa manière de s’approcher de Dieu par les sacrifices sert à nous présenter, en figure, la manière selon laquelle le pécheur s’approche de Dieu au commencement.

1.2.2 -  [Excellence de Christ devant Dieu, et Son offrande pour les péchés]

De plus, nos péchés étant ôtés, la source de la communion se trouve dans l’excellence personnelle de Christ, et dans le fait qu’il s’offre lui-même sans tache à Dieu [(Héb. 9:14)], glorifiant Dieu par la mort, quand le péché et la mort par le péché étaient là devant lui, et qu’il se livre entièrement pour la gloire de Dieu en vue de subir cette condition (*). Puis, nous sommes présentés selon la valeur de ce sacrifice devant Dieu, quoiqu’il soit absolument nécessaire que nos péchés aient été effectivement portés, pour que nous soyons introduits dans cette communion. Ainsi, en tant qu’il présentent Christ, et notre accès auprès de Dieu quand nos péchés sont ôtés, l’holocauste, l’offrande du gâteau, et les sacrifices de prospérité (qui sont la figure de notre communion avec Dieu) viennent les premiers ; les sacrifices pour le péché suivent après, et sont considérés à part ; car ils sont nécessaires, oui, de première nécessité pour nous. Seulement ils ne sont pas l’expression de la perfection personnelle de Christ, mais du fait qu’il porte le péché, quoique la perfection fût nécessaire pour cela.

(*) Il faut remarquer que nous ne trouvons pas de sacrifices positifs pour le péché avant la loi. Les vêtements que Dieu fit à Adam [(Gen. 3:21)] peuvent les faire supposer, et l’on peut prendre Genèse 4:7, dans le même sens ; mais ces sacrifices ne sont point ouvertement offerts. Les holocaustes le sont, au contraire, fréquemment. Ces derniers supposent le péché et la mort, et qu’il n’y a accès auprès de Dieu et réconciliation avec Lui que par le sacrifice et la mort. Le sacrifice y est envisagé, comme représentant l’offrande volontaire et parfaite de Christ, en vue de la glorification parfaite de Dieu dans tout ce qui est précieux à ses yeux et dans tout ce qu’il est : justice, amour, majesté, vérité, conseils, en sorte qu’il puisse agir librement dans sa grâce. Dans l’holocauste, le péché est supposé, mais nous y trouvons la perfection de l’offrande volontaire de Christ lui-même à Dieu là où est le péché ; seulement c’est plutôt Dieu glorifié que les péchés des individus portés. Le culte, selon la bonne odeur du sacrifice, en découle. Étant un homme éloigné de Dieu, je ne puis absolument m’approcher de Lui que sur ce terrain, qui restera valable pour l’éternité et de plus les nouveaux cieux et la nouvelle terre sont fermement établis et garantis comme demeure de la justice, par ce moyen. Ôter mes péchés est une autre chose.  — Dans l’holocauste, toute la relation de l’homme, même la relation de toutes choses avec Dieu, est en question ; dans le sacrifice pour le péché, il s’agit de mes péchés personnels. Tout sacrifice agréable appartient donc à la première catégorie : les sacrifices pour le péché avaient trait à la relation du peuple quand elle était déjà établie avec Dieu, et quand chaque acte avait rapport à sa présence.

1.2.3 -   [Christ vu dans tous ces sacrifices]

Il est évident, d’après ce que j’ai dit, que nous allons considérer Christ comme objet dans les sacrifices qui vont occuper notre attention, Christ sous toutes les diverses formes de valeur et d’efficace qui s’attachent à son seul et parfait sacrifice. Quand il s’agit du chrétien, il est vrai qu’il nous est montré ici, mais sous un aspect inférieur, car il doit présenter son corps en sacrifice vivant [(Rom. 12:1)], et par les fruits de l’amour, offrir des sacrifices de bonne odeur acceptables pour notre Dieu [(Phil. 4:18)], par Jésus Christ. Mais c’est Christ que nous nous proposons de considérer dans tous ces sacrifices.

1.3 -  [Classes de sacrifices]

1.3.1 -  [Sacrifices pour le péché et offrandes par feu de bonne odeur]

J’ai déjà dit qu’il y a quatre grandes classes de sacrifices : les holocaustes, les offrandes de gâteau, les sacrifices de prospérité, et les sacrifices pour le péché. Nous les trouverons classés ainsi dans l’épître aux Hébreux, chapitre 10. Mais une différence essentielle les divise en deux classes distinctes : d’un côté les sacrifices pour le péché, de l’autre les trois autres sacrifices. Les sacrifices pour le péché, comme tels, n’étaient pas caractérisés comme des offrandes faites par feu, en bonne odeur à l’Éternel, quoique, dans la plupart de ces sacrifices, la graisse fût brûlée sur l’autel. Sous ce rapport, la bonne odeur était là, comme cela est dit une fois au chapitre 4:31, car la perfection de Christ s’y trouvait, quoiqu’il y fût portant nos péchés ; mais tous les autres sacrifices étaient caractérisés comme offrandes de bonne odeur faites par feu [(1:9, 13, 17 ; 2:2, 9 ; 3:5, 16)]. C’était le péché qui était en vue, dans les sacrifices pour le péché ; ils étaient chargés de péché : la personne qui touchait à ceux de ces sacrifices qui portaient pleinement ce caractère, en était souillée ; ils avaient été faits péché. L’original hébreu emploie le même mot pour «péché» et pour «sacrifice pour le péché». Ces sacrifices étaient brûlés, mais non sur l’autel [(4:12)] ; les graisses, sauf dans un seul cas (chap. 4), dont nous parlerons plus loin, l’étaient aussi. Les autres offrandes étaient des offrandes faites par feu, de bonne odeur à l’Éternel : elles présentent l’offrande parfaite et volontaire de Christ lui-même à Dieu, non l’imposition du péché sur lui, comme substitut, par le Saint, le Juge.

1.3.2 -  [Deux côtés du sacrifice de Christ]

Ces deux points du sacrifice de Christ sont bien distincts et bien précieux. Celui qui n’a pas connu le péché, Dieu l’a fait être péché pour nous [(2 Cor. 5:21)] ; mais il est aussi vrai que, par l’Esprit éternel, Il s’est offert lui-même sans tache à Dieu [(Héb. 9:14)]. Considérons d’abord ce dernier point qui nous est (et cela bien naturellement) présenté en premier lieu dans le Lévitique.

1.3.3 -  [L’holocauste, image complète du sacrifice par feu de bonne odeur]

La première sorte de sacrifice, la plus complète et la plus caractéristique de la classe des sacrifices de bonne odeur faits par feu, était l’holocauste.  [1:3] Celui qui l’offrait, pour être accepté devant Dieu, devait l’apporter (*) à la porte du tabernacle d’assignation [1:5] et l’égorger devant l’Éternel.

(*) Les holocaustes, comme tels, étaient offerts «volontairement», ou de «bon gré» par celui qui les apportait ; cependant il semble que le mot hébreu «lirzon» qu’on a traduit ainsi, n’a point ce sens, mais qu’il faut le rendre par «pour être agréé», «pour être dans la faveur divine». Il reste toujours vrai, en même temps, comme doctrine, que Christ, par l’Esprit éternel, s’offrit lui-même sans tache à Dieu [(Héb. 9:14)].

1.4 -  [La tente d’assignation, lieu des sacrifices]

1.4.1 -  [Le saint des saints]

Parlons d’abord du lieu, de la scène tout entière des rites de la tente d’assignation. Elle était formée de trois parties, dont la première était «le saint des saints», la partie la plus intérieure de l’espace fermé par des ais et couvert de tentures, séparé du reste par un voile au dedans duquel se trouvait l’arche de l’alliance et les chérubins ombrageant le propitiatoire, et rien d’autre [(Héb. 9:3-5)]. C’était le trône de Dieu, — le type aussi de Christ, dans lequel Dieu se révèle, et qui est la vraie arche de l’alliance avec le propitiatoire dessus.

1.4.2 -  [Le voile]

L’apôtre nous dit que le voile signifiait que le chemin du «saint des saints» n’était pas manifesté tant que durait l’ancienne économie [(Héb. 9:8)].

1.4.3 -  [Le lieu saint]

Immédiatement en dehors du voile se trouvait l’autel d’or des parfums [(Ex. 40:5)] : — son efficace pénétrait jusqu’au dedans du voile ; il fournissait, en de certaines occasions, l’encens que l’on mettait dans un encensoir et que l’on offrait au dedans [(16:12)]. Dans cette même chambre extérieure du tabernacle nommée «le lieu saint», pour la distinguer du lieu très saint, étaient, d’un côté, les pains de proposition, de l’autre, le chandelier d’or [(Héb. 9:2)], types, les premiers de Christ incarné, vrai pain de vie, en union avec les douze tribus, et leur chef ; le second, de la perfection (*) de l’Esprit, comme donnant la lumière, en rapport aussi, je n’en doute pas, avec Israël aux derniers jours. L’Église reconnaît Christ de cette manière, et le Saint Esprit demeure en elle ; mais ce qui la caractérise comme telle, c’est la connaissance d’un Christ céleste et glorifié, et la présence, par des communications divines, du Saint Esprit en elle, comme lien d’unité. Ces choses, d’un autre côté, nous présentent Christ dans sa relation terrestre, et le Saint Esprit dans ses diverses manifestations de puissance, lorsque le système terrestre de Dieu est établi (voyez Zacharie 4). Tous les sacrificateurs, non pas seulement le souverain sacrificateur, — mais les sacrificateurs seuls, — entraient continuellement dans le lieu saint [(Héb. 9:6)]. Nous savons quels sont ceux qui seuls peuvent entrer maintenant ainsi devant Dieu, savoir ceux qui ont été faits sacrificateurs et rois, les véritables saints de Dieu ; mais nous pouvons ajouter que le voile qui, alors, cachait le saint des saints et fermait son entrée, est maintenant déchiré du haut en bas, pour n’être plus jamais tiré entre nous et Dieu [(Matt. 27:51)] : [Héb. 10:19-20] nous avons une pleine liberté pour entrer dans le lieu très saint. En la chair de Christ, le voile a été déchiré. Christ n’est pas seulement le pain du ciel, c’est-à-dire incarné, mais, comme mis à mort, caractérisé par la chair et le sang [(Jean 6)]. Unis à Lui, nous entrons et nous sommes assis, en Esprit, là où Lui est. Notre droit et notre privilège communs sont dans le lieu saint, type des cieux créés, comme le lieu très saint est le type des «cieux des cieux», ainsi qu’ils sont nommés. Dans un certain sens, quant à l’accès spirituel et aux communications spirituelles, il n’y a point de séparation entre ces deux lieux, le voile étant déchiré ; quoique, dans la lumière dont aucun homme ne peut approcher, Dieu demeure inaccessible [(1 Tim. 6:16)]. Nous sommes maintenant comme sacrificateurs dans les lieux célestes, mais seulement en Esprit.

(*) Le nombre sept est celui de la perfection, et aussi le nombre douze, comme on peut le voir dans beaucoup de passages de l’Écriture : le premier est l’expression absolue d’une complète perfection, en mal ou en bien ; le second celle de la perfection dans l’administration humaine.

1.4.4 -  [Le parvis]

En venant ainsi à Dieu, on trouvait le parvis ou cour extérieure, la cour du tabernacle d’assignation (*) ; et la première chose que l’on y rencontrait, c’était l’autel des holocaustes ; puis, entre celui-ci et le tabernacle, la cuve où les sacrificateurs se lavaient [(Ex. 40:7)] (**) lorsqu’ils entraient dans le tabernacle, ou étaient occupés devant l’autel à accomplir leur service [(Ex. 30:20)]. Il est évident que nous ne nous approchons que par le sacrifice de Christ, et qu’il faut que nous soyons lavés d’eau, par la Parole, avant que nous puissions servir dans le sanctuaire. Nous avons besoin aussi, comme sacrificateurs, que nos pieds au moins soient lavés pour le service céleste, par l’Avocat que nous possédons là-haut (voyez Jean 13 [v. 10]) (***).

(*) La porte du tabernacle n’est pas simplement le voile du lieu saint, mais le parvis, la cour où l’on entrait du dehors. L’autel des holocaustes se trouvait à la porte du tabernacle [(Ex. 40:6)].

(**) Il ne semble pas que le lavage des sacrificateurs pour leur consécration, eût lieu à la cuve [(Ex. 29:4)] ; mais, quoi qu’il en soit, c’est toujours la parole qui est figurée par l’eau.

(***) Dans la première édition, j’avais ajouté ici «le renouvellement du Saint Esprit», selon Tite 3 [(v. 5)]. Mais, quoique le Saint Esprit, sans doute, renouvelle continuellement le cœur, je doute de l’application de ce passage ici : le renouvellement y semble plus absolu «anakainoseos». J’aurais pu simplement laisser de côté ces mots, mais je désire attirer l’attention de mon lecteur sur ce fait que le mot rendu en français par la «régénération» (palingénésia), qu’on ne retrouve dans l’Écriture qu’une seule autre fois (Matth. 19:28), pour désigner le millénium, est autre chose que le «naître de nouveau» (anagennèsis) de Jean 3:3, et que le anakainosis de 1 Pierre 1:23. L’eau désigne un changement de condition dans ce qui existe, non pas en soi-même la réception de la vie.

1.5 -   [Le sacrifice de Christ, antitype de tous les sacrifices]

1.5.1 -  [Offrande parfaite de Christ pour glorifier Dieu]

Christ aussi s’approcha ainsi, mais ce fut par l’offrande parfaite de lui-même, non par l’offrande d’un autre [(Héb. 9:12)]. Rien ne saurait être plus touchant ou plus digne de notre profonde attention, que la manière dont Jésus se présente ainsi lui-même, volontairement, afin que Dieu soit pleinement et complètement glorifié par son moyen [(Héb. 10:5-7)]. Dans les souffrances, il n’a pas ouvert sa bouche [(És. 53:7)] ; son silence était le résultat d’une profonde et parfaite détermination de se livrer lui-même, en obéissance, pour cette gloire de Dieu, service (béni soit son nom) parfaitement accompli, de sorte que le Père se repose dans son amour envers nous [(Soph. 3:17)].

1.5.2 -  [Dévouement de Christ comme homme vivant, et dans sa mort]

Ce dévouement à la gloire du Père pouvait se montrer, et se montra effectivement de deux manières : premièrement dans le service, c’est-à-dire dans le dévouement absolu à Dieu de toutes les facultés d’un homme vivant ici-bas, dévouement éprouvé par le feu, même jusqu’à la mort ; secondement dans le sacrifice de sa vie : Christ se livrant lui-même, livrant sa vie à la mort, pour la gloire divine, le péché étant là. L’holocauste nous présente ce second côté, l’offrande du gâteau le premier côté ; en même temps tous deux sont identiques, en principe, comme complet dévouement d’existence humaine à Dieu : l’un, le dévouement de l’homme vivant et agissant, l’autre, le dévouement de la vie jusque dans la mort.

1.5.3 -  [Christ, victime parfaite, tout entier offert pour Dieu]

[1:3] Dans l’holocauste donc, celui qui l’offrait, offrait la victime entièrement à Dieu à la porte du tabernacle d’assignation. Ainsi Christ s’est présenté lui-même pour l’accomplissement des desseins et de la gloire de Dieu, là où était le péché [(Héb. 9:11-14)]. Dans le type, la victime et celui qui l’offrait étaient nécessairement distincts ; mais Christ était l’un et l’autre ; [1:4] et les mains de celui qui offrait étaient posées sur la tête de la victime, en signe de cette identité.

1.5.4 -  [Christ présenté comme sacrifice volontaire dans la Parole]

Citons quelques-uns des passages qui nous présentent Christ sous ce jour. En premier lieu, en général, il vient pour glorifier Dieu soit dans sa vie, soit dans la mort ; mais si nous l’envisageons comme prenant exactement la place de ces sacrifices, l’Esprit parle ainsi de lui, en Hébr. 10, en citant le Ps. 40 : «Alors j’ai dit : Voici, je viens — il est écrit de moi dans le rouleau du livre — pour faire, ô Dieu, ta volonté» [(Héb. 10:7)]. «C’est mes délices, ô mon Dieu, de faire ce qui est ton bon plaisir, et ta loi est au dedans de mes entrailles» [(Ps. 40:8)]. C’est donc Christ, se livrant lui-même entièrement à la volonté de Dieu, qui remplace ces sacrifices : il est l’antitype des ombres des biens à venir [(Héb. 10:1)]. Mais de sa vie en elle-même, le Seigneur parle ainsi (Jean 10:18) : «Personne ne me l’ôte, mais moi, je la laisse de moi-même ; j’ai le pouvoir de la laisser, et j’ai le pouvoir de la reprendre : j’ai reçu ce commandement de mon Père». C’était l’obéissance, mais l’obéissance dans le sacrifice de lui-même ; et ainsi, parlant de sa mort, il dit : «Le chef du monde (Satan) vient, et il n’a rien en moi ; mais afin que le monde connaisse que j’aime le Père ; et selon que le Père m’a commandé, ainsi je fais» (Jean 14:30-31). — Nous lisons encore en Luc 9:51 : «Or il arriva, comme les jours de son assomption s’accomplissaient, qu’il dressa sa face résolument pour aller à Jérusalem». — «Par l’Esprit éternel, il s’est offert» sans tache à Dieu (Hébr. 9:14).

1.5.5 -  [Pleine manifestation de Dieu dans l’œuvre parfaite de Jésus]

Combien est parfait et plein de grâce ce chemin du Seigneur ! Il était aussi fidèle et dévoué pour s’approcher, quand Dieu devait être ainsi glorifié, et pour se soumettre aux conséquences de son dévouement (conséquences qui lui étaient imposées par les circonstances dans lesquelles nous sommes placés), que l’homme était empressé de s’éloigner de Dieu, pour rechercher son propre plaisir. Christ s’abaisse lui-même jusqu’à la mort [(Phil. 2:8)], afin que la majesté et l’amour de Dieu, sa vérité et sa justice, arrivent à leur plein accomplissement par l’exercice de son amour dévoué. Ainsi, dans Sa personne et par Son œuvre, l’homme est réconcilié avec Dieu, amené à une vraie et juste relation avec Dieu qui a été pleinement glorifié en Christ quant au péché, et (chose merveilleuse) là même où il était fait «péché». C’était là, dans cet état, en effet, que Dieu, comme il avait été déshonoré, devait être glorifié ; et c’est là que tout ce que Dieu est, fut manifesté parfaitement, comme nulle part ailleurs, en amour, en lumière, en justice, en vérité, en majesté, dans une œuvre d’une valeur infinie.

1.6 -  [ch. 1 v. 3-9 — Ordonnance de l’holocauste, image du sacrifice de Christ]

1.6.1 -  [ch. 1 v. 3-5 — La victime et celui qui l’offre, Christ sacrifice et homme]

[1:3] La victime devait être sans défaut. L’application de ceci à Christ est trop évidente pour avoir besoin de commentaire : il était, lui, l’Agneau «sans défaut et sans tache» [(1 Pier. 1:19)]. [1:5] Celui qui offrait (*) devait égorger le veau devant l’Éternel. Ceci complétait la ressemblance avec Christ ; car, quoique évidemment Christ ne pût s’égorger lui-même, il laissa sa vie : personne ne la lui ôta [(Jean 10:18)]. Il le fit devant l’Éternel. Dans l’ordonnance du sacrifice, c’était la part de celui qui offrait la victime, l’office de l’individu, et ainsi de Christ, comme homme. L’homme voyait, dans la mort de Christ, le jugement de l’homme : — la puissance de Caïphe, ou la puissance du monde ; mais, comme «offert», Christ s’offrit lui-même devant l’Éternel.

(*) C’est-à-dire que ce n’était pas encore l’office du sacrificateur. On peut traduire au vers. 5 : «on égorgera». — Égorger la victime, c’était compléter l’offrande, non pas présenter son sang d’une manière sacerdotale.

1.6.2 -   [ch. 1 v. 5-9 — Part de Dieu et du sacrificateur]

1.6.2.1 -  [Lavage du sacrifice, puis épreuve du feu — Obéissance de Christ, et la nôtre]

Ensuite vient ce qui est la part de l’Éternel et celle du sacrificateur. [1:8] Il fallait que l’offrande fût livrée au feu de l’autel de Dieu. [1:6] On coupait la victime par morceaux ; [1:9] on la lavait ; puis, elle était soumise, selon la purification du sanctuaire, à l’épreuve du jugement de Dieu. Le feu, comme symbole, signifie toujours l’épreuve du jugement de Dieu. Quant au lavage d’eau, il rendait le sacrifice, en type, ce que Christ était, lui, dans son essence, c’est-à-dire pur ; mais le lavage a cette importance que la sanctification du sacrifice et la nôtre s’opèrent sur le même principe et selon la même mesure. Nous sommes sanctifiés pour l’obéissance. Christ vint pour faire la volonté de son Père [(Héb. 10:7)] ; [Héb. 5:8] et ainsi, parfait dès l’origine, il apprit l’obéissance par les choses qu’il a souffertes, parfaitement obéissant toujours, mais son obéissance étant mise à une épreuve de plus en plus forte en sorte qu’elle était continuellement plus profonde et plus complète. Il apprit l’obéissance ; il apprit ce que c’est que d’obéir. Comme personne divine, l’obéissance était pour lui une chose nouvelle, et il l’apprit dans toute son étendue ; — pour nous, elle est nouvelle, parce que nous sommes, par nature, rebelles à Dieu.

1.6.2.2 -  [Lavage par la parole, et vie qui s’y lie]

De plus, ce lavage d’eau a lieu, pour nous, par la parole [(Éph. 5:26)], et Christ affirme, en parlant de lui-même, que l’homme vivra de toute parole qui sort de la bouche de Dieu [(Matt. 4:4)]. Mais il y a évidemment et nécessairement cette différence que, tandis que Christ avait la vie en lui-même et qu’il était la vie (Jean 1 [v. 4] ; 5 [v. 26]), nous recevons la vie de Lui ; et, de plus, tandis que, toujours obéissant à la parole écrite, les paroles qui sortaient de sa bouche étaient l’expression de sa vie, elles sont la direction de la nôtre.

1.6.2.3 -  [Image présentée par le lavage de la purification et le feu du jugement]

1.6.2.3.1 -  [Purification par la mort et la vie de Christ]

Poursuivons encore un peu notre examen sur l’usage de cette eau de purification. Elle est aussi l’expression de la puissance de l’Esprit, exercée par la parole et la volonté de Dieu ; il en est ainsi, même quant au commencement de la vie en nous : «De sa propre volonté, il nous a engendrés par la parole de la vérité, pour que nous soyons une sorte de prémices de ses créatures» (Jacques 1:18), et : «C’est par cette volonté que nous avons été sanctifiés» (Hébr. 10:10). Mais cette volonté nous trouve morts dans nos fautes et dans nos péchés [(Éph. 2:1)]. Il faut donc qu’elle nous vivifie au moyen de la mort et de la résurrection de Christ. C’est pourquoi, à la mort de Christ, il sortit, du côté percé du Sauveur, de l’eau et du sang [(Jean 19:34)], c’est-à-dire la puissance purifiante aussi bien que la puissance expiatoire. La mort est donc à la fois, la seule purification et la seule expiation pour le péché. «Celui qui est mort est justifié (*) du péché» [(Rom. 6:7)]. L’eau devient donc le signe de la mort, puisque cette dernière seule purifie. Cette vérité d’une vraie, d’une réelle sanctification, était nécessairement cachée sous la loi, sauf en figure, car la loi s’appliquait à l’homme vivant, et réclamait son obéissance. La mort de Christ l’a révélée. En nous, c’est-à-dire en notre chair, il n’habite point de bien [(Rom. 7:18)]. C’est pourquoi, lorsqu’il s’agit de l’usage symbolique de l’eau, dans le baptême, il nous est dit que nous tous qui avons été baptisés pour le Christ Jésus, nous avons été baptisés pour sa mort (Rom. 6 [v. 3]). Il est évident toutefois, que nous ne pouvons pas nous arrêter là, en rester à la mort en elle-même. En nous elle proclamerait notre condamnation et en serait le témoin ; mais, possédant la vie en Christ, la mort en Lui est pour nous la mort à notre vie de péché et de culpabilité. C’est la communication de la vie de Christ qui nous rend capables de traiter le vieil homme comme ayant été nous-mêmes morts dans nos fautes et nos péchés. «Si Christ est en vous, le corps est bien mort à cause du péché, mais l’Esprit est vie à cause de la justice» [(Rom. 8:10)]. Nous apprenons ainsi la vérité quant à notre état naturel ; non pas ce que la foi estime qu’est le vieil homme, si Christ est en nous : «Lorsque vous étiez morts dans vos fautes et dans l’incirconcision de votre chair, il vous a vivifiés ensemble avec lui» (Col. 2:13). «Alors même que nous étions morts dans nos fautes,… il nous a ressuscités» avec Christ (Éph. 2:5-6) ; et, parlant du baptême pour la mort, l’Écriture ajoute : «Afin que comme Christ a été ressuscité d’entre les morts par la gloire du Père, ainsi nous aussi nous marchions en nouveauté de vie» (Rom. 6:4). Ce n’est que dans la puissance d’une vie nouvelle que nous pouvons nous tenir pour morts au péché, et ce n’est réellement que dans la connaissance de la rédemption, que nous pouvons parler ainsi. C’est lorsque nous avons saisi la puissance de la mort de Christ et de sa résurrection, et que nous savons que nous sommes en Lui, par le Saint Esprit, que nous pouvons dire: «Je suis crucifié avec Christ» [(Gal. 2:20)] ; «je ne suis pas dans la chair» [(Rom. 8:9)]. Nous voyons donc que cette purification, qui n’était qu’un simple effet moral pour un Juif, est pour nous, par la communication que nous avons reçue de la vie de Christ, ce par quoi nous sommes sanctifiés, selon la puissance de sa mort et de sa résurrection, et le péché jugé, en tant que loi qui agit dans nos membres. Le premier Adam, comme âme vivante, se corrompit lui-même ; le second Adam, Esprit vivifiant, nous communique une vie nouvelle [(1 Cor. 15:45)].

(*) Vous ne pouvez accuser de péché un homme mort. Remarquez aussi que ce n’est point «des péchés» qu’il est question dans ce passage, mais «du péché».

1.6.2.3.2 -  [Vie pure de Christ, manifestée par le baptême d’eau et de feu]

Or, si cette communication de la vie de Christ est la base de notre purification, en vertu de la rédemption, il est évident que, en Christ, cette vie était essentiellement pure, tandis qu’en nous la chair convoite contre l’Esprit [(Gal. 5:17)]. Même selon la chair, Christ était né de Dieu. Il a dû passer non seulement par un baptême d’eau, pour accomplir toute justice [(Matt. 3:15)], en tant que vivant (quoiqu’il fût parfaitement pur), mais encore par une épreuve de tout ce qui était en Lui, par le baptême de feu. «J’ai», dit-il, «à être baptisé d’un baptême ; et combien suis-je à l’étroit jusqu’à ce qu’il soit accompli» (Luc 12:50).

1.6.2.4 -  [Bonne odeur du sacrifice de Jésus pour Dieu]

1.6.2.4.1 -  [Épreuve complète de Christ par le feu, odeur agréable pour Dieu]

Ici donc, Christ, offert tout entier à Dieu pour la pleine manifestation de la gloire de Dieu, subit l’épreuve complète du jugement. Le feu éprouve ce qu’Il est. Il est «salé de feu» [(Marc 9:49)]. La parfaite sainteté de Dieu, dans la puissance du jugement divin, éprouve à fond tout ce qui est en Lui. La sueur de sang [(Luc 22:44)], et l’émouvante supplication dans le jardin de Gethsémané [(Luc 22:42)], sa profonde douleur sur la croix, dans la conscience touchante de sa justice : «Pourquoi m’as-tu abandonné ?» [(Matt. 27:46)] — cri resté sans réponse, quant à un allégement de l’épreuve, — tout cela signale l’épreuve complète du Fils de Dieu. L’abîme répondait à l’abîme, toutes les vagues et tous les flots de l’Éternel passaient sur lui [(Ps. 42:7)]. Mais, comme il s’était offert lui-même dans sa perfection, pour l’épreuve complète, ce feu consumant et ce jugement de ses pensées les plus intimes ne produisit et ne pouvait produire qu’un parfum d’agréable odeur pour Dieu. Il est remarquable que le mot hébreu traduit par «brûler», dans le cas de l’holocauste, n’est pas le mot qui est employé quand il s’agit du sacrifice pour le péché, mais celui qui est employé pour brûler le parfum [(1:9 note)].

1.6.2.4.2 -  [L’holocauste, image du sacrifice volontaire parfait de Jésus]

Nous voyons donc, dans l’holocauste, l’offrande parfaite et volontaire de Christ lui-même ; puis, l’épreuve des profondeurs les plus intimes de son être, par le feu du jugement de Dieu. L’holocauste de sa vie était un sacrifice de bonne odeur, tout entier infiniment agréable à Dieu. Il n’y eut pas une pensée, pas le plus petit mouvement de volonté qui ne passât par l’épreuve qui consuma sa vie, et, sans une réponse apparente de la part de Dieu pour le soutenir, chez lui tout était offert à Dieu, tout était un parfum de bonne odeur. Il y avait plus encore : La plus grande partie de ce que nous venons de dire pourrait s’appliquer aussi à l’offrande du gâteau ; [1:4] mais l’holocauste était là pour faire expiation, expression qui n’est point employée au chapitre 2. La perfection personnelle intrinsèque de Christ était ici mise à l’épreuve, et la manière de son incarnation, — ce qu’il était comme homme ici-bas, — était manifestée ; mais la mort était le premier élément de l’holocauste, et la mort était par le péché. Christ devait glorifier Dieu là où l’homme se trouvait (autrement l’œuvre ne pouvait lui profiter), là où était la puissance de Satan dans la mort, là où était le jugement inévitable de Dieu. La gloire de Dieu ne pouvait être manifestée autrement : l’amour, la justice, la majesté furent manifestés là où étaient le péché et la mort. Christ qui n’avait pas commis le péché, fait péché pour nous [(2 Cor. 5:21)] en obéissance parfaite et en amour pour son Père, s’abaissa jusqu’à la mort [(Phil. 2:8)], et Dieu fut glorifié, et la puissance de Satan dans la mort fut détruite. Dieu fut glorifié pleinement dans l’homme selon tout ce qu’Il est, en obéissance, et en amour, là où le péché était entré. Christ a été fait péché, lui qui n’a pas connu le péché [(2 Cor. 5:21)] ; et Dieu a été glorifié en Lui, en sa croix, comme ni la création, ni l’innocence n’auraient jamais pu le faire : [1:9] tout était là un parfum de bonne odeur, répondant à tout ce que Dieu était, en justice et en amour.

1.6.2.4.3 -  [Agrément de Dieu selon la bonne odeur du sacrifice de Christ]

Quand Noé offrit son holocauste, «l’Éternel flaira une odeur agréable ; et l’Éternel dit en son cœur : Je ne maudirai plus de nouveau le sol à cause de l’homme, car l’imagination du cœur de l’homme est mauvaise dès sa jeunesse» (Genèse 8:21). L’Éternel s’était repenti d’avoir fait l’homme, et son cœur en était attristé [(Gen. 6:6)] ; mais maintenant, après le parfum du sacrifice, il dit : «Je ne maudirai plus». Telle est la parfaite et infinie valeur de l’offrande volontaire de Christ à Dieu. Ce n’est pas dans le sacrifice que nous considérons, c’est-à-dire dans l’holocauste, mais dans le sacrifice pour le péché, que l’Écriture nous montre l’imposition des péchés sur Christ. L’holocauste est l’expression de la perfection, de la pureté, du dévouement volontaire de la victime, — mais dans le lieu même où Christ était fait péché, — montant en parfum de bonne odeur devant Dieu [(1:9)]. C’est selon la valeur et dans la bonne odeur de ce sacrifice, que nous sommes présentés à Dieu et agréés de lui : nous sommes acceptés de lui selon toutes les délices qu’il trouve dans le parfum de ce sacrifice. Bienheureuse pensée ! Si, dans ce sacrifice, Dieu est parfaitement glorifié en tout ce qu’Il est, il est glorifié aussi en nous recevant. S’il trouve ses délices en tout ce qu’est Christ, dans cet acte, dans son acte le plus parfait, il trouve aussi de même ses délices en nous. Si le sacrifice de son Fils reste toujours présent devant lui, mémorial éternel des délices du Père, nous aussi nous sommes présentés devant lui dans l’efficace de ce même sacrifice. Non seulement les péchés ont été effacés par l’acte expiatoire, mais l’acceptation parfaite de Celui qui l’a accompli, la bonne odeur de son sacrifice sans péché, nous appartiennent, et sont notre bonne odeur devant Dieu. L’acceptation de l’offrande de Christ est la nôtre. Nous sommes un avec lui.

1.6.2.4.4 -  [Obéissance parfaite à Dieu jusqu’à la mort]

Il faut remarquer que, quoique la mort fût une chose distincte de l’acte d’imposition de nos péchés sur Christ, la mort impliquait cependant le péché, et le sacrifice de Christ, comme holocauste, avait pour caractère la mort, résultat du fait que le péché était en question devant Dieu. Cela rendait l’épreuve et la souffrance d’autant plus terribles. L’obéissance de Christ fut éprouvée devant Dieu, dans le lieu même du péché, et Christ fut obéissant jusqu’à la mort [(Phil. 2:8)], non pas dans le sens de porter et d’ôter les péchés, quoique cela eût lieu dans le même acte, mais dans la perfection de son offrande de Lui-même à Dieu et de son obéissance éprouvée par Lui, — éprouvée en ce qu’il a été traité comme «fait péché» [(2 Cor. 5:21)], et, dans ce sens-là seulement, un parfum de bonne odeur. C’est pourquoi l’acte est expiatoire, — il a fait la propitiation, — et cela, en un sens plus profond que le simple acte de porter les péchés, c’est-à-dire comme l’épreuve de l’obéissance et la glorification de Dieu par elle.

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [L’offrande de gâteau : Christ pleinement offert à Dieu dans toute Sa vie]

2.1.1 -  [Perfection de la vie de Christ entièrement dévouée à Dieu]

Passons maintenant à l’offrande du gâteau. Tout en nous présentant l’humanité de Christ, sa grâce et sa perfection, comme homme vivant, cette offrande nous le fait voir comme offert à Dieu, et pleinement mis à l’épreuve. [2:1] Le gâteau était de fine farine, sans levain, mêlé d’huile et d’encens. [2:4] L’huile était employée de deux manières : elle était mêlée à la farine, et on en oignait le gâteau. L’offrande personnelle de Christ à Dieu, même jusqu’à la mort, et sa soumission à la mort, ont dû venir d’abord ; car, sans le parfait dévouement de sa volonté, même jusqu’à la mort [(Phil. 2:8)], rien n’aurait pu être accepté de Dieu. Mais, comme depuis le commencement il était venu pour faire la volonté de son Père [(Héb. 10:7)], toute sa vie et sa nature comme homme furent parfaites et agréables, un parfum de bonne odeur sous l’épreuve de Dieu [(2:2)].  [Gen. 4:3-5] Abel fut accepté au moyen du sang ; Caïn, qui voulut s’approcher de Dieu par la voie de la nature, en offrant le fruit de son labeur, fut rejeté. Tout ce que nos cœurs naturels peuvent offrir est : «le sacrifice des sots» (Ecclés. 5:1), et vient d’une source entièrement corrompue, du péché, de la dureté du cœur, qui ne reconnaît pas notre condition, notre péché, notre éloignement de Dieu. Comment donner une preuve plus évidente de cette dureté de cœur, que de venir, sous les effets et sous les conséquences du péché, après avoir été chassé d’Éden, offrir les sacrifices, fruit du travail qui était la conséquence de la malédiction amenée par le péché [(Gen. 3:17)], comme si rien absolument n’était arrivé. C’était bien le complet endurcissement d’un cœur aveuglé.

2.1.2 -  [Dévouement et obéissance de Christ, parfum de Sa vie pour Dieu]

D’un autre côté, comme le premier acte d’Adam, béni en Éden, a été de chercher sa propre volonté (et comme, par cette désobéissance, il devint, lui, avec une postérité semblable à lui, dans ce monde de misère, étranger à Dieu, séparé de lui dans sa condition et sa volonté), Christ, lui, dans ce monde de misère, se dévoua lui-même en amour, pour accomplir la volonté de son Père. Il s’anéantit lui-même [(Phil. 2:7)]. Il vint ici-bas, par un acte de dévouement à son Père, afin que, au prix du sacrifice de lui-même, Dieu fût glorifié. Il était, dans le monde, l’homme obéissant, dont la volonté était de faire celle de son Père [(Jean 4:34)], le premier grand acte et la source de toute obéissance humaine, et de la gloire de Dieu, par ce moyen. Sa volonté d’obéir et son dévouement à la gloire de son Père, répandaient une bonne odeur sur tout ce qu’il faisait : tous ses actes étaient empreints de ce parfum.

2.1.3 -  [Mise en lumière de la personne de Jésus dans l’évangile de Jean]

Il est impossible de lire l’évangile de Jean (*) (mais aussi tel autre des évangiles), où ce que Jésus était, sa personne, brille d’une manière si particulière, sans y retrouver, à chaque instant, le parfum précieux de l’obéissance, de l’amour et du renoncement de soi-même. Ce n’est point de l’histoire, c’est lui-même qu’il est impossible de ne pas y voir ; mais aussi la méchanceté de l’homme, qui se fraya violemment le chemin à travers le voile et le lieu secret de refuge dont l’amour l’avait pour ainsi dire entouré, mettant ainsi à découvert, malgré lui, Celui qui était revêtu d’humilité, la personne divine passant, débonnaire, à travers un monde qui la rejetait. La violence de l’homme ne fit ainsi que démontrer toute la valeur et le prix de l’abaissement volontaire de Celui qui ne faiblit jamais, même lorsqu’il fut forcé de confesser sa divinité [(Matt. 26:63-64)]. «Je suis» était là, mais dans l’abaissement et l’isolement humains de la plus parfaite obéissance volontaire. Il n’y avait chez lui nul secret désir d’occuper une place dans son humiliation ; et, par elle, glorifier son Père était le parfait désir de son cœur. Cette perfection se révèle en toutes choses. C’était vraiment «Je suis» qui était là, mais dans la perfection de l’obéissance humaine. «Il est écrit», répond-il à l’ennemi : «l’homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu» [(Matt. 4:4)]. «Il est écrit» était sa réponse constante. «Laisse faire maintenant», dit-il à Jean Baptiste, «car ainsi il nous est convenable d’accomplir toute justice» [(Matt. 3:15)]. «Donne-le-leur», dit-il à Pierre, quoique «les fils soient exempts»,— «pour moi et pour toi» [(Matt. 17:27)]. Nous avons là ce qui concerne l’histoire ; mais dans Jean, où comme nous l’avons dit, sa personne est davantage mise en lumière, il exprime la chose plus directement : «J’ai reçu ce commandement de mon Père» [(Jean 10:18)] et «je sais que son commandement est la vie éternelle» [(Jean 12:50)]. «Selon que le Père m’a commandé, ainsi je fais» [(Jean 14:31)]. «Le Fils ne peut rien faire de lui-même, à moins qu’il ne voie faire une chose au Père» [(Jean 5:19)]. «J’ai gardé», dit-il, «les commandements de mon Père, et je demeure dans son amour» [(Jean 15:10)]. «Si quelqu’un marche de jour, il ne bronche pas» [(Jean 11:9)].

(*) Dans les écrits de Jean, l’élément divin déployé dans l’homme se montre particulièrement. C’est pourquoi son évangile attire le cœur, tandis qu’il choque l’incrédulité.

2.1.4 -  [Éclat de la nature divine derrière la soumission parfaite à la volonté du Père]

Plusieurs de ces paroles ont été prononcées par notre Seigneur en des occasions où l’œil attentif voit percer à travers son humiliation la nature divine, Dieu le Fils, mais d’autant plus beau et glorieux qu’il est ainsi caché ; comme le soleil, que l’œil de l’homme ne peut fixer, montre la puissance de ses rayons en les faisant jaillir à travers les nuages qui voilent et adoucissent leur éclat. Si Dieu s’humilie, il reste toujours Dieu ; c’est toujours Lui qui fait cela ; «Il ne pouvait être caché». Cette obéissance absolue donnait une grâce et une saveur parfaites à tout ce qu’il faisait. Il apparaissait toujours comme un envoyé. Il cherchait la gloire du Père qui l’avait envoyé [(Jean 7:18)]. Il sauvait quiconque venait à lui, parce qu’il n’était pas venu pour faire sa volonté, mais celle de Celui qui l’avait envoyé [(Jean 6:38)] ; et comme ils ne pouvaient venir à lui à moins que le Père ne les attirât [(Jean 6:44)], leur venue était son motif pour les sauver, car il était venu pour accomplir implicitement la volonté du Père. Quel esprit d’obéissance nous voyons ici ! Qui sauve-t-il ? Ceux que le Père lui donne, quels qu’ils soient. Il est serviteur de la volonté du Père. Est-il question de promettre la gloire, d’ordonner de s’asseoir à sa droite et à sa gauche ? «Ce n’est pas à moi de le donner», dit-il, «sinon à ceux pour lesquels cela est préparé par mon Père» [(Matt. 20:23)]. Il doit récompenser d’après la volonté du Père. Lui n’est là que pour exécuter tout ce qui plaît à Celui-ci. Mais qui pouvait faire cela, sinon Celui qui a pu et qui, en même temps, a voulu, dans cette obéissance, entreprendre de faire quoi que ce soit que le Père voulait ? L’infini de l’œuvre et la capacité pour l’accomplir s’identifient avec la perfection de l’obéissance, qui n’avait de volonté que celle d’un autre. Il était en même temps un homme, simple, humble, débonnaire.

2.2 -  [Adéquation parfaite de l’humanité de Christ à l’œuvre à accomplir]

2.2.1 -  [Caractère parfait de Jésus, en contraste avec les fidèles les plus éminents]

Voyons maintenant comment son humanité en grâce convenait à l’œuvre qu’il venait accomplir.  [2:1] L’offrande du gâteau à Dieu, prise du fruit de la terre, était de la plus fine farine. Tout ce qui était pur, saint, et aimable, dans la nature humaine, se trouvait en Jésus sous toutes ses douleurs, dans toute son excellence, mais dans son excellence même au milieu de ses douleurs. Il n’y avait en lui aucune inégalité, aucune qualité prédominante qui eût pour effet de lui donner un caractère particulier. Quoique rejeté et méprisé des hommes, il était la perfection de la nature humaine. Les sensibilités, la fermeté, la décision (qualités qui se rattachaient elles-mêmes aussi au principe de l’obéissance), l’élévation, et la douceur calme qui appartiennent à la nature humaine, trouvaient toutes en lui leur place parfaite. Dans l’apôtre Paul, nous voyons le zèle et l’énergie ; en Pierre, l’affection ardente ; en Jean, la tendresse du sentiment et l’abstraction de la pensée unies au désir presque illimité de revendiquer les droits de Celui qu’il aime. Seulement la qualité que nous observons en Pierre prédomine et le caractérise ; Paul, quelque précieux serviteur qu’il fût, «n’a pas de regret» bien qu’il ait eu du regret (2 Cor. 7:8) ; il n’a point de repos dans son esprit, lorsqu’il ne trouve pas Tite son frère [(2 Cor. 2:13)] ; il part pour la Macédoine, quoique une porte fût ouverte à Troas [(2 Cor. 2:14)] ; il ne reconnaît pas le souverain sacrificateur [(Act. 23:5)] ; il est obligé de se glorifier lui-même [(2 Cor. 11:18)]. Chez Pierre, en qui Dieu était puissant envers la circoncision, nous voyons la crainte de l’homme se montrer à travers la fidélité de son zèle. Jean qui aurait voulu, dans son zèle, revendiquer les droits de Jésus, ne savait de quel esprit il était animé [(Luc 9:55)], et aurait interdit la manifestation de la gloire de Dieu parce que l’homme ne marchait pas avec eux (Luc 9 [v. 49]). Tels étaient Paul, Pierre et Jean.

2.2.2 -  [Égalité et exacte adaptation des caractères de Christ à chaque situation]

En Jésus, même comme homme, aucune de ces inégalités ; rien de saillant dans son caractère, parce que chaque chose était en parfaite soumission à Dieu dans son humanité, y avait sa place, y accomplissait exactement son service, puis disparaissait. Dieu était glorifié, et tout était en harmonie. Quand la douceur convenait, Jésus était doux ; lorsqu’il fallait de l’indignation, qui pouvait résister à la flétrissure de sa répréhension ? Tendre envers le plus grand des pécheurs, au temps de la grâce ; insensible à la supériorité sans cœur d’un froid pharisien curieux de juger qui Il était [(Luc 7:39)] ; le temps du jugement venu, les larmes de ceux qui pleuraient sur lui ne lui font prononcer d’autres paroles que celles-ci : «Pleurez sur vous-mêmes et sur vos enfants» [(Luc 23:28)], paroles pleines de profonde compassion, mais aussi de soumission profonde au juste jugement de Dieu ! L’arbre sec était préparé pour le feu [(Luc 23:31)]. Sur la croix, tendre pour sa mère quand son service est terminé, et la confiant aux soins humains de celui qui, pour ainsi dire, avait été son ami [(Jean 19:26-27)] et s’était appuyé sur son sein [(Jean 13:23)] ; quand son service pour Dieu 1’occupait, il n’avait point d’oreille pour ses paroles ou ses droits [(Marc 3:31-35)] ; Il était parfait quand il voulait montrer qu’avant sa mission publique, il était toujours le Fils du Père [(Luc 2:49)], et, bien que tel, soumis en perfection humaine à la mère qui l’avait porté et à Joseph, son père au point de vue légal [(Luc 2:51)]. Son calme déconcertait ses adversaires et, dans la puissance morale qui parfois les épouvantait, il montrait une douceur qui attirait tous les cœurs qu’une opposition volontaire n’avait pas endurcis. Puis, quel tranchant affilé lorsqu’il s’agissait de séparer le bien d’avec le mal !

2.2.3 -  [Travail accompli dans les hommes par tout ce que Jésus était]

Il est vrai que la puissance de l’Esprit opéra plus tard dans le même sens en appelant et en rassemblant des hommes dans une confession publique ; mais la personne et le caractère de Jésus le faisaient moralement. Il y eut une immense œuvre accomplie (je ne parle pas ici de l’expiation) par Celui qui, quant au résultat extérieur, travailla en vain [(És. 49:4)]. Partout où il y avait des oreilles pour entendre, la voix de Dieu parlait, par le moyen de ce que Jésus était comme homme, au cœur et à la conscience de ses brebis. Il entra par la porte [(Jean 10:2)], le portier lui ouvrit, et les brebis entendirent sa voix [(Jean 10:3)]. L’humanité parfaite de Jésus, exprimée dans toutes ses voies, pénétrant par la volonté de Dieu, jugeait tout ce qui est dans l’homme et dans chaque cœur. Mais ce sujet nous entraîne au delà de ce qui nous occupe directement.

2.2.4 -  [Tout en Christ répond pleinement à la volonté divine et à ce que Dieu est]

En un mot, donc, l’humanité de Christ était parfaite, soumise immédiatement toute entière à Dieu et répondant à sa volonté, et présentant ainsi nécessairement une complète harmonie. La main qui touchait les cordes les trouvait en parfait accord : tout répondait au cœur de Celui dont les pensées de grâce, de sainteté, de bonté, et aussi de jugement du mal, de plénitude de bénédiction, résonnaient en doux accents aux oreilles des âmes fatiguées, et trouvaient en Christ leur unique et parfaite expression. Chaque faculté, chaque élément de son humanité répondait à l’impulsion que lui donnait la volonté divine, puis rentrait dans une tranquillité dans laquelle le moi n’avait aucune place. Tel était Christ dans sa nature humaine. Ferme lorsqu’il le fallait, la douceur était cependant ce qui le caractérisait essentiellement : sa voix ne s’élevait point dans les rues [(Matt. 12:19)], parce qu’il était dans la présence de Dieu, son Dieu, et tout cela au milieu du mal. Mais la joie pourra retentir plus hautement lorsque tout répétera : «Louez son nom, louez sa gloire».

2.3 -  [ch. 2 v. 11-12 — Le levain, symbole de corruption, et l’offrande de gâteau]

2.3.1 -  [Volonté de Christ juste et bonne, dans l’obéissance]

Cependant la pureté de la nature humaine de notre Seigneur procédait de sources plus profondes et plus importantes, qui nous sont présentées négativement et positivement dans notre type. Si chacune de ses facultés obéissait à l’impulsion divine, il est évident que la volonté de Christ devait être juste et bonne ; l’esprit et le principe d’obéissance devaient en être le mobile ; car c’est l’action d’une volonté indépendante qui est le péché. Christ, comme personne divine, avait droit à une volonté indépendante : «le Fils vivifie qui il veut» [(Jean 5:21)] ; mais il vint pour faire la volonté de son Père [(Héb. 10:7)]. Sa volonté était l’obéissance ; donc elle était sans péché et parfaite. Le levain, dans l’Écriture, est le symbole de la corruption — «le levain de malice et de méchanceté» [(1 Cor. 5:8)]. [2:11] C’est pourquoi, dans le gâteau qui était offert en bonne odeur à Dieu, il n’entrait pas de levain : ce qui contenait du levain ne pouvait être offert à Dieu en agréable odeur. Cette vérité est mise en relief par voie de contraste dans le type : [2:12] il y avait des gâteaux pétris avec du levain, et il était défendu de les offrir en parfum de bonne odeur, en offrande faite par feu. Il en était ainsi dans deux cas dont l’un, le plus important et le plus significatif, suffisant pour établir le principe, est signalé dans le chapitre qui nous occupe.

2.3.2 -  [Contraste entre les offrandes de gâteau des fêtes des prémices et des premiers fruits]

[23:17] Lorsqu’on offrait les prémices, on y joignait deux gâteaux pétris avec du levain, [2:12] mais ces gâteaux n’étaient point un sacrifice de bonne odeur. On offrait aussi des holocaustes et des oblations de gâteaux en sacrifice de bonne odeur, mais non pas les prémices (voyez vers. 12 et Lévit. 23 [v. 15-20]). Que signifiaient donc ces prémices ? L’assemblée sanctifiée par le Saint Esprit ; car cette fête avec l’offrande des premiers fruits, était le type reconnu du jour de la Pentecôte, — de fait, était le jour de la Pentecôte. «Nous sommes», dit l’apôtre Jacques, «une sorte de prémices de ses créatures» [(Jac. 1:18)]. Nous verrons (Lévit. 23 [v. 10-11]) qu’au jour de la résurrection de Christ, la gerbe des premiers fruits était offerte — des épis de blé entiers, non broyés. Il est clair qu’il n’y avait point de levain là. Christ ressuscita, en effet, sans avoir vu la corruption [(Act. 13:37)]. Avec ces épis l’on n’offrait pas de sacrifice pour le péché, tandis qu’avec les gâteaux au levain (qui représentaient l’assemblée sanctifiée pour Dieu par l’Esprit Saint, mais vivant encore dans la nature humaine corrompue), on offrait un sacrifice pour le péché [(23:19)] ; car le sacrifice de Christ répondit pour nous, et ôta le levain qui est dans notre nature corrompue, vaincue (quoique existant encore) par l’opération du Saint Esprit. Cette nature, corrompue en elle-même, ne pouvait, en passant par l’épreuve du jugement de Dieu, être une bonne odeur, un sacrifice fait par feu ; mais par le moyen du sacrifice de Christ, qui répondit à ce que la présence du mal exigeait et y satisfit, elle pouvait être offerte à Dieu. C’est pourquoi il est dit, non seulement que Christ a répondu pour nos péchés, mais que «ce qui était impossible à la loi, en ce qu’elle était faible par la chair, Dieu, ayant envoyé son propre Fils en ressemblance de chair de péché, et pour le péché, a condamné le péché dans la chair» [(Rom. 8:3)]. Dieu a condamné le péché dans la chair ; mais il l’a condamné dans l’expiation accomplie par Christ, lorsqu’il subit le jugement dû au péché, lorsqu’il fut fait péché pour nous, et qu’il mourut en faisant ainsi, de sorte que, en Lui, nous nous tenons pour morts.

2.3.3 -  [Perfection de Christ, mort pour les péchés et pour le péché]

Il est important pour une conscience délicate ou troublée, de se souvenir que Christ est mort non seulement pour nos péchés ((1 Cor. 15:3)], mais pour le péché qui est en nous, car certainement «le péché» trouble bien davantage une conscience fidèle que beaucoup de péchés passés. Comme les gâteaux qui représentent l’Assemblée étaient pétris avec du levain [(23:17)] et ne pouvaient être offerts en parfum de bonne odeur [(2:12)], le gâteau représentant Christ était sans levain, un parfum de bonne odeur, une offrande faite par feu à l’Éternel. L’épreuve du jugement de Dieu trouva, en lui, une volonté parfaite et l’absence de tout mal, de tout esprit d’indépendance. «Ta volonté soit faite» [(Luc 22:42)], voilà ce qui caractérisait la nature humaine du Seigneur, remplie et animée par la plénitude de la déité, mais en même temps, l’homme Jésus, offrande à Dieu [(Éph. 5:2)].

2.3.4 -  [Cas du sacrifice de prospérités]

Il y a un autre exemple, en sens inverse, que je ferai remarquer en passant : ce sont les sacrifices de prospérité. Christ avait sa part dans ces sacrifices, l’homme aussi. [7:12-13] C’est pourquoi il s’y trouvait des gâteaux pétris avec du levain en même temps que des gâteaux sans levain. Le sacrifice de prospérité, représentant la communion de l’Assemblée en rapport avec le sacrifice de Christ, introduisait nécessairement l’homme, de sorte que le levain s’y trouvait, symbole de ce levain qui existe toujours en nous. L’Assemblée est appelée à la sainteté [(1 Thess. 4:7)] ; la vie de Christ en nous est sainteté à l’Éternel, mais il reste toujours vrai que, en nous, c’est-à-dire en notre chair, il n’habite point de bien [(Rom. 7:18)].

2.4 -  [L’huile et le gâteau : mélange et onction]

2.4.1 -  [Nature divine en Christ homme]

Ceci nous amène à un autre grand principe qui nous est présenté dans notre type : [2:4] le gâteau devait être mélangé d’huile. «Ce qui est né de la chair est chair» [(Jean 3:6)] ; et en nous-mêmes, en tant que nés simplement de la chair, nous ne sommes naturellement rien que la chair corrompue et en chute, étant «nés de la volonté de la chair» [(Jean 1:13)]. Bien que, comme chrétiens, nous soyons nés de l’Esprit de Dieu [(Jean 3:6)], ce fait ne détruit pas la vieille nature. La force active de cette nature peut en être atténuée jusqu’au dernier degré et ses opérations se trouver contrôlées : la nature ne change pas. La nature de Paul était aussi disposée à s’enorgueillir après qu’il eut été élevé jusqu’au troisième ciel [(2 Cor. 12:2-7)], que lorsqu’il était porteur de la lettre du souverain sacrificateur pour détruire le nom de Christ, si cela était possible [(Act. 9:1-2)]. Je ne dis pas que la disposition au mal eût chez lui la même puissance, mais cette disposition était en elle-même aussi mauvaise ou pire, parce qu’elle se trouvait en face d’un bien plus grand. Quant à Christ, la volonté de la chair n’eut aucune part quelconque dans sa naissance. Sa nature humaine découla aussi simplement de la volonté divine que la présence de la nature divine sur la terre. Marie se soumettant avec la simplicité de la foi et une exquise obéissance, nous montre, dans une scène touchante de beauté, sa soumission et son humilité de cœur et d’intelligence devant la révélation de Dieu : «Voici l’esclave du Seigneur (l’Éternel) ; qu’il me soit fait selon ta parole». [(Luc 1:38)] — Christ ne connut point le péché [(2 Cor. 5:21)] ; sa nature humaine elle-même était conçue du Saint Esprit. L’être saint, né de la vierge, devait être appelé le «Fils de Dieu» [(Luc 1:35)]. Il était véritablement et complètement homme, né de Marie ; mais il était homme, né de Dieu. Nous voyons ce titre de Fils de Dieu appliqué à trois différents états de Christ : Fils de Dieu, Créateur, dans les épîtres aux Colossiens [(Col. 1:13-17)], aux Hébreux [(Héb. 1:2-6)], et en d’autres passages qui y font allusion; Fils de Dieu, comme né dans le monde (Luc 1 [v. 35] ; Ps. 2 [v. 7]) ; enfin, déterminé Fils de Dieu en puissance comme ressuscité d’entre les morts (Rom. 1 [v. 3-4]).

2.4.2 -  [Le gâteau mélangé d’huile, image de l’Esprit dans la nature humaine de Christ]

[2:4, 5] Le gâteau (*) était mélangé d’huile, exactement comme la nature humaine de Christ recevait son caractère, son être, sa saveur, du Saint Esprit, dont l’huile est toujours le symbole connu. Mais pureté n’est pas puissance ; et c’est sous une autre forme que la communication de la puissance spirituelle agissant par la nature humaine de Jésus, est exprimée.

2.4.3 -   [Les différentes formes du sacrifice montrent toujours ces deux principes]

(*) Celui-ci est présenté sous plusieurs formes qui, toutes, confirment les deux principes dont je parle. [2:1] Premièrement, la grande vérité générale : le gâteau était fait de fine farine, avec l’huile versée sur elle, et l’encens ; [2:4] ensuite : le gâteau cuit au four, mélangé d’huile, ou bien les beignets oints d’huile, sans levain, cela va sans dire. [2:7] Si le gâteau était cuit à la poêle, il était de farine mêlée d’huile ; s’il était mis dans la poêle à frire, il était de fine farine avec de l’huile. Ainsi, sous toutes les formes sous lesquelles Christ peut être considéré comme homme, il y avait en lui absence de péché ; sa nature humaine était formée dans la puissance et le caractère du Saint Esprit, dont elle était aussi ointe. Nous pouvons, en effet, considérer sa nature humaine comme telle, en elle-même : l’huile est versée sur elle. Je puis la voir mise à l’épreuve au dernier degré ; elle est toujours trouvée la pureté même avec la grâce et l’expression du Saint Esprit, en elle, jusque dans ses parties les plus intimes. Je puis la voir manifestée devant les hommes : elle l’est dans la puissance du Saint Esprit. Sous ces deux aspects, elle est toujours parfaite et formée par le Saint Esprit, soit dans la réalité de son caractère intrinsèque et intérieur, soit dans toutes les parties de sa marche publique. En tant que présentée à Dieu parfaite et formée par la puissance du Saint Esprit, l’absence de tout mal et la puissance du Saint Esprit sont manifestées en elle. [2:6] Ainsi, lorsque le gâteau était mis en morceaux, chacun d’eux était oint d’huile, pour montrer que si la vie de Christ était, pour ainsi dire, mise en pièces, chacun de ses éléments et de ses détails était parfait et caractérisé par l’Esprit Saint.

2.4.4 -   [Le gâteau oint d’huile, puissance de l’Esprit de Dieu dans l’homme obéissant]

[2:4, 6] Il fallait que les gâteaux fussent oints d’huile: ainsi il est écrit, que Dieu oignit du Saint Esprit et de puissance Jésus de Nazareth, qui allait de lieu en lieu faisant du bien et délivrant ceux que le diable avait asservis à sa puissance (Actes 10:38). Cela ne veut point dire qu’il ait manqué quelque chose au Seigneur. D’abord, comme Dieu, il aurait pu faire toutes choses ; mais il s’était abaissé et était venu pour obéir [(Phil. 2:8)]. C’est pourquoi il ne se présente en public [(Luc 4:14)] qu’après y avoir été appelé et avoir été oint [(Luc 3:22)] ; quoique son entrevue avec les docteurs dans le temple ait montré sa relation avec le Père dès le commencement de sa carrière [(Luc 2:46-49)].

2.4.5 -  [Onction de l’Esprit, et action parfaite de Sa puissance dans l’homme]

2.4.5.1 -  [Onction et nouvelle naissance — Exemple parfait de Jésus comme homme]

On trouve ici une certaine analogie avec nous. Être né de Dieu, et être scellé et oint du Saint Esprit sont deux choses différentes. Le jour de la Pentecôte [(Act. 2:4)], Corneille [(Act. 10:44)], les croyants de Samarie auxquels les apôtres imposèrent les mains [(Act. 8:17)], en sont la preuve, ainsi que plusieurs passages qui ont trait à ce sujet. «Parce que vous êtes fils», est-il dit, «Dieu a envoyé l’Esprit de son Fils dans nos cœurs» (Gal. 4:6). «Auquel aussi ayant cru, vous avez été scellés du Saint Esprit de la promesse, qui est les arrhes de notre héritage, pour la rédemption de la possession acquise» (Éphés. 1:13, 14). «Il disait cela», dit Jean, «de l’Esprit qu’allaient recevoir ceux qui croyaient en lui» (Jean 7:39). Le Saint Esprit peut avoir produit, par une nouvelle nature, de saints désirs et l’amour de Jésus, sans que le croyant ait conscience de la délivrance et de la puissance, sans qu’il ait la joie de sa présence dans la connaissance de l’œuvre accomplie de Christ. Pour ce qui concerne le Seigneur Jésus, nous savons que ce second acte, celui de l’onction, fut accompli en rapport avec la perfection de sa personne (et cela se pouvait, puisqu’il était juste en lui-même), lorsque après son baptême par Jean (*), lui, qui était sans péché, fut oint du Saint Esprit, descendant sur lui sous une forme corporelle comme une colombe[(Luc 3:21-22)], puis, qu’il fut emmené pour nous par l’Esprit, au combat dont il sortit vainqueur par l’Esprit [(Luc 4:1)], pour se rendre, par la puissance de ce même Esprit, en Galilée [(Luc 4:14)]. J’ai dit vainqueur par la puissance de l’Esprit, car si Jésus avait simplement repoussé Satan par sa puissance divine, comme telle, il n’y aurait évidemment point eu de combat, ni par conséquent d’exemple ou d’encouragement pour nous. Au contraire, le Seigneur repoussa Satan en vertu d’un principe qui est pour nous le devoir de chaque jour, savoir par l’obéissance intelligente qui se sert de la parole de Dieu et repousse Satan avec indignation dès qu’il se montre ouvertement comme tel. Si Christ entra dans sa carrière avec le témoignage et la joie d’un Fils, ce fut dans une carrière de lutte et d’obéissance (s’il pouvait lier l’homme fort, il eut à le faire [(Matt. 12:29)]). Il en est de même pour nous : joie, délivrance, amour, paix abondante, esprit d’adoption, certitude de notre acceptation devant le Père, telle est l’entrée dans la carrière chrétienne ; mais cette carrière est un sentier de lutte et d’obéissance : abandonner l’obéissance c’est être défait dans le combat. L’effort de Satan contre Jésus tendait à séparer en lui ces deux choses. Si tu es Fils de Dieu, use de ta puissance ; fais que ces pierres deviennent du pain ; agis par ta propre volonté [(Matt. 4:3)]. La réponse de Jésus signifie : «Je suis dans une position d’obéissance, de servitude ; je n’ai point reçu de commandement. Il est écrit : «L’homme vivra de toute parole qui sort de la bouche de Dieu». Je reste dans cet état de dépendance» [(Matt. 4:4)].

(*) Par ce baptême, Celui qui ne connaissait point le péché [(2 Cor. 5:21)] s’associait avec son peuple (le résidu fidèle d’alors), au premier mouvement de la grâce dans leurs cœurs. Il voulait ainsi être avec eux, du commencement à la fin, dans tout le chemin que cette grâce, à travers Ses épreuves et Ses douleurs, allait leur tracer.

2.4.5.2 -   [Puissance et obéissance]

C’était là de la puissance, mais liée à l’état et à l’accomplissement de l’obéissance. Le seul acte de désobéissance qu’Adam pût commettre, il le commit ; mais Celui qui, quant à la puissance, pouvait toutes choses, ne s’en servit que pour accomplir un service plus parfait, en manifestant une soumission plus parfaite.

2.4.5.3 -  [Marche parfaite de Jésus dans ce monde]

Merveilleux tableau du chemin du Seigneur, de sa conduite au milieu des douleurs d’un homme souffrant les conséquences de la désobéissance de l’homme, d’une nature qu’il avait prise à tous égards, sauf le péché [(Héb. 4:15)]: «Car il convenait (vu l’état où nous sommes) pour lui, à cause de qui sont toutes choses et par qui sont toutes choses, que, amenant plusieurs fils à la gloire, il consommât le chef de leur salut par des souffrances» (Hébr. 2:10).

2.4.5.4 -  [Action de la puissance de l’Esprit en Jésus]

Ainsi Jésus a été dans le combat, par la puissance de l’Esprit ; il a été dans l’obéissance, par la puissance de l’Esprit [(Matt. 4:1)] ; c’est par la puissance de l’Esprit qu’il chassa les démons et porta toutes nos infirmités. Ce fut aussi dans la puissance de l’Esprit qu’il s’offrit sans tache à Dieu [(Héb. 9:14)], mais ceci a plutôt rapport à l’holocauste. Dans tout ce qu’il faisait, comme dans tout ce qu’il ne faisait pas, il agissait par l’énergie de l’Esprit de Dieu. C’est pourquoi il est un exemple pour nous ; nous le suivons, il est vrai, avec des motifs et une énergie mélangés, mais au fond avec une puissance par laquelle nous pouvons, si c’est sa volonté, faire de plus grandes choses que Lui (*) ; non pas être plus parfaits, mais faire de plus grandes choses, et moralement, comme l’apôtre le dit lui-même : «Je puis toutes choses» (**). Jésus sur la terre fut absolument parfait en obéissance ; mais, précisément à cause de cela, il ne fit pas, et, dans un sens moral, il ne put pas faire bien des choses qu’il peut faire et manifester maintenant par le moyen de ses apôtres et serviteurs ; car, exalté maintenant à la droite de Dieu, il devait manifester, même comme homme, la puissance, et non l’obéissance : «Celui qui croit en moi fera… de plus grandes œuvres que celles-ci, parce que moi je m’en vais au Père» [(Jean 14:12)].

(*) Jean 14:12.

(**) Phil. 4:13.

2.4.5.5 -  [Contraste entre le Seigneur et les saints, dans les œuvres et dans la perfection intérieure]

Cela nous met dans une position d’obéissance; car, par la puissance de l’Esprit, nous sommes serviteurs de Christ : «Il y a diversité de services, mais le même Seigneur» [(1 Cor. 12:5)]. Les apôtres firent donc de plus grandes œuvres que lui [(Jean 14:12)], mais elles étaient mêlées, dans leur marche personnelle, avec toutes sortes d’imperfections. Le Seigneur montra-t-il jamais la crainte de l’homme [(1 Cor. 2:3)] ? S’est-il jamais repenti de l’un de ses actes, même quand plus tard il n’y avait pas de raison pour la repentance [(2 Cor. 7:8)] ? Non ! comme Jésus l’avait promis, il y eut un plus grand déploiement de puissance dans le service apostolique ; mais cette puissance se déployait dans des êtres dont la faiblesse montrait que toute la louange appartenait à un autre, et dont l’obéissance s’accomplissait malgré la volonté contraire qui était en eux. En cela consistait la grande différence entre eux et le Seigneur. Jésus n’eut jamais besoin d’une écharde dans la chair, afin qu’il ne s’élevât pas outre mesure [(2 Cor. 12:7)]. Maître précieux ! Tu parlais de ce que tu savais et tu rendais témoignage de ce que tu avais vu ; mais pour faire cela, tu t’étais abaissé toi-même ; tu t’étais anéanti, prenant la forme d’esclave [(Phil. 2:7)], afin que nous fussions élevés par ton abaissement. La hauteur, ou plutôt la conscience de la hauteur, d’où il descendait, la perfection de sa volonté d’obéir là où il était, faisaient qu’il n’avait aucun besoin d’être élevé. Cependant, il regardait à la joie qui était devant Lui, et méprisait la honte [(Héb. 12:2)], car il s’était abaissé jusqu’au point de se réjouir de la récompense. Aussi Dieu l’a haut élevé [(Phil. 2:9)]. «Tes parfums sont d’agréable odeur ; ton nom est un parfum répandu» (Cant. 1:3). [2:1] Il y avait, en effet, dans l’offrande du gâteau, l’encens, la bonne odeur de toutes les grâces de Christ.

2.5 -  [L’encens, bonne odeur du service pour Dieu]

2.5.1 -  [Toutes les grâces de Jésus présentées à Dieu en parfum de bonne odeur]

Combien souvent nos grâces à nous, sont offertes à l’homme ; combien souvent la chair confondue avec la grâce, ou mélangée avec elle, est appréciée selon le jugement de l’homme ! En Jésus, toutes les diverses grâces étaient présentées à Dieu. Sans doute, l’homme pouvait, ou eût dû les discerner comme l’agréable odeur de l’encens, se répandant, là où tout était brûlé pour Dieu ; [2:2] mais, de fait, tout était brûlé comme un parfum de bonne odeur à Dieu.

2.5.2 -  [Jésus faisait toutes choses pour Dieu, Lui étant agréable]

Combien peu de croyants présentent ainsi leur charité à Dieu, introduisant Dieu dans leur charité, l’exerçant pour lui et en vue de lui, bien qu’elle soit en faveur de l’homme, et y persévérant, si même ils devaient, en aimant beaucoup plus, être moins aimés (2 Cor. 12:15). Mais ils le font pour Dieu et, dans cette mesure, leur service est véritablement une bonne odeur pour lui ; mais c’est une chose difficile, et qui exige que nous nous tenions habituellement devant Dieu. Il en était ainsi de Christ, d’une manière parfaite : plus il était fidèle, plus il était méprisé et contredit ; plus il était débonnaire, moins on l’estimait ; mais l’accueil qu’il trouvait ne produisait en lui aucune altération, parce qu’il faisait toutes choses uniquement pour Dieu. Devant la multitude, ou avec ses disciples, ou en présence de ses juges iniques, rien n’altéra la perfection de ses voies, parce qu’en toute circonstance il faisait toutes ces choses pour Dieu. L’encens de son service, de son cœur, et de ses affections, était pour Dieu, montait continuellement devant Dieu et se rapportait à Lui ; et certes l’encens était abondant, et délicieux était son parfum, dans la vie de Jésus. «Dieu flaira une odeur agréable» [(Gen. 8:21)] : en place de la malédiction, la bénédiction découla sur nous. [2:1] L’encens était ajouté à l’offrande du gâteau, car il était en réalité, comme résultat, produit dans la vie de Jésus par l’Esprit, et il s’élevait continuellement vers Dieu. Il en est de même de l’intercession de Christ, car elle exprime son amour plein de grâce. Ses prières, sainte expression de sa dépendance, étaient infiniment précieuses à Dieu, devant lequel elles montaient comme un encens d’agréable odeur. «La maison fut remplie de l’odeur du parfum» (Jean 12:3).

2.6 -  [Absence de miel, image des affections naturelles]

[2:11] Outre le levain, Dieu avait défendu le miel : ce qui est le plus doux au goût naturel, comme, par exemple, les liaisons heureuses, les affections de ceux qui aiment selon la chair, et autres choses semblables. Ce n’est pas que ces choses soient mauvaises en elles-mêmes : «As-tu trouvé du miel», dit l’homme sage, «manges-en ce qu’il t’en faut, de peur que tu n’en sois repu et que tu ne le vomisses» [(Prov. 25:16)]. Lorsque Jonathan prit un peu de celui qu’il trouva dans la forêt, au jour de son service et de l’énergie de sa foi pour Israël, ses yeux en furent éclaircis [(1 Sam. 14:27)]. Mais le miel ne peut entrer dans un sacrifice. Celui qui put dire à sa mère : «Femme, voilà ton fils», et au disciple : «Voilà ta mère», même dans le terrible moment de la croix, quand tout était achevé [(Jean 19:26-27)], a pu dire aussi : «Femme, qu’y a-t-il entre moi et toi ?» au moment où il était occupé du plus simple accomplissement de son service [(Jean 2:4)]. Il était un étranger pour les fils de sa propre mère [(Ps. 69:8)], comme Lévi, l’homme de la bonté de Dieu, dans la bénédiction de Moïse [(Deut. 33:8)] ; ce Lévi qui fut présenté comme une offrande à Dieu de la part du peuple (Nomb. 8:11), qui dit de son père et de sa mère : «Je ne l’ai point vu ; et qui n’a pas reconnu ses frères, et n’a pas connu ses fils. Car ils ont gardé tes paroles et observé ton alliance» [(Deut. 33:9)].

2.7 -  [Communion et participation des sacrificateurs avec Dieu]

2.7.1 -  [Christ offert à Dieu, nourriture constante pour les fidèles]

Il nous reste encore une chose à remarquer. [1:8-9] Dans l’holocauste, tout était brûlé pour Dieu, car Christ s’offrit tout entier à Dieu ; [2:3] mais la nature humaine de Christ est la nourriture des sacrificateurs de Dieu. Aaron et ses fils devaient manger de l’offrande des gâteaux, ce qui n’était pas brûlé au feu. Christ était le vrai pain descendu du ciel, pour donner la vie au monde, afin que nous, sacrificateurs et rois, nous mangions ce pain-là, et que nous ne mourions point [(Jean 6:51)]. Ce pain était saint, car seuls Aaron et ses fils devaient en manger. En effet, qui s’est jamais nourri de Christ, si ce n’est ceux qui, sanctifiés par le Saint Esprit, vivent de la vie de la foi, et se nourrissent de l’aliment de la foi ? Or Christ, comme sanctifié pour Dieu, est l’aliment de nos âmes ; un aliment qui nous sanctifie aussi toujours pour Dieu. Nos âmes ne découvrent-elles pas ce qui alimente, nourrit, et sanctifie, dans Celui qui est doux et humble de cœur, dans Celui qui brille comme la lumière de la perfection humaine et de la grâce divine au milieu d’hommes pécheurs ? Ne peuvent-elles pas, en se représentant, par la sympathie de l’esprit de Jésus en nous, la vie de Jésus pour Dieu et devant les hommes ici-bas, sentir ce que c’est que d’être offert en sacrifice à Dieu ? Jésus nous offre l’exemple d’un homme vivant pour Dieu, et nous entraîne après lui par l’attraction de ce qu’il était, étant lui-même la force qui nous porte dans ce chemin où il marcha, en même temps que nous y trouvons nos délices et notre joie. Nos affections ne sont-elles pas assimilées aux siennes et occupées d’elles, quand elles sont fixées ainsi avec délices sur ce que le Sauveur était ici-bas ? Nous l’admirons, nous sommes humiliés, et par grâce nous devenons conformes à lui. Il est le chef et la source de la vie en nous ; et la manifestation de la perfection en lui, opère et développe l’énergie et l’humilité de cette vie en nous. Qui pourrait, en effet, être orgueilleux dans la communion de l’humble Jésus ? Comme on l’a dit, humble, il nous enseignerait à prendre la dernière place, s’il ne l’avait prise lui-même, en vertu de sa parfaite grâce. Maître précieux, puissions-nous du moins nous tenir près de toi, être cachés en toi !

2.7.2 -  [Le sel, puissance sanctifiante de Dieu dans Son alliance avec nous]

Combien est immense cette grâce qui nous introduit dans une telle intimité de communion avec lui, cette grâce qui nous a faits sacrificateurs selon la puissance de la grâce vivifiante, pour avoir part à ce qui fait les délices de Dieu, notre Père : à ce qui lui est offert comme un parfum de bonne odeur, un sacrifice fait par feu à l’Éternel ; aux richesses de la table de Dieu ! Tout cela est scellé par alliance, pour être notre éternelle, notre immuable portion. [2:13] C’est pourquoi il est dit : «Tu ne laisseras point manquer sur ton offrande de gâteau le sel de l’alliance de ton Dieu». Il n’était pas omis dans ce sacrifice, ni dans aucun sacrifice. La stabilité, la durabilité, la force préservatrice de ce qui est divin (qui n’est peut-être pas toujours agréable ni doux à notre goût), s’y trouvaient représentées par le sel, ce sceau de Dieu sur le fait que les délices et la bonne odeur du sacrifice ne sont pas momentanées ni passagères, mais éternelles. Tout ce qui est de l’homme passe ; tout ce qui est de Dieu demeure éternellement: la vie, l’amour, la nature divine et la grâce. Cette puissance sanctifiante, qui nous tient séparés de la corruption, est de Dieu : elle participe de la stabilité de sa nature, et nous lie à Dieu, non par ce que nous sommes comme volonté, mais par la sécurité que donne la grâce divine. Cette puissance est active, pure, sanctifiante pour nous, mais elle a sa source dans la grâce, et dans l’énergie de la vie divine. La promesse de Dieu qui nous oblige nous lie à Lui, mais par Sa propre énergie et Sa propre fidélité, et non pas les nôtres. Cette énergie est mêlée au sacrifice de Christ, et fondée sur lui ; or c’est dans ce sacrifice que Dieu a scellé et infailliblement assuré son alliance ; autrement Christ ne serait pas honoré. C’est l’alliance de Dieu. [2:11] Le levain et le miel, — notre péché et nos affections naturelles, — ne peuvent trouver place dans le sacrifice de Dieu, [2:13] mais l’énergie de Sa grâce qui n’épargne point le mal, mais assure le bien, s’y trouve, pour nous garantir la jouissance infaillible de ses résultats et de ses fruits. Le sel ne formait pas l’offrande, mais ne devait jamais y manquer; il ne pouvait manquer dans ce qui était de Dieu ; il avait sa place dans tout sacrifice.

2.8 -  [Substance de l’offrande de gâteau : Christ, saint, offrande à Dieu dans Sa vie parfaite]

[2:1] Il faut se souvenir que le trait caractéristique de l’offrande de gâteau, comme de l’holocauste, trait réellement commun à tous les sacrifices, était qu’on l’offrait à Dieu. On ne peut dire cela du premier homme, Adam : dans son innocence, il jouissait des faveurs de Dieu ; il lui en rendait ou aurait dû lui en rendre des actions de grâces ; mais ce n’était là que de la jouissance et de la reconnaissance. Adam n’était pas lui-même une offrande à Dieu ; mais c’était précisément l’essence de la vie de Christ : elle était une offrande à Dieu, et, par cela même, distincte, et essentiellement séparée de tout ce qui l’entourait. Christ était donc saint, non seulement innocent, car l’innocence est l’absence, l’ignorance du mal, et non la séparation d’avec le mal. Dieu, qui connaît le bien et le mal, mais est infiniment élevé au-dessus du mal, et séparé du mal, qui lui est opposé, — Dieu est saint. Christ était saint et non pas seulement innocent ; il était, dans toute sa volonté, consacré à Dieu, séparé du mal, et vivant dans la puissance de l’Esprit de Dieu. [2:1] C’est pourquoi, en tant qu’offrande, son essence était la fine fleur de farine, l’huile, et l’encens, figurant la nature humaine, le Saint Esprit, et le parfum de la grâce. [2:11] Au point de vue négatif, l’offrande ne devait contenir ni levain, ni miel ; [2:4] ainsi, quant à la manière de la présenter, on y mêlait l’huile, et on l’oignait d’huile. [2:13] Ensuite venait, comme pour tout sacrifice, le sel de l’alliance de Dieu, mentionné ici, parce que, dans ce qui concernait la grâce de sa nature humaine, l’homme en un mot (l’homme s’offrant lui-même à Dieu, non dans sa mort, mais dans sa vie, bien qu’éprouvé même jusqu’à la mort) on eût pu supposer que le sel faisait défaut.

[2:2] Mais le fait que le sacrifice était offert sur l’autel de Dieu, brûlé comme un parfum de bonne odeur, et composé des trois choses positives, nommées ci-dessus, formait la substance et l’essence de l’offrande du gâteau.

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [Caractère général du sacrifice de prospérités]

3.1.1 -  [Type de la communion des saints avec Dieu, basée sur le sacrifice de Christ]

Maintenant vient, au chap. 3, le sacrifice de paix ou de prospérité. Il est le type de la communion des saints, selon la vertu du sacrifice, avec Dieu, avec le sacrificateur qui l’a offert pour nous, et avec tout le corps de l’Assemblée. Le sacrifice de prospérité vient après les sacrifices qui nous présentent le Seigneur Jésus lui-même, dans le dévouement qui le fait se livrer à la mort, et dans le dévouement et la grâce qui caractérisent sa vie, mais allant jusqu’à la mort même et à l’épreuve du feu, afin que nous comprenions que toute communion est basée sur l’acceptabilité et la bonne odeur du sacrifice de Christ ; non seulement parce que ce sacrifice était nécessaire, mais parce que Dieu y trouvait toutes ses délices.

3.1.2 -  [Place du sacrifice de prospérités, après toute l’offrande de Christ à Dieu]

J’ai déjà fait observer que lorsqu’un pécheur s’approchait de l’autel, le sacrifice pour le péché venait en premier ; car le péché doit être porté et ôté pour que le pécheur puisse s’approcher de Dieu et soit qualifié pour le faire. Mais une fois purifié et pur, il s’approchait selon la bonne odeur de l’offrande, c’est-à-dire selon l’acceptabilité parfaite de Christ. Celui-ci ne connaissant pas le péché [(2 Cor. 5:21)], s’est consacré à Dieu, dans un monde de péché, afin de glorifier Dieu parfaitement ; de plus, il a aussi consacré à Dieu sa vie, afin que tout ce que Dieu était en jugement fût glorifié de même, glorifié par l’homme dans la personne de Christ, et qu’ainsi une faveur infinie pût s’étendre sur ceux qui étaient reçus et s’approchaient par Lui. «À cause de ceci le Père m’aime, c’est que moi je laisse ma vie, afin que je la reprenne» (Jean 10:17). Le Seigneur ne dit pas ici : Parce que j’ai laissé ma vie pour l’Assemblée, ce qui aurait été plutôt le sacrifice pour le péché ; il parle de l’excellence et de la valeur positive de son acte aux yeux du Père, car, dans cet homme, toute perfection opérait. Toute la majesté et la vérité de Dieu, sa justice contre le péché, et son amour furent infiniment glorifiés dans l’homme, dans celui qui fut fait péché pour nous, là où nous étions tombés par le péché. «Maintenant le fils de l’homme est glorifié, et Dieu est glorifié en lui» [(Jean 13:31)]. «Car puisque la mort est par l’homme, c’est par l’homme aussi qu’est la résurrection des morts» [(1 Cor. 15:21)]. Le mal que Satan avait produit était bien plus que guéri, sur la scène où il avait amené la ruine ; il était guéri par le moyen même par lequel la ruine avait été effectuée. Si Dieu a été déshonoré dans l’homme et par l’homme, Dieu est, dans un certain sens (si j’ose m’exprimer ainsi), redevable à l’homme en Jésus, de sa gloire la meilleure et la plus excellente : quoique tout cela soit pur don de sa part, tout est en même temps le fruit du travail de Christ qui s’est fait homme dans ce but. Tout ce que Christ était, et tout ce qu’il a fait, était infiniment agréable à Dieu ; et c’est en cela que nous avons communion, non pas dans l’offrande pour le péché. Aussi les offrandes de prospérité suivent-elles ici immédiatement, quoique, comme je l’ai déjà remarqué, le sacrifice pour le péché vienne en premier, là où son application était devenue nécessaire.

3.2 -  [Ordonnance et étapes du sacrifice de prospérité]

3.2.1 -  [ch. 3 v. 1-2 — Offrande de la victime, identifiée avec celui qui l’offrait]

[3:1] Dans le sacrifice de prospérité, le premier acte était la présentation [3:2] et l’immolation de la victime à la porte du tabernacle d’assignation, ainsi que l’aspersion du sang, qui formait la base de tout sacrifice d’une victime, celui qui offrait le sacrifice étant identifié avec elle par l’imposition des mains sur sa tête (vers. 1-2) (*).

(*) Les exceptions à cette règle sont les sacrifices pour le péché au grand jour des propitiations, et la génisse rousse : elles confirment le grand principe ou servent à renforcer l’une de ses parties. L’aspersion du sang était toujours l’office du sacrificateur.

3.2.2 -  [ch. 3 v. 3-5 — La graisse, énergie intérieure, brûlée sur l’autel]

3.2.2.1 -  [Graisse et sang, réservés pour Dieu]

[3:3-5] Ensuite toutes les graisses, spécialement celle des parties intérieures, étaient brûlées sur l’autel des holocaustes, pour le Seigneur. Il était, aussi bien que la graisse, défendu de manger le sang [(Deut. 12:23)]. [3:17] Le sang, représentant la vie, appartenait nécessairement, essentiellement à Dieu : la vie venait de Lui, d’une manière spéciale ; mais la graisse non plus ne devait jamais être mangée, mais brûlée, offerte à Dieu. L’usage de la graisse comme symbole, est familier dans l’Écriture. «Leur cœur est épaissi comme la graisse». «Jeshurun s’est engraissé, et a regimbé». «Ils sont enfermés dans leur propre graisse ; de leur bouche, ils parlent avec hauteur» (Ps. 119:70 ; Deut. 32:15 ; Ps. 17:10). Comme symbole, la graisse est l’énergie de la volonté intérieure, la partie intime du cœur de l’homme. De là vient que, pour exprimer son entière mortification, Christ déclare (Ps. 22:17) qu’il pourrait «compter tous ses os» ; et qu’il dit au Ps. 102 [(v. 5)] : «À cause de la voix de mon gémissement, mes os s’attachent à ma chair».

3.2.2.2 -  [Sacrifice de bonne odeur à Dieu de toute la force intérieure de Christ]

Mais en Jésus, tout ce qui, dans sa nature, était énergie et force, son être intérieur tout entier était un holocauste, sacrifié et offert sans réserve à Dieu, en parfum de bonne odeur. [3:11] C’était la part de Dieu dans l’offrande, «un pain de sacrifice par feu à l’Éternel». L’Éternel y trouvait ses délices ; son âme s’y reposait, car certainement c’était une chose très bonne, bonne au milieu du mal, bonne dans la volonté de s’offrir à Lui, bonne en parfaite obéissance.

3.2.2.3 -  [Jésus venu comme homme, seul repos pour l’œil de Dieu sur cette terre]

Si l’œil de Dieu, comme la colombe de Noé [(Gen. 8:8-9)], regardait çà et là sur cette terre balayée par le déluge du péché, il ne pouvait jamais, avant que Jésus y fût descendu, se reposer sur rien avec complaisance. C’est alors seulement que sur Lui, l’œil de Dieu put se reposer. Le ciel, quant à l’expression de sa satisfaction, resta fermé, quels que fussent les conseils de Dieu, jusqu’au moment où Jésus (le second Homme, l’homme parfait, le Saint, Celui qui s’offrait à Dieu pour faire sa volonté [(Héb. 10:6-7)]) fût venu sur la terre. Dès qu’il se présenta pour commencer son ministère public, le ciel s’ouvrit [(Luc 3:21)] ; le Saint Esprit descendit pour demeurer sur Lui, seul lieu de sa demeure ici-bas et la voix du Père, que rien ne pouvait plus retenir, déclara du ciel : «Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai trouvé mon plaisir» [(Luc 3:22)]. Cet objet, trop grand, trop excellent, pour que le ciel et l’amour du Père gardassent le silence, allait-il perdre de son excellence et de sa saveur au milieu d’un monde de péché ? Tout au contraire. C’est là même que son excellence devait être manifestée.

3.2.2.4 -  [Consécration entière de Jésus à Dieu, qui trouvait en Lui toutes Ses délices]

Si Jésus a appris l’obéissance par les choses qu’il a souffertes [(Héb. 5:8)], chaque mouvement de son cœur était consacré à Dieu. Il marcha dans sa communion, honorant son Père en toutes choses, dans sa vie comme dans sa mort. L’Éternel trouvait en lui des délices continuelles, et par-dessus tout, en lui dans sa mort : [3:11] «le pain de sacrifice» était là. Tel était le grand principe ; mais la communion de nos âmes avec cela nous est présentée après. La graisse ayant été brûlée comme une offrande faite par feu [(3:5)], la consécration à Dieu est poursuivie jusqu’à son point suprême d’acceptation et de grâce.

3.2.3 -  [ch. 7 v. 11-36 — Participation de tous au sacrifice]

3.2.3.1 -  [Communion de tous en mangeant le sacrifice]

[7:15] Si nous examinons la loi des offrandes, nous trouverons que le reste de la victime devait être mangé. [7:31] La poitrine était pour Aaron et ses fils, type de l’Église tout entière ; [7:33] l’épaule droite était pour le sacrificateur qui faisait l’aspersion du sang (7:31), type plus spécial de Christ comme sacrificateur faisant l’offrande ; [7:15-16] le reste de l’animal était mangé par celui qui l’offrait et par ses invités. De la sorte, il y avait identification et communion avec la gloire, et le bon plaisir, ou les délices de Celui auquel le sacrifice était offert ; avec la sacrificature et l’autel, instruments et moyens de l’offrande ; avec tous les sacrificateurs de Dieu, et au milieu d’eux ceux qui y avaient une part immédiate.

3.2.3.2 -  [Principe universel de communion par les sacrifices]

La même pratique existait parmi les païens: de là le raisonnement de l’apôtre au sujet des choses offertes aux idoles [(1 Cor. 10:18-33)]. Ainsi, en 1 Cor. 10:18, parlant de la Cène du Seigneur, dont la signification est fortement liée à ce type, il dit : «Considérez l’Israël selon la chair ; ceux qui mangent les sacrifices n’ont-ils pas communion avec l’autel ?» [17:3-5] Cela était si vrai, que, dans le désert, quand c’était possible (un ordre analogue, nécessaire pour le maintien du principe, fut établi dans le pays [(Deut. 12:20-21)]), personne ne pouvait manger la chair d’aucun animal avant de l’avoir amené comme offrande devant le tabernacle d’assignation. Nous, chrétiens, nous devons faire nos repas au nom du Seigneur Jésus [(Rom. 14:6)], offrant des sacrifices d’actions de grâces, le fruit de nos lèvres [(Héb. 13:15)], et consacrant ainsi tout ce à quoi nous avons part, ainsi que nos personnes, en communion avec le Donateur et avec Celui qui nous a amenés là et nous maintient dans cette communion ; mais il s’agit ici d’un sacrifice proprement dit.

3.2.3.3 -  [Communion avec le Père et le Fils quant au sacrifice parfait de Jésus]

L’offrande de Christ, comme offrande faite par feu, est donc les délices de Dieu ; son âme y prend plaisir ; elle est un parfum de bonne odeur pour lui [(Éph. 5:2)]. Devant Dieu, prenant, pour ainsi dire, place à sa table, les adorateurs, s’approchent aussi par ce parfait sacrifice, s’en nourrissent, ont une parfaite communion avec Dieu quant à ses propres délices dans le sacrifice de Jésus, dans la personne de Jésus lui-même, offert et s’offrant lui-même ainsi ; ils ont, avec Dieu, un même sujet de joie parfaite dans l’excellence de l’œuvre de rédemption accomplie par Christ. Comme des parents jouissent ensemble de leurs enfants, leur joie étant rehaussée par leur communion, ainsi les adorateurs, remplis de l’Esprit et rachetés eux-mêmes par Christ, ont avec le Père une pensée commune à l’égard de Son excellence. Le sacrificateur, qui administre toutes ces choses, serait-il seul exclu de la joie qu’elles procurent ? Non, il en a aussi sa part : Celui qui a offert le sacrifice participe à la joie de la rédemption. L’Église tout entière aussi doit y avoir sa part.

3.2.3.4 -  [Bonheur de Christ dans le culte des siens]

Ainsi Jésus, comme sacrificateur, trouve son plaisir dans la joie et la communion entre Dieu et le peuple, les adorateurs qui sont le fruit de son travail, et dont il est lui-même l’objet. Quelle est la joie d’un rédempteur, sinon la joie, la communion, le bonheur de ses rachetés ? Tel est donc tout véritable culte des saints. Il consiste à se réjouir ensemble en Dieu, en vertu de la rédemption et de l’offrande de Jésus, à avoir une même pensée avec Dieu, à trouver ses délices avec lui dans l’excellence de cette victime pure et de son dévouement volontaire, qui nous a rachetés, réconciliés, introduits dans la communion dont nous parlons, avec l’assurance que cette joie dont nous jouissons est celle de Jésus lui-même, de Celui qui en est l’auteur et qui nous la donne. Dans le ciel, il se ceindra, et fera mettre les siens à table, et s’avançant, il les servira [(Luc 12:37)].

3.2.3.5 -  [Culte et sacrifice rendu par le corps entier des sacrificateurs de Dieu]

Cette joie du culte appartient nécessairement aussi au corps tout entier des rachetés, vus dans les lieux célestes. Aaron et ses fils devaient aussi avoir leur part [(7:31)] : ils sont toujours le type de l’Église, vue comme corps dans l’ensemble de ses membres, ayant le droit d’entrer dans les lieux célestes et d’offrir l’encens, — faits sacrificateurs pour Dieu [(Apoc. 1:6)]. Ces choses étaient le modèle des choses célestes [(Héb. 8:5)], et ceux qui composent l’Église sont le corps des sacrificateurs célestes. C’est pourquoi le culte rendu à Dieu, le vrai culte, ne peut être rendu que par le corps tout entier des vrais croyants. Je ne puis réellement m’approcher du tabernacle de Dieu avec mon sacrifice, sans y trouver nécessairement les sacrificateurs du tabernacle. Sans le souverain sacrificateur tout est vain. Qu’avons-nous, en effet, sans Jésus ? Or je ne puis le trouver, Lui, sans rencontrer en même temps le corps tout entier de son peuple manifesté. Dieu aussi a ses sacrificateurs, et je ne puis m’approcher de lui autrement que par la voie qu’il a ordonnée, comme associé à ceux qu’il a placés autour de sa maison et les reconnaissant comme le grand corps de ceux qui sont sanctifiés en Christ. Celui qui ne marche pas dans cet esprit est en désaccord avec l’ordonnance de Dieu, et il n’a point de vrai sacrifice de prospérité selon l’institution de Dieu.

3.3 -  [Caractères du culte]

3.3.1 -  [Nécessité d’être pur pour participer]

3.3.1.1 -  [Être impur empêche de manger du sacrifice de prospérité]

Remarquons encore quelques autres détails. [7:20] En premier lieu, ceux qui étaient nets pouvaient, seuls, prendre part au privilège du festin. Nous savons que maintenant la purification morale remplace la purification cérémonielle : «Vous, vous êtes déjà nets, à cause de la parole que je vous ai dite» (Jean 15:3). «Dieu n’a fait aucune différence entre nous et eux, ayant purifié leurs cœurs par la foi» (Actes 15:9). C’étaient les Israélites qui, aux jours d’alors, prenaient part aux sacrifices de prospérité ; et si un Israélite était souillé par une chose impure selon la loi de Dieu, il ne pouvait manger du sacrifice, tant que durait sa souillure.

3.3.1.2 -  [Seuls les chrétiens sans souillure peuvent participer au culte pour Dieu]

Donc les chrétiens seuls, ceux dont les cœurs sont purifiés par la foi, ayant reçu la parole avec joie, peuvent réellement rendre culte devant Dieu, ayant part à la communion des saints ; et si le cœur est souillé, la communion est interrompue. Aucune personne manifestement souillée n’a le droit de prendre part au culte et à la communion de l’Assemblée de Dieu. N’être pas un Israélite, ou n’être pas net, sont deux choses différentes. Celui qui n’était pas Israélite n’avait jamais aucune part aux sacrifices de prospérité ; il ne pouvait s’approcher du tabernacle. Qu’un homme fût souillé, ne prouvait pas qu’il ne fût point Israélite (au contraire, la discipline dont nous parlons ne s’exerçait qu’envers les Israélites) ; mais la souillure lui ôtait la capacité de prendre part, avec ceux qui étaient purs, au privilège de la communion, parce que les sacrifices de prospérité, quoique les adorateurs y participassent, appartenaient au Seigneur (chap. 7:20, 21). Celui qui était souillé n’y avait aucun droit. Les vrais adorateurs doivent adorer le Père en Esprit et en vérité, car le Père en cherche de tels qui l’adorent [(Jean 4:23)]. Si le culte et la communion sont par l’Esprit, il devient évident que ceux-là seuls qui ont l’Esprit de Christ, et qui en outre n’ont point contristé l’Esprit, rendant ainsi impossible, par la souillure du péché, la communion qui est par l’Esprit, peuvent y participer.

3.3.2 -  [Accompagnement de pain levé et de pain sans levain]

Une autre partie de l’ordonnance, relative à ce type, semblerait contredire ce que nous venons de faire remarquer, mais en réalité elle apporte plus de lumière encore sur ce sujet. [7:13] Il était ordonné d’offrir des pains levés avec les offrandes qui accompagnaient ce sacrifice (7:13) : car lors même que ce qui est impur, c’est-à-dire ce qui peut être reconnu comme tel, doit être exclu, il y a toujours un mélange de mal dans notre culte même. Le levain est là (l’homme n’en peut être exempt) ; la quantité peut en être relativement minime, comme c’est le cas lorsque l’Esprit n’est pas contristé ; mais il se trouve partout où est l’homme. [7:12] On offrait aussi en même temps des pains sans levain, car Christ est là ; l’Esprit de Christ est en nous, en qui il y a du levain, car l’homme est là.

3.3.3 -  [Impossibilité de séparer le sacrifice à Dieu et la participation à celui-ci]

3.3.3.1 -  [Culte et communion nécessairement liés au sacrifice]

Il y avait dans le culte qui nous occupe ici, une autre ordonnance importante : [7:16] quand il était offert pour un vœu, le sacrifice pouvait être mangé le jour après qu’on avait offert la graisse, c’est-à-dire le sacrifice par feu à l’Éternel. [7:15] Mais, lorsqu’on le présentait comme action de grâces, la chair du sacrifice devait être mangée le même jour. La pureté du service des adorateurs s’identifiait ainsi avec l’offrande de la graisse à Dieu. Il est impossible de séparer le vrai culte spirituel et la vraie communion, d’avec l’offrande parfaite de Christ à Dieu. Dès que notre culte se sépare du sacrifice, de son efficace, et de la conscience de l’infinie acceptabilité de Jésus devant le Père, il devient charnel, formel, et pour la satisfaction de la chair. [7:18] Si le sacrifice de prospérité était mangé en le séparant de l’offrande de la graisse, c’était, disons-nous, un festin purement charnel, une forme de culte qui, n’ayant aucun caractère de communion avec les délices et le bon plaisir de Dieu, devenait pis qu’inacceptable, était une vraie iniquité.

3.3.3.2 -  [Association à toute la valeur du sacrifice de Christ pour Dieu dans Sa communion]

Quand le Saint Esprit nous fait jouir du vrai culte spirituel, il nous introduit dans la communion avec Dieu, en sa présence ; alors, l’infinie valeur que le sacrifice de son Fils a pour lui est nécessairement présentée à notre esprit. Nous nous y trouvons associés, elle forme une partie intégrante et inévitable de notre communion et de notre culte ; nous ne pouvons être en la présence et dans la communion de Dieu sans l’y retrouver. Elle est le fondement de notre acceptation, comme elle est celui de notre communion.

3.3.3.3 -  [Iniquité du culte séparé du sacrifice, charnel et rejeté par Dieu]

Séparé du sacrifice, notre culte devient charnel ; nos prières sont alors la chose la plus triste possible, ce que l’on entend parfois appeler un don de prière (une répétition éloquente de vérités et de principes connus), au lieu d’être la communion et l’expression de nos besoins et de nos désirs par l’onction de l’Esprit ; nos hymnes ne sont plus que le charme de l’oreille, le goût musical, le plaisir que donnent des expressions poétiques : tout devient une forme charnelle au lieu de la communion dans l’Esprit. Cela est mauvais, une vraie iniquité ; l’Esprit de Dieu ne reconnaît pas ce culte, qui n’est pas en Esprit et en vérité [(Jean 4:24)].

3.3.4 -  [Motifs et durée des sacrifices de prospérités]

3.3.4.1 -  [Culte fruit d’un dévouement à Dieu, ou conséquence de bénédictions reçues]

Il y avait une différence dans la valeur des diverses espèces de ce sacrifice de prospérités. [7:16] Offert pour un vœu, il pouvait, comme nous l’avons dit, être mangé le second jour ; [7:15] s’il s’agissait d’un sacrifice d’action de grâces, il ne pouvait l’être que le premier jour seulement. Cela représente, en type, deux degrés différents d’énergie spirituelle. Quand notre culte est le fruit spontané d’un dévouement simple et sincère, il peut se soutenir plus longtemps, par le fait qu’étant remplis de l’Esprit, nous sommes dans la réalité d’une vraie communion, et notre culte peut être agréé. La saveur de ce sacrifice se maintient ainsi plus longtemps devant Dieu, qui prend part à la joie de son peuple. L’énergie de l’Esprit maintient, dans la communion, la joie du Seigneur dans les siens, joie agréable à Dieu et qu’Il peut accepter. Mais quand notre culte est la conséquence naturelle de bénédictions déjà reçues, il est certes agréable et acceptable devant Dieu, parce qu’il lui est dû ; mais il n’est pas le fruit de la même énergie de communion. Le sacrifice d’action de grâces est sans doute rendu à Dieu, dans sa communion, mais cette communion cesse après que l’hommage a été réellement rendu.

3.3.4.2 -  [Culte par l’Esprit ou culte par la chair]

Remarquons aussi que nous pouvons commencer le culte par l’Esprit et le finir par la chair. Si, par exemple, je continue à chanter sans que l’opération réelle de l’Esprit soit en jeu, chose qui n’arrive que trop souvent, mon cantique qui, au commencement, était une vraie mélodie du cœur en l’honneur du Seigneur, finira par les sentiments agréables que donne la musique, en un mot, par la chair. Le chrétien spirituel, l’adorateur intelligent, sentira ce changement à l’instant même où il se produira. L’âme en est toujours affaiblie, mais s’habitue promptement à un culte formaliste et à la faiblesse spirituelle ; et ainsi le mal s’introduit bien vite au milieu des adorateurs, par la puissance de l’ennemi. Que le Seigneur nous garde près de lui, afin que nous jugions toutes choses en sa présence : hors d’elle, nous sommes incapables de rien juger.

3.3.5 -  [Appartenance du culte tout entier à Dieu]

3.3.5.1 -  [Tout, dans le culte, appartient à Dieu et correspond à Ses caractères]

Il est bon de noter soigneusement l’expression : «la chair du sacrifice de prospérité qui appartient à l’Éternel» (Chap. 7:20). Le culte est au Seigneur, car ce qui dans le culte se passe dans notre cœur, ne nous appartient pas. Le Seigneur l’a mis dans nos cœurs, pour notre joie, afin que nous participions au sacrifice de Christ, à Sa propre joie en Christ. Dès que nous nous approprions le culte, nous le profanons. [7:17] C’est pourquoi, ce qui restait de la chair du sacrifice devait être brûlé au feu ; [7:19] c’est pourquoi, aussi, ce qui était impur ne devait rien avoir à faire avec le culte (v. 19-21) ; de là encore, la nécessité d’associer au culte la graisse qui a fumé sur l’autel pour l’Éternel, afin que ce soit réellement Christ en nous, et ainsi la vraie communion avec Dieu, l’offrande de Christ à Dieu, dont nos âmes se nourrissent.

3.3.5.2 -  [Culte conduit et présenté par Christ Lui-même]

Souvenons-nous que tout notre culte appartient à Dieu, qu’il est l’expression de l’excellence de Christ en nous, et ainsi notre joie, comme par un seul et même Esprit, avec Dieu : lui dans le Père, nous en lui, et lui en nous, telle est la chaîne merveilleuse qui nous unit en grâce aussi bien qu’en gloire. Notre culte est l’expression de ce qui remplit et réjouit nos cœurs par Christ, comme lui-même, en prenant place au milieu de nous, dit : «J’annoncerai ton nom à mes frères ; au milieu de l’assemblée je chanterai tes louanges» (Ps. 22:22 ; Hébr. 2:12). Certainement il est dans la joie, lui qui sait que la rédemption est accomplie. Puisions-nous être d’accord avec lui ! Il saura guider et conduire nos louanges d’une manière agréable au Père dont l’oreille sera attentive lorsqu’il entendra cette voix nous diriger. Quelle parfaite et profonde expérience de ce qui est agréable devant Dieu doit avoir Celui qui, dans l’œuvre de la rédemption, a présenté toutes choses selon la pensée de Dieu ! Sa pensée à lui est l’expression de tout ce qui est agréable au Père ; or il nous dirige et nous enseigne lui-même dans cette voie où, quoique faibles et imparfaits, nous sommes acceptés comme Lui. «Nous avons la pensée (la faculté intelligente, avec les pensées) de Christ» [(1 Cor. 2:16)].

3.3.5.3 -  [Culte et service pour Dieu]

Les «sacrifices de nos lèvres» (Hébr. 13:15 et Osée 14:2) sont l’expression du même Esprit par lequel nous offrons nos corps en sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu [(Rom. 12:1)], discernant quelle est sa volonté, bonne, agréable, parfaite [(Rom. 12:2)] : tels sont notre culte et notre service, car notre service, dans un certain sens, devrait être notre culte.

3.4 -  [Interdiction de manger la graisse et le sang]

[7:23] Au sacrifice de prospérité, est ajoutée la défense de manger de la graisse ou du sang (7:22-27). Cette ordonnance est bien à sa place ici, vu que les sacrifices de prospérité étaient des offrandes dont les adorateurs mangeaient une grande partie ; et d’après ce que nous avons dit plus haut, la signification de cette défense est claire : la vie et l’énergie intérieure du cœur appartiennent entièrement à Dieu. La vie est à lui et doit lui être consacrée ; elle lui appartient, à lui seul, et ne peut appartenir qu’à lui. La vie, en tant que répandue ou ôtée par un tiers, était un acte de félonie envers les droits de Dieu. De même pour la graisse : elle ne caractérise aucune des fonctions ordinaires du corps (telles que les mouvements des membres ou choses semblables), mais elle est l’expression de l’énergie de la nature elle-même et appartient par conséquent exclusivement à Dieu. Christ seul la rendit à Dieu, parce que lui seul offrit à Dieu ce qui lui était dû ; aussi l’acte de brûler la graisse, dans cette offrande et en d’autres, représente l’offrande que Christ a faite de lui-même en parfum de bonne odeur à Dieu. Mais il n’en est pas moins vrai que tout appartenait et appartient à Dieu : l’homme ne pouvait pas employer la graisse à son usage. [7:24] Il pouvait s’en servir, lorsqu’elle provenait d’une bête morte ou tuée ; mais dès que l’homme, de sa propre volonté, ôtait la vie à un animal, il fallait qu’il reconnût le droit de Dieu, qu’il soumît sa volonté et reconnût celle de Dieu comme la seule valable.

4 -  Chapitres 4-5

4.1 -  [Contraste entre les sacrifices de bonne odeur et les autres]

4.1.1 -  [Sacrifices qui ne sont pas de bonne odeur : pour le péché et pour le délit]

Nous arrivons maintenant aux sacrifices qui ne sont pas de bonne odeur ; aux sacrifices pour le péché [(ch. 4)] et pour le délit [(ch. 5)]. Ils se ressemblent quant à leur principe général ; mais ils diffèrent dans leur caractère et dans leurs détails, comme nous aurons l’occasion de le montrer.

4.1.2 -  [Identification avec l’acceptation de l’offrande dans les sacrifices de bonne odeur]

Signalons d’abord un principe très important. Les sacrifices dont nous avons parlé jusqu’ici, ceux de bonne odeur, nous présentaient un trait caractéristique, savoir l’identification de celui qui les offrait avec la victime. Cette identification était exprimée par l’imposition des mains de l’adorateur sur la tête de la victime [(1:4 ; 3:2)]. Dans ces sacrifices, l’adorateur se présentait comme apportant une offrande ; que ce fût Christ, ou un homme conduit par l’Esprit de Christ, et identifié ainsi avec Lui en se présentant à Dieu, il venait de sa libre volonté, et était identifié, comme adorateur, avec l’acceptabilité et l’acceptation de l’offrande.

4.1.3 -  [Identification de la victime avec le péché]

[4:4] Le même principe d’identification avec la victime, par l’imposition des mains, se retrouvait dans le sacrifice pour le péché ; mais ici, celui qui offrait la victime se présentait, non comme adorateur, mais comme pécheur ; non comme étant net pour avoir communion avec le Seigneur, mais comme étant coupable ; et, au lieu qu’il fût identifié avec l’acceptabilité de la victime (quoique cela devînt vrai plus tard), celle-ci était identifiée avec le péché et la non-acceptabilité de celui qui l’offrait ; elle était faite péché pour lui, et traitée en conséquence. Tel était absolument le cas, lorsque le sacrifice était purement et simplement un sacrifice pour le péché. J’ai dit : «Quoique cela devînt vrai plus tard», parce que, dans plusieurs des sacrifices pour le péché, une certaine partie des sacrifices les identifiait avec l’acceptation de Christ, qui ne pouvait jamais être perdue de vue dans Celui qui réunissait en sa personne la vertu de tous les sacrifices. La distinction entre l’identification de la victime avec le péché du coupable et l’identification de l’adorateur avec l’acceptation de la victime, marque très clairement la différence qu’il y a entre ces sacrifices, et le double aspect de l’œuvre de Christ.

4.2 -  [Classes de sacrifices pour le péché et le délit]

J’en viens maintenant aux détails : Il y avait quatre classes ordinaires de sacrifices pour le péché et pour le délit, puis, deux sacrifices spéciaux très importants, dont nous parlerons plus tard. [4:2] Il y avait d’abord des péchés qui violaient la conscience naturelle, des choses qui devenaient mauvaises à cause des ordonnances de l’Éternel (telles que la souillure, par exemple, qui rendait l’adorateur inadmissible), [5:1-4] ensuite d’autres choses encore qui avaient un caractère mélangé de péché et de délit et étaient désignées par ces deux noms ; [5:15] en troisième lieu il y avait des torts faits à l’Éternel dans ses choses saintes ; [5:21-22] et enfin des torts envers le prochain par manque de parole, etc. La première classe se trouve au chapitre 4 ; la seconde qui en dépend, va jusqu’au vers. 13 du chapitre 5 ; la troisième, depuis le vers. 14 jusqu’au verset 19 ; la quatrième est contenue dans les sept derniers versets de ce chapitre 5. Les deux autres exemples remarquables de sacrifice pour le péché étaient le jour des propitiations au chapitre 16, puis la génisse rousse, au chapitre 19 des Nombres ; ils demandent un examen particulier.

4.3 -  [Conséquences du péché et nécessité du sacrifice]

4.3.1 -  [Interruption de la communion collective ou individuelle]

Les circonstances du sacrifice pour le péché étaient simples : il est évident que si le souverain sacrificateur [(4:3)] et le peuple avaient péché[(4:13)], toute communion avec l’Éternel était interrompue. Il n’était plus question seulement de rétablissement de la communion individuelle, mais de rétablissement de la communion du peuple tout entier avec Dieu ; il ne s’agissait pas de la formation d’une relation avec Dieu (le jour des propitiations l’effectuait), mais du rétablissement de la communion interrompue. C’est pourquoi l’on faisait, par sept fois, aspersion du sang devant le voile [(4:6, 17)], pour le rétablissement parfait de cette communion, et l’on mettait aussi le sang sur les cornes de l’autel des parfums [(4:7, 18)]. Lorsqu’il s’agissait d’un péché individuel, la communion du peuple, en général, n’était point interrompue, mais celui qui avait péché perdait la jouissance de la bénédiction ; on faisait aspersion, par conséquent, non pas à l’autel des parfums, lieu où le sacrificateur s’approchait, mais à l’autel des holocaustes où venait le simple Israélite [(4:25, 30)]. L’efficace de l’offrande de Christ pour le péché est nécessaire ; mais l’offrande a été faite et accomplie une fois pour toutes, et pour toutes les fautes [(Héb. 7:27)]. La communion de l’Église comme corps d’adorateurs, quoique défectueuse et entravée, n’est pas interrompue par le péché individuel ; mais lorsque celui-ci est connu, le rétablissement de la communion devient nécessaire et le sacrifice est requis [(4:28)] (*). Nous savons que le Seigneur punit parfois toute la congrégation, lorsque le péché reste caché, comme nous le voyons pour Acan. «Israël a péché», dit l’Éternel [(Jos. 7:11)], mais c’est Acan seul qui souffre quand le péché est dévoilé et jugé [(Jos. 7:20-25)], puis la bénédiction revient, quoique avec beaucoup plus de difficulté qu’auparavant [(Jos. 8)]. La vérité est que Celui qui sait comment unir le gouvernement général avec le jugement particulier, même lorsque la fidélité générale existe, met en évidence le péché individuel, ou ne le permet pas (cas encore plus élevé et plus précieux), et, d’un autre côté, peut se servir du péché d’un individu comme moyen de châtier l’ensemble de son peuple.

(*) Seulement souvenons-nous toujours qu’en Christ, la chose a été accomplie une fois pour toutes [(Héb. 10:10)]. Nous n’avons qu’une ombre des choses à venir [(Héb. 10:1)], et dans certains points, comme celui-ci, un contraste, — contraste pleinement développé au chapitre 10 de l’épître aux Hébreux. Dans cette épître, cependant, ce n’est pas la restauration après la chute, mais la purification à perpétuité de la conscience, qui remplace la répétition des sacrifices [(Héb. 10:14)]. Le rétablissement de la communion après la chute se trouve en 1 Jean 2:1-2, fondé sur la présence du Juste devant Dieu, pour nous, et sur la propitiation accomplie.

4.3.2 -   [Péché individuel caché et châtiment collectif]

Il me paraît en effet bien clair que, dans le cas dont nous venons de parler, si l’occasion du châtiment était évidemment le péché d’Acan, Israël avait montré une confiance dans la puissance humaine, qui devait être châtiée et manifestée [(Jos. 7:3)], aussi vaine dans ses résultats que la puissance divine s’était montrée entièrement suffisante à Jéricho [(7:5 ; 6:21)]. Quoi qu’il en soit, les détails du sacrifice pour le péché prouvent clairement que Dieu ne laisse rien passer ; il peut tout pardonner et tout purifier, mais il ne peut rien laisser passer. Le péché, caché aux yeux de celui qui le commet, n’est point caché à Dieu ; et pourquoi l’est-il à l’homme, si ce n’est parce que la négligence, fruit du péché, a obscurci son intelligence spirituelle et sa vigilance ?

4.3.3 -  [Dieu juge toutes choses, selon Sa sainteté]

Chez ceux qui s’approchent de lui, Dieu ne juge pas du péché selon ce qui convient à l’homme, mais selon ce qui convient pour Lui. Il demeurait au milieu d’Israël ; donc Israël devait être jugé selon ce qui convenait à Sa présence : nos privilèges sont la mesure de notre responsabilité. Un homme n’admet dans sa société que les personnes qui lui conviennent, et, ce qui serait indifférence à leurs péchés, il n’y veut pas les gens vils et corrompus auxquels il convient d’en agir ainsi. Dieu profanerait-il donc seul sa présence en agissant d’une autre manière ? Tout le mal dans lequel la corruption de l’homme l’entraîne, trouverait-il sa sanction devant Dieu ? Non ; il faut que Dieu (pour nous rendre heureux par sa présence) juge le mal, tout le mal, selon cette présence, pour l’en exclure absolument. Si la stupidité morale, qui est l’effet du péché, nous a rendus ignorants de son existence en nous, faut-il que Dieu devienne aveugle, parce que le péché nous a aveuglés, nous ? Faut-il que Dieu se déshonore, rende d’autres personnes malheureuses, rende universellement impossible toute joie sainte, même dans sa présence, afin de laisser le mal se faire impunément ? Non, cela est impossible, Dieu juge tout.

4.3.4 -  [Jugement immuable de tout mal par Dieu]

Dieu n’ignore rien, et le mal, si bien caché qu’il puisse être pour nous, est toujours le mal pour lui. «Toutes choses sont nues et découvertes aux yeux de Celui à qui nous avons affaire» [(Héb. 4:13)]. Il peut avoir compassion, éclairer par son Esprit, préparer un moyen de s’approcher de lui, en sorte que le plus grand pécheur puisse venir à lui ; mais tout cela ne change en rien son jugement du mal : «Le sacrificateur fera propitiation pour lui, pour son erreur qu’il a commise sans le savoir ; et il lui sera pardonné. C’est un sacrifice pour le délit ; certainement il s’est rendu coupable envers l’Éternel» (Lév. 5:18, 19).

4.4 -  [Différences dans l’ordonnance des sacrifices pour le péché]

Nous avons maintenant à faire remarquer, dans les sacrifices pour le péché, certaines différences dont le détail est plein d’intérêt pour nous.

4.4.1 -  [Corps de la victime fait péché, brûlé au feu hors du camp]

[4:21] Les corps des victimes qui concernaient le peuple tout entier, ou le souverain sacrificateur [(4:12)] (ce qui revenait au même, car, dans l’un et l’autre cas, la communion du peuple tout entier était interrompue), étaient brûlés hors du camp ; ayant été faits péché, ils étaient, comme tels, portés hors du camp ; tandis qu’il n’en était pas ainsi, pour les sacrifices faits par feu et qui étaient de bonne odeur, comme nous avons eu l’occasion de le voir. [4:3] La victime pour le péché était sans tare, [4:19] et la graisse en était brûlée sur l’autel ; [4:15] mais, le coupable ayant confessé ses péchés sur la tête de la victime, celle-ci était considérée comme portant ces péchés, [4:21] et, faite péché par Dieu, était portée hors du camp. «C’est pourquoi aussi Jésus», dit l’apôtre, «afin qu’il sanctifiât le peuple par son propre sang, a souffert hors de la porte» (Hébr. 13:12). Il en était toujours ainsi quand le sang était porté pour le péché dans le sanctuaire [(6:23)].

4.4.2 -  [Cas particulier de la génisse rousse de Nomb. 19]

L’un des sacrifices, dans le détail duquel je n’entrerai que plus loin, celui de la génisse rousse, en Nombres 19, était envisagé d’une manière abstraite et absolue comme péché : la victime était égorgée et brûlée, graisse et sang, et tout le reste, hors du camp [(Nomb. 19:5)], après qu’une partie seulement du sang avait été répandue à la porte du tabernacle [(Nomb. 19:4)].

4.4.3 -  [La graisse brûlée sur l’autel, lien avec l’acceptation de l’offrande de Christ]

Dans les trois autres sacrifices qui concernaient le peuple tout entier, les corps des victimes étaient, il est vrai, brûlés hors du camp [(4:12, 21 ; 16:27)] ; mais leur rapport avec l’acceptation parfaite de Christ s’offrant lui-même, était maintenue par l’acte de brûler la graisse sur l’autel des holocaustes [(4:10, 19 ; 16:25)]. Ces sacrifices nous montrent ainsi, dans sa signification parfaite, comment Il a été réellement fait péché, tout en étant Celui qui n’a pas connu le péché [(2 Cor. 5:21)], et dont l’offrande, dans les plus intimes pensées de son être, et dans sa nature même a été trouvée, sous l’épreuve du jugement de Dieu, parfaitement agréable. Mais, quoique la graisse fût brûlée sur l’autel pour maintenir le caractère général et l’unité du sacrifice de Christ, tout en présentant le but de la diversité dans les types, ce sacrifice n’est point appelé une «bonne odeur à l’Éternel».

4.4.4 -  [Le sang porté au dedans du voile en Lév. 16, fondement des autres sacrifices]

Il y avait toutefois une différence entre l’un des derniers sacrifices dont j’ai parlé, celui du grand jour des propitiations, et les deux autres sacrifices mentionnés au commencement de Lév. 4. Dans le sacrifice du grand jour des propitiations, le sang était porté au dedans du voile [(16:14, 15)] ; car ce sacrifice était le fondement de tous les autres sacrifices, — de toute relation entre Dieu et Israël, — et rendait possible la demeure de Dieu au milieu du peuple, en sorte qu’il pût recevoir les autres sacrifices. Son efficace durait toute l’année, — pour nous, «à perpétuité», comme dit l’apôtre dans l’épître aux Hébreux [(Héb. 9:12 ; 10:14)]. Sur ce sacrifice étaient basés tous les rapports de Dieu avec le peuple. C’est pourquoi le sang en était répandu sur le propitiatoire qui couvrait l’arche de l’alliance [(16:14, 15)], afin qu’il fût toujours sous les yeux de Celui dont l’arche devenait par là le trône de grâce aussi bien que de justice. En vertu du sacrifice, Dieu demeurait ainsi au milieu du peuple, quelque léger et rebelle qu’il fût.

4.4.5 -  [Aspersion du sang sur le propitiatoire et les autels]

Telle est donc l’efficace du sang de Jésus. Il est placé pour toujours sur le propitiatoire ; à jamais efficace comme fondement de nos relations avec Dieu. Les autres sacrifices pour le péché étaient destinés à maintenir ou à rétablir la communion des personnes qui se trouvaient dans ces relations. [4:7, 18] C’est pourquoi, en Lév. 4:1-21, on aspergeait de sang l’autel des parfums, symbole de l’exercice de cette communion, tandis que le reste du sang était répandu, comme d’habitude dans les sacrifices, sur les cornes et au pied de l’autel des holocaustes, lieu du sacrifice agréé ; [4:12, 21] le corps, comme nous l’avons dit plus haut, était brûlé. Dans les offrandes pour le péché ou le délit d’un individu, la communion du peuple n’était pas directement en question, ou interrompue ; mais l’individu était privé de la jouissance de cette communion. C’est pourquoi l’autel des parfums n’était pas souillé ou rendu impropre, pour ainsi dire, à son usage ; au contraire, on en usait continuellement. [4:25, 30] Le sang de ces sacrifices était mis, par conséquent, sur les cornes de l’autel des holocaustes, qui était toujours le lieu d’accès individuel auprès de Dieu. Là, par Christ et par l’efficace de son sacrifice offert une fois, toute âme peut, individuellement, s’approcher de Dieu ; et étant ainsi acceptée, elle jouit de toute la bénédiction et de tous les privilèges dont l’Église universelle est continuellement en possession. Mais pour nous, le voile est déchiré [(Matt. 27:51)] , et quant à la conscience de péchés devant Dieu, nous sommes rendus parfaits à perpétuité [(Héb. 10:14)]. Si nous souillons nos pieds dans notre marche, le lavage d’eau, par la parole [(Éph. 5:28)], rétablit la communion de nos âmes.

4.4.6 -  [La victime pour le péché individuel mangée par le sacrificateur]

4.4.6.1 -  [Identification du sacrificateur et de la victime offerte]

[6:19] Une autre particularité des péchés individuels, était que le sacrificateur qui offrait le sang mangeait la victime. La plus parfaite identité existait ainsi entre le sacrificateur et la victime représentant le péché de celui qui l’offrait. Christ est sacrificateur et victime à la fois ; et l’acte du sacrificateur, mangeant la victime pour le péché, nous montre comment Christ en a fait son péché. Seulement, ce qui nous est représenté dans ce type, fut effectué d’abord en Christ, comme victime ; sa sacrificature vient ensuite.

4.4.6.2 -  [Christ prenant sur Lui notre péché, et prenant notre cause]

Cet acte de manger la victime nous présente le cœur de Christ prenant notre cause, quand nous tombons ; non pas seulement le péché mis sur lui par substitution, quoique ce soit alors que son cœur a pris notre cause. Mais il prend souci de ses brebis.

4.4.6.3 -  [Identification de Christ avec nos péchés accomplie, et Son office d’avocat maintenant]

Le sacrificateur n’avait pas commis le péché; au contraire, il en avait fait l’expiation par le sang dont il avait fait aspersion ; mais il s’identifiait complètement avec le péché. Ainsi, pour nous donner la plus complète consolation, Christ qui est sans tache, et qui a fait l’expiation, s’identifia avec toutes nos fautes et tous nos péchés, comme l’adorateur, dans le sacrifice de prospérités, était identifié avec l’acceptation de l’offrande. Seulement, maintenant, son sacrifice unique ayant été offert une fois pour toutes [(Héb. 7:27)], c’est comme «avocat» auprès du Père qu’il en est occupé [(1 Jean 2:1)]. Le sacrifice et l’aspersion du sang sont des faits accomplis qui ne seront jamais renouvelés, et ils sont le fondement de son service.

4.4.7 -  [Rétablissement de la communion par le sacrifice]

[4:31] La graisse était brûlée sur l’autel, [6:19] où le sacrificateur était identifié avec le péché, [4:29] qui pesait sur celui qui offrait la victime, mais était transporté sur celle-ci. Le péché était, pour ainsi dire, perdu et ôté dans le sacrifice. Celui qui venait à Dieu, s’approchait avec la confession et l’humiliation, mais, par rapport à la coulpe et au jugement, le sacrificateur prenait le péché sur lui. L’expiation ayant été faite, le péché n’arrivait pas jusque devant le tribunal de Dieu, de manière à affecter la relation entre Dieu et celui qui avait péché. Cependant ici, c’est-à-dire sous la loi, il y avait répétition perpétuelle du sacrifice. La communion était rétablie par l’acceptation de ce dernier. Le péché qui empêchait la communion était complètement ôté, ou ne servait qu’à renouveler (le cœur étant humilié jusque dans la poussière, et annihilé devant la bonté de Dieu) la communion fondée sur la grâce, devenue infiniment plus précieuse, et établie sur le sentiment renouvelé des richesses et de la sécurité de cette médiation exposée ici typiquement. Cette médiation, Christ l’a accomplie, une fois pour toutes, à perpétuité pour nous, comme sacrifice [(Héb. 10:14)]. Il l’exerce efficacement, par rapport aux bénédictions qui en découlent, continuellement dans le ciel, non pas pour changer la pensée de Dieu envers nous, mais pour assurer, en dépit de nos misères et de nos fautes, notre communion et notre jouissance actuelles, dans la présence, la gloire, et l’amour de Celui qui ne change pas (*).

(*) On trouve dans le Nouveau Testament quelques points qu’il est bon de remarquer ici. L’épître aux Hébreux montre le chrétien marchant ici-bas dans la faiblesse et les épreuves, mais rendu parfait pour toujours par l’œuvre de Christ, n’ayant plus aucune conscience de péchés [(Héb. 10:2)], la sacrificature étant exercée, non pour rétablir la communion, mais pour nous faire trouver grâce et secours [(Héb. 4:16)]. La première épître de Jean parle de communion avec le Père et avec le Fils [(1 Jean 1:3)] : chaque péché interrompt cette communion ; Christ est notre avocat auprès du Père pour la rétablir [(1 Jean 2:1)]. L’épître aux Hébreux traite de l’accès auprès de Dieu, au dedans du voile, où nous entrons avec hardiesse, avec une conscience parfaite [(Héb. 10:19-22)] ; aussi, elle ne parle ni de chute ni de relèvement, et ne parle pas du Père. Le sujet de l’épître de Jean étant la communion, il y est question de l’état présent de l’âme. Il est si vrai que l’épître aux Hébreux nous montre notre position, que le relèvement y est présenté comme impossible après une chute [(Héb. 10:26-27)]. Pendant que le tabernacle était debout, on ne pouvait pas entrer au dedans du voile [(Héb. 9:7)]. Une position pareille n’était pas révélée ; la sacrificature et la communion, en tant qu’on en pouvait jouir alors, étaient comme mêlées ensemble ; le Père était inconnu.

4.5 -   [Sainteté parfaite et absolue de Celui qui portait le péché]

Il reste à observer quelques circonstances intéressantes. Il est remarquable que rien n’était plus marqué du sceau de la sainteté, d’une complète et réelle séparation pour Dieu, que le sacrifice pour le péché. Dans les autres sacrifices, nous trouvons une parfaite acceptation, un parfum de bonne odeur, et quelquefois aussi nos gâteaux de pain levé y sont associés [(7:13)] ; cependant tout avait lieu, pour ainsi dire, dans les délices que Dieu prend en ce qui est parfait et infiniment excellent, lors même que le péché et le jugement y sont représentés. Mais ici, dans le sacrifice pour le péché, la plus stricte et la plus positive sanction de sainteté était imposée (Lév. 6:19-21). Rien, dans toute l’œuvre de Jésus, ne marquait autant son entière et parfaite séparation pour Dieu, sa sainteté positive, que l’acte de porter le péché. Celui qui n’a pas connu le péché, pouvait seul être fait péché [(2 Cor. 5:21)] ; et l’acte de tout prendre sur lui (acte qui dépasse notre conception, et dans lequel Dieu est parfaitement glorifié) était lui-même la plus absolue mise à part pour Dieu, que l’on puisse concevoir. C’était la consécration totale de lui-même, quoi qu’il en pût coûter, à la gloire de Dieu, qui ne pouvait, en effet, rien accepter d’autre. La victime a dû être aussi parfaite que l’acte d’offrande volontaire. Comme sacrifice pour le péché, Christ est spécialement saint ; comme sacrificateur présent devant Dieu, et faisant intercession, il est aussi «saint, innocent, sans souillure, séparé des pécheurs, élevé plus haut que les cieux» [(Héb. 7:26)]. Mais l’acte de porter le péché était si réel que celui qui conduisait le bouc Azazel (Lév. 16 [v. 26]), avant de le laisser aller, et celui qui recueillait les cendres de la génisse rousse et répandait l’eau de séparation (Nomb. 19 [v. 10, 21]), étaient souillés jusqu’au soir, et devaient se laver pour rentrer dans le camp. Ainsi, ces deux grandes vérités, dans le sacrifice de Christ pour le péché, nous sont distinctement présentées en type dans les sacrifices lévitiques. Comment concevoir une plus grande séparation pour Dieu, que l’offrande faite de lui-même par Christ comme victime pour le péché? D’autre part, si Christ n’avait pas réellement porté toute l’iniquité de nos péchés, il n’aurait pas pu les ôter réellement dans le jugement de Dieu.

Bénissons à jamais le nom de Celui qui a fait ces choses ; et puissions-nous apprendre à connaître toujours davantage la perfection dans laquelle il s’est offert en les accomplissant.

5 -  Chapitres 6-7

5.1 -  [Caractères de Christ dans les différents sacrifices]

Nous avons donc, au chap. 1, Christ dans son dévouement jusqu’à la mort ; au chap. 2, Christ dans la perfection de sa vie de consécration à Dieu ; au chap. 3, Christ, base de la communion du peuple avec Dieu, qui mange à la même table avec eux ; et enfin, au chap. 4, Christ fait péché pour ceux qui étaient coupables, et portant leurs péchés en son propre corps sur le bois. On trouvera que, dans l’ordonnance des sacrifices, il est surtout question de savoir quelles parties de ces sacrifices devaient être mangées, et par qui et dans quelles conditions elles devaient l’être.

5.2 -  [Ordonnances des sacrifices]

5.2.1 -  [ch. 6 v. 1-6, 12-16 — L’holocauste et le gâteau de sacrificateur]

5.2.1.1 -  [Christ entièrement offert à Dieu]

Tout holocauste [(6:2)] et tout gâteau de sacrificateur (6:16) devaient être entièrement brûlés ; c’était Christ offert tout entier à Dieu.

5.2.1.2 -  [Bonne odeur de l’holocauste montant vers Dieu toute la nuit]

[6:2] Une circonstance particulière à l’holocauste, c’est que le feu brûlait toute la nuit sur l’autel, et y consumait la victime, dont la bonne odeur montait ainsi jusqu’à Dieu, même dans les ténèbres où se trouvait l’homme, enseveli dans le sommeil loin de Lui. Je ne doute pas que ceci ne soit vrai pour Israël. Dieu a, par devers lui, la bonne odeur du sacrifice de Christ pendant que la nation l’oublie. Quoi qu’il en soit, le jugement de la sainte majesté de Dieu, le feu de l’Éternel, maintenant que Christ s’est offert de sa propre volonté, a pour unique effet de faire monter vers Dieu la bonne odeur de ce précieux sacrifice.

5.2.2 -  [ch. 6 v. 7-11, 17-23 — Le sacrifice pour le péché et l’offrande de gâteau]

Les sacrificateurs mangeaient des autres sacrifices, du sacrifice pour le péché [(6:19)], et de l’offrande du gâteau [(6:9)]. Cette dernière nous présente, comme figure générale, la manière dont les chrétiens se nourrissent de la perfection de Christ homme. Dans le sacrifice pour le péché, Christ, et même les siens, comme sacrificateurs, par la communion du cœur et par la sympathie, s’identifient avec le péché d’autrui, ou plutôt avec l’œuvre de Christ pour le péché. C’est une œuvre de grâce, dans laquelle ils interviennent en portant le péché sur leur cœur, selon l’efficace du sacrifice de Christ. C’est ainsi qu’ils jouissent de la grâce de Christ dans ce sacrifice. Christ entre directement dans cette œuvre de grâce pour nous ; nous y entrons en grâce, dans ce que lui a fait. Toutefois c’est une chose solennelle que de nous occuper du péché, même en grâce. Nous ne pouvons le faire que dans le caractère de sacrificateurs, et avec le sentiment de la gravité du péché mis en regard de l’œuvre dont il est l’objet.

5.2.3 -  [ch. 7 v. 11-21 — Le sacrifice de prospérité]

[7:15] Le peuple mangeait des sacrifices de prospérité, qui, bien qu’ils fussent saints, n’exigeaient pas de ceux qui y prenaient part la même proximité de Dieu. C’était la joie de la communion des fidèles, basée sur la rédemption et sur l’acceptation de Christ par Dieu. C’est pourquoi les prescriptions dont ces sacrifices sont l’objet, viennent après celles qui concernent les autres sacrifices, bien que dans l’ordre de ces sacrifices elles précèdent le sacrifice pour le péché. En effet, dans les autres sacrifices, il fallait être sacrificateur pour manger de la chair des victimes. Il y a des choses que nous faisons comme sacrificateurs ; il en est d’autres que nous faisons comme simples fidèles.

6 -  Chapitre 8

6.1 -  [Investiture des sacrificateurs]

Une fois les sacrifices établis, et les règles concernant la participation à ces sacrifices données, les sacrificateurs sont investis de la sacrificature selon le commandement de l’Éternel (chap. 8).

6.2 -  [ch. 8 v. 1-12 — Liens entre l’onction et le sang]

[8:6] Aaron et ses fils sont lavés. [8:7-9] Aaron est revêtu des vêtements de souverain sacrificateur : [8:10-11] le tabernacle est oint avec tout ce qu’il renferme ; [8:12] Aaron l’est aussi. Nous avons ici, me semble-t-il, un brillant aperçu de la manière dont l’univers est rempli de gloire. Lorsque Aaron seul est oint sans du sang, le tabernacle l’est aussi. La plénitude de puissance divine, de grâce et de gloire spirituelles en Lui, remplit de la gloire de Dieu toute la scène de la création ; autrement dit, l’énergie de l’Esprit Saint la remplit des droits et des témoignages de l’excellence de Christ. Lorsque la créature y a été mêlée, il est évident que, comme au grand jour des propitiations, il faut tout purifier et réconcilier par du sang. Cela ne détruit aucunement les droits personnels de Jésus, en grâce et en divine excellence. Tout lui appartient à ce titre aussi.

6.3 -  [ch. 8 v. 13-36 — Purification et consécration des sacrificateurs]

[8:13] Lorsque les fils d’Aaron sont introduits, [8:15] l’autel est purifié par du sang, parce qu’il ne s’agit plus seulement de l’excellence et des droits personnels de Christ. [8:13] Puis, quand les fils d’Aaron sont vêtus de leurs vêtements sacerdotaux, [8:14] les sacrifices sont offerts, en commençant par le taureau du sacrifice pour le péché ; [8:23] puis Moïse met du sang du sacrifice sur le mou de l’oreille droite, sur le pouce de la main droite, et sur le gros orteil du pied droit d’Aaron et de ses fils ; [8:30] enfin il prend de l’huile de l’onction et du sang qui est sur l’autel, et il en fait aspersion sur Aaron et ses vêtements, sur ses fils et sur les vêtements de ses fils avec lui, d’après les directions données dans l’Exode. Le sang de Christ et l’Esprit Saint sont la base sur laquelle, associés avec lui, nous avons notre place auprès de Dieu.

7 -  Chapitre 9

7.1 -  [Bénédictions par Christ, et acceptation de Son sacrifice]

[9:1] Au huitième jour (chap. 9), [9:24] l’Éternel devait apparaître et manifester qu’il acceptait les sacrifices offerts ce jour-là, [9:23] en même temps qu’il faisait resplendir sa présence en gloire au milieu du peuple. C’est ce qui eut lieu. [9:22] Aaron bénit d’abord le peuple en se tenant près du sacrifice ; [9:23] puis Moïse et Aaron entrent dans le tabernacle, et, après en être sortis, ils bénissent le peuple. Le sens de ces deux bénédictions est celui-ci : premièrement, Christ, sacrificateur, bénit en vertu du sacrifice offert ; c’est la base de la bénédiction d’Israël en tout temps et ce qui maintient son existence comme peuple, jusqu’à ce qu’il soit béni publiquement ; puis, Christ, après être entré et demeuré un moment caché dans le tabernacle, en sort, et bénit le peuple dans le double caractère de roi et de sacrificateur. Cette seconde bénédiction aura lieu au retour de Christ ; alors l’acceptation de son sacrifice sera publiquement manifestée. La gloire de Christ apparaîtra au peuple, et cette vue en fera un peuple de vrais adorateurs.

7.2 -  [Manifestation de l’acceptation du sacrifice]

7.2.1 -  [Pour Israël, le sacrifice est montré accepté à l’apparition de Christ]

Cette scène est du plus haut intérêt ; mais il y a une remarque à faire à ce sujet. L’Église ne s’y trouve point (bien qu’on rencontre ici des principes généraux qui s’appliquent à tous les cas des relations de Dieu avec les hommes), à moins qu’elle n’y soit représentée dans les personnes de Moïse et d’Aaron. La bénédiction descend et se manifeste : [9:24] l’acceptation de la victime est mise en évidence, [9:23] lorsque Moïse et Aaron paraissent devant le peuple à leur sortie du tabernacle. Il en sera ainsi pour Israël. Quand le Seigneur Jésus paraîtra et sera reconnu par ceux qui l’ont percé, l’efficace de ce sacrifice sera manifestée en faveur de cette nation.

7.2.2 -  [Pour les chrétiens, le sacrifice est connu comme accepté dès au-dedans du voile]

Pour nous, la connaissance de l’efficace de ce sacrifice nous est accordée pendant le séjour du Christ au dedans du voile, ou plutôt dans le ciel même, car maintenant le voile est déchiré. Israël ne connaîtra l’acceptation du sacrifice que lorsque le Seigneur apparaîtra comme roi. Pour nous, le Saint Esprit est venu tandis que Christ est encore au dedans du voile ; nous avons donc, par anticipation, la certitude qu’il est accepté, et que nous lui sommes unis, là où il est.

7.3 -  [Purification du péché, sans accès dans la présence de Dieu]

[9:24] Ici la manifestation a lieu dans le parvis où le sacrifice était offert, et après que Moïse et Aaron se sont rendus au lieu où Dieu s’entretenait avec le peuple ; non pas au lieu où il communiquait avec le Médiateur seulement, c’est-à-dire devant l’arche du témoignage, où le voile était ôté de dessus le visage de celui qui parlait aussi avec Dieu [(Ex. 34:34)]. Un détail tout particulier se rattache au service de ce jour-là. Il n’y eut pas, dans cette circonstance, de sacrifice dont le sang fût porté dans le sanctuaire et le corps brûlé hors du camp (*). Un sacrifice pour le péché fut bien offert, mais du genre de ceux dont la chair aurait dû avoir été mangée par le sacrificateur (voyez 10:17, 18). Les relations qui avaient été établies étaient comparativement extérieures. Le péché et la souillure étaient portés en entier hors du camp et ôtés ; mais il n’y avait aucun accès au dedans du voile, ni aucun chemin pour s’y approcher de Dieu.

(*) Il n’est pas dit positivement si le bouc pour le peuple était brûlé hors du camp [(9:15)] ; le veau pour Aaron l’était (vers. 11), quoique son sang ne fût point porté au dedans du voile (vers. 16-18). Il est simplement dit du bélier (vers. 15) : «Et il l’offrit pour le péché, comme précédemment le veau». Le sacrifice d’Aaron semble démontrer que le caractère de la sacrificature de Christ ne met pas Israël en communion avec ce qui se trouve au dedans du voile. Le sang était mis sur l’autel dans le parvis [(9:9)]. Les fils d’Aaron auraient dû manger le sacrifice pour le peuple [(10:17-18)], dans le sens d’une faute qu’il aurait commise étant déjà en relation avec Dieu, relation dont il avait ainsi perdu la jouissance. Le lecteur remarquera, quant au résidu d’Israël (aux cent quarante-quatre mille qui sont sur la montagne de Sion avec l’Agneau, désormais roi, autrefois homme de douleurs en Israël), qu’il est sur la terre, tout en apprenant le cantique qu’on chante dans le ciel, où lui-même ne se trouve pas pour le chanter [(Apoc. 14:1-3)].

8 -  Chapitre 10

8.1 -  [Manquement de la sacrificature, agissant selon l’homme naturel]

Enfin (chap. 10), nous voyons ce qui arrive, hélas ! toujours chez l’homme. Le jour même de son établissement, la sacrificature manque en ce qui concerne la gloire de Dieu. [10:1] Nadab et Abihu offrent un feu étranger ; ils agissent en hommes naturels dans leurs relations avec Dieu, au lieu de baser leur service sur l’autel des sacrifices, [10:2] et ils meurent.

8.2 -  [Séparation complète des sacrificateurs, dans l’anéantissement de la chair]

Les sacrificateurs ne doivent jamais, quoi qu’il advienne, abandonner leur consécration (versets 6, 7). [10:9] Ils doivent être nazaréens, séparés de tout ce qui n’est qu’excitation de la chair ; être mis à part pour Dieu, et étrangers à tout ce qui tendrait à les faire sortir d’un état de recueillement en sa présence, car celle-ci anéantit la chair, afin d’exercer toute sa puissance sur les sacrificateurs. Il importe que la présence de Dieu soit ressentie dans toute sa force, et que la chair se taise devant Lui. [10:10] Ce n’est qu’à cette condition qu’on peut discerner ce qui est souillé de ce qui est pur, ce qui est profane de ce qui est saint. Il est des choses permises, des joies réelles, mais qui ne se rattachent pas à la sacrificature ; des joies découlant des bénédictions de Dieu mais ne tenant pas la chair en échec, comme le fait sa présence ; car il y a toujours une certaine retenue produite sur le cœur, sur la nature et son activité, par la présence de Dieu. Or, c’est devant Lui que s’exerce la sacrificature.

9 -  Chapitre 11

9.1 -  [Discernement et jugement des souillures, selon Dieu]

La sacrificature une fois établie, nous trouvons le discernement des choses saintes d’avec les profanes, le jugement des souillures (chap. 11 à 15), et ce qu’il y avait à faire pour la purification des personnes souillées. Ce n’est que dans la proximité de Dieu et en étant mis à part pour lui, que l’on peut avoir ce discernement [(10:9-10)]. Tel est le service et le devoir constant des sacrificateurs.

9.2 -  [Aliments purs et impurs]

[11:2] En ce qui concerne les aliments, nous avons d’abord ce dont il est permis de manger. [11:47] Le principe général paraît être qu’il est permis de manger de tout ce qui est pur, c’est-à-dire parfaitement en harmonie avec son élément, selon l’ordre divin (représenté ici sans doute en figure), [11:9] comme les poissons qui ont des écailles. [11:3] En second lieu, ce qui réunit une digestion complète à l’absence de cette énergie de volonté qui ne se laisse arrêter par rien. La réunion de ces deux conditions était nécessaire. [11:7] La grossièreté qui avale avec précipitation les choses telles qu’elles se présentent, [11:4-6] ou le défaut de fermeté tranquille, rendaient impur. [11:3] Pour qu’il y ait pureté, il faut ce qui rumine et ce qui, en même temps, a le pied fendu. [11:13-19] Parmi les oiseaux, les carnivores, les oiseaux de nuit et ceux qui ne s’apprivoisent pas, étaient défendus. [11:29-30] Il en était de même pour ce qui se traîne sur la terre. [11:47] Ces prohibitions appelaient l’Israélite à discerner, en prenant ses aliments, ce qui était impur, pour ne se nourrir que de ce qui était pur, [11:44] car l’Éternel était son Dieu. «Soyez saints, car moi je suis saint» [(1 Pier. 1:16)].

10 -  Chapitre 12

Le chapitre 12 nous présente le jugement de Dieu tombant sur ce qui, sans la chute, eût été joie et bénédiction. [12:2] La naissance d’un homme, liée désormais au péché, rend la mère impure ; [12:5] celle d’une femme la rend plus impure encore, car la femme ayant été séduite, avait été en transgression [(1 Tim. 2:14)] (*).

(*) La faiblesse de la nature déchue se rattachait à ce qui rendait impur (comp. Gen. 1:28). Tout ce qui provenait de la faiblesse même de la nature, résultat du péché, rendait impur sous la loi. Cela est vrai aussi spirituellement. Les effets de la faiblesse de la nature sont autant de manifestations de la vie qui est dans la chair. Il en était ainsi du lépreux : la chair vive rendait impur [(13:14)], de même que tout autre symptôme par lequel la vie se manifestait au dehors, vie qui était devenue souillée et sur laquelle avait été prononcée la sentence de mort, lors même que la faiblesse seule était la cause de la souillure.

11 -  Chapitre 13

11.1  [ch. 13 v. 1-46 — Lèpre dans un homme]

La lèpre exige un peu plus de détails : elle affectait les personnes [(13:2)], les vêtements [(13:47-48)] et les maisons [(14:34)]. La lèpre, c’est le péché agissant dans la chair. [13:3] L’homme spirituel, le sacrificateur, discerne ce qui en est. [13:14] Si la chair vive se montre, l’homme est impur, la force de la chair agit. [13:13] Si l’homme est tout blanc, ce n’est plus que l’effet du péché entièrement confessé, mais qui a cessé d’agir ; l’homme est net. [13:8] Si le mal est encore dans la chair, la lèpre s’étend. Il importe, avant tout, d’en faire confession, et de faire cette confession avec le plein discernement spirituel et sous le jugement de Dieu, qui a mis à découvert ce qui agissait dans la nature de l’homme. [13:45] L’homme se soumet comme jugé et découvert. [13:46] Il n’a point part à l’assemblée de Dieu, quoique dans un sens il en fasse partie ; il est mis hors du camp.

11.2   [ch. 13 v. 47-59 — Lèpre dans un vêtement]

11.2.1 -  [Discernement du péché dans nos circonstances]

La lèpre (le péché) se manifeste dans nos circonstances, dans ce qui se rattache à notre position, aussi bien que dans notre conduite personnelle. [13:50] S’il y avait dans le vêtement d’un Israélite une tache qu’on soupçonnât d’être lépreuse, on mettait l’homme à part pour sept jours ; [13:51] au septième jour, si la tache s’était étendue, [13:52] on brûlait le vêtement souillé, [13:54] sinon on le lavait. [13:56] Si, lorsqu’il avait été lavé, la tache s’était effacée, on arrachait le morceau décoloré ; [13:55] si elle ne s’était pas effacée, ou si la tache s’était étendue sur le vêtement, on brûlait le vêtement entier.

11.2.2 -   [Action vis-à-vis de la souillure par les circonstances]

[13:58] Si nous nous sommes souillés par nos circonstances, et que la souillure ne soit pas dans notre état général lui-même, nous n’avons besoin que de nous laver, et de demeurer là où nous nous trouvons ; [13:55] si une partie de notre vie est essentiellement mauvaise, de sorte qu’il s’y trouve un principe de souillure qui en laisse l’empreinte après l’emploi de la Parole par l’Esprit pour la purifier, tout en étant arrêté dans ses effets sur l’ensemble de la vie, il faut abandonner toute cette partie de la vie extérieure ; [13:57] si, malgré nos efforts spirituels, le mauvais effet de notre position continue encore ou s’empare même davantage de notre vie, en sorte que nous ne puissions y marcher avec Dieu, il est indispensable de quitter entièrement cette position, coûte que coûte ; [13:56] si le lavage a été efficace et que le mal cesse de s’étendre, l’état général n’étant point souillé, il faut, alors, abandonner la chose particulière qui avait souillé.

12 -  Chapitre 14

12.1  [Purification du lépreux guéri]

[14:3] Quant à la purification, le lépreux est considéré d’abord hors du camp, n’en faisant point partie. Si l’action de son mal était arrêtée au dedans de lui, il était guéri, mais n’était pas encore purifié. Ce type suppose donc que la chair, au lieu d’agir et de caractériser l’état de l’homme, est jugée et arrêtée dans son activité. Ce qui doit être rétabli est la jouissance d’une relation reconnue avec Dieu.

12.2   [ch. 14 v. 1-9 — Première partie : Purification hors du camp]

12.2.1 -  [ch. 14 v. 4-7 — Les deux oiseaux, Christ introduisant dans une relation avec Dieu]

La première partie de la purification se rapporte donc à l’introduction du purifié dans la jouissance d’une relation reconnue avec Dieu. [14:4] Elle est relative à la position hors du camp et comprend les deux oiseaux qui représentent Christ mort et ressuscité. [14:7] Christ étant mort et ressuscité, l’homme aspergé de son sang est en état, pour ce qui concerne ses relations avec Dieu et les droits de Celui-ci, [14:8] d’entrer dans le camp de son peuple ; alors il a part à l’efficace des moyens dont on peut user dans le camp, à ce qui se trouve au dedans, afin de se présenter comme accepté devant le tabernacle de Dieu. [14:4] Il fallait prendre deux oiseaux ; [14:5] il fallait que l’un d’eux fût tué par quelqu’un sur l’ordre du sacrificateur ; car, bien que le souverain sacrificateur représentât Israël au grand jour des propitiations, l’office propre du sacrificateur ne commençait jamais qu’au moment où il fallait offrir le sang, ou en faire aspersion. [14:6] Cependant les deux oiseaux sont identifiés l’un avec l’autre, de sorte qu’on n’entend plus parler de celui qui était égorgé, bien que, dans l’œuvre de la purification, l’efficace du sang soit tout. Le second passereau était trempé dans le sang du premier.

12.2.2 -   [Efficace de l’œuvre de Christ pour le pécheur]

Ainsi, Christ mort ne se retrouve plus ; [14:7] mais, ressuscité, il fait aspersion de son sang, comme sacrificateur, sur le pécheur impur. [14:5] Le vase d’argile, plein d’eau vive, nous présente l’action du Saint Esprit, selon l’efficace toute-puissante duquel l’œuvre de la mort de Jésus a été accomplie dans le Christ homme. «Par l’Esprit éternel, il s’est offert sans tache à Dieu» [(Héb. 9:14)] ; «Dieu a ramené d’entre les morts le grand berger des brebis, en vertu du sang de l’alliance éternelle» [(Héb. 13:20)]. Le pécheur était sous l’efficace de l’œuvre de Christ.

12.2.3 -   [ch. 14 v. 8-9 — Application de la purification au pécheur]

Maintenant, avant qu’il puisse offrir lui-même, il y a une œuvre à accomplir sur lui : l’application de la purification. [14:8] Celui qui devait être nettoyé se lavait ; c’est la purification par l’eau qui se retrouve toujours, aussi bien que celle par le sang, et qui s’effectue en vertu de la mort de Christ, envisagée comme son œuvre pour nous, car l’eau sort de son côté percé [(Jean 19:34)]. En outre, le lépreux lavait ses vêtements et rasait tout son poil, c’est-à-dire qu’il se débarrassait de tout ce à quoi l’impureté aurait pu s’attacher ou qui aurait été susceptible d’en être entaché. Cela fait, il entrait dans le camp. Alors commençait l’œuvre qui avait pour objet de le mettre en communion avec Dieu, dans sa conscience.

12.2.4 -   [Différence d’avec la consécration des sacrificateurs]

Lorsqu’il s’agissait de consacrer ceux qui étaient reconnus quant à leurs personnes, ils étaient d’abord lavés. C’était le cas des sacrificateurs [(Ex. 29:4)] ; puis le sacrifice de Christ, présenté sous tous ses aspects, était la mesure de leur relation avec Dieu, dans tous les rapports que cette relation comporte ; tandis que, par l’effet de son efficace intérieure sur l’âme, ce même sacrifice formait la base de leur communion. [14:3] Mais ici, le pécheur étant envisagé dans son péché hors du camp, il fallait commencer par rendre possibles les relations d’un pécheur avec Dieu, en en posant les bases. [14:4] Or, ces bases se trouvent dans la mort et la résurrection de Jésus, figurées, dans ce type, par les deux oiseaux. [14:8] Puis, une fois que le pécheur était lavé, œuvre efficace de l’Esprit, ses relations avec Dieu pouvaient exister.

12.3   [ch. 14 v. 10-32 — Seconde partie : Sacrifices dans le camp]

12.3.1 -  [Nécessité de réaliser toute l’œuvre de Christ et son efficace parfaite]

Après cela, il s’agit, pour la conscience, de réaliser toute l’efficace de l’œuvre de Christ. Il ne suffit pas, en effet, que la personne du pécheur soit acceptée ; il faut, en outre, que sa conscience soit purifiée et qu’il acquière une connaissance de Dieu basée sur l’appréciation morale de l’œuvre de Christ, envisagée sous toutes ses faces, de même que sur l’œuvre excellente de la puissance du Saint Esprit. C’est là l’objet de la seconde partie de la purification du lépreux et de ce qui s’accomplissait lorsqu’il était rentré dans le camp.

12.3.2 -   [Deux aspects de l’œuvre de Christ : acceptation du pécheur et purification de la conscience]

Il est important de bien saisir ces deux aspects de l’œuvre de Christ ; savoir, d’un côté, son efficace intrinsèque pour l’acceptation de la personne du pécheur ; d’un autre côté, la purification de la conscience, indispensable pour avoir communion avec Dieu selon la valeur et la perfection de l’œuvre de Christ manifestée à la conscience comme moyen de s’approcher de Dieu, et condition morale de cette proximité avec Lui.

12.3.3 -   [Différents actes pour rétablir la relation complète avec Dieu]

12.3.3.1   [ch. 14 v. 12-13 — Offrande pour le délit, pour purifier la conscience par la valeur du sang]

12.3.3.1.1 -  [Purification morale, par la douleur ressentie quant au prix payé pour l’obtenir]

Examinons maintenant les actes en vertu desquels les relations du lépreux avec Dieu étaient rétablies. [14:12] Le premier de ces actes est l’offrande pour le délit. Il faut d’abord que la conscience soit purifiée par le sang de Christ de tout ce dont elle est chargée, et que l’homme soit consacré à Dieu selon l’intelligence de toute la valeur de ce sang, dont il fait l’application à tous ses actes, à toute sa marche, comme à toutes ses pensées, et sur le principe de l’obéissance. C’est la purification morale de l’homme tout entier, selon le principe d’une obéissance intelligente ; c’est une justification agissant sur la conscience, et non pas seulement une règle extérieure pour un homme affranchi du péché ; c’est la puissance, c’est la lumière qui s’introduisent dans le cœur ; c’est une œuvre morale, divine quant à sa source, et en même temps, comme résultat, un état d’âme dont l’homme en qui cette œuvre s’accomplit, ressent l’influence dans la connaissance du bien et du mal, dont le sang de Christ est la parfaite mesure devant Dieu. S’il ne s’agissait que d’une règle à accepter, l’homme y consentirait volontiers ; mais comme il est pécheur, qu’il a manqué, il est nécessaire que la conscience intervienne en prenant une connaissance humiliante du péché, et que, pour être purifiée par la précieuse efficace du sang de Christ, elle passe par la douleur que donne le sentiment de tout ce qui est contraire à la perfection de ce sang et qui a exigé qu’il fût répandu.

12.3.3.1.2 -   [La purification commence par la conscience qui juge l’homme intérieur]

C’est ainsi que l’homme est consacré ; le cœur est purifié tout premièrement dans la conscience. Les choses auxquelles il s’est laissé aller, sont en quelque sorte transportées devant ce tribunal intérieur, et il en prend une douloureuse connaissance, selon la valeur du sang précieux de l’Agneau de Dieu, lequel, sans tache et parfait en obéissance, a dû souffrir l’agonie causée par le péché dont, misérables que nous sommes, nous avons besoin d’être purifiés.

12.3.3.1.3 -   [Nécessité de recommencer cette purification dès que la nature propre se manifeste]

Plus tard, le cœur fait des progrès dans la puissance de sa communion, par la connaissance des objets les plus précieux pour la foi. Toutefois, même alors, il arrive de temps en temps que cette œuvre s’opère de nouveau dans la conscience. Cela a lieu lorsqu’il reste encore dans notre nature quelque chose d’insoumis, qui n’a pas été amené captif à l’obéissance de Christ [(2 Cor. 10:5)].

12.3.3.2    [ch. 14 v. 14-19 — Consécration par le sang et l’huile, et jugement du péché par Christ]

[14:14] On mettait le sang sur l’oreille droite de celui qui venait d’être nettoyé de la lèpre, sur sa main droite et sur son pied droit, pour indiquer que ses pensées, de même que sa conduite et sa marche, étaient purifiées sur le principe de l’obéissance, et cela, selon la valeur et la sainteté du sang de Christ, de la mort absolue au péché, du dévouement absolu pour Dieu. Rien de ce qui était jugé par le sang ne devait entrer désormais dans la pensée ou se rencontrer dans la vie et dans le caractère de celui qui était purifié. [14:16] Par dessus, on faisait aspersion de l’huile (signe de l’influence sanctifiante du Saint Esprit donné), non pour laver (ceci était figuré par l’eau : l’application de la Parole par le Saint Esprit), [14:17] mais pour consacrer à Dieu, en connaissance et en puissance, les mouvements et les affections du cœur. L’homme tout entier était ainsi consacré à Dieu, selon l’intelligence et le dévouement pour Dieu que le Saint Esprit communique. [14:18] Après cela, l’huile était versée sur sa tête, toute sa personne étant ainsi consacrée à l’Éternel. L’œuvre était donc complètement achevée sur celui qui devait être purifié. [14:19] Après cela on offrait le sacrifice pour le péché, qui avait ici pour objet d’exprimer, non seulement que le sang de Christ purifie la conscience dans le sens pratique, pour ses fautes présentes, mais encore que le péché doit être jugé dans toute sa grandeur devant Dieu, car Christ a non seulement porté nos péchés [(1 Pier. 2:24)], mais a été fait péché pour nous [(2 Cor. 5:21)]. Ayant porté nos péchés, il agit sur nos consciences à l’égard de ces péchés ; mais dans son sacrifice, il nous fait voir aussi le péché tel qu’il est en lui-même.

12.3.3.3    [ch. 14 v. 20 — L’holocauste et l’offrande de gâteau]

12.3.3.3.1 -  [L’holocauste, dévouement entier de Christ pour Dieu jusqu’à la mort]

[14:20] Enfin, l’holocauste et le gâteau étaient offerts. Le pécheur purifié saisissait dans l’holocauste la perfection de la mort de Christ, considérée comme dévouement de lui-même à Dieu jusqu’à la mort, pour satisfaire à tous les droits de sa majesté, et comme œuvre infiniment parfaite en elle-même ; car Jésus a pu dire : «À cause de ceci le Père m’aime, c’est que moi je laisse ma vie, afin que je la reprenne» [(Jean 10:17)]. Ce n’était point comme portant les péchés, que Christ était représenté dans l’holocauste, mais au point de vue de son dévouement et de sa gloire dans la position que le péché nous avait faite et, par conséquent, lui avait faite à lui-même, en grâce pour nous, si Dieu devait être pleinement glorifié en lui.

12.3.3.3.2 -   [L’offrande de gâteau, perfection de la vie de Christ rempli de l’Esprit]

Dans le gâteau l’on trouvait en outre toute la perfection de la grâce de Christ dans sa vie, — l’humanité pure, sans doute, mais l’humanité pétrie dans l’huile, ayant en elle, dans sa nature, toute la force, le goût, et la saveur du Saint Esprit ; car c’est sous cet aspect que l’humanité nous est présentée ici, non pas ointe d’huile, c’est-à-dire du Saint Esprit comme puissance, mais pétrie dans l’huile, dans sa substance.

[14:20] Après cela l’homme qui avait été souillé était pur.

12.3.4 -   [Restauration et réconciliation avec Dieu de l’âme]

12.3.4.1   [Réconciliation par toute l’œuvre de Christ appliquée à l’âme]

Mais combien est importante la réalité de la réconciliation d’une âme avec Dieu, si cette réconciliation doit se rattacher à toutes les faces de l’œuvre de Christ et de leur application à cette âme, selon ces types ; or, certainement, la réconciliation n’a pas lieu sans cela ! Hélas ! nos cœurs légers passent peut-être facilement là-dessus ! D’un autre côté, la main de Dieu opère des choses merveilleuses avec la douce facilité que donnent la puissance et la grâce parfaites. Cependant, on voit quelquefois dans les âmes (selon la sagesse de Dieu), les peines et les souffrances accompagner cette œuvre de réconciliation, lorsque la conscience prend connaissance, en vue de la réalité des choses devant Dieu, et par Christ, de l’état du cœur, pécheur par nature et éloigné de Dieu.

12.3.4.2    [Restauration nécessaire de l’âme pour rétablir la communion avec Dieu]

Telle est la restauration de l’âme de la part de Dieu. Tout y est l’opération de la puissance divine, non seulement en ce qui concerne l’œuvre et la résurrection de Christ, mais aussi quant à l’âme elle-même, car le cas supposé dans ce type est celui d’un homme déjà vitalement purifié. Le sacrificateur l’estimait déjà net ; mais le lépreux n’était pas, lui-même, restauré dans sa conscience pour être en communion avec Dieu (*). Alors l’Esprit de Dieu repasse l’œuvre de Christ, pour établir cette communion, et développe l’application à l’âme elle-même de cette œuvre, ainsi que les rapports de cette dernière avec l’œuvre et la présence de l’Esprit, soit pour la purification du pécheur, soit pour la consécration de l’homme à Dieu. Que notre Dieu nous rende attentifs à ce point ! Heureux sommes-nous que cette œuvre soit son œuvre, bien qu’elle se fasse en nous aussi bien que pour nous !

(*) Cette différence est importante. Elle montre comment l’activité du péché peut être arrêtée, comment les désirs et la volonté, et, dans un certain sens, les affections, peuvent être réglés sans que la conscience le soit encore, puisque la communion n’est pas encore rétablie, ni les affections et la précieuse confiance fondée sur cette communion.

12.4   [ch. 14 v. 33-53 — La lèpre dans la maison]

[14:34] Considérons encore la lèpre dans la maison.

12.4.1 -  [Souillure dans une assemblée et purification du témoignage extérieur]

Dans le cas du lépreux, toutes les cérémonies prescrites pour sa purification étaient en rapport avec le tabernacle. On était encore au désert ; il était donc question de la marche du croyant dans le monde. [14:34] Mais ici, l’on est supposé se trouver dans le pays de la promesse. Ce type suggère l’idée de la purification non d’une personne, mais d’une assemblée. [14:40-41] La souillure paraît-elle dans la maison, on en arrache les pierres et l’enduit ; le témoignage extérieur est tout changé, et les individus qui ont corrompu ce témoignage sont ôtés et rejetés parmi les impurs. [14:48] Si après cela le mal ne se manifeste plus, tout est guéri et la maison subsiste ; [14:45] sinon, la maison est détruite en entier, car le mal est dans l’assemblée elle-même comme un tout, et il est manifeste, comme dans le cas de l’homme lépreux. [14:48] Mais s’il ne s’étend plus, une fois que la pierre est arrachée, il devient évident que sa source était réellement dans cette pierre là ; [14:42] et il suffit alors, pour purifier la maison, d’ôter cette pierre et de placer un nouvel enduit, réformant la marche extérieure tout entière. La purification consistait en ce que l’assemblée ôtait les méchants [(1 Cor. 5:13)] qui corrompaient son témoignage public, manifestation extérieure de son état. Il ne s’agissait pas, dans ce cas, de restaurer la conscience : la purification de l’assemblée repose sur l’efficace primitive de l’œuvre de Christ, qui la rend agréable à Dieu.

12.4.2 -   [Adresse de Paul dans ses épîtres, et miséricorde pour l’individu]

L’apôtre Paul, dans ses épîtres adressées à des assemblées, dit : Grâce et paix ! Lorsqu’il écrit à des individus, il ajoute : Miséricorde. L’épître à Philémon paraît faire exception [(Philém. 3)] ; mais c’est qu’avec Philémon l’Assemblée était comprise.

12.4.3 -  [Contraste entre la maison dans le pays et l’individu et son vêtement au désert]

Quand les vêtements sont entachés de lèpre, il est question, non pas de purifier la personne, mais de la dégager des circonstances qui la souillent. [14:34] La maison souillée de lèpre est présentée comme un cas à part, relatif au séjour dans le pays de promesse, et non à la marche dans le désert. Dans l’application, la même distinction se reproduit, je n’en doute pas. L’assemblée est dans le pays de promesse ; l’individu marche dans le désert, mais il peut s’y trouver des pierres qui corrompent la maison.

13 -  Chapitre 15

13.1  [Souillure liée à la faiblesse de la nature et de la chair]

Ensuite d’autres cas sont mentionnés qui se rattachent à la faiblesse de la nature et montrent que, quelle que soit l’excuse qu’on puisse tirer de cette faiblesse, ou quelque inévitable qu’elle puisse être dans son caractère, tout ce qui est de la chair, de la nature, souille, aux yeux de Dieu, en vertu de ce que le péché est entré. Quelque inévitable que puisse être ce résultat, il est la manifestation d’un état honteux, puisqu’il consiste dans la nature déchue, nue, et pécheresse.

13.2   [Gravité morale relative de la souillure de la chair et de la lèpre]

On voit pourtant que, tout honteux qu’il soit, le cas est censé moins grave moralement que la lèpre. Dans celle-ci, il y avait manifestation d’une corruption positive, existant antérieurement dans la nature et admise dans le cœur, en sorte qu’un long procédé était nécessaire pour purifier la conscience. [15:13] Dans le cas dont il s’agit, au contraire, il n’était besoin que de se laver une fois [15:15] et d’offrir une simple offrande pour le péché ; cela fait, on était en état, en offrant son holocauste, d’entrer dans la communion de Dieu, par la bonne odeur de Christ.

14 -  Chapitre 16

14.1  [Caractères des actes du grand jour des propitiations]

14.1.1 -  [Purification du sanctuaire et expiation des péchés du peuple]

Après avoir pourvu à ce qui était nécessaire pour ôter les souillures du milieu du peuple et opérer, quand elles étaient possibles, les purifications dont nous avons parlé, nous trouvons la révélation des moyens dont Dieu voulait se servir pour purifier son sanctuaire, entouré d’un peuple qui le souillait, et pour faire l’expiation des péchés du peuple lui-même.

14.1.2 -   [Maintien de la relation du peuple avec Dieu — Fermeture du chemin aux lieux saints]

Les ordonnances relatives à ce sujet présentent, dans leur ensemble, deux grandes idées : la première, que l’expiation avait pour but de maintenir la relation du peuple avec Dieu, malgré les péchés dont il se rendait coupable ; la seconde, implicitement renfermée dans les difficultés qui entouraient l’entrée d’Aaron dans le lieu très saint, et formellement exprimée dans l’épître aux Hébreux, témoignait que, sous l’économie d’alors, le chemin des lieux saints n’était pas encore ouvert [(Héb. 9:8)].

14.1.3 -   [Moyens de s’approcher de Dieu sous l’ancienne alliance]

Il est important d’examiner le chapitre 16 sous ces deux rapports, car il est le seul qui traite ce sujet, et contienne la mention de ce qui se faisait dans le jour solennel des propitiations. Le sacrifice de Christ, considéré comme fondement de la rédemption, en tant qu’il satisfaisait à la justice de Dieu contre le péché, était typifié par la pâque. Mais ici, il s’agissait de s’approcher de Dieu qui se révélait sur son trône, de nettoyer les souillures, d’ôter les péchés, et de purifier la conscience de ceux qui voulaient, en effet, s’approcher de Lui. Or, bien que cette figure présente les moyens de s’approcher de Dieu, ses détails montrent suffisamment que le but n’était pas alors réellement atteint.

14.2   [Étapes de l’ordonnance du jour des propitiations]

14.2.1 -  [Entrée du souverain sacrificateur devant Dieu avec le parfum]

Voici l’idée générale de l’efficace de ce sacrifice. Le souverain sacrificateur s’approchait personnellement, remplissant le lieu très saint de parfum [(16:13)]. Ainsi Christ entre personnellement avec le parfum exquis de ce qu’il est pour Dieu. Le lieu de la présence de Dieu en est rempli.

14.2.2 -   [ch. 16 v. 11-15 — Bonne odeur de l’encens, et propitiation par le sang présenté]

[16:13] L’expression : «afin qu’il ne meure point», exprime la nature absolument obligatoire de tout ce qui est accompli en Christ. Personnellement, il paraît devant Dieu comme un parfum répandu, lié au feu de l’autel [(16:12)], c’est-à-dire au jugement et à la mort, lesquels ne produisent qu’une parfaite bonne odeur pour Dieu. Ce n’est pas du sang pour d’autres, mais du feu pour l’épreuve de sa perfection, non pas pour purifier, mais pour faire monter devant Dieu l’odeur de cet encens. [16:15] Ensuite le sacrificateur prenait du sang dont il faisait aspersion sur le propitiatoire et devant le propitiatoire. La propitiation était faite selon l’exigence de la majesté du trône de Dieu lui-même ; la pleine satisfaction donnée à sa majesté rendait propice le trône de justice, en faisait un lieu d’acceptation ; la grâce avait son libre cours, et l’adorateur, lorsqu’il s’approchait, trouvait le sang sur le trône, et même en témoignage devant le trône.

14.2.3 -   [ch. 16 v. 16-19 — Nettoyage du tabernacle et de l’autel des souillures d’Israël]

[16:16] Ensuite, le souverain sacrificateur nettoyait le tabernacle, [16:18] l’autel, et tous les objets qui en dépendaient. Ainsi, en vertu de l’aspersion de son sang, Christ réconciliera toutes choses, ayant fait la paix par le sang de sa croix [(Col. 1:20)]. Il ne pouvait y avoir de culpabilité, ni dans le tabernacle, ni dans l’autel ; mais Dieu en nettoyait les souillures, pour ne pas les avoir sous les yeux.

14.2.4 -   [ch. 16 v. 20-22 — Substitution des péchés confessés sur le bouc Azazel]

[16:21] En troisième lieu, le souverain sacrificateur confessait les péchés du peuple sur le bouc Azazel ; [16:22] envoyé dans une terre inhabitée, il portait tous les péchés loin de Dieu, afin qu’ils ne se retrouvassent plus. Dans ce dernier acte, l’idée de substitution est présentée de la manière la plus nette.

14.3   [Type de l’œuvre de Christ]

14.3.1 -  [Les trois vérités du type : propitiation, réconciliation, substitution]

L’ensemble du type présente trois vérités, savoir : [16:15] le sang sur le propitiatoire, [16:16, 18] la réconciliation de toutes choses, [16:21-22] et les péchés confessés et portés par un autre. Le même ordre se retrouve en Coloss. 1 : La paix faite ; la réconciliation de toutes choses par Christ [(Col. 1:20)] ; et, en parlant des croyants : «Il vous a maintenant réconciliés dans le corps de sa chair, par la mort» [(Col. 1:21-22)].

14.3.2 -   [Identification des deux boucs : efficace de la mort, et substitution aux pécheurs]

[16:9-10] Il est évident que, bien que le bouc Azazel fût renvoyé vivant, il était identifié, quant à l’efficace de l’œuvre, avec la mort de l’autre bouc. [16:22] Seulement, l’idée des péchés bannis éternellement de la mémoire est ajoutée à la pensée de la mort. [16:15] D’un côté, par la mort de la victime, la gloire de Dieu était établie et ses droits revendiqués ; [16:21] de l’autre, il y avait la substitution du bouc Azazel, du Seigneur Jésus, dans sa précieuse grâce, aux pécheurs dont il avait pris la cause en main ; le substitut, ayant porté leurs péchés, leur délivrance était pleine, entière et finale. [9:8] Le premier bouc était le lot de l’Éternel ; il s’agissait de Son caractère et de Sa majesté ; le second était celui du peuple : il représentait définitivement le peuple dans ses péchés.

14.3.3 -   [Glorification de Dieu par le sacrifice expiatoire de Christ]

14.3.3.1   [Deux aspects de la mort de Jésus : glorification de Dieu, et salut des pécheurs]

Il est important de bien distinguer ces deux aspects de la mort du Sauveur, dans le sacrifice expiatoire accompli par lui. Il a glorifié Dieu, et Dieu agit selon la valeur de ce sang envers tous (*) ; il a porté les péchés de son peuple, et le salut de son peuple est accompli. Dans un certain sens, c’est le premier de ces deux aspects qui est le plus important. Le péché étant intervenu, la justice de Dieu aurait pu, il est vrai, se défaire du pécheur ; mais alors, où auraient été son amour et ses conseils de grâce ; où auraient été le pardon, et le maintien même de sa gloire selon sa vraie nature qui est amour, car il est amour en même temps qu’il est juste et saint ?

(*) Voyez Jean 13:31-32, et 17:1, 4. Cela ne justifie pas seulement l’homme, mais lui donne le droit de se glorifier.

14.3.3.2    [Manifestation parfaite de toute la gloire de Dieu]

Je ne parle pas ici du salut des personnes, mais de la propre gloire de Dieu. La mort parfaite de Jésus, son sang placé sur le trône de Dieu, a établi et mis en évidence, comme aucune création n’aurait pu le faire, tout ce qu’est Dieu, toute sa gloire (car il a subi la sentence de mort), sa vérité, sa majesté (car son Fils s’est soumis à tout), sa justice contre le péché, son amour infini. Dieu, dans cette mort, a trouvé moyen d’accomplir ses conseils de grâce en maintenant entière la majesté de sa justice et de sa dignité divine, car qu’est-ce qui aurait pu les glorifier comme l’a fait la mort de Jésus ?

14.3.3.3    [Pleine expression de tout l’amour de Dieu par l’expiation accomplie]

Aussi ce dévouement de Jésus, du Fils de Dieu, à la gloire de son Père, son consentement à être entièrement anéanti, même jusqu’à la mort [(Phil. 2:7-8)], pour que Dieu fût maintenu à la pleine hauteur de ses droits, a fourni un objet à l’amour de Dieu, de la liberté à son action. C’est pourquoi Jésus dit : «J’ai à être baptisé d’un baptême ; et combien suis-je à l’étroit jusqu’à ce qu’il soit accompli !» [(Luc 12:50)]. Son cœur, plein d’amour, était refoulé, dans sa manifestation, par le péché de l’homme qui n’en voulait pas ; mais, par l’expiation, il pouvait s’épancher sans entrave envers le pécheur, dans l’accomplissement de la grâce de Dieu et de ses conseils. Jésus lui-même avait, pour ainsi dire, des droits à cet amour, position dans laquelle nous sommes placés par la grâce, et que rien n’égale. «À cause de ceci le Père m’aime, c’est que moi je laisse ma vie, afin que je la reprenne» [(Jean 10:17)].

14.3.3.4    [Perfection de l’œuvre de Christ sous tous ses aspects]

On parle avec révérence de telles choses, mais il est bon d’en parler, car en elles se trouvent établies et manifestées la gloire de notre Dieu et celle de Jésus Christ qu’il a envoyé. Il n’est pas un attribut, pas un trait du caractère de Dieu qui ne soit pleinement manifesté et pleinement glorifié dans toute sa perfection, par ce qui a été accompli entre Dieu lui-même et Jésus. Que dans ce même sacrifice nous ayons été sauvés, rachetés, et que nos péchés aient été expiés selon les conseils de la grâce de Dieu, c’est, j’ose le dire, quelque précieux et important que cela soit pour nous, la partie inférieure de cette œuvre, si quelque chose peut être appelé inférieur, là où tout est parfait. L’œuvre est parfaite en elle-même, de quelque côté qu’on l’envisage, mais son objet — nous pécheurs — est cependant d’un ordre inférieur au maintien du caractère et de la gloire de Dieu lui-même.

14.4   [Circonstances particulières du jour des expiations]

Maintenant que nous avons un peu considéré les grands principes, nous pouvons examiner les circonstances particulières.

14.4.1 -  [Deux positions de Christ : hors du camp, et dans le ciel]

On aura remarqué qu’il y avait deux sacrifices : [16:3] l’un pour Aaron et sa famille, [16:5] l’autre pour le peuple. Aaron et ses fils représentent toujours l’Église, non point dans le sens de corps, mais comme compagnie de sacrificateurs. Ainsi nous trouvons, dans le jour même des propitiations, la distinction entre ceux qui forment l’Église, et le peuple terrestre qui forme le camp de Dieu sur la terre. Les fidèles ont leur place hors du camp, où leur Chef a souffert, comme victime pour le péché [(Héb. 13:12-13)]. Comme conséquence, leur place est en la présence de Dieu, dans les cieux, où leur chef est entré [(Héb. 9:24)]. Être hors du camp ici-bas correspond à une part céleste là-haut (*). Ce sont les deux positions bénies du Christ. Si l’Église professante prend la position du camp ici-bas, la place du croyant est toujours en dehors. C’est bien du reste ce que l’Église a fait ; elle s’en vante en judaïsant. Il faudra bien qu’Israël finisse par se reconnaître dehors, pour être sauvé et rentrer par grâce, parce que le Sauveur, qu’il a méprisé dans son jour d’aveuglement, a porté en grâce tous ses péchés comme nation, lui qui mourut pour cette nation. Nous, chrétiens, nous anticipons cette position pendant que Christ est dans le ciel. Mais, avant que le Résidu d’Israël soit ainsi rétabli en grâce, les désirs de son cœur seront ramenés vers l’Éternel. Il ne réalisera la puissance du sacrifice que lorsqu’il aura regardé au Christ qu’il a percé, et en aura mené deuil [(Zac. 12:10)]. [16:29] Aussi ce jour était-il établi comme un jour où chacun devait affliger son âme, sous peine d’être retranché.

(*) Pour celui qui comprend l’efficace du sacrifice de Christ pour le péché, il n’y a que ces deux points : être hors du camp, ou être dans le ciel. Les corps des bêtes, dont le sang était porté dans le sanctuaire pour le péché, étaient brûlés hors du camp [(Héb. 13:11)]. «Sortons donc, » dit l’apôtre [(Héb. 13:13)]. Il nous faut être ici-bas hors du camp, séparés de toute idée d’un peuple établi sur la terre ou pour la terre, ou être dans le ciel où notre Souverain Sacrificateur est «entré avec son propre sang» [(Héb. 9:12)]. Ceci se rattache à la personne du souverain sacrificateur. En tout cas, comme fondement du salut, le sang a dû être mis sur le propitiatoire [(16:15)] ; mais la part du chrétien est avec le souverain sacrificateur ; il entre au dedans du voile dans le ciel où Christ se trouve, ou bien s’identifie avec lui comme rejeté sur la terre, victime de propitiation.

14.4.2 -   [Position de l’homme par rapport à Dieu, pour Israël et pour l’Église]

14.4.2.1   [Incapacité de l’Israélite d’être en relation avec Dieu manifesté]

De plus, ce jour des expiations supposait que l’état de choses où se trouvait le peuple dans le désert, le rendait incapable d’être en relation avec Dieu pleinement manifesté. Dieu l’avait racheté, lui avait parlé ; mais le cœur d’Israël, c’est-à-dire de l’homme le plus favorisé, n’était pas capable, dans son état naturel, de se maintenir dans une telle position. Israël avait fait le veau d’or, et Moïse avait mis un voile sur son visage [(Ex. 34:33)] ; Nadab et Abihu avaient offert un feu étranger sur l’autel de Dieu, un feu qui n’avait point été pris sur l’autel des holocaustes [(10:1)]. Le chemin du lieu saint était fermé ; il était défendu à Aaron d’y entrer habituellement [(16:2)]. Il n’y est jamais entré dans ses vêtements de gloire et de beauté [(16:4)] ; et, lorsqu’il y entrait, ce n’était point pour être dans la communion de Dieu, mais pour accomplir la purification des souillures du peuple au milieu duquel Dieu avait fait sa demeure. [16:2] Le jour des propitiations n’était établi qu’avec la défense d’entrer à chaque instant dans le lieu saint, [16:1] et l’Esprit nous fait remarquer que son institution est postérieure à la mort des fils d’Aaron. [16:13] Aaron ne s’y présente qu’avec un nuage d’encens, afin de ne pas mourir. [16:34] La grâce pourvoyait ainsi à ce que le peuple ne pérît point à cause de ses souillures ; mais l’Esprit de Dieu signifiait par là que le chemin du lieu très saint n’était pas encore manifesté [(Héb. 9:8)].

14.4.2.2    [Position actuelle du croyant par l’œuvre de Christ, selon Héb. 10]

En quoi notre position actuelle diffère-t-elle de celle-ci ? [Héb. 10:19-20] Le voile est déchiré, et nous entrons dans le lieu très saint comme sacrificateurs en toute liberté, par le chemin nouveau et vivant, au travers du voile, c’est-à-dire de la chair de Christ. [Héb. 10:22] Nous y entrons sans conscience de péché, parce que le coup qui a déchiré le voile pour manifester dans son entier la gloire et la majesté du trône, ainsi que la sainteté de Celui qui y est assis, a simultanément ôté les péchés qui nous auraient rendus incapables d’y entrer ou de regarder au dedans. Bien plus, nous y sommes assis en Christ notre Chef, Tête de son corps, l’Église [(Éph. 2:6)].

14.4.2.3    [Israël est dehors, dans le temps actuel, attendant la propitiation dévoilée]

En attendant, Israël est dehors. L’Église est vue dans la personne de Christ, souverain sacrificateur, et toute cette économie est pour Israël le jour des propitiations, pendant lequel le souverain Sacrificateur est caché au dedans du voile. Le voile, qui cachait la signification de toutes ces figures, est maintenant ôté en Christ [(2 Cor. 3:14)], de sorte que nous avons une pleine liberté par l’Esprit [(2 Cor. 3:17)] ; mais le voile est resté sur le cœur d’Israël [(2 Cor. 3:15)]. À la vérité, Christ plaide leur cause au dedans du voile par le sang qu’il présente ; mais ils n’en ont point encore reçu le témoignage au dehors, et leur conscience n’est point affranchie par la connaissance que leurs péchés ont été emportés pour toujours dans une terre inhabitée [(16:22)] où ils ne seront jamais retrouvés.

14.4.2.4    [Position d’Aaron au dedans du voile, image de celle de l’Église]

Notre position proprement dite est au dedans du voile, dans la personne d’Aaron, le sang étant sur le propitiatoire [(16:15)]. Nous ne sommes pas seulement justifiés par le bouc Azazel, comme étant dehors : cela a été fait, et une seule fois pour toujours [(Héb. 10:10)], car le voile n’est que sur le cœur d’Israël [(2 Cor. 3:15)] ; il n’est plus entre nous et Dieu. Mais nous sommes entrés au dedans du voile avec le souverain sacrificateur, en tant que nous lui sommes unis : nous n’attendons pas, pour jouir de l’efficace de cette œuvre, qu’il sorte du tabernacle, et qu’il revienne, tandis que ce ne sera qu’au retour du vrai Aaron, qu’Israël recevra les bénéfices du pardon, quoique ce pardon dont il est l’objet soit le même que celui qui nous est acquis. [16:14] C’est pourquoi le sacrifice d’Aaron et de ses fils était caractérisé par le sang placé sur le propitiatoire, [16:12] et par l’entrée d’Aaron en personne au dedans du voile.

14.4.2.5    [Purification des péchés des individus, et position en Christ]

Mais l’Église est composée de personnes vivant ici-bas et ayant commis des péchés. Ainsi, vues dans le monde, ces personnes rentrent, quant à leur conscience, dans la catégorie du peuple du dehors, comme Aaron lui-même, en tant qu’individu non typique, et leur conscience est purifiée par la certitude que Christ a porté tous leurs péchés en son corps sur le bois [(1 Pier. 2:24)]. Mais, en réalité, notre position est au dedans du voile, selon la valeur du sang de Christ et la parfaite acceptation de sa personne.

14.4.2.6    [Attente de Christ comme individu, ou comme membre de Son corps]

Il en est de même quant à l’attente de Christ. Si je me considère comme un homme responsable sur la terre, j’attends Jésus pour que toutes choses soient délivrées du joug qui pèse sur elles [(Rom. 8:21)], et qu’il soit mis fin à toute souffrance comme à toute puissance du mal ; de même personnellement, comme serviteur, j’attends de recevoir, lorsqu’il apparaîtra, le témoignage de son approbation comme Maître, en présence de tous [(Matt. 25:21)]. Mais si je regarde à mes privilèges, comme membre de son corps, je pense à ma réunion avec Lui dans le ciel, et je sais que je l’accompagnerai lorsqu’il reviendra et qu’il apparaîtra dans sa gloire.

Il est bon de faire cette distinction, car il y aurait sans cela confusion dans nos pensées et dans l’emploi de bien des passages.

14.4.2.7    [Relation avec Christ, vue dans les épîtres aux Hébreux et aux Éphésiens]

La même chose est vraie quant à la religion personnelle de chaque jour. Je puis me considérer comme uni à Christ : assis en lui dans les lieux célestes [(Éph. 2:6)], jouissant de tous les privilèges dont il jouit lui-même devant Dieu son Père, et uni à lui, la Tête du corps. Je puis également reconnaître que je suis une pauvre créature faible, marchant individuellement sur la terre, ayant des besoins, des tentations à surmonter, commettant des fautes, et voir Christ en haut pendant que je suis en bas, Christ qui comparaît tout seul devant le trône pour moi [(Héb. 9:24)]. Je suis heureux dans ce cas d’avoir auprès de Dieu Celui qui est parfait, mais qui a fait l’expérience de mes maux ; qui n’est plus dans les circonstances où je me trouve, mais auprès de Dieu pour moi qui les traverse. Telle est la doctrine de l’épître aux Hébreux (*), tandis que l’union de l’Église avec Christ se trouve plus particulièrement enseignée dans celle aux Éphésiens.

(*) La différence entre l’épître aux Hébreux et 1 Jean 2 est celle-ci : dans l’épître de Jean il est question de communion, et Christ est notre Avocat auprès du Père [(1 Jean 2:1)]. Le péché interrompt cette communion ; mais l’intercession de Christ comme Avocat est fondée sur la justice et la propitiation. Dans l’épître aux Hébreux, il s’agit d’accès auprès de Dieu : nous sommes rendus parfaits à perpétuité, et nous avons hardiesse pour entrer dans le lieu très saint. Il n’est donc pas question de péché, mais de miséricorde et de grâce pour avoir du secours au moment opportun [(Héb. 4:16)].

15 -  Chapitre 17

Après cette instruction toute particulière relative au jour des propitiations, nous trouvons des directions qui ont pour objet non d’opérer la purification de souillures déjà contractées, mais de préserver, soit le peuple, soit le service des sacrificateurs, des souillures auxquelles ils sont exposés. Le chapitre 17 a pour but de montrer Israël comme un peuple saint consacré à Dieu, et de les garantir de tout ce qui le déshonorerait dans leurs relations avec lui, et eux-mêmes dans leurs relations avec d’autres. [17:3-4] La vie appartient à Dieu ; et lorsqu’on l’ôte, il faut qu’elle soit offerte en sacrifice, en sacrifice à Dieu, cela va sans dire. [17:6] Le sang doit être répandu, la graisse brûlée sur l’autel. [17:7] Ainsi l’égarement secret du cœur vers les démons était empêché ; les droits de Dieu à la vie, et la vérité du sacrifice, ces principes d’importance vitale, étaient maintenus. De cette manière, Dieu et la relation de l’homme avec lui étaient reconnus et honorés.

16 -  Chapitre 18

L’objet du chapitre 18 est d’empêcher que le peuple ne se déshonore dans les choses qui tiennent à la nature même, et de le maintenir tel qu’il devrait être dans cet ordre de relations. L’homme ne devrait pas se déshonorer lui-même ; mais n’ayant pas honoré Dieu, il a été abandonné pour déshonorer son propre corps (comp. Rom. 1 [v. 21, 24]). Le peuple de Dieu, ayant été amené à Lui, est instruit en conséquence. [18:3] Il était séparé du mal du monde hors duquel il avait été appelé, et de la dissolution éhontée dans laquelle Satan plongeait l’homme devenu son jouet. Les statuts et les jugements de l’Éternel devaient le guider : [18:5] l’homme éprouvé par eux et qui les suivrait, aurait la vie.

17 -  Chapitre 19, 20

Les chapitres 19, 20, nous conduisent un peu plus loin. [19:2] Le peuple devait être saint, car l’Éternel était saint. Le chapitre 19 considère les choses plutôt du côté du bien, quoiqu’il mette en garde contre tout ce qui était profane, ou qui profanait les choses saintes : il enseigne au peuple tout ce qui est bon, aimable et convenable, à l’égard de divers détails de sa conduite, soit dans les relations individuelles de ses membres les uns avec les autres, soit quant à certains dangers auxquels l’exposait sa marche au milieu des circonstances de chaque jour, car il avait affaire avec Dieu, et l’Éternel était son Dieu. Le peuple de Dieu devait, dans tous ses rapports, avoir une conduite digne de la relation qu’il soutenait avec Lui, et comprendre même selon Dieu ce qui convenait à l’homme, et cela dans toutes les positions où il pouvait se trouver placé. Ainsi, quoiqu’il ne soit pas question ici de sacrificature, nous voyons maintenue, d’une manière pratique, la relation du peuple avec Celui qui demeurait au milieu d’eux et duquel ils s’approchaient en se gardant de souillures, indignes de ceux qui se trouvaient dans cette relation. [19:18] C’est ici que nous trouvons le précepte d’aimer notre prochain comme nous-mêmes. Le chapitre 20 met plus en garde contre le mal et la corruption qui existaient au milieu des nations. Dans ces deux chapitres, Israël est appelé à être saint : dans le chapitre 19 plutôt en conformité avec le caractère de Dieu, dans le chapitre 20 pour se garder des idoles et du mal, parce que l’Éternel avait sanctifié le peuple pour lui-même ; ce chapitre 20 insiste sur la pureté, afin qu’elle soit observée sous tous les rapports.

18 -  Chapitre 21

Le chapitre 21 présente spécialement la conduite et les conditions requises des sacrificateurs, en tant que mis à part pour l’Éternel. Cette relation étant plus intime supposait une conduite qui fût en harmonie avec elle. Tout dans l’état du peuple devait être propre pour la présence de Dieu. Il en est de même pour nous.

19 -  Chapitre 22

19.1   [Nécessité de la sainteté dans tout ce qui est en rapport avec Dieu]

[22:4-6] S’il y avait par faiblesse ou par négligence, quoi que ce soit qui fût incompatible avec la proximité que la position des sacrificateurs leur donnait auprès de Dieu, ils devaient s’abstenir de la jouissance de ce qui appartenait à cette position. [22:10] Il est aussi question, dans ce chapitre, des choses dont les sacrificateurs et ceux de leurs familles qui continuaient d’en faire partie pouvaient seuls manger, dans leur séparation sacerdotale. C’est ce qui a lieu également pour nous : il est une partie de la nourriture spirituelle, de la connaissance du Christ offert à Dieu, dont on ne peut se nourrir qu’autant que, par la puissance de l’Esprit, le cœur est réellement mis à part pour Lui. [22:21-22] Les offrandes elles-mêmes devaient être pures et dignes de Dieu à qui elles étaient présentées, elles devaient être en rapport avec un sentiment vrai, tant de sa majesté, que de l’excellence de nos relations avec Lui. Tout cela, en effet, se trouve en Christ. Aucune dureté du cœur naturel n’est permise ; il faut la sainteté. Dans ce qui est lié avec notre propre joie devant Dieu, la sainteté doit être maintenue dans les offrandes.

19.2   [Principe de la sanctification dans la relation d’Israël avec Dieu]

Au chapitre 20, où les pratiques brutales et superstitieuses de l’idolâtrie, dans lesquelles Satan avait plongé l’homme, sont défendues au peuple, avec l’ordre de se garder de l’impureté qui y était inévitablement attachée et à laquelle l’influence du démon donnait pleine licence, [20:7-8] nous avons cette belle et simple exposition du principe qui devait les diriger à cet égard : «Vous vous sanctifierez et vous serez saints, car moi, je suis l’Éternel, votre Dieu ! Et vous garderez mes statuts, et vous les ferez. Moi je suis l’Éternel qui vous sanctifie». Les Israélites sont tenus à la sainteté et à se sanctifier dans le sens pratique, parce qu’ils sont dans la maison, et que le Maître de la maison est saint. La sanctification supposait qu’ils étaient avec Dieu dans une relation reconnue, et Dieu exige que les gens de sa maison soient purs, selon sa pureté.

19.3   [Directions de Dieu pour ceux de Sa maison]

Sa Parole, par conséquent, devait être leur règle. Ils devaient lui obéir dans ses directions, car c’était lui qui les mettait à part pour Lui-même. C’est ici un enseignement très instructif et qui nous donne la base de toutes nos pensées sur ce sujet. Si quelqu’un est dans ma maison, je veux qu’il observe la propreté, par cela seul qu’il est chez moi ; de ceux de dehors, je n’ai pas à m’occuper. C’était l’Éternel qui les mettait à part pour le but dont nous parlons.

Il y a, en outre, des instructions intéressantes au sujet de ce que les sacrificateurs devaient manger ; mais nous les retrouverons dans le livre suivant, et c’est là que nous les considérerons.

20 -  Chapitre 23

20.1  [Les fêtes à l’Éternel]

Nous en sommes arrivés maintenant aux fêtes (chap. 23) : c’est l’année révolue (*) des conseils de Dieu envers son peuple, et le repos qui était l’objet de ces conseils.

(*) J’ajoute, pour faire comprendre cette expression, que le mot hébreu traduit par Fête, signifie une époque désignée, et qui revenait, par conséquent, lorsque l’année était révolue. La série des fêtes embrassait toute l’année, en tant qu’elles se succédaient régulièrement pendant son cours.

20.1.1 -   [Sept fêtes, perfection des bases des relations de Dieu avec Son peuple]

Par conséquent, il y avait sept fêtes, nombre de perfection bien connu dans la Parole : le Sabbat [(23:3)], la Pâque [(23:5)] et les Pains sans levain [(23:6-8)], les Premiers fruits de la moisson [(23:9-14)], la Pentecôte [(23:15-22)], les Trompettes au septième mois [(23:23-25)], le jour des Propitiations [(23:26-32)], et la fête des Tabernacles [(23:33-44)]. Si l’on veut séparer le Sabbat et ne pas le comprendre dans cette énumération, on distinguera la Pâque d’avec les Pains sans levain qui compléteraient le nombre sept. Je dis cela, non pour conserver ce nombre, mais parce que c’est de cette manière que procède le chapitre : [23:3] après avoir compté le Sabbat parmi les autres fêtes, [23:4] il reprend une seconde fois et donne à celles-ci, sans le Sabbat, le nom de Fêtes solennelles. En effet, le sabbat était bien une fête dans un sens ; mais, dans un autre, il était le repos préfiguré pour le temps où tout sera terminé (*). Les fêtes, donc, présentent en général l’ensemble des bases sur lesquelles Dieu a établi ses relations avec son peuple, les principes d’après lesquels il l’a rassemblé autour de Lui, en accomplissant sur la terre ses voies à son égard. Sous d’autres rapports, leur portée était plus grande que cela ; mais c’est sous ce point de vue qu’elles sont considérées ici. Les circonstances et les faits qu’elles représentent sont envisagés au point de vue de leur accomplissement sur la terre.

(*) Dans ces fêtes, Dieu rassemblait le peuple autour de lui en saintes convocations [(23:2)]. Les fêtes solennelles étaient donc le rassemblement du peuple de Dieu autour de Lui, et les détails dont elles se composaient représentaient ses voies pour ce rassemblement. De là, la distinction faite dans ce chapitre.

Le sabbat, le repos de Dieu, sera évidemment le grand rassemblement de son peuple autour de Lui, comme centre de paix et de bénédiction, de sorte qu’il est à bon droit une fête solennelle, une sainte convocation [(23:3)] ; mais, évidemment aussi, il est distinct des moyens et des opérations destinés à rassembler le peuple ; c’est ce qui fait que nous le trouvons, au commencement, énuméré parmi les fêtes solennelles ; mais après, au verset 4, l’Esprit de Dieu commence de nouveau et donne les fêtes solennelles comme embrassant l’ensemble des voies de Dieu pour le rassemblement de son peuple, en omettant le Sabbat. Dans le dénombrement des fêtes, on peut considérer la Pâque et celle des Pains sans levain comme n’en faisant qu’une, car elles se célébraient à la même époque, ou bien les envisager comme deux fêtes distinctes, quand on met à part le Sabbat. Ces deux manières se trouvent dans la Parole.

20.1.2 -   [Division des fêtes par distinction morale selon les voies de Dieu qui s’y trouvent]

On peut les diviser encore d’une autre manière, en prenant ces mots : «Et l’Éternel parla à Moïse» (*), pour titre de chaque partie du sujet.

(*) Il est bon de faire remarquer en passant que cette formule fournit dans tout le Pentateuque la vraie division des sujets. Quelquefois les directions sont adressées à Aaron, ce qui suppose des relations intérieures basées sur la sacrificature ; quelquefois elles sont adressées à Moïse et à Aaron collectivement, et, dans ce cas, elles n’ont pas pour objet d’établir des relations, mais bien de régler l’exercice de fonctions déjà établies. Ainsi, nous avons vu au Lévitique 10 [(v. 8)], pour la première fois, je crois, cette expression : «L’Éternel parla à Aaron» , et au 11me [(v. 1)] : «L’Éternel parla à Moïse et à Aaron», parce que, bien que ce dernier chapitre contienne des commandements et des ordonnances donnés pour la première fois, il y est question du discernement avec lequel devait s’exercer la sacrificature, en vue des relations déjà existantes entre Dieu et le peuple. Ces principes généraux aideront à saisir la suite des communications que Dieu a faites à son peuple (voyez chap. 13). Le chap. 14, jusqu’au vers. 32, contient des ordonnances qui règlent ce que la sacrificature doit simplement faire ; au vers. 33, nous retrouvons l’exercice du discernement sacerdotal.

l° Sabbat, Pâque et Pains sans levain (vers. 1-8) ; 2° Premiers fruits et Pentecôte (vers. 9-22) ; 3° Trompettes (vers. 23-25) ; 4° Jour des Propitiations (vers. 26-32) ; 5° Tabernacles (vers. 33 jusqu’à la fin). Cette dernière division nous fournit la distinction morale des fêtes, savoir des voies de Dieu telles qu’elles y sont renfermées. Mais considérons-les un peu plus en détail.

20.2   [ch. 23 v. 3-8 — Sabbat, Pâque et fête des pains sans levain]

20.2.1 -  [Le repos du sabbat, but des voies de Dieu]

[23:3] Le Sabbat est présenté tout d’abord, parce qu’il est le but et le résultat auquel aboutiront toutes les voies de Dieu. La promesse nous est faite d’entrer dans son repos [(Héb. 4:1)]. Le Sabbat est bien une fête à l’Éternel ; mais celles qui présentent les voies de Dieu qui ont pour objet de nous conduire au repos, recommencent au vers. 4, comme nous l’avons fait remarquer (comp. les vers. 37 et 38). Cette distinction une fois signalée, nous pouvons reprendre le sujet, en envisageant le Sabbat (*), la Pâque et les Pains sans levain, comme faisant un ensemble (vers. 1-8). [23:6] De ces deux-ci, les Pains sans levain étaient proprement appelés la Fête ; [23:5] la Pâque était le sacrifice sur lequel la fête était fondée, comme le dit l’Apôtre : «Notre pâque, Christ, a été sacrifiée : c’est pourquoi célébrons la fête, non avec du vieux levain» [(1 Cor. 5:8)].

20.2.2 -   [Le sabbat, repos de Dieu]

(*) J’ajouterai ici quelques mots au sujet du sabbat, en les soumettant aux pensées spirituelles de mes frères. Il est bon d’être soumis à la Parole. Premièrement, le sabbat renferme l’idée de participation au repos de Dieu [(Héb. 4:3)]. Cette participation est le privilège de son peuple. À ce privilège, le cœur du croyant tient de toute sa force, quel que soit le signe que Dieu y ait attaché (Héb. 4 [v. 1]). Dieu l’avait établi dès le commencement, sans qu’il y ait apparence que l’homme y ait pris aucune part [(Gen. 2:3)] ; l’homme ne travaillait pas dans la création, ni n’était placé dans le jardin d’Éden pour le cultiver dans la peine et le labeur [(Gen. 2:15)] ; il n’avait qu’à en jouir sans interruption [(Gen. 2:16)]. Toutefois, le jour du repos a été sanctifié dès le commencement [(Gen. 2:3)]. Plus tard, le sabbat fut donné comme mémorial de la délivrance d’Egypte (Deut. 5:15) ; et les prophètes insistent spécialement sur ce point-ci, que le sabbat était donné comme un signe de l’alliance de Dieu (Ézéch. 20 ; Ex. 31:13). C’était tout simple : le sabbat n’était que les arrhes de ce qui était renfermé dans cette parole : «Ma face ira, et je te donnerai du repos» (Ex. 33:14 ; 31:13 ; Lév. 19:3). Il était le signe par lequel Dieu donnait à connaître qu’il s’était sanctifié ce peuple (Ézéch. 20:12, 13-16, 20 ; Néhém. 9:14. Comp. És. 56:2-6 ; 58:13 ; Jér. 17:22 ; Lam. 1:7 ; 2:6 ; Ézéch. 22:8 ; 23:38 ; 44:24). Nous voyons, en outre, que toutes les fois que Dieu donne quelque nouveau principe ou quelque nouvelle forme de relation, le sabbat est ajouté. Ainsi, en grâce pour Israël (Ex. 16:23) ; comme loi (Ex. 20:10). Voyez aussi, outre le verset qui nous occupe, Ex. 31:13, 14 ; 34:21, lorsque le peuple est de nouveau rétabli par la patience de Dieu, en vertu de la médiation ; voyez de plus, 35:2, et dans la nouvelle alliance mentionnée au Deutéronome, ainsi que nous l’avons déjà dit.

Ces remarques nous font voir de quelle importance essentielle et radicale était le sabbat, comme pensée de Dieu et signe de la relation qu’il établissait avec son peuple, bien que dans sa propre nature, n’étant qu’un signe, une fête, il ne fût pas d’une obligation morale, c’est-à-dire d’une obligation qui dépend d’une relation déjà existante et qui, par conséquent, a ses droits, sans qu’il y ait un commandement formel pour les soutenir.

Mais, si la considération du rapport du sabbat avec l’alliance dont il est le signe est de toute importance, il est aussi et même plus important de se rappeler que l’alliance entre Dieu et le peuple juif est entièrement mise de côté pour nous, et que le signe de cette alliance ne nous appartient pas. Cela n’empêche pas que le repos de Dieu ne nous soit aussi précieux qu’aux Juifs, et même davantage. Mais notre repos n’est pas de cette création, comme le leur, dont le septième jour était le signe. En outre, et ceci est plus important encore, rappelons-nous que le Seigneur Jésus est le Seigneur du sabbat [(Matt. 12:8)] ; considération d’une très haute portée quant à sa personne, mais qui cependant deviendrait insignifiante, s’il était vrai qu’il n’a rien changé par rapport au jour. Remarquons enfin qu’il n’en est fait aucune mention dans le sermon sur la montagne, où il a donné un si précieux résumé de la moralité de la loi dans ses principes fondamentaux, principes auxquels il en a ajouté d’autres, fournis par la lumière céleste qu’apportait ici-bas le nom du Père, la présence d’un Messie souffrant et la révélation de la récompense qui sera reçue dans le ciel. Cependant Jésus a présenté dans ce sermon un ensemble des principes de son royaume. Nous trouvons aussi qu’il froissait continuellement les pensées des Juifs au sujet du Sabbat, circonstance qui nous a été soigneusement rapportée par les évangélistes, c’est-à-dire par le Saint Esprit. Le sabbat est le jour même que Jésus a passé dans la mort, signe terrible pour les Juifs, quant à leur alliance ; mais, pour nous, signe que de meilleures choses ont pris naissance en notre faveur.

On a essayé de démontrer, en se donnant beaucoup de peine, que le septième jour était de fait le premier. Une seule remarque démolit tout cet échafaudage : c’est que la Parole de Dieu appelle ce dernier jour le premier, en contraste avec le septième. Quel est donc ce premier jour ? C’est pour nous le jour de la résurrection de Jésus, par lequel nous sommes régénérés pour une espérance vivante [(1 Pier. 1:3)], source de toute notre joie, notre salut, et donnant son caractère à notre vie tout entière. Aussi, trouverons-nous le repos de Dieu dans la résurrection. Moralement, dans ce monde, nous commençons notre vie spirituelle par le repos, au lieu de ne le goûter qu’à la fin de nos travaux. Notre repos est dans la nouvelle création. Nous sommes, après Christ, le commencement de cette nouvelle semaine-là.

Il est clair, par conséquent, que le repos de Dieu ne peut être associé pour nous au signe du repos de la création actuelle : il est exclusivement attaché à la résurrection de Jésus, point de départ de la position qu’il a prise comme chef de la nouvelle création. — Avons-nous quelque autorité dans le Nouveau Testament pour distinguer le premier jour de la semaine des autres ? Pour ma part, je n’en doute pas. Il est certain que nous n’avons pas sur ce point des ordonnances semblables à celles de l’ancienne loi ; elles seraient tout à fait contraires à l’esprit de l’Évangile de grâce. Mais l’Esprit de Dieu a désigné de diverses manières le premier jour de la semaine, quoiqu’il n’ait pas imposé ce jour d’une manière contraire à l’esprit de cette économie. Ce jour-là, le Seigneur étant ressuscité selon sa promesse, paraît au milieu de ses disciples rassemblés d’après sa parole [(Jean 20:19)]. Le même fait se reproduit à pareil jour, la semaine suivante [(Jean 20:26)]. Dans les Actes, ce même jour est signalé comme celui où l’on s’assemblait pour rompre le pain [(Act. 20:7)].

Dans la 1re épître aux Corinthiens, chap. 16 [(v. 2)], les chrétiens sont exhortés à mettre à part chaque premier jour de la semaine, ce qu’ils pourront assembler suivant leur prospérité. Dans l’Apocalypse, ce jour est positivement appelé le jour du Seigneur, c’est-à-dire que le Saint Esprit le désigne d’une manière directe, en l’appelant d’un nom distinctif [(Apoc. 1:10)]. Je sais bien qu’on a voulu nous persuader que, dans ce passage, il s’agit d’être en esprit dans le millénium. Mais il y a deux objections péremptoires à cette interprétation. Premièrement, le texte grec ne dit rien de pareil, il exprime tout autre chose ; l’épithète qu’il emploie est celle employée pour la Cène [(1 Cor. 11:20)], et elle peut être traduite par seigneurial ou dominical : la Cène dominicale, le jour dominical. Qui peut douter du sens d’une telle expression, et se refuser à admettre que le premier jour de la semaine a été distingué des autres (de même que la Cène a été distinguée des autres repas), pour être, non point un sabbat imposé, mais un jour privilégié ? En second lieu, le raisonnement dirigé contre cette opinion repose sur une idée totalement fausse, car il n’y a qu’une portion minime de l’Apocalypse qui parle du millénium. Le livre presque tout entier s’occupe de ce qui précède cette époque. Il n’est en particulier nullement question de celle-ci dans l’endroit où se trouve l’expression dont on se prévaut, et qui a rapport aux églises existantes, quel que soit d’ailleurs leur caractère prophétique. Ainsi donc, si nous nous en tenons à la parole de Dieu, nous sommes obligés de reconnaître que le premier jour de la semaine se distingue de ceux qui le suivent, comme étant le jour du Seigneur. Aussi, sommes-nous tenus de dire, si nous voulons maintenir l’autorité du Fils de l’homme, qu’il est supérieur au sabbat, Seigneur du sabbat. De sorte qu’en maintenant l’autorité du sabbat juif comme tel, on risque de nier l’autorité, la dignité et les droits du Seigneur Jésus lui-même.

Plus on sent l’importance du sabbat du septième jour, plus en sentira combien il est important de considérer que ce n’est plus le septième, mais le premier, qui a des privilèges pour nous. Prenons garde, d’un autre côté, de ne pas affaiblir la pensée du repos de Dieu, et pas seulement de l’homme ; pensée qui plane sur toute la révélation des relations de Dieu avec l’homme, parce que nous ne sommes plus sous la loi, mais sous la grâce. Le repos pour nous est le repos des travaux spirituels au milieu du mal ; ce n’est pas seulement «se reposer du péché» [(1 Pier. 4:1)]. Nous en jouissons avec Celui dont nous sommes les collaborateurs, et qui a dit : «Mon Père travaille jusqu’à maintenant, et moi je travaille» [(Jean 5:17)].

20.2.3 -   [Sacrifice et pureté de Christ permettent de participer au repos de Dieu]

En effet, ce qui est nécessaire pour le sabbat, pour le repos de Dieu, c’est bien le sacrifice de Christ, de même que la pureté (l’absence de levain) parfaite en lui et accomplie en nous, en tant que nous possédons Christ comme notre vie. C’est ainsi qu’au chap. 16 de l’Exode [(v. 22-23)], nous avons vu la manne mise en rapport avec le sabbat. L’absence de levain représentait la perfection de la personne de Christ vivant sur la terre, en même temps que la marche sur la terre de celui qui participe à sa vie. Lorsque viendra le véritable sabbat final nous serons, cela va sans dire, purifiés de tout levain. Le sacrifice de Christ et la pureté de Christ nous mettent en état de participer au repos de Dieu.

20.3   [ch. 23 v. 9-22 — Les Prémices et la Pentecôte]

20.3.1 -  [ch. 23 v. 9-14 — Les Prémices, image de la résurrection de Christ]

Après cela vient la puissance, les Prémices: [23:11] c’est la résurrection de Christ le lendemain du sabbat, le premier jour de la semaine. C’est le commencement de la moisson, recueillie par la puissance de Dieu en dehors de la vie naturelle du monde. [23:14] Selon la loi juive, on ne pouvait toucher auparavant à quoi que ce soit de la moisson : Christ était le commencement, le premier-né d’entre les morts [(Col. 1:18)]. [23:12-13] Avec ces prémices étaient offerts des sacrifices de bonne odeur, mais aucun pour le péché. Il est clair qu’il n’en était pas besoin. Les prémices, c’est Christ offert à Dieu [(1 Cor. 15:23)], parfaitement pur, tournoyé en sa présence [(23:11)], placé pleinement devant ses yeux pour nous, comme ressuscité d’entre les morts.

20.3.2 -   [ch. 23 v. 15-21 — La Pentecôte, rassemblement des saints rachetés]

[23:16] En rapport avec les Prémices vient l’offrande de gâteau, à la fin des sept semaines, la Pentecôte. Ici, ce n’est plus Christ ; ce sont les siens, les prémices de ses créatures [(Jac. 1:18)], [23:17] mais ils sont envisagés comme étant sur la terre, et le levain se trouve en eux. C’est pourquoi, bien qu’ils fussent offerts à Dieu, ils n’étaient pas brûlés sur l’autel en odeur agréable (Lév. 2:12). [23:19] Mais avec les pains était offert un sacrifice pour le péché, qui répondait par son efficace au levain qu’ils contenaient. Ce sont les saints dont le rassemblement a commencé à la Pentecôte.

20.3.3 -   [ch. 23 v. 22 — Provision de Dieu pour ceux à qui Il fait grâce]

Cette fête des Semaines était suivie d’un long espace de temps, qui n’était interrompu par aucune nouvelle manifestation des voies de Dieu. [23:22] Seulement il était défendu de cueillir, quand on faisait la moisson, ce qui se trouvait aux coins des champs. Il devait en résulter qu’une partie du bon grain était laissée dans le champ, après que la moisson avait été recueillie dans le grenier ; mais ce n’était point pour que ce grain fût perdu : il était pour ceux qui ne jouissaient pas des richesses du peuple de Dieu, mais qui étaient appelés à participer par une grâce exceptionnelle à la provision que Dieu avait faite pour ce peuple, à l’abondance qu’il lui avait accordée. C’est ce qui arrivera à la fin de ce siècle.

20.4   [ch. 23 v. 23-32 — Renouvellement d’Israël, pour la gloire de Dieu]

20.4.1 -  [ch. 23 v. 23-25 — Les Trompettes, convocation d’Israël pour rétablir la gloire]

L’œuvre de la Pentecôte une fois terminée, une autre série d’événements commence (vers. 23) par ces mots : «L’Éternel parla à Moïse». La trompette sonne à la nouvelle lune (comp. Ps. 81 [v. 3], et Nomb. 10:3-10). C’est le renouvellement de la bénédiction et de la splendeur du peuple ; Israël convoqué en assemblée devant l’Éternel. Ce n’est pas encore la joie rétablie ; mais, du moins, un reflet de la lumière et de la gloire de Dieu, qui avaient disparu, est offert aux yeux d’Israël : Dieu convoque l’assemblée pour y rétablir la gloire.

20.4.2 -   [ch. 23 v. 26-32 — Jour des Propitiations, et repentance du peuple]

Mais Israël doit sentir sa faute, et dans la fête solennelle qui suit, [23:27] l’affliction du peuple se lie au sacrifice du jour des propitiations. Israël regardera à Celui qu’il a percé, et se lamentera [(Zac. 12:10)] (vers. 26-32). La nation (ou du moins le résidu épargné qui devient la nation) participera au bienfait du sacrifice de Christ, et cela ici-bas, dans un état de repentance reconnu de Dieu, en sorte que les temps de rafraîchissement seront alors venus [(Act. 3:19)]. Cette fête du dixième jour du septième mois nous présente donc la repentance du peuple, mais rattachée au sacrifice de propitiation. [23:28] L’efficace est dans le sacrifice ; [23:29] la participation des Israélites à cette efficace est liée à l’affliction de leurs âmes (comp. Zach. 12 [v. 10] ). [23:31] Israël, tout entier à sa douleur, s’abstenait de toute activité extérieure ; [23:32] c’était un sabbat : le peuple se tenait recueilli et humilié dans la présence de Dieu. Il acceptera Celui qui a été percé pour lui, dans le sentiment du péché qu’il a commis en le rejetant.

20.5   [ch. 23 v. 33-44 — Fête des Tabernacles]

20.5.1 -  [Importance du huitième jour, et joie des croyants après la résurrection]

Enfin, vient la fête des Tabernacles. [23:36] Dans cette fête, les Israélites offraient pendant sept jours des offrandes faites par feu à l’Éternel ; le huitième jour il y avait comme le premier une sainte convocation. Ce huitième jour était un jour extraordinaire ; il dépassait le terme d’une période complète, et faisait partie d’une autre semaine ; il contenait implicitement, je n’en doute pas, la résurrection, c’est-à-dire la participation des ressuscités à la joie de ce jour. C’était une assemblée solennelle. Ce huitième jour était la grande journée de la fête [(Jean 7:37)], dans laquelle le Seigneur (ayant déclaré qu’au temps d’alors, son heure n’était pas encore venue pour se manifester au monde [(Jean 7:6)], car ses frères, les Juifs, ne croyaient pas non plus en lui [(Jean 7:5)]) annonça qu’en attendant la vraie fête des tabernacles lors de Sa manifestation au monde, il y aurait, pour celui qui croyait en lui, des fleuves d’eau vive qui couleraient de son ventre [(Jean 7:38)] : le Saint Esprit, puissance vivante opérant dans le cœur, dans l’expression de ses affections intimes, et découlant de lui. Israël avait bu de l’eau vive du rocher dans le désert ; maintenant qu’il en était sorti, il était heureux de célébrer ce séjour, en se souvenant qu’il avait pris fin, ce qui rehaussait la joie du repos dans lequel il avait été introduit. Mais les croyants ne sont pas seulement appelés à boire (car bienheureux sont ceux qui n’ont point vu et qui ont cru [(Jean 20:29)]) ; le fleuve doit couler de leur cœur même ; ils recevront par Christ le Saint Esprit en puissance avant que le Seigneur soit manifesté au monde [(Jean 7:39)], et qu’ils possèdent leurs places dans la Canaan céleste.

20.5.2 -   [Image de la joie millénaire d’Israël, après le jugement]

Ainsi donc, la fête des Tabernacles nous présente la joie millénaire que goûtera Israël, lorsqu’il sera sorti du désert où son péché l’a placé, joie à laquelle sera ajouté ce premier jour de la semaine, la joie de résurrection, la joie de ceux qui sont ressuscités avec le Seigneur Jésus, position à laquelle répond, en attendant, la présence du Saint Esprit. [23:39] C’est pourquoi la fête des Tabernacles avait lieu après la récolte des fruits de la terre ; et, comme nous le voyons ailleurs, non seulement après la moisson, mais aussi après la vendange : c’est-à-dire après la séparation par le jugement, et après l’exécution finale du jugement sur la terre, lorsque les saints célestes et terrestres auront tous été recueillis. [23:40] Aussi Israël se réjouissait-il sept jours devant l’Éternel.

20.5.3 -   [Antitype à venir de la fête des Tabernacles, dans la joie universelle de Christ]

La Pâque a eu son antitype, la Pentecôte le sien ; mais la fête des Tabernacles, ce jour de joie, attend encore son accomplissement, quand Celui qui doit en être le centre et y donner l’impulsion, le Seigneur Jésus, se réjouira dans la grande assemblée, à commencer par la louange de l’Éternel (Ps. 22 [v. 25]). Il l’a fait déjà dans l’Assemblée de ses frères [(Ps. 22:22)], mais alors toute la race de Jacob sera appelée à le glorifier [(Ps. 22:23)], et tous les bouts de la terre s’en souviendront [(Ps. 22:27)].

20.5.4 -   [Solennité particulière de cette fête]

[23:36] L’expression : «une Assemblée solennelle» ne se trouve pas appliquée à d’autres fêtes que celle-ci, si ce n’est au septième jour après la Pâque (voyez Deut. 16:8), où le mot : «fête solennelle» est pris, à ce qu’il me semble, à peu près dans le même sens.

20.5.5 -  [Rappel du désert et de la grâce qui en a fait sortir, une fois dans le pays promis]

[23:39-40] La fête des Tabernacles ne pouvait être célébrée dans le désert. Il fallait évidemment pour cela que de peuple possédât le pays. Il est également digne de remarque qu’elle ne fut jamais célébrée conformément aux prescriptions de la loi, depuis les jours de Josué jusqu’à Néhémie (Néhém. 8:17). Israël avait oublié qu’il avait été étranger dans le désert [(23:43)]. La joie, quand ce souvenir est absent, tend à la ruine. Dans la disposition morale où l’on ne tient pas compte du désert, ni de la grâce qui seule nous a donné une part hors du désert, la jouissance même de la bénédiction conduit à la chute.

20.6   [Enseignement donné par l’Esprit dans ces fêtes]

20.6.1 -  [Application des types des fêtes à Israël et à l’Église]

Il faut observer qu’à proprement parler, toutes ces fêtes sont des types de ce qui se passe sur la terre et en rapport avec Israël, si nous en exceptons le huitième jour de la fête des Tabernacles. La période de l’Église, comme telle, est le laps de temps qui s’écoule entre la Pentecôte et la fête des Tabernacles. Nous pouvons, il est vrai, nous appliquer le bénéfice des deux premières fêtes, et nous le faisons ; mais, historiquement, le type se rapporte à Israël.

20.6.2 -   [Histoire des voies de Dieu envers Israël]

Le reste de ce livre me paraît avoir une portée spéciale. L’Esprit de Dieu a présenté, dans le chap. 23, l’histoire des voies de Dieu envers son peuple sur la terre, depuis le commencement jusqu’à la fin, depuis Christ jusqu’au repos millénaire.

21 -  Chapitre 24

Le chap. 24 contient premièrement l’œuvre intérieure, pour ainsi dire, qui appartient à la sacrificature seule [(24:1-9)], et secondement le péché public d’un apostat qui maudit l’Éternel [(24:10-23)], péché qui est le résultat de l’alliance avec un Égyptien [(24:10)].

21.1   [ch. 23 v. 1-9 — Œuvre intérieure de la sacrificature]

21.1.1 -  [Maintenir la lumière, faire brûler l’encens, manger le pain de proposition]

[24:3] Par les soins de la sacrificature (quelles que fussent les voies publiques de Dieu et l’état du peuple), la lumière de grâce de l’Esprit devait être maintenue, et cela particulièrement du soir jusqu’au matin, c’est-à-dire pendant le temps où les ténèbres pèseraient sur Israël. [24:7] De plus, l’encens qui était un mémorial pour les pains de proposition, image des douze tribus, était brûlé en bonne odeur à l’Éternel ; [24:9] et enfin, les sacrificateurs s’identifiaient avec les tribus en mangeant ce pain. L’action de manger, quand il en est question dans des circonstances pareilles, représente constamment cette identification.

21.1.2 -   [Maintient d’Israël devant Dieu par la sacrificature de Christ]

[24:3] Ainsi, la sacrificature maintenait la lumière en rapport avec Israël, quand tout en lui était ténèbres ; [24:7] le mémorial d’Israël ne cessait point d’être en bonne odeur devant Dieu, [24:9] et la sacrificature d’Israël demeurait identifiée avec le peuple. Lors même que celui-ci paraissait perdu aux yeux de l’homme, il subsistait par la sacrificature de Jésus en mémorial devant Dieu. Les gentils, en tant que croyants, ont part aux bénéfices de cette position, en ce sens que le principe des voies et des promesses de Dieu dans la jouissance desquelles ils se trouvent placés sur la terre, est la continuation de ce qui était la source de la bénédiction d’Israël. Les gentils sont maintenant le vase de ces promesses ; c’est ce qui est enseigné doctrinalement en Romains 11. En Ésaïe 54 [(v. 1)], nous voyons que les croyants sont attribués à Jérusalem, en grâce, lors même qu’elle était veuve.

21.2   [ch. 24 v. 10-23 — Péché public d’apostasie]

[24:16] Extérieurement, le jugement de retranchement et de mort sans miséricorde est exécuté contre celui qui avait maudit le nom de l’Éternel. C’est ce qui est arrivé à Israël selon le gouvernement public de Dieu.

22 -  Chapitre 25

Au chap. 25, ce n’est pas le peuple seulement, mais la terre elle-même que le Seigneur tient pour sienne : [25:4] elle doit jouir du repos de Dieu ; [25:13] en outre, celui qui avait perdu son héritage sur cette terre, devait le retrouver au temps ordonné, selon les conseils de Dieu. [25:9] Au moment où la trompette du jubilé se fera entendre, [25:23] Dieu remettra chacun dans sa possession, selon ses droits à Lui, car le pays lui appartient. [25:41] Alors les personnes aussi seront libres, puisque les enfants d’Israël sont les serviteurs de Dieu. [25:44-46] Il n’en devait pas être ainsi de ceux qui ne faisaient point partie du peuple de Dieu ; [25:47] mais, bien qu’Israël se soit vendu à l’étranger, [25:49] celui qui s’est fait son proche parent l’a racheté d’entre ses mains. Et lors même qu’Israël n’en profite pas avant le jour du jubilé, ce jour l’affranchira, quelle que soit la puissance de ceux qui le retiennent captif.

23 -  Chapitre 26

Le chap. 26 nous offre un touchant tableau des voies de Dieu agissant en patience et en châtiment. [26:40] Que si Israël, après s’être écarté des commandements de Dieu, venait à reconnaître sa faute, [26:42] Dieu se souviendrait de l’alliance inconditionnelle avec les pères, Abraham, Isaac et Jacob, et de la terre dont il allait mettre le peuple en possession. [26:45] Il se souviendrait alors de l’alliance faite avec leurs ancêtres sous son nom d’Éternel, au moment de leur sortie d’Égypte (*). En effet, lorsqu’il accomplira la restauration d’Israël, Dieu prendra ces deux noms, savoir : celui de Tout-Puissant, le nom de sa relation avec les pères, et celui d’Éternel qu’il a pris dans ses relations avec le peuple, en tant qu’il l’a mis à part pour lui appartenir en propre quand il l’a fait sortir d’Égypte.

(*) Je regarde ceci comme l’alliance d’Exode 6 [(v. 2-8)], non pas comme celle de la loi.

24 -  Chapitre 27

24.1  [Choses vouées à Dieu par le moyen de la sacrificature]

Le dernier chapitre (chap. 27) traite des droits et des ordonnances de Dieu, sur tout ce qui a trait aux choses qui lui sont vouées par l’intermédiaire de la sacrificature. Cela se rapporte au sujet de la sacrificature, mais renferme cependant, je n’en doute point, un sens plus étendu. Il s’agit de celui qui s’est voué à Dieu et de la terre qui appartient à Dieu, des droits d’Israël qui n’en avait pas la propriété, et du fait qu’il l’a vendue à d’autres.

24.2   [Estimation de Christ par Israël]

En ce qui concerne Christ, il s’est offert à Dieu sans tache [(Héb. 9:14)] ; il a été estimé peu de chose. Israël appartenait de droit à l’Éternel. Il jouissait du pays, envisagé comme terre d’Emmanuel (Ésaïe 8 [v. 8]), sans en être le vrai propriétaire, et ne pouvait l’engager que jusqu’au jubilé. Alors le pays de noblesse retournera à celui à qui il appartient de droit, comme terre d’Emmanuel. [27:20-21] Si l’on envisage Israël comme le possesseur qui l’a reçue en don de la part de Dieu et ne l’a pas rachetée, après l’avoir vendue à l’étranger, la terre sera absolument à l’Éternel quand le jubilé arrivera : le sacrificateur la possédera. Au chap. 11 de Zacharie [(v. 13)], l’estime qu’Israël a faite de Jésus est exprimée par ces mots : «Jette-le au potier, ce prix magnifique auquel j’ai été estimé par eux».

24.3   [Principe et but de Dieu, dans les vœux et le retour de la terre au jubilé]

Je me borne à indiquer le principe contenu dans ce chapitre, sans prétendre entrer dans les détails d’application dont il est susceptible. Le principe est la chose importante pour comprendre le but de Dieu dans le cas où une personne a fait un vœu, et dans le cas du retour de la terre à son possesseur primitif, au jour du jubilé, jour où Dieu rentrera enfin dans ses droits sur la terre d’Israël, et y introduira ceux auxquels il a conféré des droits sur elle.

24.4   [Appréciation et jugement par Christ sacrificateur et roi]

[27:8] Il est aussi à remarquer que le jugement est rendu par le sacrificateur. Mais, bien qu’il lui soit attribué, l’appréciation est attribuée à Moïse (6, 8), au roi en Jeshurun (Deut. 33:4-5). Cela nous montre clairement par qui et en quel caractère cette appréciation doit être faite. Elle a lieu selon le discernement, la grâce et les droits sacerdotaux, c’est-à-dire qu’elle est faite par Christ sacrificateur ; mais c’est Christ roi en Israël qui ordonnera tout cela.

Les Nombres

Table des matières abrégée :

0     Introduction

1     Chapitres 1-2

2     Chapitre 3

3     Chapitre 4

4     Chapitre 5

5     Chapitre 6

6     Chapitre 7

7     Chapitre 8

8     Chapitre 9

9     Chapitre 10

10      Chapitre 11

11      Chapitre 12

12      Chapitres 13-14

13      Chapitre 15

14      Chapitre 16

15      Chapitre 17

16      Chapitre 18

17      Chapitre 19

18      Chapitre 20

19      Chapitre 21

20      Chapitre 22

21      Chapitres 23-24

22      Chapitre 25

23      Chapitre 26

24      Chapitre 27

25      Chapitre 28

26      Chapitre 29

27      Chapitre 30

28      Chapitre 31

29      Chapitre 32

30      Chapitre 33

31      Chapitres 34-35

32      Chapitre 36

Table des matières détaillée :

0     Introduction

0.1     [Contenu du Lévitique]

0.2     [Contenu des Nombres : service et marche dans le désert]

1     Chapitres 1-2

1.1     [Dénombrement et ordonnancement du peuple]

1.2     [Position des tribus autour du tabernacle]

2     Chapitre 3

2.1     [Principes du service]

2.1.1     [Les Lévites, image des croyants dans le service]

2.1.2     [Les Lévites, prémices offerts à Dieu, comme l’Église]

2.1.3     [Service dans l’entière dépendance de Christ et de Sa sacrificature]

2.1.4     [Achetés pour Dieu et donnés à Christ]

2.2     [Institution du service lévitique]

2.2.1     [Service limité au tabernacle et au peuple de Dieu]

2.2.2     [Unité de tous les membres dans le service devant Dieu]

2.2.3     [Service divers, réglé entièrement par Dieu Lui-même]

3     Chapitre 4

3.1     [Transport du tabernacle dans le désert]

3.1.1     [Dispositions pour le transport et la couverture des objets]

3.1.2     [Type des rapports entre la manifestation de Dieu et notre marche]

3.2     [Transport des objets du tabernacle]

3.2.1     [ch. 4 v. 5-6 — L’arche de l’alliance]

3.2.1.1      [Le voile couvrant l’arche, image de l’humanité de Christ manifestant Dieu]

3.2.1.2      [Les peaux de taissons, sainteté pratique conservant pur du mal]

3.2.1.3      [Le drap de bleu, caractère céleste visible dans la marche]

3.2.2     [ch. 4 v. 7-8 — La table des pains de proposition]

3.2.2.1      [Couverture du caractère céleste, de la gloire humaine, puis de la protection du mal]

3.2.2.2      [Manifestations visibles dans la marche au désert et dans le royaume]

3.2.3     [ch. 4 v. 9-10 — Le chandelier et ses ustensiles]

3.2.4     [ch. 4 v. 11-12 — L’autel des parfums et les ustensiles du lieu saint]

3.2.5     [ch. 4 v. 13-14 — L’autel d’airain]

3.2.5.1      [Lien entre le sacrifice de la croix et la couronne de gloire]

3.2.5.2      [Humanité parfaite de Christ dans Son sacrifice]

3.2.5.3      [Placement de l’autel et des ustensiles du service avec le drap de pourpre]

4     Chapitre 5

4.1     [ch. 5 v. 1-10 — Pureté du camp pendant le pèlerinage au désert]

4.2     [ch. 5 v. 11-31 — Jalousie et jugement de l’infidélité]

4.2.1     [Épreuve de l’infidélité, par la puissance de la mort et celle du Saint Esprit]

4.2.2     [Jugement par la puissance de l’Esprit, en rapport avec la mort]

4.2.3     [Jugement de l’infidélité du peuple de Dieu, dans le désert]

4.2.4     [Application à l’infidélité de l’Église à Christ]

5     Chapitre 6

5.1     [Le nazaréat, dévouement spécial à Dieu]

5.2     [ch. 6 v. 1-8 — Caractéristiques de la séparation pour Dieu]

5.2.1     [ch. 6 v. 3-4 — Ne pas boire de vin]

5.2.1.1      [Séparation des joies justes de la nature et de la société]

5.2.1.2      [Christ séparé de tout rapport selon la chair]

5.2.2     [ch. 6 v. 5 — Laisser pousser sa chevelure]

5.2.2.1      [Consécration à Dieu en abandonnant la dignité et les droits de l’homme]

5.2.2.2      [Abandon par Christ de sa position et ses droits comme homme, pour le service de Dieu]

5.2.2.3      [Renoncement et dévouement intérieurs pour le Seigneur]

5.3     [ch. 6 v. 9-12 — Manquement à la séparation]

5.3.1     [Perte de la puissance divine, comme Samson]

5.3.2     [Nécessité de veiller pour conserver la sainteté intérieure]

5.3.3     [Nouvelle consécration par le sacrifice, et perte du temps déjà passé]

5.4     [ch. 6 v. 13-21 — Accomplissement et fin du nazaréat]

5.4.1     [Liberté et non plus séparation, à la fin des temps]

5.4.1.1      [Fin de la séparation quand le mal sera ôté, et jouissance de la nature divine]

5.4.1.2      [Liberté dans cette vie, traversée avec l’aide du Saint Esprit]

5.4.2     [Communion finale, conséquence et aboutissement du sacrifice de Christ]

5.4.3     [Joie du peuple de Dieu dans Sa communion, à la fin]

5.5     [ch. 6 v. 22-27 — Bénédiction de l’Éternel sur le peuple]

6     Chapitre 7

7     Chapitre 8

7.1     [ch. 8 v. 1-4 — Lumière du chandelier pour éclairer]

7.2     [ch. 8 v. 5-26 — Consécration des Lévites pour leur service]

7.2.1     [Purification des Lévites, et sacrifices offerts pour leur consécration]

7.2.2     [Offrande des Lévites à Dieu par la consécration, et par eux tout le peuple]

7.2.3     [Don des Lévites à Aaron pour le service]

8     Chapitre 9

9     Chapitre 10

9.1     [ch. 10 v. 1-10 — Les trompettes d’argent, témoignage de Dieu]

9.2     [ch. 10 v. 11-36 — Cheminement dans le désert et soins de Dieu]

10      Chapitre 11

10.1       [Israël au désert : infidélité et rébellion, support et grâce divins]

10.2       [Incrédulité du peuple, dont le cœur est loin de Dieu]

10.3       [Allègement de la charge de Moïse et action de l’Esprit]

11      Chapitre 12

11.1       [ch. 12 v. 1-10 — Rébellion contre Moïse, type de Christ]

11.2       [ch. 12 v. 11-15 — Intercession d’Aaron et châtiment de Dieu]

12      Chapitres 13-14

12.1       [Incrédulité du peuple au moment d’entrer dans le pays]

12.1.1       [Manque de foi et conséquence de l’incrédulité]

12.1.2       [Effets de l’incrédulité : plainte et accusation contre Dieu]

12.1.3       [Oubli de Dieu et intervention de Celui-ci en jugement]

12.2       [Effets de l’intercession de Moïse selon la révélation divine]

12.3       [Acceptation des conséquences par le fidèle, et rébellion du peuple]

13      Chapitre 15

14      Chapitre 16

14.1       [Rébellion contre Dieu et prétention de Coré à la sacrificature]

14.2       [Châtiment de Dieu contre la rébellion ouverte contre Lui]

14.3       [Seule la sacrificature peut conduire un peuple rebelle dans le désert]

15      Chapitre 17

15.1       [ch. 17 v. 1-11 — Établissement de l’autorité de la sacrificature par Dieu]

15.2       [ch. 17 v. 12-13 — Frayeur du peuple devant la présence de Dieu]

16      Chapitre 18

16.1       [ch. 18 v. 1-7 — Position sainte de la sacrificature devant Dieu]

16.2       [ch. 18 v. 8-19 — Nourriture des sacrificateurs dans les choses saintes]

16.2.1       [Christ, nourriture sainte en tout ce qu’Il est, pour les sacrificateurs]

16.2.2       [Goûter Christ uniquement dans la présence de Dieu]

16.2.3       [Distinction entre la nourriture des sacrificateurs seuls et celle de toute sa famille]

16.3       [ch. 18 v. 20-32 — Part des sacrificateurs et des Lévites, selon Dieu]

16.3.1       [Droits et autorité particuliers des sacrificateurs]

16.3.2       [Service des Lévites et des sacrificateurs]

16.4       [Sainteté particulière dans les privilèges du sacrificateur]

17      Chapitre 19

17.1       [La génisse rousse, moyen de purifier des souillures dans le désert]

17.2       [ch. 19 v. 1-10 — Ordonnance du sacrifice de la génisse rousse]

17.2.1       [ch. 19 v. 2-3 — Sacrifice de la génisse, parfaite et sans souillure, non par le sacrificateur]

17.2.2       [ch. 19 v. 4-5 — Aspersion du sang où Dieu rencontre Son peuple, et génisse brûlée entièrement]

17.2.3       [ch. 19 v. 6 — Tout ce qui est de l’homme, et sa gloire, est brûlé avec le sacrifice]

17.3       [ch. 19 v. 11-22 — Purification de la souillure par l’eau]

17.3.1       [Purification par l’application du témoignage du sacrifice de Christ]

17.3.2       [Conviction de souillure, par le souvenir des souffrances accomplies pour les ôter]

17.3.3       [Amertume et horreur du péché commis, puis conscience de la délivrance par grâce]

17.3.4       [Purification par l’eau pour la marche, et manifestation de la sainteté divine]

18      Chapitre 20

18.1       [ch. 20 v. 1-13 — Ressources de Dieu même à la fin du désert]

18.1.1       [Déclin du témoignage et de la joie, et lassitude du peuple dans le désert]

18.1.2       [Grâce sacerdotale répondant aux besoins du peuple]

18.1.3       [Eau découlant du rocher frappé une fois, puis réponse en grâce aux besoins]

18.1.4       [Grâce immense de Dieu, même non sanctifié par Son serviteur]

18.2       [ch. 20 v. 14-21 — Opposition de la chair, et attitude du fidèle]

19      Chapitre 21

19.1       [ch. 21 v. 1-3 — Difficultés et ennemis dans le désert]

19.2       [ch. 21 v. 4-9 — Le serpent d’airain, type de Christ]

19.2.1       [Châtiment de Dieu contre le peuple qui murmure, par la puissance du serpent]

19.2.2       [Soumission à la mort et regard à Jésus élevé, seul salut pour nous]

19.3       [ch. 21 v. 10-20 — Rafraîchissement donné de Dieu, et louange du peuple]

19.4       [ch. 21 v. 21-35 — Destruction et conquête de l’Amoréen hostile]

20      Chapitre 22

20.1       [Approche du pays, et opposition de l’ennemi]

20.2       [Dieu défend Son peuple, même infidèle, contre Satan]

20.2.1       [Satan veut empêcher le peuple d’entrer dans le pays, prétextant son infidélité]

20.2.2       [Dieu ne voit pas l’iniquité du peuple, car il est racheté]

20.2.3       [En justice, Dieu ne peut voir les péchés du peuple]

20.2.4       [Dieu agit et juge tout selon Ses pensées propres]

20.3       [Histoire de Balaam, et intervention divine]

20.3.1       [Iniquité de Balaam, cherchant à perdre le peuple de Dieu]

20.3.2       [ch. 22 v. 2-8 — Requête de Balac et interrogation de l’Éternel par Balaam]

20.3.3       [ch. 22 v. 9-14 — Réponse divine à Balaam, restant étranger à la bénédiction du peuple]

20.3.4       [ch. 22 v. 15-35 — Perversité de Balaam, conduit par la crainte des conséquences, sans intelligence]

21      Chapitres 23-24

21.1       [Dieu force Balaam à bénir le peuple, malgré ses enchantements]

21.2       [Prophétie de Balaam]

21.2.1       [Application à Israël et à l’Église]

21.2.2       [Quatre prophéties de bénédiction sur Israël]

21.2.2.1    [ch. 23 v. 7-10 — Première prophétie : Séparation du peuple pour Dieu]

21.2.2.2    [ch. 23 v. 18-24 — Deuxième prophétie : Justification du peuple par Dieu et devant Lui]

21.2.2.3    [ch. 24 v. 3-9 — Troisième prophétie : Beauté du peuple aux yeux de Dieu]

21.2.2.4    [ch. 24 v. 15-24 — Quatrième prophétie : Venue de Christ au milieu de Son peuple]

21.2.3       [Dieu manifeste Ses bénédictions en réponse aux tentatives de maudire Son peuple]

21.2.4       [Voir l’Église d’en haut, comme Dieu la voit dans Sa beauté]

21.2.5       [ch. 24 v. 23-24 — Jugement final de Dieu sur les nations]

21.3       [Recherche de la puissance de Satan sous couvert du nom de Dieu connu]

22      Chapitre 25

23      Chapitre 26

24      Chapitre 27

25      Chapitre 28

25.1       [Offrandes dans les occasions du culte du peuple à Dieu]

25.2       [Différents types d'offrande, et leur signification]

25.2.1       [Les agneaux, présentation continuelle de la bonne odeur de Christ]

25.2.2       [Les jeunes taureaux, dévouement et estimation du sacrifice de Christ]

25.2.3       [Le bélier, sacrifice lié à la consécration]

25.2.4       [Nombre des offrandes, image du culte offert ici-bas à Dieu]

25.3       [Réponse parfaite de l’homme à la puissance exercée par Dieu]

26      Chapitre 29

26.1       [Sacrifices du septième mois, parlant du renouveau d’Israël]

26.2       [ch. 29 v. 1-6 — Témoignage spécial mais partiel au premier jour]

26.3       [ch. 29 v. 6-11 — Application de l’œuvre expiatoire de Christ au dixième jour]

26.4       [ch. 29 v. 12-39 — La fête des tabernacles, image du millénium]

26.4.1       [Quasi-perfection de l’offrande à Dieu, et consécration abondante]

26.4.2       [Pleine efficace de l’œuvre de Christ manifestée ici-bas]

26.4.3       [Déclin de l’appréciation manifestée, pour ce qui concerne la terre]

26.4.4       [Le huitième jour, parlant du peuple céleste mis à part]

27      Chapitre 30

28      Chapitre 31

28.1       [Guerre contre le monde avec qui nous nous sommes liés]

28.2       [Partage des résultats de la guerre victorieuse]

29      Chapitre 32

30      Chapitre 33

31      Chapitres 34-35

31.1       [ch. 34 v. 1 à 35 v. 8 — Dieu établit l’héritage de Son peuple]

31.2       [ch. 35 v. 9-28 — Villes de refuge, et position actuelle d’Israël]

32      Chapitre 36

0 -  Introduction

0.1 -  [Contenu du Lévitique]

Le Lévitique renferme la révélation de Dieu siégeant sur le trône, où il se place pour que le peuple s’approche de lui ; celle de la sacrificature admise auprès du trône, dans la mesure où les hommes pouvaient y avoir accès, et enfin la promulgation des ordonnances relatives à ces deux grands faits, en ce qui concernait la généralité du peuple.

0.2 -  [Contenu des Nombres : service et marche dans le désert]

Dans les Nombres, nous trouvons le service et la marche du peuple qui sont, en figure, le service et la marche des saints à travers ce monde : et par conséquent ce qui se rapporte aux Lévites, et à la traversée du désert. Or, comme le Lévitique finissait par des règlements et des avertissements relatifs à la possession du pays de Canaan, et cela en rapport avec les droits de Dieu et conséquemment avec ceux de son peuple, le livre des Nombres est amené à nous parler de l’entrée du peuple dans le pays à la fin de la traversée du désert, et de la grâce dont le résultat était de justifier le peuple malgré ses infidélités.

1 -  Chapitres 1-2

1.1 -  [Dénombrement et ordonnancement du peuple]

La première chose qui nous est présentée, c’est que Dieu fait le dénombrement exact de son peuple [(chap. 1)] et, l’ayant ainsi reconnu, le range en ordre autour de son tabernacle [(chap. 2)] : douce pensée, que d’être ainsi reconnus et placés autour de Dieu lui-même !

1.2 -  [Position des tribus autour du tabernacle]

Trois tribus rangées aux quatre côtés du parvis, gardaient le tabernacle de l’Éternel. [1:49-50] Lévi seul était excepté, pour être consacré au service de Dieu : [1:53] aussi campait-il, selon ses familles, immédiatement autour du parvis. [3:38] En face de l’entrée par où l’on s’approchait de Dieu, étaient placés Moïse, Aaron, et les sacrificateurs. Les plus petits détails de la Parole méritent attention. Le début du Psaume 80 [(v. 2)] s’explique en entier par la position des tribus. [Ps. 80:1-3] L’esprit du psalmiste demande, dans les derniers jours de la désolation d’Israël, que Dieu les mène et qu’il manifeste sa puissance comme il l’a manifestée dans la traversée du désert ; il réclame la puissance de sa présence sur l’arche du témoignage, comme il la faisait éclater lorsqu’on disait, au moment où Israël se mettait en marche : «Lève-toi, Éternel, et que tes ennemis soient dispersés» [(10:35)]. Éphraïm, Benjamin et Manassé étaient les trois tribus du camp d’Israël les plus rapprochées de l’arche (10:21-24) ; c’est pourquoi il est dit au second verset du Psaume : «Devant Éphraïm, et Benjamin, et Manassé».

Dans la marche, l’ordre donné était que le tabernacle, entouré des Lévites, fût au milieu des tribus, comme il l’était lorsque le camp était au repos (chap. 2:17). Au chap. 10 [(v. 33)], on trouve qu’un autre arrangement avait lieu de fait : nous en parlerons plus loin.

2 -  Chapitre 3

2.1 -  [Principes du service]

2.1.1 -  [Les Lévites, image des croyants dans le service]

[3:6-7] Nous avons les Lévites, mis à part selon les pensées de Dieu, pour le service. C’est une figure de l’Église, ou plutôt des membres de l’Église dans leur service, de même que les sacrificateurs sont la figure des chrétiens s’approchant du trône de Dieu, bien que ces deux choses soient une ombre, non une image parfaite.

2.1.2 -  [Les Lévites, prémices offerts à Dieu, comme l’Église]

[3:12] Les Lévites étaient des prémices offertes à Dieu, car ils étaient à la place des premiers-nés, [3:13] dans lesquels Dieu avait pris Israël à lui, lorsqu’il frappa les premiers-nés des Égyptiens. C’est ainsi que l’Église (*) est, comme les prémices des créatures de Dieu [(Jac. 1:18)], sainte au Seigneur. [3:46] Le nombre des premiers-nés étant plus grand que celui des Lévites, le surplus fut racheté comme signe qu’ils appartenaient à Dieu, et les Lévites devinrent la possession de Dieu pour son service (vers. 12, 13). Il en est de même de l’Église, elle est entièrement à Dieu pour le servir ici-bas.

(*) Je parle toujours ici de l’Église vue individuellement dans ses membres.

2.1.3 -  [Service dans l’entière dépendance de Christ et de Sa sacrificature]

[3:9] Mais, en outre, les Lévites étaient entièrement donnés à Aaron, le souverain sacrificateur ; car le service de l’Église ou de ses membres dépend entièrement de Christ dans la présence de Dieu, et n’a pour objet que ce qui le concerne et ce qui se rapporte au service qu’il rend lui-même à Dieu dans le vrai tabernacle. Le service des saints n’a aucune valeur (c’est un péché, au contraire) si ce n’est autant qu’il est uni à la sacrificature. Aussi notre service ne vaut-il absolument rien, s’il ne se lie, dans ses détails, à notre communion avec le Seigneur et à la sacrificature (c’est-à-dire à Christ dans les lieux célestes, en la présence de Dieu pour nous, qui sommes associés avec lui dans cette proximité, sacrificateurs par grâce). Ainsi, tout s’accomplit en rapport direct avec lui dans ce caractère céleste. Christ est «Fils sur sa maison» [(Héb. 3:6)]. «Il y a diversité de services, mais le même Seigneur» [(1 Cor 12:5)]. Le Saint Esprit donne la capacité et le don pour le service ; mais, dans l’exercice de cette capacité et de ce don, nous sommes serviteurs de Christ.

2.1.4 -  [Achetés pour Dieu et donnés à Christ]

Ainsi, en ce qui concerne notre service, nous avons ces trois principes : l° nous sommes rachetés, délivrés des jugements sous le coup desquels sont les ennemis de Dieu, étant pris du milieu de ces ennemis ; 2° en conséquence de ce premier fait, nous appartenons absolument à Dieu ; achetés à prix, nous ne sommes plus à nous-mêmes, mais à Dieu, pour le glorifier dans nos corps qui lui appartiennent ; 3° nous sommes entièrement donnés à Christ, chef de la maison de Dieu, sacrificateur pour le service de son tabernacle. Esclavage béni, heureuse abnégation de soi, vraie délivrance d’un monde de péché ! Le service a lieu sous la dépendance de Christ et dans la communion du Seigneur ; il est attaché à la sacrificature.

2.2 -  [Institution du service lévitique]

2.2.1 -  [Service limité au tabernacle et au peuple de Dieu]

Le service apparaît ici comme limité au tabernacle, c’est-à-dire qu’il s’exerce au milieu du peuple de Dieu et en rapport avec lui lorsqu’il s’approche de Dieu. La prédication de l’évangile à ceux de dehors ne faisait pas partie du système juif, qui était l’ombre [(Héb. 8:5)], mais non la parfaite image de l’ordre de choses dans lequel nous nous trouvons. L’évangile est l’expression de la grâce visitant les pécheurs. L’institution des Lévites nous est ici présentée en principe ; nous trouverons plus tard leur purification et leur consécration à Dieu.

2.2.2 -  [Unité de tous les membres dans le service devant Dieu]

Nous pouvons remarquer à cette occasion que, par rapport à ce qu’il y a de plus élevé dans la vocation de l’Église, tous ses membres sont un. Les sacrificateurs, le souverain sacrificateur excepté, accomplissaient tous également, ou ensemble, le service des offrandes à Dieu. Il en est de même de l’Église : tous ses membres s’approchent également de Dieu, et sont avec Lui dans la même relation. (Un sacrificateur agissant pour un autre Israélite qui offrait une offrande ou avait péché, représentait plutôt Christ lui-même).

2.2.3 -  [Service divers, réglé entièrement par Dieu Lui-même]

[3:25-26, 31, 36-37] D’autre part, l’ordre de service des Lévites était réglé par la souveraineté de Dieu, qui mettait chacun à sa place. Ainsi, dans le service de l’Église, on trouve les plus grandes différences, et chacun a sa place assignée. C’est ce qui, je le pense, aura lieu pareillement dans la gloire (comp. Éph. 4, et 1 Corinth. 12). Tous seront rendus conformes à l’image du Fils [(Rom. 8:29)] ; mais de même que chacun sera rempli du Saint Esprit pour le service, ainsi, selon les conseils de Dieu, ceux à qui ce sera donné par le Père, seront assis l’un à la droite, l’autre à la gauche [(Matt. 20:23)], établis sur dix villes ou sur cinq [(Luc 19:17, 19)]. Mais tous entrent également dans la joie de leur Seigneur [(Matt. 25:21)]. Nous sommes tous frères, n’ayant qu’un seul Maître. Mais le Maître départit ses grâces à chacun comme bon lui semble, selon les conseils de Dieu le Père. Celui qui nie l’unité fraternelle, nie l’autorité unique du Maître. Celui qui nie la diversité des services, nie de même l’autorité du Maître, qui dispose de ses serviteurs comme il l’entend, et les choisit selon sa sagesse et ses droits divins.

3 -  Chapitre 4

3.1 -  [Transport du tabernacle dans le désert]

3.1.1 -  [Dispositions pour le transport et la couverture des objets]

Nous avons ensuite (chap. 4) les dispositions prescrites pour le transport des objets que le tabernacle renfermait, de même que pour leurs couvertures, lorsque le camp était en marche dans le désert. J’indiquerai ce qui paraît être la signification typique de ces prescriptions. Ce sujet est plein d’intérêt et d’importance pratique.

3.1.2 -  [Type des rapports entre la manifestation de Dieu et notre marche]

Après les instructions destinées à nous faire savoir comment il nous est donné de nous approcher de Dieu, les rapports entre les manifestations de Dieu en Christ et notre marche ici-bas sont pour nous ce qu’il y a de plus essentiel. Or, c’est ce dernier sujet qui est traité en type dans les dispositions ordonnées pour le transport des principaux objets destinés au service de Dieu. Quand ces objets étaient à leur place, pendant que le camp était au repos, ils étaient découverts. Ceux qui étaient renfermés dans le tabernacle se rapportaient au ciel ; l’autel et la cuve étaient dehors avant qu’on y entrât.

Dans le désert, ces objets revêtaient certains caractères, un surtout ; mais d’autres aussi, en certains cas. Je les considère donc comme la manifestation de certains rapports existant entre la marche du chrétien et diverses manifestations de Dieu en Christ (*).

(*) Je dis la marche du chrétien en l’appliquant à nos consciences ; mais l’expression est imparfaite, car le sujet me semble embrasser la vie de Christ lui-même sur la terre, et même, à quelques égards, sa vie dans le temps à venir, mais toujours sur la terre. Ces types montrent la relation entre la manifestation de la vie ici-bas (les formes et les caractères qu’elle revêt), et les sources de la vie dans la manifestation de Dieu en Christ, sujet du plus haut intérêt. Les peaux de taissons, et les circonstances dont ce livre s’occupe, supposent toujours la marche dans le désert. Ce n’est que quand on fait abstraction de ces circonstances, qu’on voit la manifestation des choses à venir. Ainsi, la foi, celle du brigand sur la croix, par exemple, voyait en Christ souffrant, le Roi, bien que toute la gloire royale fût cachée [(Luc 23:42)]. Je n’ai donc pas craint d’y faire allusion. Je ne fais que présenter l’idée contenue dans le type, sans en dérouler toutes les conséquences.

3.2 -  [Transport des objets du tabernacle]

3.2.1 -  [ch. 4 v. 5-6 — L’arche de l’alliance]

3.2.1.1 -  [Le voile couvrant l’arche, image de l’humanité de Christ manifestant Dieu]

L’arche de l’alliance représentait le trône de Dieu dans le ciel, la sainteté et la justice qui se manifestent là en Dieu. [4:5] Elle était, tout premièrement, couverte du voile de l’humanité de Christ, tel qu’il était ici-bas dans sa personne ; c’est-à-dire que la sainteté et la justice divine se sont revêtues de l’humanité. [4:6] Par-dessus étaient les peaux de taissons.

3.2.1.2 -  [Les peaux de taissons, sainteté pratique conservant pur du mal]

Nous avons vu dans ces peaux cette sainteté pratique et vigilante ici-bas, qui se garde du mal qu’on peut contracter en traversant le désert. Toutefois, lorsqu’il existe des rapports immédiats avec ce que Dieu est dans le ciel même (et c’est ainsi qu’il était Lui-même manifesté en Christ), [4:6] le caractère entièrement céleste qui en résulte se manifeste au dehors.

3.2.1.3 -  [Le drap de bleu, caractère céleste visible dans la marche]

[4:6] C’est pourquoi le drap tout de bleu recouvrait même les peaux de taissons : c’est ce qui se voyait dans le désert. C’est ce qui avait lieu pour Christ : l’arche, en chemin, dans le désert n’a pour antitype parfait que Lui envisagé dans sa marche personnelle ici-bas. Cependant, la marche du chrétien, pour autant qu’elle atteint à cette hauteur, a aussi son expression dans ce type.

3.2.2 -  [ch. 4 v. 7-8 — La table des pains de proposition]

3.2.2.1 -  [Couverture du caractère céleste, de la gloire humaine, puis de la protection du mal]

Après l’arche, vient la table des pains de proposition ; elle était une figure de Christ dans la perfection divine de justice et de sainteté, selon la puissance de l’Esprit éternel, en rapport avec la perfection de l’administration humaine, qui se révèle dans le nombre douze et dans les pains, ce dont les douze tribus et les douze apôtres étaient l’expression. [4:7] Ici le drap de bleu, la couverture céleste, était placé sur la table d’or ; la partie proprement divine revêtait le caractère céleste. Sur cette couverture étaient mis les ustensiles et les pains, [4:8] que recouvrait une seconde couverture d’écarlate, c’est-à-dire, à ce qu’il me semble, la gloire et la splendeur humaines (*). Cette gloire et cette splendeur étaient de Dieu, mais elles étaient humaines. Par-dessus étaient les peaux de taissons, pour que le tout fût garanti du mal. Cette protection extérieure est toujours nécessaire pour tout autre que pour la personne de Christ. Christ était assurément à l’abri du mal, mais c’était d’une manière intérieure et plus profonde. Ce qui était céleste paraissait en Lui à première vue, pour celui qui avait des yeux pour voir : «Le second homme est venu du ciel» [(1 Cor. 15:47)].

(*) Cette idée m’a été suggérée par l’examen de tous les passages de la Parole où l’écarlate est mentionnée. Saül parait les filles d’Israël d’écarlate et d’autres magnificences [(2 Sam. 1:24)]. Babylone est revêtue d’écarlate [(Apoc. 18:16)]. La Bête est couleur d’écarlate [(Apoc. 17:3)]. L’écarlate était jetée dans le feu lors de la purification du lépreux [(Lév. 14:6)] et de celui qui était souillé par un mort [(Nomb. 19:6)]. L’écarlate est une couleur éclatante.

3.2.2.2 -  [Manifestations visibles dans la marche au désert et dans le royaume]

En ce qui nous concerne, nous avons au dedans de nous ce qui est céleste ; mais il nous faut le garder soigneusement avec une vigilance bien décidée, proportionnée au mal que nous traversons et dont il nous importe de nous garantir. Aussi Christ, en rapport avec le gouvernement du monde en Israël, dans le siècle à venir, revêtira-t-il en principe ce qui est représenté ici par les peaux de taissons, qui dans le cas de l’arche étaient en dedans [(4:6)]. Il y aura en Lui le caractère divin, puis le céleste, puis la perfection du gouvernement humain recouvert de l’éclat de la gloire. Quand il passait à travers le désert, tout cela était gardé par une puissance qui, dans la sagesse de Dieu, excluait tout mal. Lorsque le royaume sera manifesté, le mal sera exclu par l’exercice judiciaire de la puissance. Mais ici nous traitons de la marche à travers le désert. Le principe, dans l’un et l’autre cas, est le même ; l’exclusion du mal, de tout dommage fait à la chose sainte que Dieu confie pour être gardée ; seulement dans le premier cas, il s’agit de puissance morale et spirituelle ; dans le second, de puissance judiciaire (voyez Ps. 101).

3.2.3 -  [ch. 4 v. 9-10 — Le chandelier et ses ustensiles]

[4:9] Après la table de proposition venait le chandelier couvert d’un drap de bleu [4:10] et de peaux de taissons. C’était la perfection spirituelle de la lumière de l’Esprit : ce qui l’enveloppait était simplement céleste avec la couverture de peaux de taissons, qui préservait des dommages que la grâce dont il était le porteur était exposée à recevoir dans le désert. Tous les ustensiles du chandelier revêtaient le même caractère.

3.2.4 -  [ch. 4 v. 11-12 — L’autel des parfums et les ustensiles du lieu saint]

[4:11] L’autel des parfums (l’intercession spirituelle) était couvert de la même manière. Je laisse donc aux réflexions spirituelles du lecteur l’intelligence des choses qui ont été expliquées précédemment dans leurs principes. [4:12] Il en était de même de tous les objets contenus dans le lieu saint, car le sanctuaire représentait les lieux célestes.

3.2.5 -  [ch. 4 v. 13-14 — L’autel d’airain]

3.2.5.1 -  [Lien entre le sacrifice de la croix et la couronne de gloire]

Pour l’autel d’airain, c’était autre chose. [4:13] Sa couverture était un drap de pourpre, la couleur royale. «Si nous souffrons, nous régnerons» [(2 Tim. 2:12)]. La croix et la couronne sont corrélatives sur la terre et dans le ciel. Ainsi en fut-il de Christ, le Roi des Juifs, comme le portait l’écriteau sur la croix [(Matt. 27:37)] ; et le trône même de Dieu était la réponse à ses souffrances, en tant qu’il était l’holocauste, offert selon la puissance de l’Esprit éternel [(Héb. 9:14)] agissant dans l’homme, selon l’exigence de la majesté divine (*). Mais ce qui était ainsi couronné, c’était la perfection même ; ce qui s’accomplissait dans l’homme selon l’énergie de l’Esprit éternel, était aussi divin ; de sorte que le Seigneur a pu dire : «À cause de ceci le Père m’aime, c’est que moi je laisse ma vie, afin que je la reprenne» [(Jean 10:17)].

(*) La comparaison des Ps. 19, 20, 21, 22 est sous ce rapport de tout intérêt. Le 19me contient les témoignages de la création et de la loi ; le 20me présente le Messie souffrant, mais extérieurement, en sorte que l’homme peut s’intéresser à lui ; le 21me, le Messie exalté, et par conséquent la vengeance frappant ses ennemis qui l’avaient rejeté ; le 22me, sa souffrance sous l’abandon de Dieu lui-même ; Christ seul peut l’exprimer, tandis que dans les Ps. 20 et 21, le résidu juif parlait de ses souffrances extérieures. En rapport avec la souffrance résultant de ce qu’Il est abandonné de Dieu, il n’y a point de vengeance, car c’était l’expiation ; mais seulement de la bénédiction annoncée par la bouche du Sauveur et à laquelle il répond lui-même par la louange au milieu de l’assemblée [(Ps. 22:22)]. Cette bénédiction s’étend jusqu’aux bouts de la terre pendant le millénium [(Ps. 22:27)].

3.2.5.2 -  [Humanité parfaite de Christ dans Son sacrifice]

Toutefois, ce qui était divin dans l’acte, était divin dans le sens de l’Esprit éternel agissant dans l’homme, tandis que la Divinité même en était la source, et, à ce titre, celui qui l’accomplissait pouvait réclamer la gloire divine. Les circonstances de la mort de Jésus tenaient à son humanité, vérité infiniment précieuse pour nous. Il a été crucifié en faiblesse ; il a été livré aux mains des gentils ; son gosier était desséché pendant qu’il attendait son Dieu [(Ps 69:3)]. Il a été parfait en toutes ces choses. Elles étaient manifestées au dehors, vues des hommes, c’était l’homme. Quiconque pouvait regarder au dedans voyait Celui qui, par l’Esprit éternel, s’est offert sans tache à Dieu [(Héb. 9:14)].

3.2.5.3 -  [Placement de l’autel et des ustensiles du service avec le drap de pourpre]

[4:14] Ainsi tout ce qui regardait le service était placé sur le drap de pourpre ; [4:13] l’autel était sous cette couverture. [4:14] Les peaux de taissons étaient, comme toujours, étendues dessus (*).

(*) La cuve ne se trouve pas parmi les objets auxquels ces ordonnances se rapportent. La raison de cette omission est évidente, d’après l’explication que nous venons de donner de ces figures, et confirme cette explication. La cuve ne représentait pas une manifestation de Dieu, dont l’efficace se reproduit dans la vie chrétienne ou dans la gloire de Christ ; mais un moyen pour la purification de l’homme. Ces directions, examinées seulement sommairement ici, me semblent pleines du plus grand intérêt et d’une portée très profonde.

4 -  Chapitre 5

4.1 -  [ch. 5 v. 1-10 — Pureté du camp pendant le pèlerinage au désert]

Poursuivons l’étude du livre. Le chapitre 5 nous présente trois choses en rapport avec la pureté du camp, considéré comme la demeure de Dieu, et en rapport avec notre pèlerinage à travers le désert ; principal sujet du livre des Nombres. Pendant ce pèlerinage où tout est mis à l’épreuve, la présence au milieu de nous d’un Dieu non contristé, est notre seule sécurité, notre force, et notre direction. Toute souillure devait être écartée. Dieu prenait connaissance des torts que, pendant le voyage, on commettait contre son frère. Si cela est toujours vrai, ce l’est bien plus encore quand il s’agit d’un tort fait à celui qui n’a pas pris à honte de nous appeler ses frères [(Héb. 2:11)]. [5:8] La restitution, quand elle ne pouvait être faite à la personne qui avait souffert le dommage, ou à son proche parent, devait être faite à l’Éternel dans la personne du sacrificateur, outre l’offrande pour le péché. Dans le camp de Dieu, on ne pouvait pas commettre des torts, sans les réparer.

4.2 -  [ch. 5 v. 11-31 — Jalousie et jugement de l’infidélité]

4.2.1 -  [Épreuve de l’infidélité, par la puissance de la mort et celle du Saint Esprit]

Puis vient la question de la jalousie. Si la fidélité d’Israël, de l’Église, ou d’un individu, à Dieu ou au Christ, est mise en question, il faut que l’épreuve en soit faite. La poussière sur le sol du tabernacle (v. 17) était, à ce qu’il me semble, la puissance de la mort dans la présence de Dieu, fatale à l’homme naturel, mais précieuse, comme la mort du péché, pour celui qui a la vie. L’eau représente la puissance du Saint Esprit agissant par la Parole sur la conscience.

4.2.2 -  [Jugement par la puissance de l’Esprit, en rapport avec la mort]

[5:27] La puissance du Saint Esprit jugeant ainsi (selon la sentence de mort contre la chair) l’état d’infidélité qu’on croyait caché au vrai mari du peuple, manifeste le péché et fait venir le châtiment et la malédiction sur l’infidèle, et cela évidemment par le juste jugement de Dieu. Boire la mort selon la puissance de l’Esprit, c’est la vie pour l’âme. «Par ces choses on vit, dit Ézéchias, et dans toutes ces choses est la vie de mon esprit» [(És. 38:16)], même alors qu’elles sont l’effet d’un châtiment, ce qui n’est pas toujours nécessairement le cas. Mais s’il y a de l’interdit caché, s’il y a de l’infidélité envers Jésus, inaperçue peut-être de l’homme, et que Dieu la mette à l’épreuve ; si l’on s’est laissé enlacer par celui qui a l’empire de la mort, et que la sainte puissance de Dieu s’occupe de la mort et vienne se mettre en rapport avec cette puissance de l’ennemi, le mal caché est mis à découvert, la chair est atteinte, sa pourriture et son impuissance sont manifestées, quelque belles que soient au reste ses apparences. [5:28] Mais si elle est exempte d’infidélité, l’épreuve n’a qu’un résultat négatif ; elle montre que l’Esprit de sainteté ne trouve rien à juger, lorsqu’il applique la mort, selon la sainteté de Dieu.

4.2.3 -  [Jugement de l’infidélité du peuple de Dieu, dans le désert]

[5:15] Dans l’offrande sans huile ni encens, la femme est placée devant Dieu selon le jugement que Dieu a porté sur le péché, dans sa sainteté et sa majesté, lorsque Christ a été fait péché pour nous. Le péché confessé n’a jamais cet effet, car la conscience en est purifiée par Christ. L’infidélité dont il est ici question est celle du cœur d’Israël, ou celle de l’Église envers Christ. Toutes ces choses s’appliquent non point à l’acceptation du croyant ou de l’Église au point de vue de la justification (il en est question quand il s’agit de s’approcher de Dieu), mais au jugement de notre marche pendant la traversée du désert, Dieu étant au milieu de nous.

4.2.4 -  [Application à l’infidélité de l’Église à Christ]

L’Église ferait bien d’apprécier jusqu’à quel point elle s’est donnée à un autre. Assurément, il en est parmi ses membres qui ne l’ont pas fait dans leur cœur. Si Christ ne découvrait pas l’iniquité, avec l’obligation de la juger, il s’identifierait, pour ainsi dire, avec l’iniquité de son épouse et serait ainsi souillé par elle (vers. 31). C’est pourquoi il agira certainement de cette manière. Ce qui se dit de l’Église peut être dit également de chacun de ses membres, mais nous répétons qu’il est ici question de la marche ici-bas, et non du salut, la marche dans le désert étant le sujet de tout ce livre. Remarquons aussi que l’âme individuelle ou l’Église peut, à d’autres égards, montrer un zèle, un dévouement extraordinaires, qui ne manquent nullement de sincérité, tandis qu’elle tombe dans une faute qu’elle se cache jusqu’à un certain point à elle-même ; mais rien n’est capable de contrebalancer l’infidélité à son mari.

5 -  Chapitre 6

5.1 -  [Le nazaréat, dévouement spécial à Dieu]

Le Nazaréen (chap. 6) nous présente un autre caractère qui se rattache à la marche par l’Esprit ici-bas : le dévouement spécial à Dieu. [6:2] Les Nazaréens se séparaient spécialement pour être à l’Éternel. Christ en est l’exemple parfait. L’Église devrait marcher sur ses traces. Les cas d’un appel spécial à se dévouer au Seigneur rentrent dans cette catégorie.

5.2 -  [ch. 6 v. 1-8 — Caractéristiques de la séparation pour Dieu]

5.2.1 -  [ch. 6 v. 3-4 — Ne pas boire de vin]

5.2.1.1 -  [Séparation des joies justes de la nature et de la société]

Trois choses caractérisaient cette séparation pour Dieu. [6:3-4] Le Nazaréen ne devait pas boire de vin ; [6:5] il devait laisser croître ses cheveux ; [6:6-7] il ne devait pas se souiller pour les morts. [6:3] Le vin désignait la joie attachée aux plaisirs de la société, et réjouissant le cœur qui s’y livre : «Le vin qui réjouit Dieu et les hommes» [(Jug. 9:13)]. Du moment où Christ entra dans son ministère public, il fut séparé de tout ce en quoi la nature avait sa juste part. Invité avec ses disciples à la noce de Cana [(Jean 2:2)], il dit à sa mère : «Qu’y a-t-il entre moi et toi, femme ?» [(Jean 2:4)]. Mais, de fait, même ses disciples le connaissaient «selon la chair» [(2 Cor. 5:16)]. Ses rapports avec eux, quand il s’agissait de leur capacité d’y avoir communion avec lui, avaient pour base la présentation actuelle du royaume, venu en chair.

5.2.1.2 -  [Christ séparé de tout rapport selon la chair]

Cependant, même quant à ces rapports selon la chair, il a dû prendre son caractère de séparation et de nazaréat ; et quelque vraie que fût son affection pour ses disciples, même dans cette sphère humaine, il a dû aussi être séparé de cette joie, lui qui, voyant la réalité à travers leur faiblesse, avait toutes ses délices dans les «excellents de la terre» [(Ps. 16:3)], dans ces petits du troupeau qui s’attendaient à lui [(Zac. 11:11)]. Cette séparation s’exprimait ainsi : «Je ne boirai plus de ce fruit de la vigne, jusqu’à ce jour où je le boirai nouveau avec vous dans le royaume de mon Père» [(Matt. 26:29)]. Il se séparait, en effet, de ces entretiens que, tout misérables qu’ils fussent, son amour avait désiré d’avoir avec eux. Il avait dit : «J’ai fort désiré de manger cette pâque avec vous» [(Luc 22:15)]. Ces affections naturelles étaient déjà reniées, parce que la consécration de Dieu était sur sa tête. «Qu’y a-t-il entre moi et toi ?» avait-il dit à sa mère [(Jean 2:4)]. Ce n’est pas qu’il n’eût pour elle la plus tendre affection ; mais maintenant il était séparé de tout pour être à Dieu (*).

(*) La différence entre ces deux phases du caractère de Nazaréen, manifesté par Christ dans sa vie et dans sa mort, n’est pas si grande qu’il pourrait le sembler. Il fut toujours séparé aussi bien des joies humaines, que de tout mal : homme de douleurs et sachant ce que c’est que la langueur [(És. 53:3)] ; traversant, plein d’un saint amour, un monde de pécheurs ; cet amour refoulé au dedans de Lui, et lui étant mis ainsi à l’étroit [(Luc 12:50)] ; — l’expiation en ouvrit les écluses ! Il est maintenant, de fait, extérieurement, séparé des pécheurs [(Héb. 7:26)]. Le refus qu’il fait dès le chapitre 2 de l’évangile de Jean, de reconnaître les droits de sa mère, trouve sa place naturelle dans cet évangile, parce que Jean nous le présente, dès le commencement, comme séparé dans sa propre personne, et les Juifs comme un peuple rejeté.

5.2.2 -  [ch. 6 v. 5 — Laisser pousser sa chevelure]

5.2.2.1 -  [Consécration à Dieu en abandonnant la dignité et les droits de l’homme]

En second lieu, le Nazaréen laissait croître ses cheveux : c’était se négliger, en s’abandonnant à la volonté de Dieu, faire abnégation de sa dignité et de ses droits comme homme ; car la longue chevelure marquait, d’une part, dans un homme, la négligence de sa propre personne [(1 Cor. 11:14)], et de l’autre l’assujettissement, le pouvoir sur la tête (*). C’était la consécration à Dieu par l’abandon de la joie, de la dignité et des droits naturels de l’homme, (l’homme étant considéré comme centre des affections qui lui sont propres) pour être entièrement à Dieu.

(*) 1 Cor. 11:10.

5.2.2.2 -  [Abandon par Christ de sa position et ses droits comme homme, pour le service de Dieu]

L’homme a une position comme le représentant et la gloire de Dieu, et, dans cette position, il est entouré d’une multitude d’affections, de joies et de droits qui ont en lui leur centre. Il peut abandonner cette position pour le service spécial de Dieu, vu que le péché est entré dans toutes ces choses, qui, loin d’être mauvaises en elles-mêmes, sont au contraire bonnes à leur place. C’est ce que Christ a fait. Devenu Nazaréen, il n’a pas pris sa position comme homme, ses droits comme Fils de l’homme ; mais, pour la gloire de Dieu, il s’est complètement assujetti, soumis à tout ce que réclamait la gloire. Il s’est identifié avec le résidu pieux du peuple pécheur qu’il avait aimé, et il est devenu étranger aux enfants de sa mère [(Ps. 69:8)]. Il ne faisait rien qui ne lui fût prescrit [(Jean 5:19)] ; il vivait de chaque parole qui sortait de la bouche de Dieu [(Matt. 4:4)] ; il se séparait de tous les liens de la vie humaine pour se dévouer à la gloire, au service de Dieu et à l’obéissance envers Lui. Si, dans l’amour des siens, il a trouvé quelque consolation qui ne pouvait être que bien petite et bien pauvre, il a dû y renoncer aussi, et à cet égard comme à tout autre, il est devenu dans sa mort le Nazaréen par excellence, tout seul dans sa séparation pour Dieu. L’Église aurait dû le suivre ; mais, hélas ! elle a bu des boissons fortes ; elle a mangé et bu avec les ivrognes ; elle s’est mise à battre les domestiques de la maison [(Matt. 24:49)] !

5.2.2.3 -  [Renoncement et dévouement intérieurs pour le Seigneur]

Le croyant peut être appelé à se renier lui-même, en renonçant, pour le service précieux de son Sauveur, à des choses qui ne sont pas mauvaises en soi. Mais cet acte s’accomplit intérieurement : «Ses nazaréens étaient plus purs que la neige», dit Jérémie [(Lam. 4:7)]. Le dévouement est intérieur. Considérons ici ce à quoi l’on s’expose quand on manque à cette séparation.

5.3 -  [ch. 6 v. 9-12 — Manquement à la séparation]

5.3.1 -  [Perte de la puissance divine, comme Samson]

Si nous nous sommes dévoués au Seigneur d’une manière qui lui soit agréable, la jouissance accompagne ce dévouement dans la mesure du témoignage qui Lui est rendu. Dieu est avec son serviteur selon son appel ; mais c’est un secret entre son serviteur et lui, bien que d’autres en voient les effets extérieurs. [6:12] Avons-nous manqué à cette séparation, tout est à recommencer. L’influence divine et la puissance dans l’œuvre sont perdues. On peut ne rien avoir perdu à d’autres égards ; on se lèvera comme Samson pour secouer ses liens ; mais on a perdu sa force, sans le savoir [(Jug. 16:20)]. Dieu n’est plus avec nous. Le cas de Samson est un cas extrême, mais solennel ; car il se peut que notre force nous ait placés en présence du mal, et alors, si Dieu est avec nous, sa gloire magnifique se manifeste ; mais s’il n’y est pas, l’ennemi a la triste occasion de se glorifier au sujet de celui qui fut longtemps connu comme un champion de Dieu, et en apparence au sujet de Dieu lui-même [(Jug. 16:23-24)]. Dans cette seconde alternative, le secret intérieur, la vraie force de la séparation pour Dieu, sont perdus.

5.3.2 -  [Nécessité de veiller pour conserver la sainteté intérieure]

Prenons garde, dans les choses ordinaires, au premier pas qui nous séparerait de la sainteté intérieure. Si la grâce nous a appelés à une séparation pour un service extraordinaire quelconque, préservons-nous de tout manque d’obéissance à la parole de la croix, par laquelle nous sommes crucifiés au monde [(Gal. 6:14)], au péché [(Gal. 5:24 ; Rom. 6:11)], et à la loi [(Gal. 2:19)] (*).

(*) Ce sont les trois choses auxquelles la croix est appliquée dans l’épître aux Galates.

5.3.3 -  [Nouvelle consécration par le sacrifice, et perte du temps déjà passé]

[6:12] Ordinairement, le Nazaréen infidèle revient par le sacrifice de Christ à sa séparation ; il est de nouveau consacré à Dieu. [6:9] Mais tout ce qui nous met en contact avec le péché produit son effet sur notre nazaréat. Nous perdons la puissance attachée à la communion avec Dieu et à la présence spéciale de l’Esprit avec nous, quelle que soit la mesure dans laquelle cette puissance nous ait été accordée. [6:12] Hélas ! le temps qui a précédé est perdu ; il nous faut recommencer. C’est encore une grande grâce, que tout privilège de servir Dieu ne nous soit pas ôté ; mais il y a quelquefois des effets de notre infidélité qui subsistent, lorsque la puissance nous est rendue. Un Samson aveugle a dû se tuer en tuant ses ennemis [(Jug. 16:30)]. Il nous appartient, dans tous les cas, de reconnaître immédiatement notre souillure, d’aller à Christ, et de ne point prétendre être des Nazaréens extérieurement, lorsque nous ne le sommes pas aux yeux de Dieu. Rien de plus périlleux que le service de Dieu, quand la conscience n’est pas pure. Toutefois, souvenons-nous toujours que nous sommes sous la grâce.

5.4 -  [ch. 6 v. 13-21 — Accomplissement et fin du nazaréat]

5.4.1 -  [Liberté et non plus séparation, à la fin des temps]

5.4.1.1 -  [Fin de la séparation quand le mal sera ôté, et jouissance de la nature divine]

[6:13] Cette séparation et ce renoncement ne sont pas pour toujours. Christ lui-même ne sera pas toujours un Nazaréen. Il jouira d’une plénitude de joie avec Dieu et les siens. Il dira : «Mangez, amis ; buvez abondamment, bien-aimés !» [(Cant. 5:1)]. C’est par la puissance du Saint Esprit seule que nous sommes séparés de ce qui est mauvais, et souvent même de ce qui est naturel, pour être des vases de service et de jouissance, un témoignage à Dieu au milieu du mal. Le temps viendra où, le mal étant ôté, nous pourrons nous abandonner à notre nature ; le temps où la puissance du Saint Esprit, en se déployant, ne produira que joie, et où tout ce dont nous serons entourés sera en communion avec nous. Alors, Christ prendra une place qu’il lui était impossible de prendre autrefois, quoiqu’il fût l’homme parfaitement sociable, parfaitement accessible aux pécheurs parce qu’il en était parfaitement séparé, parfaitement mis à part pour Dieu intérieurement, parce qu’il avait renoncé à lui-même (*) pour ne vivre que des paroles de Dieu [(Matt. 4:4)].

(*) Non pas, cela va sans dire, qu’il y eût aucune mauvaise nature en Lui à renier, comme c’est le cas pour nous; mais il se reniait lui-même dans sa volonté et sa nature, dans lesquelles il n’y avait point de mal, comme, par exemple, lorsqu’il dit : «Femme, qu’y a-t-il entre moi et toi ?» [(Jean 2:4)]. Sur la croix, lorsque tout fut fini, il reconnut très particulièrement sa mère [(Jean 19:26-27)]. Le miel, pas plus que le levain, ne pouvait entrer dans le sacrifice [(Lév. 2:11)].

5.4.1.2 -  [Liberté dans cette vie, traversée avec l’aide du Saint Esprit]

Telle est la vie de Dieu ici-bas. Ce qu’il a créé ne saurait être mauvais. Qu’il nous garde de le penser! Une semblable assertion est à coup sûr un signe des derniers temps [(2 Tim. 3:1-2)]. Christ pouvait penser à sa mère avec tendresse, lorsque l’œuvre de son âme sur la croix était achevée [(Jean 19:26-27)]. Mais le Saint Esprit intervient comme une puissance étrangère à cette vie, et prend l’homme pour la lui faire traverser selon cette puissance, de sorte que plus l’homme y est étranger lui-même, plus il est en état de montrer, et montre en effet, de la sympathie pour ceux qui la traversent selon Dieu. Toute autre chose n’est que principe monacal. Si nous sommes vraiment libres au dedans, nous pouvons sympathiser avec ce qui est au dehors ; si nous ne sommes pas libres, nous nous ferons moines, dans la vaine espérance d’obtenir cette liberté.

5.4.2 -  [Communion finale, conséquence et aboutissement du sacrifice de Christ]

[6:13] Enfin, lorsque le vœu du nazaréat était accompli, [6:14-15] tous les sacrifices étaient offerts, [6:18] et les cheveux de la tête du Nazaréen étaient brûlés dans le feu qui consumait le sacrifice de prospérités, type de la pleine communion, résultat du sacrifice de Christ. Lorsque, au temps fixé par Dieu, le sacrifice de Christ aura obtenu, dans ses effets, son efficace pleine et entière, la puissance qui produit l’énergie de la séparation s’absorbera dans la communion, qui sera l’heureuse conséquence de ce sacrifice. Nous sommes heureux de savoir que la puissance du Saint Esprit, employée actuellement en grande partie à mettre un frein aux convoitises de la chair, sera alors tout entière une puissance de joie en Dieu, et de communion avec tout ce dont nous serons entourés.

5.4.3 -  [Joie du peuple de Dieu dans Sa communion, à la fin]

Parlons maintenant des voies de Dieu, quand le nazaréat est terminé. [6:20] Alors le résultat de l’œuvre de Christ sera produit ; toute l’efficace variée de son sacrifice sera reconnue ; son peuple entrera dans la communion de sa joie ; le vin sera bu dans l’allégresse. Jésus lui-même attend ce moment-là [(Matt. 26:29)]. Je crois que cela s’applique particulièrement à son peuple ici-bas, au résidu juif dans les derniers jours. Sa participation au Saint Esprit sera joie et délices. Quelque chose de pareil nous attend, mais d’une manière encore bien meilleure. Seulement nous anticipons jusqu’à un certain point cette joie, car le Saint Esprit produit ces deux choses : la joie de la communion, et la séparation solitaire pour le service de Dieu. C’est un peu ce que l’apôtre veut dire dans ces paroles aux Corinthiens : «La mort agit en nous, et la vie en vous» [(2 Cor. 4:12)]. Toutefois, l’on peut toujours dire de tous les chrétiens : «Je voudrais bien que vous régnassiez, afin que nous aussi, nous régnassions avec vous !» [(1 Cor. 4:8)].

5.5 -  [ch. 6 v. 22-27 — Bénédiction de l’Éternel sur le peuple]

Ayant placé le peuple autour de Lui [(chap. 2)], l’ayant compté nom par nom [(chap. 1)], ayant arrangé le service [(chap. 3-4)], purifié le camp (chose distincte de la purification des individus souillés, sujet qui appartient au Lévitique) [(chap. 5)], ayant enfin montré la vraie position du serviteur dévoué (position qu’Israël aurait pu prendre, et qu’a prise Christ, vrai serviteur mis à part pour Dieu) [(chap. 6)], [6:27] Dieu met, en terminant, sa bénédiction et son nom sur le peuple. [6:24] La bénédiction le place sous la garde, [6:25] sous la grâce [6:26] et dans la paix de l’Éternel ; [6:24] et, en effet, l’Éternel les bénissait d’abord d’une manière générale ; [6:25] puis, en faisant luire sa face sur eux, il les faisait jouir de sa grâce ; [6:26] enfin, en levant sa face sur eux, il leur assurait la paix.

6 -  Chapitre 7

Ici se termine cette partie du livre. [6:23] Le camp, arrangé en ordre selon Dieu, est placé sous sa bénédiction. [7:10] Là-dessus (chap. 7), les principaux du peuple offrent une offrande de franche volonté à l’Éternel pour la dédicace de l’autel, selon le nombre de tribus. [7:89] Puis nous est indiquée la forme des communications de l’Éternel avec Moïse, pour l’instruire dans le chemin. Nous voyons que la chose a lieu dans le tabernacle, d’entre les chérubins.

7 -  Chapitre 8

7.1 -  [ch. 8 v. 1-4 — Lumière du chandelier pour éclairer]

Le chapitre 8 parle du chandelier (*). [8:2] Les lampes devaient l’éclairer et faire voir sa beauté, en même temps que répandre leur lumière autour de lui et devant lui. C’est ce qui a lieu quand ce qui est le vase du Saint Esprit brille de la lumière de Dieu. Que ce soit Israël ou l’Église, il jette la lumière devant lui. «Que votre lumière luise ainsi devant les hommes, en sorte qu’ils voient vos bonnes œuvres, et qu’ils glorifient votre Père qui est dans les cieux» [(Matt. 5:16)]. C’est parce que la profession du chrétien était claire et sans équivoque, que les hommes, en voyant ses bonnes œuvres, savaient à qui les attribuer.

(*) L’introduction de ce type à cette place fait voir combien l’ordre des types et leur introduction en tel ou tel endroit, se rapportent aux choses typifiées et à leur ordre moral.

7.2 -  [ch. 8 v. 5-26 — Consécration des Lévites pour leur service]

7.2.1 -  [Purification des Lévites, et sacrifices offerts pour leur consécration]

Nous avons ensuite la purification des Lévites et leur consécration au service de l’Éternel. Elle préfigure la consécration de l’Église à Dieu pour le servir. [8:7] Les Lévites étaient lavés, puis rasés comme les lépreux [(Lév. 14:8)]. [8:10] Après cela, tout le peuple imposait les mains sur eux, [8:12] et eux les imposaient sur les sacrifices. [8:8] Dans les offrandes qui accompagnaient leur consécration, il n’y avait pas de sacrifice de prospérités, parce qu’il s’agissait de service et non de communion ; mais des sacrifices qui représentaient l’efficace de l’expiation et le dévouement jusqu’à la mort du Seigneur Jésus.

7.2.2 -  [Offrande des Lévites à Dieu par la consécration, et par eux tout le peuple]

[8:16] Les fils de Lévi appartenaient à l’Éternel comme ses rachetés, ayant été sauvés lorsqu’il jugeait le péché, [8:15] et offerts eux-mêmes en offrande à l’Éternel. [8:12] L’imposition des mains identifiait celui qui les imposait avec la victime : si c’était une offrande pour le péché, l’offrande était identifiée avec le pécheur dans son péché ; si c’était un holocauste, celui qui l’offrait était identifié avec la consécration de la victime à Dieu. L’épître aux Romains 15:16, fait allusion à cette consécration des Lévites, et envisage l’Église comme offerte ainsi à Dieu d’entre les gentils. [8:10] Les Israélites ayant aussi imposé leurs mains sur les Lévites, tout le peuple s’identifiait, pour ainsi dire, avec eux dans cette consécration, en sorte que les Lévites le représentaient devant l’Éternel.

7.2.3 -  [Don des Lévites à Aaron pour le service]

[8:19] Nous retrouvons ici ce que nous avons déjà vu au chap. 3 [(v. 9)], que les Lévites étaient donnés à Aaron et à ses fils, comme l’Église est donnée à Christ, vrai Sacrificateur et Fils sur la maison de Dieu, pour être employée au service de la maison.

8 -  Chapitre 9

La Pâque (chap. 9), mémorial de la rédemption, et, en conséquence, symbole de l’unité (*) du peuple de Dieu, comme Assemblée rachetée par Lui, [9:13] est obligatoire pendant la marche dans le désert (**). [9:10] Seulement, Dieu pourvoit en grâce et en support, au besoin de ceux qui n’étaient pas en état de la célébrer selon Sa volonté qui leur avait été signifiée. Mais ces moyens fournis par le support et la grâce de Dieu rendaient constamment présente l’idée d’un peuple racheté et placé directement sous le gouvernement paternel de Dieu. [9:18] En outre, nous avons la précieuse déclaration que Dieu lui-même conduisait son peuple par sa présence. À son commandement il campait ; à son commandement, il se mettait en marche. [9:23] Il gardait ce que l’Éternel lui avait donné à garder, selon le commandement de l’Éternel. Que Dieu nous accorde, à nous qui avons son Esprit, d’être ainsi conduits en toutes choses, de demeurer ou d’aller en toutes choses sous sa direction immédiate ! Si nous sommes près de Lui dans sa communion, nous sommes conduits par son œil [(Ps. 32:8)] ; sinon, nous le serons par sa providence extérieure, comme le cheval et le mulet, avec le mors et la bride, afin de nous empêcher de broncher [(Ps. 32:9)].

(*) En Israël, cette unité était simplement celle d’un peuple racheté comme tel pour la jouissance d’une part commune ; elle ne formait point un corps, comme l’Église.

(**) Cependant, ceux qui avaient seulement le caractère du désert n’étaient pas dans la condition voulue pour y prendre part. Aucun de ceux qui étaient nés dans le désert ne fut circoncis avant d’arriver à Guilgal à travers le Jourdain [(Jos. 5:5)].

9 -  Chapitre 10

9.1 -  [ch. 10 v. 1-10 — Les trompettes d’argent, témoignage de Dieu]

[10:2] Au chap. 10, il est question des trompettes d’argent qui servaient à rassembler le peuple pour la marche, ainsi qu’au départ du camp, mais qui avaient aussi d’autres usages. Elles étaient le témoignage de Dieu, rendu publiquement, avec deux buts principaux : rassembler le peuple et le faire partir. Il en est ainsi en pratique : le témoignage de Dieu rassemble son peuple autour de Lui et le fait marcher en avant. Le témoignage de Dieu était le signe de son intervention, en même temps qu’il avait pour résultat de la produire. [10:8] Les sacrificateurs qui devaient, en communion avec leur chef, être dans l’intimité des pensées de Dieu, sonnaient des trompettes quand le cas se présentait. Tout se faisait ainsi selon la communion avec Dieu dans son sanctuaire. [10:9] Après l’introduction du peuple dans le pays, si la guerre survenait, les sacrificateurs sonnaient avec éclat ; ils proclamaient le témoignage de Dieu, sans s’effrayer ; alors Dieu se souvenait de son peuple pour intervenir. Il en est de même pour nous ; nous n’avons jamais à craindre l’attaque de l’ennemi ; au lieu de nous effrayer, rendons un témoignage fidèle, en réponse auquel Dieu a promis d’intervenir en puissance. Ne craignons pas.

[10:10] On se servait aussi des trompettes dans les fêtes solennelles, car le témoignage et le mémorial de Dieu constituent la joie de son peuple rassemblé.

9.2 -  [ch. 10 v. 11-36 — Cheminement dans le désert et soins de Dieu]

[10:13] Enfin, le peuple est appelé à faire sa première traite. [10:17] L’ordre suivi dans la marche diffère de celui qui avait été prescrit, en ceci que le tabernacle avec ses courtines allait après les trois premières tribus, [10:21] afin qu’il pût être dressé pour recevoir l’arche ; celle-ci suivait la seconde division. [10:33] Mais en outre, Dieu se montre d’une manière remarquable en grâce, en dehors de tout l’ordre qu’il avait prescrit (2:17), car, de fait, c’est l’arche elle-même qui précède le camp (v. 33). [10:31] Moïse avait demandé à un enfant du désert de «servir d’yeux» au peuple ; mais quand l’homme ne se soucie pas de le faire, [10:33] Dieu lui-même s’en charge. Il sort de la place qu’il avait prise au milieu des tribus pour qu’elles prissent soin de lui et veillassent à son honneur, si l’on ose s’exprimer ainsi, et se fait en quelque sorte leur serviteur, cherchant un lieu où elles pussent se reposer dans ce chemin qui leur était inconnu. Ce n’était point le repos de Canaan, mais un lieu dans le désert où l’Éternel faisait le chemin de trois jours pour chercher un lieu de repos à Israël. Beau tableau de la grâce tendre et précieuse du Seigneur, qui ne manque pas, s’il nous fait traverser le désert pour notre bien, de s’y trouver avec nous, et qui a soin, en menant ses brebis dehors, de marcher devant elles [(Jean 10:4)] et de les soulager par son amour. Puissant Conducteur des siens pendant le voyage, il est leur joie et leur gloire, lorsqu’il vient se reposer au milieu d’eux !

10 -  Chapitre 11

10.1  [Israël au désert : infidélité et rébellion, support et grâce divins]

Nous sommes maintenant (chap. 11) appelés à porter nos regards dans une autre direction pour considérer la conduite du peuple dans le désert ; et qu’est-ce, hélas ! sinon une histoire d’infidélité et de rébellion ? Ajoutons néanmoins que c’est aussi l’histoire du support et de la grâce de Dieu. C’est un tableau infiniment humiliant et instructif. Nous repasserons brièvement les différentes formes d’incrédulité qui nous sont présentées ici.

10.2  [Incrédulité du peuple, dont le cœur est loin de Dieu]

[11:1] La première chose que nous rencontrons après la tendre manifestation de l’amour de Dieu, ce sont les murmures des fils d’Israël. Ils se plaignent de la fatigue, quand Dieu leur cherche un lieu de repos [(10:33)]. [11:2] Dieu les châtie. Humiliés, ils crient à Moïse, et, sur son intercession, le châtiment est ôté, mais leur cœur reste éloigné de l’Éternel ; [11:4] séduits par le ramassis de peuple qui les accompagne et pour qui Canaan n’était pas le pays de la promesse, [11:6] ils sont dégoûtés de la manne. Que de fois Christ, pain de vie, ne suffit pas à l’âme éloignée de la communion avec Dieu ! [11:5] Le cœur cherche ailleurs sa nourriture ; il a besoin d’autre chose ; il se souvient de ce dont la chair avait coutume de jouir dans le monde, oubliant en même temps l’esclavage dans lequel il était retenu. Il ne connaît plus la puissance de cette parole : «Celui qui vient à moi n’aura jamais faim» [(Jean 6:35)]. [11:31] Dieu leur accorde l’objet de leurs désirs ; [11:32] au lieu d’être honteux, quand ils voient que Dieu est également capable de satisfaire leurs désirs dans le désert, ils amassent précipitamment les cailles, [11:33] et la colère de l’Éternel s’embrase contre ce méchant peuple.

10.3  [Allègement de la charge de Moïse et action de l’Esprit]

[11:11] Moïse, fatigué d’eux comme d’un fardeau trop lourd, [11:14] se plaint à son tour de sa position glorieuse. [11:17] Dieu allège le poids de sa charge, [11:23] mais non pas sans le réprimander, [11:25] et il lui adjoint soixante-dix personnes pour l’aider à la porter. [11:26] L’Esprit de Dieu agit chez deux d’entre eux et repose sur eux, lors même qu’ils ne sont pas sortis pour le recevoir vers la tente où se tient Moïse ; ils prophétisent dans le camp. [11:28] Josué, jaloux de la gloire de son maître, lui demande de les en empêcher. Mais si Moïse, incapable (*) de porter le poids de sa gloire, a dû la partager avec d’autres, et jusqu’à un certain point en perdre une partie, il laisse voir du moins dans cette circonstance la profondeur de la grâce contenue dans son cœur. [11:29] Il ne porte pas envie à ceux qui prophétisent dans le camp. «Ah !» dit-il, «que plutôt tout le peuple de l’Éternel fût prophète !»

(*) Remarquez ici la différence d’avec la foi du bienheureux apôtre, en comparant notre chap. 11:12 avec Gal. 4:19 et 2 Cor. 11:28. [11:14] Il est possible que cette faute de Moïse, se plaignant de succomber sous le poids du peuple [11:26] et donnant l’occasion de prophétiser dans le camp, [12:1] ait aussi occasionné la rébellion de Marie et d’Aaron contre lui. Quoi qu’il en soit, Dieu maintient l’autorité de son serviteur, qui, pour lui-même, garde son caractère de douceur invariable [(12:3)], laissant à Dieu le soin de tout ce qui le concernait personnellement.

C’est une chose très belle que l’esprit dont était animé ce serviteur de Dieu. Finalement, quels que soient Ses arrangements, Dieu est souverain dans les dispensations de son Esprit.

11 -  Chapitre 12

11.1  [ch. 12 v. 1-10 — Rébellion contre Moïse, type de Christ]

[12:1] Après cela (car quel prétexte la rébellion ne prendra-t-elle pas ?), Marie et Aaron parlent contre Moïse (chap. 12). La prophétesse et le sacrificateur (qui possèdent la parole de Dieu et l’accès auprès de lui, double caractère du peuple de Dieu), s’élèvent contre celui qui est roi en Jeshurun [(Deut. 33:5)], et avec lequel Dieu parle comme avec un intime ami [(Ex. 33:11)]. En ceci, Moïse est à tous égards un type de Christ, qui est personnellement en dehors des droits que la grâce a conférés au peuple. [12:7] Fidèle dans toute la maison de Dieu, [12:8] il jouit de rapports intimes avec Lui. Marie et Aaron auraient dû avoir de la crainte. [12:1] L’excuse des deux rebelles à leur acte, c’est que Moïse avait pris une femme éthiopienne, signe précieux pour nous de la souveraineté de la grâce, qui a introduit dans la bénédiction de Christ ceux qui n’y avaient aucun droit. Le peuple de Dieu, quels que fussent ses privilèges, aurait dû reconnaître cette souveraineté. [12:10] Israël ne l’a pas voulu, et il a été frappé de lèpre. Toutefois, c’est dans son caractère de témoin ou prophète, que le peuple subit ce châtiment.

11.2  [ch. 12 v. 11-15 — Intercession d’Aaron et châtiment de Dieu]

[12:11] Aaron reprend sa place d’intercesseur, et parle humblement à Moïse : figure, je le pense, de l’humiliation d’Israël, fondée sur la valeur de l’intercession de Christ s’identifiant avec la position du peuple. [12:14] Dieu répond que Marie doit être humiliée et châtiée, privée pour un temps de correspondance avec Lui, après quoi elle rentrera dans sa faveur. [12:15] Le peuple attend sa réintégration. Souvenons-nous que l’Éternel rappelle ici le fait que la position la plus glorieuse pour Moïse appartenait au temps où il était séparé du peuple, c’est-à-dire lorsqu’il tendit la tente hors du camp, et l’appela «la tente d’assignation» [(Ex. 33:7)]. Le peuple ne l’avait que trop oublié. L’Église, de son côté, quand elle se prévaut, dans la pensée de se rendre spirituelle, de la gloire et de la position de ceux qui la composent, comme prophètes et sacrificateurs (caractères qui lui appartiennent effectivement), pour méconnaître les droits de Christ, roi en Jeshurun, ayant autorité sur la maison de Dieu, a lieu de considérer si elle ne se rend pas coupable de la rébellion dont nous parlons ici. Pour ma part, je le crois.

12 -  Chapitres 13-14

Vient ensuite le mépris du pays désirable (chap. 13). J’attirerai ici l’attention du lecteur sur quelques points mentionnés à ce sujet dans d’autres endroits de la Bible (*).

(*) Voyez Deut. 1:20-23.

12.1  [Incrédulité du peuple au moment d’entrer dans le pays]

12.1.1 -  [Manque de foi et conséquence de l’incrédulité]

[Deut. 1:20] L’Éternel a amené le peuple jusqu’à la frontière de Canaan ; [Deut. 1:21] Moïse lui dit de monter. [Deut. 1:22] Le peuple propose d’envoyer des espions ; [Deut. 1:23] Moïse y donne son consentement. [13:4] Il paraît que Dieu l’a sanctionné ; ils y sont allés selon la parole de l’Éternel. Mais c’est par faiblesse et manque de foi que le peuple en a fait la demande. Il y a bien des choses que Dieu commande et que nous sommes tenus de faire, du moment qu’elles sont l’objet d’un commandement de sa part, car ses voies se manifestent dans leurs résultats, et cependant c’est notre manque de foi qui y a donné lieu. [13:28] La conséquence en est que le résultat confirme abondamment la foi des fidèles, du Résidu ; mais l’infidélité moissonne ce qu’elle a semé. C’est ce qui a lieu ici. D’abord, le rapport que les espions font à Moïse est dans un bon esprit ; [13:29] mais les difficultés se présentent sur-le-champ, [13:34] et l’incrédulité les mesure selon l’homme, et non selon Dieu. [13:32] Ensuite les témoins puisent leurs paroles dans les sentiments du peuple, et ils expriment un jugement fondé sur son incrédulité.

12.1.2 -  [Effets de l’incrédulité : plainte et accusation contre Dieu]

[13:33] S’étant ainsi complètement détournés du Seigneur et étant tombés, par leur propre incrédulité, dans le courant de l’incrédulité du peuple, ils renient les convictions qu’ils avaient acquises lorsque la bonté de l’Éternel s’était déployée à leurs yeux. Ils en viennent à déclarer que le pays lui-même est mauvais, [14:3] et finissent par se justifier en se plaignant de Dieu. Car maintenant ce n’est plus Moïse qui les a conduits ici, c’est Dieu lui-même ; ils l’en accusent. [14:10] En outre, ils s’acharnent contre ceux dont le fidèle témoignage condamne leur incrédulité.

12.1.3 -  [Oubli de Dieu et intervention de Celui-ci en jugement]

Combien souvent il en arrive ainsi. Les difficultés qui amènent au jour l’incrédulité du cœur, conduisent à dénigrer la position à laquelle Dieu nous a appelés et dont jadis nous avions goûté la bénédiction ! L’oubli de ce qu’est Dieu est cause de tout cela. Était-il, Lui, réellement semblable à une sauterelle, en comparaison des fils d’Hanak [(13:34)] ? Que faisait la hauteur des murs [(13:29)], s’ils tombaient au son d’une trompette [(Jos. 6:20)] ? [14:10] Là-dessus, Dieu lui-même intervient. [14:28] Ils vont enfin être traités selon leur foi ; [14:29] ils périront dans le désert selon leur souhait [(14:2)] ; [14:30] les témoins fidèles [14:31] et les enfants seront seuls introduits dans le pays ; [14:33] mais ce ne sera pas sans subir dans leurs marches les conséquences de l’infidélité de la masse du peuple. Toutefois, ils auront en partage d’autres espérances et d’autres consolations.

12.2  [Effets de l’intercession de Moïse selon la révélation divine]

[14:20] L’intercession de Moïse a pour effet d’obtenir que Dieu épargne le peuple ; [14:21] mais voici sa déclaration : Il sera glorifié en jugement sur le peuple rebelle qui méprise les promesses, et la terre sera ainsi remplie de sa gloire (v. 21). [14:18] Moïse en appelle ici à la révélation du nom de l’Éternel, d’après lequel il gouverne le peuple [(Ex. 34:6-7)], et non aux promesses faites aux pères, [14:21] et la réponse qui lui est faite est en rapport avec ce nom. [14:24] Caleb préfigure le résidu fidèle. Josué n’est pas nommé (vers. 24), car il représente Christ introduisant le peuple dans la terre de promesse.

12.3  [Acceptation des conséquences par le fidèle, et rébellion du peuple]

[Jos. 14:12 ; 15:14]Après les quarante ans passés dans le désert, Caleb a dû vaincre tour à tour les mêmes personnes qui avaient jeté l’effroi dans l’âme des espions [(13:29)] . Quand, en opposition à l’incrédulité des autres, nous sommes appelés à jouir des effets de la promesse, cela ne nous fait pas échapper aux difficultés. [14:39] Enfin, quand on a, comme Israël, jugé la folie de l’incrédulité et qu’on en voit les conséquences, [14:40] il ne sert de rien d’entreprendre une œuvre pour chercher à les éviter. [14:42] Dieu n’est pas avec nous, et, [14:44] si nous persistons à monter, [14:45] nous trouverons l’ennemi, tel que notre incrédulité nous l’a dépeint.

13 -  Chapitre 15

Il est merveilleux de voir au chap. 15, qu’après toute cette incrédulité du peuple, alors que Dieu avait déclaré que la terre serait remplie de sa gloire [(14:21)] par le retranchement de l’assemblée rebelle, et qu’on aurait pu supposer que le pays serait à jamais perdu pour elle, [15:2] l’Éternel rentre dans le calme parfait de ses conseils arrêtés d’avance et de son Être immuable, et donne des instructions pour le temps où le peuple sera entré dans le pays qu’Il lui a donné. [15:3] Il parle des sacrifices de justice qu’Israël est invité à lui offrir de franche volonté, [15:5] et du vin de joie dont ces offrandes seront accompagnées ; [15:14-16] et comme il s’agit de grâce, l’amour de Dieu se répand au-delà d’Israël, rapproche l’étranger de son peuple, Il donne à l’un et à l’autre une même loi et une même ordonnance. [15:20] Les prémices Lui appartiennent. [15:27-28] Les péchés d’ignorance sont pardonnés, moyennant le sacrifice exigé par la perfection des voies de Dieu. [15:30-31] Le péché commis par fierté amène seul la destruction. [15:38-39] Dieu ordonne que les robes soient bordées d’une frange avec un cordon de bleu, afin qu’on se souvienne de ses commandements, et qu’on soit gardé de ce qui les profanerait. Le principe céleste doit pénétrer dans les plus petits détails de notre vie, dans ceux qui sont même le plus près de la terre, si nous voulons éviter des maux sérieux qui attirent le jugement de Dieu.

L’introduction de l’étranger, dans ce chapitre, est du plus haut intérêt comme témoignage de grâce. Mais jusqu’à présent nous n’avons pas vu l’apostasie finale qui amène le jugement du ciel au moment même où elle est accomplie.

14 -  Chapitre 16

14.1  [Rébellion contre Dieu et prétention de Coré à la sacrificature]

[16:1] Le chap. 16 contient la rébellion ouverte de Dathan et d’Abiram, et spécialement la prétention du ministère en Israël de s’arroger à lui-même la sacrificature. [16:2] Quelques-uns des chefs du peuple (et même, pour un moment, tout le peuple [(16:19)]) ont, à la vérité, pris part à cette rébellion ; mais ils étaient entraînés par l’ambition d’un homme qui remplissait les fonctions du ministère. Le Nouveau Testament appelle cela «la contradiction de Coré» [(Jude 11)], [16:8] et c’est à lui que Moïse s’adresse tout premièrement. [16:10] Le point principal du péché, sur lequel Moïse insiste, était que les fils de Lévi avaient pris une place qui ne leur appartenait pas. Coré entraîna les autres par la flatterie à s’associer à lui, dans le but de s’arroger la sacrificature officielle. [16:12] Le cas de Dathan et d’Abiram était une question accessoire, [16:13] relative à l’autorité de Moïse, à celle de la parole de Dieu par lui, et le jugement était une chose à part. [16:11] Mais cette prétention du ministère à s’arroger la sacrificature, est traitée comme une rébellion ouverte contre Dieu et l’autorité de sa parole portée par Moïse. [Jude 11] Ce n’est pas toutefois la corruption du ministère dans l’enseignement de l’erreur elle-même, comme nous le voyons par la distinction que Jude en fait. Il nous montre la méchanceté naturelle chez Caïn ; la corruption religieuse dans l’enseignement, chez Balaam, qui prêchait l’erreur pour une récompense, et, chez Coré, la contradiction qui a pour conséquence la destruction. Souvenons-nous que Jude traite des résultats et de la fin réservés à la corruption et aux corrupteurs du christianisme. La contradiction de Coré est une révolte contre l’autorité de Christ, et contre le caractère distinctif (*) de sa sacrificature : une révolte excitée par un homme qui, occupant la position de serviteur, prétend être sacrificateur, et en faisant ainsi détruit la seule vraie céleste sacrificature de Christ.

(*) C’est le mal ecclésiastique ; mais, en fait de rébellion, le mal allait plus loin. C’était la prétention du ministère à être la sacrificature. C’est là le mal signalé par Moïse, bien que Coré en ait fait approcher aussi d’autres que lui (vers. 8-10).

Ruben était le fils aîné d’Israël, et Coré était de la famille la plus favorisée parmi les Lévites. La tribu de Ruben et la famille de Coré étaient voisines dans le camp, mais rien de ceci ne paraît dans les motifs qui les font agir.

14.2  [Châtiment de Dieu contre la rébellion ouverte contre Lui]

C’était, en un mot, la rébellion ouverte et l’audace se présentant devant Dieu lui-même. Dieu en a bientôt fini avec leurs prétentions, car «qui s’est endurci contre lui et a prospéré ?» (Job 9:4). [16:4] Moïse en appelle à l’Éternel. [16:14] Dathan et Abiram se prévalent du résultat de l’incrédulité de l’assemblée qui aurait pu déjà être en Canaan, pour en jeter le blâme sur Moïse. [16:7] Quant à Coré, Moïse annonce que Dieu fera connaître quel est celui qui est saint et quel est celui qu’Il a choisi. [16:35] Coré et les deux cent cinquante principaux de l’assemblée sont consumés ; [16:32] Dathan, Abiram et les leurs, engloutis. [16:41] Mais l’esprit de rébellion s’était emparé de toute l’assemblée. [16:46] C’est maintenant que la sacrificature et l’intercession d’Aaron sont mises en évidence. [16:48] Aaron se place avec un encensoir entre les morts et les vivants, et la plaie est arrêtée.

14.3  [Seule la sacrificature peut conduire un peuple rebelle dans le désert]

Nous verrons l’importance de cette dernière remarque dans ce qui va suivre, et quel est le seul principe sur lequel, vu l’existence des péchés et de la chair, Dieu peut faire traverser le désert à son peuple. Dans le désert, cette sacrificature, que Coré avait méprisée, est nécessaire ; mais c’est par la sacrificature seule que l’homme peut arriver au bout de la traversée du désert avec Dieu (*). [16:7] Moïse, en répondant à Coré, déclare que Dieu montrera qui Il avait choisi dans ce but ; c’est ce qu’Il va faire. [16:15] Irrité du mépris et de l’injustice de Dathan et d’Abiram, Moïse en appelle à la justice et au jugement de Dieu. [16:33, 35] Dieu intervient par un jugement de complète destruction. Mais il y va de la gloire et de la maison de Dieu, lorsqu’il s’agit de savoir qui doit s’approcher de Lui. Or l’autorité est impuissante pour conduire des gens tels que nous à travers le désert ; la chair est rebelle, et la dernière ressource de l’autorité est la destruction ; mais cela ne conduit pas un peuple à une bonne fin pour la gloire de Dieu, bien qu’Il soit glorifié en justice par cet acte. Moïse donc, dans ce caractère d’autorité qui frappe en justice, est impuissant pour introduire le peuple en Canaan. Dieu donne l’autorité sur son peuple rebelle à la sacrificature que sa rébellion avait tant méprisée. C’est Christ le sacrificateur, dans sa grâce et dans sa bonté, qui nous mène à travers le désert. Telle est la conclusion à laquelle nous arrivons à la fin du récit qui nous est fait de la marche du peuple de Dieu.

(*) Il n’est question ici ni d’union avec Christ (elle était encore un mystère), ni même d’être des fils ; il s’agit de pèlerins traversant le désert. Dans ce caractère de pèlerins, nous sommes envisagés comme étant à part et distincts de Christ (tel est le caractère de l’épître aux Hébreux). J’ajoute ici qu’il y a une différence entre la sacrificature et l’intercession de l’Avocat (Hébr. [4:14-16] et 1 Jean [2:1-2]). Dans l’épître aux Hébreux, nous avons la sacrificature afin que nous recevions miséricorde et que nous trouvions grâce pour avoir du secours au moment opportun [(Héb. 4:16)] ; tandis que l’intercession de l’Avocat est destinée à rétablir la communion lorsque nous avons péché [(1 Jean 2:1)].

15 -  Chapitre 17

15.1  [ch. 17 v. 1-11 — Établissement de l’autorité de la sacrificature par Dieu]

Du chap. 17 au chap. 20, ce sujet est exposé avec les circonstances qui s’y rapportent. [17:8] Premièrement, l’autorité d’Aaron est établie par des signes, produits par la puissance de Dieu, [17:4] dans sa verge placée avec les autres près de Dieu, source de toute autorité. [17:8] La puissance de vie et de bénédiction se montre avec une rapidité qui manifeste la présence de Dieu. Les boutons, les fleurs et les fruits croissent sur un bois sec : la sacrificature vivante et victorieuse de la mort par l’efficace divine (*) doit conduire le peuple ; l’autorité de Dieu est placée entre ses mains.

(*) C’est la grâce. Le juste jugement pouvait détruire, non conduire à travers le désert : la grâce seule en est capable.

15.2  [ch. 17 v. 12-13 — Frayeur du peuple devant la présence de Dieu]

Le peuple charnel qui se fourvoie toujours, hardi naguère en face de la majesté de Dieu, s’effraye de sa présence, maintenant que sa grâce se manifeste, et dit qu’il ne peut s’approcher de Lui. Ceci donne occasion à des vues encore plus approfondies sur la position de la sacrificature en général.

16 -  Chapitre 18

16.1  [ch. 18 v. 1-7 — Position sainte de la sacrificature devant Dieu]

Au chap. 18, la position de la sacrificature est clairement définie, aussi bien que celle des Lévites. [18:3] Les sacrificateurs seuls s’approchent du sanctuaire ; eux seuls sont capables de cette intimité avec Dieu. [18:1] Mais, en conséquence de leur position, il y a, comme effet de cette proximité, des péchés, de l’iniquité, qu’ils sont appelés à porter, et qui ne seraient pas remarqués chez ceux de dehors. Ce qui ne convient pas à la présence et au sanctuaire de Dieu, ne convient pas à ses sacrificateurs. Ils portent l’iniquité du sanctuaire. Si le peuple désobéissait à la loi, sans doute il était puni ; mais ce qui souillait le sanctuaire tombait sur Aaron et sur ses fils. Quelle est donc la mesure de sainteté donnée aux enfants de Dieu, qui seuls sont les vrais sacrificateurs ! [18:6] Le service des Lévites et les Lévites eux-mêmes étaient donnés en pur don aux sacrificateurs. [18:7] La sacrificature aussi était un pur don à Aaron et à ses fils. [18:8, 11] À cause de l’onction, les choses saintes leur étaient données à manger, ce qui était un privilège spécial des sacrificateurs. Il en est de même pour nous.

16.2  [ch. 18 v. 8-19 — Nourriture des sacrificateurs dans les choses saintes]

16.2.1 -  [Christ, nourriture sainte en tout ce qu’Il est, pour les sacrificateurs]

[18:9] Ce qu’il y a de précieux sous tous les rapports dans l’offrande de Christ, dans sa vie et dans sa mort ; dans ce pain descendu du ciel, contemplé dans sa vie de dévouement et de grâce ici-bas, et dans sa mort pour nous, — tout cela est la nourriture de nos âmes, dans cette communion avec Dieu, dans laquelle nous sommes nous-mêmes gardés dans notre sacrificature. [18:10] Les sacrificateurs seuls mangeaient les choses saintes, et ils les mangeaient dans un lieu saint. Ce n’est que dans le sentiment de la présence de Dieu et sous l’efficace d’une huile qui n’est jamais placée sur la chair, que nous pouvons vraiment réaliser ce qui est précieux dans l’œuvre de Christ.

16.2.2 -  [Goûter Christ uniquement dans la présence de Dieu]

Le vers. 10 du chap. 18 présente quelque chose de très remarquable, car ce qui est dit ici, c’est qu’ils devaient les manger dans le lieu très saint. Il est vrai que l’on peut traduire : «comme des choses très saintes». Mais si le sens est bien «dans le lieu très saint», il ne se rapporte qu’à l’antitype, savoir, que c’est dans la pensée et devant le trône du Dieu souverain lui-même, que nous pouvons réellement goûter cette précieuse nourriture. Historiquement les sacrificateurs n’y étaient pas ; ils seraient ici censés y être, étant dans le sanctuaire de Dieu.

16.2.3 -  [Distinction entre la nourriture des sacrificateurs seuls et celle de toute sa famille]

[18:11] Il y avait des choses qui appartenaient à la famille sacerdotale, mais qui n’étaient pas mangées comme celles du vers. 10 dans le caractère sacerdotal, telles que des offrandes élevées, des offrandes tournoyées ; les filles en mangeaient comme les fils ; tous ceux qui étaient nets dans la maison sacerdotale pouvaient y participer. Ainsi, dans les joies des enfants de Dieu, il y en a qui leur appartiennent comme formant une famille. Nous jouissons des bénédictions qui nous sont accordées, et de tout ce qui est offert par l’homme à Dieu. C’est une joie pour l’âme. Tout ce que l’Esprit de Christ opère à la gloire de Dieu, même dans ses membres, et encore plus ce qu’il fait en Christ lui-même, est la nourriture de l’âme des gens de la maison de Dieu et les fortifie. [18:12] Nos âmes ne jouissent-elles pas de ces prémices, le meilleur du moût et du froment, [18:13] les premiers fruits de cette belle récolte de Dieu, le produit de sa semence sur le terrain de son élection ? Oui, nous en jouissons en y pensant. [18:9] Mais les sacrifices pour le péché, pour le délit, les gâteaux, tout ce en quoi nous prenons part en esprit dans l’œuvre profonde de Christ, ne se mange que dans le caractère et dans l’esprit du sacrificateur. Il nous faut entrer, selon l’efficace de cette œuvre de Christ, dans l’esprit dans lequel il se présente lui-même à la suite de son sacrifice, mus par son amour parfait, en la présence du Très-Haut ; il nous faut participer aux sentiments d’amour, de dévouement, dans la conscience de la sainteté de Dieu ; en un mot, il nous faut entrer dans les sentiments avec lesquels Christ se présente comme sacrificateur devant Dieu, afin de lier, par l’amour et l’efficace de son offrande, la sainteté de Dieu à la bénédiction de celui qui a péché, afin de réaliser ce qui est précieux en Christ dans cette œuvre, et afin d’y prendre part (car il en est ainsi) en grâce. En effet, cela n’a lieu que dans le lieu très saint, dans la présence de Dieu, où Christ comparaît pour nous [(Héb. 9:24)].

16.3  [ch. 18 v. 20-32 — Part des sacrificateurs et des Lévites, selon Dieu]

16.3.1 -  [Droits et autorité particuliers des sacrificateurs]

Enfin, soit les joies familiales de la maison de Dieu, soit cette sainte participation en esprit à l’œuvre de Christ, tout ce dont nous venons de parler appartient à la sacrificature. [18:28] Les Lévites mêmes devaient reconnaître, en tout ce que Dieu leur donnait comme étrangers sur la terre de promesse [(18:24)], les droits et l’autorité des sacrificateurs.

16.3.2 -  [Service des Lévites et des sacrificateurs]

Or, si l’on veut distinguer, tous les chrétiens sont sacrificateurs : les ministres, en tant que ministres, ne sont que des Lévites. [18:23] Leur service consiste à fournir à la joie de la sacrificature et à vaquer au service des saints devant Dieu (il n’est pas question ici de service vis-à-vis du monde, parce que l’économie judaïque ne le comportait pas). Notre service, à nous, recevra sa récompense dans le ciel ; notre place, comme sacrificateurs, sera la proximité de Dieu et la joie en Lui.

16.4  [Sainteté particulière dans les privilèges du sacrificateur]

[18:9] Il est évident que participer en esprit (car on ne peut y participer réellement) au sacrifice de Christ pour le péché, [18:10] en en mangeant comme sacrificateur, est une chose très sainte, un privilège dont on jouit dans un lieu très saint : tout est spécialement sainteté ici.

17 -  Chapitre 19

17.1  [La génisse rousse, moyen de purifier des souillures dans le désert]

Mais si, d’un côté, la sacrificature doit conduire le peuple à travers le désert, et si la verge de l’autorité de Moïse ne le peut pas, car elle ne peut que frapper ; de l’autre, il faut, en rapport avec la sacrificature, un moyen d’ôter les souillures qui auront lieu pendant la traversée du désert, afin que la communion du peuple avec Dieu ne soit pas interrompue ; c’est pourquoi le sacrifice de la génisse rousse est placé ici à part de tous les autres, parce qu’il était ordonné en vue des souillures du désert. Mais si, considérer Christ, (lors même que ce soit Christ offert pour le péché, et la participation à son œuvre sacerdotale, en rapport avec ce sacrifice) était une chose très sainte, réalisée dans la communion du lieu très saint ; s’occuper du péché, même dans son frère, quoique ce fût en vue de le purifier, souillait ceux mêmes qui n’en étaient pas coupables [(19:21)].

17.2  [ch. 19 v. 1-10 — Ordonnance du sacrifice de la génisse rousse]

17.2.1 -  [ch. 19 v. 2-3 — Sacrifice de la génisse, parfaite et sans souillure, non par le sacrificateur]

Tels sont les sujets du chap. 19. Ce qui suit est l’ordonnance donnée à cette occasion : [19:11] Toucher un corps mort, c’était, en effet, être souillé par le péché, car le péché est considéré ici sous le point de vue de la souillure qui empêchait l’entrée dans le parvis du tabernacle. [19:2] Christ est présenté, dans la génisse rousse, comme n’étant pas entaché du péché et n’en ayant jamais non plus porté le joug ; [19:3] mais il est mené hors du camp, comme étant tout entier un sacrifice pour le péché [(Lév. 4:21)]. Le sacrificateur qui menait la génisse ne la tuait pas ; mais elle était égorgée en sa présence. Il était là pour prendre connaissance de l’acte.

17.2.2 -  [ch. 19 v. 4-5 — Aspersion du sang où Dieu rencontre Son peuple, et génisse brûlée entièrement]

La mort de Christ n’est jamais l’acte de la sacrificature. [19:5] La génisse était entièrement brûlée hors du camp, même son sang, [19:4] sauf ce dont on faisait aspersion sur le devant du tabernacle d’assignation, c’est-à-dire là où le peuple devait se rencontrer avec Dieu [(Ex. 29:43)]. C’était là qu’on faisait aspersion du sang par sept fois (parce que c’était là que Dieu se rencontrait avec son peuple), témoignage parfait aux yeux de Dieu de l’expiation faite pour le péché. En venant donc à la porte du tabernacle, on trouvait toujours la vertu de ce sang, dont l’aspersion avait été faite.

17.2.3 -  [ch. 19 v. 6 — Tout ce qui est de l’homme, et sa gloire, est brûlé avec le sacrifice]

[19:6] Le sacrificateur jetait dans le feu du cèdre, de l’hysope et de l’écarlate, c’est-à-dire tout ce qui était de l’homme, ainsi que sa gloire humaine dans le monde. «Du cèdre jusqu’à l’hysope» est l’expression de la nature depuis sa plus haute élévation jusqu’à son abaissement le plus profond. L’écarlate est la gloire extérieure (le monde si l’on veut). Tout cela était brûlé dans le feu qui consumait Christ, sacrifice pour le péché.

17.3  [ch. 19 v. 11-22 — Purification de la souillure par l’eau]

17.3.1 -  [Purification par l’application du témoignage du sacrifice de Christ]

[19:11] Puis, si quelqu’un se souillait, ne fût-ce que par négligence, Dieu tenait compte de la souillure, n’importe par quel moyen elle était contractée. [19:17] Pour purifier celui qui s’était souillé, on prenait de l’eau vive, on y mettait les cendres de la génisse, [19:19] et l’homme était aspergé le troisième et le septième jour ; alors il était net. Cela signifie que l’Esprit de Dieu, sans appliquer de nouveau le sang à l’âme, prend les souffrances de Christ (preuve que le péché et tout ce qui est de l’homme naturel et du monde ont été consumés dans sa mort expiatoire), et lui en fait l’application.

17.3.2 -  [Conviction de souillure, par le souvenir des souffrances accomplies pour les ôter]

C’est la preuve, la conviction intime que rien n’est ni ne peut être imputé. [19:5] Sous ce rapport, le péché était complètement ôté par le sacrifice [19:17] dont les cendres (témoignage que le sacrifice avait été consumé) sont appliquées maintenant. Mais cela donne au cœur la conviction profondément douloureuse de s’être souillé malgré la rédemption, et par les péchés pour lesquels Christ a souffert en accomplissant celle-ci. Notre volonté a trouvé son plaisir, ne fût-ce que pour un moment, dans ce qui fut la cause de ses douleurs, mais, hélas ! dans l’oubli de ses souffrances, même pour ce péché aux mouvements duquel nous nous sommes laissés aller si légèrement maintenant. Ce sentiment est beaucoup plus profond moralement que celui de l’imputation de nos péchés ; car c’est en réalité le nouvel homme, avec ses meilleurs sentiments, qui juge par le Saint Esprit et selon Dieu, et qui prend connaissance des souffrances de Christ, et du péché, comme il est vu en Lui sur la croix.

17.3.3 -  [Amertume et horreur du péché commis, puis conscience de la délivrance par grâce]

Le premier sentiment est l’amertume, quoique sans la pensée d’imputation ; l’amertume, précisément parce qu’il n’y a point d’imputation, que nous avons péché contre l’amour aussi bien que contre la sainteté, et qu’il nous faut nous soumettre à cette conviction. Mais à la fin (et c’est, me semble-t-il, pourquoi il y avait une seconde aspersion) c’est la conscience de cet amour et de la profonde grâce de Jésus, et la joie d’être parfaitement nets, par l’œuvre de cet amour. La première partie de la purification était le sentiment d’horreur d’avoir péché contre la grâce ; la seconde, l’esprit entièrement délivré du péché par la grâce, surabondant là où le péché abondait [(Rom. 5:20)].

17.3.4 -  [Purification par l’eau pour la marche, et manifestation de la sainteté divine]

Nous pouvons remarquer que, comme il n’est question que de la purification nécessaire pour la marche, rien d’autre n’est ajouté ; point de sacrifices, comme dans le cas du lépreux. Ce dernier cas nous montrait l’homme s’approchant de Dieu selon la valeur de l’œuvre de Christ, après avoir été purifié du péché. Ici nous avons le relèvement pratique et intérieur de l’âme. Il n’y a pas d’aspersion du sang : [19:19] la purification est par l’eau, la mort de Christ étant pleinement introduite dans sa puissance par le Saint Esprit. Les détails montrent la rigidité de Dieu quant à ces souillures, bien qu’il nous en purifie. [19:21] Ils montrent aussi que tous ceux qui s’occupent du péché d’autrui, même par devoir, pour le purifier, sont souillés ; non comme le coupable, il est vrai, mais on ne peut avoir affaire avec le péché sans se souiller. La valeur de la grâce et de la sacrificature est aussi mise en évidence.

18 -  Chapitre 20

18.1  [ch. 20 v. 1-13 — Ressources de Dieu même à la fin du désert]

18.1.1 -  [Déclin du témoignage et de la joie, et lassitude du peuple dans le désert]

[20:1] Marie la prophétesse meurt ; Israël vieillit, pour ainsi dire, dans le désert ; et la voix qui chantait des chants de triomphe quand le peuple montait du sein de la mer Rouge [(Ex. 15:20-21)], est muette dans le tombeau. [20:2] En outre l’eau manquait. Le trajet se prolongeait, les ressources étaient loin d’augmenter ; au contraire, ce qu’il y avait eu de joie et de témoignage était près de disparaître. [20:6] Le peuple s’attroupe contre Moïse et contre Aaron. [20:8] Dieu l’adresse à la ressource qu’il avait établie pour empêcher les murmures. Si nous avons assisté précédemment au spectacle de sa sainteté, nous voyons maintenant ses ressources et sa bénédiction.

18.1.2 -  [Grâce sacerdotale répondant aux besoins du peuple]

[20:8] «Prends la verge», dit Dieu (il n’en connaît point d’autres maintenant), «et parle au rocher, et il donnera ses eaux». Il n’y a rien à faire qu’à montrer le signe de grâce (de la sacrificature intervenant de la part de Dieu selon la grâce dont il a revêtu Son autorité), et à dire le mot, et tout ce dont le peuple a besoin sera obtenu immédiatement. Ce n’était pas précisément la grâce qui avait accompagné le peuple depuis la mer Rouge jusqu’à Sinaï ; ce n’était pas non plus l’autorité qui punissait le péché ; mais c’était la grâce sacerdotale, prenant connaissance du péché et des besoins pour restaurer le peuple des souillures du premier et obtenir tout ce qui répondait aux autres.

18.1.3 -  [Eau découlant du rocher frappé une fois, puis réponse en grâce aux besoins]

[20:9] Mais Moïse, tout en prenant, selon le commandement de Dieu, la verge qui avait fleuri [(17:10)], [20:10] aigri par la rébellion du peuple, pense à son autorité et à leur révolte ; il n’a pas l’intelligence des conseils de la grâce et parle avec imprudence : «Vous ferons-nous sortir de l’eau de ce rocher ?». Précédemment il avait dit : «Que sommes-nous, que vous murmuriez contre nous ?» (Ex. 16:7). La révolte du peuple et le mépris de sa propre autorité ont plus de prise sur l’esprit de Moïse que l’intelligence de la grâce de Dieu ; [20:11] «il frappe le rocher de sa verge». C’est ce qu’il avait dû faire la première fois [(Ex. 17:6)]. Christ, le rocher, a dû être frappé, pour que l’eau sortît de lui en faveur de son peuple ; mais il ne peut y avoir une répétition de cet acte. Maintenant, sous la sacrificature, nous n’avons qu’à parler selon la puissance vivante de cette sacrificature que Dieu a établie, et il y a réponse en grâce à tous nos besoins. On gâterait, pour ainsi dire, les fruits et les fleurs de cette verge d’Aaron en frappant avec elle et telle n’est pas la pensée qui y est présentée.

18.1.4 -  [Grâce immense de Dieu, même non sanctifié par Son serviteur]

[20:12] Moïse n’a pas sanctifié le nom de Dieu ; il n’a pas attaché au caractère que Dieu avait pris l’importance qui lui était due : il n’a pas respecté Dieu dans la position qu’Il avait daigné prendre ; [20:11] mais Dieu se sanctifie d’autant plus qu’il agit ici en grâce et désaltère le peuple malgré tout. [20:10] Moïse s’est glorifié lui-même, [20:12] et devant Dieu il a été abaissé. [20:11] Il n’a pas su abandonner la position où il avait été placé, pour avoir communion avec les pensées de la grâce surabondante, souveraine et bonne de son Dieu, dépassant en compassion la justice et l’autorité sous lesquelles il avait placé son peuple. Toutefois Dieu n’abandonne pas son pauvre serviteur. Que nous sommes insignifiants en comparaison de sa grâce !

La grâce de la sacrificature seule peut amener au bout de la traversée du désert un peuple tel que nous sommes.

18.2  [ch. 20 v. 14-21 — Opposition de la chair, et attitude du fidèle]

Mais la traversée du désert touche à sa fin. Il s’agit maintenant des ennemis qui s’opposent à ce qu’elle se termine et à ce que le peuple entre dans le pays désiré, dans ce pays de la promesse vers lequel il a tendu si longtemps. [20:18] Édom, plein de jalousie, ne veut pas laisser raccourcir le chemin. [20:21] Israël se détourne de lui. Il est des personnes qui s’opposent à nous, desquelles il convient de se détourner, à cause de quelque relation extérieure qui existe entre elles et nous, bien qu’elles soient animées d’une haine implacable ; il faut savoir comment les discerner. Dieu les jugera quand son temps sera venu ; notre main ne doit pas être sur elles. Quant aux ennemis de Dieu, il faut qu’ils soient nos ennemis ; là où la puissance de l’ennemi est évidente, nous sommes appelés à combattre les combats de Dieu. Mais nous rencontrons en chemin ceux qui ont pour origine les sources de la promesse, quoiqu’ils soient selon la chair et caractérisés par la chair. Nous les laissons à Dieu ; ce n’est pas à nous, mais à lui, qu’il appartient d’en juger. L’occasion pour entrer en lutte n’est pas apparente ; elle ne serait pas légitime pour le peuple.

19 -  Chapitre 21

19.1  [ch. 21 v. 1-3 — Difficultés et ennemis dans le désert]

[20:28] Maintenant Aaron s’en va aussi. Le service revêt, à la fin, un autre caractère : il ne s’agit pas précisément de conduire le peuple avec patience à travers le désert où la chair se manifeste ; il va rencontrer des ennemis et des difficultés, car il est pour nous des difficultés, distinctes de la conduite et de la patience de la vie. [21:1] Les Israélites sont aux prises avec les Cananéens dans le midi, quoiqu’ils ne soient pas encore entrés dans le pays. Mais le roi des Cananéens a été averti de leur arrivée par la présence des espions ; c’était encore un des fruits du manque d’énergie, de foi, qui les avait fait envoyer. Combien peu nous gagnons par la prudence de l’incrédulité ! Elle donne prise à la puissance et aux attaques de l’ennemi. Toutefois, quoique ces ennemis aient quelques avantages au commencement lorsque Israël se laisse attaquer, [21:2] quand le peuple est prêt à les détruire à la façon de l’interdit, [21:3] Dieu les livre entre ses mains. Prenons note de cela.

19.2  [ch. 21 v. 4-9 — Le serpent d’airain, type de Christ]

19.2.1 -  [Châtiment de Dieu contre le peuple qui murmure, par la puissance du serpent]

[21:5] Mais le peuple, en proie à la fatigue, murmure encore, [21:4] car en effet le chemin était long. [21:3] Ils se battaient contre les Cananéens, sans posséder encore le pays, car il n’était question que de détruire leur puissance tout en ne possédant rien. Ce combat n’avait lieu que pour l’amour de Dieu et pour sa gloire. [21:5] Le peuple parle contre Dieu ; [21:6] alors Dieu intervient et lui fait sentir toute la puissance de l’ennemi, du serpent ancien [(Apoc. 20:2)]. [21:9] Christ, fait péché pour nous, est le seul remède parfaitement efficace. La seule vue de cette merveille procure la guérison, car l’efficace est dans la chose même devant Dieu.

19.2.2 -  [Soumission à la mort et regard à Jésus élevé, seul salut pour nous]

Ici il ne s’agit pas de conduire le peuple, mais de répondre au jugement de Dieu, soit final, soit comme châtiment, et à la puissance de l’ennemi contre nous en présence de ce jugement, et même comme effet de ce jugement. Dans ce cas, la question est entre nos âmes et Dieu : il s’agit de la mort, ou bien, tout simplement, de la mort de Jésus. Il nous faut nous soumettre à la mort, comme nous trouvant dans une position irrémédiable, et, nous soumettant à la justice de Dieu, regarder au moyen qu’il a ordonné, c’est-à-dire à Christ élevé pour nous [(Jean 3:14-15)].

19.3  [ch. 21 v. 10-20 — Rafraîchissement donné de Dieu, et louange du peuple]

[21:10-13] Puis Israël passe plus avant ; mais il n’est pas encore dans le pays. [21:16] Dieu le soulage et le rafraîchit de sa libre grâce, sans qu’il murmure. Il assemble le peuple. [21:17] Israël célèbre de nouveau, tout près du pays, les puits qui se trouvent dans le désert. Ils peuvent dire maintenant eux-mêmes : «Monte, puits» : plus de rocher à frapper, plus de murmures quand on est près du pays ! La question qui se pose n’est plus s’ils vivront à la fin de leur voyage, car il s’agit d’être sauvés de la blessure mortelle du serpent. Ils sont guéris, ils marchent, ils boivent avec joie et chants de louanges. [21:18] Ils creusent, — car leur activité se déploie quand ils se trouvent en présence de la grâce de Dieu — et l’eau monte dans le désert.

19.4  [ch. 21 v. 21-35 — Destruction et conquête de l’Amoréen hostile]

[21:22] Nous rencontrons (v. 21) des personnes avec lesquelles nous ne désirons pas avoir de conflit, [21:23] mais elles ne veulent pas nous laisser en paix. Notre guerre est avec ceux qui possèdent notre héritage au delà du Jourdain. Si nous sommes attaqués, il nous faut nous défendre, mais nous ne sommes pas les agresseurs. [21:22] Israël désire passer en paix à travers le pays des Amoréens ; [21:23] mais ceux-ci ne veulent pas le leur accorder, [21:24] et subissent les conséquences de la guerre qu’ils ont voulu avoir avec le peuple de Dieu. [21:25] Israël prend leurs villes, et commence déjà de ce côté du Jourdain à réaliser, comme par anticipation, la possession de la promesse.

20 -  Chapitre 22

20.1  [Approche du pays, et opposition de l’ennemi]

Moab aussi s’oppose en vain (chap. 22). [22:1] Israël campe maintenant dans les plaines de Moab, n’ayant que le Jourdain entre lui et le pays de son repos. Mais où est son droit d’y entrer ? Si l’ennemi ne peut s’opposer à lui par la force, il essaiera de le faire par un autre moyen, en plaçant sous la malédiction le peuple qui l’avait, en effet, bien méritée.

20.2  [Dieu défend Son peuple, même infidèle, contre Satan]

20.2.1 -  [Satan veut empêcher le peuple d’entrer dans le pays, prétextant son infidélité]

[22:5] Balac envoie des messagers à Balaam. La grande question, dans cette scène si touchante, est celle‑ci : Satan peut-il réussir dans ses desseins, en maudissant le peuple de Dieu, de manière à l’empêcher d’entrer dans le pays de promesse ? (*) Il ne s’agit pas simplement de la rédemption au commencement du voyage d’Israël, et de la joie qui en est le résultat, mais, à la fin du voyage, lorsque toute l’infidélité du peuple a été manifestée, son infidélité, même après que le Seigneur l’a amené à Lui, Satan pourra-t-il réussir alors ? Non.

(*) Il est du plus haut intérêt de voir le caractère spécial de cette prophétie.

C’est Dieu qui, de sa propre volonté, intervient contre l’ennemi pour prendre le parti de son peuple, et cela même à son insu, ou sans qu’il le lui demande. Cette prophétie n’est pas, comme elles le sont presque toutes, un appel à la conscience du peuple, accompagné de promesses calculées pour soutenir la foi du résidu, au milieu des contredisants. Le peuple n’en sait rien ; il murmure peut-être encore dans ses tentes (si belles aux yeux du prophète qui voit la vision du Tout Puissant [(24:4-5)]), au sujet des voies de Dieu à son égard. C’est Dieu, déclarant ses propres pensées et confondant la malice de Satan, l’ennemi auquel il a affaire. C’est pourquoi cette prophétie est si complète : elle nous présente en esprit toute notre part (littéralement la part d’Israël, comme cela est évident dans la quatrième prophétie) : la séparation, la justification, la beauté aux yeux de Dieu (tout ce qui répond à la présence de l’Esprit de Dieu), et la couronne de gloire par la venue de l’étoile de Jacob, de Christ lui-même dans sa gloire.

20.2.2 -  [Dieu ne voit pas l’iniquité du peuple, car il est racheté]

Lorsque Moïse, dans ces mêmes plaines de Moab, a lieu de dire, en mentionnant leur conduite envers Dieu : «Vous avez été un peuple pervers et rebelle depuis le jour que je vous ai connus» [(Deut. 9:24)] (et, en effet, ils avaient été excessivement revêches, un peuple de col on ne peut plus roide : ne le savons-nous pas ?) Dieu dit, par la bouche de Balaam, témoin involontaire de la vérité : «Il n’a pas aperçu d’iniquité en Jacob, ni n’a vu d’injustice en Israël» [(23:21)]. Quel témoignage ! Quelle grâce merveilleuse ! Quelle perfection dans les voies de Dieu ! Dieu voit clairement ; il ne se trompe pas ; il dit la vérité selon la perfection de son intelligence infinie ; et c’est parce qu’elle est infinie, qu’il ne peut voir d’iniquité dans le peuple racheté. Comment en verrait-il dans ceux qui sont lavés dans le sang de l’Agneau ? Dieu non plus ne le veut pas.

20.2.3 -  [En justice, Dieu ne peut voir les péchés du peuple]

Dans ses voies envers son peuple, il verra tout, prendra connaissance de tout ; mais lorsqu’il s’agit de l’accusateur, c’est une question de justice. Dieu ne voit que ceci, c’est que, selon les conseils de sa grâce, il a donné une rançon, que les péchés de son peuple ont été expiés. Il ne pouvait en justice voir ces péchés. La bouche de l’accusateur est donc obligée de confesser qu’il n’y en a pas, et qu’il n’y a pas de puissance de l’ennemi contre Jacob.

20.2.4 -  [Dieu agit et juge tout selon Ses pensées propres]

Ce qui est particulièrement heureux et consolant dans le sujet qui nous est présenté ici, c’est de voir que Dieu agit et juge d’après ses propres pensées. Du commencement à la fin, il a eu des pensées à notre sujet. Il a fait ce qui était nécessaire pour concilier toutes ses voies, dans leur accomplissement, avec les exigences de la justice éternelle ; mais il a ces pensées à notre égard et agit envers nous en conséquence. La foi saisit ces pensées de Dieu, les accepte, se fonde sur elles. De là découlent la joie et la paix ; tandis que la présence de Dieu (au milieu d’un peuple qu’il agrée et auquel il a donné une nouvelle nature), assure d’une manière pratique la sainteté dont Il ne peut se dispenser, ou bien juge, pour la gloire de son nom tout ce qui s’en écarte. Mais ici c’est Dieu agissant, jugeant, en dépit de tout, selon ses propres pensées.

20.3  [Histoire de Balaam, et intervention divine]

20.3.1 -  [Iniquité de Balaam, cherchant à perdre le peuple de Dieu]

Balaam était un triste personnage. Il est forcé de voir de loin la bénédiction de Dieu sur son peuple, mais, quand il est près et dirigé par son cœur naturel et sa propre volonté, il ne voit que le chemin de l’erreur dans lequel il veut l’entraîner, pour lui faire perdre cette bénédiction, si cela était possible, et il s’appuie sur ce raisonnement, que le Dieu juste ne peut bénir un peuple pécheur. On ne peut s’imaginer une plus grande iniquité.

20.3.2 -  [ch. 22 v. 2-8 — Requête de Balac et interrogation de l’Éternel par Balaam]

Nous dirons quelques mots sur son caractère typique. Mais poursuivons l’histoire. [22:5] Balac envoie chercher Balaam. [22:8] Celui-ci désire interroger l’Éternel, soit par crainte instinctive, soit pour attacher, aux yeux des autres, l’importance du nom de l’Éternel à ce qu’il fait.

20.3.3 -  [ch. 22 v. 9-14 — Réponse divine à Balaam, restant étranger à la bénédiction du peuple]

[22:9] Effectivement, Dieu intervient et même le prévient ; c’est lui qui vient à Balaam, qui prend la chose en main, et a l’ascendant sur l’esprit inique de Balaam, malgré lui ; car Balaam n’a aucune intelligence de la pensée de Dieu. [22:12] Dieu avait dit : «Tu n’iras pas avec eux, car ce peuple est béni». [22:13] Quelle est sa réponse ? «L’Éternel refuse de me laisser aller». Il aurait bien voulu aller ; son cœur était tourné vers la récompense de Balac ; mais il craint devant Dieu. La bénédiction du peuple n’entre pas dans sa pensée ; il est complètement étranger à la générosité de la grâce, indifférent à la pensée que Dieu ait béni son peuple et à la joie de voir le peuple béni.

20.3.4 -  [ch. 22 v. 15-35 — Perversité de Balaam, conduit par la crainte des conséquences, sans intelligence]

[22:17] Aussi, lorsque la tentation se renouvelle, [22:18] il dit bien qu’il ne peut pas transgresser le commandement de l’Éternel son Dieu ; il fait le pieux, et en réalité il n’était pas entièrement dépourvu de sincérité, car Dieu le tenait de près, tout en permettant ces choses. [22:19] Mais, en même temps, Balaam engage les envoyés de Balac à rester pour voir ce que l’Éternel aurait de plus à lui dire. Qu’avait-il besoin d’en savoir davantage au sujet de l’invitation à maudire ce peuple que Dieu lui avait dit être béni [(22:12)] ? Il n’entre nullement dans les pensées du cœur de Dieu ; il n’a pas une sympathie pour Lui ; il est gouverné par la crainte des conséquences. Autrement, il aurait été si heureux de la bénédiction du peuple, qu’il aurait eu horreur de maudire ce que Dieu avait béni. [22:20] Dieu, pourtant, veut se servir de lui pour rendre un témoignage éclatant en faveur de son peuple, [22:32] tout en condamnant les voies perverses du prophète, car elles étaient en effet perverses. Il lui fait voir sa perversité et sa folie qui le rend plus stupide que l’ânesse qui le portait ; [22:35] mais en même temps il lui fait continuer son chemin.

21 -  Chapitres 23-24

21.1  [Dieu force Balaam à bénir le peuple, malgré ses enchantements]

[22:38] Cette rencontre de l’ange en chemin sert à le forcer, par la crainte, à prononcer fidèlement ce que Dieu mettrait dans sa bouche. Balaam va à la rencontre, il ne dit pas de quoi (chap. 23:15). Il est évident (chap. 24:1) qu’il avait mêlé des enchantements avec la profession du nom de l’Éternel, et qu’il avait été ainsi l’instrument de l’ennemi, sous le manteau du nom de l’Éternel, cas profondément solennel ! [23:15] Il allait ainsi rencontrer la puissance mystérieuse qui venait là, [23:16] mais Dieu vient à sa rencontre. Dieu retient et empêche en faveur de son peuple toute puissance de l’ennemi, et oblige Balaam à dire ce qu’Il veut, Lui. [23:9] Balaam regarde Israël d’en haut et prononce sa prophétie.

21.2  [Prophétie de Balaam]

21.2.1 -  [Application à Israël et à l’Église]

Cette prophétie se divise en quatre parties. Israël en est l’objet ; mais, en principe, elle s’applique aussi à l’Église.

21.2.2 -  [Quatre prophéties de bénédiction sur Israël]

21.2.2.1   [ch. 23 v. 7-10 — Première prophétie : Séparation du peuple pour Dieu]

[23:9] La première prophétie annonce la séparation du peuple d’avec le monde : «C’est un peuple qui habitera seul» ; il sera séparé pour Dieu et ne sera pas compté parmi les nations.

21.2.2.2   [ch. 23 v. 18-24 — Deuxième prophétie : Justification du peuple par Dieu et devant Lui]

[23:19] La deuxième prophétie déclare que Dieu ne se repent pas. [23:20] Dieu a béni Israël, ne ratifiera-t-il pas ce qu’il a dit ? [23:21] Le peuple est justifié et sans péché aux yeux de Dieu. [23:22] C’était Dieu qui les avait fait sortir d’Égypte. Ce peuple avait «la force des buffles», [23:23] et la puissance de l’ennemi, que Balaam avait recherchée dans ses enchantements, était nulle contre lui.

21.2.2.3   [ch. 24 v. 3-9 — Troisième prophétie : Beauté du peuple aux yeux de Dieu]

[24:1] Balaam, voyant enfin que Dieu voulait bénir, se laisse aller à la puissance de Dieu ; il ne va plus à la rencontre des enchantements, [24:2] et l’Esprit de Dieu vient sur lui. La justification du peuple étant maintenant déclarée, l’Esprit de Dieu peut lui rendre témoignage, au lieu de restreindre son témoignage aux pensées et aux intentions de Dieu. Balaam voit Israël d’en haut ; [24:4] ayant la vision du Tout-Puissant, il voit le peuple d’en haut selon les pensées de l’Esprit de Dieu, et comme il existe dans les pensées de Dieu lui-même. Les yeux du prophète sont ouverts. Remarquez ici que ce n’est pas l’anticipation de Canaan, ni Israël dans ses habitations permanentes ; [24:1] Balaam tourne sa face vers le désert, [24:2] et voit Israël demeurant dans ses tentes. [24:5] Là, l’Esprit les voit et déclare la beauté [24:6] et l’ordre du peuple aux yeux de Dieu. [24:7] L’eau du rafraîchissement de Dieu y était aussi toujours avec lui. [24:6] Il était comme des jardins auprès d’un fleuve ; l’Éternel l’avait planté comme des arbres d’aloès ; [24:7] aussi serait-il grand parmi les nations, une source de puissance et de joie. Il boit aux sources de Dieu et en répand abondamment les eaux autour de lui pour d’autres. [24:8] Dieu l’avait fait sortir d’Égypte, il était l’ouvrage de Dieu, et la puissance de Dieu irait avec lui contre ses ennemis.

Nous trouvons donc ici, en troisième lieu, la beauté, une fraîcheur dont les sources ne tarissent pas, et la puissance (ce que l’Esprit fait aussi pour l’Église).

21.2.2.4   [ch. 24 v. 15-24 — Quatrième prophétie : Venue de Christ au milieu de Son peuple]

[24:17] En quatrième lieu, l’Esprit nous présente la venue du Christ, l’Étoile de Jacob, qui couronne la gloire du peuple. [24:19] Seulement, comme elle vient au milieu d’Israël, c’est en jugement. Quant à nous, ce sera pour nous enlever d’ici-bas, afin de nous faire participer à la joie de sa présence, aux noces de l’Agneau.

21.2.3 -  [Dieu manifeste Ses bénédictions en réponse aux tentatives de maudire Son peuple]

En résumé, nous voyons la séparation du peuple d’avec le monde [(23:9)] ; sa justification [(23:21)] ; son ordre, sa beauté [(24:5)], comme planté de Dieu près des sources éternelles du fleuve de Dieu [(24:6)] ; puis l’avènement du Christ [(24:17)]. La prophétie est de toute beauté. Remarquez aussi que ces prophéties répondant à chaque nouvel effort de maudire, ne sont point des répétitions. Chacun de ces efforts manifeste quelque chose de plus de ce que Dieu préparait dans son cœur en vue de bénir son peuple. Il n’est point sans intérêt de voir comment Balak use de toutes les ressources de l’homme et de la superstition, pour amener la malédiction sur Israël [(23:13, 27)]. Il n’avait aucune idée de Dieu, et c’était avec Dieu qu’il avait affaire.

21.2.4 -  [Voir l’Église d’en haut, comme Dieu la voit dans Sa beauté]

Il est très important pour nous de voir parfois l’Église d’en haut, dans le désert, mais dans la beauté des pensées de Dieu, une perle de grand prix [(Matt. 13:46)]. En bas, au milieu du camp, dans le désert, que de murmures, que de plaintes, que d’indifférences, que de motifs charnels on aurait vus et entendus ? [24:4] D’en haut, pour celui qui voit la vision de Dieu, qui a les yeux ouverts, tout est beau. «Je suis en perplexité à votre sujet», dit l’apôtre, et tout de suite après : «J’ai confiance à votre égard, par le Seigneur» [(Gal. 4:20 ; 5:10)]. Il nous faut monter jusqu’à Lui pour avoir ses pensées de grâce, à Lui qui voit la beauté de son peuple, de son Assemblée, à travers tout le reste, car elle est belle. Sans cela, ou l’on serait entièrement découragé, ou l’on se contenterait du mal. Cette vision de Dieu nous ôte ces deux pensées en même temps.

21.2.5 -  [ch. 24 v. 23-24 — Jugement final de Dieu sur les nations]

[24:24] On voit le jugement final des navires de Kittim (c’est-à-dire de l’occident, au nord de la Méditerranée), et celui de leur chef, lorsqu’il aura affligé Assur et Héber aussi. Ce sera le jugement terrible de Dieu à la fin de ce siècle.

21.3  [Recherche de la puissance de Satan sous couvert du nom de Dieu connu]

Un mot encore sur la position de Balaam.

À la fin d’une économie basée sur une connaissance quelconque de Dieu, quand la foi se perd tandis qu’on retient la profession, cette dernière a une renommée dont les hommes se prévalent, comme ils le font maintenant du nom du christianisme. Satan s’en sert ; on cherche la puissance auprès de lui ; on va à la rencontre des enchantements [(24:1)], parce que, tout en se prévalant du nom de Dieu révélé, on cherche à satisfaire ses propres convoitises, et l’importance du nom de Dieu est attachée à l’œuvre du diable. Cependant Dieu est reconnu jusqu’à un certain point. On le craint, et il peut intervenir ; mais le système est diabolique, bien qu’il soit sous le nom du Seigneur, avec une crainte partielle du Seigneur, et une frayeur qui le reconnaît comme un objet de crainte. Le peuple de Dieu est préservé au milieu de ce mal ; mais c’est une pensée bien solennelle, et c’est en réalité l’histoire du système chrétien.

22 -  Chapitre 25

Enfin, le malheureux Balaam, dont le cœur était dans les liens de l’iniquité [(Act. 8:23)], voyant qu’il ne peut pas maudire par la puissance de Satan, cherche à rendre la bénédiction de Dieu impossible en entraînant le peuple dans le péché et dans l’idolâtrie. À l’égard du peuple, il ne réussit que trop bien. [25:9] Dieu envoie un châtiment ; [25:6] et, tandis que le peuple s’humilie, [25:7-8] l’énormité du mal excite l’indignation de Phinées, lequel, agissant avec l’énergie qui convenait aux circonstances, arrête la plaie [25:13] et acquiert une sacrificature permanente dans sa famille.

23 -  Chapitre 26

[26:2] La traversée du désert étant maintenant terminée, Dieu dénombre de nouveau son peuple et le compte nom par nom, [26:53] comme ses héritiers prêts à entrer dans leur héritage. Il les a gardés à travers tout jusqu’à la limite de Canaan ; leurs vêtements mêmes ne se sont pas usés [(Deut. 8:4)]. Il arrange les détails de l’héritage, et établit un chef à la place de Moïse pour les introduire dans le pays de promesse [(27:18)]. Le chapitre 26 nous présente ce dénombrement.

24 -  Chapitre 27

[27:8-11] Au commencement du chap. 27 nous trouvons des détails sur l’ordre selon lequel on devait hériter. [27:12] La faveur de voir le pays de la promesse est accordée à Moïse, [27:21] et le peuple est placé sous la conduite de Josué pour y entrer. Moïse et Aaron l’avaient conduit à travers le désert ; mais ici nous entrons dans une scène nouvelle, et Josué (pour l’Église : Christ dans la puissance de son Esprit) est désigné pour la conquête du pays. Mais il dépend de la sacrificature pour y progresser, comme de fait la présence et les opérations du Saint Esprit dépendent de la présence de Christ dans le lieu saint.

25 -  Chapitre 28

25.1  [Offrandes dans les occasions du culte du peuple à Dieu]

Les chap. 28 et 29 nous présentent le culte du peuple, les oblations qui sont la viande de Dieu. Arrêtons-nous un moment sur ces deux chapitres. Ce ne sont pas les voies de Dieu, et le rassemblement du peuple autour de Lui, comme au chap. 23 du Lévitique ; il est question ici des offrandes elles-mêmes (et, en particulier, des sacrifices par feu d’agréable odeur), sauf ce qui est purement accessoire (*).

(*) Pour ce genre de sacrifice, voir les Types du Lévitique.

25.2  [Différents types d'offrande, et leur signification]

25.2.1 -  [Les agneaux, présentation continuelle de la bonne odeur de Christ]

[28:3] Premièrement, il y a des agneaux pour le service journalier, [28:4] du matin et du soir ; [28:9] et pour celui du sabbat, l’offrande de deux agneaux ; [28:11] puis aussi des jeunes taureaux et des béliers pour les fêtes extraordinaires. L’agneau a la signification la plus simple : c’est la présentation constante de la valeur de Christ et des fidèles en lui, le vrai Agneau de Dieu, [28:6] la bonne odeur de son sacrifice montant continuellement, jour et nuit. Lors du vrai sabbat son efficace ne montera que plus abondamment, en fait d’intelligence et d’application. On peut dire aussi plus abondamment pour Dieu lui-même, quant à la manifestation complète du fruit du travail de l’âme du Sauveur [(És. 53:11)].

25.2.2 -  [Les jeunes taureaux, dévouement et estimation du sacrifice de Christ]

Les jeunes taureaux me semblent représenter plutôt l’énergie du dévouement des personnes, dans leur estimation de ce sacrifice. C’était le plus grand objet qu’on pût présenter ; ici aussi, cela se rapporte au sacrifice de Christ, et au prix qu’on y attache.

25.2.3 -  [Le bélier, sacrifice lié à la consécration]

Le bélier était toujours une victime de consécration ou de réparation quand on avait violé les droits de consécration.

25.2.4 -  [Nombre des offrandes, image du culte offert ici-bas à Dieu]

[28:11, 19, 27] Quant au nombre des victimes de ces deux dernières espèces, il y avait, en général, deux jeunes taureaux, un bélier, et sept agneaux ; [29:2] puis, un jeune taureau et un bélier additionnels le premier jour du septième mois (chap. 29:2) ; [29:8] un jeune taureau, un bélier, sept agneaux, le dixième jour de ce mois, [29, 13, 17, 20, 23, 26, 29, 32] et un nombre décroissant de jeunes taureaux aux jours de la fête des tabernacles.

Il me semble que tout ceci nous donne le témoignage du culte offert à Dieu sur la terre.

25.3  [Réponse parfaite de l’homme à la puissance exercée par Dieu]

[28:11] Ainsi, lorsque ce témoignage est renouvelé, lorsque Dieu renouvelle la lumière qui le produit, lors de la première fête signalée ici, la réponse de la part de l’homme est simple et parfaite ; les deux jeunes taureaux (comme il y avait deux agneaux le jour du sabbat), sont le plein et complet témoignage du dévouement de l’homme, car deux personnes rendent un témoignage valable [(Deut. 19:15)]. Le bélier de consécration est l’estimation du sacrifice de Christ pleinement développé. L’homme étant toujours ici-bas, et le péché étant toujours en question, le bouc était ajouté en offrande pour le péché. Si le culte du peuple se rattachait à la résurrection de Christ (chap. 28:17, 22), il en était de même, et aussi à l’occasion de l’œuvre du Saint Esprit pour le rassemblement (vers. 26, 30). C’était l’exercice de la puissance de la part de Dieu qui donnait occasion au culte ; la réponse de la part du peuple était la même.

26 -  Chapitre 29

26.1  [Sacrifices du septième mois, parlant du renouveau d’Israël]

[29:1] Le premier jour du septième mois (chap. 29) se rapportait au renouveau d’Israël, qui était une spécialité et non le témoignage général et complet : c’était le renouvellement, selon la valeur de l’œuvre de Christ, des relations de Dieu avec la terre, et spécialement avec Israël. [29:2] [29:6] Voilà pourquoi, outre la reconnaissance régulière de la grâce au premier jour du mois, [29:2] on offrait de plus un jeune taureau, un bélier et sept agneaux. Le témoignage général, ou la réponse à l’œuvre de Christ, était offert, mais en outre un témoignage spécial ou partiel, pour la restauration terrestre d’Israël. [29:8] Il en sera ainsi, au jour des propitiations, lorsqu’Israël, voyant le Seigneur, sera pleinement rétabli en grâce. [29:12-13] Ce sera alors un témoignage général et complet, lorsque la résurrection de Christ, et la puissance du Saint Esprit (qui introduiront les gentils aussi, et s’étendront ainsi au témoignage parfait des relations entre Dieu et l’homme) produiront une réponse d’en bas, reconnaissant en plein le bien que Dieu a fait et les relations établies sur Son œuvre. Alors les siens seront à Lui selon l’agréable odeur de Christ, soit en consécration, soit dans l’estimation intelligente de son offrande. L’onction de l’Esprit et la joie accompagnaient cette offrande ; elle avait lieu tous les sept jours de la fête, en témoignage de sa perfection.

26.2  [ch. 29 v. 1-6 — Témoignage spécial mais partiel au premier jour]

[29:1] Dans le premier cas donc, savoir lors de la fête du premier jour du septième mois, [29:2] il n’y avait qu’un jeune taureau (chap. 29:1-6), au lieu de deux qui étaient offerts le jour des premiers fruits (chap. 28:26-37). Ce jeune taureau était offert comme témoignage d’une œuvre spéciale et particulière (mais en même temps partielle) ; mais le témoignage général à la valeur du sacrifice de Christ dont il dépendait était maintenu.

26.3  [ch. 29 v. 6-11 — Application de l’œuvre expiatoire de Christ au dixième jour]

[29:7] Il est évident que le même principe s’applique au dixième jour du septième mois. C’est l’application de l’œuvre expiatoire de Christ à Israël sur la terre. [29:8] Il n’y avait qu’un jeune taureau. Le principe de consécration et la valeur intrinsèque du sacrifice demeuraient les mêmes.

26.4  [ch. 29 v. 12-39 — La fête des tabernacles, image du millénium]

26.4.1 -  [Quasi-perfection de l’offrande à Dieu, et consécration abondante]

[29:12] La fête des tabernacles introduisait un autre ordre d’idées, du moins un nouveau développement de ces idées ; c’est l’économie à venir. [29:13] On ne trouve pas la perfection dans ce qui est offert avec joie et volontairement à Dieu ; mais cette perfection est à peu près réalisée : treize jeunes taureaux sont offerts. Le millénium amènera sur la terre une joie dans le culte et les actions de grâce, qui seront, extérieurement du moins, presque parfaits, Satan étant lié, et la bénédiction du règne de Christ étant répandue partout. Les deux béliers représentent le témoignage d’une consécration abondante, et peut-être extérieurement l’introduction des Juifs et des gentils, non pas leur consécration en un seul corps, mais le témoignage qu’ils rendront sur la terre, d’une manière distincte, de cette consécration à Dieu.

26.4.2 -  [Pleine efficace de l’œuvre de Christ manifestée ici-bas]

[29:13] Ensuite, le témoignage à la perfection de l’œuvre de Christ étant complet sur la terre, soit pour Israël, soit pour la bénédiction des gentils, toute son efficace est manifestée sur la terre ; car c’est toujours de cette manifestation sur la terre (mais comprise par la foi) qu’il s’agit ici. Il y avait quatorze agneaux.

26.4.3 -  [Déclin de l’appréciation manifestée, pour ce qui concerne la terre]

Il y a cependant déclin dans ce dévouement de joie et de témoignage envers Dieu ; [29:13, 17, 20, 23, 26, 29, 32] il est vrai qu’il ne cesse pas d’être complet, mais son abondance cesse graduellement de se manifester, comme cela avait lieu au commencement. La chose, comme établie de Dieu, reste dans sa perfection. [29:32] C’est ce qu’on trouve au septième jour, qui complète la partie purement terrestre.

26.4.4 -  [Le huitième jour, parlant du peuple céleste mis à part]

[29:36] Au huitième jour, nous n’avons plus qu’un jeune taureau, un bélier et sept agneaux. C’est la reproduction de ce qui caractérise le jour des propitiations [(29:8)] et le premier jour du septième mois [(29:2)] ; car, si ce dernier désignait Israël seul ramené à Dieu, le huitième jour désigne de son côté ce qui est en dehors de la perfection terrestre, un peuple céleste mis à part. Telle est, me semble-t-il, l’idée générale de ce que nous donne l’Esprit de Dieu dans ce passage.

27 -  Chapitre 30

Le chap. 30 nous parle du vœu des femmes ; il se rapporte aussi au sort d’Israël, responsable des vœux qu’il a faits, Dieu l’entendant, et ne les ayant pas cassés dans son gouvernement ici-bas. En effet, Israël est resté responsable du vœu par lequel il s’est obligé, et dont notre précieux Sauveur a dû prendre le fardeau sur lui.

28 -  Chapitre 31

28.1  [Guerre contre le monde avec qui nous nous sommes liés]

Au chap. 31, la guerre se trouve dans le désert (quoiqu’elle ne le caractérise pas), toutes les fois que nous tombons dans les pièges que l’ennemi nous y tend. Il y a toujours des combats dans les lieux célestes, en vue de jouir des choses qui y sont promises ; mais dans le désert, c’est la patience qui est en exercice. Mais s’il y a chute, si nous tombons dans l’idolâtrie, si nous commettons la fornication avec le monde en donnant dans ses pièges, si, de quelque manière que ce soit, nous nous unissons amicalement avec lui dans le désert, nous nous créons des guerres, sans même avoir l’avantage d’acquérir, de cette manière, aucun territoire spirituel. [31:1] Dieu est obligé de faire subir un changement complet à nos relations avec les gens du monde. Si nous ne nous étions pas liés avec eux, nous n’aurions pas eu ces difficultés ; mais, puisque étant nos amis ils nous trompent, il faut que nous devenions ennemis. Notre position normale et paisible est de n’avoir aucune relation quelconque avec eux. Que de fois il nous faut agir comme des ennemis avec le monde, parce que nous avons voulu avoir affaire avec eux en amis, et qu’ils étaient un piège pour nos âmes ! [31:7] Toutefois Dieu donne une victoire complète aussitôt que nous les traitons en ennemis ; [31:17] seulement il faut la destruction totale et entière de tout ce qui nous a séduits : point de concession, rien ne doit être épargné.

28.2  [Partage des résultats de la guerre victorieuse]

[31:27] L’Éternel donne aussi des ordres quant aux résultats heureux des guerres de son peuple avec ses ennemis. [31:4] Il choisit ceux qu’il veut pour faire la guerre, [31:27] et les honore ; mais il veut aussi honorer, à leur tour, ceux qu’il a laissés en arrière selon sa volonté suprême, qui ont été fidèles à la tâche, moins pénible peut-être, qu’il leur a confiée et l’ont remplie selon sa volonté. [31:30] Dieu lui-même tient aussi à être reconnu dans les Lévites [31:28-29] et les sacrificateurs.

29 -  Chapitre 32

Une autre chose (chap. 32) se rattache à ceci : s’il y a, par notre faute, des guerres hors de Canaan, c’est aussi par les guerres indispensables faites à ceux qui s’opposaient à sa marche à travers le désert, que le peuple de Dieu s’est acquis un bon pays, et jusqu’à un certain point du repos, en deçà du Jourdain, fleuve de la mort qui sert de frontière au vrai territoire de la promesse. [32:1] Ayant des possessions ici-bas, auxquelles le cœur s’attache, ce cœur s’attache aussi aux bénédictions qui sont en deçà du Jourdain, à un certain repos que le peuple de Dieu s’est acquis hors de Canaan. [32:5] «Ne nous fais pas», disent-ils, «passer le Jourdain». Moïse sentait la portée de ce souhait. Si, selon le gouvernement de Dieu, lui ne pouvait pas y entrer, son cœur y était cependant. [32:8-9] Il leur rappelle le mépris du pays désirable à Kadès-Barnéa, [32:14-15] et blâme sévèrement Ruben et Gad. [32:17] Toutefois, ces tribus s’engageant à marcher devant les fils d’Israël jusqu’à la conquête du pays, [32:33] il accède à leur requête et les établit en Galaad avec la demi-tribu de Manassé. Cependant l’histoire du Livre saint nous montre que ces tribus furent les premières à souffrir et à tomber entre les mains des gentils. «Ne savez-vous pas, dit Achab, que Ramoth de Galaad est à nous et que les Syriens la possèdent ?» [(1 Rois 22:3)]. Heureux ceux qui attendent avec patience les bénédictions de Dieu, jusqu’à ce qu’ils aient passé le Jourdain, et qui, en attendant, préfèrent avoir la patience comme leur part plutôt que les bénédictions qui sont en deçà du pays de la promesse. Bien que ce soit la providence de Dieu qui les donne, elles sont moins assurées ; et même les bénédictions spirituelles, quoique très réelles, trompent les espérances des saints, si l’Assemblée considère le monde comme étant leur siège. Il n’y a pas de frontières pareilles au Jourdain, et que Dieu, dans ses conseils de grâce, a établies comme telles.

30 -  Chapitre 33

Si Dieu compte son peuple nom par nom, il fait voir en même temps son gouvernement et sa fidélité ; car, tout en les gardant, il n’en restait pas un du premier dénombrement, sauf Caleb et Josué [(32:13)]. Il se souvient aussi (chap. 33) de tout leur long voyage dans le désert ; chaque traite est devant ses yeux et dans sa mémoire ; [33:53] et maintenant il pose en principe la possession du pays par le peuple, [33:55] et la destruction totale des habitants, qui devaient être entièrement chassés et ne point demeurer au milieu d’Israël : sinon ceux d’entre eux qui resteraient seraient un tourment pour le peuple, [33:56] et Dieu ferait aussi à Israël comme Il avait fait à ces nations. C’est une dangereuse charité que celle qui épargne les ennemis de Dieu, ou plutôt qui s’épargne, par incrédulité, dans ses combats avec eux ; on est bientôt entraîné à former avec eux des alliances qui attirent sur nous le jugement que ces ennemis ont mérité et que nous-mêmes avons aussi mérité.

31 -  Chapitres 34-35

31.1  [ch. 34 v. 1 à 35 v. 8 — Dieu établit l’héritage de Son peuple]

Enfin (chap. 34-35), Dieu prend soin de son peuple à tous égards ; [34:2] il pose les limites du pays dont ils devaient jouir ; [34:17] il établit la prise de possession [35:2] et la part de ses serviteurs les Lévites qui ne devaient pas avoir d’héritage.

31.2  [ch. 35 v. 9-28 — Villes de refuge, et position actuelle d’Israël]

[35:13] Six de leurs villes devaient être des asiles pour les meurtriers involontaires, type précieux des voies de Dieu envers Israël qui, dans son ignorance, a mis à mort le Christ [(Act. 3:17)]. Dans ce sens Dieu le juge innocent. Ils sont coupables du sang et ne pouvaient porter ce fardeau ; mais ils sont coupables par ignorance, comme Saul lui-même, né avant terme (l Cor. 15:8), est une figure frappante de cette même position. [35:25] Cependant un tel meurtrier restait hors de sa possession, aussi longtemps que vivait le souverain sacrificateur de ces jours-là. C’est ce qui arrivera à Israël. Aussi longtemps que Christ garde sa sacrificature actuelle en haut, Israël reste hors de sa possession, mais sous la sauvegarde de Dieu. Les serviteurs de Dieu qui n’ont point d’héritage ici-bas, lui servent pour le moins de refuge ; ils comprennent sa position et le reconnaissent comme étant sous la garde de Dieu. [35:28] Lorsque la sacrificature céleste de Christ, telle qu’elle est maintenant, sera terminée, Israël rentrera dans sa possession. S’il le faisait auparavant, ce serait traiter le sang de Christ, comme s’il importait peu qu’il ait été répandu, et le pays en serait souillé. Or la position actuelle de Christ est toujours un témoignage du fait qu’il a été rejeté et de sa mort au milieu du peuple.

32 -  Chapitre 36

Toutefois Dieu garde l’héritage tel qu’il l’a ordonné (chap. 36).

La dernière partie de ce livre présente donc, non le trajet même du désert, mais les rapports entre cette position-là et la possession des promesses et du repos qui vient à la suite. C’est dans les plaines de Moab, que Moïse a rendu témoignage, et un témoignage véritable, à la perversité de la nation ; mais c’est là que Dieu a justifié son peuple, montrant ses conseils de grâce en prenant leur parti contre l’ennemi, à leur insu même, et a poursuivi tous les desseins de sa grâce et de son propos arrêté pour l’établissement complet d’Israël dans le pays qu’il lui avait promis. Béni soit son nom ! Heureux sommes-nous qu’il nous soit permis d’étudier ses voies !

Le Deutéronome

Table des matières abrégée :

0     Introduction

1     Chapitres 1-3

2     Chapitre 4

3     Chapitre 5

4     Chapitre 6

5     Chapitre 7

6     Chapitres 8-9

7     Chapitre 10

8     Chapitre 11

9     Chapitre 12

10      Chapitre 13

11      Chapitre 14

12      Chapitre 15

13      Chapitre 16

14      Chapitre 17

15      Chapitre 18

16      Chapitre 19

17      Chapitre 20

18      Chapitre 21

19      Chapitre 22

20      Chapitres 23-24

21      Chapitre 25

22      Chapitre 26

23      Chapitre 27

24      Chapitre 28

25      Chapitre 29

26      Chapitre 30

27      Chapitre 31

28      Chapitre 32

29      Chapitre 33

30      Chapitre 34

Table des matières détaillée :

0     Introduction

0.1     [Contenu du livre : état historique d’Israël dans ses relations avec Dieu]

0.2     [Plan du Deutéronome]

0.2.1     [Trois parties distinctes]

0.2.2     [chap. 1-11 — Motifs pour engager le peuple à l’obéissance]

0.2.2.1      [chap. 1-4 — Partie distincte, avec le rappel de l’histoire du peuple]

0.2.2.2      [Peine prise par Dieu pour inciter le peuple à obéir]

0.2.3     [chap. 12-29 — Commandements et conséquences de leur respect ou non]

0.2.4     [chap. 30-34 — Vision des choses à venir encore cachées]

0.2.4.1      [Justice par la foi, quand le peuple a failli quant à la loi]

0.2.4.2      [Christ, but et fin de la loi selon Dieu]

1     Chapitres 1-3

1.1     [Soins de l’Esprit pour montrer tous les motifs pour être fidèle]

1.2     [Récit du cheminement du peuple jusque-là]

1.3     [Israël dans le désert, manifestation de la bonté et de la patience divines]

2     Chapitre 4

2.1     [Fondements du gouvernement d’Israël]

2.2     [Les villes de refuge, marque de la possession du pays par Dieu]

3     Chapitre 5

4     Chapitre 6

4.1     [Exhortation au peuple à aimer Dieu et à Lui obéir]

4.2     [Transmission du souvenir de l’œuvre de l’Éternel en Égypte]

5     Chapitre 7

6     Chapitres 8-9

7     Chapitre 10

8     Chapitre 11

9     Chapitre 12

9.1     [Ordonnances liées à la conduite du peuple en relation avec Dieu dans le pays]

9.1.1     [Alliance supplémentaire avec Dieu]

9.1.2     [Maintien de la pureté dans les relations du peuple avec Dieu]

9.1.3     [Relation immédiate entre le peuple et Dieu, hors sacrificature]

9.2     [Premier principe de relation : choix d’un lieu pour offrir à Dieu]

10      Chapitre 13

11      Chapitre 14

11.1       [ch. 14 v. 1-21  — Israël doit être saint pour Dieu, se gardant de toute souillure]

11.2       [ch. 14 v. 22-29 — Dîmes et prémices offerts à Dieu]

11.2.1       [ch. 14 v. 22-27 — Communion avec Dieu dans le lieu choisi par Lui]

11.2.2       [ch. 14 v. 28-29 — Mise à disposition des dîmes de la troisième année chez soi]

11.2.3       [Caractères des dîmes présentées à Dieu]

11.2.3.1    [Jouissance de ce que Dieu a donné avec Lui et en communion ensemble]

11.2.3.2    [Absence des sacrificateurs comme intermédiaires entre le peuple et Dieu]

11.2.3.3    [Jouissance apportée par la grâce à tous ceux qui en ont besoin]

12      Chapitre 15

13      Chapitre 16

13.1       [L’Éternel entouré de Son peuple béni, dans Ses fêtes]

13.2       [Fêtes  réunissant le peuple autour de son Dieu]

13.2.1       [ch. 16 v. 1-8 — La Pâque, rappel de la délivrance]

13.2.1.1    [Délivrance du mal par Dieu, et amertume liée à la repentance]

13.2.1.2    [Obligation de sainteté, et rassemblement autour de Dieu]

13.2.2       [ch. 16 v. 9-12 — La Pentecôte, image des effets de la puissance du Saint Esprit]

13.2.2.1    [Offrande volontaire des prémices à Dieu, et bénédiction de Lui]

13.2.2.2    [Offrande de franche volonté et joie, par la bénédiction divine par l’Esprit]

13.2.2.3    [Joie commune découlant de la grâce connue par l’Esprit]

13.2.2.4    [ch. 16 v. 12 — Souvenir amenant la grâce et l’obéissance]

13.2.3       [ch. 16 v. 13-15 — Fête des Tabernacles, joie complète dans la bénédiction divine]

13.2.3.1    [Type de la joie millénaire d’Israël rétabli et béni par Dieu]

13.2.3.2    [Joie actuelle et joie future, contraste entre les deux fêtes]

13.2.4       [ch. 16 v. 16-17 — Principe des trois fêtes : paraître devant Dieu avec des offrandes]

13.3       [ch. 16 v. 18 à 17 v. 7 — Instruments du jugement de Dieu]

14      Chapitre 17

14.1       [ch. 17 v. 8-13 — Jugement selon Dieu des affaires du peuple]

14.2       [ch. 17 v. 14-20 — Commandements pour le roi voulu par le peuple]

15      Chapitre 18

15.1       [Résumé du chap. 18]

15.2       [Part des sacrificateurs au milieu du peuple d’Israël]

15.2.1       [Peuple conduit par les sacrificateurs, en application de la loi divine]

15.2.2       [ch. 18 v. 1-5 — Service et part des sacrificateurs dans le pays]

15.2.3       [Le peuple est toujours responsable devant Dieu, quelque soit l’autorité sur lui]

15.2.4       [Participation du peuple et du sacrificateur aux dîmes, aux dons et aux prémices]

15.2.5       [Différence de position des sacrificateurs entre les Nombres et le Deutéronome]

15.2.5.1    [Part différente des offrandes et des dîmes, et de la proximité de Dieu]

15.2.5.2    [Arrangements du tabernacle dans le désert, pour des pèlerins en marche]

15.2.5.3    [Jouissance du peuple dans le pays promis, dans la présence de Dieu]

15.2.5.4    [Cas particulier des prémices du pays, offertes à Dieu et pour le sacrificateur]

16      Chapitre 19

16.1       [Ordonnances pour le peuple dans le pays, pour marcher selon Dieu]

16.2       [Distinction pour celui qui tue un homme, et jugement du faux témoin]

17      Chapitre 20

18      Chapitre 21

18.1       [Principes des voies de Dieu envers Israël]

18.2       [Résumé des sujets du chap. 16 v. 18 à 21 v. 23]

18.2.1       [Autorités employées par Dieu pour maintenir le peuple dans le chemin de Sa volonté]

18.2.2       [Directions pour le service et l’obéissance ; purification du sang versé sur la terre]

18.2.3       [Les villes de refuge, image d’Israël par rapport à la mort de Christ]

18.2.4       [chap. 20 — Directions pour la guerre et la bénédiction de Dieu avec le peuple]

18.2.5       [ch. 21 v. 1-9 — Expiation du sang versé par ignorance, image de Christ]

18.2.6       [ch. 21 v. 10-23 — Directions pratiques et principes de Dieu envers Israël]

19      Chapitre 22

20      Chapitres 23-24

20.1       [Ordonnances de Dieu dans divers sujets de la vie courante]

20.2       [Enseignements de bonté de Dieu à Son peuple sous la loi]

21      Chapitre 25

21.1       [ch. 25 v. 1-16 — Suite des ordonnances pour la vie du peuple]

21.2       [ch. 25 v. 17-19 — Pas de paix avec Amalek, ennemi de Dieu]

22      Chapitre 26

22.1       [Culte selon Dieu dans la jouissance du pays]

22.1.1       [ch. 26 v. 1 — Situation du peuple dans le pays, selon le sujet du Deutéronome]

22.1.2       [Adoration et actions de grâces plutôt que sacrifices pour le péché]

22.1.3       [Esprit dans lequel le culte est rendu]

22.1.3.1    [Profession de jouir du résultat de la promesse, selon la bonté et la fidélité de Dieu]

22.1.3.2    [Confession de la misère passée et de la rédemption par l’Éternel seul]

22.1.3.3    [Jouissance des bénédictions de Dieu avec Lui, dans un esprit de grâce]

22.1.3.4    [Sainteté de l’adorateur, dans les choses consacrées à Dieu]

22.1.4       [ch. 26 v. 16-18 — Lien entre Dieu et Son peuple, selon Ses commandements]

22.2       [Sanction de l’obéissance ou non à la loi]

23      Chapitre 27

23.1       [ch. 27 v. 1-3 — Écriture de la loi, condition de jouissance du pays]

23.2       [Bénédiction et malédiction du peuple, selon la loi]

23.2.1       [Malédiction pour celui qui viole la loi, dans un peuple en communion avec Dieu]

23.2.2       [Absence de la bénédiction, car Christ seul a pu accomplir la loi]

23.3       [Conditions de jouissance du pays promis]

23.3.1       [Contraste entre les chap. 26 et 27]

23.3.2       [Alliance faisant du peuple le peuple de l’Éternel]

24      Chapitre 28

25      Chapitre 29

25.1       [Application des principes du gouvernement divin à la conscience du peuple]

25.2       [ch. 29 v. 29 — Conseils secrets de Dieu en faveur du peuple, malgré leur conduite]

26      Chapitre 30

26.1       [Nouveau principe après les conséquences de la désobéissance et le retour]

26.1.1       [Israël subissant les conséquences de la violation de la loi]

26.1.2       [Retour de cœur du peuple à l’Éternel, et bénédiction de Celui-ci]

26.1.3       [Retour du cœur quand la justice par la loi est impossible, accompli en Christ]

26.2       [ch. 30 v. 19-20 — Choix entre le bien et le mal, et ses conséquences]

27      Chapitre 31

28      Chapitre 32

28.1       [ch. 32 v. 1-47 — Cantique de Moïse, basé sur la chute du peuple]

28.1.1       [Perfection de l’Éternel et Ses voies envers Son peuple, qui s’est rebellé]

28.1.2       [Jugement sur Israël, puis relèvement et vengeance sur les nations]

28.1.3       [Développement de toutes les voies de Dieu pour Son peuple — Nécessité de l’obéissance]

28.2       [ch. 32 v. 48-52 — Moïse privé du pays par sa faute, sous la loi]

29      Chapitre 33

29.1       [Bénédictions du peuple par Moïse, selon le gouvernement de Dieu]

29.2       [ch. 33 v. 2-5 — Relations servant de base aux bénédictions]

29.2.1       [Majesté et amour de l’Éternel, médiation et royauté de Moïse]

29.2.2       [Bénédictions selon les relations de la nation avec Dieu]

29.2.3       [Bénédictions particulières de Lévi et Joseph, dans leur séparation]

29.3       [Bénédiction des tribus]

29.3.1       [ch. 33 v. 6-7 — Ruben et Juda, avec sa position particulière à la tête du peuple]

29.3.2       [ch. 33 v. 8-11 — Lévi, tribu sacerdotale]

29.3.2.1    [Sacrificature éternelle pour l’homme plein de grâce]

29.3.2.2    [Mise à l’épreuve du sacrificateur lors de la rébellion du peuple]

29.3.2.3    [Nécessité d’un témoignage de fidélité à Dieu pour être sacrificateur]

29.3.3       [ch. 33 v. 12 — Benjamin, gardé dans la faveur de l’Éternel]

29.3.4       [ch. 33 v. 13-17 — Joseph, ayant le droit d’aînesse comme premier-né]

29.3.5       [ch. 33 v. 18-25 — Bénédiction des autres tribus]

29.4       [ch. 33 v. 26-29 — Bénédiction de Dieu sur Son peuple, selon Sa gloire]

30      Chapitre 34

30.1       [Moïse, par sa position typique, ne peut entrer dans le pays promis]

30.1.1       [Position de Moïse : gouverner un peuple sous la loi, dans la chair]

30.1.2       [Jouissance de la promesse comme morts et ressuscités, mais marche ici-bas]

30.1.3       [Josué, image de Christ, traverse le Jourdain ; Moïse dirige le peuple dans le désert]

30.1.4       [Différences entre le Jourdain et la mer Rouge, images de la mort de Christ]

30.2       [Moïse, par sa faute, ne peut entrer dans le pays]

30.2.1       [Exaltation de Moïse lassé par le mal du peuple, au lieu de glorifier Dieu]

30.2.2       [Repos en considérant la gloire infaillible de Dieu]

30.2.3       [Grâce suprême de Dieu, seule capable de surmonter tout le mal du peuple]

30.2.4       [Incapacité à la loi, limitée au désert, de donner la vie, sans création nouvelle]

30.3       [Mort de Moïse, homme bien que serviteur exceptionnel]

0 -  Introduction

0.1 -  [Contenu du livre : état historique d’Israël dans ses relations avec Dieu]

Nous voici arrivés au livre du Deutéronome, livre tout plein d’intérêt dans ses avertissements moraux quant au témoignage, mais offrant moins de sujets pour l’interprétation et l’exégèse que ceux dont nous avons essayé de donner un résumé.

Ce livre trouve Israël à la frontière même de Canaan et insiste sur le maintien fidèle de ses relations avec Dieu et sur l’obéissance à ses commandements, seule condition sous laquelle Israël peut entrer dans le pays et s’y maintenir. À cela sont ajoutés des avertissements sur les conséquences qu’entraîne la désobéissance. Le Deutéronome décrit, en général, l’état historique du peuple, non les formes typiques qui représentent les pensées de Dieu, comme nous avons pu les trouver dans les livres que nous venons d’examiner (*).

(*) Sauf les premiers chapitres de l’Exode, il n’y a dans les livres que nous venons de parcourir que fort peu de parties dont le sujet soit historique. Même dans la Genèse et au commencement de l’Exode, les principes et les types forment l’aspect le plus important du récit. Quant à l’histoire d’Israël, l’apôtre nous dit expressément cela en 1 Cor. 10:11.

0.2 -   [Plan du Deutéronome]

0.2.1 -  [Trois parties distinctes]

Le livre peut être divisé en trois parties. Les onze premiers chapitres insistent sur l’obéissance, en donnant divers motifs pour y engager le peuple. Suivent jusqu’à la fin du chap. 29, des commandements divers auxquels sont ajoutées, comme sanction, les conséquences de l’obéissance et la malédiction sur ceux qui n’obéissent pas. Du chap. 30 jusqu’à la fin, nous avons les choses à venir, la bénédiction du peuple et la mort de Moïse.

0.2.2 -   [chap. 1-11 — Motifs pour engager le peuple à l’obéissance]

0.2.2.1 -  [chap. 1-4 — Partie distincte, avec le rappel de l’histoire du peuple]

Des onze premiers chapitres, les quatre premiers forment une partie assez distincte.

0.2.2.2 -  [Peine prise par Dieu pour inciter le peuple à obéir]

Ce qui frappe dans les premiers chapitres, c’est la peine que l’Éternel se donne pour présenter à ce pauvre peuple tous les motifs possibles pour l’engager à l’obéissance, afin qu’il soit béni. Ces choses qui, du moins, auraient dû toucher le cœur, ne servaient, hélas ! qu’à démontrer sa dureté, et à prouver que, si l’homme doit être béni, il faut que Dieu lui donne un nouveau cœur, comme il est écrit dans le chapitre qui termine la seconde partie de ces exhortations à l’obéissance : «Mais l’Éternel ne vous a pas donné un cœur pour connaître, ni des yeux pour voir, ni des oreilles pour entendre jusqu’à ce jour» (chap. 29:4).

0.2.3 -   [chap. 12-29 — Commandements et conséquences de leur respect ou non]

Le Deutéronome est donc de tous les livres de Moïse la partie la plus essentiellement conditionnelle, pour ce qui concerne les deux premières divisions que j’ai indiquées.

Le chap. 29, qui est le dernier de la seconde division, se termine par conséquent avec ces paroles : «Les choses cachées sont à l’Éternel, notre Dieu ; et les choses révélées sont à nous et à nos fils, à toujours, afin que nous pratiquions toutes les paroles de cette loi» [(29:29)].

0.2.4 -   [chap. 30-34 — Vision des choses à venir encore cachées]

0.2.4.1 -  [Justice par la foi, quand le peuple a failli quant à la loi]

Les chapitres suivants mettent ceci plus en relief, en développant les choses cachées qui devaient arriver lorsque le peuple aurait complètement manqué à l’accomplissement de la loi, comme le chap. 30 (et d’une manière encore plus remarquable le chap. 32) nous le montre en parlant de la justice par la foi. En effet, la discussion de la justice par la loi était terminée au chap. 29, et le chap. 30 suppose le peuple dans une position où l’accomplissement de la justice par la loi était impossible et où il ne pouvait s’agir que de l’esprit et du but de la loi dans les conseils de Dieu.

0.2.4.2 -   [Christ, but et fin de la loi selon Dieu]

Or c’était Christ qui en était le but et la fin, et c’est à quoi l’apôtre applique le passage (Rom. 10). Il est intéressant aussi de voir que le Seigneur cite toujours le Deutéronome, en répondant à Satan [(Matt. 4:4, 7, 10)]. Il se place sur le vrai terrain où se trouvait Israël, pour posséder et garder le pays, n’étant pas seulement l’homme fidèle, mais le Juif, le vrai «fils appelé hors d’Égypte» [(Matt. 2:15)], mis à l’épreuve, quant à sa fidélité, dans les conditions où le Deutéronome avait placé le peuple.

1 -  Chapitres 1-3

1.1 -  [Soins de l’Esprit pour montrer tous les motifs pour être fidèle]

Examinons d’un peu plus près les premiers chapitres ; ils montrent la peine que l’Esprit s’est donnée pour placer devant les yeux du peuple tous les motifs qui pouvaient l’engager à marcher fidèlement dans la carrière qui lui était maintenant ouverte.

1.2 -  [Récit du cheminement du peuple jusque-là]

[1:19] Le livre commence par le récit de ce qui s’était passé depuis le séjour des enfants d’Israël à Sinaï, [1:7] et Moïse leur rappelle le commandement qui leur avait été donné de quitter ce lieu et de se rendre à la montagne des Amoréens, [1:8] d’entrer et de posséder le pays (*) . [1:20] Ils y arrivent et, [1:28] découragés par les espions, ne veulent pas monter ; [1:42] puis, essayant de le faire sans Dieu, [1:44] ils sont battus. [2:8] Passant à côté d’Ésaü et de Moab, [3:8] Dieu leur donne le pays de Sihon et d’Og.

(*) Il est intéressant de rapprocher les vers. 2 et 3. Il y a onze journées de chemin : — Israël y a mis quarante ans ! Hélas ! que de fois c’est notre cas par notre infidélité !

1.3 -   [Israël dans le désert, manifestation de la bonté et de la patience divines]

En un mot, Moïse leur raconte, en général, ce qui est arrivé à l’égard de leur entrée dans le pays dont ils doivent prendre possession : la patience et la bonté de Dieu.

2 -  Chapitre 4

2.1 -  [Fondements du gouvernement d’Israël]

[4:10] En leur rappelant Horeb, [4:33] il insiste (chap. 4) sur le privilège dont ils avaient joui dans la proximité de Dieu, [4:12] qui leur avait parlé lui-même du milieu du feu, lorsqu’ils ne voyaient aucune forme, — [4:36] sur l’autorité de sa parole, et sur sa majesté — [4:15-16] excluant ainsi toute pensée d’idolâtrie. [1:35] Il leur fait voir que tous les hommes faits avaient péri à la suite de leur incrédulité ; [4:21] que lui-même ne pourrait entrer dans le pays désirable ; [4:24] que Dieu est un Dieu jaloux, un feu consumant, [4:25] et que, s’ils faisaient quelque image taillée, [4:26] ils périraient de dessus la terre où ils allaient entrer, [4:27] et seraient dispersés parmi les nations, [4:28] asservis aux dieux qu’ils avaient aimés ; [4:29] néanmoins qu’ils trouveraient Dieu s’ils le cherchaient de tout leur cœur, [4:31] car il est un Dieu miséricordieux qui ne les abandonnerait pas ; [4:32] il ajoute enfin que si Sinaï avait été l’éclat de sa majesté, [4:33-34] il était tout aussi vrai que jamais un tel Dieu de majesté n’avait voulu se tenir aussi près d’un peuple élu [4:37] et choisi pour l’amour de ses pères. Tels sont les fondements du gouvernement de ce peuple.

2.2 -   [Les villes de refuge, marque de la possession du pays par Dieu]

[4:41] Moïse sépare trois villes de refuge comme un signe de possession, de la part de Dieu, du pays qu’Israël avait conquis en deçà du Jourdain.

3 -  Chapitre 5

[5:1] Au chap. 5, Moïse rappelle les dix commandements donnés en Horeb ; [5:15] et l’on peut remarquer que la délivrance d’Égypte est le motif qu’il donne pour le sabbat, et non le repos de Dieu après l’œuvre de la création.

4 -  Chapitre 6

4.1 -  [Exhortation au peuple à aimer Dieu et à Lui obéir]

[5:25] Il leur rappelle leur frayeur devant l’Éternel. [6:5] Il les engage, au chap. 6, à aimer Dieu de tout leur cœur, [6:7-9] et les exhorte à se souvenir de toute manière de Ses paroles [6:12] lorsqu’ils jouiraient du pays, [6:13]et de les garder, [6:14] n’ayant rien à faire avec d’autres dieux.

4.2 -  [Transmission du souvenir de l’œuvre de l’Éternel en Égypte]

[6:19] Lorsqu’ils chasseraient leurs ennemis, comme l’Éternel leur avait dit, [6:20] et lorsque leurs enfants demanderaient ce que signifiaient les ordonnances, [6:21-22] ils devaient leur raconter les délivrances et les signes opérés en Égypte.

5 -  Chapitre 7

[7:5] Ils devaient détruire tout vestige de faux dieux (chap. 7), [7:6] étant un peuple saint à l’Éternel, [7:7] et cela, non en vertu de leur propre importance, [7:8] mais à cause de l’élection et de l’amour de Dieu. [7:12-13] Il leur promet que leur fidélité serait aussi le moyen de la bénédiction, car Dieu les récompenserait selon leurs voies. [7:17-18] Ils ne devraient pas craindre non plus les nations, après tous les signes qu’ils avaient vus.

6 -  Chapitres 8-9

Au chap. 8, chapitre plein d’un touchant intérêt quant à la sollicitude de Dieu envers eux, et à l’objet qu’il avait en vue en les entourant de ses soins, [8:2] le fidèle conducteur du peuple leur rappelle aussi le motif des voies de Dieu envers eux pendant la traversée du désert (*), [8:3] et comment Il les avait humiliés et exercés, [8:12-13] de peur que la jouissance des biens du pays, dans lequel il allait les introduire, [8:14] ne les enorgueillît ([8:18] car c’était Dieu qui leur donnait la force pour acquérir ces richesses), [8:20] car alors Dieu les détruirait, comme il avait détruit les nations. [9:6-7] Au chap. 9, Il leur rappelle leur perversité continuelle, [9:5] pour leur faire voir que ce n’était pas à cause de leur justice, [9:4] mais à cause de la méchanceté des nations, que Dieu dépossédait ces dernières devant eux.

(*) Voyez particulièrement les vers. 2-4 ; 15-16.

7 -  Chapitre 10

[10:15] Il leur applique (chap. 10) l’élection et la grâce de Dieu, [10:4] leur rappelant que Dieu avait renouvelé la loi, [10:12-13] pour les engager à l’obéissance, [10:16] à circoncire leurs cœurs, [10:19] et à montrer un esprit de grâce envers l’étranger, [10:22] leur rappelant combien Dieu les avait multipliés depuis qu’ils étaient descendus eux-mêmes [10:19] comme des étrangers au pays d’Égypte.

8 -  Chapitre 11

[11:3-4] Ensuite, chap. 11, il leur rappelle les jugements sur les Égyptiens [11:6] et les jugements sur Dathan et Abiram, [11:10-11] et leur déclare la beauté et l’excellence du pays dans lequel ils allaient entrer, [11:12] pays sur lequel l’Éternel avait continuellement les yeux (*). [11:26] Enfin, il place devant leurs yeux la bénédiction ou la malédiction qui les attendait selon leur conduite, [11:29] lorsqu’ils seraient introduits dans le pays, [11:18] et les engage à garder soigneusement les commandements de l’Éternel [11:19] et à les enseigner à leurs enfants. [11:22] Il ajoute aussi qu’en gardant les commandements de Dieu, [11:23] ils seraient capables de prendre possession du pays, [11:24] selon toute l’étendue de la promesse.

(*) Les termes qui expriment cela (v. 10-12) présentent un contraste de toute beauté entre les soucis de l’homme pour acquérir la bénédiction, et la grâce qui vient d’en haut.

9 -  Chapitre 12

9.1 -  [Ordonnances liées à la conduite du peuple en relation avec Dieu dans le pays]

9.1.1 -  [Alliance supplémentaire avec Dieu]

Au chap. 12 commence la seconde division. [12:1] Elle contient les statuts et les ordonnances qu’ils étaient tenus d’observer. Ce n’est pas une répétition des anciennes ordonnances, mais ce sont les statuts qui se lient spécialement à leur conduite dans le pays, pour qu’ils les gardent et qu’ils y soient bénis. C’est une alliance (ou les conditions de leur relation avec Dieu et celles de la jouissance de ses promesses), ajoutée à ce qui avait été dit auparavant (voyez chap. 28:69).

9.1.2 -  [Maintien de la pureté dans les relations du peuple avec Dieu]

Les ordonnances aboutissent en général à ceci, qu’ils étaient un peuple appartenant à l’Éternel, et qu’ils devaient abandonner toute autre relation pour être à lui, et se garder de tout ce qui pourrait les entraîner à former ces relations ou à en introduire la souillure dans celles qu’ils avaient avec l’Éternel. En même temps, des directions sont données quant aux détails du maintien de ces relations.

9.1.3 -  [Relation immédiate entre le peuple et Dieu, hors sacrificature]

Mais dans tout ceci et dans le livre tout entier, ce point est traité comme une question de relation directe du peuple avec Dieu. Les sacrificateurs sont mentionnés, en général, plutôt comme objets des soins du peuple lorsqu’il sera entré dans le pays, selon les ordonnances données précédemment. Le peuple doit se conduire de telle et telle manière à leur égard ; mais ici les relations entre le peuple et Dieu sont immédiates.

9.2 -   [Premier principe de relation : choix d’un lieu pour offrir à Dieu]

[12:11] Le premier principe posé pour confirmer ces relations, c’est le choix d’un lieu pour être le centre de leur exercice. C’est là qu’ils devront aller avec toutes leurs offrandes ; [12:15] ils pourront manger de la chair ailleurs, [12:16] mais sans le sang ; [12:17] seulement les choses consacrées ne pourront se manger qu’au lieu choisi de Dieu. [12:19] Ils ne devront pas oublier les Lévites. [12:30] Ils ne devront pas même s’enquérir des voies de ceux qui avaient été chassés du pays.

10 -  Chapitre 13

[13:1-2] Si quelque signe ou miracle d’un prophète, qui les engageait à servir d’autres dieux, arrivait (chap. 13), [13:6] ou si quelque parent ou quelque bien-aimé de leur âme les y engageait, [13:5, 8] ces hommes devaient être mis à mort ; [13:13] si quelqu’un d’une ville agissait ainsi, [13:15-16] toute la ville serait réduite en un monceau de pierres. Ils ne devaient avoir de rapport avec nul autre que le vrai Dieu, ne rien supporter ce qui devenait un piège tendant à les attacher à un autre.

11 -  Chapitre 14

11.1  [ch. 14 v. 1-21  — Israël doit être saint pour Dieu, se gardant de toute souillure]

[14:1] Le chap. 14 défend au peuple, comme étant les fils du Dieu vivant, d’imiter les habitudes profanes, signes du dévouement des idolâtres aux êtres impurs qu’ils adoraient. [14:2] Dieu avait choisi Israël pour Lui. [14:3] Il ne devait pas se souiller non plus en mangeant des choses abominables. [14:21] Il était un peuple saint.

11.2  [ch. 14 v. 22-29 — Dîmes et prémices offerts à Dieu]

11.2.1 -  [ch. 14 v. 22-27 — Communion avec Dieu dans le lieu choisi par Lui]

[14:22] Les dîmes et toutes les prémices devaient être offertes à Dieu. [14:23] Étant ainsi consacrées, chacun les mangerait au lieu que Dieu aurait choisi pour y faire habiter son nom. Le même commandement avait été donné (chap. 12 [v. 11-12]) au sujet de l’endroit où ces choses devaient se manger (en ajoutant que les enfants, les serviteurs et les servantes y participeraient), en l’appliquant aussi aux vœux, aux offrandes volontaires et à l’oblation élevée. Ces ordonnances sont très remarquables (*).

(*) On enseigne généralement qu’il y avait une double dîme, c’est-à-dire que ce dont il est ici question n’a pas affaire avec la dîme régulière payée aux Lévites, et ordonnée dans d’autres passages de la loi ; [14:23] que pendant deux années le peuple portait ses diverses offrandes au lieu choisi par l’Éternel, et mangeait, et se réjouissait ; [14:28] mais, qu’à la troisième année, il invitait chez lui le Lévite et le pauvre. Amos 4:4, montre qu’il y avait à Béthel quelque manière spéciale de lever les dîmes. Quoi qu’il en soit, ce qui caractérise le Deutéronome, c’est que le peuple se réjouit de la bonté de Dieu et s’associe les pauvres, les Lévites et les étrangers ; tandis que les sacrificateurs, bien que mentionnés, sont complètement ignorés sous ce rapport (Voyez chap. 12:6, 7, 11, 12, 17, 18 ; 14:22-28). La portion des sacrificateurs se trouve au chap. 18:3, 4. Les prémices et les premiers fruits du chap. 12 ne sont pas le même mot; ni au chap. 14:23. Le trait dominant du Deutéronome est la communion et la jouissance uniquement devant le Seigneur, non le service sacerdotal ou de l’autel.

11.2.2 -   [ch. 14 v. 28-29 — Mise à disposition des dîmes de la troisième année chez soi]

On peut en ajouter ici une autre qui se trouve à la fin du chap. 14. [14:28] Les dîmes de la troisième année devaient être gardées à la maison, [14:29] et le Lévite, l’orphelin et l’étranger devaient venir en manger ; et l’Éternel bénirait celui qui ferait ainsi, dans tout l’ouvrage de ses mains.

11.2.3 -   [Caractères des dîmes présentées à Dieu]

11.2.3.1   [Jouissance de ce que Dieu a donné avec Lui et en communion ensemble]

Ici tout était sanctifié comme ayant été présenté à l’Éternel. [14:23] On reconnaissait ainsi, d’une part, que le peuple était à lui, d’autre part, que tout ce dont le peuple jouissait était de lui ; mais, en lui rendant ce qu’il avait donné, l’Israélite jouissait, ainsi que toute sa famille, dans la communion avec Dieu, des choses communes à Dieu et au peuple, données par Lui, offertes à Lui, et dont on jouissait en Sa présence, en communion les uns avec les autres, Dieu lui-même y participant, car tout lui était offert.

11.2.3.2    [Absence des sacrificateurs comme intermédiaires entre le peuple et Dieu]

On ne trouve pas ici les sacrificateurs qui frayent un chemin pour que le peuple puisse s’approcher de Dieu : Dieu était honoré par l’offrande. Il jouissait de la piété du peuple, et le peuple lui-même offrait avec joie. Assis devant Dieu, dans la joie de sa communion, comme à la même table, c’était le peuple qui jouissait du privilège.

11.2.3.3    [Jouissance apportée par la grâce à tous ceux qui en ont besoin]

[14:29] Dans le cas des dîmes de la troisième année, ce n’est plus la joie du peuple en famille avec Dieu, mais la grâce qui apporte la jouissance à ceux qui sont étrangers ou dans la misère, et aux serviteurs de Dieu qui n’ont point d’héritage. [14:28] Les dîmes, l’Israélite les déposait dans ses portes ; il avait le privilège d’agir en grâce de la part du Seigneur, en communiquant à Ses pauvres ce qu’Il lui avait donné. [14:29] Il n’allait pas à la maison de l’Éternel, mais il invitait la veuve, l’orphelin et le Lévite dans sa maison pour se réjouir, et l’Éternel le bénissait. Les rapports immédiats du peuple avec Dieu en communion de famille et en grâce, sont ici très remarquables. Les sacrificateurs ne sont pas mentionnés ; les Lévites sont les objets de la libéralité du peuple, comme n’ayant pas d’héritage (comp. chap. 15:19).

12 -  Chapitre 15

[15:7-8] Le chap. 15 enseigne à chaque membre du peuple à considérer, avec libéralité et avec grâce, ses frères pauvres, [15:2] cette considération leur étant d’ailleurs assurée par l’année sabbatique de relâche qui s’appliquait aux dettes [15:12] et aux esclaves hébreux. [15:10] La dépendance de celui qui respectait ainsi l’Éternel dans Ses pauvres, devait être placée en Dieu ; Il bénirait celui qui agirait ainsi, selon son commandement ; car les pauvres étaient Ses pauvres.

13 -  Chapitre 16

13.1  [L’Éternel entouré de Son peuple béni, dans Ses fêtes]

[16:16-17] Le chap. 16 met le peuple en rapport avec le trône de l’Éternel à Jérusalem, par des solennités dans lesquelles il s’entoure de son peuple, béni et heureux dans la délivrance que Dieu lui a accordée sous son gouvernement. Ce chapitre nous présente trois fêtes solennelles, la Pâque [(16:1-8)], la Pentecôte [(16:9-12)] et la fête des Tabernacles [(16:13-15)].

13.2   [Fêtes  réunissant le peuple autour de son Dieu]

L’esprit de chacune de ces fêtes suggère quelques remarques.

13.2.1 -  [ch. 16 v. 1-8 — La Pâque, rappel de la délivrance]

13.2.1.1   [Délivrance du mal par Dieu, et amertume liée à la repentance]

[16:1] La Pâque rappelait la délivrance, mais la délivrance de l’esclavage en Égypte, soit sous le péché, soit sous la puissance de Satan. [16:3] Les pains sans levain, la vérité dans l’homme intérieur, sont ici les pains d’affliction ; la connaissance de Christ, ou l’application de Christ au cœur, tout en étant accompagnée de la délivrance et du salut, lorsqu’elle prend la forme de la repentance (et c’est le cas, lorsqu’il est question de se rappeler sa délivrance), contient toujours quelque chose d’amer. La joie n’est pas ici le sujet en question. On est sorti à la hâte, par le bras puissant de Dieu, et si l’on est heureux, c’est seulement comme ayant échappé, sentant que c’est par la puissance de Dieu seule, et l’on a conscience de l’état qui avait donné lieu à tout cela. [16:7] Le peuple mangeait la Pâque pendant la nuit, et le matin chacun retournait dans sa tente. Ils rentraient chez eux avec le sentiment de la bonté de Dieu, avec le sentiment que c’était une délivrance du mal sous lequel ils avaient été par leur propre faute et pour leur propre ruine.

13.2.1.2    [Obligation de sainteté, et rassemblement autour de Dieu]

La sainteté est présentée ici dans la repentance et la délivrance du mal, sous forme de conscience et de jugement du péché. [16:4] C’est une obligation ; on n’ose plus rester dans le mal. On était retranché d’Israël si du levain était trouvé dans la maison, tandis que cette sainteté est en elle-même la joie des rachetés. [16:6-7] Le peuple était tenu de sacrifier, de cuire et de manger la Pâque au lieu où Dieu ferait habiter son nom. Dieu les rassemblait autour de sa demeure, et les rattachait à son nom et à lui-même. Leur nationalité et tous leurs souvenirs étaient liés au culte de l’Éternel. C’était une autre sauvegarde contre l’idolâtrie (vers. 5-7).

13.2.2 -   [ch. 16 v. 9-12 — La Pentecôte, image des effets de la puissance du Saint Esprit]

13.2.2.1    [Offrande volontaire des prémices à Dieu, et bénédiction de Lui]

[16:9] Après sept semaines écoulées, [16:11] le peuple devait se réunir de nouveau autour de l’Éternel. [16:9] On comptait sept semaines depuis que la faucille commençait à être mise au blé, depuis le jour où l’on commençait à récolter les fruits de la terre promise. On attendait le temps parfait de l’œuvre de Dieu. [16:10] Ce qui caractérisait avant tout cette fête, c’était que chacun offrait un tribut d’offrande volontaire, selon la bénédiction dont l’Éternel son Dieu l’avait béni. C’est le Saint Esprit et la bénédiction qui découle de lui, que ce type nous présente. Ce n’est pas seulement la rédemption, mais la puissance des choses qui en sont le résultat ; non pas toutefois dans sa plénitude, car c’étaient seulement des prémices offertes à Dieu. L’offrande des prémices à Dieu est l’effet de la puissance du Saint Esprit. Elles représentent le résidu d’Israël, historiquement au commencement du christianisme, offert sur le principe de la rédemption et de la nouvelle alliance ; mais, de fait, les chrétiens eux-mêmes deviennent les prémices de la création de Dieu [(Jac. 1:18)]. Mais l’effet produit par le Saint Esprit, l’effet de Sa présence en général, est ce qui caractérise cette fête.

13.2.2.2    [Offrande de franche volonté et joie, par la bénédiction divine par l’Esprit]

Il ne s’agissait pas d’offrandes volontaires lors de la fête de Pâque : [16:7] on mangeait à la hâte, et l’on retournait à sa tente. Mais le Saint Esprit a créé la bonne volonté dans le cœur renouvelé ; [16:10] et, selon la jouissance des fruits de la promesse, selon la mesure de la bénédiction de l’Esprit de Dieu, ce cœur peut et veut rendre à Dieu les prémices de ce qu’il contient et de tout ce qu’Il nous a donné (or c’est ce qui accompagne toujours cette franche volonté, fruit du Saint Esprit). [16:11] C’est pourquoi ils devaient se réjouir en la présence de l’Éternel leur Dieu.

13.2.2.3    [Joie commune découlant de la grâce connue par l’Esprit]

[16:11] Les fruits de la grâce et de l’Esprit se manifestent en joie et en grâce. La bénédiction se manifeste dans l’esprit de bénédiction, dans la joie et la bonne volonté de la grâce. Heureux et précieux résultats ! La joie et le désir de voir d’autres se réjouir découlent toujours de la grâce, connue selon la puissance de l’Esprit de Dieu.

[16:11] Ainsi l’adorateur, son fils, sa fille, son serviteur et sa servante, le Lévite dans ses portes, l’étranger, l’orphelin, la veuve devaient se réjouir ensemble, au lieu où l’Éternel avait placé son nom. Dieu s’entourait de la joie, fruit de la grâce et de Sa bénédiction.

13.2.2.4    [ch. 16 v. 12 — Souvenir amenant la grâce et l’obéissance]

[16:12] Le souvenir d’avoir été lui-même esclave, devait toucher le cœur d’Israël et influer sur sa conduite, et l’intelligence de la grâce qui l’avait délivré lorsqu’il était dans cette condition devait l’engager à agir en grâce envers ses propres esclaves. En même temps, il est exhorté à observer les statuts de l’Éternel, car la présence du Saint Esprit, tout en produisant de la joie, nous porte à la vigilance et à l’obéissance. [16:11] Nous jouissons des arrhes et des prémices devant Dieu, [16:12] mais encore ici-bas, où cette vigilance et le jugement de soi-même sont nécessaires.

13.2.3 -   [ch. 16 v. 13-15 — Fête des Tabernacles, joie complète dans la bénédiction divine]

13.2.3.1   [Type de la joie millénaire d’Israël rétabli et béni par Dieu]

[16:13] Lorsque la récolte de la moisson et de la vendange était terminée (lorsque Dieu aura recueilli les siens, les aura cachés dans son grenier, et aura foulé au pressoir ses ennemis), alors venait la fête des Tabernacles, fête dont il est certain que nous n’avons pas encore vu l’antitype. La Pâque et la Pentecôte, bien que tous leurs résultats ne soient pas encore produits, ont eu leur accomplissement, quant à l’événement qui y est signalé, mais la fête des Tabernacles n’a point encore eu d’accomplissement. Ce dernier aura lieu lorsqu’Israël, rétabli dans son pays après la fin de cette économie, jouira pleinement du résultat de la promesse de Dieu. [16:14] La joie, par conséquent, est mise ici au premier plan, [16:10] tandis que l’offrande volontaire occupait le premier rang dans ce qui préfigurait la présence du Saint Esprit sur la terre. [16:15] Cette fête devait être observée pendant sept jours consécutifs. C’est la joie continuelle, la joie complète, non pas selon la mesure de la bénédiction, comme à la Pentecôte, mais parce que Dieu les avait bénis dans tout l’ouvrage de leurs mains : c’est pourquoi ils ne pouvaient manquer de se réjouir. L’esprit propre à ce jour nous appartient, quoique l’accomplissement n’en ait pas encore eu lieu.

13.2.3.2    [Joie actuelle et joie future, contraste entre les deux fêtes]

[16:11] Il y a une joie qui se manifeste en nous, en rapport avec la mesure du résultat actuel de la présence du Saint Esprit, [16:12] une joie qui exige de la vigilance et la marche dans le chemin étroit : joie dans laquelle le souvenir de notre état précédent fortifie en nous l’esprit de grâce envers les autres, et où la présence de l’Éternel est spécialement signalée.

[16:14] Il y a une joie connue dans le cœur, quoique les choses qui la produisent ne soient pas encore accomplies ; [16:13] une joie qui se rapporte au temps du repos, où le travail sera terminé, où il n’y aura plus besoin de vigilance, ni du souvenir de notre misère, [16:15] pour nous pousser à partager nos bénédictions avec d’autres. [16:14] La fête même suffira pour la joie de tous. «Tu te réjouiras dans ta fête».

13.2.4 -   [ch. 16 v. 16-17 — Principe des trois fêtes : paraître devant Dieu avec des offrandes]

[16:16] Finalement, l’Éternel rappelle le grand principe de ces trois fêtes, savoir, de paraître devant l’Éternel trois fois par an, [16:17] en apportant des offrandes à l’Éternel.

13.3   [ch. 16 v. 18 à 17 v. 7 — Instruments du jugement de Dieu]

[16:18] Au verset 18 de ce chapitre commence un sujet nouveau : la peine prise et les instruments employés pour assurer la bénédiction et exécuter les jugements nécessaires dans ce but. [16:20] La pensée est toujours de garder le peuple en relation avec l’Éternel seul. [16:18] Ils devaient établir des juges et des magistrats dans leurs portes. [16:21] Ce qui menait à l’idolâtrie était défendu ; [17:5] celui qui les y attirait devait être lapidé.

14 -  Chapitre 17

14.1  [ch. 17 v. 8-13 — Jugement selon Dieu des affaires du peuple]

[17:8] Si une affaire était trop difficile à juger, [17:9] les sacrificateurs et les juges devaient en prendre connaissance [17:10-11] et le peuple était tenu de leur obéir.

14.2  [ch. 17 v. 14-20 — Commandements pour le roi voulu par le peuple]

[17:14] Le cas où le peuple désirerait un roi est prévu. [17:15] Il devait être d’entre leurs frères [17:16] et ne pas agir de manière à entraîner des relations avec l’Égypte, [17:17] ni à attirer le peuple à l’idolâtrie ; [17:18] mais il devait écrire de sa main une copie du livre de la loi [17:19] et y lire tous les jours de sa vie, y étant soumis [17:20] de manière à ce que son cœur ne s’élevât pas au dessus de ses frères.

15 -  Chapitre 18

15.1  [Résumé du chap. 18]

[18:1] La part des sacrificateurs et de toute la tribu de Lévi leur est assignée. [18:9] Il est défendu d’agir selon les abominations [18:12] à cause desquelles les nations qui habitaient le pays en seraient dépossédées de devant Israël, [18:14] ni de consulter ceux qui pratiquaient la divination. [18:15] L’Éternel susciterait un prophète semblable à Moïse, [18:16] que le peuple devrait écouter. [18:21] Ces ordonnances prévoient chez le peuple le manque de foi nécessaire pour marcher simplement avec l’Éternel. [18:22] Christ seul est la vraie et unique réponse. Le peuple ne devait pas craindre un prophète qui donnerait un signe qui ne s’accomplirait pas ; c’était la preuve que l’Éternel n’avait pas parlé.

15.2   [Part des sacrificateurs au milieu du peuple d’Israël]

Un mot ici sur la part des sacrificateurs.

15.2.1 -  [Peuple conduit par les sacrificateurs, en application de la loi divine]

[17:9] Premièrement, l’état normal du peuple était d’être conduit par les sacrificateurs et, en cas de besoin, par des juges extraordinairement suscités, et de demeurer sous la garde de Dieu dans le pays, jouissant de Sa bénédiction. C’était la théocratie proprement dite. Les lois de Dieu dirigeaient le peuple ; le peuple jouissait de la bénédiction de Dieu ; les sacrificateurs décidaient les questions qui venaient à surgir ; un juge était suscité dans des cas exceptionnels.

15.2.2 -   [ch. 18 v. 1-5 — Service et part des sacrificateurs dans le pays]

[18:4] Les sacrificateurs ici sont introduits en rapport avec ce qui était nécessaire pour la jouissance du pays, et non comme un moyen de s’approcher de Dieu. [18:5] Ils étaient là pour accomplir leur ministère devant Dieu, [18:3] et ils avaient droit à une certaine part.

15.2.3 -  [Le peuple est toujours responsable devant Dieu, quelque soit l’autorité sur lui]

[18:14] Il n’était parlé du roi qu’au cas où le peuple le demanderait pour être semblable aux autres nations, [18:20] et dans ce cas il devait rester, autant que possible, dans la simplicité au milieu d’Israël, afin que la loi de Dieu eût toute son autorité. Le peuple est toujours censé être lui-même responsable devant Dieu et jouir du pays sous cette responsabilité, [17:11] quoiqu’il fût, pour cette raison, soumis aux décisions des sacrificateurs. Il avait reçu le pays de la part de Dieu. Il ne s’agit pas ici de s’approcher de Lui, mais de reconnaître sa délivrance et sa bonté, comme on le voit dans les fêtes que nous avons considérées.

15.2.4 -   [Participation du peuple et du sacrificateur aux dîmes, aux dons et aux prémices]

[14:23] Ainsi celui qui montait au lieu que l’Éternel avait choisi, mangeait avec sa famille et quelquefois aussi avec le Lévite, l’étranger, etc., les dîmes de chaque année (la troisième année il y en avait pour le Lévite et le pauvre [(14:28-29)]), les premiers-nés du bétail et du troupeau, [12:6-7] les vœux, les offrandes volontaires et les offrandes élevées, le tout devant l’Éternel. Mais, tout en en faisant l’offrande à l’Éternel, celui qui la faisait en jouissait (voyez chap. 14:23, 28, 29 ; 12:7, 11, 12, 17), [18:3] tandis qu’au chap. 18, le sacrificateur avait une certaine partie d’un sacrifice, [18:4] les prémices du froment, du vin et de l’huile, et les prémices de la toison des brebis.

15.2.5 -   [Différence de position des sacrificateurs entre les Nombres et le Deutéronome]

15.2.5.1   [Part différente des offrandes et des dîmes, et de la proximité de Dieu]

La première partie de ces ordonnances est d’autant plus remarquable que, dans le livre des Nombres (chap. 18), [Nomb. 18:15] les premiers-nés, [Nomb. 18:11] les offrandes élevées, [Nomb. 18:9] toutes les sortes d’offrandes pour le péché, et les offrandes de gâteaux, sont donnés aux sacrificateurs, [Nomb. 18:21] et les dîmes aux Lévites. On peut remarquer ici la différence entre ce qui, dans ce cas, appartenait aux sacrificateurs, et ce qui, dans le Deutéronome, est donné au peuple, et dans les autres livres aux lévites. Nous avons déjà signalé la différence de position. Dans les trois livres précédents, ce dont il s’agit c’est de s’approcher de Dieu, et les sacrificateurs seuls sont censés pouvoir le faire ; et ainsi, dans leur caractère de sacrificateurs, ils mangeaient dans le lieu saint tout ce qui était offert. Eux seuls étaient près de Dieu, et ce qui était offert à Dieu (selon la force du mot (*), ce qu’on approchait de Dieu), était à eux comme étant près. Les sacrificateurs étaient tous comme une seule compagnie dans le camp, et leur position était essentiellement typique.

(*) Le mot traduit par «offrande» (ou «corban»), vient d’un mot qui signifie s’approcher, et approcher.

15.2.5.2    [Arrangements du tabernacle dans le désert, pour des pèlerins en marche]

Ainsi tous les arrangements du tabernacle étaient faits pour un peuple qui se trouvait dans le désert et y était étranger ; et il est à remarquer que, dans l’épître aux Hébreux, Paul ne parle jamais d’autre chose que du tabernacle, et nulle part du temple. Les relations dont il parle sont des relations de pèlerins avec Dieu.

15.2.5.3    [Jouissance du peuple dans le pays promis, dans la présence de Dieu]

Dans le Deutéronome, il n’en est plus ainsi. La demeure du peuple dans la terre promise y est considérée, et par conséquent le peuple n’est pas censé avoir à apprendre comment il doit s’approcher de Dieu, mais nous est présenté comme goûtant, de la part de Dieu, les résultats de sa promesse en sa présence et devant Lui, en sorte que le peuple a une part directe aux sacrifices. Il jouit des promesses, en la présence de Dieu, et réalise, dans la communion de l’Éternel, tous les moyens par lesquels on jouit de cette présence ; il participe enfin à tout ce qui est offert à Dieu comme signe de la rédemption qui lui a acquis cette jouissance.

15.2.5.4    [Cas particulier des prémices du pays, offertes à Dieu et pour le sacrificateur]

Il en est autrement des prémices du pays, c’est-à-dire de ce qu’il produit. Jouissant des fruits de la bonté de Dieu, le peuple lui en rendait les prémices, en témoignage que tout venait de Lui, que tout était à Lui, et que sa grâce leur en avait fait part (voyez chap. 26 [v. 10]). Ainsi, ce n’était pas au peuple à manger les prémices : il les offrait à Dieu, mais il mangeait de tout le reste. Ainsi il reconnaissait Dieu tout en participant à ses bénédictions. [18:4] Les prémices donc étaient offertes à Dieu, et tombaient ainsi dans les mains des sacrificateurs comme étant leur part.

16 -  Chapitre 19

16.1  [Ordonnances pour le peuple dans le pays, pour marcher selon Dieu]

Au chap. 19 commencent des ordonnances qui supposent que le peuple a pris possession du pays et en jouit ; il devait les observer afin qu’en les suivant la terre ne fût pas souillée et que le peuple marchât avec la force de l’Éternel.

16.2   [Distinction pour celui qui tue un homme, et jugement du faux témoin]

[19:2] Trois villes de refuge sont ordonnées ; [19:4-5] celui qui tue son prochain, sans le haïr, [19:11-12] est distingué du meurtrier : principe important, quant au sort de la nation juive, et qui distingue, entre ceux qui ont pris part volontairement à la mort du Seigneur ou qui s’y joignent de cœur à la fin, et ceux qui l’ont fait par ignorance [(Act. 3:17)]. [19:18-19] Les ordonnances de justice contre les faux témoins sont aussi données dans ce chapitre.

17 -  Chapitre 20

Au chap. 20, nous avons les ordonnances relatives à la guerre.

18 -  Chapitre 21

18.1  [Principes des voies de Dieu envers Israël]

Au chap. 21, nous trouvons trois cas intéressants, comme étant des principes qui s’appliquent aux voies de Dieu envers Israël : le cas de l’homme trouvé tué dans les champs [(21:1-9)] ; celui du fils de la femme haïe [(21:15-17)] ; et celui du fils rebelle [(21:18-21)]. [21:23] Il faut que la terre de l’Éternel soit gardée exempte de souillure. [21:8] Israël devra faire cette confession et se libérer du sang du Messie aux derniers jours. [21:15] Si le cas des deux femmes s’applique à Israël sur la terre, il s’applique encore plus à Christ (chef des gentils) et à l’Église, avec laquelle il héritera de toutes choses, bien que sur la terre Israël soit la femme bien-aimée. [21:18] Cependant Israël, comme un fils rebelle sous l’ancienne alliance, [21:21] est condamné et retranché, tandis que, pour les rachetés, la malédiction de la loi est tombée sur un autre [(Gal. 3:13)]. [21:22-23] L’application des derniers versets de ce chapitre est trop connue des lecteurs de la Bible, pour que j’y insiste. [21:23] Cette question est traitée ici au point de vue de la souillure du pays que l’Éternel avait donné en héritage au peuple ; la dureté de cœur des sacrificateurs en appliquant ce précepte, dans les circonstances de la mort du Seigneur, est effrayante, mais naturelle [(Jean 19:31)].

18.2   [Résumé des sujets du chap. 16 v. 18 à 21 v. 23]

18.2.1 -  [Autorités employées par Dieu pour maintenir le peuple dans le chemin de Sa volonté]

Je résumerai maintenant rapidement les sujets que nous avons parcourus depuis le vers. 18 du chap. 16. [16:18] Nous y trouvons, en fait d’autorité, les moyens employés de Dieu pour maintenir le peuple dans ses voies et dans la connaissance de sa volonté, [16:20] afin qu’il jouisse en paix de la terre. [16:18] Des juges et des magistrats devaient être établis et juger avec droiture. [17:9] Le sacrificateur et le juge suscité extraordinairement devaient communiquer au peuple, en cas de besoin, quelle était la sentence et la volonté de Dieu ; [17:10-11] le peuple devait leur obéir. [17:14] Si le peuple désirait avoir un roi, [17:16-20] les directions sont données pour sa conduite.

18.2.2 -   [Directions pour le service et l’obéissance ; purification du sang versé sur la terre]

[18:6-8] Des directions sont données pour les Lévites qui se voueraient au service de l’Éternel, au lieu qu’Il aurait choisi pour sa demeure. [18:14] Le peuple cherchant à connaître la volonté de Dieu, ne devait pas consulter les devins : [18:15] l’Éternel susciterait un prophète. [19:10] Ensuite il est pourvu à ce que la terre ne soit pas souillée par le sang ; [19:12] les anciens des villes devaient prendre connaissance du fait, afin de déterminer [19:11] si le meurtrier avait tué sans dessein prémédité.

18.2.3 -   [Les villes de refuge, image d’Israël par rapport à la mort de Christ]

[19:4-7] Les villes de refuge présentent un beau type de l’état d’Israël quant au péché d’avoir mis à mort le Seigneur Jésus, que ce soit par ignorance (ainsi que la grâce de Dieu l’envisage par rapport à ceux qui se repentent [(Act. 3:17)]), [19:11-13] que ce soit sciemment (et la persévérance à le rejeter sera la preuve qu’il en est ainsi) : tel est le principe d’après lequel Dieu les jugera. Aussi le peuple était placé, à ce dernier point de vue, sous la sévérité inquisitive de la loi.

18.2.4 -   [chap. 20 — Directions pour la guerre et la bénédiction de Dieu avec le peuple]

Au chap. 20, [20:5-7] il est pourvu à ce que la jouissance du pays et la bénédiction de Dieu, soit individuelle, soit en cas de conquête, ne soient pas interrompues quand une guerre survient ; [20:4] puis des directions sont données pour assurer au peuple la présence de la puissance de Dieu, [20:10-15] et pour lui montrer comment Dieu veut que les ennemis soient traités ; [20:16-17] toute miséricorde envers les nations de Canaan est défendue, [20:18] afin qu’Israël n’apprenne pas les abominations dont elles sont coupables.

18.2.5 -   [ch. 21 v. 1-9 — Expiation du sang versé par ignorance, image de Christ]

[21:9] Le chap. 21 fait connaître une autre ressource pour éviter au pays d’être souillé par le sang, [21:8] tout en déclarant, comme en d’autres passages, que la vie appartient à Dieu et qu’il ne fermera pas les yeux si l’on attente à ses droits. On ne peut manquer de voir que le sang de Christ est, par-dessus tout, le sang dont Israël est ici (chap. 21) coupable (voir Ps. 51 [v. 14]) ; [21:3-4] et le sang de Jésus est la seule expiation pour le péché qui l’a versé. [21:7] Les anciens auront à s’excuser en alléguant leur ignorance de ce qui a été fait. Il en sera de même pour Israël, et c’est ainsi que Paul allègue aussi sa propre ignorance [(1 Tim. 1:13)]. [21:3] Cependant il n’y a que le sang d’une génisse qui n’a jamais porté de joug, qui puisse effacer le péché. [21:8] C’est ainsi que la culpabilité du sang innocent sera ôtée de dessus le peuple.

18.2.6 -   [ch. 21 v. 10-23 — Directions pratiques et principes de Dieu envers Israël]

Les directions qui suivent sont bien des directions pratiques pour Israël ; mais elles me semblent contenir en même temps quelques-uns des principes de Dieu envers son peuple. [21:17] C’est ainsi qu’Israël sur la terre et l’Église dans le ciel, ont été l’un et l’autre les vrais premiers-nés que Dieu ne veut pas déshériter, [21:18] et le fils rebelle présente aussi Israël dans sa désobéissance finale à Dieu.

19 -  Chapitre 22

[22:1-8] Le chap. 22 renferme des ordonnances établies pour empêcher le peuple de manquer à la bienveillance et à la miséricorde, et le garder de ce qui offenserait la sensibilité naturelle, quant à la tendresse ou à la pureté. [22:9-10] De même aussi, tout mélange est défendu quant au labourage et aux semailles. [22:13-19] Les mêmes égards sont exigés au sujet des femmes ; elles sont protégées contre le déshonneur que pourrait leur infliger un mari brutal et sans procédés, [22:21] mais l’impureté est punie de mort.

20 -  Chapitres 23-24

20.1  [Ordonnances de Dieu dans divers sujets de la vie courante]

[23:3-8] Au chap. 23 le peuple apprend quels sentiments lui conviennent selon Dieu, par rapport aux nations, en cas de guerre, tout en tenant compte de leur manière de faire. [23:9-13] Ensuite vient une instruction sur les convenances, quant à la pureté du camp pendant la guerre, [23:14] car Dieu était là. [23:15] Il en est de même à l’égard de toute sorte de choses : tel le cas de l’esclave qui se serait sauvé de chez son Maître ; [23:17] ou des choses moralement impures ; [23:24] il y a même des prescriptions sur l’usage de la vigne du voisin. [24:1-4] Nous trouvons enfin au chap. 24, une chose plus sérieuse, le divorce et tout ce qui y a trait, [24:10-13] puis la délicatesse envers les pauvres, [24:14-15] les gages des ouvriers, [24:19] ce qui restait à glaner pour les pauvres.

20.2  [Enseignements de bonté de Dieu à Son peuple sous la loi]

L’esprit de toutes ces ordonnances est très instructif, ainsi que la bonté et la tendresse de Dieu, car il daigne prendre connaissance de toutes ces choses et enseigne à son peuple la délicatesse, les convenances, la considération d’autrui, la sensibilité, des sentiments qui bannissent la brutalité et amollissent la dureté du cœur de l’homme, et forment ses voies selon la charité dont l’Esprit de Dieu se revêt lorsqu’il agit dans le cœur de l’homme. Ici, il est vrai, tout est imparfait. Il y a des choses considérées comme permises et servant de base à ces ordonnances, que la pleine opération de l’Esprit de Christ annulerait entièrement : le divorce, par exemple [(24:1)], et d’autres choses supportées par la loi et devant leur existence à la dureté du cœur de l’homme [(Marc 10:5)]. Mais les limitations et les conditions que la loi de Dieu y apporte, mettent un frein à la méchanceté de cette volonté, qui s’endurcit elle-même en opprimant les autres.

21 -  Chapitre 25

21.1  [ch. 25 v. 1-16 — Suite des ordonnances pour la vie du peuple]

Le chap. 25 ajoute des ordonnances qui font suite à ce que nous avons déjà lu. [25:3] Les membres du peuple doivent prendre garde qu’aucun de leurs frères ne soit rendu méprisable à leurs yeux, [25:6] qu’aucune famille ne périsse du milieu de son peuple, [25:11-16] et que la pureté et la droiture soient maintenues.

21.2  [ch. 25 v. 17-19 — Pas de paix avec Amalek, ennemi de Dieu]

[25:19] Quant aux ennemis invétérés de Dieu et de son peuple, Israël ne devait jamais chercher la paix avec eux. L’amabilité humaine est souvent inimitié contre Dieu [(Jac. 4:4)]. Cette ordonnance est d’autant plus remarquable (v. 17-19), qu’elle vient à la suite de tant d’autres qui veillaient à ce qu’on eût des égards même pour un oiseau [(22:6-7)]. L’Éternel avait pris soin qu’un Égyptien pût trouver entrée dans l’assemblée de Dieu (chap. 23:7-8) ; mais ces affections devaient être en exercice envers les Égyptiens pour le bien de l’âme des Israélites eux-mêmes. [23:7] Ils ne devaient pas s’endurcir contre ceux au milieu desquels ils avaient séjourné. [25:19] Mais épargner les Amalékites, [25:18] qui étaient venus à la rencontre des fils d’Israël pour leur barrer le chemin, et détruire les faibles d’entre eux, c’était oublier ce qui était dû à Dieu qui ramenait son peuple. Quant au peuple, les épargner aurait été l’indifférence du cœur au mal, et non l’épanchement d’une affection naturelle ; ce n’était pas non plus céder à des souvenirs dont la charité pouvait user pour le bien, en poussant à l’oubli des maux subis autrefois. Quand il y a quelque noblesse de sentiments, des hommes qui se connaissent, tout en s’étant fait du mal, tiendront à renouer leurs relations lorsque le mal est passé. Mais il y a un esprit qui ne soulève que le dégoût : le tolérer n’est que s’épargner soi-même et admettre ce même esprit dans son cœur, en sorte qu’on y participe. Il n’est pas ici question de juger, mais il s’agit de l’état de notre propre cœur. L’éloignement de Dieu d’un Égyptien était reconnu ; [23:8] mais s’il avait été en relation avec Lui pendant trois générations, pourquoi serait-il tenu à distance, pourquoi resterait-il un étranger ? Amalek, lui, ne craignait pas Dieu, ne le reconnaissait pas. Que pouvait-on donc reconnaître dans un pareil peuple ? Il nous faut introduire Dieu dans nos affaires, dans nos relations : la charité, la fermeté, la justesse dans nos jugements, se trouveront toutes à leur place et se reproduiront dans toutes nos voies.

22 -  Chapitre 26

22.1  [Culte selon Dieu dans la jouissance du pays]

Pour clore cette suite d’ordonnances, nous avons (chap. 26) un tableau de toute beauté du culte à la suite de la jouissance du pays, selon les promesses de Dieu, tableau rempli d’instruction pour nous aussi.

22.1.1 -  [ch. 26 v. 1 — Situation du peuple dans le pays, selon le sujet du Deutéronome]

[26:1] Premièrement, le grand sujet de ce livre y reparaît comme partout ; Israël se trouve dans le pays que Dieu lui avait donné comme héritage.

22.1.2 -  [Adoration et actions de grâces plutôt que sacrifices pour le péché]

Mais, quant au culte, il ne s’agit pas ici de s’approcher de Dieu dans le sanctuaire, par des sacrifices qui, supposant le péché, ouvraient le chemin pour que le peuple se trouvât en présence de l’Éternel. [26:10] Il jouit de la promesse et se présente en adorateur, rendant des actions de grâce comme ayant cette jouissance. [26:2] En présentant les prémices du pays de la promesse, il fallait se rendre dans le lieu où l’Éternel avait placé son nom.

22.1.3 -   [Esprit dans lequel le culte est rendu]

Quel était donc l’esprit de ce culte ?

22.1.3.1   [Profession de jouir du résultat de la promesse, selon la bonté et la fidélité de Dieu]

[26:3] Premièrement, il était basé sur la confession ouverte que le peuple était en pleine jouissance du résultat de la promesse de Dieu. «Je déclare aujourd’hui à l’Éternel, ton Dieu, que je suis arrivé dans le pays que l’Éternel a juré à nos pères de nous donner». C’est là le premier trait de ce culte, la profession véritable d’être dans la jouissance du résultat de la promesse. C’est reconnaître la fidélité de Dieu dans la communion actuelle de sa bonté. [26:4] Là-dessus, l’offrande était présentée.

22.1.3.2    [Confession de la misère passée et de la rédemption par l’Éternel seul]

[26:8] Puis, dans la présence de l’Éternel, l’adorateur faisait confession de la rédemption et de la délivrance du peuple. [26:5] Un Syrien qui allait périr avait été son père, [26:6] puis après, quand ses enfants opprimés par les Égyptiens avaient crié à l’Éternel, [26:7] l’Éternel les avait exaucés, [26:8] les avait délivrés à bras étendu, [26:9] et les avait fait entrer, en déployant sa puissance, dans le pays dont ils jouissaient.

Le second trait de leur culte est donc la confession de ce que leur misère avait été, de leur impuissance dans le passé, [26:8] et que leur rédemption avait été accomplie par l’Éternel seul, à qui ils étaient redevables de toutes ces bénédictions. [26:10] Là-dessus, l’adorateur s’adressait directement à l’Éternel en lui offrant les prémices de ces bénédictions. C’était reconnaître Dieu dans les bénédictions (effet infaillible d’une œuvre de Dieu dans le cœur), seul moyen d’en jouir vraiment, car les bénédictions de Dieu détournent le cœur de Lui, si leur premier résultat n’est pas de le tourner vers Lui. C’est là l’histoire d’Israël, et mille fois, hélas ! celle de nos propres cœurs dans les détails de notre vie. Avant de jouir de la bénédiction, le cœur pieux y reconnaît Dieu lui-même. La conduite d’Éliézer, serviteur d’Abraham, envoyé pour chercher une femme à Isaac, nous en offre un bel exemple [(Gen. 24)].

22.1.3.3    [Jouissance des bénédictions de Dieu avec Lui, dans un esprit de grâce]

[26:11] Ensuite il est ajouté : «Et tu te réjouiras de tout le bien que l’Éternel, ton Dieu, t’aura donné». Ils devaient en jouir avec Dieu. Remarquez ici que, par conséquent, l’esprit de grâce se manifeste tout de suite dans cette joie : «Toi et le lévite et l’étranger qui est au milieu de toi». On ne peut se réjouir vraiment de la bénédiction de Dieu devant Lui, sans que l’esprit de grâce y ait sa place ; sans rendre la bénédiction pour la malédiction, sachant que nous sommes appelés à hériter de Sa bénédiction. [26:12] On retrouve la même vérité encore dans les dîmes de la troisième année, données aux pauvres, au lévite, etc., selon l’esprit dont nous venons de parler.

22.1.3.4    [Sainteté de l’adorateur, dans les choses consacrées à Dieu]

[26:14] Un autre trait de l’état du cœur du vrai adorateur, était la sainteté, en consacrant avec droiture de cœur à l’Éternel, ce qui lui était dû selon la grâce. On ne devait rien lui dérober en se l’appropriant ; on ne devait rien profaner en l’appliquant à soi-même, à un usage souillé ou intéressé.

[26:13] En un mot, la conscience quant à la consécration à l’Éternel était bonne, à l’égard des choses par lesquelles l’adorateur le reconnaissait comme vrai et seul auteur de toutes les bénédictions du peuple. Et si l’Éternel en était l’auteur, le fidèle, en communion avec Lui, en jouissait dans l’esprit de sainteté, de consécration à Dieu, et dans l’esprit de bonté et de grâce qui était en Lui, envers ses pauvres et ses délaissés. Le caractère de Dieu se retrouve continuellement dans ce passage, et Son nom est mentionné dans ce qui est reconnu comme étant en communion avec son peuple ; si cela était oublié, le peuple était coupable et souillé, en ce qu’il avait profané le nom de l’Éternel. Cette sainte consécration à Dieu et cette expression de sa bonté sont de toute beauté. [26:15] Ensuite l’adorateur implorait la bénédiction du Dieu qui s’intéressait à tout son peuple, non sur lui-même, mais sur tout Israël, sur le pays qui était la preuve de Sa fidélité et des richesses de Sa bonté.

22.1.4 -   [ch. 26 v. 16-18 — Lien entre Dieu et Son peuple, selon Ses commandements]

Ce culte était donc un lien entre le peuple et Dieu dans la communion avec Lui, en reconnaissant ce qu’Il était et en y rendant témoignage. [26:16] Ainsi, selon les commandements de l’Éternel, considérés comme les conditions de ce lien, [26:17] Dieu avait en ce jour-là reconnu le peuple, [26:18] et le peuple avait reconnu l’Éternel pour son Dieu.

22.2   [Sanction de l’obéissance ou non à la loi]

Après cela vient la sanction, c’est-à-dire ce qui donne vigueur à sa loi, dans les conséquences (malédiction ou bénédiction) qui devaient correspondre à l’obéissance ou à la désobéissance. Le chap. 27 et les deux suivants traitent de ce sujet.

23 -  Chapitre 27

23.1  [ch. 27 v. 1-3 — Écriture de la loi, condition de jouissance du pays]

Le chap. 27 toutefois est à part, et il est d’une assez grande portée pour l’intelligence de la parole de Dieu. Si la piété individuelle s’exprimait ainsi que nous l’avons vu au chapitre précédent, les relations publiques du peuple avec Dieu se basaient sur les menaces de la loi. [27:2] Lorsque le peuple aurait traversé le Jourdain pour prendre possession de la terre promise (idée que nous retrouvons toujours dans ce livre), on devait, ayant dressé de grandes pierres et les ayant enduites de chaux, [27:3] y écrire toutes les paroles de la loi. Cette loi renfermait les conditions de la jouissance du pays.

23.2   [Bénédiction et malédiction du peuple, selon la loi]

23.2.1 -  [Malédiction pour celui qui viole la loi, dans un peuple en communion avec Dieu]

Le peuple devait se séparer en deux compagnies de tribus, [27:12] une partie étant placée sur la montagne de Garizim pour bénir, [27:13] l’autre sur la montagne d’Ébal pour maudire. [27:5] Sur cette dernière on devait élever un autel à l’Éternel ; [27:6] on y offrirait, non des sacrifices pour le péché, mais des holocaustes [27:7] et des sacrifices de prospérité, culte qui supposait un peuple juste, en communion avec l’Éternel, [27:26] mais placé sous la malédiction s’il violait la loi. [27:15-26] Là-dessus, les malédictions sont prononcées, se terminant avec celle qui pèserait sur quiconque ne persévérerait pas en tout ce qui était écrit dans la loi. [27:12] Mais les bénédictions de Garizim manquent entièrement.

23.2.2 -   [Absence de la bénédiction, car Christ seul a pu accomplir la loi]

Il n’est pas nécessaire d’insister sur l’importance de cette lacune. «Tous ceux qui sont sur le principe des œuvres de loi (*) sont sous malédiction», dit l’apôtre ; «car il est écrit : Maudit est quiconque ne persévère pas dans toutes les choses qui sont écrites dans le livre de la loi» [(Gal. 3:10)]. Impossible d’échapper. Personne, sinon le Seigneur Jésus, n’a accompli la loi ; et Lui, si l’on ose parler ainsi, n’a pas élevé un autel d’holocauste, un autel d’adoration pour l’homme juste qui avait accompli la loi, c’est-à-dire pour lui tout seul ; mais il s’est offert pour nous sur la montagne de malédiction, en sacrifice pour le péché, et a fait taire pour l’éternité toutes ces menaces et ces malédictions. La bénédiction de Garizim, par conséquent, ne suffit pas non plus. Le ciel, et de plus, pour Lui, le trône du Père, sont la seule digne réponse et récompense pour ce qu’il a accompli en souffrant pour nos péchés.

(*) Il ne s’agit pas dans cette expression de notre conduite, mais du principe sur lequel nous sommes placés devant Dieu. Ceux qui sont de la foi sont bénis avec le croyant Abraham [(Gal. 3:9)] ; ceux qui sont des œuvres de loi sont sous la malédiction, car la loi dit : Maudit, etc.

23.3   [Conditions de jouissance du pays promis]

23.3.1 -  [Contraste entre les chap. 26 et 27]

Le rapport entre les principes du chap. 26 et ceux du chap. 27 est d’un grand intérêt : [26:3] l’accomplissement de la promesse dans la jouissance du pays, [26:10] base des actions de grâces et du culte qui a sa source dans la rédemption ; [27:5] puis l’autel, [27:6-7] le service à rendre à Dieu, [27:8] service attaché à Sa loi [27:26] dont la violation, en un seul point, amenait la malédiction ; telle était la condition de la jouissance du pays.

23.3.2 -  [Alliance faisant du peuple le peuple de l’Éternel]

C’est à ce point de vue, le seul qui touchât au fond de la question, que l’apôtre l’envisage. C’est sur le pied de cette alliance du Deutéronome, que le peuple devenait le peuple de l’Éternel à son entrée dans le pays (comparez vers. 9, 10, et chap. 28:69).

24 -  Chapitre 28

Dans le chap. 28, nous avons les principes du gouvernement de Dieu au milieu d’Israël, et les conséquences immédiates de l’obéissance et de la désobéissance ; conséquences si solennellement accomplies dans le sort de ce pauvre peuple, mais toujours bien-aimé à cause des pères. Les conséquences de la violation de la loi, comme principe de relation avec Dieu, quant au fait de la justice éternelle, ne doivent pas être confondues avec les conséquences temporaires de la désobéissance sous le gouvernement de Dieu. C’est à ces dernières que se rapporte le chap. 28. Nous pouvons y remarquer pour nous-mêmes l’instruction profonde des versets 47 et 48. En ce qui concerne Israël, l’histoire universelle nous présente l’accomplissement des menaces de ce chapitre.

25 -  Chapitre 29

25.1  [Application des principes du gouvernement divin à la conscience du peuple]

Le chap. 29 est l’application personnelle de tout ce qui précède, à la conscience du peuple collectivement et individuellement, [29:18] afin qu’il n’y ait aucune racine amère du péché (comp. en Héb. 12:15, l’application de cette exhortation à la discipline et aux soins charitables de l’Assemblée).

25.2  [ch. 29 v. 29 — Conseils secrets de Dieu en faveur du peuple, malgré leur conduite]

Le vers. 29 exige une remarque. Nous y trouvons le contraste entre les conséquences ainsi révélées de l’obéissance et de la désobéissance, et les conseils de Dieu en faveur du peuple malgré leur désobéissance, conseils qui évidemment ne pouvaient être une règle pour leur conduite: cette règle se trouvait dans les ordonnances de la loi. Le sens de ce verset a été tellement tordu, qu’il vaut la peine de faire remarquer sa force. Les choses secrètes sont les conseils de Dieu à l’égard du peuple, lors même qu’il aurait été désobéissant et chassé de son pays ; mais quoiqu’elles ne soient pas la règle de conduite, elles sont révélées et sont d’un haut intérêt. Dans ce qui suit, Dieu commence déjà à les présenter à notre attention ; et sûrement il convient que nous les considérions.

Ainsi nous avons, dans ces chapitres, les relations du Juif pieux avec Dieu, fondées sur l’accomplissement des promesses faites aux pères, dans la jouissance actuelle de la terre [(ch. 26)] ; les relations du peuple avec Dieu, en présence de la malédiction prononcée sur la violation de la loi [(ch. 27)] ; les relations du peuple avec Dieu selon les principes de son gouvernement, et les conséquences produites par leur obéissance ou leur désobéissance [(ch. 28)] ; et finalement, après que la désobéissance aura porté son fruit, les desseins de Dieu selon son propre arrêté que rien ne peut changer [(ch. 29)].

26 -  Chapitre 30

26.1  [Nouveau principe après les conséquences de la désobéissance et le retour]

26.1.1 -  [Israël subissant les conséquences de la violation de la loi]

Arrêtons-nous un moment sur ce dernier point. Le chap. 30 nous fournit un principe important. [30:1] Il suppose que le peuple a déjà subi les conséquences de son obéissance et de sa désobéissance, qu’il est chassé du pays et étranger au milieu des nations. Dans un tel cas la loi ne peut plus être suivie et, en effet, la violation de la loi a, dès ce moment-là, produit ses fruits.

26.1.2 -  [Retour de cœur du peuple à l’Éternel, et bénédiction de Celui-ci]

Mais alors, un principe tout nouveau est introduit : [30:2] le retour du cœur du peuple à l’Éternel et, il faut l’ajouter, l’obéissance en esprit. [30:5] En suite de cela l’Éternel les fait entrer dans leur pays, et les y bénit. [30:7] La malédiction est transférée à leurs ennemis, [30:8] et ils gardent dans le pays les ordonnances de l’Éternel, [30:9] en jouissant de nouveau de sa pleine bénédiction ; [30:11-13] car le commandement n’était ni dans le ciel, ni au delà de la mer, [30:14] mais dans le cœur et dans la bouche. Ce n’est pas la nouvelle alliance, mais c’est la foi, saisissant en principe l’esprit de la loi et tournant le cœur vers le Seigneur, en des circonstances où la loi est extérieurement impraticable.

26.1.3 -  [Retour du cœur quand la justice par la loi est impossible, accompli en Christ]

L’établissement de la nouvelle alliance, basé sur ce retour du cœur, à une époque ordonnée de Dieu, sera quelque chose de bien défini. [30:2] Ici, nous avons le principe du retour du cœur d’Israël, lorsqu’il sera sous la malédiction de la loi qu’il avait violée. L’apôtre cite ce passage [(Rom. 10:6-8)] pour montrer ce qui forme la base du principe : un témoignage rendu à ce qu’est la justice par la foi, et il l’applique à Christ lui-même en montrant qu’Il est «fin de la loi pour justice à tout croyant» [(Rom. 10:4)]. Dans notre passage, c’est le retour de leur cœur à l’objet et à la fin de la loi, quand le jugement pèse sur eux, pour l’avoir violée, et que toute espérance de justice par son accomplissement est impossible. Le principe lui-même est contenu dans ce passage, où l’apôtre introduit Christ comme en étant le vrai accomplissement.

26.2   [ch. 30 v. 19-20 — Choix entre le bien et le mal, et ses conséquences]

[30:19] À la fin du chapitre, Moïse déclare qu’il a mis maintenant devant eux le bien et le mal, et qu’ils auront à subir les conséquences de leur choix.

27 -  Chapitre 31

[31:3] Au chap. 31, Moïse introduit Josué, comme celui sous la conduite duquel le peuple allait entrer en possession de la terre promise. [31:10-11] Il ordonne que chaque septième année la loi soit lue devant tout Israël à la fête des tabernacles, afin que chacun en prenne connaissance, dans le moment solennel, où, jouissant de nouveau, pour ainsi dire, de la bénédiction qu’elle leur assurait, ils se soumettaient à elle comme témoignage que le pays, comme aussi toute chose, appartenait à l’Éternel. [31:14] Ensuite, lorsque Josué est établi dans sa charge, [31:19] Dieu commande à Moïse de communiquer au peuple un cantique inspiré de Lui. Ce cantique, basé sur la certitude de l’iniquité du peuple, annonce les voies de l’Éternel à son égard ; [31:25-26] et Moïse ordonne aux Lévites de placer la loi écrite à côté de l’arche de l’alliance, comme témoignage contre le peuple.

28 -  Chapitre 32

28.1  [ch. 32 v. 1-47 — Cantique de Moïse, basé sur la chute du peuple]

28.1.1 -  [Perfection de l’Éternel et Ses voies envers Son peuple, qui s’est rebellé]

Au chap. 32, nous avons le cantique prophétique basé sur la chute du peuple, prédite d’avance. [32:4] Ce cantique déclare d’abord, quoi qu’il arrive, la perfection de l’Éternel ; c’est Israël qui s’est corrompu (comp. Ps. 22:3, où Christ peut dire «Pourquoi ?»). [32:8] En même temps (vers. 8) nous avons la déclaration de toute importance, que, dans son gouvernement du monde, Dieu avait fait d’Israël le centre, et avait arrangé les peuplades de la terre dans leurs diverses localités, en ayant égard aux bornes d’Israël, comme premier objet de ces voies ; [32:9] car son peuple terrestre est le lot de l’Éternel, son héritage sur la terre. [32:15] Mais Jeshurun, le droiturier, Israël, s’est engraissé et a regimbé et méprisé le rocher de son salut. [32:21] Par conséquent Dieu les excite à la jalousie par ceux qui n’étaient pas un peuple. C’est l’appel des gentils, selon Rom. 10:19.

28.1.2 -   [Jugement sur Israël, puis relèvement et vengeance sur les nations]

[32:22-26] Le jugement tombe néanmoins sur Israël, en sorte que Dieu l’aurait détruit, [32:27] si la gloire de son nom ne l’en avait pas empêché, car les gentils s’étaient manifestés comme absolument iniques. [32:36] Là-dessus, son peuple étant dans la détresse, sans force et sans espérance, l’Éternel se souvient de lui [32:41-42] et se venge à la fin de ses ennemis, de ces Gentils idolâtres. [32:43] Mais, tout en exerçant la vengeance, c’est alors qu’ayant rétabli son peuple Israël, il fera que les Gentils se réjouiront avec lui.

28.1.3 -   [Développement de toutes les voies de Dieu pour Son peuple — Nécessité de l’obéissance]

Ce principe est déjà vrai maintenant, mais le témoignage qu’il fournit sera pleinement accompli lorsque Israël sera de nouveau rétabli dans la jouissance des promesses, lorsque Dieu manifestera sa miséricorde envers Son pays comme envers son peuple. Le cours complet de ses voies à l’égard du peuple, qui en forme le centre sur la terre, est ainsi pleinement développé. [32:46] Ensuite Moïse leur rappelle le grand but de ce livre, l’obéissance, [32:47] et que, par elle, ils prolongeraient leurs jours sur la terre qu’ils allaient posséder.

28.2   [ch. 32 v. 48-52 — Moïse privé du pays par sa faute, sous la loi]

[32:49] Enfin, le pauvre Moïse doit monter sur le mont Nébo pour voir le pays [32:52] dans lequel il ne peut entrer, [32:51] n’ayant pas répondu à l’exigence de la gloire de Dieu dans le désert, ni sanctifié son nom par la foi. C’est la conséquence inévitable, sous la loi, du juste gouvernement de Dieu envers un serviteur. Il n’entre pas dans la jouissance de la promesse. Une seule faute l’en prive.

29 -  Chapitre 33

29.1  [Bénédictions du peuple par Moïse, selon le gouvernement de Dieu]

[33:1] Nous avons encore les bénédictions prononcées sur le peuple par cet homme de Dieu avant sa mort (chap. 33). Les bénédictions de Jacob étaient plutôt historiques, en rapport avec l’avenir [(Gen. 49)]. Ici, elles ont trait plutôt à la relation du peuple avec Dieu selon son gouvernement. Les tribus sont toujours au nombre de douze (Siméon est omis, pour faire place à deux tribus de la postérité de Joseph, premier-né quant à l’héritage à la place de Ruben). Ici, l’ordre est selon la bénédiction de Dieu, et non pas selon les droits de la nature. [33:6] Sur ce dernier principe, Israël, représenté par Ruben, sera diminué, mais ne mourra pas.

29.2   [ch. 33 v. 2-5 — Relations servant de base aux bénédictions]

29.2.1 -  [Majesté et amour de l’Éternel, médiation et royauté de Moïse]

[33:2] L’Éternel est là dans sa majesté avec le feu de la loi dans sa droite ; [33:3] mais il aime le peuple, c’est-à-dire ses saints qui l’entourent pour recevoir ses enseignements. [33:4] Par la médiation de Moïse, le peuple reçoit une loi qui est l’héritage de la congrégation de Jacob. [33:5] Il est là, ce Moïse, comme roi. Telles sont donc les relations sur lesquelles ces bénédictions sont basées.

29.2.2 -   [Bénédictions selon les relations de la nation avec Dieu]

Les bénédictions ne sont pas présentées ici historiquement comme étant celles des enfants des pères, en rapport par conséquent avec Shilo, la pierre d’Israël [(Gen. 49:10)] : ce n’est point non plus une vue complète des voies de Dieu en Israël, comme dans la Genèse ; mais ce chapitre a pour sujet les relations de l’Éternel avec le peuple, mis en possession du pays (comme dans tout le reste du livre) et placé sous le gouvernement de Dieu. [33:2] L’Éternel bénit, mais bénit selon la majesté de Sinaï et selon la révélation qu’il a donnée de Lui-même dans le buisson ; [33:5] Moïse, le roi, est le canal de ces bénédictions qui se rapportent ainsi à la nation et sont basées sur ses relations avec Dieu. [33:11] Ainsi, Lévi est béni, [33:9] ayant été fidèle à l’Éternel ; [33:16] Joseph a la bénédiction et la faveur de Celui qui demeurait dans le buisson, ayant été mis à part de ses frères, craignant Dieu, et vase de ses desseins. Telle était par conséquent la position de ces deux tribus dans le pays ; par contre Siméon, qui n’est pas mentionné ici, était, pour ainsi dire, perdu dans le pays, sa portion étant là où habitaient les Philistins.

29.2.3 -  [Bénédictions particulières de Lévi et Joseph, dans leur séparation]

[33:8] Il faut aussi remarquer ici, que les bénédictions principales sont sur celui qui, [33:9] pour l’amour de Dieu, n’a connu ni son père ni sa mère, c’est-à-dire sur Lévi ; [33:16] et sur Joseph qui, pour la gloire de Dieu, était mis à part de ses frères. Tous deux étaient à Lui. [33:10] Lévi a la place la plus excellente ; sa séparation qui, de fait, allait avoir lieu, était un fruit de sa fidélité. [33:16] Joseph a peut-être une jouissance plus sensible de la faveur divine ; il était fidèle à Dieu dans sa séparation involontaire. Ces deux conditions sont complètement réalisées en Christ.

29.3   [Bénédiction des tribus]

29.3.1 -  [ch. 33 v. 6-7 — Ruben et Juda, avec sa position particulière à la tête du peuple]

[33:6] Si la bénédiction de Dieu conserve la vie à Ruben avec ses hommes en petit nombre, [33:7] Juda est présenté à l’Éternel pour être exaucé et afin que l’aide de l’Éternel soit avec lui. L’expression de : «Amène-le à son peuple», est digne de toute attention, dans les relations qui ont existé entre ce peuple et Dieu, vu la position de Juda dans l’histoire du peuple sous le gouvernement de Dieu, et sa dispersion actuelle ; vu aussi ce qui aura lieu dans l’avenir, lorsque le peuple tout entier sera ramené en unité dans son pays.

29.3.2 -  [ch. 33 v. 8-11 — Lévi, tribu sacerdotale]

29.3.2.1   [Sacrificature éternelle pour l’homme plein de grâce]

[33:8] Lévi occupe la troisième place, Siméon étant omis. [33:10] La demande que fait le prophète-roi pour Lévi est celle de la sacrificature éternelle du peuple de Dieu (sur la terre, bien entendu). [33:8] «L’homme de ta bonté» s’emploie dans le sens de la piété envers Dieu, de la grâce dans le cœur. Moïse demande que «les perfections et les lumières» (Thummim et Urim) dans l’intelligence des relations qui subsisteraient de fait en tout temps entre le peuple et Dieu, et entre Dieu et le peuple en retour, fussent avec l’homme de grâce et de piété, officiellement avec la tribu sacerdotale.

29.3.2.2   [Mise à l’épreuve du sacrificateur lors de la rébellion du peuple]

Mais la base de cette demande est remarquable, quant au gouvernement de Dieu. [33:8] Dieu avait éprouvé le peuple à Massa et avait contesté avec lui à Mériba. Or c’est précisément ce qui est attribué à Israël dans l’histoire [(Ex. 17:7)]. Il a tenté (ou éprouvé) Dieu à Massa, et contesté avec Lui à Mériba. Mais là où la chair s’est montrée en Israël, Dieu a mis son sacrificateur à l’épreuve ; et aux eaux de Mériba, où Moïse ne l’a pas sanctifié [(32:51)], il a été en lutte avec Moïse (*). Circonstance pénible, que d’être privé du fleuve des bénédictions évidentes et sensibles au milieu du peuple de Dieu ; état qui donne occasion à la manifestation de la chair rebelle et aux murmures contre Dieu dans le désert ; à tenter Dieu, en disant : «Est-il au milieu de nous ?» [(Ex. 17:7)] — c’est par ces circonstances que Dieu met ses sacrificateurs à l’épreuve ! L’Église, dans sa position sacerdotale, et spécialement ceux qui ont à cœur le bien de l’Église, sont aussi mis à l’épreuve, pour voir s’ils savent compter sur la bénédiction de Dieu malgré tout. Or, quoique Lévi fût mis à l’épreuve dans sa sacrificature, [33:10] il avait été mis à l’épreuve afin de l’obtenir ; [33:9] entre l’homme et Dieu, l’homme même le plus proche selon la chair, Lévi n’avait pas hésité un moment. C’est la seule base de toute sacrificature. On ne saurait se tenir pour l’homme devant Dieu, qu’autant qu’on s’est tenu en vérité pour Dieu devant les hommes. Car avec quel Dieu serait-on un médiateur ? Ce ne serait pas avec le Dieu de sainteté, ayant le droit sur tout notre être. On ne pourrait avoir, pour les pécheurs, que la sympathie de la chair qui participe à leurs péchés.

(*) Sans doute, la chute de cet homme de Dieu était l’effet de son état précédent, car il était homme. L’épreuve, quand nous ne sommes pas en bon état, est un châtiment, mais un châtiment nécessaire, et a une bénédiction pour résultat. C’est pourquoi, tout en étant une bénédiction, il est dit : «Ne nous induis pas en tentation» [(Matt. 6:13)].

29.3.2.3   [Nécessité d’un témoignage de fidélité à Dieu pour être sacrificateur]

Il faut être reçu en la présence de Dieu selon sa sainteté, afin de pouvoir intercéder pour l’homme dans sa faiblesse. C’est ce qui est absolument vrai de Jésus et, dans un sens pratique, de nous tous. Mais, pour être intercesseur, il faut à l’occasion un témoignage de fidélité, et il faut nécessairement que cela nous coûte devant les hommes. [33:9] Il faut être pour Dieu et ne pas s’épargner soi-même, en haïssant son père et sa mère. Cette instruction est importante. Il faut aussi distinguer entre l’épreuve de notre sacrificature, et l’épreuve de nous-mêmes avant d’y entrer. Ici, il s’agit de l’épreuve pratique quand nous sommes sacrificateurs, car nous le sommes par grâce.

29.3.3 -   [ch. 33 v. 12 — Benjamin, gardé dans la faveur de l’Éternel]

[33:12] Il paraîtrait que la place de Benjamin en relation avec l’Éternel était d’être gardé près de Lui, dans sa faveur, ainsi que cela eut lieu pour cette tribu, dans les limites de laquelle était Jérusalem.

29.3.4 -  [ch. 33 v. 13-17 — Joseph, ayant le droit d’aînesse comme premier-né]

[33:13-16] Joseph a sa bénédiction terrestre à titre de premier-né ; [33:17] quant à l’héritage, sa terre est bénie, la double portion lui est déchue.

29.3.5 -  [ch. 33 v. 18-25 — Bénédiction des autres tribus]

Je n’ai pas de remarques à faire sur les autres bénédictions, sauf que celles de Zabulon et d’Issacar semblent être encore à venir [(33:18-19)], et que celles de Gad semblent établir les relations qui existaient déjà [(33:20-21)].

29.4   [ch. 33 v. 26-29 — Bénédiction de Dieu sur Son peuple, selon Sa gloire]

Mais, en outre, si les voies de Dieu envers son peuple étaient en rapport avec leur fidélité et la manifestation de Lui-même ; si Dieu adaptait ses voies à leur conduite pour manifester à la fois son gouvernement et Lui-même, [33:26] il s’élèverait aussi Lui-même au-dessus de tout pour bénir et pour garder. Il retournerait aux droits de sa propre gloire, afin d’être pour son peuple une source infaillible de bénédiction et de sécurité ; il ferait connaître sa gloire en faveur d’Israël ; il était porté sur les cieux à son secours. Là où était sa majesté, là était le secours de ce peuple. [33:27] Il le soutiendrait aussi ; Il détruirait ses ennemis ; [33:28] alors seulement Israël serait en sécurité. Cette nation habiterait une terre fertile que les cieux couvriraient de bénédictions comme d’une rosée. [33:29] Heureux peuple ! objet de la délivrance de Dieu, qui lui était comme un bouclier et comme une épée ! Ses ennemis lui rendraient une obéissance forcée.

Ainsi, quels que fussent les détails des relations du peuple avec Dieu dans son gouvernement, il les bénirait à la fin comme peuple, selon sa souveraine gloire et sa majesté.

30 -  Chapitre 34

30.1  [Moïse, par sa position typique, ne peut entrer dans le pays promis]

30.1.1 -  [Position de Moïse : gouverner un peuple sous la loi, dans la chair]

Considérons maintenant un peu (chap. 34) la défense faite à Moïse d’entrer dans la terre de promesse. Moïse, homme de Dieu, pouvait prononcer les bénédictions d’Israël comme étant entré dans le pays ; mais lui-même, serviteur de Dieu, appartenait au désert. Il y a plus d’une chose à peser ici. Quant à la position de Moïse, elle était celle de gouverner un peuple placé sous les principes de Sinaï ; c’est-à-dire que, bien qu’il fût sous le gouvernement de Dieu, c’était dans la chair que ce peuple y était soumis (comp. Rom. 7:5, où ce sujet est pleinement traité).

30.1.2 -  [Jouissance de la promesse comme morts et ressuscités, mais marche ici-bas]

Or l’homme dans la chair, sous le gouvernement de Dieu, ne saurait entrer dans la jouissance de la promesse. Cela est vrai même d’un chrétien : en Jésus mort et ressuscité, il est assis dans les lieux célestes [(Éph. 2:5-6)] ; il jouit de la promesse en présence de Dieu, ou du moins ses affections le portent en haut ; sa vie y est cachée avec Christ [(Col. 3:3)] (*), mais, comme homme sur la terre, il est sous le gouvernement de Dieu, qui agit envers lui selon la manifestation de sa vie spirituelle ici-bas ; et Christ est entre lui et Dieu, exerçant la sacrificature [(Héb. 4:14)] et l’office d’Avocat [(1 Jean 2:1)], qui n’établissent pas la justice (déjà établie une fois pour toutes), mais qui maintiennent les relations d’hommes faibles avec Dieu, dans la lumière, à la communion de laquelle ils sont appelés, en Christ qui s’y trouve. Il obtient pour eux la grâce et la miséricorde pour recevoir du secours au temps opportun [(Héb. 4:16)], afin qu’ils ne tombent pas, ou afin de les relever, comme leur Avocat, s’ils sont tombés [(1 Jean 2:1)], par l’opération du Saint Esprit sur la terre.

(*) La première de ces choses forme l’enseignement de l’épître aux Éphésiens ; la seconde celui de l’épître aux Colossiens. Dans les Éphésiens, mort dans ses péchés [(Éph. 2:1)], l’homme est ressuscité et placé en Christ dans les lieux célestes [(Éph. 2:6)] : c’est une nouvelle création [(2 Cor. 5:17)]. Dans les Colossiens, l’homme est mort au péché et ressuscité avec Christ, et ses affections sont aux choses d’en haut [(Col. 3:3)]. Dans cette dernière épître, il est vu aussi comme mort dans ses péchés, et ressuscité avec Christ, mais non comme assis dans les lieux célestes.

30.1.3 -   [Josué, image de Christ, traverse le Jourdain ; Moïse dirige le peuple dans le désert]

Traverser le Jourdain était, en figure, mourir et être ressuscité avec Christ. Josué représente toujours Christ, Chef de son peuple selon la puissance de l’Esprit. Mais le désert est ce monde. Moïse y dirige et y gouverne le peuple selon Dieu ; par conséquent, il n’entre pas en Canaan.

30.1.4 -  [Différences entre le Jourdain et la mer Rouge, images de la mort de Christ]

La différence (nous nous y étendrons davantage en étudiant le livre de Josué) entre la mer Rouge et le Jourdain, est que la mer Rouge signifie l’efficace de la rédemption par la mort et la résurrection de Christ lui-même, et que, de plus, nous sommes vus en Lui ; le Jourdain est l’application de cette vérité à l’âme, comme étant morts avec Lui, pour entrer dans la jouissance des promesses. Le passage de la mer est suivi de cantiques de joie [(Ex. 15:1)] ; celui du Jourdain, de combats, et de la réalisation des promesses.

30.2   [Moïse, par sa faute, ne peut entrer dans le pays]

30.2.1 -  [Exaltation de Moïse lassé par le mal du peuple, au lieu de glorifier Dieu]

Quant à Moïse lui-même personnellement, la faute qui lui a fermé l’entrée de la terre promise est bien connue [(Nomb. 20:7-13)]. Provoqué par la rébellion d’Israël, et fatigué des soins qu’il devait prodiguer sans cesse au peuple, au lieu d’exalter l’Éternel aux yeux d’Israël, il s’est exalté lui-même. Il s’est servi du don de Dieu pour s’élever ; il n’a pas sanctifié l’Éternel aux yeux du peuple [(Nomb. 20:12)] ; il ne Lui a pas donné la place qui lui est due. Dieu ne se lasse pas dans sa bonté ; et ainsi, agissant en discipline pour le bien de son peuple, selon Sa majesté, il peut toujours en revenir aux voies de bénédiction directe qui découlent de sa grâce infaillible. L’homme, lassé du mal qui l’irrite, cherche à s’élever, pour se mettre au-dessus et à l’abri du mal, parce qu’il n’est pas au-dessus de lui. Désormais il ne glorifie plus Dieu ; il s’exalte lui-même et il est abaissé.

30.2.2 -  [Repos en considérant la gloire infaillible de Dieu]

Si Moïse, au lieu d’agir selon la chair, s’était souvenu que ni lui, ni sa gloire n’étaient en question, mais qu’il s’agissait de Dieu (et que de fois il le leur avait dit !) il aurait senti que le peuple ne pouvait toucher à la gloire de Dieu, et cette gloire infaillible l’aurait soutenu. Il n’aurait considéré que cette gloire, qui se maintient toujours elle-même ; en sorte que si seulement nous cherchons à la maintenir, nous pouvons nous reposer sur elle.

30.2.3 -  [Grâce suprême de Dieu, seule capable de surmonter tout le mal du peuple]

Mais la foi lui a manqué, et l’entrée du pays lui fut interdite, quand, seule, la perfection de cette gloire pouvait la donner aux hommes. En effet, qu’est-ce qui pouvait assurer le trajet du désert et l’entrée de Canaan à Israël ? La pure grâce toute seule. C’est la hauteur de cette grâce qui surmonte tout, que Moïse n’a pu comprendre, et c’était selon cette grâce, comme nous l’avons vu, que Dieu agissait à Mériba.

30.2.4 -  [Incapacité à la loi, limitée au désert, de donner la vie, sans création nouvelle]

Or la loi ne pouvait faire entrer dans la vie ; c’est pourquoi la chair, le monde et la loi, toujours corrélatifs dans les voies de Dieu, appartenaient au trajet du désert, et Moïse y reste. Il pouvait, comme homme de Dieu et prophète, annoncer la grâce qui assurait la bénédiction d’Israël (chap. 33:26-29). Fidèle dans toute sa maison, comme serviteur [(Nomb. 12:7)], il reste en deçà du Jourdain ; preuve, dans ces circonstances touchantes, qu’il faut une création absolument nouvelle pour jouir des promesses de Dieu, qui seules, après tout, peuvent nous amener en sûreté, même au bout de la traversée du désert, selon la grâce infaillible de notre Dieu.

30.3   [Mort de Moïse, homme bien que serviteur exceptionnel]

[34:5] Moïse meurt, [34:6] est enseveli par l’Éternel, et n’est pas employé, comme objet d’une vénération charnelle (lorsque son nom les honorerait selon la chair), par un peuple toujours prêt à tomber dans ce péché, alors que ce même peuple s’opposait constamment à lui quand sa présence selon Dieu contrariait cette chair. Il était un homme honoré de Dieu, qui n’a guère eu son semblable, à l’exception, cela va sans dire, de Celui qui n’eut jamais d’égal. Toutefois Moïse était un homme, et l’homme n’est que vanité !

Josué

Table des matières abrégée :

0     Introduction

1     Chapitre 1

2     Chapitre 2

3     Chapitre 3

4     Chapitre 4

5     Chapitre 5

6     Chapitre 6

7     Chapitre 7

8     Chapitre 8

9     Chapitre 9

10      Chapitre 10

11      Chapitre 11

12      Chapitre 12

13      Chapitres 13-22

14      Chapitres 23-24

Table des matières détaillée :

0     Introduction

0.1     [Ce que présente le Pentateuque]

0.1.1     [Principes des relations entre Dieu et l’homme, et délivrance du peuple de Dieu]

0.1.2     [Histoire du peuple dans le désert et des conseils divins à son égard]

0.2     [Le livre de Josué présente les combats dans l’héritage promis]

0.2.1     [Parallèle avec les Éphésiens, pour le combat chrétien dans les lieux célestes]

0.2.2     [Josué, type de Christ conduisant Son peuple]

1     Chapitre 1

1.1     [ch. 1 v. 1-6 — Ordre de l’Éternel à Josué pour faire entrer le peuple en Canaan]

1.1.1     [ch. 1 v. 1-2 — Josué, employé par Dieu pour faire passer le Jourdain à Israël]

1.1.2     [Possession des promesses commandées par Moïse de la part de Dieu]

1.1.3     [ch. 1 v. 3-6 — Prise de possession en usant de la puissance de Dieu par l’Esprit]

1.2     [ch. 1 v. 7-9 — Principes de la vie spirituelle, pour Josué]

1.2.1     [ch. 1 v. 7 — Force spirituelle pour obéir selon la parole de Dieu]

1.2.1.1      [Nécessité du courage de la foi pour marcher selon Dieu et non selon l’homme]

1.2.1.2      [La force de la présence de Dieu est indispensable contre la chair]

1.2.1.3      [Le chemin de la communion avec Dieu est celui du combat, avant le bonheur éternel]

1.2.1.4      [Avancer selon l’ordre divin pour faire Son œuvre, par grâce]

1.2.2     [ch. 1 v. 8 — Étude de la Parole pour marcher selon Dieu]

1.2.2.1      [Principes de l’activité spirituelle : puissance de Dieu et soumission à Sa Parole]

1.2.2.2      [L’Esprit et la Parole, indissociables pour suivre le chemin de Dieu]

1.2.2.3      [La raison et l’intelligence de l’homme le mettent sous l’influence de Satan]

1.2.2.4      [Recevoir la sagesse de Dieu met l’homme à sa vraie place]

1.2.3     [ch. 1 v. 9 — Agir selon la volonté de Dieu et avec Lui]

1.2.3.1      [Courage d’agir en ayant le sentiment que c’est le commandement de Dieu]

1.2.3.2      [La force dans l’œuvre ne vient pas de la révélation, mais de la présence de Dieu]

1.2.3.3      [Exemple de Paul en 2 Cor. 12:1-10 et nécessité de l’infirmité de la chair]

1.3     [ch. 1 v. 12-18 — Cas de ceux qui ont choisi leur héritage en deçà du Jourdain]

1.3.1     [Héritage choisi hors de Canaan, bien que dans les limites d’Israël]

1.3.2     [Participation aux combats d’Israël, et exposition première à l’ennemi]

1.3.3     [Tristes conséquences d’une marche dans un chemin inférieur à celui de Dieu]

1.3.4     [Les pensées de la foi ne regardent qu’aux promesses, non aux considérations matérielles]

2     Chapitre 2

2.1     [La grâce divine brille même au-delà de ses limites, pour la foi]

2.1.1     [Jalons de la grâce pour la foi, quand Dieu doit rétrécir Ses voies envers l’homme]

2.1.2     [Dieu dépasse en grâce les limites de Ses voies, pour les fidèles affaiblis]

2.1.3     [Exemple parfait de Jésus avec la femme syrophénicienne, en Matt. 15]

2.2     [Manifestation de la foi de Rahab]

2.2.1     [La foi de Rahab reconnaît que Dieu est avec Son peuple, même misérable]

2.2.2     [Puissance du peuple de Dieu quand Il le conduit, malgré l’adversité]

2.2.3     [Salut par la foi pour tous ceux qui croient, pour la gloire de Dieu]

3     Chapitre 3

3.1     [Le Jourdain, image de la mort comme puissance spirituelle]

3.1.1     [Contraste entre la mer Rouge et le Jourdain, deux images différentes de la mort]

3.1.1.1      [La mort, délivrance du jugement de Dieu ou opposition de l’ennemi]

3.1.1.2      [Œuvre accomplie par Jésus dans Sa mort, et notre position avec Lui]

3.1.1.3      [La mer Rouge : salut acquis par la mort de Christ, introduisant dans le pèlerinage terrestre]

3.1.1.4      [Épreuve de la position chrétienne ici-bas, et combats spirituels contre Satan]

3.1.1.5      [Le Jourdain : Position céleste nouvelle de ceux morts et ressuscités avec Christ — Lien avec Phil. 3]

3.1.2     [Mort et résurrection de Jésus nous introduisant dans la vie céleste qu’Il a vécue]

3.1.2.1      [Notre vie ici-bas découle de la mort et de la résurrection de Christ, à Son image]

3.1.2.2      [Vie céleste manifestée en Christ, sans rien de commun avec ce qui est de la terre]

3.1.2.3      [Christ traverse la mort et ressuscite par la puissance divine, nous frayant le chemin]

3.1.2.4      [Jésus nous ouvre le chemin à travers la mort qu’il a vaincue]

3.2     [Accomplissement de tous les conseils éternels de Dieu]

3.2.1     [Dieu accomplira, en puissance et en gloire, Ses conseils auxquels l’homme a manqué]

3.2.2     [L’établissement d’Israël, accomplissement du but final de Dieu pour Son peuple]

4     Chapitre 4

4.1     [Mémorial de la mort dont le peuple a été délivré]

4.2     [Mémorial de la mort de Christ pour les chrétiens unis en un]

4.3     [Boire le sang de Christ comme mémorial de Sa mort qui nous délivre]

4.4     [La puissance de la vie de résurrection donne la force pour nous appliquer la mort]

5     Chapitre 5

5.1     [ch. 5 v. 1-9 — La circoncision, mortification de la chair]

5.1.1     [La circoncision, première étape en Canaan, avant la conquête]

5.1.1.1      [La mortification de soi-même précède la lutte contre l’ennemi]

5.1.1.2      [Le désert est l’épreuve de la chair, non la mort qui lui est appliquée]

5.1.2     [Pour les chrétiens, la circoncision est l’application de la mort de Christ au péché]

5.1.2.1      [Participation à la vie céleste de Christ ressuscité]

5.1.2.2      [Puissance active pour nous appliquer la mort de Christ — Enseignement des différentes épîtres]

5.1.2.3      [La mortification n’est possible que par la grâce, réalisant la mort de Christ]

5.1.3     [Souvenir de la mort de Christ, qui nous introduit dans ce nouvel état]

5.1.3.1      [Le mémorial de l’œuvre de la grâce est là où la mort doit s’appliquer]

5.1.3.2      [Par la mort avec Christ, nous sommes dans une nouvelle condition, hors du péché]

5.1.4     [Revenir à Guilgal, nécessité pour réaliser la communion avec Jésus]

5.1.4.1      [Étant morts, notre vie n’a plus aucun lien avec ce monde, qu’aime la chair]

5.1.4.2      [La communion avec Jésus se réalise dans la mortification de la chair]

5.1.5     [Contemplation de l’œuvre accomplie par Jésus]

5.1.5.1      [Contemplation de l’œuvre de la délivrance accomplie par Christ seul]

5.1.5.2      [Les Psaumes montrent Jésus traversant victorieusement la mort]

5.1.6     [Le peuple est à sa vraie place en Canaan, devant Dieu]

5.2     [ch. 5 v. 10-12 — Communion du peuple avec Dieu à Guilgal]

5.2.1     [ch. 5 v. 10 — Communion avec Dieu devant les ennemis, avant le combat]

5.2.1.1      [Célébration de la Pâque comme signe de communion avec Dieu]

5.2.1.2      [Caractère différent de la Pâque d’avec son institution en Égypte]

5.2.1.3      [Souvenir et jouissance de l’œuvre accomplie dans notre position nouvelle]

5.2.2     [ch. 5 v. 11-12 — Se nourrir d’un Christ céleste, une fois dans le pays]

5.2.2.1      [Christ céleste remplace la manne, Christ nourriture pour l’homme au désert]

5.2.2.2      [Nous connaissons Christ ressuscité dans le ciel, sur la base de Sa mort]

5.2.3     [Contraste entre la nourriture pour le désert, et la nourriture céleste pour le ciel]

5.2.3.1      [Ici-bas, contemplation de la grâce et nourriture d’un Christ céleste]

5.2.3.2      [Association et demeure avec Christ dans le ciel, nous nourrissant des choses célestes]

5.2.3.3      [Jouissance des fruits du pays préalable aux combats pour nous l’approprier]

5.3     [ch. 5 v. 13-15 — Nécessité de la présence de Dieu pour les combats]

5.3.1     [Préparation nécessaire pour les combats inévitables à venir]

5.3.2     [La présence du Seigneur, pour diriger ou sauver Son peuple, exige la sainteté]

5.3.3     [La puissance de Dieu ne peut s’exercer que si Sa sainteté est maintenue]

6     Chapitre 6

6.1     [Obéissance entière à Dieu et confiance en Ses promesses]

6.1.1     [Dieu fait tout, et le peuple se soumet à Lui en face du monde]

6.1.2     [Conviction de la foi qui fait agir en obéissance, étant sûr de la réussite]

6.2     [Séparation complète de tout ce qui est du monde et de l’ennemi]

7     Chapitre 7

7.1     [ch. 7 v. 1-9 — Impuissance du peuple, sans la puissance de Dieu]

7.1.1     [ch. 7 v. 1-8 — Sans Dieu, le peuple est vaincu et sans ressource]

7.1.2     [ch. 7 v. 7-9 — Trouble venant de l’incrédulité mêlée au souvenir des œuvres de Dieu]

7.2     [ch. 7 v. 10-12 — Le péché est ce qui empêche Dieu d’agir pour Son peuple]

7.2.1     [Le péché interrompt l’action de Dieu pour Son peuple, car Il ne peut s’y associer]

7.2.1.1      [La puissance de Dieu ne peut agir que quand l’état est conforme à Sa nature]

7.2.1.2      [Dieu ne peut associer Sa gloire et Sa nature en relation avec le péché]

7.2.1.3      [Dieu sonde tout et découvre tous les détails du péché, comme réponse à Josué]

7.2.1.4      [Impossibilité de subsister sans la force de Dieu, qui patiente toutefois en grâce]

7.2.2     [Solidarité de tout le peuple avec le péché commis, devant Dieu]

7.3     [ch. 7 v. 13-26 — Discipline envers le méchant pour la bénédiction de l’ensemble]

7.3.1     [Nécessité d’ôter le méchant pour que la relation du peuple avec Dieu soit rétablie]

7.3.2     [Le but de la discipline est de rétablir l’âme, pour la gloire de Dieu]

7.3.3     [Dieu montre et ôte le mal qui empêche la bénédiction des fidèles]

8     Chapitre 8

8.1     [ch. 8 v. 1-29 — Victoire sur Aï par le retour du peuple à Dieu]

8.1.1     [Nécessité des expériences pour se connaître et connaître Dieu]

8.1.2     [Peine à déployer pour le retour, malgré le succès assuré, contre l’orgueil de l’homme]

8.1.3     [Direction de Dieu dans toutes les actions, pour la victoire du peuple]

8.1.4     [Le Seigneur met tout en mouvement pour amener le résultat qu’Il veut]

8.2     [ch. 8 v. 30-35 — Josué prend possession du pays au nom de l’Éternel]

8.2.1     [La victoire vient de la puissance du Seigneur, et Israël s’empare du pays promis]

8.2.2     [Conditions de la prise de possession : puissance de Dieu avec Son peuple, et Sa sainteté maintenue]

8.2.3     [Pays vu comme appartenant à l’Éternel, par la force spirituelle]

8.2.4     [Preuves données pour manifester que le pays appartient à l’Éternel]

8.2.4.1      [ch. 8 v. 29 — Respect de la loi manifestant la victoire complète]

8.2.4.2      [ch. 8 v. 30 — Autel dressé sur la montagne d’Ébal, selon le commandement divin]

8.2.4.2.1    [Lien entre le peuple et Dieu, en jouissant des effets de Sa grâce]

8.2.4.2.2    [Rappel de toute la loi de Dieu donnée au peuple en gouvernement]

9     Chapitre 9

9.1     [Opposition de l’ennemi, par la force ou par la ruse]

9.2     [La confiance dans la sagesse humaine fait tomber dans le piège de l’ennemi]

9.3     [La communion avec Dieu seule fait marcher fidèlement]

9.4     [Se confier en un autre que l’Éternel est toujours un mal]

10      Chapitre 10

10.1       [Simplicité du combat avec l’Éternel, assurant la victoire]

10.1.1       [Victoire certaine quand Dieu livre les ennemis à Son peuple]

10.1.2       [Dieu combat pour Son peuple, qui revient ensuite à sa place devant Lui]

10.1.3       [Guilgal est le point de départ de la victoire]

10.2       [Dieu fait tout concourir au bien des siens]

10.2.1       [La bénédiction est donnée par Dieu aux fidèles, malgré les manquements]

10.2.2       [Le Seigneur fait tout triompher dans Son but, même si les faux pas ont leurs conséquences]

11      Chapitre 11

11.1       [Dieu détruit le siège de l’influence de l’ennemi, faisant tout nouveau]

11.2       [ch. 11 v. 23 — Le pays est conquis mais les ennemis demeurent]

11.3       [Conséquences des fautes commises sur le résultat des voies de Dieu]

11.4       [chap. 1-11 — Victoires de Josué, image du Seigneur, pour posséder la promesse]

12      Chapitre 12

13      Chapitres 13-22

13.1       [Distribution du pays aux tribus, et repos assuré à la fidélité]

13.2       [Prise de possession de l’héritage, assuré par l’Esprit]

13.3       [chap. 20 — Établissement des villes de refuge]

13.4       [chap. 22 — Difficultés des tribus en deçà du Jourdain, même fidèles]

14      Chapitres 23-24

14.1       [Josué place le peuple devant le choix de l’obéissance et de la bénédiction]

14.1.1       [Malédiction ou bénédiction, selon l’obéissance du peuple au milieu de l’idolâtrie]

14.1.2       [Le peuple place sa jouissance du pays sous condition d’obéissance]

14.2       [Possession des choses par Christ, sans en jouir encore]

14.2.1       [Réalisation limitée des choses dont nous avons la possession assurée]

14.2.2       [Manifestation encore partielle de la puissance de Christ en délivrance]

0 -  Introduction

0.1 -  [Ce que présente le Pentateuque]

0.1.1 -  [Principes des relations entre Dieu et l’homme, et délivrance du peuple de Dieu]

Nous avons parcouru, par la bonté de Dieu, les cinq livres de Moïse, qui nous ont présenté, d’un côté, les principes sur lesquels reposent dans leurs grands éléments, tels que la rédemption, le sacrifice, etc., les relations de l’homme avec Dieu et de Dieu avec l’homme ; et de l’autre, la délivrance d’un peuple mis à part pour Lui, et toutes les conditions sous lesquelles il se trouve placé, soit sous la grâce, soit sous forme de promesse, soit sous la loi, soit sous le gouvernement de Dieu établi sur lui par la médiation spéciale de Moïse.

0.1.2 -  [Histoire du peuple dans le désert et des conseils divins à son égard]

Nous avons pu y examiner son histoire dans le désert, et le modèle des choses qui devaient être révélées plus tard présenté dans le Tabernacle, les sacrifices et la sacrificature, moyens de relation avec Dieu accordés aux pécheurs, où manque, il est vrai, l’image de la parfaite liberté que nous avons de nous approcher de Dieu, le voile n’étant pas encore déchiré, mais où l’ombre des choses célestes se trouve placée devant nos yeux avec un détail infiniment intéressant [(Héb. 8:5)]. — Enfin nous avons vu que Dieu ayant, à la fin du trajet dans le désert, prononcé la justification définitive de son peuple [(Nomb. 23:21)], et fait reposer sur lui sa bénédiction malgré les efforts de ses ennemis, déclare sous quelles conditions le peuple retiendrait la possession de la terre, et y jouirait de sa bénédiction dans la liberté et la grâce du don de Dieu, en relation immédiate avec Lui-même [(Deut. 28:1-14)]  ; enfin, quelles seraient les conséquences de la désobéissance, révélant en même temps ses conseils à l’égard de ce peuple, conseils qu’Il accomplirait pour sa gloire [(Deut. 28:15-68)] (*). Ceci nous amène à la prise en possession de la terre de la promesse par le peuple, sous la conduite de Josué.

(*) Les révélations typiques contenues dans ces premiers livres et qui, bien qu’entremêlées avec l’histoire, en forment le sujet principal, sont d’une valeur inappréciable pour nous. Seulement les privilèges spéciaux que la grâce souveraine confère aux chrétiens et à l’Assemblée de Dieu n’y sont pas mentionnés.

0.2 -   [Le livre de Josué présente les combats dans l’héritage promis]

0.2.1 -  [Parallèle avec les Éphésiens, pour le combat chrétien dans les lieux célestes]

Comme le livre des Nombres nous a présenté le voyage spirituel à travers le désert, voyage pendant lequel la chair est mise à l’épreuve, ce livre-ci est plein intérêt et d’enseignement, comme nous présentant en type les combats des héritiers des cieux avec les malices spirituelles dans les lieux célestes [(Éph. 6:12)], lorsque nous y sommes entrés, avec le droit assuré d’y être, mais ayant à en prendre possession par une énergie qui remporte la victoire sur les ennemis, alors qu’ils voudraient nous en interdire l’accès. Si l’Église est bénie de toutes bénédictions spirituelles dans les lieux célestes [(Éph. 1:3)], c’était de bénédictions temporelles dans les lieux terrestres qu’Israël allait jouir. Il est facile de comprendre que si l’on peut, avec raison, employer le nom de Canaan comme expression figurée du repos du peuple de Dieu, il s’agit ici, non du repos même, mais des combats spirituels qui assurent aux vrais croyants la jouissance des promesses de Dieu. La fin de l’épître aux Éphésiens nous présente ce qui répond précisément à la position d’Israël dans ce livre. L’Église ayant été vivifiée et ressuscitée avec Jésus, c’est dans les lieux célestes qu’elle a ses combats ; c’est pour ceux qui y habitent qu’elle est un témoignage, le témoignage de la sagesse infiniment diverse de Dieu [(Éph. 3:10)]. Si le Jourdain représente la mort, et Canaan le repos et la gloire, remarquez combien les vues ordinaires des chrétiens s’écartent de la vraie position chrétienne, car le résultat du passage du Jourdain est la guerre. L’Ange de l’Éternel vient avec son épée nue, comme chef de l’armée de l’Éternel [(Jos. 5:13-14)]. Cela nous amène à voir ce que le chrétien doit apprendre, c’est que dès ici-bas il est mort et ressuscité, qu’il est placé dans les lieux célestes en Christ [(Éph. 2:6)] et que ses vrais combats ont lieu dans cette position.

0.2.2 -   [Josué, type de Christ conduisant Son peuple]

Josué représente donc Christ, non pas venant d’en haut en personne pour prendre possession de la terre, mais conduisant son peuple par la puissance de l’Esprit qui agit et demeure au milieu de ce peuple. Toutefois, en Josué, ainsi que dans toutes les autres personnes typiques, on retrouve les fautes et les péchés qui trahissent la faiblesse de l’instrument et la fragilité du vase où, pour le moment, Dieu avait daigné mettre sa gloire. Appliquons-nous maintenant à l’étude de ce livre.

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1-6 — Ordre de l’Éternel à Josué pour faire entrer le peuple en Canaan]

1.1.1 -  [ch. 1 v. 1-2 — Josué, employé par Dieu pour faire passer le Jourdain à Israël]

[1:2] Ce chapitre nous montre Josué employé à l’œuvre par l’Éternel, qui lui ordonne de passer le Jourdain pour entrer au pays qu’Il a donné aux enfants d’Israël.

1.1.2 -   [Possession des promesses commandées par Moïse de la part de Dieu]

Arrêtons-nous un instant sur cette commission directe de l’Éternel. Moïse tient ici la place, non du médiateur vivant, mais de la Parole écrite. Tout ce qu’il a commandé, l’ayant été de la part de Dieu, était, il est évident, la parole de Dieu pour Israël. Josué est l’énergie qui lui fait posséder les promesses.

1.1.3 -   [ch. 1 v. 3-6 — Prise de possession en usant de la puissance de Dieu par l’Esprit]

[1:3] Premièrement, nous avons le principe de la prise de possession. Ce n’est pas par le simple exercice de la puissance divine, comme cela aura lieu à la fin des temps, mais par l’énergie de l’Esprit et en rapport avec la responsabilité de l’homme. [1:4] Les limites du pays de la promesse sont données, mais la connaissance des limites assignées de Dieu ne suffisait pas ; Dieu les avait tracées très exactement, [1:3] mais la possession était attachée à une condition : «Je vous ai donné tout lieu que foulera la plante de votre pied». Il fallait y aller, surmonter les obstacles avec le secours et par la puissance de Dieu, et en prendre possession de fait. Sans cela, ils ne le posséderaient pas ; et, en effet, c’est ce qui est arrivé. Ils n’ont jamais pris possession de tout le pays donné de Dieu. [1:5] Cependant, pour la foi, la promesse était sûre. «Personne ne tiendra devant toi, tous les jours de ta vie». La puissance de l’Esprit de Dieu, de Christ par son Esprit (vraie énergie du croyant), suffit à tout. Car elle est, en effet, la puissance de Christ lui-même, qui a toute puissance. En même temps la promesse de n’être jamais délaissé ni abandonné conservait toute sa force. Voilà, dans le service du Seigneur, sur quoi l’on peut compter : — sur une telle puissance de sa présence que nul ne subsistera devant son serviteur, puissance qui ne l’abandonne jamais. [1:6] C’est avec un tel encouragement, que celui qui marche par l’Esprit est appelé à se fortifier et à être ferme (v. 6).

1.2 -   [ch. 1 v. 7-9 — Principes de la vie spirituelle, pour Josué]

1.2.1 -  [ch. 1 v. 7 — Force spirituelle pour obéir selon la parole de Dieu]

1.2.1.1 -  [Nécessité du courage de la foi pour marcher selon Dieu et non selon l’homme]

[1:7] Vient ensuite, au verset 7, l’exhortation de l’Éternel : «Seulement fortifie-toi et sois très ferme, pour prendre garde à faire selon toute la loi que Moïse, mon serviteur (titre qui lui est toujours donné ici), t’a commandée» (voyez Deut. 31:6, 8). La force et l’énergie spirituelle, le courage de la foi sont nécessaires, pour que le cœur ait assez de confiance pour obéir et soit libre des influences, des craintes et des motifs qui agissent sur l’homme naturel et tendent à détourner le croyant du chemin de l’obéissance, et qu’il puisse faire attention à la parole de Dieu.

1.2.1.2 -   [La force de la présence de Dieu est indispensable contre la chair]

Rien de si déraisonnable, dans le monde, que la marche présentée dans la Parole ; rien qui nous expose comme elle à la haine de son prince. Si donc Dieu n’est pas avec nous, rien de si insensé ; s’il y est, rien de si sage. Si l’on n’a pas la force de sa présence, on n’ose pas prendre garde à sa Parole, et dans ce cas il faut bien se garder de commencer la guerre. Mais, ayant le courage qu’inspire la toute-puissance de Dieu par sa promesse, on peut retenir la bonne et précieuse Parole de notre Dieu ; ses préceptes les plus sévères ne sont que la sagesse pour discerner la chair, et une direction pour la mortifier ; de sorte que la chair ne nous aveugle ni ne nous entrave.

1.2.1.3 -   [Le chemin de la communion avec Dieu est celui du combat, avant le bonheur éternel]

Le chemin le plus difficile, celui qui nous mène aux plus rudes combats, n’est que le chemin de la victoire et du repos, nous faisant avancer dans la connaissance de Dieu. C’est le chemin dans lequel on est en communion avec Dieu, Lui qui est la source de toute joie ; ce sont les arrhes et l’avant-goût du bonheur éternel et infini.

1.2.1.4 -   [Avancer selon l’ordre divin pour faire Son œuvre, par grâce]

[1:7] Si seulement cette parole du Dieu souverain se fait entendre : «Ne t’en écarte ni à droite ni à gauche, afin que tu prospères partout où tu iras», quelle joie pour celui qui, par la grâce, se met en avant pour faire l’œuvre de Dieu !

1.2.2 -   [ch. 1 v. 8 — Étude de la Parole pour marcher selon Dieu]

1.2.2.1 -  [Principes de l’activité spirituelle : puissance de Dieu et soumission à Sa Parole]

[1:8] Puis l’Éternel l’exhorte à l’étude assidue de ce Livre de la loi, «alors tu feras réussir les voies, et alors tu  prospéreras». Voilà donc les deux grands principes de la vie et de l’activité spirituelles : — l° [1:5] La présence assurée de la toute-puissance de Dieu, de sorte que rien ne pourra subsister devant son serviteur ; — 2° [1:7] la réception de sa Parole ; la soumission à sa Parole ; [1:8] l’étude assidue de sa Parole, la prenant pour guide absolu du chemin, ayant le courage de le faire à cause de la promesse et de l’exhortation de Dieu.

1.2.2.2 -   [L’Esprit et la Parole, indissociables pour suivre le chemin de Dieu]

En un mot, l’Esprit et la Parole sont le tout de la vie spirituelle. Munie de cette force, la foi va en avant, fortifiée par la parole encourageante de notre Dieu. Dieu a un chemin dans le monde où Satan ne peut nous atteindre. C’est le chemin où Jésus a marché. Satan est le prince de ce monde, mais il y a un chemin divin pour le traverser et il n’y en a pas d’autre. C’est là qu’est la puissance de Dieu. La Parole en est la révélation. Ce fut ainsi que le Seigneur lia l’homme fort [(Marc 3:27)]. Il agit par la puissance de l’Esprit et se servit de la Parole. On ne saurait séparer l’Esprit et la Parole, sans tomber dans le fanatisme d’un côté, ou dans le rationalisme de l’autre, sans se mettre hors de la dépendance et de la direction de Dieu. La raison s’emparerait des uns, l’imagination des autres.

1.2.2.3 -   [La raison et l’intelligence de l’homme le mettent sous l’influence de Satan]

Au reste, rien de plus imaginatif que la raison dépourvue d’un guide ! Comme résultat, l’ennemi des âmes s’emparerait des uns et des autres. On aurait l’homme sous l’influence de Satan, à la place de Dieu. Triste échange, dont l’incrédule se console en se flattant qu’il n’y a rien au-delà de sa portée, parce qu’il réduit tout aux limites de sa propre intelligence. J’avoue que rien ne me paraît plus mesquin que cette incrédulité qui prétend qu’il n’y a rien dans la sphère morale et intellectuelle au-delà des pensées de l’homme, et qui refuse à l’homme la capacité de recevoir des lumières d’une intelligence plus excellente, seule chose qui élève l’homme au-dessus de lui-même tout en le rendant moralement excellent, en lui donnant de l’humilité par le sentiment de la supériorité d’un autre.

1.2.2.4 -   [Recevoir la sagesse de Dieu met l’homme à sa vraie place]

Béni soit Dieu de ce qu’il s’en est trouvé qui ont profité de la grâce qui a communiqué à l’homme de sa sagesse parfaite ! Lors même que le vase imparfait qui l’a reçue en a altéré un peu les traits et la perfection, néanmoins ils en ont profité pour se mettre à leur place. Heureuse place devant la présence de Celui dont la connaissance est la joie infinie et éternelle !

1.2.3 -  [ch. 1 v. 9 — Agir selon la volonté de Dieu et avec Lui]

1.2.3.1 -  [Courage d’agir en ayant le sentiment que c’est le commandement de Dieu]

[1:9] Il y a encore une règle pratique importante à reconnaître dans ces paroles, 1:9 : Ne t’ai-je pas commandé ? Si l’on n’a pas la conscience de faire la volonté de Dieu ; si, avant de commencer d’agir, on ne s’en est pas assuré auprès de Lui, jamais on n’aura de courage dans l’exécution. Peut-être bien que ce qu’on fait est la volonté de Dieu ; mais, n’en ayant pas la conscience, on agira avec hésitation, sans courage et sans joie ; on reculera devant la moindre objection. Tandis que, lorsqu’on est assuré d’être dans la volonté de Dieu, et qu’Il a dit : Ne t’ai-je pas commandé ? rien, par la grâce, ne saurait nous effrayer.

1.2.3.2 -   [La force dans l’œuvre ne vient pas de la révélation, mais de la présence de Dieu]

J’ajoute cependant un mot, ou plutôt j’attire l’attention du lecteur sur ce que Dieu dit. Car, bien que le commandement de Dieu inspire un courage qu’on n’aurait pas eu sans cela, aucune révélation n’est par elle-même la force pour agir ; [1:9] mais Dieu ajoute : «Ne te laisse point terrifier, et ne sois point effrayé ; car l’Éternel, ton Dieu, est avec toi partout où tu iras». Nous avons dans le Nouveau Testament un exemple frappant du principe dont je viens de parler. L’apôtre Paul monte dans le troisième ciel, où il entend des choses dont il n’est pas permis à l’homme de parler [(2 Cor. 12:2, 4)]. Est-ce que cela a été sa force dans le combat ? Sans doute cela donnait à ses vues une portée intérieure qui réagissait sur toute son œuvre, mais ce n’était pas sa force dans l’œuvre. Au contraire, cela tendait à alimenter la fausse confiance de la chair. Au moins la chair en aurait profité pour s’enorgueillir [(2 Cor. 12:7)].

1.2.3.3 -   [Exemple de Paul en 2 Cor. 12:1-10 et nécessité de l’infirmité de la chair]

[2 Cor. 12:7] De telles révélations rendaient l’humiliation nécessaire, et amenaient de la part de Dieu, non de nouvelles grâces (quoique tout fût grâce), mais ce qui humiliait et rendait l’apôtre infirme et méprisable (*) selon la chair [(2 Cor. 10:10)]. [2 Cor. 12:10] Alors, étant faible, la force lui est donnée autrement : non dans l’emploi, ni dans la conscience des révélations, cela l’aurait rendu faible en prêtant à l’élévation de la chair, mais dans la grâce et la force de Christ qui agissait dans cette infirmité. Là était sa seule force ; [2 Cor. 12:9] et il se glorifie de cette infirmité dans laquelle la puissance de Christ s’accomplissait en lui, qui était l’occasion de la manifestation de cette puissance, et qui, en démontrant que Paul était faible, démontrait que Christ lui-même était dans l’œuvre avec Paul. Il nous faut toujours une force immédiate de Christ, agissant de sa part, — force qui s’accomplit dans l’infirmité, pour faire son œuvre — force constante ; hors de lui nous ne pouvons rien faire. Souvenons-nous de cette vérité.

(*) Une vaine curiosité cherche quelle pouvait être cette écharde. Peu nous importe ce que c’était. Il peut y avoir une écharde différente pour chaque cas où Dieu trouve bon d’en envoyer. Ce sera toujours quelque chose de propre à humilier celui qui en a besoin. Il suffit pour notre instruction spirituelle de savoir, par la Parole, que c’était, quant à Paul, une infirmité qui tendait à le faire mépriser dans sa prédication (voyez Gal. 4:14 ; 2 Cor. 10:10). Le but de Dieu dans une telle épreuve est trop évident à toute âme spirituelle, pour qu’il soit nécessaire d’y insister.

1.3 -   [ch. 1 v. 12-18 — Cas de ceux qui ont choisi leur héritage en deçà du Jourdain]

1.3.1 -  [Héritage choisi hors de Canaan, bien que dans les limites d’Israël]

Je n’ajoute qu’un mot sur la fin du chapitre. [1:14] Il est des chrétiens (je ne puis dire approuvés de Dieu) qui s’arrangent en deçà du Jourdain (c’est-à-dire en deçà de la puissance de la mort et de la résurrection appliquées à l’âme par l’Esprit de Dieu). Le territoire où ils s’établissent n’est pas l’Égypte ; il est au delà de la mer Rouge ; il est dans les limites du pays d’Israël ; hors d’Égypte et en deçà de l’Euphrate, fleuve babylonien. Mais ce n’est pas Canaan. C’est un pays qu’ils ont choisi pour leur bétail et pour leurs possessions ; ils y établissent leurs enfants et leurs femmes. Ce n’est pas Josué qui a conquis ce pays-là ; ce n’est pas le lieu du témoignage de la puissance de l’Esprit de Dieu, ce Canaan qui est au-delà du Jourdain.

1.3.2 -   [Participation aux combats d’Israël, et exposition première à l’ennemi]

[1:14] Cependant, lors même qu’on peut y placer ses enfants et les siens, il faut, bon gré malgré, que les hommes de guerre prennent part aux combats des enfants de Dieu, [1:15] qui ne veulent du repos que là où se trouve la puissance de Dieu, c’est-à-dire en Canaan, dans les lieux célestes, tous les ennemis en ayant été chassés. Aussi, lorsque le péché d’Israël, et la faiblesse qui en était la suite, ont exposé le peuple aux attaques triomphantes de leurs ennemis, des ennemis de Dieu, ce pays est tombé le premier en leur pouvoir. «Savez-vous que Ramoth de Galaad est à nous ?» (1 Rois 22:3) n’a pas porté bonheur au peuple mécontent de sa perte. [1:16-17] Pour le moment tout allait bien, c’est-à-dire aussi longtemps que Ruben, Gad et la demi-tribu de Manassé demeuraient sous l’autorité de Josué, et que, par lui, la puissance de Dieu conduisait le peuple. [1:18] Eux aussi, disent à Josué ce que Dieu lui avait dit: «Fortifie-toi et sois ferme».

1.3.3 -   [Tristes conséquences d’une marche dans un chemin inférieur à celui de Dieu]

Que de fois, au milieu des enfants de Dieu, il s’introduit une marche ou un principe inférieur à l’excellence de l’œuvre qui se fait dans l’intention de Dieu ; qui, aussi longtemps que la puissance de Dieu agit selon cette intention, ne se dégage pas, pour ainsi dire, de l’œuvre, pour se mettre en relief et y produire de l’affliction et du malaise ! Mais, lorsque le fleuve divin baisse à la suite de l’infidélité de l’homme, alors paraissent des fruits amers : des pertes spirituelles, de la faiblesse, de l’amertume de cœur, de ces divisions qui résultent de l’impossibilité de concilier ce qui est spirituel avec ce qui est charnel, et de conserver un témoignage spirituel en se conformant à la marche du monde [(chap. 23)]. Or, ce témoignage est au-delà du Jourdain. Que les deux tribus et demie suivent ce chemin, à la bonne heure [(22:19)] ; mais on ne peut sortir de Canaan pour prendre place avec elles. Hélas ! ces belles prairies, propres à nourrir le bétail, n’ont trouvé que trop de Lot et de tribus d’Israël pour s’y arrêter en pure perte. Les bas-fonds qui se rencontrent dans notre voyage chrétien se traversent sans danger peut-être à la marée haute ; mais, lorsque la marée est basse, il faut des pilotes habiles pour les éviter et flotter toujours dans le plein courant de la grâce de Dieu, dans le lit qu’elle s’est creusé elle-même, et pour elle-même ; mais il en est un sûr et constant, et nous y sommes en sûreté si nous sommes contents de le suivre. Dieu nous a donné ce qu’il faut pour cela. Peut-être faudra-t-il se contenter d’un petit canot — le pilote infaillible y sera.

1.3.4 -   [Les pensées de la foi ne regardent qu’aux promesses, non aux considérations matérielles]

Au premier moment, Moïse n’avait pas été satisfait de la proposition des deux tribus et demie [(Nomb. 32)]. La chose était permise sans doute. Mais, en général, les premières pensées de la foi sont les meilleures ; elles n’envisagent que les promesses, le plein effet des promesses et des pensées de Dieu. Les considérations qui viennent après ne se rapportent pas à cela.

2 -  Chapitre 2

Nous avons ici l’histoire intéressante de Rahab.

2.1 -  [La grâce divine brille même au-delà de ses limites, pour la foi]

2.1.1 -  [Jalons de la grâce pour la foi, quand Dieu doit rétrécir Ses voies envers l’homme]

Qu’il est beau de voir la grâce de Dieu plaçant, dès le commencement, ses jalons pour que les yeux de la foi aient une direction sûre à mesure que Dieu est obligé de rétrécir ses voies à l’égard de l’homme, et de se limiter dans ses relations avec lui, jusqu’à ce que le précieux sang de Christ ait donné à cette grâce tout son essor et sa liberté. Semence de la femme, semence d’Abraham, semence de David, cela se rétrécit toujours plus. Les promesses même, quant au gouvernement de Dieu, font place à la loi, jusqu’à ce qu’un petit résidu d’Israël devienne le vase, orgueilleux en proportion de sa misère, d’un encore plus petit résidu de fidèles qui attendaient la rédemption d’Israël.

2.1.2 -   [Dieu dépasse en grâce les limites de Ses voies, pour les fidèles affaiblis]

Et que de pensées bornées, quoique vraies, se trouvèrent dans le cœur de ces précieux fidèles, comparées à l’attente d’un Abraham et aux déclarations solennelles d’un Énoch ! Le Seigneur, toujours parfait, toujours précieux, a bien pu dire (on le comprend, quoique les profondeurs de son cœur aient été infiniment au delà de notre courte sonde) : «J’ai à être baptisé d’un baptême ; et combien suis-je à l’étroit jusqu’à ce qu’il soit accompli !» [(Luc 12:50)]. Mais il y a toujours eu de ces jalons pour la foi. Si Dieu agit, il va au-delà des bornes qui limitent ses voies gouvernementales du moment, et dépasse ses relations établies avec les hommes.

2.1.3 -   [Exemple parfait de Jésus avec la femme syrophénicienne, en Matt. 15]

C’est ainsi que la nature divine de Jésus et les droits divins de sa personne se manifestent. Il n’est envoyé qu’aux brebis perdues de la maison d’Israël [(Matt. 15:24)]. Voilà les limites de ses relations formelles avec les hommes. Mais si la foi saisit la bonté de Dieu, est-ce que cette bonté peut se nier, ou se borner à ceux qui, pour le moment, servent de cadre à ses voies de gouvernement ? Non, Christ ne saurait dire : Dieu n’est pas bon ; je ne suis pas bon comme vous le supposez. Comment Dieu se renierait-Il ? La syrophénicienne obtient ce qu’elle demande [(Matt. 15:28)]. Précieuse prérogative de la foi qui sait connaître et reconnaître Dieu à travers tout, qui l’honore tel qu’Il est et le trouve toujours ce qu’Il est.

2.2 -   [Manifestation de la foi de Rahab]

2.2.1 -  [La foi de Rahab reconnaît que Dieu est avec Son peuple, même misérable]

En quoi se manifeste la foi de Rahab que l’apôtre cite comme exemple [(Héb. 11:31)] ? démonstration admirable que la manière dont Dieu agit en grâce est avant et au-dessus de la loi, que la grâce franchit la limite imposée aux hommes par la loi, tout en maintenant son autorité ; autorité toutefois qui ne se fait jour qu’en condamnation. Quelle est, dis-je, cette foi de Rahab ? [2:9] C’est la foi qui reconnaît que Dieu est avec son peuple, tout faible et tout petit qu’il soit, ne jouissant pas de son héritage, errant sans patrie sur la terre, mais aimé de Dieu.

2.2.2 -   [Puissance du peuple de Dieu quand Il le conduit, malgré l’adversité]

Si Abraham a cru Dieu lorsqu’il n’y avait point de peuple, Rahab s’est identifiée avec ce peuple, lorsqu’il n’avait autre chose que Dieu. [2:9] Elle savait bien que l’héritage était à ce peuple ; [2:11] elle comprenait, quelle que fût la puissance de ses ennemis, malgré leurs villes murées et leurs chariots de fer, que leur cœur s’était fondu. C’est toujours le cas des instruments de l’ennemi, quelles que soient, du reste, les apparences, lorsque le peuple de Dieu est sous la conduite de l’Esprit de Dieu dans le chemin de l’obéissance que Dieu lui a tracé.

2.2.3 -  [Salut par la foi pour tous ceux qui croient, pour la gloire de Dieu]

Ainsi, au milieu des gentils, cette pauvre pécheresse, membre méchant et méprisé d’une race maudite et vouée à la destruction, est sauvée, et son nom est un témoignage à la gloire de Dieu. [2:18-19] Sa maison reconnue à cette marque assurée, le cordon de fil écarlate, devient la retraite et la sauvegarde de tous ceux qui s’y retirent ayant la foi à la parole donnée.

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [Le Jourdain, image de la mort comme puissance spirituelle]

3.1.1 -  [Contraste entre la mer Rouge et le Jourdain, deux images différentes de la mort]

3.1.1.1 -  [La mort, délivrance du jugement de Dieu ou opposition de l’ennemi]

Maintenant le peuple va entrer dans la terre de la promesse. Mais comment y entrer ? Voilà le Jourdain, au plus fort de la crue de ses eaux [(3:15)], qui se présente comme une barrière devant le peuple de Dieu, gardant les domaines de ceux qui s’opposent à ses espérances. Or, le Jourdain représente la mort, mais la mort envisagée plutôt comme terme de la vie humaine et signe de la puissance de l’ennemi, que comme fruit et témoin du juste jugement de Dieu. Le trajet de la mer Rouge était bien aussi la mort, mais le peuple était là comme participant à la mort et à la résurrection de Jésus (en figure), comme accomplissant son rachat et les libérant pour toujours de l’Égypte, lieu de leur esclavage, c’est-à-dire de leur place dans la chair et ainsi de toute la puissance de Satan, comme le sang sur les linteaux des portes les avait délivrés du jugement de Dieu (*). C’est alors que le peuple entrait dans le pèlerinage du désert.

3.1.1.2 -   [Œuvre accomplie par Jésus dans Sa mort, et notre position avec Lui]

(*) Il est important de considérer d’abord Jésus seul, soit dans la vie, soit dans la mort. C’est là que nous voyons dans sa perfection la position chrétienne. Il est également important de savoir que Dieu nous voit comme ayant été en Lui dans la mort et que sa position exprime la nôtre, que Dieu nous voit comme étant en Lui dans sa vie, et que telle est notre place actuelle devant Dieu. Mais nous sommes aussi appelés à prendre de fait et par la foi cette position en Esprit. La mer Rouge vient en premier lieu : c’est la mort, mais la mort de Christ. Le Jourdain est notre entrée dans la mort avec Christ. La mer Rouge était la délivrance d’Égypte, le Jourdain, l’entrée en Canaan ou plutôt un état subjectif qui s’y rapporte spirituellement. Ce n’est pas la possession du pays, tel que Christ ressuscité seul nous l’a acquise, mais cette possession réalisée par la foi en ceux qui sont maintenant ressuscités avec Christ.

Être assis dans les lieux célestes est une chose entièrement distincte, établie sur un pied distinct, comme étant absolument l’œuvre de Dieu.

La mer Rouge était la condamnation du péché dans la chair en Christ fait péché et mort pour le péché et pour nous la délivrance quand elle est connue par la foi. De fait, cette délivrance est le Jourdain, seulement ce dernier va plus loin : il nous amène, comme ressuscités avec Lui, dans l’état qui convient à ceux qui ont part à l’héritage des saints dans la lumière. En traversant le Jourdain, le peuple suivait l’arche, mais cette dernière restait au milieu du fleuve, y déployant sa puissance contre la mort jusqu’à ce que tout le peuple eût passé [(3:17)].

3.1.1.3 -   [La mer Rouge : salut acquis par la mort de Christ, introduisant dans le pèlerinage terrestre]

Le rachat, le salut parfait qui a été acquis par le précieux sang de Jésus, introduit le chrétien dans ce pèlerinage. Avec Dieu, il ne fait que traverser le monde comme une terre déserte, altérée et sans eau [(Ps. 63:1)]. Cependant ce pèlerinage, tout en étant la vie d’un racheté, n’est que la vie ici-bas (*).

(*) À cela répond l’épître aux Romains.

3.1.1.4 -   [Épreuve de la position chrétienne ici-bas, et combats spirituels contre Satan]

Mais, ainsi que nous avons vu, il y a la vie céleste, les combats qui se livrent dans les lieux célestes, en même temps que la traversée du désert. Quand je dis en même temps, je ne veux pas dire dans le même moment, mais dans la même période de notre vie naturelle en ce monde. Autre chose sont les moments où nous traversons ce monde fidèlement ou infidèlement dans les circonstances de chaque jour, sous l’influence de l’espérance d’une meilleure patrie [(Héb. 11:16)] ; autre chose est de livrer des combats spirituels pour la possession des promesses et des privilèges célestes. Cela suppose que nous sommes réellement nés de nouveau. (Rom. 8:29-30). Le voyage du désert après Sinaï suppose le fait de cette position chrétienne, mais sa réalité individuelle y est mise à l’épreuve. C’est à cela que se rapportent tous les «si» du Nouveau Testament. Ils envisagent le chrétien comme étant en chemin pour atteindre le pays céleste, mais ayant la promesse certaine, s’il est dans la foi, d’être gardé jusqu’à la fin. Les «si» nous gardent dans la dépendance, mais dans celle de la fidélité infaillible de Dieu quand il s’agit de remporter la victoire sur le pouvoir de Satan. Il n’y a pas de «si» pour la rédemption ou pour la position actuelle de ceux qui ont été scellés. Nous sommes des hommes déjà morts et ressuscités, comme n’étant absolument plus de ce monde. Ces deux choses se réalisent dans la vie chrétienne. Or, c’est comme mort et ressuscité en Christ qu’on est dans le combat spirituel. Pour faire la guerre en Canaan, il faut avoir passé le Jourdain (*).

(*) À cela répond l’épître aux Éphésiens ; seulement cette épître n’a rien à faire avec notre mort au péché. On n’y trouve quant à cette question que l’acte de Dieu qui nous a pris, quand nous étions morts dans nos péchés, pour nous placer en Christ dans les lieux célestes. L’épître aux Colossiens touche partiellement ces deux points et nous présente une vie de résurrection ici-bas, mais elle ne nous place pas dans les lieux célestes — seules nos affections s’y trouvent. Par «vie céleste» j’entends : vivre en Esprit dans les lieux célestes. Christ ici-bas y était divinement ; nous y sommes comme unis à Lui par le Saint Esprit.

3.1.1.5 -   [Le Jourdain : Position céleste nouvelle de ceux morts et ressuscités avec Christ — Lien avec Phil. 3]

Le Jourdain est donc la mort et la résurrection avec Christ, considérées dans leur puissance spirituelle, non dans leur efficace pour la justification du pécheur, mais dans le changement de position et d’état opéré en ceux qui ont part à la mort et à la résurrection pour réaliser la vie en rapport avec les lieux célestes où Christ est entré (*). La comparaison de Phil. 3 et Col. 2 et 3 montre la liaison de la mort et de la résurrection avec le vrai caractère de la circoncision de Christ. En Phil. 3 [(v. 20-21)], le retour de Christ est introduit comme devant mettre la dernière main à l’œuvre par la résurrection du corps. [Phil. 3:14] Nous ne sommes pas considérés comme étant maintenant ressuscités avec Lui, mais dans les Philippiens nous sommes engagés pratiquement dans la course vers le but, ayant en vue Christ et la résurrection qui caractérisent cette épître. On n’y trouve pas ce que la foi affirme au sujet de notre position, mais la course présente, en vue de l’atteindre et de la posséder. [Phil. 3:8-10] Cet état est donc objectif en ce sens qu’il n’est pas question d’être en Christ ou même avec Lui, mais de gagner Christ et la résurrection d’entre les morts. Paul avait fait la perte de toutes choses à cause de l’excellence de cette connaissance et il désirait connaître la puissance de la résurrection de Christ. Même la justification est considérée dans cette épître comme étant à la fin de la course. Dans l’un et l’autre passage, il y a une application du moment actuel à la vie céleste, mais il y a séparation complète, même ici-bas, entre le pèlerinage et cette vie céleste, quoique cette dernière influe puissamment sur le caractère de notre vie de pèlerinage, et cela introduit un sujet très important, mais que je ne puis traiter à fond ici : le rapport entre la vie, en tant que manifestée ici-bas, et les objets qu’elle poursuit. «Ceux qui sont selon l’Esprit» ont leurs pensées «aux choses de l’Esprit» [(Rom. 8:5)]. La vie nouvelle découle de ce qui est divin et céleste — de Christ (et ceci est le sujet spécial de l’enseignement de Jean) ; de là vient qu’elle appartient à l’état de résurrection en gloire, où elle a sa place et son plein développement. — [Phil. 3:20] Notre «bourgeoisie» est céleste, ce qui fait de nous des pèlerins — la vie céleste appartient au ciel : «Le second homme est venu du ciel» (1 Cor. 15:47). Le plein développement de cette vie ne comporte pas le pèlerinage ; nous sommes chez nous, dans la maison du Père, comme Christ, tandis qu’ici-bas cette vie se développe dans notre pèlerinage et a le caractère de son origine céleste. Son développement est croissant, croissante son intelligence de ce qui est céleste (voyez 2 Cor. 3:3, 17, 18 ; Éph. 4:15 ; 1 Jean 3:2, 3 et beaucoup d’autres passages).

(*) Ceci n’est pas simplement : posséder une vie communiquée par le Fils de Dieu, mais passer comme être moral d’une condition dans une autre, d’Égypte en Canaan, le désert étant omis et considéré comme un autre sujet. Sous cet aspect la mer Rouge et le Jourdain sont en liaison immédiate.

3.1.2 -  [Mort et résurrection de Jésus nous introduisant dans la vie céleste qu’Il a vécue]

3.1.2.1 -  [Notre vie ici-bas découle de la mort et de la résurrection de Christ, à Son image]

Notre objet étant dans le ciel, cela fait nécessairement de nous des étrangers et des pèlerins ici-bas, déclarant dans la mesure de notre fidélité que nous recherchons une patrie (Hébr. 11:14), la patrie à laquelle notre vie appartient. En vertu de cela cette vie se forme pour représenter Christ ici-bas ; elle s’adapte à la scène que nous traversons, y a des devoirs, une obéissance, un service. Le point de départ de cette vie se trouve en ce que, sous un aspect, nous sommes morts et ressuscités avec Christ, et que, sous l’autre, nous sommes assis en Lui dans les lieux célestes [(Éph. 2:6)]. Le second aspect n’est pas notre sujet ici ; il touche à la doctrine des Éphésiens, tandis que le premier est plutôt la doctrine des Colossiens. Christ, comme homme dans ce monde, quoiqu’il fût lui-même cette vie et sa manifestation ici-bas durant le pèlerinage, avait cependant des objets : «À cause de la joie qui était devant lui, il a enduré la croix, ayant méprisé la honte, et est assis...» (Hébr. 12:2), et cela est d’un profond intérêt. Sa vie — Dieu lui-même — est davantage la doctrine de Jean ; elle était ce qui devait être exprimé — exprimé dans son adaptation à la terre qu’il traversait ; mais, étant un vrai homme, il marchait, ayant des objets devant lui qui agissaient sur sa conduite.

3.1.2.2 -  [Vie céleste manifestée en Christ, sans rien de commun avec ce qui est de la terre]

Le fait qu’il était cette vie et que, pour la vivre, il n’avait pas à mourir à Lui-même, comme nous avons à mourir à notre mauvaise nature, rend son cas plus difficile à saisir ; mais l’obéissance (et il l’a apprise [(Héb. 5:8)]), la souffrance, la patience, tout cela se rapportait à sa position ici-bas ; la compassion, la grâce envers ses disciples et tous les traits de sa vie (bien qu’elle fût divine et qu’il pût dire : le fils de l’homme qui est dans le ciel [(Jean 3:13)]) toutes ces choses étaient le développement de la vie céleste et divine ici-bas. Son influence était absolue et parfaite dans le cas du Seigneur Jésus. Mais sa vie en relation avec les hommes, bien qu’expression toujours parfaite de l’effet de sa vie de communion céleste et de nature divine, en était évidemment distincte. La joie de la vie céleste mettait absolument de côté tous les motifs d’agir de la vie terrestre ; et, amenant les souffrances de sa vie terrestre en relation avec l’homme, produisait la vie de patience parfaite devant Dieu. En lui tout était sans péché, mais sa joie elle-même était ailleurs — sauf en agissant en grâce au milieu de l’affliction et du péché — une joie divine. Dans le chrétien, aussi, rien n’est commun entre ses deux vies. La nature n’entre nullement dans celle d’en haut. Dans celle d’ici-bas, il est des choses qui tiennent à la nature et au monde, non dans le mauvais sens du mot monde, mais en tant que création. Rien de cela n’entre dans la vie de Canaan.

3.1.2.3 -  [Christ traverse la mort et ressuscite par la puissance divine, nous frayant le chemin]

Christ seul a pu traverser la mort, épuisant sa force en se tenant là pour répandre le sang de l’alliance éternelle, et a pu en ressortir dans la réalité de la puissance de la vie qui était en lui, «car en lui était la vie» [(Jean 1:4)]. Mais cela eut lieu par une puissance divine propre. Dieu a ressuscité Christ d’entre les morts en témoignage de la pleine acceptation de son œuvre. Christ étant Dieu pouvait dire : «Détruisez ce temple, et en trois jours je le relèverai» [(Jean 2:19)]. Et : «Il n’était pas possible qu’il fût retenu par la mort» (Actes 2:24), mais ce n’est pas par aucune puissance de vie spirituelle comme homme, qu’il s’est ressuscité lui-même ; quoique nous sachions que, comme il laissa sa vie lui-même, il la reprit, et cela par le commandement qu’il avait reçu de son Père [(Jean 10:18)]. En sorte qu’en ceci nous ne pouvons séparer la déité et l’humanité. Je parle de l’acte et non de la personne. Il avait le pouvoir de reprendre sa vie, mais c’était toujours l’obéissance. C’est ainsi que nous sentons à chaque pas que nul ne connaît le Fils sinon le Père [(Matt. 11:27)]. Il a frayé ce chemin. Il a fait de la mort une puissance qui détruit cette chair qui nous entrave, et une délivrance de ce qui, en nous, donne prise à l’ennemi avec lequel nous avons à combattre, étant dès lors introduits en Canaan. C’est pour cela que l’apôtre dit : «Toutes choses sont à vous,... soit vie, soit mort» [(1 Cor. 3:22)]. Or, tout vrai chrétien est mort et ressuscité en Jésus ; le savoir et le réaliser, c’est autre chose. Mais la parole de Dieu nous présente les privilèges du chrétien selon leur vraie force en Christ.

3.1.2.4 -  [Jésus nous ouvre le chemin à travers la mort qu’il a vaincue]

[3:4] L’arche de l’Éternel passait devant le peuple qui devait laisser la distance de deux mille coudées entre elle et lui, afin qu’il connût le chemin où il devait marcher ; car il n’avait pas ci-devant passé par ce chemin-là. Qui, en effet, a traversé la mort pour ressusciter au delà de sa puissance, avant que Christ, vraie arche de l’alliance, ait frayé ce chemin ? L’homme innocent et l’homme pécheur n’y pouvaient rien. Ce chemin leur était également inconnu, ainsi que la vie céleste qui en est la suite. Celle-ci, dans sa propre sphère, et dans les exercices dont il est parlé ici, est tout entière au delà du Jourdain; les scènes des combats spirituels n’appartiennent pas à l’homme dans la vie d’ici-bas, bien que, comme nous l’avons vu, la réalisation des choses célestes dans lesquelles nous sommes introduits, agisse sur le caractère de notre marche, et que les afflictions et les épreuves que nous rencontrons, tendent, par la grâce de Dieu, à nous rendre plus claire la vision de la gloire que nous espérons (voyez Rom. 5:2, 5, et comment le v. 5 revient à l’espérance du v. 2). Toute l’expérience du désert, quelque fidèle qu’elle soit, n’y entre directement pour rien, bien que les grappes de Canaan puissent encourager sa marche [(Nomb. 13)]. Mais Christ a détruit pour les siens toute puissance de mort, en tant que puissance de l’ennemi et symbole de son empire ; elle n’est que le témoin de la puissance de Jésus. C’est bien la mort mais, comme nous l’avons dit, c’est la mort de ce qui nous entrave.

3.2 -  [Accomplissement de tous les conseils éternels de Dieu]

3.2.1 -  [Dieu accomplira, en puissance et en gloire, Ses conseils auxquels l’homme a manqué]

J’ajouterai quelques courtes remarques. [3:11] C’est le titre de «Seigneur de toute la terre», que Josué répète comme étant celui que Dieu prend ici ; car c’est en témoignage de cette puissante vérité que Dieu avait planté Israël en Canaan. Aussi Il établira en puissance selon ses conseils ce qui avait été placé entre les mains d’Israël, pour qu’il le gardât selon sa responsabilité. Ce dernier principe est la clef de toute l’histoire de la Bible, quant à l’homme, à Israël, à la loi et à tout ce dont elle s’occupe. Toutes choses sont d’abord confiées à l’homme qui faillit toujours, et alors Dieu les accomplit en bénédiction et en puissance, mais avec une gloire infiniment supérieure, selon ses conseils dans le second Adam, avant la création du monde.

3.2.2 -  [L’établissement d’Israël, accomplissement du but final de Dieu pour Son peuple]

Ainsi ce chapitre nous fournit des indices très clairs de ce dont Dieu assure l’accomplissement dans les derniers jours, [3:11] lorsqu’il se montrera en effet Seigneur de toute la terre, en Israël ramené en grâce par sa puissante efficace. Et il faut être attentif à ce témoignage rendu au but de Dieu en établissant Israël dans sa terre. [3:15] Le temps de la moisson viendra et la force de l’ennemi débordera. Mais comme chrétien on est déjà au delà. La force de l’ennemi a franchi toute limite dans la mort de Jésus, et l’on ne dit pas maintenant : «Seigneur de toute la terre», mais : «Il a toute puissance dans les cieux et sur la terre».

Remarquons encore comment Dieu encourage son peuple. [1:2-3] Il faut combattre, il faut que la plante des pieds soit posée en chaque lieu de la terre de promesse pour la posséder, et que dans les combats on sente et la force de l’ennemi et l’entière dépendance de Dieu. Mais quand on combat franchement pour lui, Dieu veut aussi qu’on sache que la victoire est assurée. [2:24] Les espions disent à Josué : «Oui, l’Éternel a livré tout le pays en nos mains, et aussi tous les habitants du pays se fondent devant nous». Voilà ce qu’on sait et ce qu’on éprouve par le témoignage du Saint Esprit, si différent de celui de la chair, apporté par les dix hommes qui étaient revenus avec Caleb et Josué [(Nomb. 13:32-34)].

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [Mémorial de la mort dont le peuple a été délivré]

Mais si l’on est introduit dans une vie qui est au delà de la mort par la puissance de l’Esprit de Dieu, en tant que morts et ressuscités en Christ, il faut se souvenir de cette mort par laquelle on a été délivré de ce qui était en deçà d’elle, de la ruine de l’homme tel qu’il est et de la création déchue à laquelle il appartient. [4:2] Douze hommes, un de chaque tribu, [4:3] devaient apporter des pierres du milieu du Jourdain, du lieu où les sacrificateurs s’arrêtaient de pied ferme avec l’Arche, pendant que tout Israël passait à sec. Le Saint Esprit apporte avec lui, pour ainsi dire, le mémorial émouvant de la mort de Jésus, par la puissante efficace de laquelle il a fait tourner en vie et en délivrance tout l’effet de la force de l’ennemi de nos âmes. La mort monte avec nous du fond de la tombe de Jésus, non plus maintenant comme mort ; elle est devenue vie pour nous. [4:20] Ce mémorial devait être placé à Guilgal, circonstance dont la force sera considérée dans le chapitre suivant ; nous ne nous arrêtons ici que sur le mémorial même. Les douze pierres pour les douze tribus présentaient l’ensemble des tribus de Dieu. Ce nombre est le signe de la perfection dans les instruments humains, en rapport ici comme ailleurs avec le Christ, comme dans le cas des pains de proposition [(Lév. 24:5-7)].

4.2 -  [Mémorial de la mort de Christ pour les chrétiens unis en un]

Ici encore l’Esprit nous assigne une place plus avancée, à nous chrétiens. Il y avait douze pains de proposition, et nous n’en formons qu’un seul dans notre vie d’union par le Saint Esprit avec Christ notre chef, vie qui est celle dont nous parlons ici. Or, c’est sa mort qui nous est rappelée par le mémorial que nous a laissé la tendre bonté du Seigneur, qui daigne attacher du prix à notre souvenir de son amour [(Luc 22:19-21)].

4.3 -  [Boire le sang de Christ comme mémorial de Sa mort qui nous délivre]

Je ne parle ici de ce mémorial que comme étant le signe de ce qui devrait toujours être une réalité. Nous mangeons sa chair, nous nous abreuvons de sa vie donnée pour nous [(Jean 6:53-56)]. Étant un maintenant dans la puissance de notre union avec Christ ressuscité et glorifié, car je parle ici de notre position tout entière, étant morts au monde et au péché, [4:8] c’est du fond du fleuve où Il est entré pour en faire le chemin de la vie pour nous, de la vie céleste, que nous rapportons le précieux mémorial de son amour et du lieu où il a accompli son œuvre. [1 Cor. 11:24-25] C’est un corps (*) dont la vie par le sang est terminée, que nous mangeons, un sang versé que nous buvons ; et c’est pourquoi le sang était absolument interdit à Israël selon la chair [(Lév. 17:14)] ; car, comment boire la mort quand on est mortel ? Mais nous nous en abreuvons, parce que, vivant avec Lui, nous vivons par la mort de Christ, et c’est en réalisant la mort de ce qui est mortel que nous vivons avec lui. Le souvenir du Jourdain, de la mort lorsque Christ y était, est celui de la puissance qui a assuré notre délivrance dans la dernière forteresse de celui qui avait l’empire de la mort. C’est le souvenir de l’amour qui y est descendu, afin que, quant à nous, elle perdît toute sa puissance, sauf pour nous faire du bien et nous être témoin d’un amour infini et immuable.

(*) Le mot rompu (1 Cor. 11:24) a été introduit à tort dans le texte ordinaire. Ce fut après que, dans l’intégrité de sa force, il eut remis son esprit entre les mains de son Père [(Luc 23:46)], que le sang fut répandu par la lance du soldat [(Jean 19:34)]. Il a laissé sa vie de Lui-même [(Jean 10:18)].

4.4 -  [La puissance de la vie de résurrection donne la force pour nous appliquer la mort]

La puissance de la vie en résurrection ôte toute force à Satan. «Celui qui est né de Dieu se conserve lui-même, et le méchant ne le touche pas» [(1 Jean 5:18)]. Dans notre vie terrestre, ayant la chair en nous, nous sommes exposés à la puissance de l’ennemi, quoique la grâce de Christ soit suffisante pour nous, sa puissance s’accomplissant dans l’infirmité [(2 Cor. 12:9)], mais la créature n’a pas de force contre lui, lors même qu’elle ne serait pas entraînée dans un mal positif. Mais si la mort est devenue notre abri, nous faisant mourir à tout ce qui donne prise à Satan, celui-ci que pourrait-il faire ? Peut-il tenter un mort ou vaincre celui qui vit après la mort ? Or, si cela est vrai, le réaliser en pratique est nécessaire aussi. Vous êtes morts, c’est pourquoi mortifiez (Col. 3 [v. 3, 5]). C’est là ce que veut dire Guilgal. Bien plus, il nous faut toujours porter dans le corps la mort de Jésus, afin que la vie aussi de Jésus soit manifestée dans notre corps. (2 Cor. 4:10) (*).

(*) Col. 3:3 est la déclaration de Dieu au sujet de notre position. Rom. 6 [(v. 11)], l’exhortation à prendre cette position par la foi. 2 Cor. 4 [(v. 10)], sa réalisation en pratique quant à l’homme intérieur. De même Col. 3:5-17.

5 -  Chapitre 5

5.1 -  [ch. 5 v. 1-9 — La circoncision, mortification de la chair]

5.1.1 -  [La circoncision, première étape en Canaan, avant la conquête]

5.1.1.1 -  [La mortification de soi-même précède la lutte contre l’ennemi]

Il ne s’agit pas encore de prendre des villes, de réaliser les magnifiques promesses de Dieu. Il faut auparavant la mortification de soi-même. Avant de vaincre Madian, Gédéon a dû renverser l’autel qui était chez lui [(Jug. 6)].

5.1.1.2 -   [Le désert est l’épreuve de la chair, non la mort qui lui est appliquée]

[5:5] Remarquez ensuite que le désert n’est pas le lieu où s’accomplit la circoncision, lors même qu’on y a été fidèle. Le désert est le caractère que prend le monde quand nous avons été rachetés. C’est là que la chair qui est en nous est actuellement éprouvée. La mort et notre entrée dans les lieux célestes jugent toute la nature dans laquelle nous vivons dans ce monde. Mais alors, en vertu de notre mort et de notre résurrection avec Christ, la mort est appliquée pratiquement et la circoncision est l’application de la puissance de l’Esprit à la mortification de la chair chez celui qui a part à la mort et à la résurrection de Jésus (comp. 2 Cor. 4:10, 12). Ainsi, Paul dit (Phil. 3 [v. 3]) : «Nous sommes la circoncision». Quant à la vie extérieurement morale, il l’avait déjà. Avait-il ajouté la vraie piété à sa religion de forme, la vraie crainte de Dieu à ses bonnes œuvres ?

5.1.2 -   [Pour les chrétiens, la circoncision est l’application de la mort de Christ au péché]

5.1.2.1 -  [Participation à la vie céleste de Christ ressuscité]

C’était bien plus que cela. Christ avait tout remplacé en lui : premièrement, en fait de justice, ce qui est le fondement ; mais, de plus, l’apôtre dit : «Pour le connaître, lui, et la puissance de sa résurrection… étant rendu conforme à sa mort, si en quelque manière que ce soit je puis parvenir à la résurrection d’entre les morts» [(Phil. 3:10-11)]. Aussi, est-ce en courant vers le but qu’il attend la venue de Jésus [(Phil. 3:14)], pour accomplir cette résurrection, quant à son corps. Dans l’épître aux Colossiens, chap. 2 [(v. 11)], il nous parle de la circoncision de Christ. Est-ce seulement qu’il a cessé de pécher (effet certain, au reste, de cette œuvre de Dieu) ? Non ; car pour décrire cette œuvre de Dieu, il ajoute : «Étant ensevelis avec Lui par le baptême, par lequel aussi vous avez été ressuscités ensemble par la foi en l’opération de Dieu qui l’a ressuscité d’entre les morts» [(Col. 2:12)]. Les conséquences de la vie céleste se trouvent au chapitre 3, verset 1, qui est en rapport immédiat avec le verset que nous venons de citer. Aussi l’œuvre est-elle ici couronnée par la manifestation des saints avec Jésus lorsqu’Il paraîtra [(Col. 3:4)], non pas lorsqu’Il viendra les enlever. La part céleste est omise dans les Colossiens, sauf que notre vie est cachée dans le ciel [(Col. 3:3)] et que ce qui s’y trouve est un effet de l’espérance. Nous sommes rendus «capables d’y participer» et c’est précisément ce que notre passage nous présente.

5.1.2.2 -   [Puissance active pour nous appliquer la mort de Christ — Enseignement des différentes épîtres]

[Col. 3:5] Notre Guilgal est au 5me verset. «Mortifiez donc…». Ce n’est pas : «Mourir au péché», «Mortifiez» est une puissance active. Cela repose sur la puissance de ce qui est déjà vrai pour la foi. Vous êtes morts, mortifiez donc. — Étant dans cette position, on la réalise. «Tenez-vous vous-mêmes pour morts», dit l’apôtre (Rom. 6 [v. 11]), en parlant du même sujet (1*). C’est la force en pratique de la figure des pierres tirées du Jourdain [(4:20)]. Elles étaient un signe de notre union avec Christ qui a été mort (2*). [Col. 3:1] Mais nous sommes aussi ressuscités avec Lui (3*), comme étant morts avec Lui. Mais il y a un autre aspect de la vérité : «Nous étions morts dans nos péchés» [(Éph. 2:1)]. Il descendit en grâce où nous étions, et descendant ainsi les expia. Dieu nous a ressuscités avec Lui, nous ayant pardonné tous nos péchés (4*). Tout ce qu’il a fait était pour nous. Associé avec Lui vivant, uni à Lui par l’Esprit, je suis aussi assis en Lui [(Éph. 2:6)], mais pas encore avec Lui dans les lieux célestes (5*). Je m’approprie, ou plutôt, Dieu m’attribue tout ce qu’il a fait, comme si cela me fût arrivé à moi-même ; il est mort au péché, en Lui je suis mort au péché. Alors, je «mortifie» ; ce qu’on ne saurait faire comme étant encore vivant dans la chair. Où était la vie et la nature dans laquelle on pouvait le faire ? Dans les Colossiens, je suis ressuscité avec Lui, et aussi assis en Lui dans les lieux célestes, mais cette épître ne nous présente pas la doctrine des Éphésiens au sujet du dessein et des conseils de Dieu, doctrine qui nous fait voir, comme conséquence de l’exaltation de Christ à la droite de Dieu, le simple acte de puissance divine qui nous prend, lorsque nous étions morts dans nos péchés, pour nous placer en Lui. Dans les Colossiens nous trouvons, pour ainsi dire, les opérations par lesquelles nous passons, comme ayant été vivants (non pas morts) dans nos péchés, pour être amenés, par la mort, dans une vie meilleure en Christ. L’autre côté, celui des Éphésiens, est également vrai, ce qui me fait en parler, mais les Colossiens nous parlent du changement, — d’un changement essentiel, mais subjectif, quant à la mort et à la résurrection. Il correspond à ce que nous enseigne en type le livre de Josué.

(1*) Cette progression présente trois degrés : 1° Le jugement de Dieu : «Vous êtes morts» [(Col. 3:3)]. 2° L’acceptation de ce jugement par la foi : «Tenez-vous vous-mêmes pour morts» [(Rom. 6:11)]. 3° Enfin sa réalisation en pratique : «Portant toujours partout dans le corps la mort de Jésus» [(2 Cor. 4:10)].

(2*) L’épître aux Romains ne nous sort pas du désert, mais nous parle de la position que la mort de Christ nous y a donnée. La foi accepte cette position : la mort au péché et la vie à Dieu dans ce monde. Cette vie à Dieu est la conséquence du fait que nous avons été sauvés par sa mort et baptisés pour elle ; mais l’épître aux Romains ne parle pas de notre résurrection, car cette dernière nous sort du désert. C’est le sujet de l’épître aux Colossiens et du Jourdain.

(3*) L’épître aux Colossiens ne va pas au-delà.

(4*) L’épître aux Colossiens ne va pas au-delà, seulement elle ne nous considère pas comme morts dans nos péchés, mais comme ayant vécu dans le péché et étant maintenant morts et ressuscités.

(5*) C’est l’enseignement de l’épître aux Éphésiens. C’est l’acte souverain de la puissance divine qui nous a pris lorsque nous étions morts dans nos péchés et nous a placés en Christ.

5.1.2.3 -   [La mortification n’est possible que par la grâce, réalisant la mort de Christ]

Or, la circoncision étant l’application pratique de la mort de Christ, au péché, à tout ce qui est appelé «le corps de la chair» (Col. 2:11), et qui s’oppose à notre condition d’hommes ressuscités avec Christ, nous nous souvenons de la mort de Jésus, et la mortification de nos membres qui sont sur la terre s’accomplit par la grâce, dans la conscience de la grâce. Autrement, ce ne serait que l’effort d’une âme sous la loi, et dans ce cas on aurait une mauvaise conscience et point de force. C’est ce qu’ont essayé des moines sincères ; mais la grâce, Christ et sa force n’étaient pas dans leur tentative. S’il y avait de la sincérité, il y avait aussi la misère spirituelle la plus profonde. Pour mortifier, il faut la vie ; et si nous avons la vie, nous sommes déjà morts en Celui qui est mort pour nous.

5.1.3 -   [Souvenir de la mort de Christ, qui nous introduit dans ce nouvel état]

5.1.3.1 -  [Le mémorial de l’œuvre de la grâce est là où la mort doit s’appliquer]

[4:20] C’étaient des pierres prises au fond du Jourdain qui étaient posées en Guilgal, et le Jourdain était déjà passé avant qu’Israël fût circoncis. Le mémorial de la grâce et de la mort comme témoignage d’un amour qui a accompli notre salut, en s’occupant en grâce de nos péchés, se trouvait là où la mort au péché devait avoir lieu. Christ mort pour les péchés, en amour parfait, en efficace immanquable, et sa mort au péché, nous donnent la paix par son sang au sujet du péché et des péchés, mais aussi nous rendent capables, par grâce, de nous tenir nous-mêmes pour morts au péché [(Rom. 6:11)], et de mortifier nos membres qui sont sur la terre [(Col. 3:5)].

5.1.3.2 -   [Par la mort avec Christ, nous sommes dans une nouvelle condition, hors du péché]

En chaque circonstance il faut donc se souvenir qu’on est mort et se dire : Si je suis mort par la grâce, qu’ai-je à faire du péché, qui suppose que je vis encore ? C’est dans cette mort qu’est Christ dans la beauté et dans la puissance de sa grâce, c’est la délivrance même, et moralement l’introduction dans une condition qui nous rend «capables de participer au lot des saints dans la lumière» [(Col. 1:12)]. Quant au progrès, l’apôtre dit : Je poursuis, cherchant à le saisir, vu aussi que j’ai été saisi par le Christ» [(Phil. 3:12)]. Mais ce n’est pas le sujet qui nous occupe.

5.1.4 -   [Revenir à Guilgal, nécessité pour réaliser la communion avec Jésus]

5.1.4.1 -  [Étant morts, notre vie n’a plus aucun lien avec ce monde, qu’aime la chair]

[5:9] Ainsi, en étant mort, et seulement ainsi, l’opprobre d’Égypte sera ôté. Tout signe du monde est un opprobre pour celui qui est céleste. L’homme céleste seul qui est mort avec Christ, se débarrasse de ce qui tient à l’Égypte. Or, la vie de la chair y tient toujours ; mais le principe de la mondanité est déraciné chez celui qui est mort et ressuscité avec Christ, et qui vit d’une vie céleste. Il y a dans la vie de l’homme vivant comme tel dans ce monde (Col. 2:20), un lien nécessaire avec le monde tel que Dieu le voit, c’est-à-dire pécheur et corrompu ; il n’y en a plus chez un mort. La vie d’un ressuscité n’est pas de ce monde, elle n’a pas de lien avec lui. Celui qui la possède peut le traverser et faire bien des choses que d’autres font. Il mange, travaille, souffre ; mais, quant à sa vie et à son but, il n’est pas du monde, comme Christ n’était pas du monde [(Jean 17:16)]. C’est Christ, ressuscité et monté en haut, qui est sa vie. Il mate sa chair, il la mortifie ; car elle est de fait ici-bas ; mais lui ne vit pas en elle. [5:10] Le camp était toujours à Guilgal. C’est là qu’après ses victoires et ses conquêtes, se rendait le peuple, — armée de l’Éternel [(10:15, 43)]. Si nous ne le faisons pas, nous serons faibles, la chair nous trahira et nous serons livrés à l’ennemi au moment du combat, et même du combat sincèrement engagé dans l’œuvre de Dieu. [4:20] C’est à Guilgal qu’est élevé le monument des pierres du Jourdain ; car, si la conscience d’être mort avec Jésus est nécessaire pour pouvoir mortifier la chair, c’est dans cette mortification qu’on parvient à connaître pratiquement ce que c’est qu’être ainsi mort.

5.1.4.2 -   [La communion avec Jésus se réalise dans la mortification de la chair]

On ne réalise pas la communion intérieure (je ne parle pas maintenant de la justification), la douce et divine jouissance de la mort de Jésus pour nous, avec une chair non mortifiée. Cela ne se peut pas. Mais, si l’on revient à Guilgal, à la mortification bénie de notre propre chair, on y trouve toute la douceur (et elle est infinie), toute la puissante efficace de cette communion avec la mort de Jésus, avec l’amour qui s’y est manifesté. «Portant toujours partout», dit l’apôtre, «dans le corps la mort de Jésus, afin que la vie aussi de Jésus soit manifestée dans notre corps» (2 Cor. 4:10). Ainsi nous ne restons pas dans le Jourdain ; mais il reste dans le cœur tout ce qu’il y a de précieux dans cette œuvre magnifique, œuvre que les anges désirent sonder, qui est pour nous, et que Christ nous approprie dans son amour. Il se trouve avec nous à Guilgal, endroit sans apparence ni victoire qui ait de l’éclat devant les hommes, mais où Celui qui est la source de toute victoire, se trouve dans la force et la communion qui nous rendent capables de vaincre.

5.1.5 -   [Contemplation de l’œuvre accomplie par Jésus]

5.1.5.1 -  [Contemplation de l’œuvre de la délivrance accomplie par Christ seul]

[4:9] Mais il y avait encore douze pierres posées au milieu du Jourdain ; et, en effet, si nous appliquons la puissance de la mort de Christ à la mortification de la chair, le cœur exercé et jouissant pleinement des choses célestes aime à retourner vers le Jourdain, là même où Christ est entré en puissance de vie et d’obéissance, pour contempler cette Arche de l’alliance, qui a été là et a bridé ces eaux impétueuses jusqu’à ce que le peuple fût passé. On aime, en considérant la force de la mort dans toute son étendue, y contempler Jésus qui y est entré, mais qui en a détruit la puissance pour nous. Dans le débordement des nations, Christ sera la sûreté et la délivrance d’Israël ; mais il a été notre sûreté et notre délivrance à l’égard d’ennemis plus terribles encore. Le cœur aime à se placer au bord de ce fleuve déjà traversé, et à réaliser, en étudiant ce que Jésus a été, l’œuvre et l’amour étonnant de Celui qui y est entré seul, jusqu’à ce que tout fût accompli. — Mais, dans un sens, nous y étions ; les douze pierres montrent que le peuple se rattachait à cette œuvre, quoique l’Arche seule y ait été lorsqu’il s’est agi de brider le fleuve.

5.1.5.2 -   [Les Psaumes montrent Jésus traversant victorieusement la mort]

Les Psaumes nous donnent particulièrement à contempler ainsi le Seigneur, maintenant que nous sommes en paix au delà du fleuve. Oh ! si l’Église savait s’asseoir là, et y étudier Jésus, descendu seul dans la mort qui «regorgeait par-dessus tous ses bords» [(3:15)], atteint par son aiguillon et par la puissance du jugement divin qui en était la conséquence ! En doctrine, les Psaumes montrent aussi la liaison entre la mort de Jésus et le passage du fleuve de tribulation par Israël aux derniers jours.

5.1.6 -   [Le peuple est à sa vraie place en Canaan, devant Dieu]

Voilà donc le peuple hors d’Égypte et en Canaan, selon la vérité de la promesse de Dieu, mais ne possédant actuellement rien en Canaan et n’ayant encore remporté aucune victoire. Nous avons ici un type de ce que les Colossiens nous enseignent : «Rendus capables de participer», mais n’ayant encore «le lot des saints dans la lumière» qu’en espérance [(Col. 1:12)] (*), non seulement racheté d’Égypte, mais introduit en Canaan, l’opprobre d’Égypte étant ôté et le peuple de Dieu ayant pris sa place à Guilgal, cette vraie circoncision du cœur dont nous avons parlé.

(*) L’état de Christ (il est vrai, déjà ressuscité) entre sa résurrection et son ascension, nous aide à comprendre cela. Il appartenait évidemment au ciel et non pas à ce monde, quoiqu’il ne fût pas dans le ciel.

5.2 -  [ch. 5 v. 10-12 — Communion du peuple avec Dieu à Guilgal]

5.2.1 -  [ch. 5 v. 10 — Communion avec Dieu devant les ennemis, avant le combat]

5.2.1.1 -  [Célébration de la Pâque comme signe de communion avec Dieu]

[5:10] Israël campait à Guilgal.

Le caractère de la communion du peuple avec Dieu est signalé avant ses victoires. Il célèbre la Pâque dans les campagnes de Jéricho. L’Éternel leur a dressé une table en présence de leurs ennemis [(Ps. 23:5)].

5.2.1.2 -   [Caractère différent de la Pâque d’avec son institution en Égypte]

Ce n’était plus comme en Égypte, le sang mis sur le linteau et les deux poteaux, afin qu’Israël fût à couvert de la vengeance, et garanti du juste jugement qui mettait la frayeur où n’était pas le sang.

5.2.1.3 -   [Souvenir et jouissance de l’œuvre accomplie dans notre position nouvelle]

Nous avons besoin du sang de Christ de cette manière, étant dans le domaine du péché et de Satan, quoique appelés de Dieu à en sortir. La justice de Dieu et nos consciences l’exigent. Ce n’est plus cela ici ; c’est le mémorial d’une délivrance accomplie. Ce n’est pas non plus la participation par la grâce à la puissance de la mort et de la résurrection de Christ. C’est la communion du cœur, c’est le doux souvenir spirituel d’une œuvre toute de Lui, de sa mort comme Agneau sans tache. Nous en mangeons, comme étant son peuple racheté, dans la jouissance de cette position dans le pays de promesse et de Dieu, pays qui nous appartient à la suite de ce rachat et de notre résurrection avec Christ. On ne jouit ainsi de la mort de Jésus qu’au delà du Jourdain, étant ressuscité avec Lui. Alors, en paix, dans sa communion et avec un sentiment ineffable d’action de grâces, on revient à la mort de l’Agneau, on le contemple, on s’en nourrit ; le bonheur et l’intelligence célestes ne font qu’ajouter à son prix.

5.2.2 -   [ch. 5 v. 11-12 — Se nourrir d’un Christ céleste, une fois dans le pays]

5.2.2.1 -  [Christ céleste remplace la manne, Christ nourriture pour l’homme au désert]

[5:11] Dès le lendemain de la Pâque, le peuple mangea du cru du pays. Ainsi ressuscités et assis en espérance dans les lieux célestes, c’est un Christ céleste qui nourrit et entretient l’âme dans la vigueur et dans la joie (*). [5:12] Dès lors aussi, la manne cesse. Ceci est d’autant plus remarquable, que Christ, nous le savons, est la vraie manne ; mais Christ ici-bas, Christ selon la chair, adapté à l’homme et à ses besoins dans le désert, bien qu’il ne soit jamais oublié comme tel. Je contemple avec adoration Jésus (Dieu manifesté en chair), je nourris mon âme des attraits puissants de sa grâce dans son humiliation, je jouis du précieux témoignage de l’amour de Celui qui a porté nos langueurs et s’est chargé de nos douleurs [(És. 53:4)] ; j’apprends à n’être rien en suivant Celui qui a pris la dernière place. C’est de cette manière que sont entretenues les douces affections du cœur pendant notre passage ici-bas. Toutefois, dans cet état, il restait seul. Le grain de froment doit tomber en terre et y mourir, sinon il reste seul [(Jean 12:24)].

(*) Remarquons aussi que la simplicité et la sincérité chrétienne, la sainteté pratique de la vie chrétienne, le pain sans levain (qui se mangeait le lendemain de la Pâque) est une chose céleste. Rien en deçà du Jourdain ne peut l’être : c’est du cru de ce pays-là [(5:12)] ; aussi se lie-t-il à Jésus et à la paix de sa mort comme à une chose qui précède.

5.2.2.2 -   [Nous connaissons Christ ressuscité dans le ciel, sur la base de Sa mort]

Mais, tout en connaissant ce qu’il a été, c’est un Christ assis là-haut, descendu du ciel, mort et ressuscité, remonté où il était auparavant, que je connais maintenant. Le mémorial de sa mort dont nous avons parlé, est bien sans doute la base de tout. Rien de plus précieux. Mais c’est maintenant à un Christ céleste que nous avons affaire.

5.2.3 -   [Contraste entre la nourriture pour le désert, et la nourriture céleste pour le ciel]

5.2.3.1 -  [Ici-bas, contemplation de la grâce et nourriture d’un Christ céleste]

Nous contemplons, en cherchant à l’imiter, ce précieux modèle qu’il nous a donné comme homme céleste sur la terre. Mais, contemplant à face découverte la gloire du Seigneur, nous sommes transformés en la même image de gloire en gloire, comme par le Seigneur en Esprit [(2 Cor. 3:18)]. Il s’est sanctifié lui-même pour nous, afin que nous soyons sanctifiés par la vérité [(Jean 17:19)]. Nous trouvons nos délices dans la contemplation de toute sa grâce ici-bas, et nos affections sont attirées par un Sauveur souffrant. Rien de plus précieux que de voir le Fils de Dieu gagner la confiance du cœur des hommes envers Dieu, par son amour pour eux quand ils étaient encore entièrement éloignés de Lui. Mais notre communion actuelle est avec un Christ dans le ciel. Et le Christ que nous connaissons sur la terre est un Christ céleste, et non un Christ terrestre, comme les Juifs le connaîtront plus tard. C’était sans doute le pain sur la terre, mais le pain descendu du ciel, et c’est une considération très importante. En traversant le désert (et nous le traversons), Christ, comme manne, nous est infiniment précieux. Son humiliation, sa grâce nous consolent, nous soulagent aussi et nous soutiennent : nous sentons qu’il a passé par les mêmes épreuves ; et le cœur est soutenu par cette pensée, que ce même Christ est avec nous. C’est le Christ dont nous avons besoin pour le désert, le pain descendu du ciel.

5.2.3.2 -   [Association et demeure avec Christ dans le ciel, nous nourrissant des choses célestes]

Mais, comme peuple céleste, c’est Christ comme appartenant au ciel et les choses célestes qui sont notre nourriture, en tant qu’associés avec Lui, «le vieux blé du pays» [(5:11)] ; car c’est à Christ assis en haut que nous sommes unis ; c’est là qu’il est notre vie. En un mot, nous nous nourrissons des choses célestes, de Christ là-haut, de Christ humilié et mort comme doux souvenir, de Christ vivant comme puissance actuelle de vie et de grâce. [5:10] Nous nous nourrissons du souvenir de Christ sur la croix : c’est la Pâque. [5:11] Mais nous célébrons la fête avec un Christ, centre des choses célestes (Col. 3:1-2), et en nous nourrissant de tout ce qui se trouve en elles. C’est le cru du pays dans lequel nous sommes entrés, car Christ est du ciel.

5.2.3.3 -   [Jouissance des fruits du pays préalable aux combats pour nous l’approprier]

Ainsi, avant de livrer le combat, devant les murs mêmes de Jéricho, signe de la puissance de l’ennemi, Dieu nous donne de jouir du fruit du pays comme étant tout à nous. [5:10] On se souvient de la mort de Jésus comme d’un rachat dès longtemps accompli, [5:11] et l’on se nourrit du cru du pays et des choses célestes comme nous appartenant actuellement. Car, étant ressuscités avec Christ par sa grâce, tout est à nous.

5.3 -   [ch. 5 v. 13-15 — Nécessité de la présence de Dieu pour les combats]

5.3.1 -  [Préparation nécessaire pour les combats inévitables à venir]

Après ce beau tableau de la position et des privilèges du peuple de Dieu, qui, selon les droits de Dieu lui-même, pouvait jouir de tout avant de livrer un seul combat, ces combats doivent ensuite arriver. Or une chose est nécessaire pour entrer en guerre et conquérir les bénédictions.

5.3.2 -   [La présence du Seigneur, pour diriger ou sauver Son peuple, exige la sainteté]

[5:14] Le Seigneur se présente comme chef de l’armée de l’Éternel : c’est lui-même qui nous conduit. [5:13] Il est là, une épée nue à la main. Dans les choses célestes, la foi ne connaît pas de neutralité (*). Josué demande : «Es-tu pour nous, ou pour nos ennemis ? Et il dit : Non, car c’est comme chef de l’armée de l’Éternel que je suis venu maintenant» (v. 14). [5:15] Or, la présence du Seigneur comme chef de l’armée exige la sainteté et le respect, autant que lorsqu’il descend pour la rédemption de son peuple (Ex. 3 [v. 5]), dans la sainteté et la majesté divines, manifestées selon leurs justes exigences dans la mort de Jésus, qui s’est donné afin de les relever et de les assurer pour toujours. Tel qu’était Celui qui s’appelle «Je suis» [(Ex. 3:14)], lorsqu’il est ainsi descendu en justice et en majesté, tel est-il lorsqu’il se place au milieu de son peuple pour le bénir et le conduire dans le combat.

(*) Je dis dans les choses célestes, parce que le cœur peut bien reconnaître de belles qualités dans la créature. Le Seigneur a aimé le jeune homme riche [(Marc 10:21)], lorsqu’il a entendu ses réponses. Mais lorsqu’il s’agit de suivre un Sauveur rejeté et monté en haut, la volonté se dessine toujours pour ou contre. La foi le sait ; elle connaît aussi les droits de Dieu et les maintient.

5.3.3 -   [La puissance de Dieu ne peut s’exercer que si Sa sainteté est maintenue]

La toute-puissance de Dieu est avec l’Église dans ses combats : mais sa toute-sainteté y est aussi, et Dieu ne fera pas valoir sa puissance si sa sainteté est compromise par les souillures, la négligence et l’insouciante légèreté des siens, par le manque du sentiment qui convient à la présence de Dieu lui-même ; car c’est Dieu lui-même qui est là.

6 -  Chapitre 6

6.1 -  [Obéissance entière à Dieu et confiance en Ses promesses]

6.1.1 -  [Dieu fait tout, et le peuple se soumet à Lui en face du monde]

Dans le chapitre 6, nous trouvons les principes sur lesquels sont basées les conquêtes des Israélites. L’œuvre est tout entière de Dieu. Il peut bien exercer son peuple dans le combat, mais c’est Lui qui fait tout. [6:20] Chacun monte devant soi. Il y a là soumission à l’emploi des moyens, contentement à suivre une marche absurde et sans but aux yeux du monde, mais qui proclame hautement la présence de l’Éternel au milieu de son peuple, une entière dépendance de Dieu, une parfaite confiance en Lui, qui déclare en face de tous qu’on a à faire ce qu’il dit.

6.1.2 -   [Conviction de la foi qui fait agir en obéissance, étant sûr de la réussite]

La promesse est sûre ; on agit en obéissance ; voilà le principe. [6:16] Josué, type de l’énergie et de l’intelligence du Saint Esprit dans un homme qui jouit de la communion du Seigneur, est assuré de la réussite, et dans cette conviction de foi il agit sans hésitation. [6:20] Effectivement toute la puissance de l’ennemi tombe sans l’emploi d’aucun moyen dont il puisse se rendre compte.

6.2 -   [Séparation complète de tout ce qui est du monde et de l’ennemi]

[6:18] Un autre principe, c’est qu’il ne peut y avoir aucune communion quelconque avec ce qui fait la puissance de l’ennemi de Dieu, avec le monde et ce qui en fait la force : tout est interdit. Il en est de même avec nous dans ce monde. Si le monde de Sodome avait enrichi Abraham [(Gen. 14:23)], Abraham aurait été dépendant de ce monde ; il lui aurait dû quelque chose ; il n’aurait pas été libre de ce monde pour être entièrement à Dieu. Si l’on prend de l’interdit, on devient «interdit». [6:19] Dieu peut employer ces choses en se les consacrant, s’il le veut : [6:18] mais si l’homme, si le chrétien s’en mêle, le Seigneur le jugera. Les murs qui montent jusqu’au ciel [(Deut. 9:1)], les plus grands obstacles ne sont rien ; comment peut-il y avoir un obstacle pour Dieu ? Mais la sainteté, la séparation complète du monde, parce que la puissance est de Dieu, voilà ce qui est la condition de la force. [6:26] Jéricho, expression de la force et des armes de l’ennemi, en tant que première ville placée comme barrière pour arrêter la marche du peuple de Dieu, est mise pour toujours en interdit, et un jugement est prononcé contre celui qui la relèverait (voyez 1 Rois 16:34). Les principes abstraits de la force de Dieu et de la puissance de l’ennemi, sont présentés par cette ville dans leur évidence et leur contraste. [6:25] Or, si Dieu est là, et le monde entièrement condamné, sa grâce retire de ce monde un peuple qui par la foi est sauvé de ses abominations, et Rahab, une pauvre pécheresse indigne, est sauvée de ce jugement, prend place avec le peuple de Dieu et en fait partie. De plus, elle entre dans la lignée royale du Seigneur (Matth. 1:5).

7 -  Chapitre 7

7.1 -  [ch. 7 v. 1-9 — Impuissance du peuple, sans la puissance de Dieu]

7.1.1 -  [ch. 7 v. 1-8 — Sans Dieu, le peuple est vaincu et sans ressource]

Le chapitre 7 expose les principes du gouvernement de Dieu ou ses voies au milieu de son peuple engagé dans le combat. La victoire amène de la négligence. [7:3] On croit que l’œuvre est facile. À la suite de la manifestation de la puissance de Dieu, on a une certaine confiance, qui en réalité n’est que la confiance en soi-même, car elle néglige Dieu. Ce qui le prouve, c’est que Dieu n’est pas consulté. Aï n’était qu’une petite ville ; deux ou trois mille hommes devaient facilement s’en rendre maîtres ; [7:2] on a reconnu le pays, mais Dieu est oublié. Nous allons en voir les conséquences. Si l’on avait consulté l’Éternel, ou bien il n’eût pas répondu à cause de l’interdit, ou il aurait signalé cet interdit. Mais on ne le consulte pas ; [7:4] on va de l’avant, et l’on est battu. Le peuple de Dieu, entouré de ses ennemis, a perdu sa force et recule devant la plus petite ville du pays. [7:5] Que fera-t-il maintenant ? C’est ce qu’il ne sait pas ; il est engagé dans le combat et ne peut pas vaincre. Que fait-il là, où la victoire seule peut le mettre en sûreté ? «Le cœur du peuple se fondit et devint comme de l’eau». [7:7] Josué crie à l’Éternel ; car dans un pareil cas, l’homme même qui a l’Esprit se trouve pris au dépourvu, n’ayant pas agi selon l’Esprit. [7:6] Il faut se jeter à terre devant l’Éternel, car la position n’est pas normale, n’est pas selon l’Esprit, seul guide et seule sagesse de son peuple. [7:7] Toutefois, Josué rappelle la puissance par laquelle Dieu avait fait traverser le Jourdain au peuple, [7:8] et la met en contraste avec sa position actuelle, qui ne s’y accordait nullement. [7:7] «Pourquoi donc as-tu fait passer le Jourdain à ce peuple, pour nous livrer en la main de l’Amoréen, pour nous faire périr ? Si seulement nous avions su être contents, et que nous fussions demeurés au delà du Jourdain ! Hélas, Seigneur ! que dirai-je ?»

7.1.2 -   [ch. 7 v. 7-9 — Trouble venant de l’incrédulité mêlée au souvenir des œuvres de Dieu]

[7:7] C’était un état d’âme troublé : l’effet de l’incrédulité mêlée avec les souvenirs de ce qu’avait fait la puissance de Dieu, dont Josué rappelle les merveilles. [7:9] Josué aime le peuple et il place devant Dieu la gloire de son nom ; [7:7] mais avec un désir craintif d’être demeuré de l’autre côté du Jourdain (et que faire là ? car l’incrédulité raisonne toujours mal), hors du combat qui amenait ces désastres, désir qui trahissait l’incrédulité dont son cœur était troublé.

7.2 -   [ch. 7 v. 10-12 — Le péché est ce qui empêche Dieu d’agir pour Son peuple]

7.2.1 -  [Le péché interrompt l’action de Dieu pour Son peuple, car Il ne peut s’y associer]

7.2.1.1 -  [La puissance de Dieu ne peut agir que quand l’état est conforme à Sa nature]

Tel est l’état de l’âme du croyant dans le combat où l’introduit le Saint Esprit, lorsque intérieurement cet état ne répond pas à la présence du Saint Esprit, seule force dans le combat. Il n’y a pas moyen d’en sortir. Sa position exige absolument la puissance ; mais la nature de Celui qui agit se refuse nécessairement à l’emploi de cette puissance. On se plaint, on reconnaît la puissance, on craint l’ennemi. On parle de la gloire de Dieu ; mais on pense à sa propre frayeur et à son état à soi. [7:11] Cependant la chose était fort simple : «Israël a péché». L’homme, même celui qui est spirituel, regarde aux effets, parce qu’ils le touchent de près, tout en reconnaissant la puissance de Dieu et le lien entre Lui et son peuple. Mais Dieu regarde à la cause et en même temps à ce qu’Il est. Il est amour, il est vrai ; mais il ne veut pas sacrifier les principes de son Être même, ni se renier lui-même dans les relations qui sont fondées sur ce qu’Il est. Sa gloire est certainement liée par la grâce au bien-être de son peuple : mais il saura la revendiquer et même bénir son peuple à la fin, sans compromettre ses principes. La foi doit compter sur le résultat certain de Sa fidélité, mais doit mettre le cœur, soumis aux voies de Dieu, en accord avec ces principes.

7.2.1.2 -   [Dieu ne peut associer Sa gloire et Sa nature en relation avec le péché]

Ce ne serait pas maintenir sa gloire au milieu de son peuple, s’il permettait en lui des choses contraires à son caractère essentiel et usait de sa puissance pour maintenir le peuple dans un état qui renierait Sa nature ; la relation serait faussée et Dieu lui-même compromis, chose absolument impossible. Il y avait du péché, et la force de Dieu ne se trouvait plus là ; car Dieu ne veut pas s’identifier avec le péché.

7.2.1.3 -   [Dieu sonde tout et découvre tous les détails du péché, comme réponse à Josué]

Et souvenons-nous ici, qu’il y avait aussi du péché dans la négligence qui allait de l’avant sans consulter Dieu. [7:9] Le cri de Josué n’amène pas tout de suite la délivrance, [7:11] mais premièrement la découverte du péché, à l’égard duquel Dieu est très précis et très exact. Remarquez qu’il sonde tout et prend connaissance des plus petits détails quand il s’agit du gouvernement de son peuple (voyez le verset 11 de ce chapitre 7).

7.2.1.4 -   [Impossibilité de subsister sans la force de Dieu, qui patiente toutefois en grâce]

[7:12] Aussi Dieu ne dit-il pas qu’ils continueraient à être faibles ; mais «ils ne pourront subsister». Triste changement ! Auparavant, c’était : «Nul ne pourra subsister devant toi» ; maintenant ils ne pourront subsister eux-mêmes. Quand il n’y a pas sainteté, Dieu laisse voir en pratique la faiblesse de son peuple ; car il n’y a de force qu’en Lui, et Lui ne veut pas sortir avec eux, ni donner ainsi sanction et encouragement au péché. Cependant remarquons ici, que souvent Dieu ne retire pas tout de suite sa bénédiction de ceux qui ne sont pas fidèles : il les châtiera d’un côté, et les bénira de l’autre. Il agit avec patience, il les instruit dans sa grâce ; il ne les bénit pas là où le mal se trouve, mais il agit avec une tendresse admirable et une parfaite connaissance de cause, se donnant la peine, pour ainsi dire, de suivre l’âme en détail, selon son état et pour son bien ; car il est plein de grâce. Que de fois il attend ainsi la repentance de son peuple ! Hélas, que de fois il l’attend en vain ! Mais ici, nous avons le grand principe sur lequel il agit, comme en Jéricho sa puissance exercée en faveur de son peuple, manifestant que tout est entièrement de Lui.

7.2.2 -   [Solidarité de tout le peuple avec le péché commis, devant Dieu]

[7:11] Un autre principe important nous est présenté ici : le peuple de Dieu est solidaire, quant aux effets du péché qui s’y trouve. La présence de Dieu est au milieu de Lui. Le péché s’y commet. Il y est. Or, puisqu’il n’y a qu’un seul Dieu, là, et un seul peuple, et que Dieu est offensé, Dieu ne peut agir, et tout le peuple en subit les conséquences, car Dieu est sa seule force. [7:13] Le seul remède est d’ôter l’interdit.

7.3 -   [ch. 7 v. 13-26 — Discipline envers le méchant pour la bénédiction de l’ensemble]

7.3.1 -   [Nécessité d’ôter le méchant pour que la relation du peuple avec Dieu soit rétablie]

Nous trouvons la même chose à Corinthe, modifiée selon les principes de la grâce : il faut que le méchant soit ôté [(1 Cor. 5:13)]. Sans cela, le peuple est solidaire du péché, jusqu’à ce qu’il l’ait ôté et se soit ainsi «montré pur dans cette affaire» [(2 Cor. 7:11)]. En le faisant, il prend le parti de Dieu contre le péché, et la relation entre le corps et Dieu se rétablit dans son état normal. Cependant tout cela ne manquera pas de produire certains effets pénibles. Lorsqu’il y a de l’interdit, bien que Dieu soit glorifié en ce que la perfection de ses voies est manifestée, de même que sa jalousie du mal, sa connaissance parfaite de tout ce qui se passe (car la confession d’Acan montrait la justice de Dieu et le peuple n’avait rien à dire [(7:19)]), toutefois, quoique le péché ne soit plus nié, il faut que la discipline s’effectue. Acan, dont le péché avait été mis à découvert par l’obéissance du peuple ou de Josué aux directions de l’Éternel, ne fait que ratifier aux yeux de tous, par sa confession, le juste jugement de l’Éternel.

7.3.2 -   [Le but de la discipline est de rétablir l’âme, pour la gloire de Dieu]

Mais il est bon de se souvenir ici, que la discipline chrétienne a toujours pour but de rétablir l’âme. Lors même que celui qui est en chute serait livré à Satan, c’est pour la destruction de la chair, afin que l’esprit soit sauvé dans le jour du Seigneur [(1 Cor. 5:5)], raison de toute force pour exercer cette discipline selon la capacité spirituelle de ceux qui le font, au delà de laquelle ils ne sauraient aller. On pourra du moins toujours s’affliger devant Dieu, afin que le mal soit ôté. Être indifférent à la présence du mal dans l’Église, c’est être coupable de haute trahison envers Dieu ; c’est profiter de son amour pour nier sa sainteté, le mépriser et le déshonorer devant tous. Dieu agit en amour dans l’Église ; mais il agit avec sainteté et pour conserver la sainteté, sinon ce ne serait pas rechercher le bonheur des âmes.

7.3.3 -   [Dieu montre et ôte le mal qui empêche la bénédiction des fidèles]

[7:26] Il est intéressant de voir que cette vallée d’Acor, témoin et mémorial du premier pas dans le péché d’Israël introduit au pays, soit donnée à ce peuple comme «porte d’espérance» (Osée 2:15), lorsque la grâce souveraine de Dieu agira. Il en est toujours ainsi. Craignez le péché, mais ne craignez pas l’amertume de sa découverte, ni celle de son châtiment : c’est là que Dieu commence à reprendre le chemin de la bénédiction. Que son nom de grâce en soit béni ! Suivons l’histoire de ce rétablissement du peuple dans la faveur de Dieu. [7:21] Hélas ! Shinhar (Babylone) et l’argent commencent bientôt leur influence dans les voies du peuple de Dieu ; il les trouve chez ses ennemis, et le cœur charnel les convoite. Remarquez aussi que, s’il y a fidélité et obéissance, Dieu ne manque jamais de montrer et d’ôter ce qui empêche la bénédiction de son peuple.

8 -  Chapitre 8

8.1 -  [ch. 8 v. 1-29 — Victoire sur Aï par le retour du peuple à Dieu]

Le chapitre 8 nous montre le retour d’Israël à sa force en Dieu.

8.1.1 -  [Nécessité des expériences pour se connaître et connaître Dieu]

Si tout le peuple a été compromis par le péché d’Acan, il faut qu’il soit rétabli dans la confiance d’une manière sensible, qu’il soit affermi, et que par conséquent il subisse ce qui est nécessaire pour son rétablissement. Il doit faire des expériences. On en éviterait beaucoup en marchant dans la simplicité et l’intégrité de la foi. Jacob en fit plus qu’Abraham, et c’est lors de ses infidélités qu’Abraham en a fait le plus, qu’il a fait au moins celles qui sont réellement senties comme exercice du cœur. Toutefois Dieu s’en sert pour que nous apprenions ce que nous sommes et ce qu’Il est, deux choses, si nous les ignorons, qui rendent les expériences nécessaires.

8.1.2 -   [Peine à déployer pour le retour, malgré le succès assuré, contre l’orgueil de l’homme]

[8:1] Le succès est maintenant certain ; mais il faut que tout le peuple monte à l’attaque de cette petite ville qui, à en juger selon la force humaine, pouvait être prise par deux ou trois mille hommes [(7:3)]. L’orgueil et la fausse confiance reçoivent ici une sévère leçon. Que de peine Josué doit se donner ! [8:2] Dresser une embuscade, [8:5] feindre de fuir, [8:7] tout cela pour prendre une petite ville, et pas beaucoup de gloire après tout. Il faut plus de peine pour revenir dans le chemin de la bénédiction, que pour se tenir loin du mal. Mais la simplicité de la foi et sa vigueur naturelle ne se retrouvent qu’après toute cette peine.

8.1.3 -   [Direction de Dieu dans toutes les actions, pour la victoire du peuple]

[8:18] Cependant la puissance de Dieu l’accompagne et tout réussit, quoique la manifestation de cette puissance ne soit pas telle qu’à Jéricho. Enfin, par la direction de Dieu, Josué étend vers la ville le javelot qui était dans sa main. Il ne paraît pas que l’embuscade l’ait vu, ni que ce fût un signal convenu (*). [8:19] Mais aussitôt qu’il est étendu, l’embuscade se lève, entre dans la ville et y met le feu. C’est ainsi que le Seigneur, agissant par son Esprit au moment opportun, produit de l’activité en ceux même qui ne savent peut-être pas pourquoi. À un moment donné, ils sont poussés en avant, et croient agir par des motifs qui leur sont propres, tandis que c’est le Seigneur qui dirige tous leurs mouvements, afin qu’ils correspondent à ce qui se fait ailleurs sous sa main, et amène ainsi la réussite de toute l’affaire.

(*) Il paraît d’autant plus que ce n’était pas un signal convenu et que cet acte a le sens que je lui donne ici, que Josué ne retira pas le javelot, jusqu’à ce qu’on eût entièrement défait les habitants d’Aï, à la façon de l’interdit [(8:26)], ce qui ne s’accorde pas avec l’idée d’un simple signal.

8.1.4 -   [Le Seigneur met tout en mouvement pour amener le résultat qu’Il veut]

Il est d’un grand intérêt de voir le Seigneur être ainsi le ressort caché de toute l’action, donnant l’impulsion à l’activité des siens qui, en détail, ignorent ce qui les met en mouvement, quoique en général ils aient la révélation des pensées de Dieu, comme Israël avait la direction générale de Josué. [8:18] Lorsque Christ étend le javelot, [8:19] tout se met en mouvement pour accomplir les desseins de sa sagesse et amener les résultats voulus de sa puissante grâce. Que nous ayons seulement de la foi pour le croire !

8.2 -   [ch. 8 v. 30-35 — Josué prend possession du pays au nom de l’Éternel]

8.2.1 -  [La victoire vient de la puissance du Seigneur, et Israël s’empare du pays promis]

Il nous reste encore dans ce chapitre deux autres points importants à considérer. Le Seigneur avait déjà montré dans la prise de Jéricho, que c’était sa puissance seule qui faisait remporter la victoire, ou plutôt qui mettait tout dans les mains d’Israël, le prince de ce monde n’ayant aucune force contre lui ; et que, l’or et l’argent étant à l’Éternel [(6:19)], le peuple ne devait pas chercher dans le monde conquis les trésors qu’il contenait, ni s’enrichir de ses dépouilles [(6:17-18)]. En général cependant Israël, ayant exterminé entièrement ses ennemis, s’empare de tout comme du pays de promesse [(8:27)].

8.2.2 -   [Conditions de la prise de possession : puissance de Dieu avec Son peuple, et Sa sainteté maintenue]

Maintenant que ces deux grands principes sont posés, savoir que la puissance de Dieu est avec son peuple, et qu’il veut que la sainteté et la consécration à Lui soient conservées dans le camp, Josué prend formellement possession de tout le pays comme appartenant à l’Éternel.

8.2.3 -   [Pays vu comme appartenant à l’Éternel, par la force spirituelle]

Ce n’est pas ici célébrer le mémorial de leur délivrance par le sang de l’Agneau [(5:10)], ni se nourrir du cru du pays céleste dans le lieu du repos où l’on se souvient en paix de la grâce et de la perfection de Christ et de l’œuvre de rédemption qu’il a accomplie [(5:12)]. Le peuple traite le pays même, comme appartenant de droit à l’Éternel, selon la puissance de la force spirituelle qui est en activité, pour faire valoir ses droits, et qui les reconnaît lors même que la conquête du pays n’est encore que commencée. À Jéricho on participait (en figure) à la croix et aux choses célestes, sans qu’il fût question de combattre.

8.2.4 -   [Preuves données pour manifester que le pays appartient à l’Éternel]

8.2.4.1 -  [ch. 8 v. 29 — Respect de la loi manifestant la victoire complète]

Ici, les conditions du combat posées, on déclare d’avance publiquement que le pays est à l’Éternel. Quoique Satan soit encore en possession du terrain contesté de la puissance spirituelle, de droit il appartient à l’Éternel. Voici deux faits par lesquels Josué le constate. [8:29] Il fait descendre de la potence le corps du roi d’Aï, avant le coucher du soleil. C’était l’ordonnance de Deutéronome 21:22-23 : «Son cadavre ne passera pas la nuit sur le bois ; mais tu l’enterreras sans faute le jour même, car celui qui est pendu est malédiction de Dieu ; et tu ne rendras pas impure la terre que l’Éternel, ton Dieu, te donne en héritage». — La victoire d’Israël était complète. La malédiction pesait sur les ennemis qui étaient les ennemis de Dieu. Ils étaient faits malédiction et signalés comme tels. Or, selon la foi de Josué, la terre était déjà tellement donnée à Israël de par l’Éternel, qu’elle ne devait point être souillée, de sorte qu’il fit descendre le corps mort de la potence pour qu’elle ne le fût pas en effet.

8.2.4.2 -   [ch. 8 v. 30 — Autel dressé sur la montagne d’Ébal, selon le commandement divin]

8.2.4.2.1 -  [Lien entre le peuple et Dieu, en jouissant des effets de Sa grâce]

[8:30] Le second fait c’est que Josué bâtit l’autel sur la montagne d’Ébal. Ayant pris possession de Canaan comme terre consacrée, ils reconnaissent l’Éternel comme le Dieu d’Israël, en l’adorant sur cette terre. L’autel était là, comme témoignage et comme lien entre le peuple et l’Éternel qui lui avait donné le pays. En étudiant le Deutéronome, il a déjà été fait mention de l’emplacement de cet autel ; je n’y reviens pas (Deut. 27:4-8). Je laisse au lecteur à juger si Josué eût mieux fait de dresser cet autel, aussitôt après avoir passé le Jourdain. Quoi qu’il en soit, ce n’est pas toujours à Dieu que nous pensons premièrement, lorsque nous jouissons des effets de sa puissance. C’est bien notre folie, soit pour ce qui concerne la joie, soit pour ce qui tient à la sûreté.

8.2.4.2.2 -   [Rappel de toute la loi de Dieu donnée au peuple en gouvernement]

[8:34] Josué fait lire ici non seulement les malédictions attachées comme menaces aux violations de la loi, [8:35] mais aussi tout ce qui parlait des voies de Dieu dans son gouvernement du peuple.

9 -  Chapitre 9

9.1 -  [Opposition de l’ennemi, par la force ou par la ruse]

[9:2] Mais si une telle position proclame les droits de Dieu et manifeste la confiance du peuple, elle amène bientôt les combats. L’ennemi ne consent pas à ce qu’on s’empare du territoire qu’il a usurpé, et à ce que tout soit envahi. [9:4] Mais les ruses de l’ennemi sont plus à craindre que sa force, et même elles sont toutes à craindre ; car dans sa force il rencontre le Seigneur ; dans ses ruses il trompe ou cherche à tromper les fils des hommes. Si l’on résiste au diable, il s’enfuit [(Jac. 4:7)] ; mais, pour parer à ses ruses, il faut toutes les armes de Dieu. Christ répond à ses ruses par la Parole, et lorsque l’ennemi se déclare, il lui dit : «Va-t’en, Satan» [(Mat. 4:10)].

9.2 -   [La confiance dans la sagesse humaine fait tomber dans le piège de l’ennemi]

[9:6] Les habitants de Gabaon feignent d’être venus de loin. [9:15] Les principaux d’Israël usent de la sagesse humaine, [9:14] au lieu de consulter Dieu. Cette fois ce n’est pas confiance dans la force, mais dans la sagesse de l’homme. [9:15] Les principaux, accoutumés à réfléchir et à diriger, sont plus portés à donner dans ce piège. [9:18] Tout méchant qu’il soit, dans son incrédulité, le peuple, désireux du résultat, est souvent plus près de la pensée de Dieu, pour qui le résultat est sûr. [9:7] Le doute s’est présenté à l’esprit des principaux, de sorte qu’ils sont sans excuse : en apparence c’était beaucoup gagner que d’avoir des alliés là où il y avait tant d’ennemis. [9:9] Les Gabaonites les flattent comme étant le peuple de l’Éternel. Il y avait tout ce qui était nécessaire pour tranquilliser l’esprit de l’homme.

9.3 -   [La communion avec Dieu seule fait marcher fidèlement]

Satan peut parler religion, aussi bien qu’un autre ; mais il ne trompe que lorsqu’on prend sur soi de conduire les affaires et qu’on ne consulte pas l’Éternel [(9:14)]. [9:7] Il faut la communion avec lui pour discerner que ces gens sont du pays, des ennemis qui n’osent pas l’être ; mais avoir la paix avec de telles gens, c’est se priver d’une victoire et du droit de faire valoir le jugement et la gloire de Dieu, pour posséder sans mélange le pays de bénédiction. Des alliés ne font que mettre de côté la seule dépendance de Dieu et la pureté des relations morales, qui se trouvent dans Ses rapports avec les siens, lorsqu’il n’y a que sa puissance qui les soutienne. [9:18] On épargne l’ennemi, et le nom de l’Éternel qui a été introduit, oblige son peuple à conserver un piège continuel au milieu de lui.

9.4 -   [Se confier en un autre que l’Éternel est toujours un mal]

Quatre siècles plus tard, au temps de Saül, cela a porté ses tristes fruits [(2 Sam. 21:1-7)]. Pour un cœur spirituel, la présence des Gabaonites était toujours un mal. Enfin quel besoin Israël avait-il d’alliés ? L’Éternel ne leur suffirait-il pas ? Qu’il nous donne de nous assurer en lui, de le consulter toujours, de n’avoir que lui et de marcher dans sa soumission. Ce sera la victoire assurée sur tous ses ennemis, et le pays sera tout à nous, peuple de Dieu.

10 -  Chapitre 10

10.1  [Simplicité du combat avec l’Éternel, assurant la victoire]

10.1.1 -  [Victoire certaine quand Dieu livre les ennemis à Son peuple]

[10:4] Du reste, cette paix avec les Gabaonites ne fait qu’attirer sur Israël de nouvelles attaques. Mais ici tout est simple. [10:8] L’Éternel dit à Josué : «Ne les crains pas, car je les ai livrés en ta main». Voilà tout ce que veulent dire les combats pour celui qui marche devant Dieu selon l’Esprit. Il faut bien le combat, mais combat n’est que victoire. C’est l’Éternel qui a livré les ennemis entre nos mains ; aucun d’eux ne subsistera devant nous.

10.1.2 -   [Dieu combat pour Son peuple, qui revient ensuite à sa place devant Lui]

Toutes choses sont à notre disposition. [10:13] Le soleil s’arrête et la lune suspend sa marche, témoins de la puissance de Dieu et de l’intérêt qu’il met à bénir son peuple. Nous pouvons être assurés que là où l’Esprit veut aller, les roues y vont (voyez Ézéch. 1:20). [10:10] Josué battit donc tous ses ennemis, [10:14] parce que l’Éternel, le Dieu d’Israël, combattait pour Israël. Ici il y a fidélité ; point de paix. Qu’avaient à faire des Cananéens dans la terre de l’Éternel ? Satan a-t-il droit au pays de promesse ? C’est ainsi que Josué considère toujours la terre de Canaan (chap. 10:27). [10:15] Mais, après la victoire, Israël retournait au camp à Guilgal. Nous avons déjà expliqué ce qu’était Guilgal [(chap. 5)]. Mais ce retour dans ce lieu des vainqueurs des rois de Canaan, contient la leçon instructive, que, quelles que soient nos victoires et nos conquêtes, il nous faut toujours revenir à la place qui nous convient devant Dieu, dans l’anéantissement de nous-mêmes ; à l’application de la connaissance que nous avons de Dieu, la résurrection de Christ nous ayant introduits dans le pays céleste ; au jugement et à la mortification de la chair ; à la circoncision spirituelle, qui est la mort de la chair par la puissance de la résurrection. Il y a un temps pour agir et un temps pour l’inaction en se tenant devant Dieu pour que nous soyons propres à agir. L’activité, la puissance qui nous accompagne, le succès, tout tend à nous éloigner de Dieu, ou du moins à distraire nos cœurs légers.

10.1.3 -   [Guilgal est le point de départ de la victoire]

[10:7] Mais le camp, le point de départ pour la victoire, est toujours Guilgal. Ce n’est pas là que l’ennemi nous attaque si nous sommes fidèles. Les attaques partent de notre côté, quels que soient les mouvements de nos adversaires.

10.2   [Dieu fait tout concourir au bien des siens]

10.2.1 -  [La bénédiction est donnée par Dieu aux fidèles, malgré les manquements]

Remarquons aussi que, malgré tous les manquements du peuple et de Josué, en résultat tout a bien tourné. Il y a eu des fautes, et ces fautes ont reçu leur châtiment, comme dans le cas de Gabaon et celui d’Aï. Mais la marche du peuple étant fidèle au fond, Dieu fait tout concourir au bien. Ainsi la paix avec Gabaon amène la victoire sur les rois qui l’attaquent. Dans les détails, il y a sujet d’humiliation et de châtiments ; dans l’ensemble, la main de Dieu paraît avec la dernière évidence.

10.2.2 -   [Le Seigneur fait tout triompher dans Son but, même si les faux pas ont leurs conséquences]

Il est rare que chaque pas de notre course soit un pas que la foi et la dépendance de Dieu aient dirigé. On s’en humilie justement ; mais lorsque le but est celui du Seigneur, le Seigneur va en avant et conduit tout pour faire triompher son peuple dans cette sainte guerre, qui est la sienne. Seulement nos fautes peuvent porter leurs fruits pendant longtemps.

11 -  Chapitre 11

11.1  [Dieu détruit le siège de l’influence de l’ennemi, faisant tout nouveau]

[11:5] Les victoires d’Israël appellent de nouveau la guerre sur lui ; [11:8] mais la confédération de ses ennemis ne sert qu’à les livrer tous ensemble entre ses mains. [11:20] Si Dieu ne permet pas la paix, c’est qu’il veut la victoire. Ici un nouveau principe nous est présenté. [11:11] Dieu ne veut absolument pas que le siège d’influence pour le monde le devienne pour son peuple, car son peuple ne relève que de Lui. [11:10] La conséquence naturelle de la prise de Hatsor eût été d’en faire le siège du gouvernement de Dieu, en sorte que cette ville fût pour Dieu ce qu’elle avait été auparavant pour le monde, car «Hatsor avait été la capitale de tous ces royaumes». [11:11] Mais c’est tout le contraire ; Hatsor est détruite totalement. Dieu ne veut pas laisser une trace de l’influence qui auparavant gouvernait ; il veut faire toutes choses entièrement nouvelles [(Apoc. 21:5)]. La capitale et l’influence seront siennes, entièrement et exclusivement siennes : leçon bien importante pour ses enfants, s’ils veulent garder leur intégrité spirituelle.

11.2   [ch. 11 v. 23 — Le pays est conquis mais les ennemis demeurent]

[11:23] Dans un certain sens, la conquête du pays semblait complète, c’est-à-dire qu’il n’y avait pas de force extérieure qui subsistât et qui formât un royaume. Mais il restait bien des ennemis d’Israël dans le pays, ennemis qui ne le troublaient guère, il est vrai, pendant qu’il était fidèle ; mais qui cependant introduisaient le peuple dans des voies qui, plus tard, devaient amener sa ruine. On avait divisé le pays conquis ; il était tranquille, sans avoir de guerre. Lorsque tout est fini, on peut compter ses victoires, mais non auparavant ; jusque-là il s’agit plutôt d’en remporter d’autres.

11.3   [Conséquences des fautes commises sur le résultat des voies de Dieu]

Nous pouvons remarquer ici, que la faute commise avant l’attaque d’Aï, s’était comme effacée dans le résultat des voies de Dieu, et même avait contribué au développement de ses plans. Précédemment, cela avait retardé et avait été puni ; mais Dieu s’appliquait à restaurer moralement Israël dans la confiance de la foi, et cela ne retardait nullement le grand résultat des voies de Dieu. Ce n’est pas une excuse, mais c’est une douce et puissante consolation qui porte d’autant plus à l’adoration. La faute commise à l’occasion des Gabaonites me paraît plus grave. Elle ne retardait pas la marche ; mais comme acte de Josué et des principaux, elle faussait pour toujours leur position vis-à-vis de ceux qu’ils épargnaient.

11.4   [chap. 1-11 — Victoires de Josué, image du Seigneur, pour posséder la promesse]

Le chapitre 11 termine la première partie du livre, c’est-à-dire l’histoire des victoires de Josué ; soit, en type, celle de la puissance du Seigneur par l’Esprit, pour mettre son peuple en possession des promesses.

12 -  Chapitre 12

Le chap. 12 n’est qu’un résumé des résultats obtenus. Or, le Saint Esprit ne nous donne pas seulement de remporter la victoire sur nos ennemis, il nous fait saisir et reconnaître toute l’étendue du pays, et définit la possession dont chacun jouit en particulier, nous donnant le détail de tout ce qui s’y trouve, des parfaits arrangements de Dieu pour que tout soit bien approprié à la distribution des tribus de son peuple, de manière à produire un ensemble bien ordonné, un et parfait dans toutes ses parties selon la sagesse de Dieu. Mais nous en venons ici à la réalisation de la distinction maintenue dans le Nouveau Testament, entre les dons de Dieu et la jouissance des choses données. «Vous avez l’onction de la part du Saint et vous connaissez toutes choses» [(1 Jean 2:20)]. «Nous sommes assis dans les lieux célestes» [(Éph. 2:6)] (par la même puissance qui y a placé Christ en le ressuscitant d’entre les morts, et l’a placé au-dessus de tout nom qui se nomme [(Éph. 1:20-21)]). Hélas ! que de choses terrestres restent encore non vaincues chez les chrétiens ! Mais le Saint Esprit prend connaissance de cet état, en vue et par rapport à ce qui leur appartient de droit : — c’est ce qui fait comprendre la seconde partie de ce livre.

13 -  Chapitres 13-22

13.1  [Distribution du pays aux tribus, et repos assuré à la fidélité]

[13:1] Quoiqu’il restât une assez grande partie du pays, [13:6] Josué partage le tout entre les tribus selon le commandement de l’Éternel, qui déclare que Lui-même chassera les habitants devant Israël. Mais le peuple n’a guère répondu à cette promesse. Les villes des Philistins ont bien été prises, mais leurs habitants n’ont pas été exterminés ; ils sont restés et ont bientôt retrouvé leurs forces. Ici, on peut remarquer que, là où il y a de la fidélité, il y a du repos. [11:23] L’œuvre de Josué eut pour effet que le pays fut tranquille sans avoir la guerre. Même résultat pour celle de Caleb (14:15). Dans la distribution des villes aux Lévites, on retrouve cette même vérité (21:43-44). Dans les détails il n’en est pas ainsi ; toute l’étendue du pays est donnée à Israël, et chaque tribu a sa part ; aussi ce qui est échu à chaque tribu lui est donné en plein droit par l’Éternel lui-même. Les limites en sont marquées, car l’Esprit de Dieu prend connaissance de tout pour distribuer tout l’héritage spirituel, et à chacun selon les pensées de Dieu. Rien n’est incertain dans les arrangements de Dieu. Mais on trouve que pas une tribu n’a chassé de son domaine tous les ennemis de Dieu, pas une seule n’a réalisé la possession de tout ce que Dieu lui avait donné [(Jug. 1)].

13.2   [Prise de possession de l’héritage, assuré par l’Esprit]

[chap. 15-16] Juda et Joseph prennent possession de leurs portions ; nous savons qu’ils sont toujours restés à la tête d’Israël, accomplissant ainsi les conseils de Dieu, quant à la royauté pour Juda et au droit d’aînesse échu en grâce à Joseph (chap. 15-17 ; voyez 1 Chron. 5:2) ; le tabernacle de Dieu est aussi posé en paix (chap. 18 [v. 1]) ; [18:3] mais une fois en repos, les tribus sont bien lentes à prendre possession de ce qui leur appartient, — histoire trop constamment réalisée du peuple de Dieu. Ayant trouvé du repos, il néglige ce que Dieu a promis. Cependant, comme nous l’avons vu, l’Esprit de Dieu n’a pas manqué de désigner au peuple, en détail, tout ce qui lui appartient. Nous avons déjà pu voir toute la portée de ce commandement, mais nous voulons encore faire remarquer ici que non seulement nous trouvons en figure, devant Jéricho, le titre à la possession de toutes choses selon l’Esprit [(chap. 6)], les droits du Seigneur maintenus dans le cas du roi d’Aï et au mont Ébal [(chap. 8)], comme étant la base de la possession actuelle, mais nous voyons encore qu’il a été pourvu à la restauration de la jouissance de l’héritage dans ses détails, lorsque cette jouissance serait perdue pour un temps. Ce qui s’applique en figure au peuple dans les derniers jours.

13.3   [chap. 20 — Établissement des villes de refuge]

[20:2] Les villes de refuge sont établies (chap. 20), c’est-à-dire la terre étant à l’Éternel, il est pourvu à ce qu’elle ne soit pas souillée, [20:6] et à ce que chacun puisse retrouver son héritage, lorsqu’il en aura été éloigné pour un temps par sa faute, [20:5] parce que sans préméditation il avait tué quelqu’un.

13.4   [chap. 22 — Difficultés des tribus en deçà du Jourdain, même fidèles]

L’établissement des deux tribus et demie de l’autre côté du Jourdain, donne lieu à des difficultés et à des soupçons ; toutefois ces tribus étaient fidèles au fond. Elles ont souffert de leur position, l’égoïsme ayant tant soit peu gâté l’énergie de leur foi ; mais la fidélité de l’Éternel se trouvait en elles.

14 -  Chapitres 23-24

14.1  [Josué place le peuple devant le choix de l’obéissance et de la bénédiction]

14.1.1 -  [Malédiction ou bénédiction, selon l’obéissance du peuple au milieu de l’idolâtrie]

[chap. 23] Enfin Josué place le peuple, par voie d’avertissement, sous la malédiction ou la bénédiction, selon sa désobéissance ou son obéissance ; [24:1-15] et puis il lui raconte son histoire, comment ses pères avaient été idolâtres, et que ses voisins l’étaient toujours.

14.1.2 -   [Le peuple place sa jouissance du pays sous condition d’obéissance]

[24:17] Mais le peuple ayant encore la conscience de la puissance de Dieu, qui l’avait béni, [24:18] déclare qu’il ne suivra que l’Éternel. [24:22] Il est placé ainsi sous les conséquences de sa conduite, et entreprend d’obéir, comme condition de sa jouissance du pays et de l’effet de la promesse de Dieu. Ils sont laissés là en paisible possession de tout, il est vrai, mais sous la condition d’obéissance, après qu’ils ont déjà permis à ceux qui auraient dû être exterminés, de rester dans le pays, et quand, dès le début, ils n’avaient pas réalisé du tout ce que Dieu leur avait donné. Quel tableau de l’Église dès le temps des apôtres !

14.2   [Possession des choses par Christ, sans en jouir encore]

14.2.1 -  [Réalisation limitée des choses dont nous avons la possession assurée]

Il y a encore une remarque à faire. Lorsque Christ reviendra dans la gloire, nous posséderons toutes choses, Satan étant lié. Or l’Église, par le Saint Esprit, devrait réaliser la puissance de cette gloire. Mais il y a des choses célestes proprement dites qui sont à nous, comme étant notre demeure, notre position, notre vocation ; d’autres qui sont la sphère d’exercice de la puissance dont nous jouissons, et qui nous sont assujetties. Ainsi les limites de la demeure d’Israël étaient plus étroites que celles du territoire qu’il était en droit de posséder. Le Jourdain était la limite de sa demeure, l’Euphrate celle de sa possession. Les choses célestes sont à nous. Mais la manifestation de la puissance de Christ sur la création et la délivrance de cette création nous est accordée. Elle sera délivrée lorsque Christ lui-même exercera cette puissance.

14.2.2 -   [Manifestation encore partielle de la puissance de Christ en délivrance]

Ainsi «les miracles du siècle à venir» [(Héb. 6:5)] (*) étaient des délivrances du joug de l’ennemi. Ce n’étaient pas des choses qui nous fussent propres ; toutefois elles étaient à nous.

(*) Ainsi appelés, je n’en doute pas, parce qu’ils étaient des échantillons de cette puissance qui assujettira entièrement l’ennemi lorsque Christ paraîtra.

Les Juges

Table des matières abrégée :

1     Introduction

2     Chapitre 1

3     Chapitre 2

4     Chapitres 3-4

5     Chapitre 5

6     Chapitre 6

7     Chapitre 7

8     Chapitre 8

9     Chapitre 9

10       Chapitres 10-12

11       Chapitre 13

12       Chapitres 14-15

13       Chapitre 16

14       Chapitres 17-21

Table des matières détaillée :

1     Introduction

1.1      [La décadence d’Israël et l’intervention de Dieu en grâce]

1.2      [L’histoire du peuple et de la miséricorde de Dieu]

1.3      [La chute continuelle du peuple jusqu’au rejet de Dieu comme roi]

2     Chapitre 1

2.1      [L’Éternel laisse des nations pour éprouver son peuple infidèle]

2.2      [Les réveils et les manquements de l’Église — L’homme gâte tout ce que Dieu établit]

2.3      [La fidélité de Dieu envers les siens et pour son Assemblée, malgré tout]

2.4      [La puissance de Dieu toujours présente pour la foi]

2.5      [L’indifférence et le manque de foi laissent subsister le mal avec Israël]

3     Chapitre 2

3.1      [2 v. 1-5 — De Guilgal à Bokim]

3.1.1       [Dieu vient au milieu du peuple qui pleure]

3.1.2       [Dieu, à Guigal, donnait sa force à ceux qui se jugeaient pour lui]

3.1.3       [La force de Dieu se trouvait à Guilgal — Sa grâce demeure avec le peuple affligé à Bokim]

3.2      [2 v. 6-9 — L’infidélité suit le départ des fidèles du début]

3.3      [2 v. 10-23 — Dieu châtie Israël infidèle, mais les sauve aussi en compassion]

4     Chapitres 3-4

4.1      [3 v. 1-4 — Dieu permet l’épreuve de son peuple pour son apprentissage]

4.2      [L’histoire du peuple : chute, châtiment par l’asservissement, puis cri à l’Éternel et délivrance divine]

4.3      [4 v. 4-9 — Le manque de foi dans l’obéissance, et le manque d’honneur qui en découle]

4.4      [4 v. 10-24 — L’exercice de la guerre contre l’ennemi]

5     Chapitre 5

6     Chapitre 6

6.1      [Dieu choisit l’instrument de la délivrance et donne sa force à la foi]

6.2      [6 v. 11-14 — La foi de Gédéon]

6.2.1       [Les pensées de Gédéon, sous l’oppression de l’adversaire, sont tournées vers Dieu]

6.2.2       [Gédéon pense au peuple d’Israël et s’associe avec]

6.2.3       [La relation de l’Éternel avec son peuple dans cet état misérable]

6.2.4       [La foi regarde à Dieu et à la relation avec lui, par-delà les circonstances difficiles]

6.3      [6 v. 15-24 — L’affermissement de la foi et la paix de Dieu]

6.3.1       [Dieu affermit la foi du serviteur qui sent sa faiblesse]

6.3.2       [La révélation de Dieu à l’homme l’anéantit et le fortifie]

6.3.3       [6 v. 23-24 — La paix et la bénédiction de Dieu]

6.3.4       [L’adoration dans les relations de paix établies par Dieu avec lui-même]

6.4      [6 v. 25-32 — Baal et le mal sont ôtés avant que Dieu délivre son peuple]

6.4.1       [Le service public de Gédéon et son témoignage pour l’Éternel]

6.4.2       [Dieu réclame l’obéissance avant de donner la force]

6.4.3       [L’opposition de l’ennemi est vaincue par la foi agissant dans la présence de Dieu]

6.5      [6 v. 33-35 — Dieu prépare tout pour manifester sa puissance]

6.6      [6 v. 36-40 — La condescendance de Dieu pour la faible foi de l’homme]

7     Chapitre 7

7.1      [7 v. 1-8 — Dieu choisit ceux qui lui donnent toute la place, pour sa gloire seule]

7.1.1       [La foi personnelle seule glorifie Dieu]

7.1.2       [Un coeur tout entier pour Dieu est seul digne de participer à son oeuvre]

7.1.3       [La pleine et entière confiance en l’Éternel de Gédéon]

7.2      [7 v. 9-25 — L’Éternel donne confiance à Gédéon et terrifie ses ennemis]

8     Chapitre 8

8.1      [8 v. 1-17 — La foi de Gédéon agit selon Dieu pour châtier ou apaiser le peuple incrédule]

8.2      [Le bas état du peuple de Dieu, qu’il délivre]

9     Chapitre 9

10       Chapitres 10-12

10.1     [chap. 10 — Nouvelle chute, nouveau châtiment, nouveau cri vers l’Éternel]

10.2     [La délivrance par Jephthé souligne le déclin continuel du peuple]

10.3     [Commencement des rapports d’Israël avec ses ennemis Philistins]

11       Chapitre 13

11.1     [Les Philistins, l’ennemi habitant dans le pays]

11.2     [La séparation pour Dieu]

11.2.1      [Le nazaréat, séparation pour Dieu, est la seule force du fidèle contre les ennemis intérieurs]

11.2.2      [Christ est toujours entièrement séparé des pécheurs]

11.2.3      [Le croyant doit être séparé du monde, comme son Sauveur]

11.2.4      [Il n’y a pas de joie au milieu d’un monde où le mal domine]

11.2.5      [La force divine ne vient qu’avec la séparation pour Dieu]

11.2.6      [Dieu juge le monde qui fait sortir le fidèle de sa séparation]

11.2.7      [Le nazaréen, image de Christ, de l’Église, et du croyant]

11.2.8      [L’Église est en relation avec Christ dans une position de séparation]

11.3     [Samson est l’image du nazaréen et des conséquences de la négligence de cette position]

12       Chapitres 14-15

12.1     [14 v. 1 à 15 v. 8 — Dieu peut se servir de la force de ceux qui lui sont attachés, même si leur marche est infidèle]

12.2     [15 v. 8-16 — Le peuple infidèle est opposé au nazaréen de Dieu]

12.3     [Le mélange avec le monde amène toujours du mal pour le croyant]

12.3.1      [La recherche de relations avec le monde est un mal, devant Dieu]

12.3.2      [La force pour la victoire trouvée en Christ est le secret du croyant]

12.3.3      [Les liaisons avec le monde n’amènent que des mécomptes au croyant]

12.4     [Les conséquences des relations avec le monde]

12.4.1      [Dieu se sert de l’union avec le monde pour forcer la séparation, en la rompant]

12.4.2      [Le rapprochement avec le monde est toujours le fait du croyant, qui est ainsi toujours défait]

12.4.3      [Le secret de Dieu ne concerne que les siens ; le communiquer, c’est le renier]

12.4.4      [Les conseils de Dieu s’accomplissent, malgré les fautes des siens, par eux]

12.4.5      [Dieu agit malgré l’état de choses contraire et l’infidélité des siens]

12.5     [Christ, le parfait nazaréen]

12.5.1      [La perfection et le secret de la marche de Christ en Dieu]

12.5.2      [Christ a marché dans une dépendance constante de Dieu, totalement isolé des hommes]

12.5.3      [Toute la vie de Christ montre sa dépendance, son obéissance à Dieu]

12.5.4      [Jésus rejeté prend le caractère complet de naaréen, et les siens doivent ainsi marcher comme lui]

12.5.5      [Christ, antitype parfait du nazaréat]

13       Chapitre 16

13.1     [16 v. 1-21 — Samson trahit son secret avec Dieu à une étrangère]

13.1.1      [Les liens avec une étrangère séparent le coeur de Samson de Dieu]

13.1.2      [Dieu abandonne celui qui trahit son secret]

13.1.3      [Le mélange avec le monde conduit à l’aveuglement]

13.2     [16 v. 22-31 — Le jugement final du monde, avec le croyant tombé]

13.2.1      [Dieu se sert de son serviteur humilié et ruiné pour châtier l’ennemi qui l’a vaincu]

13.2.2      [Dieu, en jugeant le fidèle corrompu, détruit le monde qui l’a ruiné]

13.2.3      [L’image prophétique de la fin du peuple juif et de l’église professante]

14       Chapitres 17-21

14.1     [Le peuple loin de Dieu est châtié pour qu’il se juge]

14.2     [chap. 20 — La discipline de Dieu sur l’état du peuple]

14.2.1      [L’Éternel discipline son peuple avant de juger le mal par lui]

14.2.2      [Dieu dévoile l’état intérieur du peuple qu’il supporte]

14.2.3      [Le désastre vient du dedans, pour conséquence de l’abandon de Dieu]

1 -  Introduction

1.1   [La décadence d’Israël et l’intervention de Dieu en grâce]

Le livre des Juges est l’histoire de la décadence d’Israël. Josué nous montre l’énergie de Dieu agissant au milieu du peuple, qui néanmoins commet des fautes. Dans les Juges, nous voyons la misère du peuple devenu infidèle, et, en même temps, l’intervention du Dieu de miséricorde dans les circonstances où se trouvait Israël, par suite de son infidélité. C’est ce qui correspond à ce qu’on appelle des réveils, dans l’histoire de l’Église de Dieu.

Dans ce livre, on ne voit plus la bénédiction et la puissance signalant l’établissement du peuple de Dieu. Ce n’est pas non plus l’accomplissement des conseils de Dieu, après que le peuple a manifesté son impuissance à conserver la bénédiction qui lui avait été donnée, accomplissement qui est encore futur pour lui comme pour l’Assemblée ; ni les formes et le gouvernement, qui pouvaient, malgré la méchanceté et l’infidélité intérieure du peuple, maintenir son unité extérieure jusqu’à ce que Dieu le jugeât dans ses chefs. Dieu était encore seul chef reconnu en Israël ; en sorte que le peuple portait constamment lui-même la peine de son péché.

1.2   [L’histoire du peuple et de la miséricorde de Dieu]

La misère où son infidélité le jetait, excitant les compassions de Dieu, sa puissante grâce suscitait par son Esprit des libérateurs au milieu du peuple déchu et malheureux ; «son âme fut en peine de la misère d’Israël» (10:16). [2:16] «Et l’Éternel suscita des juges ; et ils les délivrèrent de la main de ceux qui les pillaient». [2:18] «Et quand l’Éternel leur suscitait des juges, l’Éternel était avec le juge, et les délivrait de la main de leurs ennemis, pendant tous les jours du juge ; car l’Éternel avait pitié, à cause de leur gémissement devant ceux qui les opprimaient et qui les accablaient». [2:17] Mais Israël n’était pas changé : «Mais même leurs juges, ils ne les écoutèrent pas». [2:19] «Et il arrivait que, lorsque le juge mourait, ils retournaient à se corrompre plus que leurs pères, marchant après d’autres dieux pour les servir et se prosterner devant eux : ils n’abandonnaient rien de leurs actions et de leur voie obstinée» (2:16-19). Voilà la triste histoire du peuple de Dieu, mais c’est aussi l’histoire de la grâce de Dieu et de ses compassions envers son peuple.

1.3   [La chute continuelle du peuple jusqu’au rejet de Dieu comme roi]

Ainsi, au commencement du livre, nous voyons du mal et des chutes, et aussi des délivrances simples et précieuses. Mais, hélas ! le tableau s’assombrit de plus en plus. Les juges eux-mêmes nous présentent des traits affligeants dans leur conduite, et l’état d’Israël va toujours en empirant, [1 Sam. 8:5] jusqu’à ce que, fatigué de l’effet de sa propre incrédulité, malgré la présence du prophète et la parole expresse de Dieu, il abandonne la royauté du Tout-Puissant, pour adopter les formes du gouvernement humain et s’établir régulièrement sur le même pied que le monde, [1 Sam. 8:7] lorsqu’il avait Dieu pour son Roi !

2 -  Chapitre 1

2.1   [L’Éternel laisse des nations pour éprouver son peuple infidèle]

[3:1] C’est à cause de cette infidélité, sans doute prévue de Dieu, qu’il a laissé quelques-unes des nations au milieu de son peuple, pour l’éprouver. La présence de ces nations était déjà une preuve du manque d’énergie et de confiance du peuple dans la puissance de Dieu qui, cependant, l’aurait garanti des désastres qui lui sont arrivés plus tard. Mais, dans ses sages conseils, Dieu, qui connaissait son peuple, a laissé ces nations au milieu de lui, comme moyen de l’éprouver. Israël ne sera béni pleinement que sous le Messie, qui introduira sa bénédiction par sa puissance, et par sa puissance la lui conservera.

2.2   [Les réveils et les manquements de l’Église — L’homme gâte tout ce que Dieu établit]

Hélas ! cette histoire d’Israël en Canaan est aussi celle de l’Église ; plantée en bénédiction céleste sur la terre, elle a, dès le commencement, manqué à la réalisation de ce qui lui était donné, et le mal s’est développé en elle lors du départ des premiers et puissants instruments de bénédiction qui lui avaient été accordés. Cela est allé de mal en pis. Il y a eu des réveils, mais le fond d’incrédulité était toujours le même, et la décadence de chaque réveil a marqué un nouveau progrès dans le mal et l’incrédulité, en proportion du bien qu’on avait ainsi abandonné, en s’éloignant de la source primitive de bénédiction et de force. Le réveil n’est jamais dans des proportions tellement étendues, qu’on appréhende ce que Dieu est — ce qu’il a révélé au commencement pour son peuple, ou quelle fut alors la puissance de sa révélation, et l’action de l’Esprit. Une fois qu’on s’est éloigné de Dieu, on le perd de plus en plus. La partie de sa bénédiction, mise de nouveau en évidence, est négligée et abandonnée au point qu’il en résulte un oubli plus complet de Dieu ; la vieille nature et le monde reprennent leur place, avec cette différence qu’elle est maintenant reprise non seulement sans Dieu, mais à l’exclusion de Dieu et pour élever l’homme et sa propre nature, en s’éloignant de la source primitive de bénédiction et de force. Il y a un fait frappant dans l’histoire de l’homme : La première chose qu’il fait toujours est de gâter l’oeuvre que Dieu vient d’établir sur la terre. [Gen. 3:6] L’homme mange du fruit défendu ; [Gen. 9:21] Noé s’enivre ; [Lév. 10:1] les fils d’Aaron offrent un feu étranger ; [Ex. 32:4] Israël fait le veau d’or ; [1 Rois 11:5] Salomon tombe dans l’idolâtrie ; [Dan. 3:1] Nébucadnetsar érige son idole [Dan. 3:6] et devient persécuteur. Et tout du long la patience de Dieu continue à s’occuper des âmes malgré tout.

2.3   [La fidélité de Dieu envers les siens et pour son Assemblée, malgré tout]

Toutefois, Dieu a toujours eu les siens, et sa fidélité ne leur a jamais fait défaut, soit dans le secret, soit ouvertement, dans sa bonté, pour manifester sa grâce en puissance publique envers son Assemblée ; puissance dont elle aurait dû toujours jouir. Cette triste succession de chutes finira à la venue de Jésus, qui accomplira dans sa gloire céleste ses desseins à l’égard de cette Église qui aurait dû toujours en être le fidèle témoin ici-bas.

2.4   [La puissance de Dieu toujours présente pour la foi]

[1:1-2] La puissance et la présence de Dieu n’avaient pas abandonné Israël lors du départ de Josué. On Le trouvait toujours là où il y avait de la foi pour en profiter. C’est la première vérité présentée dans ce livre. [Phil. 2:12-13] C’est ce que dit Paul aux Philippiens : «Non seulement comme en ma présence, mais beaucoup plus maintenant en mon absence, travaillez à votre propre salut avec crainte et tremblement : car c’est Dieu qui opère en vous et le vouloir et le faire».

[1:4] Cette présence de Dieu en bénédiction pour la foi se vérifie, soit par la victoire remportée sur les ennemis les plus puissants (chap. 1:1-7), [1:15] soit par l’obtention de bénédictions spéciales, des sources jaillissantes, et dans tout le détail de la réalisation des promesses (vers. 13-15). [1:18] Les Philistins même sont dépossédés (vers. 18). Mais, en même temps, la foi de Juda et de Siméon, d’Éphraïm et de Manassé, et de toutes les tribus a manqué, et par conséquent leur énergie et le sentiment du prix de la présence de Dieu et de leur propre consécration à Lui, et par conséquent aussi le sentiment du mal qu’il y avait chez leurs adversaires ; sentiment qui aurait rendu leur présence au milieu d’eux insupportable.

2.5   [L’indifférence et le manque de foi laissent subsister le mal avec Israël]

Quel déshonneur fait à Dieu, quel péché de laisser là, de supporter de telles gens ; quelle infidélité envers Dieu, quelle source infaillible de mal et de corruption pour Israël, que cette indifférence ! Mais il n’était guère sensible à tout cela. Le discernement spirituel lui manquait aussi bien que la foi, et les sources de mal et de misères demeuraient à côté du peuple dans le pays même, le pays de Dieu et d’Israël !

3 -  Chapitre 2

3.1   [2 v. 1-5 — De Guilgal à Bokim]

3.1.1 -  [Dieu vient au milieu du peuple qui pleure]

Hélas ! puisque tel était l’état du peuple et qu’il s’en contentait, il ne s’agissait plus de châtier, comme à Aï. [2:1] Mais l’Ange de l’Éternel (la présence agissante de Dieu au milieu du peuple) quitte Guilgal (cette circoncision spirituelle du coeur qui précède les victoires et retrempe l’âme, pour qu’on soit victorieux dans les combats), et vient s’établir à Bokim, [2:4] dans la place des pleurs, au milieu du peuple, [2:3] en déclarant qu’il ne chasserait plus les ennemis qu’Israël avait épargnés.

3.1.2 -  [Dieu, à Guigal, donnait sa force à ceux qui se jugeaient pour lui]

[2:1] Dieu avait donc été à Guilgal ! Quelle grâce dans ces exercices et ces combats intérieurs du coeur, où s’accomplit la vraie circoncision pratique, où la source et l’influence du péché se font sentir pour être jugés devant Dieu, afin que, le péché étant mortifié, on puisse dans les combats (et aussi dans la communion), jouir de la force de Dieu, qui ne saurait l’accorder à la chair et au péché.

3.1.3 -  [La force de Dieu se trouvait à Guilgal — Sa grâce demeure avec le peuple affligé à Bokim]

Cette mortification intérieure est une œuvre sans éclat et sans apparence, petite et mesquine aux yeux des hommes ; elle nous rend petits à nos propres yeux, mais exalte Dieu et sa grâce, et associe notre coeur avec Lui, en nous donnant moralement conscience de Sa présence. Ce n’est pas que nous soyons forts ; nous avons, au contraire, le sentiment d’entière dépendance (cf. 2 Cor. 12 [v. 9-10]), mais d’une dépendance de la force divine qui, en réalité, accomplit toutes choses, bien que Dieu puisse, pour cela, se servir d’instruments s’il le juge bon. Dans ce cas, la responsabilité de l’homme intervient. À Jéricho, Dieu fait tout Lui-même pour montrer, entièrement en dehors de l’homme, qui est l’Auteur. À Aï, nous trouvons la responsabilité. À Guilgal, nous ne voyons pas la force ; elle est manifestée à Gabaon contre les Amoréens de la montagne (Jos. 10 [v. 10]), mais le peuple l’avait acquise à Guilgal. Historiquement il ne paraissait pas que la force de Dieu fût à Guilgal, la manifestation de cette force aurait détruit l’oeuvre proprement dite de Guilgal, c’est-à-dire le jugement, en humiliation à cause de Dieu, de tout ce qui pourrait être une occasion d’agir pour la chair. Lorsqu’on a abandonné Guilgal, on trouve que l’ange de l’Éternel y avait été ; on l’échange contre des pleurs, mais on pleure les bénédictions perdues. — [2:5] En Bokim, on peut adorer Dieu. [2:1] Sa relation avec le peuple n’est pas changée. [2:4] Il accepte ces pleurs. Mais quelle différence ! la force et la clarté de la face de l’Éternel n’y sont pas. Mais Il reste toujours le même et la foi peut compter sur Lui, comme lorsque la mer Rouge s’enfuit de devant sa face et que le Jourdain retourna en arrière. La douleur de la position présente est sentie, mais allégée par le sentiment que sa grâce ne peut ni ne veut faire défaut. Ce changement de Guilgal à Bokim est la clef du livre ; ce n’est que trop souvent, hélas ! celle de l’état des enfants de Dieu.

Le Saint Esprit, ayant posé ces bases générales, en vient au développement historique de cette position d’Israël.

3.2   [2 v. 6-9 — L’infidélité suit le départ des fidèles du début]

[2:7] Pendant les jours de Josué et des anciens qui lui ont survécu, Israël a marché devant l’Éternel. C’est l’histoire de l’Église : tant que les apôtres ont été là, elle était gardée ; mais Paul (Actes 20:29) et Pierre (2 Pierre 2 [v. 1]) ont également averti les fidèles, que leur départ amènerait les fâcheuses conséquences de l’infidélité et de la révolte. Déjà, les principes en étaient là. Le mélange avec des personnes infidèles, oeuvre de l’ennemi, allait devenir le moyen par lequel le mal se développerait et les envahirait.

Le Seigneur l’avait dit (Matth. 13), et Jude en développe la marche et les conséquences avec une clarté et une précision solennelles.

3.3   [2 v. 10-23 — Dieu châtie Israël infidèle, mais les sauve aussi en compassion]

[2:10] Mais lorsqu’il s’élève en Israël une génération qui n’a pas connu l’Éternel, qui n’a pas été témoin oculaire des oeuvres de sa puissance, [2:12] et qu’elle sert les dieux des nations qu’elle avait laissé subsister, [2:14] Dieu ne veut plus la protéger. Infidèles au dedans, les Israélites tombent entre les mains des ennemis du dehors. [2:18] Puis, comme nous avons dit, dans leur affliction, l’Éternel, touché de compassion, suscite des juges, qui, reconnaissant son nom, ramènent la manifestation de sa puissance au milieu du peuple.

4 -  Chapitres 3-4

4.1   [3 v. 1-4 — Dieu permet l’épreuve de son peuple pour son apprentissage]

[3:1] Dieu, sachant ce qu’était ce peuple et quel était son état, avait laissé dans les limites du pays ce qui mettait l’obéissance à l’épreuve : [3:3] les Philistins, les Sidoniens, etc., [3:2] afin qu’Israël apprît «ce que c’est que la guerre», et fît l’expérience des voies et du gouvernement de l’Éternel.

[3:2] En ceci, la sagesse et la prescience de Dieu, qui connaît l’homme, faisaient tourner l’infidélité du peuple en bénédiction. [3:1] La prospérité extérieure, sans épreuves, n’aurait pas ôté ce qu’il y avait d’infidélité dans le coeur, et aurait privé le peuple des exercices et des combats dans lesquels il a pu comprendre ce qui en était de son Dieu, de Ses voies et de Ses relations avec lui, et en même temps ce qu’était son propre coeur.

Nous faisons, et par les mêmes causes, les mêmes expériences.

4.2   [L’histoire du peuple : chute, châtiment par l’asservissement, puis cri à l’Éternel et délivrance divine]

Maintenant, je repasserai les principaux sujets présentés dans l’histoire de ce livre. — [3:9] Othniel, [3:15] Éhud [3:31] et Shamgar ont été successivement les instruments suscités de Dieu pour la délivrance de son peuple.

[3:6] On remarque ici la chute du peuple, qui se met à servir des faux dieux ; [3:8, 14 ; 4:3] puis sa servitude ; [3:9, 15 ; 4:3] et alors, dans sa détresse, il crie à l’Éternel. C’est toujours ainsi que la délivrance arrive (3:9, 15 ; 4:3). Dans ce dernier cas l’Éternel sort de ses voies ordinaires. [4:5] Tout Israël avait perdu sa force et son énergie, même dans les affaires intérieures. Voilà l’effet des rechutes ; on perd la conscience de la puissance de Dieu.

4.3   [4 v. 4-9 — Le manque de foi dans l’obéissance, et le manque d’honneur qui en découle]

[4:4] À l’époque dont nous parlons, une femme juge Israël. C’était un signe de la toute-puissance de Dieu, car elle était prophétesse. Mais c’était une voie extraordinaire de Dieu, [4:9] et une honte pour l’homme. [4:6] Débora appelle Barak (car là où l’Esprit de Dieu agit, Il discerne et dirige) ; elle lui communique le commandement de Dieu. [4:10] Il obéit, [4:8] mais la foi lui manque pour aller comme celui qui jouit de communications directes avec Dieu, et par conséquent n’a pas besoin d’en avoir d’autres. Ces communications directes donnent la conscience que Dieu est là, qu’il intervient pour son peuple. Barak ne veut pas aller sans Débora. [4:9] Mais ce manque de foi n’est pas à son honneur. Les hommes resteront à la place qui correspond au degré de leur foi, et ce sera encore par le moyen d’une femme que Dieu se glorifiera. [4:8] Barak a assez de foi pour obéir, s’il a près de lui quelqu’un qui sache s’appuyer directement sur Dieu, mais non pour s’y appuyer ainsi lui-même. C’est ce qui arrive souvent. [4:9] Dieu ne le repousse pas, mais il ne l’honore pas. En effet, ce n’est pas du tout la même foi en Dieu. Or, c’est par la foi que Dieu est honoré.

4.4   [4 v. 10-24 — L’exercice de la guerre contre l’ennemi]

[4:14-16] Ici aussi, nous avons, non la destruction immédiate de l’ennemi, mais l’exercice du peuple à la guerre, pour le faire sortir de l’état d’abattement moral dans lequel il était. Le commencement était petit. [4:9] Une femme en était l’instrument, car la crainte n’honore pas Dieu, et Dieu ne peut pas faire reposer sa gloire sur un tel état ; [4:24] mais peu à peu «la main des fils d’Israël avançait toujours et pesait durement sur Jabin, jusqu’à ce qu’ils l’eurent retranché».

5 -  Chapitre 5

[5:2] En général, l’effet d’une oeuvre pareille du Saint Esprit est de présenter le peuple comme étant de bonne volonté (chap. 5:2). [5:16-17] Toutefois, l’Esprit de Dieu nous a fait voir que l’effet de l’incrédulité dans le peuple a été que plusieurs se sont tenus en arrière ; ce qui les a fait manquer à la manifestation et à l’expérience de la puissance de Dieu. [5:23] Le jugement de Dieu va jusqu’à la malédiction, là où il y avait une réserve complète, un refus de s’associer au peuple dans sa faiblesse.

6 -  Chapitre 6

6.1   [Dieu choisit l’instrument de la délivrance et donne sa force à la foi]

[6:1] Mais de nouveau les Israélites firent ce qui déplaît à l’Éternel, et il les livra entre les mains des Madianites. [6:6] Et les enfants d’Israël crièrent de nouveau à l’Éternel. [6:8-10] Dieu révèle à la conscience du peuple la cause de sa détresse. C’était déjà une réponse ; mais, pour le moment, il les laisse dans leur état. Il n’agit pas au milieu d’eux en les délivrant aussitôt ; [6:12] mais il agit pour eux dans l’instrument qu’il a choisi pour opérer leur délivrance. [6:14] Dieu se glorifie en lui ; mais cette action, concentrée en Gédéon, montre dans le peuple un état plus bas qu’auparavant. Toutefois, dans ces circonstances humiliantes, Dieu choisit les moyens qui déploient sa gloire de toutes manières. [6:16] Là où il agit, là est la force ; [6:27] et aussi la foi qui agit selon cette force dans la sphère qui lui est propre.

6.2   [6 v. 11-14 — La foi de Gédéon]

6.2.1 -  [Les pensées de Gédéon, sous l’oppression de l’adversaire, sont tournées vers Dieu]

Nous examinerons un peu l’histoire de Gédéon et les traits de l’oeuvre de l’Esprit dans cette délivrance, ainsi que dans la foi de celui qu’il a suscité. [6:13] Il est évident que bien des pensées et de sérieuses réflexions s’étaient présentées à Gédéon, avant que l’Ange lui eût parlé. Mais la visite de l’Ange a été l’occasion qui lui a fait formuler et exprimer les pensées dont son coeur était occupé. Gédéon souffrait avec les autres de l’oppression des ennemis de Dieu, mais cela l’a porté à penser à Dieu, [6:11] au lieu de prendre son parti de subir le mal comme un esclavage nécessaire. [6:12] L’Ange lui dit : «L’Éternel est avec toi, fort et vaillant homme».

6.2.2 -  [Gédéon pense au peuple d’Israël et s’associe avec]

[6:13] C’est ici que nous voyons ce qui préoccupait le coeur de Gédéon : ce n’était pas sa position à lui, mais la relation entre l’Éternel et Israël. Peut-être ne trouve-t-on pas ici la hauteur des promesses faites à Abraham, mais c’est le pouvoir rédempteur de l’Éternel se manifestant en faveur d’Israël. C’est un peu le cas de Moïse auquel l’Éternel dit : «Ton peuple» et qui répond toujours à l’Éternel : «Ton peuple» (Ex. 32:7-13). Gédéon, de même, ne peut se séparer de tout Israël, le peuple de Dieu. [6:12] «L’Éternel est avec toi», dit l’ange. [6:13] «Si l’Éternel est avec nous», répond Gédéon, «pourquoi donc toutes ces choses nous sont-elles arrivées ? Et où sont toutes ses merveilles que nos pères nous ont racontées, en disant : L’Éternel ne nous a-t-il pas fait monter hors d’Égypte ? Et maintenant l’Éternel nous a abandonnés, et nous a livrés en la main de Madian».

6.2.3 -  [La relation de l’Éternel avec son peuple dans cet état misérable]

[6:13] C’était en effet la foi qui faisait jaillir tous ces raisonnements, ces exercices du coeur. L’Éternel. avait fait toutes ces merveilles. Il avait fait monter le peuple du pays d’Égypte. Si l’Éternel était avec Israël, si telle était la relation de l’Éternel avec son peuple, comment le peuple pouvait-il être dans ce triste état ? (Oh ! comme un semblable raisonnement peut s’appliquer à l’Église !)

6.2.4 -  [La foi regarde à Dieu et à la relation avec lui, par-delà les circonstances difficiles]

[6:13] Gédéon reconnaît aussi que c’est l’Éternel qui a livré le peuple entre les mains des Madianites. Comme la pensée de Dieu élève l’âme au-dessus des misères où l’on est ! En pensant à Lui on reconnaît, dans ces misères mêmes, la main et tout le caractère de Celui qui les a envoyées. [6:11] C’est là ce qui relevait ce pauvre Israélite travaillant sous le poids de l’oppression. [6:14] «L’Éternel le regarda et lui dit : Va avec cette force que tu as, et tu sauveras Israël». La visite et le commandement de l’Éternel prêtaient leur forme et leur force à ce qui auparavant n’était qu’un exercice de coeur. Néanmoins, c’était cet exercice de coeur qui était sa force ; [6:13] car c’était un lien intérieur de foi avec tout ce que l’Éternel était pour son peuple opprimé, dans la conscience de la relation qui subsistait entre eux.

6.3   [6 v. 15-24 — L’affermissement de la foi et la paix de Dieu]

6.3.1 -  [Dieu affermit la foi du serviteur qui sent sa faiblesse]

Voyons maintenant le développement et la mise à exécution de cette foi, pour la délivrance du peuple de Dieu. [6:15] Gédéon éprouve d’abord le sentiment de sa propre petitesse, quelle qu’ait été la relation entre l’Éternel et le peuple (vers. 15). [6:16] La réponse de l’Éternel lui montre le seul moyen, si simple : — «Moi je serai avec toi». Précieuse condescendance, doux et puissant encouragement pour l’âme ! [6:17] La foi de Gédéon était faible. [6:13] L’état présent du peuple tendait par sa durée à effacer le souvenir des merveilles opérées par l’Éternel à la sortie d’Égypte, et à affaiblir la conscience de sa présence. [6:18] Maintenant l’Ange de l’Éternel daigne s’arrêter auprès de lui pour affermir sa foi.

6.3.2 -  [La révélation de Dieu à l’homme l’anéantit et le fortifie]

[6:17] Gédéon qui s’était adressé à lui, dans la conscience secrète que c’était le Seigneur, [6:22] sait actuellement qu’il a vu l’Ange de l’Éternel — d’Élohim, face à face. C’était une révélation positive, propre à l’anéantir en lui-même, ainsi que cela eut lieu, mais aussi à le fortifier, d’une manière puissante, dans sa marche au milieu des autres qui n’avaient pas connu de la même manière l’Éternel. Quoique ce ne soit pas avec de telles visions, il en est toujours ainsi lorsque Dieu suscite un instrument spécial pour la délivrance de son peuple.

6.3.3 -  [6 v. 23-24 — La paix et la bénédiction de Dieu]

[6:23] L’Éternel s’était manifesté, et maintenant il rassure Gédéon. «Paix te soit, dit-il ; ne crains point, tu ne mourras pas».

[6:22] L’homme, anéanti par la présence de Dieu, [6:24] jouit de sa force si cette présence est en bénédiction. C’est ce que Gédéon saisit et reconnaît pour lui-même : l’Éternel est avec lui en paix et en bénédiction. [6:23] Le mot (Shalom) «Paix te soit» est le même [6:24] que celui de l’autel : «L’Éternel de paix».

6.3.4 -  [L’adoration dans les relations de paix établies par Dieu avec lui-même]

Lorsque Dieu agit puissamment sur le coeur, le premier effet se montre toujours dans les relations avec lui. [6:13] Gédéon est préoccupé de l’Éternel, il l’était avant cette manifestation. [6:24] Mais étant rempli de l’Éternel, c’est par l’adoration (*) qu’il exprime les sentiments de son coeur, [6:23] lorsqu’il reçoit de Lui la réponse à tout ce qui s’y passait (**). [6:24] Il élève un autel à l’Éternel de paix. Ainsi, les relations de paix sont établies entre Dieu et son serviteur ; mais tout ceci est entre Gédéon et l’Éternel.

(*) On voit un sentiment analogue chez Éliézer (Gen. 24:27). Il est très intéressant d’étudier les diverses circonstances dans lesquelles on a bâti des autels à l’Éternel. Je cite ici quelques passages. (Gen. 8:20, et 12:7 ; comp. 13:4 ; voyez 21:33 ; 22:9 ; 26:25 ; 33:20 ; 35:7. — On peut remarquer encore Exode 24:4 ; Jos. 8:30. Ici, Juges 6). Il paraît même que Gédéon en a bâti deux: [6:24] l’un pour lui-même en adoration, [6:26-27] et l’autre par commandement en témoignage. (1 Sam. 7:17 ; 14:35 ; 1 Rois 18:32. — On peut ajouter 2 Sam. 24:25 ; Esd. 3:2).

(**) Il est instructif de remarquer ici la différence entre les exercices de coeur qui résultent de la foi, et la réponse de Dieu aux besoins et aux difficultés que produisent ces exercices. [6:13] Au verset 13, nous avons l’expression de ces exercices dans une âme sous le poids de la même oppression que ses frères, mais qui la sent, parce que sa foi en l’Éternel était réelle. [6:23] Ici, nous avons la réponse qui produit la paix, [6:24] et, avec la paix, l’adoration. [Jean 20:19, 21] Il en est de même lorsque, après avoir subi la mort, Jésus, ressuscité, se révèle à ses disciples avec les mêmes mots dont Dieu se sert ici, et pose les bases de l’Église réunie pour le culte. [Luc 7:38] En Luc 7, nous retrouvons les mêmes expériences chez la femme de mauvaise vie. Elle croyait en la personne de Jésus. Il était son tout par sa grâce ; [Luc 7:48] mais elle ne savait pas encore qu’une femme comme elle était pardonnée [Luc 7:50] et sauvée, et pouvait s’en aller en paix. Cette assurance fut la réponse donnée à sa foi. Or, cette réponse est ce qu’annonce l’Évangile à tout croyant. Le Saint Esprit annonce Jésus. Cela produit la conviction de péché. La connaissance de Dieu en Christ et la connaissance de soi-même atterre (car le péché est là, et l’on est charnel, vendu au péché [(Rom. 7:14)]) ; mais elle produit des combats, peut-être des angoisses. Souvent l’âme se débat avec le péché et ne peut se tirer d’affaire ; elle demeure au même point (la plupart des sermons dont elle attend la lumière ne vont pas plus loin). Mais l’Évangile annonce les ressources de Dieu lui-même pour sortir de cet état. — [Luc 7:48] Paix te soit, tes péchés te sont pardonnés. — [Luc 7:50] Ta foi (car elle existait), dit Jésus à la femme pécheresse, t’a sauvée. Voilà ce qu’elle ne savait pas encore. (Comp. Actes 2:37, 38).

6.4   [6 v. 25-32 — Baal et le mal sont ôtés avant que Dieu délivre son peuple]

6.4.1 -  [Le service public de Gédéon et son témoignage pour l’Éternel]

[6:25] Maintenant vient son service public, qui aussi s’accomplit en rétablissant premièrement au sein de sa famille et de sa ville les relations entre Dieu et son peuple. Il faut que Baal soit ôté d’Israël avant que Dieu chasse les Madianites. Pourquoi le ferait-il, si la bénédiction pouvait être attribuée à Baal ?

[6:26] Il est donc commandé à Gédéon de rendre un témoignage éclatant, qui attire l’attention de tout le peuple sur la nécessité de rejeter Baal, afin que Dieu puisse intervenir.

6.4.2 -  [Dieu réclame l’obéissance avant de donner la force]

La fidélité au dedans précède la force au dehors : le mal doit être ôté d’Israël avant que les ennemis soient chassés. L’obéissance, puis la force : voilà l’ordre de Dieu.

Lorsque la puissance de Satan en superstition, manifestée extérieurement de quelque manière que ce soit, est méprisée, elle est détruite ; en supposant toujours que Dieu est avec celui qui la méprise, et que celui-ci est dans le chemin de l’obéissance.

6.4.3 -  [L’opposition de l’ennemi est vaincue par la foi agissant dans la présence de Dieu]

[6:27] Gédéon renverse Baal ; [6:30] et en réponse à la colère du peuple que la superstition remplit de terreur, [6:31] celui-là même à qui l’autel appartenait leur dit : «S’il est dieu qu’il se défende lui-même». La puissance de Dieu agissait sur les esprits, car il y avait la foi. Mais l’opposition de l’ennemi ne cesse pas pour cela : rien de plus méprisable qu’un Dieu méprisé. Si Satan ne peut pas être Dieu parmi les hommes, il n’est pas au bout de ses ressources : il suscitera les hommes en hostilité ouverte contre ceux qui renversent ses autels ; mais lorsqu’on agit de la part de Dieu, cette guerre de l’ennemi n’aura d’autre effet que de l’amener en présence de la puissance de Dieu, et de nous donner la victoire, la délivrance et la paix.

6.5   [6 v. 33-35 — Dieu prépare tout pour manifester sa puissance]

[6:33] Les Madianites montent contre Israël. Tout est préparé pour que l’Éternel intervienne. [6:34] L’Esprit de Dieu revêt Gédéon. Nouvelle phase dans cette histoire ; ce n’est pas seulement la fidélité, c’est la puissance. Gédéon sonne de la trompette, [6:28, 30] et ceux qui naguère avaient voulu le tuer, [6:34] marchent maintenant à sa suite. [6:35] Il envoie des messagers à toute sa tribu. Ceux de Zabulon, d’Aser et de Nephthali viennent aussi. La puissance de l’Esprit qui mène les esprits des hommes, est avec la foi qui reconnaît Dieu, qui le reconnaît dans sa relation avec son peuple, et rejette fidèlement le mal incompatible avec cette relation.

6.6   [6 v. 36-40 — La condescendance de Dieu pour la faible foi de l’homme]

[6:38] Dieu donne encore une preuve de sa grande condescendance en accordant un signe [6:36] pour fortifier la foi, faible, mais réelle et sincère, de Gédéon, [6:39] qui sent, lorsqu’il répète sa demande (vers. 39), que Dieu pourrait bien le châtier pour son manque de foi. [6:40] Cependant l’Éternel lui accorde ce qu’il demande.

7 -  Chapitre 7

7.1   [7 v. 1-8 — Dieu choisit ceux qui lui donnent toute la place, pour sa gloire seule]

7.1.1 -  [La foi personnelle seule glorifie Dieu]

[7:3] Trente-deux mille hommes suivaient Gédéon. [7:2] Mais l’Éternel ne veut pas un si grand nombre. Lui seul doit être glorifié dans cette délivrance. [7:3] En effet, la foi était si faible, lors même que l’Esprit de Dieu agissait, qu’une fois en présence de l’ennemi vingt-deux mille hommes sont contents de se retirer, sur l’invitation de Gédéon. Le mouvement produit par la foi d’autrui est loin d’être une foi personnelle.

7.1.2 -  [Un coeur tout entier pour Dieu est seul digne de participer à son oeuvre]

[7:4] Mais dix mille hommes sont encore trop. Le nom de l’Éternel doit seul paraître. [7:5] Ceux-là seuls doivent rester, qui ne s’arrêtent pas pour se désaltérer à leur aise, mais se rafraîchissent à la hâte, comme l’occasion se présente, plus occupés du combat que de leurs aises, pendant le chemin. [7:7] Le peuple avait besoin de comprendre que l’Éternel devait avoir, par la foi, toute la place dans son coeur ; et il convenait au juste jugement de Dieu que ceux qui ne lui donnaient pas cette place fussent privés de la part qu’ils auraient pu avoir à cette oeuvre glorieuse.

7.1.3 -  [La pleine et entière confiance en l’Éternel de Gédéon]

[6:8] Ici, Gédéon déploie une entière confiance en Dieu. [6:15] Précédemment, la faiblesse de sa foi faisait que son coeur se reportait trop sur lui-même, au lieu de regarder simplement à Dieu. Le profond sentiment qu’il avait de l’état d’Israël l’empêchait d’hésiter un instant, parce que le peuple n’était pas avec lui ; que faire de ce peuple ? [6:36] Dans la défiance qui venait de cette disposition à se reporter sur lui-même, il avait senti le besoin de s’assurer que l’Éternel était avec lui ; mais maintenant qu’il a la certitude que l’Éternel veut délivrer Israël par son moyen, il s’en rapporte entièrement à lui.

7.2   [7 v. 9-25 — L’Éternel donne confiance à Gédéon et terrifie ses ennemis]

[7:14] L’Éternel jette l’effroi et l’épouvante au milieu des ennemis, [7:10-11] et le fait connaître à Gédéon. Il est touchant de voir les soins que Dieu prend pour inspirer de la confiance à son serviteur, selon les besoins que l’état de choses avait créés. [7:14] Aussi, le nom de Gédéon retentissait-il déjà avec effroi dans la nombreuse armée des Madianites. [7:21-22] Saisis de terreur, ils se détruisent les uns les autres. La confiance des Madianites, basée seulement sur l’incapacité d’Israël, se fondait devant l’énergie de la foi ; car les instruments de l’oeuvre de l’ennemi ont toujours une mauvaise conscience. C’est l’Éternel qui fait tout. [7:20] Les trompettes et les flambeaux seuls annonçaient sa présence et celle de son serviteur Gédéon. [7:23] La multitude d’Israël poursuit les ennemis, profitant de l’oeuvre de la foi sans en avoir : résultat ordinaire d’un pareil mouvement.

8 -  Chapitre 8

8.1   [8 v. 1-17 — La foi de Gédéon agit selon Dieu pour châtier ou apaiser le peuple incrédule]

[8:1] Tous cependant ne se joignent pas à Gédéon pour la poursuite de l’ennemi. [8:6] Mais, pour le moment, Gédéon méprise la lâcheté qui le méconnaît et qui craint encore la force de l’oppresseur. [8:16-17] En revenant, il châtie selon la juste indignation de sa foi, ceux qui s’étaient montrés favorables à l’ennemi [8:4] dans un moment où les serviteurs de Dieu étaient fatigués, mais poursuivant toujours. [8:7, 9] Tandis que l’oeuvre était à faire, ils s’occupaient de l’oeuvre et passaient outre ; [8:16-17] on a tout le temps de se venger lorsqu’elle est achevée. [8:2] Gédéon a aussi la prudence de s’effacer pour calmer la susceptibilité de [8:1] ceux qui se sentaient blessés dans leur importance parce que lui avait eu plus de foi qu’eux. Ils ne s’étaient pas vantés de leur importance, et n’avaient pas demandé à être appelés lorsque Madian était en force sur le territoire d’Israël. [8:3] On aurait tort de contester avec de telles gens. Si l’on est content d’avoir fait l’oeuvre de Dieu, ils seront contents des dépouilles qu’ils trouveront à la poursuite de l’ennemi : ils s’en feront une victoire. [7:24-25] Il faut la leur laisser ; car, en effet, ils ont été utiles à la cause de l’Éternel, quoique tardifs à y entrer. Ils sont venus lorsqu’ils ont été appelés et, à ce qu’il paraît, de bon coeur ; ils ont suivi la direction de Gédéon et lui ont rapporté les têtes des chefs. Le secret de la foi et de l’Éternel était avec Gédéon. C’était inutile de leur en parler. Israël ne comprenait pas sa faiblesse. Gédéon devait être fort de la part de l’Éternel pour Israël, puisque Israël ne pouvait être fort avec lui. [8:1] Or, par cette même raison, ils ne pouvaient comprendre pourquoi ils n’avaient pas été appelés auparavant. La chose a dû être laissée sans explication ; preuve du triste état d’Israël. [8:2-3] Mais le danger a été écarté et la difficulté résolue en ce que Gédéon se contentait sagement de les tranquilliser, en n’insistant pas sur sa propre importance, sentiment qui tenait à une foi dont eux ne se croyaient pas incapables et dont ils ne sentaient pas les difficultés, parce qu’ils ne la possédaient pas. Il faut être près de Dieu pour sentir ce qui manque dans l’état de son peuple avec lui ; car c’est en Lui que nous trouvons ce qui nous rend capables de comprendre et sa force et les exigences de nos relations avec Lui.

[8:28] Pendant les jours de Gédéon, Israël fut en paix.

8.2   [Le bas état du peuple de Dieu, qu’il délivre]

Bien que les détails de cette délivrance soient d’un intérêt particulier, il me paraît que l’état du peuple s’y montre plus bas qu’à l’époque des délivrances précédentes. [3:10, 28] Alors on trouvait tout simple que quelque serviteur de l’Éternel, comptant sur son bras, délivrât le peuple du joug qui pesait sur lui. [4:10] Ou bien le peuple, réveillé par les paroles d’une prophétesse, secouait le joug [4:24] et remportait lui-même, par le secours de Dieu, la victoire sur ses ennemis. [6:25-26] Mais ici il fallait rétablir chez le peuple la conscience des relations de l’Éternel avec lui. C’est ce que Dieu fait avec Gédéon, comme nous l’avons vu, et cela avec une tendresse et une condescendance touchantes. Mais il a fallu le faire. [7:22] Aussi Dieu accomplit-il seul la délivrance de son peuple. [7:2] Il ne faut pas y employer le peuple, de peur que le peuple ne se l’attribue ; car plus on est éloigné de Dieu, plus on est disposé à se faire une grande part dans l’oeuvre qui n’est due qu’à Lui.

9 -  Chapitre 9

[8:33] Après la mort de Gédéon, nous voyons les suites de cet éloignement de Dieu, [9:5] dans les luttes intestines qui eurent lieu entre les enfants d’Israël. [8:35] Ils sont ingrats envers la postérité de Gédéon, [9:20] et la guerre éclate entre eux par le chef qu’ils s’établissent, et qui, au lieu de combattre les ennemis de Dieu, ne cherche qu’à dominer sur le peuple actuellement en repos.

10 -  Chapitres 10-12

10.1 -  [chap. 10 — Nouvelle chute, nouveau châtiment, nouveau cri vers l’Éternel]

[9:56-57] La chute des seigneurs de Sichem et d’Abimélec est suivie d’une paix momentanée, [10:6] après laquelle Israël recommence son iniquité idolâtre, [10:7] et l’Éternel le livre entre les mains des peuples dont il sert les dieux. [10:10] Serré de près par les ennemis, Israël crie à l’Éternel, [10:13] qui lui reproche son passé [10:14] et le renvoie aux dieux qu’il servait. [10:16] Alors le peuple ôte du milieu de lui ses faux dieux. L’Éternel est touché de compassion.

10.2 -  [La délivrance par Jephthé souligne le déclin continuel du peuple]

[10:18] Israël, sans conducteur, [11:6] s’adresse au capitaine d’une bande de gens sans aveu, [11:8] et lui promet de le reconnaître pour son chef s’il veut se mettre à leur tête.

[11:11] Jephthé y consent. [11:33] Mais, quoique ce fût une délivrance, on voit en tout ceci combien Israël est tombé. [11:35] Jephthé lui-même souffre cruellement de son voeu téméraire, [12:1] et de plus l’orgueil d’Éphraïm l’ayant poussé à se plaindre de ce qu’on ne tenait pas assez compte de lui, [12:3] on ne trouve pas chez lui le calme et la sagesse d’un homme aussi près de Dieu que l’était Gédéon [(8:2-3)]. Quelle différence entre cette époque et celle de Josué ! Dieu multiplie ses délivrances ; mais ces délivrances n’arrêtent point l’incrédulité du peuple, et son état ne cesse d’aller en empirant.

10.3 -  [Commencement des rapports d’Israël avec ses ennemis Philistins]

[12:7-15] Après Jephthé, Israël jouit encore d’un temps de calme sous la direction des juges que Dieu lui suscite. [13:1] Mais il ne tarde pas de retourner à son ancien train de péché, et d’être livré par l’Éternel entre les mains des Philistins. L’histoire de Samson nous raconte le commencement des rapports d’Israël avec ces ennemis acharnés, et qui ne cessèrent que lorsque David les eut subjugués. Les Philistins étaient à cette époque au faîte de leur puissance. Mais ici l’histoire importante est celle de Samson.

11 -  Chapitre 13

11.1 -  [Les Philistins, l’ennemi habitant dans le pays]

Samson, comme figure, nous présente le principe du Nazaréat, la séparation entière pour Dieu, source de force dans les combats contre nos ennemis, envisagés comme des ennemis qui cherchent à prendre le dessus au milieu du peuple de Dieu, dans leur territoire même et dans leur propre coeur.

Les Philistins n’étaient pas des fléaux, des châtiments envoyés du dehors; ils habitaient dans le territoire même d’Israël, au pays de la promesse. [3:5-7] Auparavant, sans doute, d’autres nations laissées dans l’intérieur de Canaan par l’infidélité du peuple, lui avaient été en piège, l’entraînant à des mariages avec des idolâtres et au culte des faux dieux, et l’Éternel les avait livrés entre les mains de leurs ennemis. Mais actuellement ceux qui avaient été laissés dans les pays conquis, prétendent dominer sur Israël.

11.2 -  [La séparation pour Dieu]

11.2.1 -  [Le nazaréat, séparation pour Dieu, est la seule force du fidèle contre les ennemis intérieurs]

Ici donc, ce qui peut rendre la victoire et la paix aux héritiers de la promesse, c’est la force que donne la séparation de tout ce qui tient à l’homme naturel, et la consécration complète à Dieu, dans la mesure où elle est réalisée. Ce Nazaréat est la puissance spirituelle, ou plutôt ce qui la caractérise lorsque les ennemis sont au dedans du pays. Car Samson a jugé Israël pendant la domination des Philistins (15:20). Dans la suite, Samuel, Saül et surtout David, ont entièrement changé l’état de choses.

Quand les Cananéens, quand la puissance de l’ennemi domine dans le pays, il n’y a que le Nazaréat qui puisse donner la supériorité à celui qui est fidèle. C’est un secret inconnu des mondains. Christ en était le parfait exemple. Le mal dominait dans le peuple. La marche de Christ était une marche à part, séparée du mal. Il était du peuple, mais, comme Lévi (Deut. 33:9), il n’en était pas. Il était Nazaréen. Or, il y a une distinction à faire à cet égard.

11.2.2 -  [Christ est toujours entièrement séparé des pécheurs]

Moralement, Christ était aussi séparé des pécheurs pendant sa vie sur la terre, qu’il l’est maintenant. Mais extérieurement il était au milieu d’eux ; et, comme témoin et expression de la grâce, il était spirituellement aussi au milieu d’eux. Depuis sa résurrection, il est complètement séparé des pécheurs. Le monde ne le voit et ne le verra plus, sinon en jugement.

11.2.3 -  [Le croyant doit être séparé du monde, comme son Sauveur]

C’est dans cette dernière position, et comme ayant revêtu ce caractère de séparation entière du monde, que l’Église, que les chrétiens, sont en rapport avec Lui. Un tel souverain Sacrificateur nous convenait [(Héb. 7:26)]. L’Église garde sa force, les vrais chrétiens gardent leur force, en tant qu’ils se tiennent dans cet état de séparation complète dont le monde ne se rend pas compte et auquel il lui est impossible de participer. La joie, la sociabilité humaines n’y entrent pas ; la joie divine, la puissance du Saint Esprit s’y trouvent. La vie de notre adorable Sauveur était une vie sérieuse, toujours sérieuse et en général à l’étroit, non pas au dedans de lui, car son coeur était une source jaillissante d’amour, mais à cause du mal qui le serrait de tous côtés. Je parle de sa vie et de son coeur à Lui. Pour ce qui concerne les autres, sa mort levait les écluses, pour que cet amour débordât en plein sur les pauvres pécheurs.

11.2.4 -  [Il n’y a pas de joie au milieu d’un monde où le mal domine]

Cependant, quel que fût le recueillement continuel du Sauveur, il pouvait dire à l’égard de ses disciples : «Je dis ces choses dans le monde, afin qu’ils aient ma joie accomplie en eux-mêmes» [(Jean 17:13)]. C’était le meilleur des souhaits, c’était la joie divine au lieu de la joie humaine. [Matt. 26:29] Le temps viendra où ces deux joies seront réunies, lorsqu’il boira du fruit de la vigne, nouveau avec les siens, dans le royaume de son Père ; et tous seront son peuple. Mais, pour le moment, cela ne se peut pas ; le mal domine dans le monde ; il dominait en Israël, où la justice aurait dû être ; il domine dans la chrétienté, où la sainteté et la grâce devraient être manifestées dans toute leur beauté.

11.2.5 -  [La force divine ne vient qu’avec la séparation pour Dieu]

Cette mise à part pour Dieu est, dans ce cas, le seul moyen de jouir de la force de Dieu ; c’est la position essentielle de l’Église. Si elle y a manqué, elle a cessé de manifester le caractère essentiel de son Chef, en rapport avec Celui qui est «séparé des pécheurs et élevé plus haut que les cieux» [(Héb. 7:26)]. Elle n’est qu’un faux témoin, une preuve au milieu des Philistins que Dagon est plus fort que Dieu ; elle n’est qu’un prisonnier aveugle [(16:21, 23)].

11.2.6 -  [Dieu juge le monde qui fait sortir le fidèle de sa séparation]

Toutefois, il est remarquable que toujours, lorsque le monde, par ses séductions, s’empare de ceux que Dieu en a séparés pour être à lui, cela provoque le jugement de Dieu sur le monde et l’entraîne à sa ruine. (Telle Sara dans la maison du Pharaon [(Gen. 12:17)], tel dans ce cas-ci, Samson aveugle et prisonnier aux mains des Philistins [(16:30)] ; telle de nouveau Sara dans la maison d’Abimélec, quoique Dieu, par égard pour l’intégrité du coeur de ce dernier, n’eût fait que le reprendre [(Gen. 20:3, 6)]).

11.2.7 -  [Le nazaréen, image de Christ, de l’Église, et du croyant]

Le Nazaréen représente donc Christ, tel qu’il était ici-bas de fait et par nécessité, et aussi tel qu’il est maintenant complètement et de plein droit, assis dans le ciel à la droite de Dieu, caché en Dieu, où notre vie est cachée avec lui [(Col. 3:3)]. Le Nazaréen représente l’Église, ou un chrétien pris individuellement, en tant que l’un et l’autre sont séparés du monde et consacrés à Dieu, et qu’ils gardent le secret de cette séparation.

11.2.8 -  [L’Église est en relation avec Christ dans une position de séparation]

C’est la position de l’Église, la seule qui soit reconnue de Dieu ; l’Église étant unie à Christ séparé des pécheurs et élevé plus haut que les cieux [(Héb. 7:26)], ne peut être à lui d’une autre manière. Elle peut être infidèle à cette relation, mais c’est dans cette relation qu’elle a été placée avec Christ. Elle ne peut être reconnue dans une autre.

11.3 -  [Samson est l’image du nazaréen et des conséquences de la négligence de cette position]

Samson nous représente aussi la tendance de l’Église et du chrétien à sortir de cette position, tendance qui ne produit pas toujours ses mauvais fruits au même degré, mais qui entraîne la négligence pratique et intérieure du Nazaréat, et amène bientôt la perte de toute force, lorsque l’Église se livre au monde. Dieu peut encore se servir d’elle, se glorifier par les dégâts qu’elle fait sur le territoire de l’ennemi (qui devrait être à elle), et même la garantir du péché auquel conduit la pente glissante où elle se trouve. Mais la disposition qui l’a amenée là tend à l’entraîner plus bas encore.

12 -  Chapitres 14-15

12.1 -  [14 v. 1 à 15 v. 8 — Dieu peut se servir de la force de ceux qui lui sont attachés, même si leur marche est infidèle]

[14:3-4] Dieu se sert du mariage de Samson avec une femme d’entre les Philistins, pour punir ce peuple. [14:19] Encore dans la fraîcheur de sa force, le coeur près du Seigneur, et mû par le Saint Esprit, Samson agit dans la puissance de cette force au milieu des ennemis qu’il s’est suscités, [14:20] et, de fait, il n’épouse jamais la femme de leur nation.

[14:4] J’ai dit : Dieu s’en sert. C’est ainsi que Dieu peut employer la force spirituelle de l’Église, aussi longtemps que, pour le fond, elle lui demeure attachée, quoique sa marche ne soit pas fidèle et qu’il ne puisse l’approuver. [14:3] Car il est clair que le mariage de Samson avec la fille de Thimna était un péché positif, une contravention flagrante aux ordonnances de l’Éternel, [15:5] que ne justifie nullement la bénédiction que Dieu lui accorde lorsque les Philistins lui faisaient tort. [15:6] Car ce n’est pas dans son mariage qu’il a trouvé de la bénédiction, mais bien le contraire.

12.2 -  [15 v. 8-16 — Le peuple infidèle est opposé au nazaréen de Dieu]

[15:12] Aussi, Samson n’a pas Israël avec lui dans les combats que lui suscite son mariage ; l’Esprit de Dieu n’agit pas sur le peuple comme il l’a fait dans le cas de Gédéon [(6:35)], de Jephthé [(11:29)] ou de Barak [(4:10)].

Du reste, quand il s’agit du Nazaréat, il faut s’attendre à l’opposition du peuple de Dieu. On est Nazaréen au milieu du peuple, parce que le peuple ne l’est plus. [15:11] Or, s’il ne l’est plus, il n’a plus de force et s’accommode de la domination du monde, pourvu qu’on lui laisse sa paix extérieure ; et il ne veut pas qu’on agisse par la foi, parce que cela inquiète le monde et l’excite contre lui. «Ne sais-tu pas», dit Israël, «que les Philistins dominent sur nous ?» (15:11). [15:13] Tout en reconnaissant Samson pour un des leurs, les Israélites veulent le livrer aux Philistins, afin de conserver leur tranquillité.

12.3 -  [Le mélange avec le monde amène toujours du mal pour le croyant]

Mais dans cette première phase de la vie de Samson, il y a quelques détails qui exigent plus d’attention.

12.3.1 -  [La recherche de relations avec le monde est un mal, devant Dieu]

Son mariage était un péché. Mais la séparation du peuple de Dieu avait cessé de recevoir son application pratique dans la mesure que lui assignent les pensées de Dieu. [14:2-3] Le fait était inexcusable, parce qu’il avait pour motif la volonté de Samson et que Dieu n’avait pas été consulté. [15:3] Mais, par l’effet des circonstances, Samson n’avait pas, en ce moment, la conscience du mal qu’il commettait ; et Dieu permit qu’au lieu de la guerre avec le monde cananéen (c’est-à-dire le monde dans l’enceinte du peuple de Dieu), il cherchât la paix et l’amitié avec lui, [15:7] de sorte que, quant aux Philistins, Samson était dans son droit à l’égard des combats qui ont suivi.

12.3.2 -  [La force pour la victoire trouvée en Christ est le secret du croyant]

[14:6] Avant son mariage, Samson avait tué le lion [14:8] et il y avait trouvé du miel. [14:6] Il avait la force de la part de Dieu pendant qu’il marchait dans son intégrité. [14:12] C’est l’énigme du peuple de Dieu, son secret. [14:14] Le lion est privé de force contre celui qui est à Christ. Christ a détruit la force de celui qui avait l’empire de la mort [(Héb. 2:14)]. Par la puissance de l’Esprit de Christ notre combat est victoire, et le miel en découle. Mais ceci s’effectue dans le secret de la communion de l’Éternel. David a mieux gardé cette position dans la simplicité du devoir.

12.3.3 -  [Les liaisons avec le monde n’amènent que des mécomptes au croyant]

[14:11] Samson ne s’est pas préservé avec le monde, des liaisons auxquelles prêtait l’état du peuple. C’est toujours le danger pour le chrétien. Mais quelle que soit leur ignorance, quand les enfants de Dieu s’allient au monde et poursuivent ainsi un chemin opposé à leur vrai caractère, ils y trouveront infailliblement des mécomptes. Ils ne se gardent pas à part pour Dieu ; [14:17] ils ne gardent pas leur secret avec Lui, secret qui n’est connu que dans Sa communion. [14:18] Leur sagesse s’en va, le monde les séduit, [14:19] leurs relations avec le monde deviennent plus mauvaises qu’auparavant, [14:20] et le monde les méprise et fait ses affaires, [15:2] sans égard pour eux quand ils s’indignent des choses qu’il leur fait éprouver.

12.4 -  [Les conséquences des relations avec le monde]

12.4.1 -  [Dieu se sert de l’union avec le monde pour forcer la séparation, en la rompant]

[15:1] Qu’est-ce que Samson avait à faire à aller visiter sa femme ? (15). Sa propre volonté est en exercice et se mêle avec l’emploi de la force que Dieu lui avait donnée (comme Moïse lorsqu’il tua l’Égyptien [(Ex. 2:12)]). On porte toujours un peu du monde avec soi, lorsqu’on y a été mêlé étant enfant de Dieu. Mais Dieu se sert de cela pour nous en séparer forcément et tout de bon, et rendre notre union avec lui impossible, en nous mettant en conflit direct avec le monde, là même où nous étions liés avec lui. On eût mieux fait de ne pas l’être. Mais ces voies de Dieu sont nécessaires, lorsque l’union de l’Église avec le monde est une chose habituelle et reconnue d’elle (*). On ne s’aperçoit pas des circonstances les plus flagrantes. Pensez à un Nazaréen marié avec une Philistine ! [14:20] Dieu doit rompre cette union [14:19] en faisant naître des inimitiés et des hostilités, puisqu’il n’y a pas l’intelligence de la proximité morale de Dieu, qui sépare du monde et place dans cette tranquillité qui, puisant sa force en Dieu, sait vaincre et chasser l’ennemi, lorsque Dieu nous engage dans le combat par la révélation claire de sa volonté.

(*) Dans cette union, lorsqu’elle a lieu entre le monde et les vrais chrétiens, ou du moins ceux qui professent la vérité, le monde domine toujours ; lorsque c’est au contraire avec la hiérarchie que le monde a affaire, c’est une hiérarchie superstitieuse qui domine, parce qu’elle est nécessaire pour restreindre la volonté de l’homme, par des liens religieux qui s’adaptent à la chair.

12.4.2 -  [Le rapprochement avec le monde est toujours le fait du croyant, qui est ainsi toujours défait]

Mais, liés avec le monde, le monde a toujours de l’empire sur nous ; nous n’avons pas le droit de nous refuser à des relations que nous avons nous-mêmes formées. Nous pouvons nous approcher du monde, car la chair est en nous. Le monde ne saurait s’approcher réellement des enfants de Dieu, car il n’a que sa nature déchue et pécheresse. Le rapprochement est tout d’un côté, et toujours en mal, quelles que soient les apparences. Porter un témoignage au milieu du monde, c’est autre chose.

12.4.3 -  [Le secret de Dieu ne concerne que les siens ; le communiquer, c’est le renier]

[14:16] Aussi l’on ne saurait invoquer le secret de l’Éternel, les relations intimes du peuple de Dieu avec Lui et les sentiments qui en découlent ; car le secret et la force de l’Éternel sont exclusivement le droit et la force de son peuple racheté. Comment le dire à sa femme philistine ? Quelle influence auraient les privilèges exclusifs du peuple de Dieu, sur celle qui n’en fait pas partie ? Comment en parler, quand on les renie par la relation même dans laquelle on se trouve ? [14:17] On les renie en communiquant ce secret ; car on cesse d’être séparé et consacré à Dieu, dans une confiance qui ne peut reposer sur d’autre que Lui. [14:18] Cette expérience aurait dû, pour l’avenir, préserver Samson d’une marche pareille. Mais, sous bien des rapports, dans les choses de Dieu, l’expérience est inutile, parce qu’il faut la foi au moment même ; car c’est Dieu lui-même dont nous avons besoin.

12.4.4 -  [Les conseils de Dieu s’accomplissent, malgré les fautes des siens, par eux]

Cependant ici la force de Samson demeure. [14:4] Les conseils souverains de Dieu s’accomplissaient dans cette affaire, quoique à travers des fautes très graves, suite de l’état général des choses auxquelles Samson participait. [15:14-15] Une fois dans le combat, il manifeste la force de l’Éternel qui était avec lui ; [15:18] et, en réponse à ses plaintes, [15:19] l’Éternel lui fournit le rafraîchissement dont il avait besoin. (15:17-19).

12.4.5 -   [Dieu agit malgré l’état de choses contraire et l’infidélité des siens]

C’est là que se termine l’histoire générale de Samson. [15:12] Nous avons vu que le peuple de Dieu, ses frères étaient contre lui : règle générale en pareil cas. C’est l’histoire de la puissance de l’Esprit de Christ agissant dans le Nazaréat, dans la séparation d’avec le monde, pour Dieu ; mais au milieu d’un état de choses entièrement contraire à cette séparation, et dans lequel celui qui est soutenu par la force de cet Esprit, se retrouvant placé dans la sphère de ses habitudes, est toujours en danger d’être infidèle, et cela d’autant plus (s’il ne se tient pas près de Dieu dans le calme de l’obéissance) qu’il sent que la force est avec lui.

12.5 -  [Christ, le parfait nazaréen]

12.5.1 -  [La perfection et le secret de la marche de Christ en Dieu]

Christ était la perfection de la marche divine en pareil cas. On voit que personne n’a compris quelle était la source de sa puissance, ou son autorité [(Luc 4:32, 36)]. Il a dû renoncer à tout espoir de satisfaire les hommes sur les principes d’après lesquels il marchait [(Matt. 21:27)]. On aurait dû être comme Lui pour le comprendre ; et, dans ce cas, on n’aurait plus eu besoin d’être convaincu. Agir devant Dieu et lui remettre sa justification, voilà tout ce qu’il y avait à faire. Il réduisait ses adversaires au silence sur des principes reconnus de Dieu et de toute bonne conscience ; mais il ne pouvait point révéler le secret entre lui et le Père, le principe de sa vie et le ressort de toute sa conduite. [Jean 8:42] Si la vérité a percé quand Satan a poussé les choses au point qu’il n’y avait que cela à dire, ses adversaires l’ont traité de blasphémateur, [Jean 8:44] et Lui les a dénoncés ouvertement comme enfants de Satan. C’est ce qui se trouve particulièrement dans l’Évangile de Jean (voyez chap. 8). Mais alors Jésus n’avait plus sa même relation avec le peuple, qui, de fait, dès le commencement de cet Évangile, est traité comme réprouvé, tandis que la personne du Fils de Dieu est mise en évidence.

12.5.2 -  [Christ a marché dans une dépendance constante de Dieu, totalement isolé des hommes]

[Luc 4:14] Dès le début de son ministère, il a conservé la place d’un serviteur obéissant, ne commençant à agir en public que lorsqu’il y fut appelé de Dieu, [Matt. 3:13] après avoir pris la dernière place dans le baptême de Jean. Ce fut la question débattue lors de la tentation dans le désert. [Matt. 4:3] Le tentateur a voulu le faire sortir de sa position d’homme obéissant, parce qu’il était Fils de Dieu. Mais l’homme fort fut lié là [(Matt. 12:29)] : demeurer dans l’obéissance est le seul moyen pour lier l’adversaire. Christ a toujours marché dans cette séparation parfaite de l’homme intérieur, dans la communion de son Père et dans une entière dépendance de lui ; dans l’obéissance, sans avoir un seul instant de volonté propre. C’est pourquoi on le voit le plus débonnaire et le plus accessible des hommes ; on remarque dans ses démarches une tendresse et une bonté qui ne se voient en aucun homme, mais on sent toujours un étranger. Ce n’est pas qu’il soit venu pour être étranger dans ses relations avec les hommes ; mais ce qu’il y avait de plus profond en lui, ce qui constituait sa nature même, et, par conséquent, déterminait sa marche en vertu de sa communion avec le Père, était entièrement étranger aux mobiles qui agissent sur les hommes. De fait, il était absolument isolé. N’est-il pas frappant de voir qu’aucun de ses disciples n’a compris ce qu’il disait [(Luc 18:34)] ? Marie de Béthanie est le seul exemple d’un coeur qui le comprît, aussi ce que cette femme avait fait devait être publié dans le monde entier en mémoire d’elle [(Matt. 26:13)]. Son coeur était plein de sympathie pour chaque souffrance ; il ne rencontrait aucune sympathie pour les siennes.

12.5.3 -  [Toute la vie de Christ montre sa dépendance, son obéissance à Dieu]

Cet esprit d’abnégation, de renoncement à toute sa volonté propre, d’obéissance et de dépendance de son Père, perce constamment dans la vie de Jésus. [Luc 3:21-22] Après le baptême de Jean, il priait lorsqu’il reçoit le Saint Esprit. [Luc 6:12-13] Avant de nommer les apôtres, il passe toute la nuit en prières. [Matt. 14:23] Après le miracle des cinq pains pour nourrir cinq mille hommes, il passe aussi la nuit sur la montagne, en prières. [Matt. 20:21] Si l’on demande de s’asseoir à sa droite et à sa gauche dans son royaume, [Matt. 20:23] ce n’est pas à lui de le donner, sinon à ceux pour lesquels cela est préparé par son Père. [Luc 22:42] Dans l’agonie de Gethsémané, l’attente et la frayeur de la mort sont placées entièrement devant son Père, [Jean 18:11] et «la coupe que son Père lui a donné à boire, ne la boirait-il pas ?» Aussi, comme tout est calme en présence des hommes ! Il est le Nazaréen, séparé des hommes par sa parfaite communion avec son Père, et l’obéissance d’un Fils qui n’avait d’autre volonté que d’accomplir le bon plaisir de son Père. [Jean 4:34] C’était sa nourriture de faire la volonté de Celui qui l’avait envoyé et d’achever son oeuvre.

12.5.4 -  [Jésus rejeté prend le caractère complet de naaréen, et les siens doivent ainsi marcher comme lui]

Mais c’est lorsque l’homme n’a pas voulu le recevoir, et qu’il n’y eut plus de relation quelconque entre l’homme et Dieu, que Jésus a pris pleinement le caractère de Nazaréen, de séparé des pécheurs, élevé plus haut que les cieux [(Héb. 7:26)]. C’est Christ dans les cieux qui est le vrai Nazaréen, et qui, ayant reçu du Père la promesse du Saint Esprit, l’a répandu sur ses disciples [(Act. 2:33)], afin que dans la puissance du Saint Esprit ils pussent maintenir la même position sur la terre, par la communion avec Lui et avec son Père ; marchant dans la sainteté de cette communion, et capables ainsi de se servir de cette puissance avec une intelligence divine, propre à éclairer et à soutenir l’obéissance pour laquelle ils sont mis à part en vue de la gloire de Jésus et de son service. [Jean 15:7] «Si vous demeurez en moi», dit-il à ses disciples, «et que mes paroles demeurent en vous, vous demanderez ce que vous voudrez, et il vous sera fait». [Jean 17:14] Ils n’étaient pas du monde, comme Lui n’était pas du monde. L’Église, qui a été formée de ses disciples, doit marcher comme séparée du monde et consacrée à Lui dans une vie céleste.

12.5.5 -  [Christ, antitype parfait du nazaréat]

Christ est donc l’antitype de cette histoire de Samson, quant au principe qu’elle contient. Mais les faits nous montrent ce principe de puissance confié à ceux qui n’étaient, hélas ! que trop capables de manquer à la communion et à l’obéissance, et ainsi d’en perdre la jouissance.

13 -  Chapitre 16

13.1 -  [16 v. 1-21 — Samson trahit son secret avec Dieu à une étrangère]

13.1.1 -  [Les liens avec une étrangère séparent le coeur de Samson de Dieu]

[16:1] Samson pèche encore par ses liens avec la «fille d’un dieu étranger», [16:4] avec des femmes d’entre les Philistins, au milieu desquels étaient la maison de son père et la tribu de Dan. [16:9] Mais il retient sa force jusqu’à ce que l’influence de sa liaison soit telle, [16:17] qu’il révèle le secret de sa force en Dieu. Son coeur, séparé de Dieu, place dans une Philistine la confiance qui ne devait exister qu’entre son âme et Dieu.

13.1.2 -  [Dieu abandonne celui qui trahit son secret]

Posséder et garder un secret, c’est ce qui témoigne de l’intimité avec un ami. Mais le secret de Dieu, jouir de sa confiance, est le plus haut des privilèges. Le trahir auprès d’un étranger, de qui que ce soit, c’est mépriser la précieuse position que sa grâce nous a faite ; c’est la perdre. [16:18] Qu’est-ce que les ennemis de Dieu ont à faire avec ses confidences ? C’est ainsi que Samson se livre à ses ennemis. [16:17] Tous les moyens étaient sans force contre lui, aussi longtemps qu’il gardait son Nazaréat. [16:20] Cette séparation une fois perdue, quoique en apparence Samson fût aussi robuste, son extérieur aussi remarquable qu’auparavant, l’Éternel n’était plus avec lui. «Je m’en irai comme les autres fois, et je me dégagerai. Or il ne savait pas que l’Éternel s’était retiré de lui».

13.1.3 -  [Le mélange avec le monde conduit à l’aveuglement]

[16:17] On ne peut guère supposer une folie plus grande que celle de confier son secret à Delila, [16:9, 12, 14] après avoir été saisi tant de fois par les Philistins, au moment où elle le réveillait. — De même, une fois que l’Église s’est laissée aller au monde, elle perd toute intelligence, même tout sens commun. [16:21] Pauvre Samson ! le voilà aveugle pour toujours, [16:30] lors même que sa force lui reviendra.

Mais «qui s’est endurci contre Lui et a prospéré ?» (Job 9:4).

13.2 -  [16 v. 22-31 — Le jugement final du monde, avec le croyant tombé]

13.2.1 -  [Dieu se sert de son serviteur humilié et ruiné pour châtier l’ennemi qui l’a vaincu]

[16:23] Les Philistins attribuent leur succès à leur faux dieu. [16:28] Dieu se souvient de sa gloire et de son pauvre serviteur humilié et châtié de sa faute. [16:23] Les Philistins s’assemblent pour jouir de leur victoire et glorifier leurs faux dieux. Mais l’Éternel avait l’oeil sur tout cela. [16:22] Dans l’humiliation, la pensée de l’Éternel avait plus de puissance sur le coeur de Samson ; son Nazaréat reprenait de la force. [16:28] Il fait à Dieu son touchant appel. — Qui craindrait un aveugle prisonnier et affligé ? Mais qui, d’entre le monde, connaît le secret de l’Éternel ? [16:27] Esclave et aveugle pour toujours, l’état de Samson amène une occasion que sa force n’avait pas su obtenir, avant que son infidélité l’en eût privé. [16:30] Mais il est aveugle et esclave, et il faut qu’il périsse lui-même dans le jugement qu’il attire sur l’impiété de ses ennemis. Il s’était identifié avec le monde en l’écoutant, il faut qu’il le soit dans le jugement qui tombe sur le monde. On trouve quelque chose de semblable chez Jonathan, quoique sous une forme et d’une manière très différentes. Sa voie n’était pas parfaite. Il donnait une main au monde et l’autre à David, quoiqu’il pût avoir pour excuse ses relations naturelles.

13.2.2 -  [Dieu, en jugeant le fidèle corrompu, détruit le monde qui l’a ruiné]

Si l’infidélité de l’Église donne lieu à la puissance du monde sur elle, d’un autre côté, le monde, lorsqu’il corrompt l’Église, porte atteinte aux droits de Dieu, [16:30] et s’attire ainsi, au moment même de son plus grand triomphe, un jugement qui, s’il met fin à l’existence comme à la misère du Nazaréen, détruit en même temps, dans une ruine commune, toute la gloire du monde.

13.2.3 -  [L’image prophétique de la fin du peuple juif et de l’église professante]

Dans les détails de la prophétie, ceci s’applique à la fin de l’histoire du peuple juif. Seulement le Résidu y est mis à l’abri, afin d’être établi sur une base nouvelle pour l’accomplissement des conseils de Dieu. Le cas de l’Église professante est quelque peu différent : Les saints sont ravis dans la gloire, et la profession apostate tombe sous le jugement ; mais le fait du jugement sur le monde est identique dans l’un et l’autre cas.

14 -  Chapitres 17-21

14.1 -  [Le peuple loin de Dieu est châtié pour qu’il se juge]

Les chapitres qui suivent ne sont pas compris dans l’ordre historique de ce livre. Ils soulèvent le voile pour nous montrer quelques détails de la vie intérieure de ce peuple que la patience de Dieu a supporté si longtemps, touché de l’affliction d’Israël dans les maux qui lui arrivaient à cause de son péché. Si le peuple avait été obéissant quand l’Éternel était son Roi, son bonheur eût été assuré. [17:6 ; 18:1; 19:1] Avec l’esprit de propre volonté qui agissait en lui, l’absence de frein, lorsqu’il n’y avait point de roi, lâchait la bride à tous les écarts. Le dernier événement raconté dans ce livre montre jusqu’à quel point le désordre était allé en Israël ; mais il en ressort une leçon très importante. [20:13] Si l’état de l’ensemble du peuple de Dieu donne occasion à des iniquités qui exigent la discipline, [20:21, 25] le peuple entier est entraîné dans les châtiments qui en résultent, [20:26] et dont l’effet est de lui faire prendre à coeur l’état qui les lui a attirés. Cet état a empêché que l’iniquité fût réprimée ou punie, au moment où elle a été commise. Mais le peuple est placé en présence de Dieu, qui juge toute l’affaire, et tout le peuple doit s’en mêler.

14.2 -  [chap. 20 — La discipline de Dieu sur l’état du peuple]

14.2.1 -  [L’Éternel discipline son peuple avant de juger le mal par lui]

[20:8-10] Israël, au commencement, n’a pas même consulté l’Éternel, pour savoir ce qu’il y avait à faire contre le péché. Il a agi dans l’indignation naturelle (qui, du reste, était bien juste). L’Éternel a permis tout cela, pour que le peuple apprît où il en était. Le mal, qui exigeait le châtiment, avait tellement aveuglé leur état spirituel, qu’ils n’ont pas même la pensée de s’attendre au Seigneur en premier lieu, afin de savoir ce qu’il y avait à faire. Ils se décident pour leur manière d’agir, avant de Le consulter, car ils sont loin de Dieu. [20:18] Ils se bornent à demander quelle tribu doit marcher la première. L’Éternel indique celle de Juda, [20:21] mais Juda est vaincu. [20:21, 25] Battu deux fois, quand il comptait sur un succès facile, [20:26] le peuple, humilié et en pleurs, [20:28] a de nouveau recours à l’Éternel pour demander s’il doit sortir de nouveau. [20:35] Alors l’Éternel leur donne la victoire. Guibha avait mérité cette discipline ; mais pour en être l’exécuteur, Israël avait besoin d’être discipliné lui-même, et Dieu a permis que tous y prissent part, afin de la faire porter sur tous.

14.2.2 -  [Dieu dévoile l’état intérieur du peuple qu’il supporte]

[20:14] Mais dans quel état étaient-ils, pour que la tribu entière de Benjamin se joignît aux hommes de Guibha, coupables d’une telle énormité ? [20:28] Et remarquez que Phinées était encore souverain sacrificateur, lui qui était déjà homme fait dans le désert. Quelle patience de Dieu avec le peuple, en le délivrant lorsqu’il s’était si vite jeté dans le péché, et dans un tel abîme de péché ! Qu’est-ce que Dieu ne voit pas dans le monde, et même au milieu de son peuple ? Il est important de remarquer que l’état intérieur du peuple qui, dans l’histoire générale, n’est pas découvert, est ainsi mis en lumière.

14.2.3 -  [Le désastre vient du dedans, pour conséquence de l’abandon de Dieu]

Quel éclat de lumière tout ceci ne jette-t-il pas sur les voies de Dieu ! Mais il faut considérer que cette histoire est le désastre et la honte au dedans et provenant du dedans, le résultat d’avoir abandonné Dieu, suivi de sa discipline, mais non le jugement par les ennemis du dehors.

Ruth

Tables des matières :

1     [La grâce brille même dans un temps de ruine]

2     [L’histoire du résidu d'’Israël en type]

3     [La grâce, base de tous les voies et desseins de Dieu]

1 -   [La grâce brille même dans un temps de ruine]

[1:1] Le livre de Ruth nous parle aussi de l’époque des Juges, quand il n’y avait pas de rois en Israël ; mais il nous en montre le beau côté dans l’opération de la grâce de Dieu, qui n’a jamais manqué d’agir au milieu du mal, son nom en soit béni ! comme aussi dans le progrès assuré des événements vers l’accomplissement de ses promesses dans le Messie, quel qu’ait été d’ailleurs le progrès simultané du mal général.

[2:12] Ruth, étrangère, venant se placer par la foi sous les ailes du Dieu d’Israël, est reçue en grâce ; [4:21-22] et la généalogie de David, roi sur Israël selon la grâce, lui est rattachée. [Matt. 1:5] C’est la généalogie du Seigneur Jésus lui-même, selon la chair.

2 -  [L’histoire du résidu d'’Israël en type]

Comme type, ce livre nous présente, il me semble, l’histoire de la réception en grâce du Résidu d’Israël aux derniers jours, son Rédempteur (celui qui a droit de rachat) ayant pris en main sa cause.

[1:3] Élimélec (Dieu le Roi) étant mort, Naomi (mon agrément, mes délices) devient veuve, [1:5] et par la suite perd aussi ses enfants. Elle est le type de la nation juive, qui, ayant perdu son Dieu, est comme veuve et sans héritier. [1:16] Mais il y aura un Résidu, dépourvu de tout droit aux promesses (c’est pourquoi il est préfiguré historiquement par une femme étrangère), et qui sera reçu en grâce, comme les Gentils et l’Église (comp. Michée 5:3, deuxième partie), qui s’attachera fidèlement, et de tout son coeur, au sort d’Israël désolé. Dieu reconnaîtra ce Résidu, qui, pauvre et désolé lui-même, suivra de coeur les commandements donnés au peuple.

[1:21] Naomi, figure du peuple en général, dans sa position de délaissement, reconnaît être dans cet état ; [1:20] elle prend le nom de Mara (amertume).

[4:5] Celui qui était le plus proche parent, qui aurait bien voulu prendre l’héritage, [4:6] ne le veut plus, s’il s’agit de le prendre avec Ruth. La loi (ni l’Église) n’a jamais pu rétablir Israël dans son héritage, et n’a jamais pu relever en grâce le nom du défunt.

[4:10] Boaz (en lui est la force), sur lequel le Résidu n’avait pas de droit immédiat, (et qui typifie Christ ressuscité, en qui sont les saintetés (*) assurées de David), entreprend de relever le nom du défunt et de rétablir l’héritage d’Israël. [3:11] Agissant en grâce et en bonté, et encourageant la douce et humble piété du Résidu, de ces débonnaires de la terre, [3:13] il montre sa fidélité pour accomplir les desseins et la volonté de Dieu à l’égard de cette pauvre famille abandonnée. Rien de plus touchant et de plus exquis que les détails donnés ici. Le caractère de Ruth, cette pauvre femme d’entre les Gentils, est d’une grande beauté.

(*) [note Bibliquest : ou : grâces, És. 55:3 ; Actes 13:34]

[4:16] Naomi reçoit dans ses bras le fils qui lui est né ; [4:17] et l’on dit : «Un fils est né à Naomi». En effet, l’héritier des promesses naîtra à Israël, comme nation, quoique de fait cette promesse concerne le Résidu seul, qui, s’identifiant pleinement avec les intérêts du peuple de Dieu, n’a cherché ni riche, ni pauvre, mais a suivi, par la foi et l’obéissance, le témoignage de Dieu au milieu de ce peuple, dans le chemin qu’Il lui traçait.

3 -  [La grâce, base de tous les voies et desseins de Dieu]

Ainsi, d’un côté, si les Juges nous montrent la décadence du peuple d’Israël et la manière dont il a manqué à sa responsabilité, lors même que le secours de Dieu fût avec lui ; d’un autre côté, ce livre touchant et précieux nous présente, comme l’aurore de meilleures choses, la grâce agissant à travers toutes les difficultés, assurant l’accomplissement des promesses, et embellissant cette scène de misère et de péché par les doux et beaux traits de la foi, fruits précieux de la grâce, soit en faiblesse et en dévouement, soit en force et en bonté, et toujours selon la volonté parfaite de Dieu ; [4:22] et assurant par cette histoire touchante, en figure, la restauration complète d’Israël aux bénédictions selon la promesse. Le tableau en est doux et rafraîchissant pour le coeur, au milieu de l’endurcissement et des afflictions d’Israël.

Dans les livres qui suivent, nous verrons la prophétie et l’histoire des voies de Dieu développant l’ensemble des faits qui tendaient à l’accomplissement de ses desseins, dont les premiers principes, les éléments, sont posés en ce qui nous est montré dans ce livre. Car Ruth fournit une espèce de lien intermédiaire entre [1:3] la chute d’Israël sous le gouvernement direct de Dieu, [4:22] et l’accomplissement de ses conseils dans l’avenir.

La prophétie qui déploie ces conseils, et constate moralement cette chute, commence avec Samuel ; c’est ce que nous apprenons de la bouche du Sauveur qui est lui-même l’objet de la prophétie [(Act. 13:20)].

[1 Sam. 4:18] Éli, dernier juge et sacrificateur, s’en va ; [1 Sam. 2:34] sa famille doit être retranchée ; [1 Sam. 5:1] l’Arche de l’alliance est prise par les Philistins, [1 Sam. 1:28] et Samuel, consacré à Dieu d’une manière nouvelle et extraordinaire, [1 Sam. 4:1] intervient avec le témoignage spécial de l’Éternel.

1 Samuel

Table des matières abrégée :

0     Introduction

1     Chapitres 1-2

2     Chapitres 3-4

3     Chapitres 5-8

4     Chapitres 9-11

5     Chapitre 12

6     Chapitre 13

7     Chapitre 14

8     Chapitre 15

9     Chapitre 16

10      Chapitre 17

11      Chapitre 18

12      Chapitres 19-21

13      Chapitre 22

14      Chapitre 23

15      Chapitre 24

16      Chapitre 25

17      Chapitres 26-28

18      Chapitres 29-30

19      Chapitre 31

20      [Résumé de l’histoire de David]

Table des matières détaillée :

0     Introduction

0.1     [Contenu, période et grands sujets des livres de Samuel]

0.1.1     [Place du livre de Ruth, entre deux époques pour le peuple d’Israël]

0.1.2     [Rejet du gouvernement direct de Dieu, intervention par la prophétie et établissement d’un roi]

0.1.2.1      [Israël en relation directe avec Dieu, sous la sacrificature]

0.1.2.1.1    [Incapacité de la sacrificature, quand l’arche, trône de Dieu, est prise par l’ennemi]

0.1.2.1.2    [Changement de circonstances, suite à la rupture du lien extérieur entre Dieu et le peuple]

0.1.2.2      [Dieu suscite un prophète, pour maintenir le lien direct avec le peuple infidèle]

0.1.2.3      [La royauté, puissance intermédiaire établie de Dieu entre Lui et le peuple]

0.1.2.3.1    [Le roi est responsable devant Dieu pour le peuple sur lequel il est établi]

0.1.2.3.2    [Dieu établit le roi en ayant la gloire de Christ en vue, malgré la faute du peuple]

0.1.2.4      [Sujets des livres de Samuel, jusqu’à l’établissement de la royauté selon Dieu]

0.1.3     [Chute d’Israël et de la sacrificature, et établissement d’un roi selon Dieu]

0.1.4     [Comme partout, un seul reste fidèle, ce qui humilie l’homme]

0.2     [Nécessité et rôle de la sacrificature, et manquement à sa position]

0.2.1     [Sacrificature intervenant dans les relations avec Dieu, mais non comme base pour le peuple entier]

0.2.2     [Responsabilité du maintien de la relation entre le peuple et Dieu]

0.2.2.1      [Le souverain sacrificateur représentait le peuple devant Dieu]

0.2.2.2      [Abandon de cette position par le peuple et le sacerdoce lui-même]

0.2.2.3      [Établissement d’un roi pour assurer les relations avec Dieu, image de Christ]

0.2.3     [Position en contraste de l’Église]

0.2.3.1      [Union de l’Église à Christ et faveur de Dieu sur les membres de Son corps]

0.2.3.2      [Christ, sacrificateur pour nous maintenir dans la réalisation de notre position, et avocat pour nos souillures]

1     Chapitres 1-2

1.1     [ch. 1 v. 1 à 2 v. 11 — Manifestation de la grâce divine au milieu de la ruine]

1.1.1     [ch. 1 — État de la sacrificature, et grâce agissante malgré la faiblesse de l’homme]

1.1.2     [ch. 2 v. 1-11 — Grâce souveraine et toute-puissance de Dieu envers Israël]

1.2     [ch. 2 v. 12-36 — État du peuple et de la sacrificature, et jugement divin annoncé]

1.2.1     [ch. 2 v. 12-26 — Iniquité de la sacrificature, amenant le jugement sur le peuple]

1.2.2     [ch. 2 v. 27-34 — Aveuglement par le mal quant au jugement annoncé par Dieu]

1.2.3     [ch. 2 v. 35-36 — Changement du gouvernement divin et établissement d’un oint]

2     Chapitres 3-4

2.1     [ch. 3 — Révélation de Dieu à Samuel, et annonce du jugement d’Éli]

2.1.1     [ch. 3 v. 19-21 — Samuel est reconnu comme prophète à qui Dieu se révèle]

2.1.2     [Caractère d’Éli et jugement de Dieu sur lui]

2.1.2.1      [Piété et dévouement d’Éli pour l’Éternel, et soumission au jugement]

2.1.2.2      [Dieu juge le manque de fermeté, qui laisse le mal prospérer même dans la sacrificature]

2.1.3     [Samuel, nouveau moyen de relation entre Dieu et Son peuple]

2.2     [ch. 4 — Jugement du peuple par les ennemis, selon les voies de Dieu]

2.2.1     [Les Philistins, image de l’ennemi intérieur à la chrétienté]

2.2.2     [Rupture des relations entre Dieu et Son peuple corrompu]

2.2.3     [Dieu revendique Sa gloire, quand tout lien est rompu avec Son peuple infidèle]

3     Chapitres 5-8

3.1     [ch. 5 v. 1 à 7 v. 2 — Maintien de la majesté de Dieu, liée à l’arche]

3.1.1     [ch. 6 v. 1-12 — Les Philistins doivent reconnaître la puissance de Dieu]

3.1.2     [ch. 6 v. 19-21 — Dieu juge ceux qui oublient Sa majesté, au milieu de Son peuple]

3.1.3     [Israël sent l’absence de Dieu, quand les Philistins s’en débarrassent]

3.1.4     [Dieu revient vers Son peuple, mais sans que l’ancien ordre soit rétabli]

3.2     [ch. 7 v. 3-17 — Restauration du peuple par le service de Samuel]

3.2.1     [ch. 7 v. 3-6 — Retour du peuple vers Dieu, par le service de Samuel]

3.2.1.1      [ch. 7 v. 3-4 — Purification nécessaire du peuple pour revenir à l’Éternel]

3.2.1.2      [Samuel est le lien entre le peuple et Dieu, non plus l’arche, hors de sa place]

3.2.1.3      [ch. 7 v. 3-6 — Repentance et confession du peuple, jugé par Samuel]

3.2.2     [ch. 7 v. 7-13 — Victoire sur l’ennemi qui s’oppose au retour vers Dieu]

3.2.2.1      [ch. 7 v. 7 — Opposition de l’ennemi au peuple qui reconnaît Dieu]

3.2.2.2      [ch. 7 v. 8-13 — Bénédiction du peuple et déroute des ennemis, par le service de Samuel]

3.2.3     [ch. 7 v. 14-17 — Position particulière de Samuel, seul lien du peuple avec Dieu]

3.3     [ch. 8 — Absence de foi du peuple pour se confier en Dieu]

3.3.1     [ch. 8 v. 1-5 — Impossibilité de transmettre la position de Samuel devant Dieu]

3.3.2     [ch. 8 v. 6-22 — Le peuple veut un roi et rejette l’Éternel, malgré les avertissements]

4     Chapitres 9-11

4.1     [ch. 9 — Dieu prépare un roi selon le désir du peuple et pour lui]

4.2     [ch. 10 v. 1-16 — Signes donnés à Saül pour le former comme roi]

4.2.1     [Simplicité du langage divin pour celui qui y prête attention]

4.2.2     [ch. 10 v. 2 — Premier signe : le tombeau de Rachel, origine de Benjamin]

4.2.3     [ch. 10 v. 3-7 — Deux autres signes : foi restante en Dieu, et présence de l’ennemi]

4.2.3.1      [ch. 10 v. 7 — La foi seule discerne clairement ce qu’elle doit faire]

4.2.3.2      [Signification de ces signes, Dieu reprenant Ses relations avec Israël]

4.2.4     [ch. 10 v. 8 — Dépendance de Samuel nécessaire pour recevoir la bénédiction divine]

4.2.5     [ch. 10 v. 5 — Présence des Philistins, ennemis dont le peuple doit être délivré]

4.2.5.1      [Les Philistins sont l’ennemi qui met la foi à l’épreuve]

4.2.5.2      [Domination des puissances spirituelles dans l’Église, et puissance contre elles]

4.2.5.3      [Épreuve de Saül par les Philistins, dans l’attente de Samuel pour délivrer Israël]

4.3     [ch. 10 v. 17 à 11 v. 15 — Établissement de Saül comme roi]

4.3.1     [ch. 10 v. 17-24 — Dieu choisit un roi selon le cœur du peuple]

4.3.2     [La chair considère le roi selon ce qu’elle voit extérieurement, non selon la foi]

4.3.3     [ch. 11 — Tout va bien pour Saül affermi comme roi, Dieu lui donnant toute bénédiction]

5     Chapitre 12

5.1     [Fidélité de Samuel et amour pour le peuple malgré son péché]

5.2     [ch. 12 v. 1-2 — Autorité sur le peuple confiée à Saül, Samuel restant prophète]

5.3     [Résumé des chap. 4-12]

5.3.1     [Relations de Dieu avec Son peuple, malgré son infidélité]

5.3.2     [Actions de Dieu en faveur de Saül, roi oint]

6     Chapitre 13

6.1     [ch. 13 v. 1-5 — Action de l’énergie de la foi contre les ennemis]

6.1.1     [ch. 13 v. 1-3 — Jonathan frappe l’ennemi et provoque son hostilité]

6.1.2     [ch. 13 v. 3 — Saül, image de la chair employée pour agir pour le peuple de Dieu]

6.1.3     [Tableau de l’Église professante et de la foi qui peut se manifester en elle]

6.2     [ch. 13 v. 6-14 — Épreuve de Saül comme conducteur du peuple]

6.2.1     [Saül est éprouvé et manque à reconnaître le lien avec Dieu par le prophète]

6.2.2     [Manifestations de l’incrédulité de la chair dans toute l’action de Saül]

6.3     [ch. 13 v. 15-23 — État du peuple face à l’ennemi]

6.3.1     [L’ennemi effraye et pille le peuple, qui a abandonné le chemin de la foi]

6.3.2     [Impuissance totale du peuple, sans arme contre l’ennemi]

7     Chapitre 14

7.1     [ch. 14 v. 1-15 — Énergie de la foi contre les ennemis]

7.1.1     [Dieu bénit la foi, qui regarde à Lui, et lui donne la victoire]

7.1.2     [ch. 14 v. 4-15 — La foi compte sur Dieu seul, fidèle à Son peuple, pour vaincre]

7.2     [ch. 14 v. 16-46 — Action de l’incrédulité en Saül, gâtant la victoire de la foi]

7.2.1     [ch. 14 v. 16-19 — Saül ne sait que faire, n'ayant pas de lien avec Dieu]

7.2.2     [ch. 14 v. 20-22 — Présence d’Hébreux avec les ennemis, ayant oublié leur lien avec Dieu]

7.2.3     [ch. 14 v. 23-46 — Action de l’incrédulité dans l’œuvre de la foi, pour la gâter]

7.2.3.1      [ch. 14 v. 24 — Saül pense à lui-même et entrave la poursuite de l’ennemi]

7.2.3.2      [Saül montre un zèle charnel pour Dieu, ne dévoilant que sa folie]

7.2.3.3      [Contraste entre l’énergie de la foi agissante, et le zèle charnel gâtant cette œuvre]

7.3     [ch. 14 v. 47-52 — Dieu agit encore par Saül pour délivrer d’Israël]

7.3.1     [Dieu délivre Son peuple de ses ennemis, par Saül qu’Il n'a pas encore abandonné]

7.3.2     [ch. 14 v. 52 — Guerre contre les Philistins sans pouvoir les abattre, par la force charnelle]

7.4     [chap. 13-14 — Saül face à ses ennemis, la chair agissant dans l’œuvre de Dieu]

7.4.1     [Rapidité de l’ennemi pour dominer ceux qui ne suivent pas Dieu]

7.4.2     [Saül a toutes les formes de la piété et de la religion selon Dieu]

7.4.3     [Liberté de la foi de Jonathan, avec Dieu, mais loin de la folie de l’incrédulité]

7.4.4     [Contraste entre les marches de la foi et de la chair, dans l’œuvre de Dieu]

8     Chapitre 15

8.1     [Épreuve finale de Saül par le jugement sur Amalek]

8.1.1     [Dieu envoie Saül détruire Amalek, ennemi continuel et déjà jugé]

8.1.2     [Saül craint le peuple plus que Dieu et, désobéissant, est privé du royaume]

8.1.3     [Confession sans humiliation, et abandon du roi par Samuel]

8.2     [Fin de l’histoire du règne de Saül, et introduction de David]

9     Chapitre 16

9.1     [ch. 16 v. 1-13 — Onction de David, méprisé, par Samuel, selon Dieu]

9.2     [Nécessité du chemin d’épreuve pour David, pour former sa foi]

9.3     [ch. 16 v. 14-23 — Introduction de David devant Saül, qui règne toujours]

10      Chapitre 17

10.1       [ch. 17 v. 1-16 — Nouvelle attaque des Philistins, avec leur champion]

10.2       [ch. 17 v. 17-51 — David affronte Goliath avec l’aide de Dieu]

10.2.1       [ch. 17 v. 17-40 — La foi regarde à Dieu seul pour triompher]

10.2.2       [ch. 17 v. 41-51 — Victoire de David, image de Christ, au nom de l’Éternel]

10.3       [ch. 17 v. 52-58 — David est inconnu pour Saül, la chair ne le connaissant pas]

11      Chapitre 18

11.1       [ch. 18 v. 1-5 — Affection de Jonathan, image du Résidu, pour David]

11.1.1       [ch. 18 v. 1 — Le Résidu aime Christ dans Son humiliation et désire Son règne]

11.1.2       [Différence entre la foi de David et celle de Jonathan, contre l’ennemi]

11.1.3       [Affection de Jonathan pour David comme digne de régner, en contraste avec Saül]

11.2       [ch. 18 v. 6-30 — Élévation de David et inimitié croissante de Saül]

11.2.1       [ch. 18 v. 6-11 — La gloire de David dépasse celle de Saül en louanges]

11.2.2       [Manifestations de la foi de David dans ses circonstances]

11.2.3       [ch. 18 v. 10-16 — Dieu est avec David en toutes choses, et le peuple l’aime]

11.2.4       [ch. 18 v. 17-30 — Saül craint David et veut s’en débarrasser, mais Dieu est avec lui]

12      Chapitres 19-21

12.1       [ch. 19 v. 1-18 — Attitude de Saül envers David, avec qui Dieu est]

12.1.1       [ch. 19 v. 1-8 — Changements de pensée de Saül, qui ne peut supporter David vainqueur]

12.1.2       [ch. 19 v. 8 — Épreuve de la foi par les Philistins, manifestant son énergie]

12.1.3       [ch. 19 v. 9-18 — David échappe encore à Saül qui veut le tuer]

12.2       [ch. 19 v. 19-24 — David fuit Saül rejeté et va vers Samuel]

12.2.1       [David reconnaît la puissance de Dieu, alors que Saül la subit sans effet sur son cœur]

12.2.2       [David devient errant, Saül ayant rejeté tout lien avec Dieu]

12.3       [ch. 20 — Attachement de la foi de Jonathan à David]

12.3.1       [Jonathan aime David même rejeté, mais marche toujours dans l’ancien système]

12.3.2       [L’attachement au système charnel fait tomber avec celui-ci]

12.3.3       [Séparation de David et Jonathan]

12.4       [ch. 21 — Fuite de David rejeté de devant Saül]

12.4.1       [ch. 21 v. 1-6 — La grâce dépasse les ordonnances, quand Dieu est rejeté]

12.4.2       [David image de Christ, plus grand que les ordonnances aux yeux de Dieu]

12.4.3       [ch. 20 v. 7-9 — Puissance de la mort comme arme, dans les mains du Seigneur]

12.4.4       [ch. 20 v. 10-15 — David se réfugie chez les Philistins, à sa honte]

13      Chapitre 22

13.1       [Tout ce qui appartient au témoignage de Dieu se joint à David]

13.2       [Chute continue de Saül, rejetant tout ce qui est de Dieu]

13.3       [ch. 23 v. 1-13 — David agit comme roi en Israël, selon la pensée de Dieu]

13.4       [ch. 22 v. 6-19 — Progrès de Saül, dans l’apparence extérieure et dans le mal]

14      Chapitre 23

14.1       [Prospérité extérieure, et réalisation des ressources de Dieu dans le besoin]

14.2       [Caractère de David, type de Christ, dans sa marche comme rejeté]

14.2.1       [David agit comme sacrificateur, devenant dépositaire des bénédictions dans la ruine]

14.2.2       [Marche par la foi, dans le discernement de ce qui correspond à la volonté divine]

14.3       [Dieu dirige toutes choses pour le bien de David]

14.3.1       [Accomplissement des desseins de Dieu pour préparer David par l’épreuve]

14.3.2       [ch. 23 v. 14-28 — Dieu intervient pour garder David de Saül]

15      Chapitre 24

16      Chapitre 25

16.1       [ch. 25 v. 1 — Mort de Samuel et fin d’une époque]

16.2       [Abigaïl, image du résidu, souffrant avec David, en contraste avec Jonathan]

16.2.1       [Abigaïl se joint à David et partage ses souffrances, quand Jonathan reconnaît le roi]

16.2.2       [Caractère de la grâce dans le lien entre David et Abigaïl]

16.2.3       [Abigaïl a la position de l’Église, soumise et discernant la place de David]

16.2.4       [La foi d’Abigaïl entre dans les conseils de Dieu quant à David]

16.3       [Manifestations de la foi d’Abigaïl, jugeant tout par rapport à David]

17      Chapitres 26-28

17.1       [ch. 26 — Saül poursuit de nouveau David, et Dieu juge publiquement entre eux]

17.2       [ch. 27 à 28 v. 2 — David fuit chez les Philistins]

17.2.1       [ch. 27 v. 1-4 — David manque de foi et craint, et est exposé aux tentations chez l’ennemi]

17.2.2       [Faiblesse de l’homme après avoir été l’objet d’une intervention divine]

17.2.3       [ch. 27 v. 5-12 — Triste position de David, mais grâce de Dieu pour le garder]

17.2.4       [ch. 28 v. 1-2 — David obligé de servir Akish, dans la fausse position qu’il a prise]

17.3       [ch. 28 v. 3-25 — Condition effrayante de Saül et du peuple]

17.3.1       [ch. 28 v. 3-6 — Saül et Israël n’ont plus de rapport avec Dieu ni de secours]

17.3.2       [ch. 28 v. 7-25 — Saül cherche du secours, mais Samuel vient lui annoncer le jugement de Dieu]

18      Chapitres 29-30

18.1       [ch. 29 à 30 v. 6 — Triste état de David devant Akish, et châtiment de Dieu]

18.2       [ch. 30 v. 6-20 — L’épreuve ramène David à Dieu]

18.2.1       [ch. 30 v. 6-8 — Soins de la grâce de Dieu pour relever les siens, après le châtiment]

18.2.2       [Dieu prépare David pour sa future position, et le garde dans son égarement]

18.2.3       [La défaillance de la foi devant les difficultés jette le fidèle dans les bras de l’ennemi]

18.3       [ch. 30 v. 21-31 — Générosité de David, selon la volonté de Dieu]

19      Chapitre 31

20      [Résumé de l’histoire de David]

20.1       [ch. 17-18 — Simplicité de la foi, contre l’ennemi ou devant Saül]

20.2       [ch. 19-26 — David dans la position de la foi, près de Dieu]

20.3       [Difficulté de demeurer dans la position de la foi]

20.3.1       [La nature se lasse du combat, quand la foi devrait être fortifiée par les victoires]

20.3.2       [Énergie de la foi dans le service ici-bas, avec les affections de la grâce]

20.3.3       [La grâce domine toutes choses, et Dieu se glorifie même quand l’homme y manque]

0 -  Introduction

0.1 -  [Contenu, période et grands sujets des livres de Samuel]

0.1.1 -  [Place du livre de Ruth, entre deux époques pour le peuple d’Israël]

Nous avons vu que le livre de Ruth occupe une place intermédiaire entre la fin de l’époque où Israël était placé sous le gouvernement immédiat de Dieu, qui intervenait de temps en temps par le moyen des juges, et l’établissement du roi qu’il lui choisit. Cette fin, hélas ! était amenée par la chute du peuple, et son incapacité à profiter, par la foi, de ses privilèges.

0.1.2 -  [Rejet du gouvernement direct de Dieu, intervention par la prophétie et établissement d’un roi]

Les livres de Samuel contiennent 1° la cessation des relations originelles d’Israël avec Dieu, fondées sur l’obéissance du peuple aux termes de l’ancienne alliance et aux prescriptions spéciales du Deutéronome ; 2° l’intervention souveraine de Dieu par la prophétie, et 3° l’établissement du roi que Dieu lui-même avait préparé, et les circonstances qui précédèrent cet établissement. Ce n’est pas seulement qu’Israël ait manqué sous le gouvernement de Dieu ; il a rejeté ce gouvernement.

0.1.2.1 -  [Israël en relation directe avec Dieu, sous la sacrificature]

0.1.2.1.1 -  [Incapacité de la sacrificature, quand l’arche, trône de Dieu, est prise par l’ennemi]

Placé sous la sacrificature, il s’approchait de Dieu, dans la jouissance des privilèges qui lui étaient accordés, comme peuple reconnu de l’Éternel. Nous verrons l’Arche (le premier, le plus immédiat et le plus précieux lien entre le Dieu souverain et le peuple), tomber aux mains de l’ennemi [(4:11)]. Que pouvait un sacrificateur, quand ce qui donnait à sa sacrificature toute son importance était dans les mains de l’ennemi, et quand le lieu où il s’approchait de l’Éternel, le trône de Dieu au milieu d’Israël, — la place de propitiation par laquelle, en grâce, la relation d’Israël avec Dieu était maintenue, — n’y était plus ?

0.1.2.1.2 -  [Changement de circonstances, suite à la rupture du lien extérieur entre Dieu et le peuple]

Ce n’était plus là simplement l’infidélité d’Israël dans les circonstances où Dieu l’avait placé. Ces circonstances mêmes étaient complètement changées par suite du jugement de Dieu. Le lien extérieur des relations de Dieu avec le peuple était rompu ; l’Arche de l’alliance, centre et base de ces relations, avait été livrée par la colère de Dieu aux mains de leurs ennemis. La sacrificature était le moyen naturel et normal de maintenir ces relations entre Dieu et le peuple. Qu’en faire à cette fin maintenant ?

0.1.2.2 -  [Dieu suscite un prophète, pour maintenir le lien direct avec le peuple infidèle]

Toutefois Dieu, agissant en souverain, pouvait se mettre en communication avec son peuple, en vertu de sa grâce et de sa fidélité immuable, d’après lesquelles ses liens avec les siens subsistaient de son côté, lors même que toute relation reconnue entre lui et le peuple fût interrompue par l’infidélité de ce dernier. C’est ce qu’Il a fait en suscitant un prophète [(3:20)]. Par son moyen, Dieu communiquait encore directement avec son peuple, lors même que le peuple n’avait pas maintenu ses relations avec lui dans leur état normal. La fonction du sacrificateur était en rapport avec l’intégrité de ces relations ; le peuple avait besoin de lui dans ses infirmités. Toutefois, sous la sacrificature, le peuple lui-même s’approchait de Dieu par l’intermédiaire du sacrificateur, selon les relations que Dieu avait établies et qu’il reconnaissait. Mais le prophète agissait de la part de Dieu, en dehors de ces relations, ou plutôt au-dessus, lorsque le peuple n’était plus fidèle.

0.1.2.3 -  [La royauté, puissance intermédiaire établie de Dieu entre Lui et le peuple]

0.1.2.3.1 -  [Le roi est responsable devant Dieu pour le peuple sur lequel il est établi]

L’établissement du roi avait une plus grande portée. C’était un nouvel ordre de relation qui impliquait des principes de toute importance ; Dieu n’était plus en relation immédiate avec le peuple. Il y avait une puissance établie sur Israël. Dieu attendait la fidélité de la part du roi. Le sort du peuple dépendait de la conduite de celui qui était responsable devant l’Éternel, pour l’observation de cette fidélité.

0.1.2.3.2 -  [Dieu établit le roi en ayant la gloire de Christ en vue, malgré la faute du peuple]

Dieu avait l’intention d’établir ce principe pour la gloire de Christ. Je parle de sa royauté sur les Juifs et sur les nations, sur le monde entier. Cette royauté a été préfigurée en David et en Salomon. Demander l’établissement d’un roi en rejetant le gouvernement immédiat de Dieu lui-même, c’était folie et rébellion de la part du peuple [(8:7)]. Combien de fois nos folies et nos fautes sont-elles l’occasion du déploiement de la grâce et de la sagesse de Dieu, et de l’accomplissement de ses conseils jusqu’alors cachés au monde ! Nos péchés et nos fautes ont seuls pris part à leur accomplissement glorieux en Christ.

0.1.2.4 -   [Sujets des livres de Samuel, jusqu’à l’établissement de la royauté selon Dieu]

Voilà les sujets importants qui sont traités dans les livres de Samuel, au moins jusqu’à l’établissement de la royauté. L’état glorieux de cette royauté et sa chute sont racontés dans les deux livres des Rois.

0.1.3 -  [Chute d’Israël et de la sacrificature, et établissement d’un roi selon Dieu]

C’est la chute d’Israël qui met fin à ses premières relations avec Dieu. L’Arche est prise [(4:11)] ; le sacrificateur meurt [(4:18)]. La prophétie introduit le roi, un roi méprisé et rejeté, l’homme en ayant établi un autre ; mais un roi que Dieu établit selon l’efficace de sa puissance ; tels sont les grands principes développés dans les livres de Samuel.

0.1.4 -  [Comme partout, un seul reste fidèle, ce qui humilie l’homme]

L’histoire nous fait voir, ici comme partout, qu’il n’y en a qu’un seul qui ait gardé sa fidélité ; résultat humiliant pour nous, de l’épreuve à laquelle Dieu nous a soumis, mais bien propre à nous garder dans l’humilité.

0.2 -  [Nécessité et rôle de la sacrificature, et manquement à sa position]

0.2.1 -  [Sacrificature intervenant dans les relations avec Dieu, mais non comme base pour le peuple entier]

Si nous avons parlé de la chute de la sacrificature, il ne faut pas en induire que la sacrificature eût cessé d’exister. Elle était toujours nécessaire à un peuple rempli d’infirmités (ainsi qu’à nous-mêmes sur la terre) ; elle intervenait dans les choses de Dieu, pour y maintenir les relations individuelles avec lui, mais elle cessa d’être la base des relations du peuple tout entier avec Dieu. Le peuple n’était plus capable de jouir de ces relations par ce moyen seul, et la sacrificature elle-même avait trop manqué à sa position pour pouvoir y suffire. Nous ferons bien de nous arrêter un peu sur ce point, qui est le pivot des vérités qui nous occupent en ce moment.

0.2.2 -  [Responsabilité du maintien de la relation entre le peuple et Dieu]

0.2.2.1 -  [Le souverain sacrificateur représentait le peuple devant Dieu]

Dans l’état primitif d’Israël établi dans la terre qui lui avait été donnée, et en général dans sa constitution, la sacrificature était la base de ses relations avec Dieu, c’est ce qui les caractérisait et les maintenait (voyez Hébr. 7:11). Le souverain sacrificateur était leur chef et représentant devant Dieu, comme peuple d’adorateurs ; et dans cette relation (je ne parle ici ni de la délivrance d’Égypte, ni des conquêtes, mais d’un peuple devant Dieu et en relation avec lui), au grand jour des expiations, il confessait leurs péchés sur Azazel [(Lév. 16:21)]. Ce n’était pas seulement l’intercession ; il se trouvait là comme chef et représentant du peuple qui était, pour ainsi dire, résumé en lui devant l’Éternel. Le peuple était reconnu, quoique fautif. Il se présentait dans la personne du souverain sacrificateur pour pouvoir être en relation avec un Dieu, qui, après tout, se cachait à ses yeux derrière le voile. Le peuple présentait tout au sacrificateur ; le souverain sacrificateur se tenait devant Dieu : cette relation ne supposait pas l’innocence. L’homme innocent aurait dû se tenir lui-même devant Dieu. «Adam, où es-tu ?» [(Gen. 3:9)] Cette question décèle sa chute.

0.2.2.2 -  [Abandon de cette position par le peuple et le sacerdoce lui-même]

Mais le peuple n’était pas chassé non plus, quoique le voile fût entre lui et Dieu ; et le souverain sacrificateur qui sympathisait avec les infirmités du peuple, comme en faisant partie, maintenait la relation avec Dieu. C’était un peuple bien imparfait, il est vrai, mais qui, par ce moyen, entrait lui-même en rapport avec le Saint. Mais Israël n’a pas su se maintenir dans cette position ; non seulement il y avait du péché (le souverain sacrificateur aurait pu y porter remède), mais il péchait contre l’Éternel, se détournait de lui et cela dans ses chefs mêmes. Le sacerdoce qui aurait dû maintenir la relation, travaillait lui-même à la détruire, en déshonorant Dieu, et repoussant de son culte le peuple qu’il aurait dû y attirer.

0.2.2.3 -  [Établissement d’un roi pour assurer les relations avec Dieu, image de Christ]

Je passe par-dessus les circonstances préparatoires pour les considérer en détail à mesure que l’occasion s’en présentera. Dieu établit donc un roi, chargé de maintenir l’ordre et d’assurer les relations de Dieu avec ce peuple, par sa fidélité à Dieu et son gouvernement du peuple. C’est ce que Christ accomplira dans le siècle à venir ; il est l’Oint. Lorsque le roi est établi, le sacrificateur marche devant lui [(2:35)]. C’est une institution nouvelle, seule capable de maintenir les rapports du peuple avec Dieu. La sacrificature n’est plus, ici, une relation immédiate. Elle pourvoit aux besoins du peuple, il est vrai, dans ses fonctions à elle. Le roi y veille et assure l’ordre et la bénédiction.

0.2.3 -  [Position en contraste de l’Église]

0.2.3.1 -  [Union de l’Église à Christ et faveur de Dieu sur les membres de Son corps]

Or, l’Église est dans une position tout autre. Outre la sacrificature qui s’exerce pour les saints sur la terre, afin de les maintenir pendant leur marche et dans la jouissance de leurs privilèges, elle est unie à l’Oint ; il n’y a plus de voile. Nous sommes assis dans les lieux célestes en Christ [(Éph. 2:6)], rendus agréables dans le Bien-aimé [(Éph. 1:6)]. La faveur de Dieu est sur nous, membres du corps de Christ, comme sur Christ lui-même. Ce qui a dévoilé la sainteté de Dieu, a découvert tout le péché de l’homme et l’a ôté (*).

(*) Bien entendu à l’égard de son peuple croyant.

0.2.3.2 -  [Christ, sacrificateur pour nous maintenir dans la réalisation de notre position, et avocat pour nos souillures]

Ainsi en Christ, membres de son corps, nous sommes devant Dieu parfaits et parfaitement agréables. Le sacrificateur ne cherche pas à nous donner une telle position, ni à maintenir avec Dieu les relations de ceux qui ne sont pas dans cette position. L’œuvre de Christ nous y a placés. Comment intercéder pour la perfection ? L’intercession rend-elle la personne et l’œuvre de Christ plus parfaites aux yeux de Dieu ? Certainement pas. Or, nous sommes en lui. De quelle manière cette sacrificature s’exerce-t-elle donc pour nous ? En maintenant des êtres faibles et trop souvent souillés, dans la réalisation de leurs relations avec Dieu (*). Le chrétien entre de fait dans une relation avec Dieu encore bien plus absolue ; il est dans la lumière, comme Dieu est dans la lumière [(1 Jean 1:7)]. Nous sommes assis dans les lieux célestes [(Éph. 2:6)], rendus agréables dans le Bien-Aimé [(Éph. 1:6)], aimés comme Il est aimé, la justice de Dieu en Lui [(2 Cor. 5:21)]. Il est notre vie, Il nous a donné la gloire qui lui a été donnée [(Jean 17:22)]. Or, le Saint Esprit, qui est descendu d’en haut après la glorification du Seigneur Jésus, nous a introduits en union avec Lui, dans la présence de Dieu sans voile. Cependant, quoique nous soyons sans excuse, nous manquons de plusieurs manières [(Jac. 3:2)] et contractons de la souillure ici-bas. L’office d’Avocat, de Celui qui est dans la présence de Dieu pour nous, nous lave les pieds par l’Esprit et la Parole, et nous rend capables de maintenir avec cette lumière la communion à laquelle les ténèbres sont étrangères. Plus tard, dans la présence de Jésus Roi, la sacrificature sans doute maintiendra les relations du peuple avec lui, tandis que Lui portera le fardeau du gouvernement et de la bénédiction du peuple, sous tous les rapports.

(*) Il y a une légère différence entre la sacrificature de Christ et son office d’Avocat (1 Jean 2 [v. 1]). La sacrificature consiste en la présence de Christ devant Dieu pour nous ; mais cette présence est la perfection quant à notre position devant Dieu. La sacrificature, dans son exercice journalier, ne se rapporte donc pas au péché, mais à la miséricorde et à la grâce pour que nous ayons du secours au moment opportun [(Héb. 4:16)]. Nous entrons en pleine liberté dans le lieu très saint [(Héb. 10:19)]. L’office d’Avocat s’exerce à notre égard quand nous avons péché, parce qu’il est question en 1 Jean de communion et que celle-ci est complètement interrompue par le péché.

1 -  Chapitres 1-2

1.1 -  [ch. 1 v. 1 à 2 v. 11 — Manifestation de la grâce divine au milieu de la ruine]

1.1.1 -  [ch. 1 — État de la sacrificature, et grâce agissante malgré la faiblesse de l’homme]

Nous trouvons donc, au commencement du livre, la sacrificature subsistant devant Dieu dans la position dont nous avons parlé. Éli, pieux lui-même et craignant Dieu, ne maintenait pas l’ordre dans la famille sacerdotale. La sacrificature, au lieu de lier le peuple à Dieu, rompait moralement ce lien [(2:24)]. [1:3] Hophni et Phinées, les fils d’Éli, étaient là à Silo, [2:17] et leur conduite avait pour résultat que «les hommes méprisaient l’offrande de l’Éternel». Tel était l’état de choses en Israël. [1:1-3] En même temps, dans la famille d’Elkana, Anne, élue de l’Éternel pour la bénédiction, était dans l’épreuve ; les souhaits de son cœur naturel n’étaient pas satisfaits, [1:6] et l’adversaire la tourmentait par le moyen de celle qui prospérait à son gré. Or, celui dont la force s’accomplit dans la faiblesse, ayant démontré (comme toujours en pareil cas), l’impuissance de la chair, bénit selon sa volonté contre toute espérance, afin que ce qui était de Lui fût évidemment accompli par sa puissance à Lui. [1:27-28] Anne a un fils selon sa requête, un fils consacré à l’Éternel. [1:1] Sa famille était de la tribu de Lévi (1 Chron. 6 [v. 22-28]).

1.1.2 -  [ch. 2 v. 1-11 — Grâce souveraine et toute-puissance de Dieu envers Israël]

Anne reconnaît dans le beau cantique du chapitre 2 ce grand principe de la grâce souveraine et de la puissance de Dieu, [2:7] qu’Il abaisse l’orgueilleux, et celui qui se fie à la chair, [2:8] et relève le faible et l’impuissant. «Car les piliers de la terre sont à l’Éternel, et sur eux il a posé le monde» ; c’était ce qu’Israël, misérable et déchu, et un faible résidu qui s’attendait à l’Éternel, avaient besoin de savoir : c’est-à-dire, que tout dépendait de Dieu et de Dieu seul, qui ne cherchait pas la puissance dans l’homme, [2:10] mais la démontrait dans ses voies en détruisant tous ses adversaires ; et qui, enfin, «donnerait la force à son Roi, et élèverait la corne de son Oint». C’est l’histoire de l’intervention de Dieu en faveur d’Israël déchu et misérable, et cela par la manifestation de sa puissance en donnant force à son Roi, à son Christ. C’est une prophétie des voies de Dieu, des grands principes de son gouvernement qui se rapportaient à la position d’Israël, depuis le moment où elle a été prononcée jusqu’à l’établissement de la royauté millénaire, dans la personne du Seigneur Jésus.

1.2 -  [ch. 2 v. 12-36 — État du peuple et de la sacrificature, et jugement divin annoncé]

1.2.1 -  [ch. 2 v. 12-26 — Iniquité de la sacrificature, amenant le jugement sur le peuple]

Après que Dieu a donné ce témoignage auquel la foi pouvait se fier, nous trouvons tout de suite la révélation de l’état intérieur du peuple et de l’iniquité de la sacrificature qui aurait dû être l’instrument pour purifier l’iniquité du peuple ; et qui, au contraire, amenait le jugement sur lui. [2:24-25] «Vous entraînez, dit Éli, à la transgression le peuple de l’Éternel. Si un homme a péché contre un homme, Dieu le jugera; mais si un homme pèche contre l’Éternel, qui priera pour lui ?». Voilà où en étaient les choses d’après Éli lui-même. [2:25-26] «Mais ils n’écoutèrent pas la voix de leur père, car c’était le bon plaisir de l’Éternel de les faire mourir. Et le jeune garçon Samuel allait grandissant, agréable à l’Éternel et aux hommes», heureux de partager, quelque faible que fût la copie, le témoignage rendu à Jésus lui-même.

1.2.2 -  [ch. 2 v. 27-34 — Aveuglement par le mal quant au jugement annoncé par Dieu]

Quant aux fils d’Éli, ils sont un exemple de ce qui n’arrive que trop souvent. Que de fois, hélas ! voyons-nous qu’au moment où le jugement de Dieu va éclater, on ne s’en aperçoit pas ! parce que le mal qui va l’amener obscurcit la vue morale, de telle sorte qu’on ne le reconnaît pas ! Les yeux de Dieu sont ailleurs, de même que l’intelligence spirituelle qu’il donne aux siens, [2:26] comme cela avait lieu ici pour Samuel. [2:27] Cependant Dieu avertit Éli, par le moyen d’un homme de Dieu. [2:30-36] Son jugement sur la famille sacerdotale et sur la sacrificature, est prononcé [3:7] avant que l’Éternel se révèle à Samuel.

1.2.3 -  [ch. 2 v. 35-36 — Changement du gouvernement divin et établissement d’un oint]

[2:35] Ce jugement annonce le changement dans l’ordre du gouvernement divin, qui devait avoir lieu par l’établissement d’un Roi, d’un Oint (d’un Christ), et par la position qui en résulterait pour la sacrificature, ainsi que nous l’avons déjà fait remarquer (v. 35). «Et je me susciterai un sacrificateur fidèle : il fera selon ce qui est dans mon cœur et dans mon âme, et je lui bâtirai une maison stable, et il marchera toujours devant mon Oint».

2 -  Chapitres 3-4

2.1 -  [ch. 3 — Révélation de Dieu à Samuel, et annonce du jugement d’Éli]

2.1.1 -  [ch. 3 v. 19-21 — Samuel est reconnu comme prophète à qui Dieu se révèle]

Au chap. 3, [3:21] Dieu se révèle à Samuel, [3:20] et il est reconnu prophète de l’Éternel, depuis Dan jusqu’à Beër-Shéba.

2.1.2 -  [Caractère d’Éli et jugement de Dieu sur lui]

2.1.2.1 -  [Piété et dévouement d’Éli pour l’Éternel, et soumission au jugement]

[3:18] Éli, jugé pour avoir aimé ses fils plus que l’Éternel [(2:29)], console néanmoins nos cœurs par sa soumission. S’il lui manque l’énergie de la fidélité, on trouve cependant en lui un cœur droit devant l’Éternel ; [4:18] et sa piété personnelle ressort d’autant plus dans le dévouement à la gloire de Dieu, qu’il manifeste dans ces circonstances en trouvant la mort dans l’I-Cabod de son peuple.

2.1.2.2 -  [Dieu juge le manque de fermeté, qui laisse le mal prospérer même dans la sacrificature]

Triste et touchante histoire de l’effet du juste jugement de Dieu sur une âme attachée à sa gloire dans son peuple, [3:13] mais qui n’avait pas eu la fermeté nécessaire pour empêcher que ce peuple, et même ses propres fils, ne déshonorassent l’Éternel lui-même dans le service sacerdotal !

2.1.3 -  [Samuel, nouveau moyen de relation entre Dieu et Son peuple]

[3:21] Ici commence le moyen que Dieu, dans sa souveraineté, emploie pour être en relation avec son peuple, [3:1] lorsque les relations ordinaires qu’il avait établies sont interrompues.

2.2 -  [ch. 4 — Jugement du peuple par les ennemis, selon les voies de Dieu]

Au chap. 4, les ennemis de Dieu et de son peuple paraissent en force ; [4:2] les Philistins se rangent contre Israël. Dieu, dans sa providence toute puissante, fait concourir toutes choses à l’accomplissement de ses desseins.

2.2.1 -  [Les Philistins, image de l’ennemi intérieur à la chrétienté]

Nous ferons bien de nous arrêter ici un instant ; car les Philistins ont une importance considérable par le rôle qu’ils jouent dans cette histoire, comme puissance de l’ennemi. Ils représentent, me semble-t-il, la puissance de l’ennemi agissant dans l’enceinte du peuple de Dieu. Ils étaient dans le territoire d’Israël, au dedans du pays et même en deçà du Jourdain. Ce n’étaient pas, comme les Égyptiens ou les Assyriens, des ennemis de dehors. Habituellement hostiles à Israël, à ceux qui, de la part de Dieu, auraient dû posséder le pays de la promesse ; d’autant plus dangereux, qu’ils étaient constamment à côté d’eux et prétendaient à la possession du pays, les Philistins nous présentent, en figure, la puissance de l’ennemi agissant au dedans. Je ne dis pas la chair, mais l’ennemi dans les limites de l’Église professante, oppresseur du vrai peuple de Dieu auquel les promesses appartiennent.

2.2.2 -  [Rupture des relations entre Dieu et Son peuple corrompu]

[4:3] Israël, corrompu dans toutes ses voies, et téméraire dans ses relations avec Dieu, parce qu’il avait oublié sa majesté et sa sainteté, veut, dans son état d’infidélité, identifier (*) l’Éternel avec lui, tel qu’il était dans son état primitif, au lieu de se présenter devant son trône, afin de savoir pourquoi il abandonnait son peuple. [4:10] Dieu ne veut ni le reconnaître, ni le secourir. [4:11] Au contraire, l’Arche de l’alliance, signe et lieu de ses relations avec le peuple, est prise. Son trône n’est plus au milieu de son peuple, son Tabernacle est vide, toute relation établie est interrompue. Où offrir des sacrifices ? Où s’approcher de l’Éternel leur Dieu ? [4:18] Éli, le sacrificateur, meurt ; [4:20-21] et sa pieuse belle-fille, succombant elle-même sous le coup de ces tristes nouvelles, prononce l’oraison funèbre du malheureux peuple, dans le nom qu’elle donne à l’enfant qui ne pouvait plus être sa joie. [4:22] Le fruit de son ventre ne porte que l’empreinte du malheur de son peuple, et n’est à ses yeux qu’I-Cabod !

(*) Remarquez le contraste de ce cas-ci avec celui d’Acan, bien qu’il y eût du péché dans ce dernier. Le péché est reconnu, jugé en détail, quoique le peuple soit châtié.

2.2.3 -  [Dieu revendique Sa gloire, quand tout lien est rompu avec Son peuple infidèle]

Quel bonheur d’avoir eu, par la grâce, le cantique d’Anne déjà donné par l’Esprit, pour soutenir la foi et l’espérance du peuple. Tout lien extérieur est rompu ; mais Dieu soutient lui-même sa Majesté ; [4:10] et si Israël infidèle n’avait pu tenir tête aux adorateurs des idoles, [5:4] le Dieu qu’il avait abandonné revendique sa gloire, et démontre, au sein même de leur temple, que ces idoles ne sont que vanité.

3 -  Chapitres 5-8

3.1 -  [ch. 5 v. 1 à 7 v. 2 — Maintien de la majesté de Dieu, liée à l’arche]

3.1.1 -  [ch. 6 v. 1-12 — Les Philistins doivent reconnaître la puissance de Dieu]

Les Philistins sont forcés de reconnaître la puissance du Dieu d’Israël, qu’Israël n’avait pas su glorifier. Les jugements suggèrent à leur conscience naturelle [6:10-12] un moyen qui, en démontrant que l’influence de la toute-puissance de Dieu domine même les créatures dénuées d’intelligence, en les faisant agir contre leurs instincts les plus puissants, [6:9] fait voir que c’était bien le Dieu fort, le Souverain, qui avait infligé le châtiment dont ils souffraient.

3.1.2 -  [ch. 6 v. 19-21 — Dieu juge ceux qui oublient Sa majesté, au milieu de Son peuple]

Dieu maintient sa Majesté au milieu même d’Israël. Il n’est plus au milieu d’eux, leur assurant les bénédictions promises. Son Arche, exposée par leur infidélité à des indignités de la part des Philistins et des curieux, [6:19] devient l’occasion (comme signe de la présence de Dieu), des jugements infligés à la témérité de ceux qui osent regarder au dedans d’elle, oubliant la majesté divine de Celui qui en faisait son trône et y gardait son témoignage.

3.1.3 -  [Israël sent l’absence de Dieu, quand les Philistins s’en débarrassent]

[7:2] Mais, que de fois l’absence de Dieu fait sentir le prix de Celui dont on n’a pas su apprécier la présence !

[7:2] Israël, toujours privé de la présence de l’Éternel et de sa gloire, se lamente après Lui. Remarquons ici que Dieu n’a pas pu rester au milieu des Philistins. L’infidélité pouvait assujettir son peuple à ses ennemis, quoique Dieu fût là. [5:3-4] Mais, laissé pour ainsi dire à lui-même, sa présence jugeait les faux dieux. L’association était impossible ; [6:11] les Philistins n’ont aucun désir de Lui. [6:10] On ne peut se glorifier d’une victoire sur Celui qui vous tue lorsqu’il est là. Les Philistins s’en débarrassent. Jamais les enfants de Satan ne supportent la présence du vrai Dieu.

3.1.4 -  [Dieu revient vers Son peuple, mais sans que l’ancien ordre soit rétabli]

De plus, le cœur de Dieu ne se sépare pas de son peuple ; [6:10-12] Dieu retrouve d’une manière souveraine qui le déclare Dieu de toute la création, son chemin vers le peuple de son choix. [6:19] Mais il garde, ainsi que nous l’avons vu, sa majesté. Soixante-dix hommes (cf. note 6:19) paient l’amende de leur impie témérité. Dieu revient ; mais encore faut-il qu’il se fraie un chemin selon ses conseils, selon ses voies, d’après lesquelles il rétablit ses relations avec son peuple. [7:1] Ainsi, l’Arche (chap. 7) étant restée vingt ans à Kiriath-Jéarim, [7:2] lorsque Israël soupire après l’Éternel, [7:3] Samuel reparaît sur la scène. [7:1] L’Arche n’est pas remise à sa place, ni l’ancien ordre rétabli.

3.2 -  [ch. 7 v. 3-17 — Restauration du peuple par le service de Samuel]

3.2.1 -  [ch. 7 v. 3-6 — Retour du peuple vers Dieu, par le service de Samuel]

3.2.1.1 -  [ch. 7 v. 3-4 — Purification nécessaire du peuple pour revenir à l’Éternel]

[7:3] Samuel commence à agir, par son témoignage, sur la conscience du peuple, et à le purifier de ce qui l’affaiblissait en déshonorant Dieu. Il lui dit que s’il voulait se tourner de tout son cœur vers l’Éternel, il fallait ôter les faux dieux et servir l’Éternel seul. Un culte mélangé était insupportable. Alors, l’Éternel le délivrerait. Samuel le prophète est maintenant le point de rapprochement entre le peuple et Dieu. Dieu ne reconnaît que lui maintenant.

3.2.1.2 -  [Samuel est le lien entre le peuple et Dieu, non plus l’arche, hors de sa place]

[2 Sam. 6:17] L’Arche ne se retrouve à sa place que lorsque le roi élu de Dieu est établi sur le trône ; [1 Rois 8:6] elle n’est placée complètement selon l’ordre de Dieu, que lorsque le fils de David domine en paix et en puissance à Jérusalem (*). Une fois on la consulte (1 Sam. 14:18, 19), mais sa présence est sans effet et sans pouvoir. Elle existe, mais en rapport avec ceux en qui la foi et l’intégrité ne se trouvaient plus, de sorte qu’il n’y avait rien qui en résultât. C’était plutôt pour montrer que Dieu était ailleurs, ou du moins qu’il agissait ailleurs.

(*) Comparez les Ps. 78, 60, 61, et 132. L’Arche est en rapport avec Sion, siège de la grâce royale. Salomon seul a pu bâtir la maison, comme étant l’homme de paix.

3.2.1.3 -  [ch. 7 v. 3-6 — Repentance et confession du peuple, jugé par Samuel]

Mais suivons l’histoire. [7:4] Israël abandonne les faux dieux [7:3] sur l’appel de Samuel. [7:5] Le peuple se rassemble auprès de lui, afin qu’il intercède. [7:6] Le peuple n’offre aucun sacrifice ; il puise de l’eau et la verse par terre (*), signe de la repentance ; il jeûne, et confesse qu’il a péché. Samuel le juge là.

(*) Voyez 2 Samuel 14:14.

3.2.2 -  [ch. 7 v. 7-13 — Victoire sur l’ennemi qui s’oppose au retour vers Dieu]

3.2.2.1 -  [ch. 7 v. 7 — Opposition de l’ennemi au peuple qui reconnaît Dieu]

[7:7] Or, si Israël se rassemble, même pour s’humilier, l’ennemi se met en mouvement pour lui résister ; il ne souffre aucun acte qui place le peuple de Dieu dans une position qui reconnaît Dieu comme tel.

3.2.2.2 -  [ch. 7 v. 8-13 — Bénédiction du peuple et déroute des ennemis, par le service de Samuel]

[7:8] Israël a peur et a recours à l’intercession de Samuel. [7:9] Samuel offre des sacrifices (*), signes du dévouement entier à l’Éternel et de la communion du peuple avec Lui ; mais ce n’est pas devant l’Arche. Il supplie l’Éternel, qui l’exauce, [7:10] et les Philistins sont mis en déroute devant Israël. Et ce n’était pas un cas exceptionnel, quoiqu’ils ne perdissent rien de leur caractère formidable ni de leur haine contre Israël. [7:13] Samuel fait descendre la bénédiction de Dieu sur le peuple, et la main de l’Éternel tient ses ennemis en échec durant la vie du prophète.

(*) C’est-à-dire des holocaustes et des sacrifices dits de prospérité. Ceci est remarquable. Ce n’étaient pas des sacrifices pour le péché, mais des sacrifices qui reconnaissaient la relation existant entre le peuple et Dieu. — Christ seul, nous l’avons vu ailleurs, est le vrai holocauste.

3.2.3 -  [ch. 7 v. 14-17 — Position particulière de Samuel, seul lien du peuple avec Dieu]

[7:14] Les villes d’Israël étaient reprises. Israël était en paix avec les Amoréens. [7:15-16] Samuel juge le peuple [7:17] et bâtit un autel chez lui. Tout ceci est une position exceptionnelle et extraordinaire pour Israël, dans laquelle il dépendait entièrement de Samuel, qui, tout en vivant lui-même en patriarche, comme s’il n’y avait pas de tabernacle, devient par sa propre relation avec Dieu, par la foi, l’appui et le soutien du peuple, qui effectivement n’en avait point d’autre.

3.3 -  [ch. 8 — Absence de foi du peuple pour se confier en Dieu]

3.3.1 -  [ch. 8 v. 1-5 — Impossibilité de transmettre la position de Samuel devant Dieu]

Mais la foi ne se transmet pas par succession. [8:1] Samuel ne pouvait pas faire des prophètes de ses fils. [8:3] Ils n’étaient guère meilleurs comme juges que ceux d’Éli comme sacrificateurs, et le peuple n’avait aucune foi lui-même pour s’appuyer directement sur Dieu. [8:5] Il demande d’être assimilé aux nations.

3.3.2 -  [ch. 8 v. 6-22 — Le peuple veut un roi et rejette l’Éternel, malgré les avertissements]

[8:6] «Donne-nous un roi», dit-il à Samuel. Où était l’Éternel ? Pour Israël, nulle part. Samuel sent l’iniquité de la demande, et il s’adresse à l’Éternel. [8:7] Tout en reconnaissant que le peuple l’a rejeté comme de coutume, [8:9] Dieu ordonne à Samuel d’écouter leur voix. Samuel avertit le peuple selon le témoignage de Dieu, [8:11-18] et lui montre tous les inconvénients et les conséquences d’un tel parti ; [8:19] mais le peuple ne veut pas l’écouter.

4 -  Chapitres 9-11

4.1 -  [ch. 9 — Dieu prépare un roi selon le désir du peuple et pour lui]

[9:16] Dieu amène auprès du prophète, par des circonstances providentielles, celui qu’il avait choisi pour satisfaire aux vœux charnels du peuple. En tout ceci il juge le peuple et leur roi. («Il leur donne un roi dans sa colère ; il l’ôte dans sa fureur» [(Os. 13:11)]). Mais il se souvient de son peuple : il ne l’abandonne pas. Il agit par Saül en faveur du peuple, tout en lui faisant voir son infidélité, et plus tard en retranchant le roi désobéissant. [9:2] La beauté, une haute stature distinguaient le fils de Kis. [10:1-7] Mais dans les signes que Samuel lui donne quand il l’a oint, il y avait une signification qui aurait dû porter ses pensées ailleurs que sur lui-même.

4.2 -  [ch. 10 v. 1-16 — Signes donnés à Saül pour le former comme roi]

4.2.1 -  [Simplicité du langage divin pour celui qui y prête attention]

Que de fois il y a un sens, un langage parfaitement simple pour celui qui a des oreilles pour entendre, et qui nous échappe, parce que notre cœur engraissé et endurci n’a pas d’intelligence ni de discernement spirituels [(Luc 24:25)] ! Néanmoins tout notre avenir dépend de ce qui se disait là. Dieu a fait voir notre incapacité pour la bénédiction qui tenait à ce qui était dit. Toutefois, les moyens n’ont pas manqué.

4.2.2 -  [ch. 10 v. 2 — Premier signe : le tombeau de Rachel, origine de Benjamin]

Quoique la signification de cette circonstance fût moins évidente que celle des autres signes, [10:2] le sépulcre de Rachel aurait dû rappeler à Saül, fils et héritier selon la chair de celui qui y était né, que l’enfant de l’affliction de la mère était fils de la droite du père (Gen 35:18).

4.2.3 -  [ch. 10 v. 3-7 — Deux autres signes : foi restante en Dieu, et présence de l’ennemi]

Or, Dieu n’avait pas abandonné Israël, la foi y était encore ; [10:3] des hommes montaient vers Dieu. Il y avait en Israël ceux qui se souvenaient du Dieu de Béthel, qui s’était montré à Jacob lorsqu’il s’enfuyait [(Gen. 35:1)] (*), et qui l’avait ramené en paix selon sa fidélité ; [10:4] et Dieu donne à Saül de trouver faveur à leurs yeux. Les serviteurs du Dieu de Béthel le reconnaissent et le fortifient dans sa marche. [10:5] Mais le coteau de Dieu était dans les mains de la garnison des Philistins : autre circonstance ayant un sens lequel aurait dû aller au cœur d’un Israélite fidèle qui désirait la gloire de Dieu et le bien de son peuple ; mais le signe qui l’accompagnait lui donnait une force beaucoup plus grande, [10:6] car l’Esprit de l’Éternel vint sur Saül, là, et il devint un autre homme, [10:7] appelé en conséquence à faire ce qui se présenterait à lui, car Dieu était avec lui (10: 7) (**).

(*) Le Dieu qui lui avait dit, au jour de sa détresse, lorsqu’il était chassé de devant celui qui le haïssait, qu’Il ne l’abandonnerait pas [(Gen. 28:15)].

(**) Aussi était-ce l’Esprit de prophétie, l’Esprit qui agissait en bénédiction, et signalait comment Dieu était présent et ce à quoi Saül devait avoir recours ; lors même — oui, parce que — la montagne de Dieu, le siège public de son autorité en Israël était tombé entre les mains de l’ennemi du vrai peuple de Dieu. Cette scène représente l’état général du peuple.

4.2.3.1 -  [ch. 10 v. 7 — La foi seule discerne clairement ce qu’elle doit faire]

[10:7] Il arrive souvent que la foi présente clairement les choses à faire, tandis que le cœur infidèle et engraissé ne le voit pas du tout.

4.2.3.2 -  [Signification de ces signes, Dieu reprenant Ses relations avec Israël]

Et que veulent dire ces signes ? [10:3] Il y en a en Israël qui se souviennent du Dieu de Béthel et qui le cherchent, des cœurs droits et préparés qui le connaissent comme ressource de leur foi. [10:5] Mais le coteau de Dieu, la montagne de sa force est dans les mains de ses ennemis. [10:6] Toutefois, s’il en est ainsi, l’Esprit de Dieu est sur celui qui prend connaissance de cela, et c’est à ce coteau même que l’Esprit est sur lui. [10:5] Le nom de Dieu est aussi significatif ici. C’est Dieu d’une manière abstraite, Dieu le créateur : Dieu lui-même est en question. [10:6] L’Esprit de l’Éternel vient sur Saül, parce que Dieu reprend, là, le cours de ses relations avec Israël.

4.2.4 -  [ch. 10 v. 8 — Dépendance de Samuel nécessaire pour recevoir la bénédiction divine]

Mais encore Samuel est toujours le seul que Dieu reconnaisse comme lien entre Lui et le peuple. [10:6] C’est lorsque Saül a eu affaire avec Samuel, qu’il est un autre homme. [10:8] Il faut qu’il attende Samuel pour qu’il sache ce qu’il faut faire afin que la bénédiction s’établisse sur lui. Il doit reconnaître de cette manière que la bénédiction est attachée au prophète, et ne point agir sans lui ; il doit l’attendre avec une patience parfaite (sept jours), patience qui, en se soumettant au témoignage de Dieu, ne chercherait pas la bénédiction hors de ses voies.

4.2.5 -  [ch. 10 v. 5 — Présence des Philistins, ennemis dont le peuple doit être délivré]

4.2.5.1 -  [Les Philistins sont l’ennemi qui met la foi à l’épreuve]

[10:5] Ici aussi, nous voyons dans les Philistins les ennemis qui mettaient la foi à l’épreuve. Souvent nous avons des ennemis sur lesquels nous remportons facilement la victoire, des ennemis au sujet desquels nous gagnons une réputation de spiritualité, mais qui ne sont pas ceux qui mettent la foi à l’épreuve de la part de Dieu, et, on peut aussi le dire, de la part de l’ennemi. [10:8] Ici, il faut que la patience ait son œuvre parfaite. [10:6] Et les Philistins tenaient cette place à l’égard de Saül. C’était très bien que le peuple fût délivré d’autres ennemis ; mais ces autres n’étaient pas ceux qui étaient en piège, et témoignaient de la puissance de l’ennemi dans l’enceinte même d’Israël et des promesses.

4.2.5.2 -  [Domination des puissances spirituelles dans l’Église, et puissance contre elles]

Les puissances spirituelles dominent-elles sur nous dans l’Église, là où les promesses de Dieu devraient s’accomplir ? Et quelle puissance voyons-nous, pour renverser la puissance spirituelle du mal dans les confins de l’Église professante ?

4.2.5.3 -  [Épreuve de Saül par les Philistins, dans l’attente de Samuel pour délivrer Israël]

Voyez 9:16. C’était des Philistins que Saül devrait délivrer le peuple de Dieu. [10:5] Le coteau de Dieu était entre leurs mains (voyez aussi 14:52). [10:8] Si Saül eût attendu Samuel, il lui aurait déclaré tout ce qu’il devait faire. [13:1-10] Or, nous allons voir que, deux ans plus tard, Saül est mis à l’épreuve à cet égard en présence des Philistins ; et, quel qu’ait été le délai, la chose n’avait pas été changée ; tout ce qui avait réussi dans l’intervalle aurait dû augmenter sa foi et l’affermir dans l’obéissance.

4.3 -  [ch. 10 v. 17 à 11 v. 15 — Établissement de Saül comme roi]

4.3.1 -  [ch. 10 v. 17-24 — Dieu choisit un roi selon le cœur du peuple]

[10:17] Samuel rassemble le peuple à Mitspa. [10:19] Là, il met devant leurs yeux leur folie en rejetant le Dieu de leur délivrance. [10:20-21] Mais il procède au choix du roi, selon le commandement de Dieu. [10:24] Dieu agit selon le cœur du peuple. Si la chair avait pu glorifier Dieu, rien ne manquait pour l’engager à la confiance en Dieu. Dieu s’adapte à elle extérieurement ; et, comme nous le savons encore, si le peuple avait suivi l’Éternel, l’Éternel ne l’aurait pas abandonné (12:20-25).

4.3.2 -  [La chair considère le roi selon ce qu’elle voit extérieurement, non selon la foi]

[10:27] Et maintenant que Dieu a établi ce roi, ce sont les méchants, les fils de Bélial, qui ne le reconnaissent pas. [10:23] Le peuple, néanmoins, n’y voit guère Dieu et ne le reconnaît que dans les choses dont la chair peut prendre connaissance, telles que la beauté du roi et le succès de ses armes, c’est-à-dire là où Dieu s’adapte à la chair et où il accorde sa bénédiction, pour qu’il soit reconnu et qu’on se confie en Lui. [11:15] On se réjouit en cela, mais on s’arrête là. La foi n’est pas de l’homme naturel.

4.3.3 -  [ch. 11 — Tout va bien pour Saül affermi comme roi, Dieu lui donnant toute bénédiction]

Tout va bien encore avec Saül ; [10:27] il ne se venge pas de ceux qui s’opposent à lui. Avant l’épreuve de sa foi, son caractère naturel lui gagne la faveur des hommes. Et maintenant, dans les choses qui avaient donné lieu à ce mouvement charnel qui poussait le peuple à demander un roi, tout paraît réussir selon leur souhait. [11:11] Les Ammonites sont tellement battus, qu’il n’en reste pas deux ensemble. Ici aussi, Saül agit avec prudence et générosité. [11:13] Il ne permet pas que les désirs de vengeance du peuple se réalisent. Il reconnaît l’Éternel dans la bénédiction qui avait été accordée au peuple. Effectivement, Dieu était là, accordant à la chair tous les moyens et les appuis nécessaires pour marcher avec Lui, si la chose était possible. [11:14] Samuel s’y rend de la part de Dieu, et appuie de son autorité le roi que Dieu a établi. [11:15] Le peuple, sur l’invitation de Samuel, se rassemble à Guilgal (lieu mémorable quant à la bénédiction du peuple entré dans le pays) pour y renouveler l’établissement du roi et reconnaître, comme tout de nouveau, un trône dont l’autorité venait d’être affermie par le succès qui couronnait ses efforts pour la délivrance du peuple de Dieu. Des sacrifices de prospérité et une grande joie ajoutent à l’éclat de cette cérémonie.

5 -  Chapitre 12

5.1 -  [Fidélité de Samuel et amour pour le peuple malgré son péché]

[12:4] Samuel reçoit le témoignage de sa fidélité. [12:6-11] Il fait voir au peuple les voies de Dieu à leur égard ; [12:12] leur ingratitude et leur folie, en ce qu’ils avaient demandé un roi et rejeté Dieu. [12:17] Toutefois, en donnant un signe de la part de Dieu, qui ajoutait à ses paroles le poids du témoignage de Dieu lui-même, [12:14] il déclare au peuple que, s’il obéissait désormais à l’Éternel, le roi et le peuple lui-même iraient après l’Éternel ; [12:15] sinon, l’Éternel serait contre eux. [12:22] Car, malgré son péché, l’Éternel ne l’abandonnerait pas ; [12:23] et lui-même, Samuel, ne cesserait certainement pas de prier pour le peuple, et lui montrerait le bon chemin. C’est-à-dire qu’il met le peuple, quant à sa conduite publique, dans la position qu’il avait choisie, et le place sous sa propre responsabilité devant l’Éternel ; mais, en même temps, rempli d’amour pour eux, en tant que peuple de Dieu, son rejet de leur part ne lui suggère pas un moment la pensée d’abandonner son intercession ni son témoignage pour le bien de ce peuple. Beau tableau d’un cœur près de Dieu, qui, dans l’oubli de soi, peut aimer le peuple de Dieu comme étant sien. Y manquer eût été un péché contre l’Éternel (comp. 2 Cor. 12:15).

5.2 -  [ch. 12 v. 1-2 — Autorité sur le peuple confiée à Saül, Samuel restant prophète]

[12:1] Voilà donc Saül établi à sa place, et son autorité confirmée par la bénédiction de Dieu. [12:2] Samuel se retire en se bornant à sa fonction prophétique, et Saül est appelé maintenant à se montrer fidèle et obéissant dans la position où il se trouve établi, avec tous les avantages que la bénédiction de Dieu et l’acte solennel de son prophète peuvent lui conférer.

5.3 -  [Résumé des chap. 4-12]

Faisons ici le résumé, de l’histoire que nous venons d’étudier.

5.3.1 -  [Relations de Dieu avec Son peuple, malgré son infidélité]

Israël, infidèle, ne se soutient plus dans ses relations avec Dieu sous la sacrificature. [4:11] L’Arche est prise, [4:18] le sacrificateur meurt, [4:21] et I-Cabod est écrit sur l’état du peuple. [3:20] Dieu suscite un prophète qui devient le moyen des communications entre Lui et le peuple ; [12:12] mais le peuple, menacé par les Amalékites, demande enfin un roi. [8:7-9] Dieu le lui accorde, en lui témoignant son déplaisir, puisque Lui était son roi. L’Esprit de prophétie continue cependant toujours d’être le canal des communications divines pour le peuple. [10:2-7] Des signes, qui indiquent l’état du peuple, sont donnés à Saül, roi élu et oint : [10:3] d’abord, quelques fidèles, qui reconnaissent le Dieu de Béthel, c’est-à-dire Celui qui avait promis à Saül de ne pas l’abandonner jusqu’à ce qu’il eût fait ce qu’il lui avait promis, le Dieu fidèle de Jacob ; [10:5] puis le coteau de Dieu, le siège d’autorité au milieu du peuple en possession des Philistins, la puissance de l’ennemi dans la terre de la promesse.

5.3.2 -  [Actions de Dieu en faveur de Saül, roi oint]

[10:10] L’Esprit de prophétie vient sur Saül, lui montrant où Dieu se trouvait en présence de ces circonstances, [10:8] et Samuel lui dit de l’attendre à Guilgal. [11:13-15] En attendant, ainsi que nous l’avons vu, il est affermi par la bénédiction de Dieu sur ses entreprises.

6 -  Chapitre 13

6.1 -  [ch. 13 v. 1-5 — Action de l’énergie de la foi contre les ennemis]

6.1.1 -  [ch. 13 v. 1-3 — Jonathan frappe l’ennemi et provoque son hostilité]

[13:1] Saül règne deux ans ; [13:2] puis il choisit trois mille hommes : deux mille sont avec lui, et mille avec Jonathan. [13:3] Jonathan, homme de foi, agit avec énergie sur les ennemis du peuple de Dieu, et il frappe les Philistins ; mais l’énergie de la foi, agissant (ainsi qu’elle le fait toujours) là où l’ennemi maintient sa puissance, [13:5] provoque naturellement son hostilité. [13:3] Les Philistins en entendent parler ; Saül est poussé à l’activité et rassemble, non pas Israël, mais les Hébreux.

6.1.2 -  [ch. 13 v. 3 — Saül, image de la chair employée pour agir pour le peuple de Dieu]

[13:3] Remarquons ici que la foi est en Jonathan. La chair, établie dans la position de conducteur du peuple de Dieu, suit, il est vrai, l’impulsion qu’a donnée la foi, mais elle ne la possède pas ; et ce mot Hébreux, nom qu’un Philistin aurait donné au peuple, indique que Saül compte sur le rassemblement de la nation comme corps constitué, et ne reconnaît pas mieux la relation du peuple élu avec Dieu, qu’un Philistin ne l’aurait fait. Et c’est là la position qui nous est présentée dans l’histoire de Saül. Ce n’est pas une opposition préméditée contre Dieu, mais la chair placée dans une position de témoignage et employée à l’accomplissement de l’œuvre de Dieu. On y voit quelqu’un, lié aux intérêts du vrai peuple de Dieu, faisant l’œuvre de Dieu, selon ce que les exigences de ce peuple demandent d’après leur pensée ; pensée vraie quant à leurs besoins actuels, mais qui cherche ses ressources dans l’énergie de l’homme, énergie à laquelle Dieu ne refuse pas son secours lorsqu’on suit sa volonté, car il aime son peuple, mais qui, d’elle-même, ne dépasse jamais en principe, en motif moral et intérieur, la chair qui en est la source. Au milieu de tout cela, la foi peut agir et agir sincèrement, et c’est le cas de Jonathan. Dieu la bénira, et c’est ce qu’il fait toujours, parce qu’elle le reconnaît, et dans ce cas (et c’est son don), parce qu’elle cherche sincèrement le bien du peuple de Dieu.

6.1.3 -  [Tableau de l’Église professante et de la foi qui peut se manifester en elle]

Tout ceci est une espèce de tableau en principe de l’Église professante, qui anticipe sous ce point de vue le vrai règne de Christ, et dans cette position manque à sa fidélité à Dieu même. La vraie foi, au milieu d’un pareil système, ne monte jamais à la hauteur de la gloire de Celui qui est à venir, mais elle l’aime et s’attache à lui. Si l’Église est seulement professante elle persécute Christ, mais ce qui en elle agit par la foi l’aime et le reconnaît, lors même qu’il est chassé comme une perdrix sur les montagnes [(26:20)].

6.2 -  [ch. 13 v. 6-14 — Épreuve de Saül comme conducteur du peuple]

6.2.1 -  [Saül est éprouvé et manque à reconnaître le lien avec Dieu par le prophète]

[13:3] Maintenant donc la foi de Jonathan ayant attaqué les Philistins, Saül, qui ostensiblement conduit le peuple devant Dieu, est mis à l’épreuve. Suffira-t-il à l’occasion qui se présente ? Se souviendra-t-il du vrai principe sur lequel la bénédiction du peuple repose ? [13:8] Agira-t-il en roi sacrificateur, ou reconnaîtra-t-il dans le prophète le vrai lien de foi entre le peuple et Dieu ; lien dont il aurait dû reconnaître l’importance et la nécessité, car c’était au prophète qu’il devait sa position actuelle et son pouvoir, et il lui avait donné les preuves de sa mission et de son autorité prophétique, en établissant la sienne ? [13:9] Lorsque le moment critique est venu, Saül manque.

6.2.2 -  [Manifestations de l’incrédulité de la chair dans toute l’action de Saül]

Il vaut la peine de retracer ici les marques d’incrédulité de la chair.

[13:3] Les Philistins sont frappés. Cette nation active et énergique en entend parler ; rien de plus naturel. Saül n’a pas une ressource différente de la leur ; point d’appel à Dieu, point de cri à l’Éternel, le Dieu d’Israël ; Samuel ne se présente pas à sa foi, [13:8] bien qu’il se souvienne de ce qu’il lui avait dit. [13:3] Si les Philistins ont entendu, il faut que les Hébreux entendent aussi. [13:7] Israël a peur ; Dieu ne répond pas à l’incrédulité, quand son but est de mettre la foi à l’épreuve. [13:4] Saül appelle tout le peuple à le suivre à Guilgal, [13:6-8] mais le peuple se disperse bientôt sur le bruit du rassemblement des Philistins. Saül est à Guilgal ; [13:8] alors la pensée de Samuel lui revient. Ce n’était plus comme lorsque la royauté avait été renouvelée. Les circonstances mêmes étaient propres à lui suggérer la ressource de Samuel. Il l’attend les sept jours, selon ses paroles. Il l’attend assez longtemps pour satisfaire l’exigence de sa conscience. La nature peut marcher assez longtemps d’après ce principe, mais elle n’a pas le sentiment de sa faiblesse ; elle ne sent pas que tout dépend de Dieu ; elle ne s’attend pas à Lui comme le seul qui puisse agir, sa seule ressource. [13:9] Puis, comme Israël avait fait venir l’Arche dans le camp [(4:3-4)], Saül offre l’holocauste. Mais, s’il avait eu de la confiance en Dieu, il aurait compris que, quoi qu’il en fût, il devait s’attendre à Lui, que c’était inutile de faire quelque chose sans Lui et qu’il ne risquait rien à attendre. Un Dieu fidèle ne pouvait lui manquer. Il avait pensé à Samuel qui lui avait dit d’attendre, de sorte qu’il était sans excuse ; il se souvenait que la direction et la bénédiction de Dieu se trouvaient avec le prophète. Mais il regarde aux circonstances ; [13:8] le peuple se disperse [13:9] et Saül cherche à faire intervenir Dieu par un acte de dévotion sans foi. C’était le moment décisif ; [13:13] Dieu aurait affermi son règne sur Israël, établi sa dynastie. [13:14] Mais maintenant il en avait choisi un autre.

6.3 -  [ch. 13 v. 15-23 — État du peuple face à l’ennemi]

6.3.1 -  [L’ennemi effraye et pille le peuple, qui a abandonné le chemin de la foi]

[13:14] Remarquez ici que ce n’est pas une défaite par les Philistins qui a ôté le royaume à Saül. La faute n’était qu’entre lui et Dieu. [13:16-18] Les Philistins ne l’attaquent pas. Il suffit à Satan de réussir à nous effrayer assez pour nous faire abandonner le chemin pur et simple de la foi. [13:15] Samuel s’en va après avoir annoncé à Saül les pensées de Dieu. [13:17] Les Philistins pillent le pays [13:22] qui est sans défense, car le peuple n’avait «ni épée, ni lance».

6.3.2 -  [Impuissance totale du peuple, sans arme contre l’ennemi]

Quel tableau de l’état du peuple de Dieu ! Que de fois nous trouvons que ceux qui font profession d’être du peuple de Dieu, d’être de la vérité et héritiers des promesses, sont sans armes contre les ennemis qui les butinent !

7 -  Chapitre 14

7.1 -  [ch. 14 v. 1-15 — Énergie de la foi contre les ennemis]

7.1.1 -  [Dieu bénit la foi, qui regarde à Lui, et lui donne la victoire]

Mais la foi en Dieu est toujours bénie ; et si Dieu a montré l’effet de l’incrédulité, il en montre la folie, en ce que, là où il y a la foi, toute sa force se manifeste, et alors ce sont les ennemis qui sont sans armes. [14:1] Jonathan se dispose, selon l’énergie que la foi en Dieu lui donne, à attaquer les Philistins ; et, si nous voyons l’incrédulité manifeste en Saül, son fils nous montre la beauté de la foi.

7.1.2 -  [ch. 14 v. 4-15 — La foi compte sur Dieu seul, fidèle à Son peuple, pour vaincre]

Les difficultés ne sont pas diminuées ; [14:4-5] les Philistins sont en garnison et leur camp placé dans une position dont les abords sont d’une difficulté extraordinaire, accessible seulement par un chemin étroit, par lequel il fallait gravir des rochers à pic. Là, les Philistins se trouvaient en grand nombre et bien armés. [14:6] Mais la foi supporte difficilement l’oppression du peuple de Dieu par ses ennemis, et le déshonneur fait ainsi à Dieu lui-même. Jonathan ne le supporte pas. Où cherche-t-il sa force ? Sa pensée est simple. Les Philistins sont incirconcis ; ils n’ont pas le secours du Dieu d’Israël. «Rien n’empêche l’Éternel de sauver avec beaucoup ou avec peu de gens» ; et c’est là la pensée de la foi de Jonathan, cette belle fleur que la main de Dieu fait épanouir en ce triste moment dans le désert d’Israël. Il ne pense pas à lui-même. L’Éternel dit qu’il les a livrés entre les mains d’Israël[(14:12)]. Il compte sur Dieu et sur sa fidélité immanquable envers son peuple ; son cœur est là (*), et il n’a pas un seul instant l’idée que Dieu ne soit pas avec son peuple, quel que soit son état ; c’est ce qui caractérise la foi. Non seulement elle reconnaît que Dieu est grand, mais elle reconnaît encore le lien indissoluble (parce qu’il est de Dieu) entre Dieu et son peuple. La conséquence en est que la foi oublie les circonstances, ou plutôt elle les annule. Dieu est avec son peuple. Il n’est pas avec ses ennemis ; tout le reste n’est qu’une occasion de mettre à l’épreuve la vraie dépendance de la foi. Ainsi, il n’y a pas de vanterie en Jonathan ; il s’attend à Dieu, il sort et se rencontre avec les Philistins. Le témoin de Dieu est là. [14:9] Si la hardiesse des ennemis les pousse à descendre, il les attendra sans se créer des difficultés, [14:10] mais il ne reculera pas devant celles qui se trouvent sur son chemin. [14:12] La confiance indolente, en même temps folle et imprudente de l’ennemi, n’est, pour Jonathan, qu’un signe de la délivrance de l’Éternel. Descendus, ils auraient abandonné leur avantage ; en lui disant de monter, ils rendaient nulle la difficulté insurmontable des approches du camp. [14:7] Heureux d’avoir un fidèle compagnon dans son œuvre de foi, [14:12] Jonathan ne cherche pas d’autre appui. Il ne parle pas des Hébreux ; mais il dit : «L’Éternel les a livrés en la main d’Israël». [14:13] Il gravit le rocher avec celui qui portait ses armes. Et effectivement l’Éternel était avec lui ; les Philistins tombent devant Jonathan, et «celui qui portait ses armes les tuait après lui». [14:15] Mais, tout en honorant le bras que la foi avait fortifié, c’est Dieu lui-même qui se manifeste. La frayeur de Dieu s’empare des Philistins, et tout tremble devant la présence de celui que la foi, précieux don de Dieu, avait fait intervenir.

(*) Voyez les mêmes preuves de foi dans le cas de David en présence de Goliath [(17:45-46)].

7.2 -  [ch. 14 v. 16-46 — Action de l’incrédulité en Saül, gâtant la victoire de la foi]

7.2.1 -  [ch. 14 v. 16-19 — Saül ne sait que faire, n'ayant pas de lien avec Dieu]

[14:1] La foi agit d’elle-même. [14:17] Il faut que Saül dénombre le peuple pour savoir qui est absent. Hélas ! nous entrons dans la triste histoire de l’incrédulité. [14:18] Saül cherche quelques directions auprès de l’Arche, [14:19] pendant qu’ailleurs Dieu triomphe sur ses ennemis sans Israël. Le tumulte de leur déroute va en augmentant, et l’incrédulité, qui ne sait jamais que faire, dit au sacrificateur de retirer sa main. Le roi et le sacrificateur n’étaient pas le lien entre Dieu et Israël. Ce n’était ni la foi du peuple en Dieu sans roi, ni le roi que Dieu avait lui-même donné.

7.2.2 -  [ch. 14 v. 20-22 — Présence d’Hébreux avec les ennemis, ayant oublié leur lien avec Dieu]

Ici encore, au lieu d’Israël (que Jonathan connaissait seul [(14:12)]), [14:21] nous retrouvons ceux que l’Esprit de Dieu lui-même appelle des Hébreux (*), qui, tout en étant «de la source de Jacob» (Deut. 33:28), sont parmi les Philistins, et sont contents de trouver leur bien au milieu des ennemis de Dieu.

(*) Ceci est d’autant plus remarquable, que l’Esprit appelle ceux qui étaient avec Saül et Jonathan, les Israélites. C’est ce qui donne une force spéciale au mot : Hébreux, partout où il se trouve. Dieu ne refuse pas le nom d’Israélites aux plus timides d’entre le peuple (13:6), mais il le refuse à ceux qui se joignent aux Philistins. L’idée du lien entre le peuple et Dieu était perdue. C’était une nation comme une autre.

[14:21-22] Maintenant que la victoire est remportée, tous sont contents de participer au triomphe et poursuivent les Philistins.

7.2.3 -  [ch. 14 v. 23-46 — Action de l’incrédulité dans l’œuvre de la foi, pour la gâter]

7.2.3.1 -  [ch. 14 v. 24 — Saül pense à lui-même et entrave la poursuite de l’ennemi]

Et ce pauvre Saül, que fait-il ? Jamais l’incrédulité, quelque bonnes que soient ses intentions en s’unissant à l’œuvre de la foi, ne fait autre chose que la gâter. [14:24] Saül parle de se venger de ses ennemis. L’Éternel n’est pas dans ses pensées ; il pense à lui-même, et il entrave la poursuite par son zèle charnel et égoïste. Que Dieu nous garde de la direction et du secours de l’incrédulité dans le travail de la foi. Dieu lui-même peut nous secourir par tous les moyens ; mais lorsque l’homme se mêle de l’œuvre même, il ne fait que la gâter, lors même qu’il cherche à y apporter de la force.

7.2.3.2 -  [Saül montre un zèle charnel pour Dieu, ne dévoilant que sa folie]

[14:24] Saül, au moment d’une telle bénédiction, est zélé pour maintenir l’idée d’honorer les ordonnances de l’Éternel, [14:18] comme il l’a voulu faire en le consultant auprès de son Arche, faisant beaucoup valoir son nom, comme si la victoire lui était due, [14:38] et qu’il n’y eût que quelque péché caché qui empêchât Dieu de lui répondre. [14:44] Il a failli faire mourir Jonathan, [14:45] par lequel Dieu avait agi. [14:41] Il veut découvrir le péché en faisant intervenir Dieu, qui agit en effet, mais, pour montrer la folie du pauvre roi.

7.2.3.3 -  [Contraste entre l’énergie de la foi agissante, et le zèle charnel gâtant cette œuvre]

[14:27] Remarquez que la foi en pleine énergie peut se servir avec reconnaissance des soulagements que Dieu offre, dans la marche pénible où elle conduit, [14:28-30] tandis que le zèle charnel de ce qui n’est qu’une imitation de la foi, ne sait qu’en imposer la privation : il n’agit jamais avec Dieu. Dès que l’affaire est tombée entre les mains de Saül, il ne fait qu’empêcher de recueillir tous les fruits du triomphe. Son intervention n’a pu que gâter l’œuvre d’autrui ; il n’a pas la foi, pour en faire une lui-même.

7.3 -  [ch. 14 v. 47-52 — Dieu agit encore par Saül pour délivrer d’Israël]

7.3.1 -  [Dieu délivre Son peuple de ses ennemis, par Saül qu’Il n'a pas encore abandonné]

[14:23] Cependant, Dieu a pitié d’Israël, [14:48] et il tient ses ennemis en échec, par le moyen de Saül ; car, tout en étant incrédule, il n’avait pas encore tourné sa haine contre l’élu de Dieu. Il n’était pas encore abandonné de l’Éternel.

7.3.2 -  [ch. 14 v. 52 — Guerre contre les Philistins sans pouvoir les abattre, par la force charnelle]

Mais ce moment pénible et solennel va bientôt arriver. [14:52] En attendant, il se fortifie. La guerre avec les Philistins était continuelle ; mais Saül, tout aguerri qu’il fût, était incapable de les abattre, comme David, ou même comme Samuel. Il cherche dans ses semblables des moyens charnels pour atteindre son but.

7.4 -  [chap. 13-14 — Saül face à ses ennemis, la chair agissant dans l’œuvre de Dieu]

7.4.1 -  [Rapidité de l’ennemi pour dominer ceux qui ne suivent pas Dieu]

Remarquez ici avec quelle rapidité effrayante, et même sur‑le‑champ, l’ennemi prend le dessus, lorsqu’on n’est pas dans les voies de Dieu (comp. 7:12-14, et 13:16-23).

7.4.2 -  [Saül a toutes les formes de la piété et de la religion selon Dieu]

Remarquez aussi que toutes les formes de la piété et de la religion judaïque sont avec Saül : le sacrificateur de l’Éternel en Silo et portant l’éphod (14:3) ; et l’Arche (vers. 13). [14:18] Saül consulte le sacrificateur. [14:34] Il empêche le peuple de manger la chair avec le sang. [14:35] Il bâtit un autel. [14:36] Le sacrificateur consulte Dieu, [14:37] et comme Dieu ne répond pas, [14:44] Saül veut tuer Jonathan comme coupable, parce qu’il a mangé malgré le serment.

7.4.3 -  [Liberté de la foi de Jonathan, avec Dieu, mais loin de la folie de l’incrédulité]

[14:35] Mais remarquez que c’est le premier autel que Saül ait bâti ; [14:3] son sacrificateur est de la famille condamnée de Dieu. Il bâtit son autel lorsqu’il est rejeté et après la bénédiction extérieure que Dieu lui a accordée, et qu’il s’attribue à lui-même, quoiqu’il n’ait rien fait que la gâter. [14:1] D’autre part, la foi de Jonathan agit sans prendre conseil du sang et de la chair ; il opère, comme dit le peuple, avec Dieu (14:45). [14:17] Le peuple ne savait pas qu’il fût absent. Heureux Jonathan ! la foi l’avait fait aller assez en avant pour qu’il n’entendît pas seulement la malédiction insensée que son père invoquait sur celui qui prendrait quelque nourriture. La folie de l’incrédulité d’autrui ne l’atteignait pas. [14:27] Il était libre de profiter en chemin de la bonté de son Dieu, avec allégresse et actions de grâces, et poursuivait sa route rafraîchi et encouragé ; heureuse marche de la simplicité qui agit avec Dieu !

7.4.4 -  [Contraste entre les marches de la foi et de la chair, dans l’œuvre de Dieu]

L’étude de ces deux chapitres est très instructive, comme nous présentant le contraste entre la marche de la foi et celle de la chair, dans la position qu’en vertu de sa profession elle prend dans l’œuvre de Dieu. C’était la première fois que Saül se trouvait en face des ennemis, en vue desquels Dieu l’avait suscité.

8 -  Chapitre 15

8.1 -  [Épreuve finale de Saül par le jugement sur Amalek]

8.1.1 -  [Dieu envoie Saül détruire Amalek, ennemi continuel et déjà jugé]

Toutefois, Saül est mis à une épreuve finale. [15:1-3] L’Éternel, par la bouche de Samuel, l’envoie pour détruire Amalek, à la façon de l’interdit. C’étaient les ennemis sans pitié et acharnés du peuple de Dieu (Deut. 25:17-19). Ils avaient été la première des nations ; leur renommée et leur fierté (Nomb. 24:7, 20) étaient connues partout, mais c’était une nation jugée de Dieu.

8.1.2 -  [Saül craint le peuple plus que Dieu et, désobéissant, est privé du royaume]

[15:3] Dieu confie maintenant à Saül l’accomplissement de Deut. 25:19. [15:4] Ici tout Israël l’accompagne sans crainte. Ce n’étaient plus ses ennemis du dedans, qui rongeaient habituellement ses forces et abattaient son courage : [15:8] la victoire est complète. Il ne s’agit que de la fidélité à Dieu, et de préférer la gloire de Dieu à ses propres intérêts. [15:24] Mais Saül craint le peuple. [15:9] L’Esprit de Dieu dit : «Saül et le peuple» ; [15:15] Saül dit : «le peuple» et que c’est pour Dieu qu’on a épargné. Mais nos excuses ne sont que notre condamnation, lors même qu’elles seraient vraies. Saül, n’ayant pas la foi, ne regardant pas à Dieu, craint le peuple plus que Dieu. Quel esclave que l’incrédule ! S’il n’est pas esclave des ennemis, il l’est du peuple qu’il semble gouverner. [15:28] Saül, infidèle à Dieu au milieu du peuple et en présence des bénédictions que l’Éternel lui accorde, est enfin privé du royaume.

8.1.3 -  [Confession sans humiliation, et abandon du roi par Samuel]

Point d’humiliation, point de cœur brisé ; [15:24] il confesse son péché, espérant éviter la punition ; [15:30] mais ne pouvant y échapper, il désire que Samuel l’honore quand même. [15:31] Samuel le fait, [15:35] puis l’abandonne. Tout change ici, et David apparaît sur la scène.

8.2 -  [Fin de l’histoire du règne de Saül, et introduction de David]

Il est bien de remarquer que l’histoire suivie du règne de Saül, finit avec la fin du chapitre 14.

Le chapitre 15 est une histoire donnée à part, à cause de l’importance de ce qui y est contenu : [15:23] la réjection définitive de Saül, [15:28] réjection qui introduit David.

9 -  Chapitre 16

9.1 -  [ch. 16 v. 1-13 — Onction de David, méprisé, par Samuel, selon Dieu]

[16:1] Samuel est envoyé pour oindre cet élu de l’Éternel. [16:7] Ici tout l’éclat de la chair et ses droits d’aînesse sont mis de côté, [16:11] et le cadet, méprisé et oublié de tous, qui soigne les brebis, [16:12] est choisi de Dieu, [16:7] «car Il ne regarde pas ce à quoi l’homme regarde». [16:10-11] Samuel, instruit de l’Éternel, n’hésite pas dans sa décision, et ne peut accepter aucun des sept qui sont à la maison : «Sont-ce là tous les enfants ?». [16:13] Enfin, il oint David rappelé des champs.

9.2 -  [Nécessité du chemin d’épreuve pour David, pour former sa foi]

Mais Dieu ne place pas David au faîte du pouvoir tout de suite, comme il l’avait fait dans le cas de Saül. Il faut que, par la grâce et par la foi, il se fraie un chemin à travers toutes sortes de difficultés, et que, tout en étant rempli du Saint Esprit [(16:13)], il agisse en présence d’une puissance qui ne possède pas l’Esprit et que Dieu ne met pas encore de côté. Il faut qu’il soit soumis et humilié, qu’il sente sa dépendance entière de Dieu, que Dieu suffit dans toutes les circonstances ; il faut que sa foi soit développée par l’épreuve dans laquelle on sent que Dieu est tout. Beau type de celui qui a traversé sans péché un chemin et des circonstances bien autrement pénibles ! Et non seulement un type, mais en même temps un vase préparé de Dieu pour le Saint Esprit ; et ce dernier a su le remplir de sentiments, qui, en décrivant d’une manière si touchante les douleurs de Christ lui-même et ses sympathies pour les siens, montrent leur ressource en Dieu à ceux qui devaient, dans la faiblesse, poursuivre la même carrière que lui. Car on ne saurait douter que les épreuves de David n’aient donné lieu à la plupart de ces beaux cantiques, qui, dépeignant les circonstances, les épreuves et les cris du Résidu d’Israël dans les derniers jours, ainsi que de Christ lui-même (lequel, en esprit, s’est, identifié avec eux et a entrepris leur cause), ont ainsi fourni à tant d’autres âmes chargées l’expression et le soulagement de leurs afflictions ; et même si l’interprétation qu’elles ont faite de ces Psaumes manquait de justesse, le cœur néanmoins ne s’y trompait pas (*).

(*) Cet usage inintelligent des Psaumes a cependant eu pour résultat de rabaisser des âmes pieuses au-dessous des privilèges chrétiens. On ne trouve jamais dans les Psaumes la relation d’enfant avec le Père, ni les sentiments spirituels produits par la conscience de cette relation. Ce mot lui-même peut y être employé en guise de comparaison, mais la relation n’y est jamais reconnue, et ne pouvait l’être.

9.3 -  [ch. 16 v. 14-23 — Introduction de David devant Saül, qui règne toujours]

Revenons à notre histoire.

[16:13] Le Saint Esprit vient sur David [16:14] et abandonne Saül, qui en même temps est troublé par un mauvais esprit. [16:18] La providence de Dieu introduit David par le moyen d’un des serviteurs de Saül, qui le connaissait, et le présente à Saül. [16:21] Saül l’aime et veut qu’il se tienne devant lui ; il est son porteur d’armes [16:23] et il joue de la harpe lorsque le mauvais esprit trouble Saül. David est aux yeux de Dieu le roi oint ; mais il doit souffrir avant de régner, quelle que soit son énergie.

10 -  Chapitre 17

10.1  [ch. 17 v. 1-16 — Nouvelle attaque des Philistins, avec leur champion]

[17:1] Les Philistins, ce type de la puissance de l’ennemi, se présentent de nouveau [17:4] avec leur champion à leur tête, [17:11] auquel personne n’ose livrer le combat. [17:15] David était retourné chez lui, et vivait dans la simplicité de sa vie habituelle.

10.2  [ch. 17 v. 17-51 — David affronte Goliath avec l’aide de Dieu]

10.2.1 -  [ch. 17 v. 17-40 — La foi regarde à Dieu seul pour triompher]

Bien que ce qui précède donne l’idée générale de la position dans laquelle il avait été placé, il paraît qu’il n’est resté que très peu de temps auprès du roi (17:15). [17:17] Son père l’envoie pour visiter ses frères, qui se trouvent à l’armée de Saül. [17:23] Là, il voit le Philistin qui défie les armées d’Israël. Jonathan ne paraît pas ici ; il n’y en a qu’un seul qui puisse détruire celui qui réunit dans sa personne toute l’énergie du mal. [17:26] La foi de David n’y connaît aucune difficulté, parce qu’il voit Dieu et dans l’ennemi un ennemi de Dieu, sans force. Il n’était «qu’un incirconcis», peu importe le reste. [17:34] Dans l’accomplissement de ses devoirs ordinaires, David avait déjà rencontré des difficultés trop fortes pour un homme fait, [17:35] mais encore enfant il les avait vaincues par une raison toute simple : [17:37] «l’Éternel l’avait délivré». Il ne s’en était pas vanté ; c’était l’accomplissement de son devoir ; mais il y avait appris la force et la fidélité de l’Éternel. Et maintenant il en fait encore l’expérience ; [17:39] l’armure de l’homme est rejetée, la foi ne la connaît pas : Dieu veut accomplir l’œuvre par les moyens les plus simples.

10.2.2 -  [ch. 17 v. 41-51 — Victoire de David, image de Christ, au nom de l’Éternel]

[17:45] David déclare quelle est sa force. «Je viens à toi au nom de l’Éternel des armées». [17:46] Il s’identifie ensuite avec le peuple de Dieu. «Toute la terre saura qu’il y a un Dieu pour Israël». [17:49] La pierre, qui s’enfonce dans le front de Goliath, lui ôte à la fois sa force et sa vie. [17:51] David tranche la tête de Goliath avec sa propre épée, semblable à Celui qui, par la mort, a rendu impuissant celui qui avait le pouvoir de la mort [(Héb. 2:14)].

10.3  [ch. 17 v. 52-58 — David est inconnu pour Saül, la chair ne le connaissant pas]

[17:52] Toute l’armée d’Israël profite du triomphe remporté par David. [17:55] Saül, qui l’avait oublié, [18:2] veut qu’il reste avec lui. [16:21] Hélas ! la chair et même la chair en rébellion peut aimer l’élu de l’Éternel, à cause de sa bonté et du soulagement qu’il donne, [17:55] mais elle ne le connaît pas. Il lui est aussi étranger, lorsqu’il agit dans l’œuvre de Dieu, que si elle ne l’avait jamais vu.

11 -  Chapitre 18

11.1  [ch. 18 v. 1-5 — Affection de Jonathan, image du Résidu, pour David]

11.1.1 -  [ch. 18 v. 1 — Le Résidu aime Christ dans Son humiliation et désire Son règne]

[18:1] Mais lorsque Christ se déclare, le Résidu (car c’est bien ce que représentait Jonathan) l’aime comme son âme, et ce bien-aimé devient l’objet de toute son affection. Ceci ne va cependant pas plus loin dans son application que le règne personnel de Christ. Jonathan nous présente le Résidu qui l’a aimé pendant son humiliation. Quant à ce monde, il en est toujours ainsi ; il y a un Résidu qui aime Christ et qui désire son règne, bien que cela mette fin à l’économie dans laquelle il se trouve. De l’Église proprement dite il n’y a rien ici. C’est un Résidu qui désire l’avènement de Christ. Saül, qui se glorifiait et voulait maintenir sa maison par des moyens charnels, cherche la mort de celui qui doit venir pour établir le royaume. C’est ce qu’ont fait les Juifs à l’égard de Christ.

11.1.2 -  [Différence entre la foi de David et celle de Jonathan, contre l’ennemi]

La foi de David, vainqueur des Philistins, aussi bien que Jonathan, avait un caractère un peu différent de celle de ce dernier. [14:6] Jonathan ne recule pas devant les difficultés ; il voit le Dieu d’Israël et fait l’œuvre de Dieu que Saül ne fait pas. C’est la foi vraie et énergique du peuple de Dieu. [17:48] Mais David, roi, caché il est vrai, mais élu et oint, rencontre face à face le grand ennemi de son peuple dans toute sa force, dont la seule vue effraie le peuple qui s’enfuit [(17:24)].

11.1.3 -  [Affection de Jonathan pour David comme digne de régner, en contraste avec Saül]

Ce qui signale la foi de Jonathan de la manière la plus touchante, est son attachement à celui qui éclipserait sa gloire, s’il considérait les choses selon les hommes, ainsi que faisait Saül. Mais Jonathan est absorbé par son affection pour celui que Dieu a choisi. Il voit en lui le vrai chef d’Israël, qui est digne de l’être, qui doit, quelque méprisé qu’il soit actuellement, prospérer et régner de la part de Dieu. Ce sont aussi les qualités de David, qui l’attachent à lui. C’était une affection personnelle. Il a la capacité d’apprécier ce qu’était David, et il oublie ses propres intérêts en pensant à lui. [18:1] La voix et les paroles de David pénètrent dans son âme et le lient au roi que Dieu a choisi, lorsqu’il est méconnu, et en dépit de tout. Saül, chef du peuple professant, et jaloux de qui que ce soit qui pourrait usurper la place de lui ou de ses descendants, est rempli d’inimitié contre David et abandonné de Dieu ; il est l’instrument de l’ennemi contre l’Oint de l’Éternel. Il tombe enfin, atteint par la puissance plus directe et plus ouverte de l’ennemi du peuple de Dieu. Triste fin de celui qui avait été un vase de bénédiction et un instrument de l’œuvre de Dieu, quoique ce fût d’une manière charnelle.

11.2  [ch. 18 v. 6-30 — Élévation de David et inimitié croissante de Saül]

11.2.1 -  [ch. 18 v. 6-11 — La gloire de David dépasse celle de Saül en louanges]

[18:7] Dieu fait resplendir la vraie gloire de David, au-dessus de l’importance officielle de Saül. [18:8] On chante les victoires du premier, de manière à exciter la jalousie du roi.

11.2.2 -  [Manifestations de la foi de David dans ses circonstances]

Nous tracerons maintenant brièvement les traits de la foi de David dans ces nouvelles circonstances. Jamais sa main ne s’élève contre Saül ; il le sert avec obéissance ; il fait son devoir et supporte avec patience la jalousie et la malice qui le poursuivent.

11.2.3 -  [ch. 18 v. 10-16 — Dieu est avec David en toutes choses, et le peuple l’aime]

[18:10] Pauvre Saül ! troublé par le malin esprit ! David joue de la harpe pour le calmer, [18:11] et Saül veut le tuer. David échappe. [18:12] Saül le craint, car le Dieu qui l’a abandonné est avec David. [18:13] Il l’éloigne de lui, mais il n’en est que plus en vue devant le peuple. Dieu agit toujours pour accomplir ses desseins à travers toutes les précautions charnelles de l’homme. [18:14] David est prudent ; il a la sagesse de Dieu ; Dieu est avec lui dans toutes ses voies. [18:16] Énergique et sans prétention, toujours béni, il est aimé de tout Israël et de tout Juda, devant lesquels il agit avec la force et la supériorité de la foi.

11.2.4 -  [ch. 18 v. 17-30 — Saül craint David et veut s’en débarrasser, mais Dieu est avec lui]

Saül veut se parer de tout cela ; [18:17] en apparence il honore David, mais c’est afin de l’exposer devant l’ennemi pour se débarrasser de lui. [18:18] David se maintient dans sa petitesse [18:19] et Mérab est donnée à un autre. [18:20-21] Mical offre à Saül une occasion plus spécieuse. [18:26-27] David, puisqu’il ne s’agit que de détruire la puissance des ennemis du peuple de Dieu, accepte ce que Saül propose et réussit. [18:28] Saül voit toujours davantage que l’Éternel est avec David, [18:29] et le redoute d’autant plus ; triste développement d’un triste état d’âme ! Le caractère de Saül ne manquait pas cependant de beaux traits naturels, dans les moments où de meilleurs sentiments se manifestaient. Mais Dieu n’y était pas.

12 -  Chapitres 19-21

12.1  [ch. 19 v. 1-18 — Attitude de Saül envers David, avec qui Dieu est]

12.1.1 -  [ch. 19 v. 1-8 — Changements de pensée de Saül, qui ne peut supporter David vainqueur]

[19:4-5] L’intercession de Jonathan [19:6] agit sur son père, [19:7] et pour le moment tout va bien. Mais Saül, abandonné de Dieu, ne peut supporter que Dieu soit avec David. [19:8] La guerre éclate, et David, vrai instrument de Dieu en ce qu’il fait pour son peuple, bat les Philistins et les met en déroute.

12.1.2 -  [ch. 19 v. 8 — Épreuve de la foi par les Philistins, manifestant son énergie]

[19:8] On remarquera ici que c’est des Philistins qu’il est question ; c’est par eux que l’énergie de la foi est mise à l’épreuve. C’est là que se livre le combat de Dieu et de la foi ; c’est là que David réussit toujours et que Saül a manqué.

12.1.3 -  [ch. 19 v. 9-18 — David échappe encore à Saül qui veut le tuer]

[19:9] De nouveau Saül est troublé, et David qui cherche à le soulager, [19:10] faillit être tué. [19:18] Il s’évade et va auprès de Samuel.

12.2  [ch. 19 v. 19-24 — David fuit Saül rejeté et va vers Samuel]

12.2.1 -  [David reconnaît la puissance de Dieu, alors que Saül la subit sans effet sur son cœur]

Remarquez ici comment le chagrin, produit par l’égoïsme et par l’amour-propre, donne lieu à l’action du malin esprit sur l’âme. [19:18] Ici reparaît la puissance qui, toute cachée qu’elle fût, régissait encore le sort d’Israël. David la reconnaît, et lorsqu’il ne peut plus se tenir auprès de Saül, il ne prétend nullement se glorifier en s’élevant contre la forme extérieure que Dieu avait jugée dans le fond, mais non détruite. Au lieu de s’y opposer, il se borne à reconnaître cette manifestation de la puissance de Dieu, qui avait placé Saül dans sa position royale, et de laquelle il avait reçu lui-même le témoignage et la communication de la force et de la volonté de Dieu ; il se réfugie auprès de Samuel. [19:20-23] Là, il est suivi de Saül et de ses messagers, qui subissent aussi bien que leur maître une puissance, qui n’agit pas sur leurs cœurs et ne les dirige pas ; puissance dont Saül avait perdu la bénédiction. Quel tableau d’un vase inutile et perdu ! [18:10] tantôt prophétisant par l’énergie de Satan, [19:24] tantôt par celle de Dieu, dont son cœur est loin, dont il est abandonné : sa conduite n’est pas déréglée extérieurement ; il ne fait pas du mal, si ce n’est lorsque l’Oint de l’Éternel excite sa jalousie et sa haine.

12.2.2 -  [David devient errant, Saül ayant rejeté tout lien avec Dieu]

David est maintenant chassé de la présence de Saül, et devient vagabond sur la terre. Ce n’est plus l’entière soumission à Saül, tandis qu’il est lui-même le vase de l’énergie de Dieu. [19:18] Chassé par Saül, il est retourné vers la source du témoignage de Dieu, [19:20] et Saül a encore la hardiesse de chercher sa vie, même quand il est auprès de Samuel. Il a complètement secoué la dernière contrainte, et oublié tout ce qui aurait dû lui rappeler Dieu et arrêter sa main. Se glorifiant lui-même et se prévalant de sa position acquise, la présence de Samuel n’a plus aucune prise sur sa conscience. Ce n’est plus même «honore-moi devant les anciens de mon peuple» [(15:30)] ; il ne tient aucun compte du prophète, il subit malgré lui l’influence qu’il a méprisée. David est ainsi garanti de sa malice ; il ne peut maintenant retourner auprès de lui. Ç’aurait été se joindre au mépris du témoignage de Dieu. Car, que faire lorsqu’un homme prophétise et agit néanmoins contre la puissance qu’il ne saurait nier ? [20:1] David s’enfuit. Mais l’état de Saül est encore mis à l’épreuve sous ce rapport. [20:2] Jonathan ne peut guère croire à la mauvaise volonté de son père. Mais, avant de la constater, son dévouement à David se manifeste d’une manière positive. Sa foi et son cœur reconnaissent bien ce que Saül aveuglé ne veut pas accepter (20:13, 17).

12.3  [ch. 20 — Attachement de la foi de Jonathan à David]

12.3.1 -  [Jonathan aime David même rejeté, mais marche toujours dans l’ancien système]

Lors même que David est chassé, la foi de Jonathan n’est pas ébranlée ; [18:1] son cœur n’est pas détaché de celui qui était le bien-aimé de son âme, lorsque David, rayonnant de jeunesse et de sa victoire sur Goliath, répondait à Saül avec une modestie qui en relevait encore l’éclat. Son cœur l’aime lorsqu’il est déshonoré et en fuite. [20:13] Il le reconnaît comme l’élu de Dieu, [20:15] et rattache l’espoir de sa maison à la gloire de celui qu’il aime (voyez 23:16-17). Mais ce que Jonathan proposait alors ne pouvait avoir lieu. Il s’agissait de relier l’ancien système dans la chair avec la grâce et les conseils de Dieu. Jonathan, quoiqu’il aimât David, marchait avec l’ancien système que Dieu allait juger.

12.3.2 -  [L’attachement au système charnel fait tomber avec celui-ci]

[23:18] Jonathan ne suit pas David [31:2] et il tombe avec Saül. Quel que soit le jugement que nous portions sur cette portion de son histoire, comme type, nous voyons en lui que tout ce qui est allié à ce système charnel, extérieurement rattaché aux intérêts du peuple et du nom de Dieu, tombe, pour ce qui concerne ce monde, avec le système qui périt tout entier.

12.3.3 -  [Séparation de David et Jonathan]

[20:43] David, instruit par Jonathan de l’esprit dont Saül est animé, s’en va, et Jonathan rentre dans la ville.

12.4  [ch. 21 — Fuite de David rejeté de devant Saül]

12.4.1 -  [ch. 21 v. 1-6 — La grâce dépasse les ordonnances, quand Dieu est rejeté]

Le roi élu est maintenant rejeté. [21:1] Il se rend auprès du sacrificateur ; [21:6] celui-ci lui donne le pain sacré, selon la souveraine grâce de Dieu, qui s’élève au-dessus des ordonnances attachées à la bénédiction, lorsque cette bénédiction a été rejetée, lorsque Dieu lui-même a été rejeté dans son Oint et dans Son témoignage. Quand il en est ainsi, la grâce souveraine de Dieu place la foi au-dessus des ordonnances. [21:5] Puisque Dieu lui-même et son témoignage étaient méconnus, le pain de proposition était tenu pour commun. Dieu, en effet, faisait tout à neuf.

12.4.2 -  [David image de Christ, plus grand que les ordonnances aux yeux de Dieu]

C’était précisément le cas du Seigneur Jésus. La personne d’un Christ rejeté est au-dessus de toutes les ordonnances charnelles qui, là où Il se trouve, perdent toute leur signification. Il se soumettait, il est vrai, à toutes les ordonnances et aux autorités ; mais le rejet du témoignage de Dieu en lui, faisait distinguer peu à peu qu’en effet Il était quelqu’un de plus grand que les ordonnances, qu’il les mettait de côté pour les remplacer par la manifestation de la grâce efficace et éternelle de Dieu. Il était bien plus important de nourrir David, que de garder ce qui était vieilli. Dieu tenait plus à lui qu’au pain du Tabernacle.

12.4.3 -  [ch. 20 v. 7-9 — Puissance de la mort comme arme, dans les mains du Seigneur]

[20:9] David prend l’épée de Goliath. C’est par la puissance de la mort, que le Seigneur a détruit toute la force de celui qui en avait l’empire [(Héb. 2:14)]. Il n’y a pas d’armes comme la mort dans l’arsenal de Dieu, lorsqu’elle est dans les mains de la puissance de vie.

12.4.4 -  [ch. 20 v. 10-15 — David se réfugie chez les Philistins, à sa honte]

[20:10] David, préoccupé de l’inimitié de Saül, cherche un refuge chez les Philistins. Qu’avait-il affaire là ? [20:15] Cette fois Dieu l’en chasse sans châtiment, mais en lui montrant assez que ce n’était pas là sa place. [20:13] On échappe à la sagesse qui nous conduit au milieu des ennemis de Dieu, par la honte de la folie qui nous en fera chasser.

13 -  Chapitre 22

13.1  [Tout ce qui appartient au témoignage de Dieu se joint à David]

[22:1-2] David prend maintenant pleinement son parti avec les excellents de la terre (Héb. 11:38). [22:5] Là, le prophète se joint à lui ; il est directement conduit par le témoignage clair de Dieu, [22:20] et bientôt après le sacrificateur le rejoint aussi, de sorte que tout rejeté qu’il soit, tout ce qui appartenait au témoignage et aux voies de Dieu se concentrait autour de lui. Il était le roi, le prophète y était, le sacrificateur s’y trouvait aussi ; les formes extérieures se trouvaient ailleurs. Saül, au contraire, ainsi qu’il avait méprisé Samuel lui-même en poursuivant David auprès de lui [(19:19-20)], sans pitié, comme sans crainte de Dieu et sans remords, [22:18] se débarrasse des sacrificateurs par la main d’un étranger, d’un Iduméen, ennemi sans miséricorde du peuple, [22:17] lorsque la conscience de ce dernier aurait retenu sa main. [22:20] C’est alors que le sacrificateur est amené de Dieu auprès de David, ainsi que nous y trouvons le prophète après le mépris qu’en avait témoigné Saül.

13.2  [Chute continue de Saül, rejetant tout ce qui est de Dieu]

Quelle triste histoire de la chute graduelle, mais continuelle de celui qui, ayant la forme du bien, n’a pas la foi en Dieu et que Dieu a abandonné ! Comme les voies de Dieu sont sûres, quelle que soit l’apparence des choses !

13.3  [ch. 23 v. 1-13 — David agit comme roi en Israël, selon la pensée de Dieu]

[23:5] David, tout méprisé qu’il soit, est le roi et le sauveur du peuple ; il chasse les Philistins et en fait grand carnage. [23:12] Il ne rencontre que trahison en Israël ; [23:7] Saül s’en sert dans l’intention de s’emparer de lui. [22:5] Mais comme avec David se trouve l’intelligence du prophète, [23:9-12] il a aussi la réponse de Dieu par l’éphod du sacrificateur qui se trouve avec lui.

13.4  [ch. 22 v. 6-19 — Progrès de Saül, dans l’apparence extérieure et dans le mal]

Remarquons en passant que Saül en apparence et extérieurement s’est beaucoup agrandi. [13:15] Il n’est plus avec ses six cents hommes [13:7] qui le suivaient en tremblant ; [22:7] il peut nommer ses capitaines de milliers et de centaines ; il peut donner des vignes et des champs ; [21:7] il a son Doëg, le chef de ceux qui gardent ses troupeaux. Devant Dieu, intérieurement, il fait dans le mal un progrès effrayant ; il n’est pas seulement abandonné de Dieu, mais franchit toutes les barrières que lui oppose sa conscience, et que les témoignages et les ordonnances de Dieu élevaient devant lui. [19:18-20] Car Samuel le prophète et [22:17-18] les sacrificateurs auraient dû être un frein pour celui qui faisait profession d’être identifié avec les intérêts du peuple de Dieu.

14 -  Chapitre 23

14.1  [Prospérité extérieure, et réalisation des ressources de Dieu dans le besoin]

Le progrès extérieur en prospérité, joint au progrès réel dans le mal intérieur, est quelque chose de très solennel. En même temps que c’est un piège pour la chair, c’est une épreuve pour la foi. David, au contraire, en apparence et de fait quant aux circonstances, est tout à fait chassé du milieu du peuple. Il n’a ni domicile ni refuge. [22:5] Mais le témoignage de Dieu dans la personne de Gad, le prophète, [23:9] et la communion avec Dieu par l’éphod du sacrificateur, lui échoient dans son exil. Chassé par l’homme, il est là où toutes les ressources de Dieu se réalisent selon les besoins des siens.

14.2  [Caractère de David, type de Christ, dans sa marche comme rejeté]

14.2.1 -  [David agit comme sacrificateur, devenant dépositaire des bénédictions dans la ruine]

Remarquez aussi que c’est David lui-même qui agit en sacrificateur, pour avoir l’expression des pensées de Dieu. [23:9-12] C’est lui qui prend l’éphod pour consulter Dieu ; [21:6] c’est lui qui mange les pains de proposition ; ce type remarquable de Christ nous enseigne que, lorsque tout est ruiné, les bénédictions sont transportées à ceux qui marchent par la foi, dans l’obéissance et dans l’intelligence du devoir du fidèle, lequel discerne quelle est moralement la place de la foi, ce que la foi doit à Dieu, et comment elle peut compter sur lui.

14.2.2 -  [Marche par la foi, dans le discernement de ce qui correspond à la volonté divine]

Remarquez aussi que ce qui distingue David ici, ce ne sont pas des actions d’éclat, fruit de l’énergie de la foi, mais l’instinct et l’intelligence de ce qui convient à sa position, un discernement moral de ce qui est agréable à Dieu et de la conduite que devait avoir son serviteur comme vase de son énergie spirituelle, tandis qu’un autre est revêtu de l’autorité qui lui appartient. C’est la marche de quelqu’un qui a saisi ce qui convient à cette relation difficile, dans toutes les circonstances où elle le place, qui respecte ce que Dieu respecte, et fait l’œuvre de Dieu sans crainte lorsque Dieu l’appelle ; type remarquable de Jésus, en tout ceci, et un exemple pour nous.

14.3  [Dieu dirige toutes choses pour le bien de David]

14.3.1 -  [Accomplissement des desseins de Dieu pour préparer David par l’épreuve]

Outre ce tact spirituel, ces convenances morales, la plus grande partie de cette histoire nous présente la manière dont Dieu fait tout marcher vers l’accomplissement de ses desseins, à travers tous les motifs et les intentions des hommes, pour placer David par la patience et par l’énergie de la foi dans la position qu’Il lui avait préparée.

14.3.2 -  [ch. 23 v. 14-28 — Dieu intervient pour garder David de Saül]

Toutefois David a besoin de l’intervention et de la sauvegarde de Dieu. [23:13] Ayant quitté Kehila [23:12] selon l’avertissement de Dieu, [23:14] il va dans le désert. [23:26] Là, il est cerné par les troupes de Saül. [23:27] Mais, au moment où Saül va le prendre, les Philistins se jettent sur le pays [23:28] et Saül est obligé de s’en retourner.

15 -  Chapitre 24

[24:1] David se rend dans les lieux forts d’En-Guédi. [24:2] Là, revenu de la poursuite des Philistins, [24:3] Saül le suit, plus occupé de sa jalousie contre le roi élu de Dieu, que des ennemis de son peuple. Mais cette expédition n’est pas à son honneur. [24:5] L’occasion se présente à David de tuer son persécuteur ; [24:7] mais la crainte de Dieu le gouverne, [24:18] et le cœur de Saül lui-même est touché, pour le moment, d’une délivrance [24:19] prouvant que David le respectait d’une tout autre manière qu’il avait imaginé. [24:21] Il voit clairement ce qui en sera, [24:22] et engage David à protéger sa postérité ; [24:23] mais David ne retourne pas auprès de Saül. La relation était rompue.

16 -  Chapitre 25

16.1  [ch. 25 v. 1 — Mort de Samuel et fin d’une époque]

[25:1] Enfin Samuel meurt. Ceci fait époque, parce que celui qui formait le vrai lien du peuple avec Dieu n’y était plus. Israël reconnaît, quand il est mort, celui qu’il avait méprisé de son vivant.

16.2  [Abigaïl, image du résidu, souffrant avec David, en contraste avec Jonathan]

16.2.1 -  [Abigaïl se joint à David et partage ses souffrances, quand Jonathan reconnaît le roi]

Maintenant aussi la position de David change, et Abigaïl est introduite. Jonathan ne s’est jamais séparé du système dans lequel il se trouvait, ne s’est jamais joint à David tout en l’aimant, et n’a jamais partagé ses souffrances. Mais Abigaïl s’identifie avec lui ; [25:23] les liens qui subsistent ne l’empêchent pas de reconnaître l’Oint de l’Éternel, [25:39] et après la mort de son mari elle est unie à David. Jonathan préfigure le résidu dans le caractère du Résidu d’Israël, qui reconnaît le roi futur et s’attache à lui, mais ne va pas plus loin. En ce qui concerne l’ancien peuple d’Israël, reconnaître le Roi ne leur sert de rien. Ce peuple sera béni dans le royaume sous la domination de Christ, mais ne sera pas associé avec Lui sur son trône. Jonathan ne souffre pas avec David, et ne règne pas avec lui. Il reste avec Saül [(23:18)] ; et, par rapport à cette position-là, sa carrière se termine avec Saül [(31:2)]. Abigaïl, et même les mécontents qui s’unissent à David [(22:2)], partagent ses souffrances. [25:25] Abigaïl se sépare complètement de l’esprit de son mari ; [23:33] aussi c’est à cause de sa foi et de sa sagesse que David épargne la vie de Nabal. [25:38] Dieu juge ce dernier, [25:42] et alors Abigaïl devient la femme de David.

16.2.2 -  [Caractère de la grâce dans le lien entre David et Abigaïl]

[25:31] Historiquement, David a failli manquer à la hauteur de sa position. [25:33] De fait, c’est à cause du Résidu fidèle, l’Abigaïl d’Israël insensé, que celui-ci a été épargné, et la liaison du Seigneur avec l’Église lui imprime le caractère, non de celui qui se vengera (comme plus tard il le fera d’Israël), mais de pure grâce. Maintenant c’est David qui, pendant sa rejection, s’entoure de ceux qui seront plus tard les compagnons et le cortège de sa gloire dans le royaume, [25:42] mais il prend aussi une épouse.

16.2.3 -  [Abigaïl a la position de l’Église, soumise et discernant la place de David]

[25:29] Abigaïl appelle Saül un homme. [25:28] L’Éternel, dit-elle, fera à David une maison assurée ; c’est l’intelligence de la foi (*). C’est la vérité des conseils de Dieu (2 Samuel 7:11), et dans sa plénitude, quant à cela. Elle formait pour elle-même, sans le savoir, la position de l’Église dans l’avenir qu’elle se préparait. [25:41] Elle prend une position beaucoup plus humble que Jonathan [(23:17)], et reconnaît beaucoup plus complètement David, même dans ce moment-là. Ce n’est pas un ami comme Jonathan ; c’est une âme soumise qui, en esprit, donne à David sa place selon Dieu, et prend elle-même la sienne devant lui. C’est là exactement ce qui signale l’esprit de l’Église — du vrai chrétien.

(*) De fait, lorsque la sacrificature avait été jugée, il ne restait pour la foi qui saisissait la pensée de Dieu, que Samuel le prophète, et le roi donné de Dieu, David ; c’est ce qu’Abigaïl comprend. L’Église devrait penser selon la pensée même de Dieu, en dépit de ce qui existe. Elle ne tient pas compte de Saül. Samuel est mort ; c’est David qui maintenant est tout à ses yeux. La loi et les prophètes ont été jusqu’à Jean. Dès lors, le royaume des cieux est annoncé, et chacun use de violence pour y entrer [(Luc 16:16)]. Où étaient les souverains sacrificateurs et toute leur compagnie ? Toutefois, le Seigneur se soumettait à eux comme à une ordonnance, comme David à Saül.

16.2.4 -  [La foi d’Abigaïl entre dans les conseils de Dieu quant à David]

Jonathan nous présente le Résidu sous son aspect judaïque. Mais Abigaïl entre dans l’esprit des conseils de Dieu à l’égard de David rejeté, [25:35] et David qui, en se soumettant à tout, peut agir selon la foi qui le reconnaît, entend sa voix, et accepte sa personne.

16.3  [Manifestations de la foi d’Abigaïl, jugeant tout par rapport à David]

Signalons les traits de la foi d’Abigaïl. Tout dépend de la manière dont elle apprécie David (c’est ce qui forme le jugement du chrétien, à tous égards il apprécie Christ) : [25:30] son titre comme reconnu de Dieu ; [25:28] sa perfection personnelle, [25:29] et ce qui lui appartenait selon les conseils de Dieu. [25:28] Elle pense à lui selon tout le bien que Dieu a dit de lui ; elle le voit combattant les combats de l’Éternel, [25:10] là où d’autres ne voyaient qu’un homme rebelle à Saül ; et tout cela vient de son cœur. [25:25] Elle juge Nabal et le considère comme déjà jugé de Dieu à cause de cela ; car chaque chose se juge chez elle par le rapport qui existe entre cette chose et David (v. 26) ; [25:38] jugement que Dieu accomplit dix jours plus tard, bien que Nabal fût en prospérité chez lui, et David exilé et en fuite. Cependant la relation d’Abigaïl avec Nabal est reconnue, jusqu’à ce que Dieu exécute le jugement. [25:29] Elle juge Saül. Il n’est qu’un homme, parce que, pour sa foi, David est roi. [25:31] Tout son désir est que David se souvienne d’elle. [23:16] Lorsque Jonathan se rend auprès de David, [23:17] il sera, dit-il, le second après lui, [23:18] et David demeure dans le bois, tandis que Jonathan s’en retourne à sa maison. Dans l’ordre de choses que Dieu avait jugé (jugement que la foi reconnaissait), il reste auprès de sa famille et est entraîné dans sa ruine. Ceci est important pour le chrétien ; il respecte, par exemple, le christianisme officiel qui, dans le monde, est la religion de Dieu pendant que Dieu le supporte et ne s’élève pas contre lui. Pour la foi et la marche personnelle, ce christianisme-là n’est rien du tout, comme Saül n’était qu’un homme pour la foi d’Abigaïl.

17 -  Chapitres 26-28

17.1  [ch. 26 — Saül poursuit de nouveau David, et Dieu juge publiquement entre eux]

Hélas ! Saül n’est pas changé ; [26:1] poussé par les Ziphiens, [26:2] il cherche David de nouveau, [26:16] mais ce n’est que pour tomber et encore plus publiquement entre les mains de David. [26:23] Remarquez que David en appelle plus directement à l’Éternel pour juger entre lui et Saül. La séparation est plus complète. Saül était incorrigible. Cet appel à Dieu était convenable. Il ne convient pas, ce n’est pas selon la marche de l’Esprit, de s’habituer au mal. «Père juste», dit enfin le Seigneur, «le monde ne t’a pas connu, mais moi je t’ai connu ; et ceux-ci ont connu que toi tu m’as envoyé» [(Jean 17:25)].

17.2  [ch. 27 à 28 v. 2 — David fuit chez les Philistins]

17.2.1 -  [ch. 27 v. 1-4 — David manque de foi et craint, et est exposé aux tentations chez l’ennemi]

Ce qui a caractérisé David en tout, c’est qu’il s’est remis entièrement entre les mains du Seigneur ; c’est l’Esprit de Christ dans les Psaumes. Mais David, après tout, n’est qu’un homme, et aussitôt après ce témoignage que la main de Dieu était avec lui, témoignage que Saül même reconnaissait, [27:1] sa foi lui fait défaut [27:2] et il se rend au milieu des ennemis du peuple de Dieu. Dieu, sans doute, se sert de ce moyen pour tenir David éloigné du danger. [28:1] Mais en même temps David est éprouvé et châtié, et se trouve exposé à l’affreuse nécessité de se montrer prêt à combattre contre Israël. Il n’y en a qu’un seul que sa perfection et sa sagesse aient mis à l’abri de toutes les tentations.

17.2.2 -  [Faiblesse de l’homme après avoir été l’objet d’une intervention divine]

On peut remarquer que c’est immédiatement après une intervention évidente de Dieu (26:12), que David manque de foi. Il en est de même d’Élie (1 Rois 19). On dirait que, dans nos cœurs, la foi s’épuise par un effort remarquable. On a pu traverser la crise par la foi, mais le cœur qui en a été le vase s’en effraye ; tandis qu’en Jésus on trouve une égalité, de perfection toute divine.

17.2.3 -  [ch. 27 v. 5-12 — Triste position de David, mais grâce de Dieu pour le garder]

[27:5] David s’éloigne de la ville royale. [27:11] Au pays des Philistins il se maintient dans les bonnes grâces du roi, non par la foi, mais par une prudence qui ne tient pas à la vérité. C’est une triste position ; cependant Dieu ne l’abandonne pas. Il le châtie et d’une manière pénible, mais il l’épargne et le garde. Nous avons vu des voies pareilles de l’Éternel dans le cas de Jacob fugitif.

17.2.4 -  [ch. 28 v. 1-2 — David obligé de servir Akish, dans la fausse position qu’il a prise]

[28:1] Akish, qui connaît David, veut l’employer à son service, et David ne peut s’y refuser ; car lorsque celui qui possède l’énergie que donne l’Esprit de Dieu par la foi, s’est placé dans une fausse position par infidélité, il n’a pas d’énergie contre celui sous l’autorité duquel il s’est placé, et s’il n’emploie pas pour son protecteur l’énergie dont il est doué, il excite très naturellement sa jalousie. David aurait évité tout cela en allant à Tsiklag, mais il ne pouvait. Dieu dans sa bonté, l’a gardé, mais il était en ce moment-là dans une triste et fausse position.

17.3  [ch. 28 v. 3-25 — Condition effrayante de Saül et du peuple]

17.3.1 -  [ch. 28 v. 3-6 — Saül et Israël n’ont plus de rapport avec Dieu ni de secours]

Saül, ainsi qu’Israël, était dans une position encore plus triste, n’ayant secours ni de Dieu, ni de l’ennemi. [28:6] Saül est abandonné de Dieu. [28:3] Samuel est mort ; de sorte qu’Israël n’est plus en rapport avec Dieu par son moyen.

17.3.2 -  [ch. 28 v. 7-25 — Saül cherche du secours, mais Samuel vient lui annoncer le jugement de Dieu]

[27:1-2] David qui, au moins, tenait tête contre les Philistins, était, par la faute de Saül, au milieu d’eux. [28:3] Le zèle extérieur du roi avait supprimé tous les évocateurs d’esprits. [28:6] Il cherche la direction de Dieu qui ne veut pas lui répondre, Or, la conscience et la foi lui manquent ; [28:7] les circonstances sont pressantes, et il se jette maintenant non dans le service extérieur de Dieu comme auparavant (il sait, triste et solennelle conviction, que cela ne lui appartient plus) ; mais dans les choses qu’il avait jugées et chassées du pays comme mauvaises, lorsqu’il pouvait maintenir sa réputation religieuse, choses qu’il sait toujours être mauvaises, [28:5] mais les Philistins sont là, et contre ceux-ci le cœur lui manque. Il cherche une femme qui évoque les esprits. Ici Dieu le rencontre. [28:12] Samuel monte, mais de manière à effrayer la femme. Elle sent qu’il y a là une puissance au-dessus de ses enchantements. [28:16-19] Samuel annonce à Saül, sans ménagement et sans aucune sympathie (car elle n’était plus possible), le jugement solennel de Dieu.

18 -  Chapitres 29-30

18.1  [ch. 29 à 30 v. 6 — Triste état de David devant Akish, et châtiment de Dieu]

[29:4] Dieu, dans sa bonté, pourvoit à la délivrance de David, par le moyen de la jalousie des chefs des Philistins. [29:8] Toutefois David, pour conserver son crédit auprès d’Akish, tombe encore plus bas, il me semble, et proteste qu’il est plein de bonne volonté pour aller combattre contre les ennemis du roi, c’est-à-dire contre le peuple de Dieu. C’est, il me semble, ce qu’il y a de plus misérable dans la vie de David. Dieu le lui fait sentir ; [30:1] car, pendant qu’il est là, les Amalékites lui enlèvent tout, mettent le feu à Tsiklag, [30:6] et ceux qui suivent David parlent de le lapider.

18.2  [ch. 30 v. 6-20 — L’épreuve ramène David à Dieu]

18.2.1 -  [ch. 30 v. 6-8 — Soins de la grâce de Dieu pour relever les siens, après le châtiment]

Tout ceci est bien triste, mais la grâce de Dieu relève son serviteur ; [30:6] et l’effet de ce châtiment est de le ramener à Dieu, car au fond il pensait à lui. Il se fortifie en l’Éternel son Dieu, [30:8] et s’enquiert auprès de lui de ce qu’il fallait faire. Quelle patience, quelle bonté de Dieu, quels soins il prend des siens dans le moment même où ils s’éloignent de lui !

18.2.2 -  [Dieu prépare David pour sa future position, et le garde dans son égarement]

David, réellement ramené à Dieu et délivré de sa fausse position, marche et agit avec Dieu. Dieu lui préparait, à son insu, une bien autre position, pour laquelle il le purifiait et le préparait. Qu’il eût été affreux que David fût avec les Philistins, qu’il eût pris part à la défaite du peuple de Dieu et à la mort de celui qu’il avait épargné tant de fois d’une manière si touchante ! Combien un enfant de Dieu s’égare lorsqu’il se place sous la puissance des incrédules, au lieu de compter sur l’appui de Dieu, au milieu des difficultés qui se trouvent dans le chemin de la foi. C’est dans ces difficultés mêmes que toutes les grâces divines se développent.

18.2.3 -  [La défaillance de la foi devant les difficultés jette le fidèle dans les bras de l’ennemi]

Et remarquez le danger où le fidèle se trouve — si sa foi n’est pas simple et lui manque tant soit peu — d’être jeté par les persécutions des professants dans les bras des ennemis de Dieu. La nature se fatigue, et cherche la consolation loin du chemin étroit et semé de ronces. C’est ce qui arrive lorsque le peuple de Dieu, en suivant sa propre volonté, confie ses intérêts à ceux qui ne cherchent que les leurs dans une position moins difficile, mais qui n’est celle ni de la foi, ni de Dieu. Et plus il y a une œuvre glorieuse pour la foi, plus la nature s’y lasse, si la foi vient à faiblir. [30:1] Tsiklag est pris pendant l’absence de David, [30:10] mais il poursuit ceux qui l’ont saccagé [30:18-20] et leur enlève tout le fruit de leur pillage.

18.3  [ch. 30 v. 21-31 — Générosité de David, selon la volonté de Dieu]

David, droit et généreux, a su trouver [30:22] dans la difficulté qui surgissait de l’égoïsme des siens, [30:24] une occasion d’établir ce qui convenait à la volonté de Dieu ; [30:26] et au lieu de chercher à s’enrichir par le moyen du butin qui lui est échu, il s’en sert pour maintenir des relations de bienveillance avec les anciens de son peuple, et leur prouver que l’Éternel est encore avec lui.

19 -  Chapitre 31

[31:4] Nous avons le récit de la mort solennelle de Saül [31:2] et même de Jonathan, [31:7] qui clôt, par la défaite totale des Israélites, cette touchante histoire. Toute l’histoire de Saül et de sa famille, en tant que suscité pour combattre les Philistins, est terminée. [31:8] Saül et ses fils tombent entre leurs mains ; [31:9] ils sont décapités, [31:10] leurs armes envoyées en triomphe dans les temples de leurs dieux, et leurs corps suspendus sur les murs de Beth-Shan. Triste fin, et telle que sera toujours celle de la chair dans des combats de Dieu.

20 -  [Résumé de l’histoire de David]

20.1  [ch. 17-18 — Simplicité de la foi, contre l’ennemi ou devant Saül]

Retraçons brièvement l’histoire de David. La simplicité de la foi le garde dans la position du devoir et dans le contentement, sans désir de sortir de cette position, parce que l’approbation de Dieu lui suffit. Là, par conséquent, il compte sur le secours de Dieu, comme lui étant parfaitement assuré ; il agit selon la force de l’Éternel. Le lion et l’ours sont terrassés par son bras d’enfant [(17:35)]. Pourquoi pas, si Dieu était avec lui ? Il suit Saül avec une égale simplicité, puisqu’il retourne au soin de ses brebis avec le même contentement [(17:15)]. Là, en secret, il avait compris par la foi que l’Éternel était avec Israël ; il avait compris la nature et la force de cette relation. Il voit dans l’état d’Israël quelque chose qui ne répond pas à cette relation ; mais quant à lui, sa foi s’en tient à la fidélité de Dieu. Un Philistin incirconcis tombe comme le lion était tombé [(17:36)]. Il sert Saül comme musicien avec la même simplicité qu’auparavant [(18:10)], et soit auprès de lui, soit lorsque Saül l’envoie comme chef de millier [(18:13)], il fait preuve de valeur. Il se soumet aux ordres du roi.

20.2  [ch. 19-26 — David dans la position de la foi, près de Dieu]

Enfin le roi le chasse [(19:10)], mais il est toujours dans la position de la foi. Ce ne sont guère plus des faits d’armes, mais le discernement de ce qui convenait, lorsque la puissance spirituelle était en lui, et l’autorité divine extérieure en d’autres mains. C’était la même position que celle de Jésus en Israël. David ne manque pas dans cette position, les difficultés ne faisant que mieux ressortir toute la beauté de la grâce de Dieu et les fruits de l’œuvre de l’Esprit, en même temps qu’elles développent d’une manière toute particulière les affections spirituelles et les relations intimes avec Dieu, sa seule ressource. C’est spécialement ce qui a donné lieu aux Psaumes. La foi suffit pour lui faire traverser toutes les difficultés de sa position, et c’est là qu’elle déploie toutes ses beautés et toutes ses grâces. La noblesse de caractère que la foi prête à l’homme, et qui est le reflet du caractère de Dieu, produit dans les âmes les plus endurcies, même chez celles qui, ayant abandonné Dieu, ont été abandonnées de lui (état où le péché, l’égoïsme et le désespoir s’unissent pour endurcir), des sentiments d’affection naturelle [(24:17)], les remords d’une nature qui se réveille sous l’influence de quelque chose qui est supérieur à sa méchanceté [(24:18-19)], qui jette sa lumière (pénible, parce qu’elle n’est que momentanée et impuissante), sur les ténèbres qui enveloppent le malheureux pécheur qui ne veut pas de Dieu. C’est parce que la foi se tient assez près de Dieu pour être au-dessus du mal, qu’elle soustrait la nature elle-même à la puissance du mal, quoique la nature n’ait point elle-même la puissance de se dominer. Mais Dieu est avec la foi ; aussi la foi respecte tout ce que Dieu respecte, et revêt celui qui porte quelque chose de Dieu, du respect dû à ce qui Lui appartient[(24:7)], et qui rappelle Dieu au cœur avec l’affection que la foi entretient pour Lui, et porte à tout ce qui est de Lui ou s’y rapporte. C’est ce qu’on voit toujours en Jésus, et partout où son Esprit se trouve ; et c’est ce qui donne tant de beauté, tant d’élévation à la foi, qui s’ennoblit de la noblesse de Dieu en reconnaissant ce qui, en vertu de sa relation avec Lui, est noble à ses yeux, quels que soient l’iniquité et l’avilissement de ceux qui sont revêtus de cette dignité. La foi agit de la part de Dieu et le révèle au milieu des circonstances, au lieu d’être gouvernée par elles. Sa supériorité sur ce qui l’entoure est évidente. Quel repos de la voir, au milieu de la fange de ce pauvre monde !

20.3  [Difficulté de demeurer dans la position de la foi]

20.3.1 -  [La nature se lasse du combat, quand la foi devrait être fortifiée par les victoires]

Mais, bien que la foi, dans la position où elle nous place dans ce monde, suffise à tout ce que nous y rencontrons, hélas ! la communion avec Dieu n’est pas parfaite en nous. Au lieu de faire notre devoir, quel qu’il soit, sans nous lasser, parce que Dieu est avec nous, et lorsque nous avons tué le lion, d’être prêts à tuer l’ours et par cela même plus prêts encore à nous débarrasser de Goliath [(17:36)], voici que, quand la foi devrait être fortifiée par les victoires, la nature se lasse des combats ; nous sortons de la position normale de la foi pour nous avilir et nous déshonorer. Quelle différence entre David qui, par les fruits de la grâce, fait pleurer Saül, en rouvrant, du moins pour un moment, les canaux de ses affections[(24:17)], et David incapable d’élever sa main contre les Philistins qu’il avait si souvent défaits, et se vantant d’être prêt à combattre contre Israël et Saül qu’il avait épargné [(29:8)] !

20.3.2 -  [Énergie de la foi dans le service ici-bas, avec les affections de la grâce]

Mes frères, gardons-nous dans la position de la foi, plus difficile en apparence, mais où Dieu se trouve, et où la grâce, seule chose précieuse dans ce monde, fleurit et lie le cœur à Dieu par mille liens d’affection et de reconnaissance, comme à Celui qui nous a connus, et s’est abaissé à nos besoins et aux soupirs de nos cœurs. La foi donne de l’énergie, la foi donne de la patience, et souvent c’est ainsi que les affections les plus précieuses se développent, affections qui, si l’énergie de la foi fait de nous des serviteurs sur la terre, rendent le ciel même heureux, parce que Celui qui est l’objet de la foi se trouve dans le ciel et le remplit de sa présence devant le Père.

20.3.3 -  [La grâce domine toutes choses, et Dieu se glorifie même quand l’homme y manque]

La nature nous donne de l’impatience à l’égard des circonstances, parce que nous ne réalisons pas assez Dieu, et elle nous entraîne dans des situations où il est impossible de le glorifier. D’un autre côté, il est bon de remarquer que c’est lorsque l’homme a complètement manqué, lorsque la foi de David lui-même a défailli et qu’il s’est jeté parmi les Philistins en s’éloignant d’Israël, que Dieu lui a donné la royauté. La grâce est au-dessus de toutes les fautes. Il faut que Dieu se glorifie lui-même en ceux qui sont siens.

2 Samuel

Table des matières abrégée :

0     Introduction

1     Chapitre 1

2     Chapitres 2-4

3     Chapitre 5

4     Chapitre 6

5     Chapitre 7

6     Chapitres 8-10

7     Chapitres 11-12

8     Chapitres 13-20

9     Chapitres 21-22

10      Chapitres 23-24

Table des matières détaillée :

0     Introduction

0.1     [Établissement de David comme roi, et conséquences de sa prospérité]

0.2     [Chemin de la foi dans les difficultés, et état de prospérité]

1     Chapitre 1

1.1     [ch. 1 v. 1-14 — David touché par le malheur de Saül, roi d’Israël]

1.2     [ch. 1 v. 15 à 2 v. 7 — Tendresse de David et marche par la foi]

2     Chapitres 2-4

2.1     [Rébellion contre David roi, et guerre en Israël pour établir le royaume]

2.1.1     [La chair ne supporte pas David et lui fait la guerre parmi le peuple]

2.1.2     [Voies de l’homme, Dieu et Sa volonté étant oubliés]

2.1.3     [Assujettissement de toutes choses à David]

2.2     [Prospérité de David, mais manifestation de l’homme charnel]

2.2.1     [Actions de Joab et d’Abner, sans que David paraisse, ni que Dieu soit consulté]

2.2.2     [David type de Christ, mais aussi homme intègre et fidèle, mais faible]

3     Chapitre 5

3.1     [ch. 5 v. 1-9 — Élection de David roi, et établissement à Jérusalem]

3.1.1     [L’élection précède l’établissement dans le lieu selon Dieu et le repos]

3.1.2     [David est roi, et non plus homme de foi, chef des armées d’Israël]

3.1.3     [ch. 5 v. 6-9 — David prend Jérusalem, ville choisie de Dieu]

3.2     [ch. 5 v. 10-25 — David, type de Christ régnant et combattant]

3.2.1     [Combats de David contre l’ennemi, comme Christ, par le moyen d’Israël]

3.2.2     [David affermi par Dieu, et victorieux des ennemis par la force divine]

4     Chapitre 6

4.1     [David fait monter l’arche de l’Éternel là où son trône est établi]

4.1.1     [Lien entre la gloire de Dieu et celle du roi d’Israël, pleinement accompli sous Salomon]

4.1.2     [Méconnaissance de l’ordre divin et atteinte à la gloire de Dieu par l’action de l’homme]

4.1.3     [Bénédiction de Dieu et rétablissement par le roi de la relation entre le peuple et Dieu]

4.1.4     [Action partielle du roi comme Melchisédec, sans encore le temple]

4.2     [Époque de transition avant la paix, mais établissement de l’arche en Sion]

4.2.1     [Sion, lieu du trône après les souffrances — Comparaison avec Apoc. 14:1-5]

4.2.2     [Distinction entre Sion et Sinaï, selon Héb. 12:22]

4.2.3     [Christ roi en Sion, triomphant de Ses ennemis, mais non encore en paix]

4.3     [Royauté guerrière de Christ basée en Sion, développée dans les Psaumes]

4.3.1     [Ps. 78 v. 65-72 — Élection de David et de Sion par le Seigneur]

4.3.2     [Ps. 132 — Sentiments de David en amenant l’arche à Sion]

4.3.2.1      [Choix de Dieu pour Sa demeure, et lieu de la bénédiction]

4.3.2.2      [Repos de l’Éternel au milieu de Son peuple]

4.3.2.3      [Dieu maintient Sa majesté et la vérité, bien qu’Il soit patient et plein de grâce]

4.3.2.4      [Sentiments de David en faisant monter l’arche, bien que la chair se montre]

4.4     [Position de David, type de Christ, roi et sacrificateur]

4.4.1     [Foi de David saisissant la pensée de Dieu, et position glorieuse de Salomon]

4.4.2     [Lien entre Dieu et le peuple rétabli dans l’arche, par la victoire de Christ]

4.4.3     [Bénédiction venant de David pour le peuple, dans les difficultés]

4.4.4     [L’éphod, vêtement sacerdotal pour ceux qui se présentent devant Dieu]

4.5     [États du roi bénissant le peuple, à l’image de Christ]

4.5.1     [Bénédiction de la part du roi portant l’éphod, dévoué pour l’Éternel]

4.5.2     [État de Christ dominant sur Son peuple, mais sans encore la bénédiction totale]

4.5.3     [Présentation de ces deux états de Christ dans les Psaumes]

4.5.4     [David bénit le peuple, et aussi sa maison, plus proche de lui]

5     Chapitre 7

5.1     [ch. 7 v. 1-17 — Révélation de Dieu à David quant à la royauté et au temple]

5.1.1     [Dieu bénit David et sa semence, et annonce le prince de paix bâtissant Sa maison]

5.1.2     [ch. 7 v. 8-16 — Révélation de Dieu à David en réponse à son désir]

5.2     [ch. 7 v. 18-29 — Prière d'action de grâces de David]

6     Chapitres 8-10

6.1     [ch. 8 — Victoires de David sur tous les ennemis d’Israël]

6.1.1     [Puissance de David pour assujettir tous ses ennemis]

6.1.2     [David, roi victorieux, image du Seigneur régnant sur Israël]

6.2     [ch. 9 — Grâce de David envers un résidu abaissé]

6.2.1     [Grâce envers Mephibosheth, fils de Jonathan, image du résidu fidèle à David]

6.2.2     [Relations de Christ avec le Résidu le reconnaissant comme roi]

6.3     [ch. 10 — Gouvernement du roi, en grâce, en jugement et en puissance]

7     Chapitres 11-12

7.1     [ch. 11 — Manquement de David hors du chemin de la foi]

7.1.1     [ch. 11 v. 1-5 — David succombe quand il cherche du repos au lieu de servir par la foi]

7.1.2     [ch. 11 v. 6-27 — Dégradation de David s’enfonçant dans le péché]

7.2     [ch. 12 v. 1-25 — Dieu visite le péché de David et agit en lui]

7.2.1     [Dieu manifeste ce que David a voulu dissimuler]

7.2.2     [Soumission à la volonté de Dieu, qui châtie mais fait aussi grâce]

7.2.3     [Action de l’Esprit pour soumettre et ouvrir le cœur, comme en Gethsémané]

7.2.4     [Pardon du péché confessé, mais gouvernement divin pour châtier David]

7.3     [ch. 12 v. 26-31 — Jugement sévère sur Ammon, ayant méprisé le roi]

8     Chapitres 13-20

8.1     [ch. 13-14 — Intrigue et méchanceté dans la maison de David]

8.1.1     [Fruits amers des manquements de David dans sa maison même]

8.1.2     [Péché dans la maison de David, et partialité de sa propre volonté]

8.2     [ch. 15-19 — David chassé par Absalom selon le gouvernement divin]

8.2.1     [David, exercé par le gouvernement de Dieu, type de Christ dans la souffrance]

8.2.2     [Expression de ce qui convient à la foi dans les Psaumes]

8.2.2.1      [Expression des sentiments de la foi dans des circonstances éprouvantes]

8.2.2.2      [Relations et sentiments du Résidu, intègre et confessant son péché]

8.3     [ch. 20 — Rétablissement de David et fin de son histoire]

9     Chapitres 21-22

9.1     [ch. 21 v. 1-14 — Gouvernement de Dieu sur la maison de Saül]

9.1.1     [Dieu juge et gouverne par-dessus tout, et n’oublie rien]

9.1.2     [Juste gouvernement envers la maison de Saül, quoique la grâce se montre aussi]

9.2     [ch. 21 v. 15-22 — Foi agissant pour vaincre l’ennemi, à l’image de son chef]

9.3     [ch. 22 — Cantique de louanges envers Dieu, réalisé pleinement en Christ]

10      Chapitres 23-24

10.1       [ch. 23 v. 1-7 — Cantique de la prospérité de David]

10.1.1       [Expression de ce que Christ sera dans Son règne, mais aussi de l’état de la maison de David]

10.1.2       [Comparaison des deux cantiques des chap. 22 et 23]

10.1.2.1    [ch. 22 : David prophète parle de Christ, représentant Israël délivré de ses ennemis]

10.1.2.2    [ch. 23 : Alliance de Dieu pour la bénédiction à l’apparition de Christ, après le jugement]

10.2       [ch. 23 v. 8-39 — Dieu dénombre les hommes forts de David, honorant la foi]

10.3       [ch. 24 — Colère divine, grâce pour l’arrêter et bénédiction finale]

10.3.1       [Colère de Dieu envers Israël, agissant en gouvernement et en grâce]

10.3.2       [ch. 24 v. 1-4 — Action de la chair en David, malgré même Joab]

10.3.3       [ch. 24 v. 5-10 — Conscience du péché une fois celui-ci accompli, sous l’influence de Satan]

10.3.4       [ch. 24 v. 11-25 — Confiance en Dieu même dans le châtiment, et grâce divine]

10.3.5       [Fin du gouvernement envers David par le sacrifice au lieu où Dieu rencontre Son peuple]

0 -  Introduction

0.1 -  [Établissement de David comme roi, et conséquences de sa prospérité]

Le second livre de Samuel nous présente l’établissement définitif de David dans la royauté, et ensuite les misères de sa maison après que la prospérité eut, hélas ! ouvert la porte à la propre volonté.

0.2 -  [Chemin de la foi dans les difficultés, et état de prospérité]

Le chemin de la foi avec ses difficultés est celui où l’on marche avec Dieu, et où l’on célèbre le triomphe que sa présence nous assure. Un état de prospérité met en évidence combien peu l’homme est capable d’en jouir sans y trouver un piège. La prospérité n’étant pas le chemin de la foi, c’est-à-dire de la force, le mal qui existe dans le cœur se fait jour dans la conduite. Comparez 2 Samuel 22 (cantique par lequel David termine le chemin des difficultés) avec le chap. 23 qui contient ses dernières paroles, après l’expérience qu’il avait faite de la prospérité et de la gloire, acquises par sa foi.

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1-14 — David touché par le malheur de Saül, roi d’Israël]

Cependant la piété et les sentiments pieux, et par conséquent généreux, étaient réels en David. Il ne feignait pas d’avoir le cœur touché du malheur de Saül pour saisir la royauté sans regret aussitôt que Saül aurait cessé d’exister. [1:11-12] En recevant la nouvelle de sa mort, David a réellement le cœur fondu : [1:10] Malheur à l’homme endurci qui, poussé par l’espoir d’une récompense, espérait, en lui apprenant cette mort, être porteur de bonnes nouvelles ! [1:14] Quelle que fût son infortune, Saül était pour David le roi d’Israël. Il était, quelles que fussent ses fautes, un roi malheureux. David en avait été aimé [(1 Sam. 16:21)]. Il avait été un des habitués de sa maison [(1 Sam. 22:14)] où le malheur du roi se manifestait devant ses yeux, et commandait le respect de ceux qui l’approchaient de si près. Et si Saül avait poursuivi David sans cause, à ce moment il lui était facile de l’oublier. David, à la mort de Saül, ne veut se souvenir que de ce qui peut honorer celui qui est tombé ; [1:12] et, par-dessus tout, il se rappelle que ce sont l’oint de l’Éternel et le peuple de l’Éternel qui sont tombés devant ses ennemis.

1.2 -  [ch. 1 v. 15 à 2 v. 7 — Tendresse de David et marche par la foi]

[1:15] David ordonne de mettre à mort l’homme qui, trompé par l’égoïsme, [1:16] s’était accusé de manquer de toute crainte de l’Éternel, de tout sentiment bon et généreux. Car David craint Dieu, et l’oint de l’Éternel a un grand prix à ses yeux. [1:17] Alors il épanche son cœur devant Dieu, dans les accents touchants d’une douleur dont l’expression, attendrissante et solennelle rappelle tout ce qui pouvait exalter Saül, et laisse échapper les tendres et affectueux souvenirs qui lui sont suggérés par son cœur. Belle expression des fruits de l’Esprit de Dieu ! Enfin, la foi agit en David, et il ne se décourage nullement. [1:20] Si cette infortune l’afflige, elle lui donne aussi l’occasion de mettre d’autres en garde contre une semblable calamité. [1:18] David fait apprendre à Juda le chant de l’arc, l’emploi de cette arme par laquelle Saül était tombé [(1 Sam. 31:3)]. David dans son humilité, marche encore bien. [2:1] Il demande à l’Éternel s’il doit monter en Juda et en quel lieu ; et l’Éternel le dirige. [2:5-7] David témoigne aussi aux habitants de Jabès de Galaad, sa satisfaction de leur conduite à l’égard de Saül.

2 -  Chapitres 2-4

2.1 -  [Rébellion contre David roi, et guerre en Israël pour établir le royaume]

2.1.1 -  [La chair ne supporte pas David et lui fait la guerre parmi le peuple]

[3:1] Néanmoins le combat n’a pas encore cessé ; s’il n’a pas lieu contre les ennemis extérieurs, il continue contre ceux du dedans. [2:8-10] Ceux qui se rattachent à l’importance charnelle de Saül ne peuvent pas supporter David. Cependant, au fond, tout est maintenant changé ; car Ish-Bosheth n’était pas l’oint de l’Éternel, et son règne est véritablement une rébellion contre Dieu. [3:6] David lui fait la guerre par ses capitaines.

2.1.2 -  [Voies de l’homme, Dieu et Sa volonté étant oubliés]

Hélas ! l’histoire de cette période nous plonge dans les voies des hommes. Ce n’est plus simplement David dans le chemin de la foi. [2:13] C’est Joab, homme habile, ambitieux, sanguinaire et sans cœur. [2:8] C’est Abner, homme moralement supérieur à Joab, mais qui combat charnellement comme homme de parti contre le roi que Dieu a élu. Abner est parent d’Ish-Bosheth [(1 Sam. 14:50)] comme Joab de David [(1 Chron. 2:15-16)]. [3:8] Après que son orgueil a été froissé, [3:12] il se jette du côté de David, [3:27] et Joab le tue par jalousie non moins que pour venger la mort de son frère. [2:16] Et où est-ce que la bravoure et la vaillance des chefs de Benjamin et de Juda se manifestent maintenant dans ce «champ des hommes forts» ? C’est en se tuant les uns les autres. Les Philistins étaient oubliés. Toutefois, la famille de Saül avait absolument tort. C’était la nature qui, avec ses prétendus droits, ne se soumettait pas à Dieu et à sa volonté.

2.1.3 -  [Assujettissement de toutes choses à David]

Comme David commence à le faire ici, Christ, roi de Juda, s’assujettira tout ce qui l’entourera après être entré dans son règne [(1 Cor. 15:27-28)].

2.2 -  [Prospérité de David, mais manifestation de l’homme charnel]

2.2.1 -  [Actions de Joab et d’Abner, sans que David paraisse, ni que Dieu soit consulté]

Il est bon de remarquer, toutefois, que David ne paraît pas en tout ceci. [2:13] C’est Joab qui est en scène ; et il me semble, par les détails qui nous sont donnés, que le mal commençait déjà. Je ne vois pas que David ait consulté l’Éternel, et Joab ne l’a certainement pas fait, lui qui n’était qu’un impie comprenant qu’il était plus prudent de respecter Dieu, et de ne pas trop s’écarter de lui, uniquement pour satisfaire à ses passions, ce qui ne l’a pas empêché d’être pris à la fin dans ses propres filets. Et, après tout, ce n’est pas l’énergie de Joab qui a mis le royaume entre les mains de David ; [3:9-10] c’est l’orgueil blessé d’Abner qui, au fond, était le chef du parti d’Ish-Bosheth, [3:27] et qui finit par moissonner de la part des hommes ce qu’il avait semé. Mais tout ceci est fort triste.

2.2.2 -  [David type de Christ, mais aussi homme intègre et fidèle, mais faible]

Providentiellement, Dieu accomplit ses desseins et [3:1] David prospère. En général aussi, dans ses combats à cette époque et dans son élévation, David est un type du Seigneur Jésus. Et je ne doute pas que l’établissement du royaume de Christ ne soit une œuvre qui s’accomplira en détail, après son apparition ; c’est ce dont les prophéties de Zacharie et le 5° chapitre de Michée font foi ; mais, historiquement, nous sommes, comme je l’ai dit, au milieu des hommes. [4:11] Dans l’affaire de la mort d’Ish-Bosheth, David conserve son intégrité, [3:31-37] et il manifeste, à l’égard de l’assassinat d’Abner, les sentiments qui conviennent à un homme de Dieu. Néanmoins, le v. 39 du chap. 3 fait déjà voir la faiblesse de l’homme comme instrument du gouvernement de Dieu, David en appelle au Dieu de jugement.

3 -  Chapitre 5

3.1 -  [ch. 5 v. 1-9 — Élection de David roi, et établissement à Jérusalem]

3.1.1 -  [L’élection précède l’établissement dans le lieu selon Dieu et le repos]

[5:3] L’élection de l’oint de Dieu précède nécessairement [5:9] son établissement dans le lieu que l’Éternel avait choisi. Cette élection devance plus évidemment encore le repos de l’oint de l’Éternel ; et ceci est vrai quant à Christ lui-même, seulement il y est descendu en grâce.

3.1.2 -  [David est roi, et non plus homme de foi, chef des armées d’Israël]

[5:5] David, roi de Juda en Hébron pendant sept ans et demi, devient roi de tout Israël après la mort d’Ish-Bosheth. Et maintenant, David n’est plus l’homme de foi qui, chef lui-même des armées d’Israël, dirigeait, en marchant sous la dépendance de Dieu, les entreprises que les circonstances d’Israël réclamaient de la foi ; mais c’est un roi qui peut élever qui il veut. [5:8] L’homme paraît bientôt, l’homme énergique, mais non pas l’homme de Dieu. Celui qui atteindra le canal (v. 8), recevra une récompense, dit le roi, [1 Chron. 11:6] et sera chef et capitaine. Joab y monte et il a des droits naturels sur David (*).

(*) Joab était évidemment habile et entreprenant ; mais il est remarquable qu’il ne figure pas parmi les hommes qui s’étaient signalés par l’éclat de leurs triomphes, quand il fallait combattre pour la gloire de Dieu par une foi individuelle. S’agit-il d’être chef et capitaine, place que David avait remplie jusqu’alors, Joab se met aussitôt en avant.

3.1.3 -  [ch. 5 v. 6-9 — David prend Jérusalem, ville choisie de Dieu]

Néanmoins, en somme, David est dirigé par Dieu et [5:7] il prend la ville choisie de Dieu pour son trône sur la terre. [5:8] C’est pourquoi il peut dire de ceux qui en sont maîtres, qu’ils sont haïs de l’âme de David ; [5:6] car, en effet, ceux qui sont en possession du vrai siège de la puissance de Dieu, du lieu de sa dilection, et qui, confiants en leur force charnelle, résistent au roi que Dieu a choisi et se moquent de lui, [5:8] sont haïssables plus que tous les autres, et sont haïs de ceux qui ont l’Esprit de Celui qui établit son trône sur la terre.

3.2 -  [ch. 5 v. 10-25 — David, type de Christ régnant et combattant]

3.2.1 -  [Combats de David contre l’ennemi, comme Christ, par le moyen d’Israël]

Il est bon de remarquer ici, que David est un type du Christ rejeté et du Christ combattant en puissance pour l’établissement du millénium ; et Salomon, du Christ régnant dans la paix millénaire. [5:16] Les guerres de David avec les Philistins sont postérieures à la prise de Jérusalem et à l’entier assujettissement d’Israël à David. [5:8] Ce n’est pas David, et ce n’est pas non plus le Christ, régnant sur la terre, qui prend Jérusalem. Le Christ descendra du ciel pour l’anéantissement de l’Antichrist ; mais il détruit les ennemis d’Israël par le moyen de son peuple, après avoir établi son trône en Sion (comparez Zacharie, chap. 9 et 10). Je ne m’étends pas là-dessus. Je me borne à signaler les grands traits que la Parole nous fournit sur ce sujet.

3.2.2 -  [David affermi par Dieu, et victorieux des ennemis par la force divine]

[5:9] David s’établit en Sion ; [5:11] il est reconnu des Gentils bien disposés ; [5:12] il a aussi la conscience que Dieu l’a établi roi. [5:13] Mais le cœur de l’homme se montre bientôt. Affermi dans sa royauté de la part de l’Éternel, il agit à son aise, d’après sa volonté (comp. Deut. 17:17). [5:16] Toutefois l’affermissement de son trône n’anéantit pas l’espoir de ses anciens ennemis (*) ; mais il excite leur jalousie. Ils ne connaissent ni le bras de sa force, ni le conseil de l’Éternel qui l’a établi. Ils courent à leur ruine. [5:19, 23] Ici, avec le danger qui le réveille, nous retrouvons l’homme de Dieu, figure du Seigneur, attentif aux conseils de l’Éternel qu’il a cherchés. [5:20, 25] Il remporte des victoires éclatantes sous la direction expresse de Dieu dont la force le précède, et met ses ennemis en déroute. [5:20] Aussi en attribue-t-il la gloire à l’Éternel.

(*) Par bien des prophéties de l’Ancien Testament, il est évident qu’il en sera de même lorsque Christ sera de retour sur la terre. Et cependant, dans ce temps-là, l’homme ne s’élèvera que pour sa destruction subite.

4 -  Chapitre 6

4.1 -  [David fait monter l’arche de l’Éternel là où son trône est établi]

4.1.1 -  [Lien entre la gloire de Dieu et celle du roi d’Israël, pleinement accompli sous Salomon]

Bien que Dieu ait établi roi en puissance celui qui est en même temps le conducteur victorieux de son peuple, cependant les liens de l’alliance ne sont pas encore rétablis. L’Arche est encore là où la piété particulière l’avait accueillie, lorsque Dieu a dû être lui-même le gardien de sa propre gloire. [6:2] David veut la placer là où son trône est maintenant établi. Il veut que l’Éternel des armées qui habite entre les chérubins, soit honoré et qu’il soit en même temps la gloire du trône du roi d’Israël. Ces deux choses sont liées dans sa pensée. Or, la royauté de Melchisédec n’était pas encore en exercice, pas même en type. Car Melchisédec est roi de Salem, c’est-à-dire roi de Paix [(Héb. 7:1-2)]. Dieu maintenait encore sa propre gloire. Il pouvait bénir David, roi élu et oint; mais l’ordre de choses, qui réunissait tout sous l’autorité du roi, n’était pas encore en vigueur. Il devait être établi plus tard, sous Salomon.

4.1.2 -  [Méconnaissance de l’ordre divin et atteinte à la gloire de Dieu par l’action de l’homme]

Israël aurait dû reconnaître l’ordre voulu de Dieu. Or, tout en cherchant à honorer Dieu, David pense à lui-même, [6:3] et il n’y a, en définitive, qu’une imitation fautive de ce qu’avaient fait les sacrificateurs des Philistins, sous l’impression produite par la frayeur de l’Éternel [(1 Sam. 6:8)]. [6:7] Le résultat n’en fut pas heureux. [6:6] Ce que l’homme avait fait, l’homme cherche à l’appuyer ; mais, pour le faire, il porte atteinte à la gloire de l’Éternel [6:7] et tombe devant Sa majesté. L’Éternel revendique sa gloire. Il ne demeure pas encore au milieu de son peuple.

4.1.3 -  [Bénédiction de Dieu et rétablissement par le roi de la relation entre le peuple et Dieu]

[6:8-9] Peiné et effrayé en même temps — peiné, parce que son cœur cherche vraiment la gloire de l’Éternel, quoiqu’il ne fût pas à la hauteur de cette gloire et qu’il eût oublié la majesté de Celui qu’il désirait avoir plus près de lui — [6:10] David laisse l’Arche dans la maison d’Obed-Édom ; [6:11] et c’est là que le Seigneur fait voir qu’il lui est naturel de bénir là où l’on n’oublie pas sa Majesté de manière à disposer de lui comme on le trouve bon. [6:7] Quand on porte atteinte à sa Majesté, il la maintient ; [6:11] comme aussi il manifeste ce qu’il est, par la bénédiction qu’il accorde. [6:12] Le cœur et les affections de David sont restaurés ; il fait transporter l’Arche de la maison d’Obed-Édom, [6:17] et la place dans un tabernacle qu’il lui avait tendu. [6:14] Ici on ne voit que David, et on le voit revêtu de l’éphod. Il est chef de son peuple, quand il rétablit la relation (*) entre eux et son Dieu, et cela avec joie, avec des chants de triomphe et des sacrifices. [6:18] C’est lui-même aussi qui bénit le peuple, étant en tout ceci le type remarquable de Jésus et de ce qu’il accomplira en Israël aux derniers jours.

(*) Je dis : la relation, parce que, en effet, l’Arche de l’alliance était le lien extérieur, le signe de la relation formelle entre Dieu et Israël. C’est ce qui donne beaucoup d’importance à la circonstance que nous étudions ici. La perte de l’Arche avait été, au contraire, l’I-Cabod du peuple [(1 Sam. 4:21-22)].

4.1.4 -  [Action partielle du roi comme Melchisédec, sans encore le temple]

Tout ceci, cependant, n’était pas bâtir le temple, œuvre réservée au prince de la Paix. C’était le roi, par la foi chef de tout le peuple, agissant jusqu’à un certain point, et pour la foi, comme sacrificateur, selon le principe de Melchisédec, sans que la bénédiction et l’ordre attachés à ce titre eussent encore été établis. [6:17] Le roi offre des sacrifices, [6:18] il bénit le peuple. [6:1] Comme seul chef, il avait réuni tout Israël. Il avait battu ses ennemis.

4.2 -  [Époque de transition avant la paix, mais établissement de l’arche en Sion]

4.2.1 -  [Sion, lieu du trône après les souffrances — Comparaison avec Apoc. 14:1-5]

Mais, après tout, c’était une époque de transition. [6:17] L’Arche de l’alliance était encore sous une tente. David avait triomphé, mais il ne jouissait de la paix qu’en passant. Cet établissement de l’Arche sur la montagne de Sion fait cependant époque ; car Sion était la montagne de la grâce royale, où le roi avait souffert, et en tant qu’ayant souffert, avait établi son trône en puissance et en grâce en rapport avec Israël. C’est ce qui donne la clef du chapitre 14 de l’Apocalypse, livre dans lequel l’Agneau est toujours, me semble-t-il, ce Messie qui a souffert, mais assis sur le trône de Dieu en attendant la manifestation de sa gloire ; assis dans ce caractère quoique, comme tel, il eût accompli des choses bien autrement importantes, car le salut et l’Église sont bien plus excellents que le royaume ; or, c’est du royaume que nous nous sommes évidemment occupés ici. [Apoc. 14:1] Je ne doute pas que les cent quarante-quatre mille qui sont avec l’Agneau sur la montagne de Sion, ne soient ceux qui ont souffert pour l’amour du Messie dans l’esprit de ses propres souffrances, au milieu d’Israël. Ils ont part avec lui à sa position royale sur Sion, [Apoc. 14:4] et ils l’accompagnent partout où il va. [Apoc. 14:3] Ils sont moralement assez près du ciel pour apprendre le cantique qu’on y chante, et que personne d’autre sur la terre ne peut apprendre. [Apoc. 14:4] Ils sont les prémices de la terre. Ils ne sont pas dans le ciel.

4.2.2 -  [Distinction entre Sion et Sinaï, selon Héb. 12:22]

Ceci explique aussi Héb. 12:22, où nous trouvons Sion en contraste avec Sinaï, où le peuple avait été placé sous sa responsabilité propre, la loi ayant la sanction que la frayeur de la présence de l’Éternel lui donnait. Mais, dans le passage cité, Sion se distingue bien nettement de la Jérusalem céleste (*).

(*) La forme de la phrase Héb. 12:22, rend les diverses parties dont elle se compose plus faciles à distinguer. Le mot «et» les sépare. Sion, — la cité du Dieu vivant, la Jérusalem céleste, — les anges, l’assemblée universelle, — l’Assemblée des premiers-nés, écrits dans les cieux, — Dieu juge de tous, etc.

4.2.3 -  [Christ roi en Sion, triomphant de Ses ennemis, mais non encore en paix]

Je ne doute pas qu’il ne doive exister à la fin une relation semblable entre Christ et le Résidu de son peuple qui l’a attendu. C’est une période pendant laquelle Jésus est pleinement triomphant et agit en puissance et comme roi, mais ne gouverne pas encore en paix, et pendant laquelle il forme, développe et établit les relations des siens avec lui sur la terre, dans ses triomphes et dans sa royauté, selon les droits de laquelle il s’assujettit ses ennemis. Les Psaumes nous ouvrent aussi prophétiquement et en figure, cette partie du règne de Christ (voyez le Psaume 110). [Ps. 110:1] Après avoir fait asseoir le Seigneur de David à la droite de la Majesté dans les cieux, [Ps. 110:2-3] l’Esprit dit : «L’Éternel enverra de Sion la verge de ta force : Domine au milieu de tes ennemis. Ton peuple sera un peuple de franche volonté, au jour de ta puissance, en sainte magnificence. Du sein de l’aurore (de cette matinée de sa gloire, de l’aube du jour), te viendra la rosée de ta jeunesse (des jeunes gens qui le suivent)». Ce Psaume entier développe cette même idée, la royauté guerrière de Christ ayant Sion, choisie de Dieu, comme siège et comme point de départ, dans les guerres triomphantes du Messie.

4.3 -  [Royauté guerrière de Christ basée en Sion, développée dans les Psaumes]

Poursuivons ce dernier point.

4.3.1 -  [Ps. 78 v. 65-72 — Élection de David et de Sion par le Seigneur]

Après avoir dépeint la ruine d’Israël, le Ps. 78 nous fait voir [Ps. 78:65] le Seigneur qui se réveille ; [Ps. 78:67] mais il met de côté tous droits à l’héritage et au témoignage de ses voies avec Israël antérieurement ; car (1 Chron. 5 [v. 1-2]) Joseph avait le droit d’aînesse. [Ps. 78:68, 70] «Il choisit la tribu de Juda, la montagne de Sion qu’il aima. Il choisit David son serviteur et le prit des parcs des brebis, etc.». [Ps. 78:69] Ce Psaume, il est vrai, fait mention de son sanctuaire, mais la montagne sur laquelle il a été bâti n’est jamais représentée comme objet de l’élection de Dieu. Ce Psaume va plus loin que notre histoire actuelle ; mais il applique l’élection à David et à Sion.

4.3.2 -  [Ps. 132 — Sentiments de David en amenant l’arche à Sion]

4.3.2.1 -  [Choix de Dieu pour Sa demeure, et lieu de la bénédiction]

Le Psaume 132 nous présente précisément les sentiments que l’Esprit a inspirés à David, lorsqu’il a placé l’Arche sur la montagne de Sion. [Ps. 132:5] Ce n’est qu’un tabernacle, mais c’est celui du Puissant de Jacob sur la terre. [Ps. 132:13] Et l’Éternel a choisi Sion. [Ps. 132:17] En elle germera la corne de David.

4.3.2.2 -  [Repos de l’Éternel au milieu de Son peuple]

Remarquez ici que chaque fois la réponse de l’Éternel dépasse la demande et le désir de David, beau témoignage de la riche bonté de Dieu. [Ps. 132:14] Le repos de l’Éternel est au milieu de son peuple. Il veut jouir de ce repos ici, au milieu des siens, quoique sa gloire soit dans le temple et que ce soit là que chacun en parle. Mais cette gloire et ce repos-là n’avaient pas encore eu lieu dans le désert. Israël était en voyage, et l’Éternel qui demeurait au milieu du peuple, allait devant lui pour lui chercher un lieu de repos. (Nombres 10:33). Ce n’était pas non plus le cas à Silo, où son repos au milieu du peuple dépendait de la fidélité d’Israël. «Il abandonna la demeure de Silo,… et il livra à la captivité sa force, et sa magnificence en la main de l’ennemi» (Ps. 78:60, 61). L’élection et la grâce accomplie par le moyen de celui qui avait été «élu d’entre le peuple» (Ps. 89:19), établissent le repos de Dieu au milieu des siens.

4.3.2.3 -  [Dieu maintient Sa majesté et la vérité, bien qu’Il soit patient et plein de grâce]

Il y a encore une remarque à faire au sujet du Ps. 132. [6:6-7] Nous avons vu que Dieu maintient sa Majesté dans son gouvernement, et ne permet pas que quelqu’un touche à son Arche. Il laisse à David le temps de trouver que Dieu est un Dieu de bénédiction et de grâce ; mais, quelles que soient les bonnes intentions des siens, il faut que la vérité, que ce qu’il est, soit clairement démontré dans Ses voies publiques. S’il en était autrement, si son gouvernement n’était pas stable, tout tomberait en ruines ; l’homme se laisserait constamment entraîner par sa légèreté à faire sa propre volonté. Il est vrai que Dieu est plein de patience et que, après avoir établi des relations entre son peuple et Lui, il agit d’après ces relations aussi longtemps que possible, quoiqu’il doive aussi châtier; mais enfin le jugement arrive.

4.3.2.4 -  [Sentiments de David en faisant monter l’arche, bien que la chair se montre]

Dans le cas qui nous occupe, Dieu avait, en captivité, rompu ces relations, établies à l’origine par sa séance entre les chérubins, il avait livré sa force et sa gloire entre les mains de l’ennemi ; David victorieux Lui rend sa place, mais sur un principe nouveau, celui de la grâce et de la puissance. Néanmoins, l’examen du Psaume 132 fait découvrir des sentiments beaucoup plus profonds, un cœur qui affectionnait la gloire de Dieu au milieu de son peuple, d’une manière beaucoup plus développée et beaucoup plus intime que ne l’indiquait ce qu’exprimaient la pompe extérieure et le cortège auquel Israël pouvait prendre part ; sentiments auxquels Dieu répond d’une bien autre manière que par la mort d’Uzza. Ce Psaume 132, il est vrai, a été écrit après les touchantes communications révélées dans le 7ème chapitre du second livre de Samuel, comme le démontrent les vers. 11 et 12. Il nous apprend néanmoins quel est l’esprit dans lequel David était allé quérir l’Arche, le désir ardent de son cœur de trouver «un lieu pour l’Éternel», ce que, comme nous l’avons vu, Christ accomplira (comparez Exode 15 et 29:46). Or, c’est, me semble-t-il, la conscience de ce désir qui, dans cette occasion, a donné lieu à la faute de David. Qu’est-ce donc que l’homme ! Dans la conscience de ce désir, il cherche à le mettre à exécution, et il oublie un peu la gloire suprême de Dieu, le péché qui avait éloigné Dieu de son peuple et la Majesté qui lui est propre. [6:7] Lorsque Dieu agit d’après les exigences de cette gloire, et qu’il frappe l’homme qui prêtait à David son concours pour l’accomplissement du souhait de son cœur, [6:8]David s’en aigrit. La mort d’Uzza a été la conséquence de la conduite de David, et il se révolte contre l’Éternel lorsque cette conséquence a lieu. C’était bien là la chair. Dieu a rendu David sensible à ce qui convenait au service du Dieu d’Israël (voyez 1 Chron. 15:12-13) (*), et il a restauré son âme en lui faisant voir qu’il était la vraie source de bénédiction, et que le renvoi de l’Arche était aussi le renvoi de la bénédiction.

(*) Il ne s’agit pas de ceci en Samuel, parce que c’est David, type du Seigneur, qui nous est présenté ici par l’Esprit.

4.4 -  [Position de David, type de Christ, roi et sacrificateur]

4.4.1 -  [Foi de David saisissant la pensée de Dieu, et position glorieuse de Salomon]

De plus, la position de David conservant avec affection le sentiment de la gloire de l’Éternel au milieu de son élévation, comme ce Psaume 132 nous le présente, est moralement de toute beauté, et elle a une portée toute particulière eu égard aux économies divines. La place qu’occupe Salomon lors de la dédicace du temple, présente sans doute un tableau plus frappant [(1 Rois 8)]. La sacrificature de Melchisédec s’y trouve dans sa simplicité et dans sa plénitude, mais cela était le fruit de l’accomplissement de la bénédiction ; et l’état moral de ceux qui y prenaient part était beaucoup moins le fruit d’un exercice profond du cœur et de la communion intime avec Dieu qui en est la conséquence ; il était ainsi beaucoup moins lié à l’espérance intelligente de Christ. Salomon jouit de la réalisation de la gloire sur laquelle, dans son véritable accomplissement en Christ, David comptait par la foi ; Salomon ne remonte pas plus haut que la foi de David et la responsabilité du peuple qui en découlait. Le temple en est la scène. David s’élève davantage. Il saisit l’intention de Dieu, quant au siège de la royauté du Seigneur [(Ps. 132:13-14)], et, lorsque cela exigeait de la foi, il devient, autant que cela se pouvait, roi sacrificateur et par conséquent remonte à Dieu lui-même qui est la source de cette royauté sacerdotale. Enseigné de Dieu, il a compris l’élection de Sion, siège de la gloire royale de Jésus, et, dans ce sens, [6:14] sa position morale lorsqu’il dansait devant l’Arche comme un homme obscur, [6:20] et à sa honte aux yeux du monde, me semble avoir été plus élevée que celle de Salomon sur son estrade d’airain [(2 Chron. 6:12-13)].

4.4.2 -  [Lien entre Dieu et le peuple rétabli dans l’arche, par la victoire de Christ]

L’Arche est encore le signe du rétablissement de la puissance de Dieu au milieu de son peuple par ce lien moral ; mais ce rétablissement a lieu en figure par la victoire et l’énergie de Christ qui prévaut sur ses ennemis, comme cela aura lieu, et non seulement dans la jouissance de la gloire.

4.4.3 -  [Bénédiction venant de David pour le peuple, dans les difficultés]

Dans toute cette partie de son histoire (sans parler de son manquement individuel), David est plus personnellement un type de Christ. C’est lorsque cela est difficile, qu’il établit les rapports du peuple avec Dieu. Avant le règne de paix et avant que la puissance ait levé les obstacles, [6:18-19] il bénit et rassasie le peuple comme Melchisédec. La bénédiction découle de sa personne en présence de ce qui s’y oppose encore et malgré toutes les difficultés. La position que David prend encore est celle de serviteur et de serviteur immédiat de Dieu par la grâce. Il n’est pas sacrificateur sur son trône [(Zach. 6:13)] ; [6:18] mais le roi se fait sacrificateur, et cela tout en accomplissant encore son service.

4.4.4 -  [L’éphod, vêtement sacerdotal pour ceux qui se présentent devant Dieu]

[1 Sam. 2:18] Samuel comme donné à l’Éternel, était vêtu d’un éphod de lin. C’était le vêtement sacerdotal, et il n’était pas sacrificateur de l’ordre d’Aaron. Il servait au Tabernacle par la grâce et par l’Esprit, comme une personne élue et mise à part pour Dieu. Il était dans ses droits, mais c’était de la part de Dieu en grâce, lorsque la sombre nuit d’I-Cabod menaçait déjà le peuple de ses ténèbres. [6:14] Ici, c’est le roi qui, prenant cette place, revêt l’éphod de sacrificateur, non les vêtements que Dieu avait donnés aux sacrificateurs pour gloire et pour ornement ; mais ceux qui distinguaient le sacrificateur en tant que type de la personne de Christ sacrificateur (*), et qui tenaient à l’essence de ses fonctions (**) ; et en réalité il se fait plutôt lévite, c’est-à-dire sanctifié pour servir devant l’Arche, devant l’Éternel. L’idée dominante qui se rattache à l’éphod, c’est que celui qui le revêt se présente devant Dieu. Mais, même en présentant ses requêtes, Melchisédec se présente plutôt devant le peuple, quoiqu’il soit devant Dieu pour le peuple comme roi et sacrificateur sur son trône.

(*) Le souverain sacrificateur ne semble pas avoir jamais porté ses vêtements de gloire et d’ornement dans le lieu très saint, après que ses fils, le jour de leur consécration, eurent offert le feu étranger [(Lév. 10:1-2)]. Au jour des expiations il n’entrait là que dans ses vêtements de lin [(Lév. 16:3-4)].

(**) Il exerce cette sacrificature maintenant. Il sortira revêtu de ses vêtements de gloire. Personnellement il est déjà couronné de gloire et d’honneur [(Héb. 2:7, 9)], mais «toutes choses» ne lui sont pas encore assujetties [(Héb. 2:8)] et il n’a pas encore son trône de Melchisédec, ce qui évidemment aura lieu sur la terre. Il est maintenant sur le trône de son Père pendant que ses cohéritiers sont rassemblés.

4.5 -  [États du roi bénissant le peuple, à l’image de Christ]

4.5.1 -  [Bénédiction de la part du roi portant l’éphod, dévoué pour l’Éternel]

[6:18] Ayant offert ses sacrifices, le roi bénit le peuple. Il restait à vaincre les Philistins, les Syriens et d’autres nations encore ; mais les liens du peuple avec Dieu étaient établis et maintenus en sûreté par le roi en Sion, bien que l’Arche à laquelle ces liens se reportaient, fût encore sous des tapis [(7:2)]. La bénédiction aussi était assurée de la part du roi : de celui qui avait réuni le signe de l’alliance et le roi élu dans le lieu choisi par Dieu, et qui était encore serviteur pour cela. L’éphod n’appartenait pas à Melchisédec ; mais, en honorant l’Éternel qui avait gardé le peuple, celui qui portait l’éphod maintenait comme sacrificateur la bénédiction du peuple auprès de Dieu. [6:20] Mical, qui, selon l’esprit de Saül, son père, ne rêvait qu’une gloire charnelle, ne peut participer à cela. L’humiliation devant l’Éternel lui était incompréhensible. Elle ne connaissait ni ne goûtait sa gloire, ni la joie de le reconnaître seul maître du cœur. Ce qui tient à Saül ne saurait avoir part au règne de David et ne sait pas souffrir avec un roi rejeté et méprisé. Enfin, c’est le roi dévoué à l’Éternel et au peuple qui assure à celui-ci et lui communique la bénédiction, et non encore un roi caractérisé par-dessus tout par la jouissance d’une bénédiction établie, ce qui est l’état de Salomon.

4.5.2 -  [État de Christ dominant sur Son peuple, mais sans encore la bénédiction totale]

Or, le premier de ces deux états représente, il me semble, Christ tel qu’il a toujours été en principe et en droit, et particulièrement tel qu’il sera après la destruction de l’Antichrist, et antérieurement à la destruction des ennemis qui s’opposeront encore à l’établissement de son règne de paix. Son peuple, tout Israël, sera réuni sous lui. La verge de sa force sortira de Sion et il dominera au milieu de ses ennemis (Ps. 110 [v. 2]) ; mais ce ne sera encore l’accomplissement ni du Psaume 72, ni de Zacharie 6:12-13. Comparez encore le Psaume 2, où le Christ est considéré comme Fils de Dieu, né sur la terre, et où ses droits universels à la possession de la terre qui en découlent, sont constatés, reconnus de Dieu et proclamés aux rois.

4.5.3 -  [Présentation de ces deux états de Christ dans les Psaumes]

Au Psaume 110 [(v. 1)], le Christ est élevé à la droite de Dieu, attendant que ses ennemis soient mis pour le marchepied de ses pieds.

Au Psaume 8 [(v. 4-6)], il est le Fils de l’Homme et toutes choses lui sont assujetties.

4.5.4 -  [David bénit le peuple, et aussi sa maison, plus proche de lui]

Sous Salomon, tout Israël se réjouit de tout le bien que l’Éternel avait donné à Salomon, ainsi qu’à David [(1 Rois 8:66)]. [6:19] Ici, David lui-même fournit personnellement ce qui était nécessaire pour rassasier le peuple, et fait distribuer à chacun une bonne portion (*). [6:20] Il revient pour bénir sa maison ; car David a une maison qui est sienne, dans laquelle il retourne après avoir béni Israël : c’est quelque chose qui est plus près de lui qu’Israël. Mical, nous l’avons vu, ne pouvait véritablement y appartenir. [6:21-22] David trouve sa joie à s’humilier devant l’Éternel et reprend Mical par une réponse accablante.

(*) Le Psaume 2 nous montre le roi établi sur la sainte montagne de Sion [(v. 6)], Fils de Dieu, engendré dans le temps [(v. 7)] (chose distincte de sa relation de Fils, un avec le Père avant que le monde fût ; doctrine enseignée en Jean 1, Hébr. 1, Col. 1, et ailleurs), reconnu tel par l’Éternel et les rois de la terre sommés de se soumettre à lui [(v. 12)]. Le Ps. 8 nous parle de Lui comme Fils de l’Homme, à qui toutes choses sont assujetties [(v. 6)] d’après les conseils éternels de Dieu. Au Ps. 110, celui qui avait été méprisé et rejeté, étant élevé à la droite de Dieu, doit dominer au milieu de ses ennemis [(v. 2)].

Comparez Ps. 24 et 102. — Dans le premier il est reconnu comme l’Éternel des armées, le roi de gloire [(v. 10)], après avoir vaincu ses ennemis ; dans le second, comme le Créateur lui-même [(v. 25)].

5 -  Chapitre 7

5.1 -  [ch. 7 v. 1-17 — Révélation de Dieu à David quant à la royauté et au temple]

5.1.1 -  [Dieu bénit David et sa semence, et annonce le prince de paix bâtissant Sa maison]

Désirant avec ardeur la gloire de l’Éternel, [7:2] David n’aime pas à demeurer dans une maison de cèdre, tandis que l’Éternel demeure sous des tapis. [7:5] Il désire lui bâtir une maison ; bon désir, mais que Dieu ne pouvait exaucer. C’est au prince de paix qu’appartenait l’œuvre de bâtir le temple. Souffrant et conquérant, David représentait le Christ, non par conséquent comme jouissant du royaume terrestre d’après un droit que personne ne contestait plus, et ouvrant à toutes les nations les portes du temple où l’Éternel de justice devait être adoré. Il rentre donc, pour ainsi dire, dans sa position personnelle, où Dieu le bénissait d’une façon toute particulière. David était plus qu’un type ; [7:12] il était réellement souche de la famille de laquelle devait sortir le Christ lui-même. C’est ce qu’enseigne ce beau chapitre 7. [7:8] Vase d’élection pour soutenir la cause du peuple de Dieu dans la souffrance, et pour rétablir au milieu de ce peuple la gloire du nom de l’Éternel (vers. 8 et 9), l’Éternel avait été avec lui ; [7:10] et David, tout particulièrement honoré en cela, était aussi dans sa fidélité un vase de promesse de la paix et de la prospérité future destinées à Israël dans les desseins de Dieu. Mais c’étaient encore des choses futures. [7:13] La perpétuité de la royauté sur Israël est établie dans sa famille, [7:14] que Dieu saurait châtier, s’il y avait lieu, [7:15] mais qu’il ne retrancherait pas. [7:13] Son fils bâtirait la maison. Dès l’Exode, la pensée de l’homme spirituel était de préparer une habitation à l’Éternel. (Ex. 15:2).

5.1.2 -  [ch. 7 v. 8-16 — Révélation de Dieu à David en réponse à son désir]

Voici les points principaux de la révélation faite à David et de sa réponse : [7:8] L’appel souverain de Dieu ; [7:9] ce que Dieu avait fait pour David ; [7:10] la sûreté du repos à venir d’Israël ; [7:11] l’établissement, de la part de Dieu, de la maison de David ; [7:14] son fils serait Fils de Dieu, [7:13] bâtirait la maison ; [7:16] le trône de son fils serait établi pour toujours.

5.2 -  [ch. 7 v. 18-29 — Prière d'action de grâces de David]

[7:27] La première pensée de David, et il en est toujours ainsi lorsque l’Esprit de Dieu agit, n’a pas été de se réjouir, mais de bénir Dieu. Voici les traits frappants de sa prière d’action de grâces : [7:18] Il est en paix et au large devant Dieu; il entre et s’assied devant lui ; il reconnaît en même temps sa petitesse et combien il était indigne de ce que Dieu avait déjà fait. [7:19] Ce n’était que peu de chose cependant aux yeux de Dieu, qui lui avait annoncé l’avenir glorieux de sa maison. C’était Dieu, et non la manière d’agir de l’homme. [7:20] Que pouvait-il dire de plus ? Dieu le connaissait ; c’était là sa confiance et sa joie. [7:21] Il reconnaissait que Dieu faisait ces choses en vérité et «selon son cœur». C’était la grâce d’en donner connaissance à son serviteur. [7:22] L’effet de tout ceci était de faire reconnaître à David l’excellence de l’Éternel. Il n’y avait que Lui, et, [7:23] sur la terre, il n’y avait rien de comparable à son peuple élu, qu’Il était allé racheter pour lui-même et qu’il s’était maintenant assuré, [7:24] afin qu’Israël fût son peuple à jamais et que lui-même fût son Dieu. C’est le genre le plus élevé de la prière, que celle dont la source n’est pas dans nos besoins, mais dans les désirs et l’intelligence produits par la révélation des desseins de Dieu, qu’il veut accomplir en amour envers son peuple et pour la gloire de Christ. — [7:29] Enfin, il demande que sa maison soit le lieu de la bénédiction de Dieu lui-même. Il désire, en un mot, que les desseins de Dieu, qui avaient réveillé toutes ses affections, soient accomplis par Celui qui les avait révélés à son serviteur.

6 -  Chapitres 8-10

6.1 -  [ch. 8 — Victoires de David sur tous les ennemis d’Israël]

6.1.1 -  [Puissance de David pour assujettir tous ses ennemis]

Ayant pleinement échappé aux débats du peuple (*), David agit ensuite avec puissance en assujettissant ses ennemis. [8:1] Les Philistins, qui demeuraient au dedans du territoire d’Israël, sont subjugués. Métheg-Amma veut dire: «le frein de la capitale». David tenait la clef de la puissance. [8:2] Moab est soumis et rendu tributaire. [8:5-6] Enfin, les ennemis extérieurs, les Syriens, sont aussi vaincus ou se soumettent. [8:14] Les Iduméens sont asservis, et l’Éternel garde David partout où il va.

(*) Comparez le Psaume 18:43 où Christ, le juste souffrant (sous la figure de David), est la source de toutes les bénédictions pour Israël, à commencer par l’Égypte, et jusqu’à la fin.

6.1.2 -  [David, roi victorieux, image du Seigneur régnant sur Israël]

En tout ceci, nous avons encore l’homme de foi et le type du Seigneur Jésus, roi en Sion, qui remporte la victoire sur les ennemis d’Israël, et met Israël en possession du territoire promis (Gen. 15:18), jusqu’à l’Euphrate. [8:11] Il consacre à l’Éternel le butin. [8:15] Il règne sur tout Israël et fait droit à tout son peuple. [8:16-18] Les compagnons de son pèlerinage partagent la gloire de son règne, type en tout ceci du règne de Christ.

6.2 -  [ch. 9 — Grâce de David envers un résidu abaissé]

6.2.1 -  [Grâce envers Mephibosheth, fils de Jonathan, image du résidu fidèle à David]

[9:1] Il agit aussi en grâce envers le résidu abaissé de la maison de Saül ; et, si Mephibosheth n’est pas associé à la gloire de son règne, [9:13] il jouit du privilège de la table du roi qui use de gratuité à son égard, [9:6] quoique Mephibosheth appartienne à la famille de son ennemi et de son persécuteur, mais en même temps à ce petit résidu qui favorisait le roi élu de Dieu, étant pour cela haï lui-même de ceux qui étaient en autorité. [9:9-10] Il jouit aussi en plein de l’héritage de sa famille.

6.2.2 -  [Relations de Christ avec le Résidu le reconnaissant comme roi]

Ce touchant et beau témoignage de la bonté et de la fidélité de David par la grâce, nous présente, il me semble, le tableau des relations du Christ avec le Résidu d’Israël ou au moins celui de l’esprit de ces relations. [9:3] C’était «la bonté de Dieu», qui cherchait la famille de Saül, l’ennemi de la royauté de David, et repose sur le représentant de ce Jonathan, dont nous avons lu l’histoire ; de ce Jonathan, figure de ceux qui s’attacheront au Christ en vue du royaume, mais qui, dans leur pensée, ne s’élèveront pas au-delà. Le Résidu jouit de l’effet de l’établissement du royaume ; mais il ne figure pas parmi ceux qui environnent le trône après avoir partagé les souffrances du roi méconnu et rejeté.

6.3 -  [ch. 10 — Gouvernement du roi, en grâce, en jugement et en puissance]

Le chapitre 10, aux détails duquel nous ne nous arrêterons pas, nous montre le principe général du gouvernement du roi en Sion. [10:2] La grâce qui se manifeste, [10:3] et qui auparavant avait été méprisée de ceux auxquels il voulait en rendre le témoignage, [10:18] attire le jugement du roi. L’opposition et la rébellion ne font qu’établir son autorité là même où l’on essaie de lui résister. [10:19] Il est inutile de lutter contre la puissance du roi élu de Dieu.

7 -  Chapitres 11-12

7.1 -  [ch. 11 — Manquement de David hors du chemin de la foi]

7.1.1 -  [ch. 11 v. 1-5 — David succombe quand il cherche du repos au lieu de servir par la foi]

Suit l’histoire de David et de la femme d’Urie. David n’agit plus dans le service de Dieu par la foi. [11:1] Lorsque arrive la saison où les rois sortent pour la guerre, il demeure chez lui, à son aise, et il envoie d’autres chefs combattre à sa place les combats de l’Éternel. [11:2] À son aise et dans la paresse, [11:4] il succombe facilement au péché, ainsi que cela lui est arrivé lorsqu’il cherchait du repos au milieu des Philistins. Il n’était plus dans la position où la foi l’avait placé.

7.1.2 -  [ch. 11 v. 6-27 — Dégradation de David s’enfonçant dans le péché]

Plus David était près de Dieu, plus ses efforts pour cacher son péché étaient vains. Livré pour le moment à lui-même comme châtiment, [11:15] il ajoute un second péché au premier; [11:27] il le consomme et en goûte le fruit, lorsque l’éloignement de tout obstacle prêtait à sa marche une apparence de légalité. Quelle triste histoire ! Quelle indignité ! Il oublie sa position de roi et de roi de la part de Dieu. Était-ce régner en justice, que de profiter de sa puissance royale pour opprimer Urie ? [11:20-21] Il se rend esclave du misérable Joab, en le rendant complice de son iniquité. Quelle dégradation ! Qu’il était plus heureux, lorsque, chassé comme une perdrix sur les montagnes [(1 Sam. 26:20)], il avait une foi vivante et une bonne conscience ! [11:27] Mais qui peut échapper aux yeux de Dieu? Aussi Dieu qui le connaît et qui l’aime, ne manque pas de visiter son péché.

7.2 -  [ch. 12 v. 1-25 — Dieu visite le péché de David et agit en lui]

7.2.1 -  [Dieu manifeste ce que David a voulu dissimuler]

Ce péché était très grand. [12:12] David l’avait commis en cachette ; Dieu le punit à la vue de tout Israël. Si David n’avait su ni glorifier Dieu, ni, en régnant en son nom, maintenir un témoignage vrai de la nature du royaume de Dieu ; s’il en avait, au contraire, faussé le caractère, Dieu lui-même saura, à la vue de tous, en retracer les traits par le châtiment qu’il va envoyer sur celui qui l’avait ainsi déshonoré, et qui avait ôté le seul témoignage que Dieu eût fait rendre aux yeux des hommes de son gouvernement.

7.2.2 -  [Soumission à la volonté de Dieu, qui châtie mais fait aussi grâce]

[12:5-6] Cette histoire nous fait voir jusqu’à quel point le péché aveugle le cœur, lors même que le jugement moral demeure sain, et quelle est la puissance de la fidèle parole de Dieu. Dieu fait voir en même temps la souveraineté de sa grâce ; [12:14] car, tout en châtiant David par la mort de l’enfant, [12:24] c’est le second fils que Bath-Shéba lui a enfanté, qui fut l’élu de Dieu, qui devint roi et tête de la famille royale, l’homme de paix et de bénédiction, [12:25] le bien-aimé de l’Éternel. [12:22-23] Le cœur de David se soumet à la main de Dieu, et se plie sous elle dans la profondeur de ses affections. Il comprend cette discipline bien mieux que ses serviteurs, tout en ayant été plus coupable qu’eux. Il agit convenablement selon l’intelligence spirituelle. Il y a de la confiance en Dieu et de l’intimité avec lui ; c’est pourquoi David lui ouvre la partie la plus tendre de son cœur, l’endroit où Dieu l’avait frappé ; mais la volonté de Dieu étant manifeste, il se soumet entièrement.

7.2.3 -  [Action de l’Esprit pour soumettre et ouvrir le cœur, comme en Gethsémané]

On voit ici l’œuvre évidente de l’Esprit. C’est le même Esprit qui agit dans le Sauveur en Gethsémané [(Matt. 26:39-46)], bien que l’occasion et l’étendue des souffrances ne fussent pas seulement différentes, mais bien autrement importantes ; mais le cœur est complètement ouvert devant Dieu et la soumission est complète quand la volonté de Dieu est connue.

7.2.4 -  [Pardon du péché confessé, mais gouvernement divin pour châtier David]

Le péché de David avait été extrêmement grave ; mais on voit évidemment en lui l’œuvre précieuse de l’Esprit. Confondu par la fidélité simple d’Urie [(11:11)], il ne peut échapper à la main de Dieu. [12:13] David est pardonné, car il confesse son péché ; [12:22-23] mais, quant à son gouvernement, Dieu s’est montré inflexible, et, [12:13] tout en épargnant le roi, — car il méritait la mort [(12:5)], — [12:10] il lui annonce que l’épée ne partirait jamais de sa maison. Nous avons vu un cas pareil dans l’infidélité de Jacob. Le châtiment de David répond aussi à ses péchés (comp. v. 10 et 12 avec l’histoire d’Absalom [chap. 16]). [12:14] Pour le cœur de David, le châtiment se trouve dans la mort de son enfant, châtiment auquel il est fort sensible, [12:12] et le gouvernement public de Dieu a été manifesté en ce qui est arrivé, selon Sa parole, à la face du soleil et de tout Israël.

7.3 -  [ch. 12 v. 26-31 — Jugement sévère sur Ammon, ayant méprisé le roi]

[12:31] Il est possible que les enfants d’Ammon eussent mérité un jugement sévère, et que ce temps fût celui de leur jugement ; ils étaient des ennemis insolents du roi établi de Dieu qui avait fait preuve de bienveillance à leur égard. Mais, quant à son état personnel, je ne sais si David aurait traité ses ennemis de la sorte, dans les temps où il marchait lui-même dans le chemin étroit de la foi. Comme figure, ce jugement nous fait penser au juste jugement du Messie, et aux conséquences affreuses de l’avoir méprisé et insulté dans sa gloire même. Il nous montre aussi que, lorsqu’un peuple est mûr pour le jugement, Dieu fait tomber celui-ci sur lui, alors même que les hommes cherchent à agir en grâce.

8 -  Chapitres 13-20

8.1 -  [ch. 13-14 — Intrigue et méchanceté dans la maison de David]

8.1.1 -  [Fruits amers des manquements de David dans sa maison même]

Après que David eut montré qu’il avait oublié Dieu et manqué à la dépendance complète de lui, les misères de sa maison ne tardèrent pas à éclater. Il avait multiplié le nombre de ses femmes [(5:13)]. La racine d’amertume germe et produit des fruits amers.

8.1.2 -  [Péché dans la maison de David, et partialité de sa propre volonté]

Bien qu’au fond David eût le cœur droit devant Dieu et une piété qui reconnaissait Dieu profondément, une fois qu’à la suite des bénédictions dont Dieu l’avait comblé, il est sorti du chemin de l’humble dépendance que produisent la foi et la réalisation de la présence de Dieu, il a rendu amère la fin de ses jours, en agissant d’après sa propre volonté au milieu de ces bénédictions. [13:14] Il y a péché dans sa maison, [13:22] colère à cause de ce péché, [13:39] vacillation parce qu’il avait de la partialité à l’égard d’Absalom. [14:1] Joab paraît sur la scène, ainsi que cela a lieu chaque fois que des affaires d’intrigue et de méchanceté se retrouvent dans cette histoire. C’est tout ce qu’il est nécessaire de dire de la triste histoire d’Amnon et d’Absalom.

8.2 -  [ch. 15-19 — David chassé par Absalom selon le gouvernement divin]

8.2.1 -  [David, exercé par le gouvernement de Dieu, type de Christ dans la souffrance]

La partialité de David pour Absalom a eu encore d’autres suites plus pénibles et de lourds châtiments. Il est triste de voir le vainqueur de Goliath, chassé de sa propre maison et de son trône par son fils bien-aimé, et cela, de la main de Dieu. Car, si Dieu ne l’avait permis, qui aurait pu chasser l’élu de Dieu du siège royal où l’Éternel l’avait établi ? L’épée était dans sa maison, selon la parole de Dieu [(12:10)], plus pénétrante qu’une épée à deux tranchants. Que Dieu est juste ! Mais il châtie ceux qu’il aime. Aussi, tout en étant la manifestation du juste gouvernement de Dieu, tout ceci est-il l’occasion pour David d’exercices profonds du cœur et d’une connaissance de Dieu plus réelle et plus intime ; car le vrai et éternel lien du cœur avec Dieu se trouvait en lui, de sorte que tous ses malheurs ont produit leurs fruits bien que ses fautes les eussent amenés. À cet égard aussi, quoique l’occasion de sa tristesse eût été tout autre que celle du Sauveur lui-même, il devient le type de Christ dans la souffrance, et le vase de l’expression de Ses sympathies avec son peuple. Ceci a même d’autant plus lieu, que, avec un cœur fidèle, et, en un certain sens, une intégrité parfaite envers Dieu, les fautes et les péchés du roi prêtaient occasion à ses confessions et à cette humiliation que l’Esprit de Christ produit dans le Résidu d’Israël; de sorte que, d’un côté, il exprime son intégrité, tandis que, de l’autre, il confesse ses fautes. Or, c’est ce que Christ donne aux siens à exprimer, et ce qu’il dit pour eux.

8.2.2 -  [Expression de ce qui convient à la foi dans les Psaumes]

8.2.2.1 -  [Expression des sentiments de la foi dans des circonstances éprouvantes]

Cependant, il faut s’en souvenir, ce n’est pas David lui-même, comme homme de Dieu, qui parle dans les Psaumes, mais l’Esprit lui inspire l’expression de ces choses ; et il nous est très précieux que la Parole, dans des circonstances où la foi pouvait venir à manquer et le cœur à se décourager, nous donne l’expression qui convient à la foi, et à la foi chez celui qui peut-être a été infidèle ; précieux témoignage que, même dans cet état, Dieu ne nous rejette pas, et que Christ sympathise avec nous, puisqu’il fournit des expressions et des sentiments convenables à une position semblable.

8.2.2.2 -  [Relations et sentiments du Résidu, intègre et confessant son péché]

C’est ce que l’on trouve dans les Psaumes, et tout particulièrement en rapport avec l’état du Résidu d’Israël aux derniers jours. Intégrité de cœur et confession de péché, voilà ce qui les caractérise. L’Esprit de Christ fournit les sentiments et assure de sa sympathie. Le Ps. 16 nous donne, d’une manière frappante, cette position de Christ. [Ps. 16:2] Sa bonté ne va pas jusqu’à Dieu. Il ne prend pas sa place divine d’égalité avec Dieu. Il appelle l’Éternel son Seigneur ; [Ps. 16:3] mais il dit aux saints qui sont sur la terre : «En eux sont toutes mes délices». Par son baptême, qui en était l’expression, il s’est mis en rapport non avec Israël dans son péché, mais avec le premier mouvement de l’Esprit, répondant dans le Résidu à la condamnation du peuple comme tel. C’est le principe des Psaumes : l’homme juste et fidèle, objet des conseils et des desseins de Dieu au milieu de la nation perverse. Le livre commence par cette distinction faite par Dieu ; puis nous présente le roi en Sion, selon le décret de Dieu, rejeté par la nation et haï des Gentils qui oppriment le peuple. Tout ceci se développe à travers bien des circonstances ; et toutes les relations du Résidu, ainsi que tous les sentiments du cœur, y sont dépeints. Tout ce qui s’y rapporte est repassé sous la main et sous la plume de Dieu, et cela selon l’Esprit et les sympathies de Christ.

8.3 -  [ch. 20 — Rétablissement de David et fin de son histoire]

Le chapitre 20 termine cette partie de l’histoire de David et son histoire en général. Il est rétabli sur son trône, et a surmonté les efforts de ses ennemis et les rébellions des siens. L’ordre de son palais et de ses officiers est rétabli en paix. Divers détails sont ajoutés par l’Esprit de Dieu.

9 -   Chapitres 21-22

9.1 -  [ch. 21 v. 1-14 — Gouvernement de Dieu sur la maison de Saül]

9.1.1 -  [Dieu juge et gouverne par-dessus tout, et n’oublie rien]

Et d’abord, le gouvernement de celui qui n’oublie rien et auprès de qui tout porte son fruit, est rappelé à David et à son peuple à l’occasion des Gabaonites. Pour que les économies de Dieu, s’établissent, il n’est plus nécessaire que David poursuive la maison de Saül. Il y a un juste jugement de Dieu, un principe moral qui est au-dessus de toute économie.

9.1.2 -  [Juste gouvernement envers la maison de Saül, quoique la grâce se montre aussi]

[21:2] Saül, dans son zèle formel et charnel, quoique ce fût pour Dieu, n’avait pas agi dans la crainte de Dieu. C’est ce qui distingue particulièrement un zèle selon Dieu d’un zèle pour les intérêts extérieurs de Son royaume. Il oublie le serment qu’Israël avait fait aux Gabaonites. Dieu en tient compte et ne méprise pas ces pauvres gens. [21:3] David en tient compte aussi ; [21:1] après avoir consulté Dieu à l’occasion de ce châtiment, trois fois répété, infligé à Israël, [21:4] il se soumet à ce que les Gabaonites exigent. [21:6] Cependant, en accédant à la demande des Gabaonites, David ne consulte pas l’Éternel. sur ce qu’il doit faire. [21:8-9] Nous assistons ici au gouvernement de Dieu au sujet de la maison de Saül, et à l’acte de David envers ceux qui avaient subi cette injustice ; mais, bien que cet acte soit juste et intègre dans son caractère général, si David avait consulté l’Éternel, peut-être se serait-il trouvé un moyen plus heureux d’exercer la justice. Toute la maison de Saül périt, [21:7] sauf le petit résidu qui s’était attaché à David. Quant à celui-ci, [21:10] les circonstances de l’affection fidèle et touchante de Ritspa réveillent dans son cœur le souvenir de moments plus brillants dans la carrière du malheureux Saül, [21:12-14] à la mémoire duquel David rend les derniers honneurs. [21:14] Après cela, Dieu fut propice au pays.

9.2 -  [ch. 21 v. 15-22 — Foi agissant pour vaincre l’ennemi, à l’image de son chef]

Si avec une fronde et un caillou la foi peut renverser ses ennemis, [21:15] la chair fait défaut devant leurs assauts. David roi, nous l’avons bien vu, s’était plus laissé aller à ses convoitises et à sa volonté, que David souffrant. [21:17] Toutefois, il est beau de voir que là où la foi a agi au milieu de la ruine du peuple, elle a suscité bien d’autres instruments, qui, animés et encouragés par son succès, agissent sans crainte avec une efficace pareille à celle qui a opéré la première délivrance. Il est bon de remarquer cependant, que remporter la victoire sur de vaillants ennemis, dans un temps où tout Israël a la confiance que donne le succès et appuie de ses efforts ceux de ses héros, c’est tout autre chose que la foi qui compte sur Dieu lorsque la force et le succès sont du côté de l’ennemi, et lorsque les gens prennent la fuite en leur présence. Ce dernier cas fut celui de David combattant Goliath [(1 Sam. 17)] ; le premier celui des hommes forts qui ont tué les autres géants. (21:15-22).

9.3 -  [ch. 22 — Cantique de louanges envers Dieu, réalisé pleinement en Christ]

Les cantiques qui suivent (22) nous fournissent des enseignements d’un haut intérêt. David sort de ses souffrances et de son affliction avec un chant de triomphe et de louanges. Il avait appris dans ses souffrances ce que Dieu était. Il célèbre tout ce que Dieu avait été pour lui, tout ce qu’il avait trouvé en Lui dans ses nécessités et ses dangers, l’effet de la puissance de Dieu à son égard et le résultat glorieux et béni de cette puissance. Tout cela s’exprime dans un cantique, dont les termes, ne s’accompliront pleinement qu’en Christ lui-même.

10 -  Chapitres 23-24

10.1  [ch. 23 v. 1-7 — Cantique de la prospérité de David]

10.1.1 -  [Expression de ce que Christ sera dans Son règne, mais aussi de l’état de la maison de David]

Au chap. 23, David chante les expériences de sa prospérité. Mais quelle différence ! [23:3-4] Il déclare, il est vrai, ce que le Christ sera lorsqu’il régnera, et il le fait dans des termes de la plus attrayante beauté, d’une beauté qui ravit le cœur et le transporte dans le règne de Christ, ce «monde habité à venir dont nous parlons» [(Héb. 2:5)]. [23:5] Mais alors se présente cette douloureuse pensée : «Quoique ma maison ne soit pas ainsi avec Dieu».

10.1.2 -  [Comparaison des deux cantiques des chap. 22 et 23]

10.1.2.1   [ch. 22 : David prophète parle de Christ, représentant Israël délivré de ses ennemis]

Dans le premier de ces deux cantiques, il y a de plus quelque chose d’un profond intérêt. David parle en prophète ; et, ainsi qu’il l’a fait en tant d’autres cas, il personnifie le Seigneur Jésus, le Seigneur Jésus en rapport avec Israël. Ce Psaume nous montre donc les souffrances de Christ (représentant d’Israël, et parlant souvent du peuple comme si c’était lui-même, souffrances qui ont valu une délivrance bien autrement excellente) comme cause de la délivrance d’Égypte et de toutes les bénédictions d’Israël, jusqu’à l’établissement de la gloire du Messie dans le siècle à venir. Il entoure l’agonie de Christ de toute l’histoire d’Israël en délivrance et en bénédiction, depuis Pithom et Ramsès (Ex. 1:11), [22:49] jusqu’à la destruction de l’homme violent à la fin des jours, [22:44] et jusqu’à la soumission des nations au sceptre du Messie ; et il donne une voix à leur détresse en Égypte.

10.1.2.2   [ch. 23 : Alliance de Dieu pour la bénédiction à l’apparition de Christ, après le jugement]

Au chap. 23, [23:5] l’alliance éternelle que Dieu a établie avec lui est tout son salut et tout son plaisir, quoique dans ce temps-là Dieu ne la fît pas germer. Pour la pleine bénédiction qu’il attendait, il fallait que le jugement s’exécutât ; [23:7] et ces épines d’iniquité seraient «entièrement brûlées sur le lieu même». C’est ce qui arrivera à l’apparition de Christ.

10.2  [ch. 23 v. 8-39 — Dieu dénombre les hommes forts de David, honorant la foi]

Si Dieu honore et glorifie David, il n’oublie pas non plus ceux dont l’énergie de sa foi l’a entouré. Le Saint Esprit dénombre les vaillants hommes de David et raconte leurs actes de courage et de dévouement, actes qui leur valent une place et un nom quand Dieu enregistre le peuple (Ps. 87 [v. 6]). Joab ne s’y trouve pas.

10.3  [ch. 24 — Colère divine, grâce pour l’arrêter et bénédiction finale]

10.3.1 -  [Colère de Dieu envers Israël, agissant en gouvernement et en grâce]

Le chapitre 24 nous conduit sur un terrain qui réclame une mention particulière. [24:1] La colère de Dieu s’embrase de nouveau contre Israël. Il n’est pas dans l’intention du Saint Esprit de nous indiquer à quelle occasion ceci a eu lieu, mais de nous exposer les voies de Dieu en gouvernement et en grâce. Dans le chapitre précédent, Dieu enregistre les vaillants hommes qui nous préfigurent les compagnons du vrai David en gloire. Ici, c’est Sa grâce pour arrêter Sa colère et introduire Sa bénédiction.

10.3.2 -  [ch. 24 v. 1-4 — Action de la chair en David, malgré même Joab]

Dieu punit l’orgueil et la rébellion d’Israël en laissant ce peuple aux conséquences de l’impulsion du cœur naturel de David. [24:3] L’habileté et le bon sens de Joab lui en font distinguer la folie. On la voit facilement lorsqu’il s’agit de la chair d’autrui. Joab sentait qu’il ne valait pas la peine de mépriser Dieu lorsqu’on n’y gagnait rien ; car, dans ce sens, la chair craint Dieu. [24:4] Mais la chose était de la part du Seigneur, et Satan y réussit.

10.3.3 -  [ch. 24 v. 5-10 — Conscience du péché une fois celui-ci accompli, sous l’influence de Satan]

Que vaut, en effet, le bon sens de l’homme, contre la volonté de Dieu en châtiment et la malice de Satan ? C’est une chose sérieuse que d’être livré à sa puissance. [24:8] Neuf mois de péché de la part de David et de patience de la part de Dieu nous montrent la funeste influence de l’ennemi ; [24:10] mais ce n’est qu’une fois le péché accompli, que la conscience de David se réveille. La jouissance du fruit de nos péchés nous détrompe; c’est leur poursuite qui séduit nos âmes. Après avoir réussi à faire accomplir par les enfants de Dieu le mal par lequel il les tente, Satan ne tient plus à leur en cacher le néant et la folie. Heureusement, là où est la vie, la conscience reprend son empire.

10.3.4 -  [ch. 24 v. 11-25 — Confiance en Dieu même dans le châtiment, et grâce divine]

[24:12-13] Toutefois, le châtiment doit suivre le péché qui a été poursuivi malgré une si longue patience. Mais Dieu, qui atteint la conscience de son serviteur, met en jeu les affections sincères de son âme, pour atteindre le souverain but qu’il s’était proposé. [24:14] David montre ce fond immanquable de l’âme qui connaît le Seigneur, c’est-à-dire sa confiance en Dieu par-dessus tout, et quoi qu’il en coûte : «Que je tombe dans les mains de l’Éternel !». Quelle douce et précieuse pensée de ce que le Seigneur est pour les siens, et comme il sait inspirer au cœur la certitude qu’il mérite sa confiance ! Alors même qu’il châtie, Dieu est plus doux, plus fidèle, plus digne de confiance que tout autre. [24:15] La peste survient; [24:16] mais, au milieu du jugement, Dieu se souvient de la miséricorde, et ordonne à l’ange exterminateur de retirer sa main étendue sur Jérusalem. C’est Jérusalem, la ville de sa dilection, qui attire son attention. Dieu la choisit comme le lieu où son autel doit être placé et où sa grâce sera manifestée — comme le lieu désigné pour le propitiatoire. C’est là que cesse sa colère justement embrasée contre Israël, et le péché donne lieu à l’établissement du lieu et de l’œuvre où lui et son peuple doivent se rencontrer selon la grâce qui a ôté le péché. C’est ce qui caractérise la croix de Christ ; c’est ce qui arrêtera la plaie en Israël et introduira le règne du vrai Prince de paix. [24:17] David se met à la brèche pour la délivrance de son peuple, et à ses propres dépens (v. 17), [24:25] et, selon les conseils de Dieu, il offre le sacrifice d’apaisement.

10.3.5 -  [Fin du gouvernement envers David par le sacrifice au lieu où Dieu rencontre Son peuple]

Les Études sur le premier livre des Chroniques contiendront un examen plus développé de cette dernière partie de l’histoire de David. Mais n’est-il pas frappant que ce livre, après toute l’histoire du gouvernement de Dieu envers David, [24:25] se termine par le sacrifice expiatoire qui, par grâce, arrête la colère et pose le fondement d’un lieu de rencontre entre Dieu et Israël, et d’un lieu de culte pour le peuple ?

1 Rois

Tables des matières :

0     Introduction

0.1     [Épreuve de la royauté confiée à l’homme]

0.1.1     [Établissement  et ruine de la puissance royale sous la loi]

0.1.2     [Roi établi de Dieu sur Son peuple, type du vrai fils de David]

0.2     [Position de la royauté présentée dans la Parole]

0.2.1     [Responsabilité, élection et préfiguration de Christ]

0.2.2     [Responsabilité et élection du roi]

0.2.2.1      [Présentation de ces aspects dans la promesse à David, en 2 Sam. 7]

0.2.2.2      [Responsabilité déclarée à Salomon]

0.2.2.3      [Ps. 89 : conseils arrêtés de Dieu et gouvernement de l’homme responsable]

0.2.2.4      [Promesses développées dans les Chroniques]

0.2.3     [Bénédiction placée sous la responsabilité de l’homme, qui faillit, et accomplie par Dieu plus tard]

0.3     [Récit des livres des Rois]

0.3.1     [Royauté responsable établie en Israël, chute et ruine, et jugement de Dieu]

0.3.2     [Histoire principalement du royaume d’Israël, puis de Juda après sa chute]

1     Chapitres 1-2

1.1     [ch. 1 — Élévation d’Adonija et couronnement de Salomon]

1.1.1     [ch. 1 v. 1-10 — Adonija se proclame roi, avec tout le soutien humain, mais sans Dieu]

1.1.2     [ch. 1 v. 11-53 — Salomon couronné roi, selon la volonté divine]

1.2     [ch. 2 — Exécution du jugement par Salomon, selon la parole de David]

1.2.1     [Juste jugement exécuté par le roi de gloire, selon son discernement]

1.2.2     [ch. 2 v. 26-27 — Abaissement du sacrificateur descendant d’Éli]

2     Chapitre 3

2.1     [ch. 3 v. 1 — Position provisoire sous l’alliance, avant le royaume]

2.1.1     [La fille du Pharaon, image des Gentils, demeure là où est l’arche de l’alliance de Dieu]

2.1.2     [Résidu futur dans cette même position, avant l’établissement complet du royaume]

2.1.3     [Principe de la position de la grâce en rapport avec le royaume à venir]

2.1.4     [Le peuple, lui, ne jouira de la bénédiction qu’une fois tout établi et visible]

2.2     [ch. 3 v. 2-3 — Deux moyens de s’approcher de Dieu : l’arche et l’autel]

2.2.1     [L’arche est à Sion, mais l’autel sur les hauts lieux, que Dieu supporte avant le temple]

2.2.2     [État fâcheux de Salomon, sa foi ne montant pas à la hauteur de ce que Dieu désirait]

2.2.3     [Danger des hauts lieux tolérés de Dieu, quand l'énergie liée à la bénédiction disparaît]

2.2.4     [Il faut le secret de l’alliance pour marcher dans le chemin du Seigneur]

2.3     [ch. 3 v. 4-28 — Salomon reçoit la sagesse de la part de l’Éternel]

2.3.1     [Désir de la sagesse pour conduire le peuple, et exaucement de Dieu]

2.3.2     [Justice pour maintenir l'ordre et la bénédiction dans le peuple]

3     Chapitres 4-6

3.1     [ch. 4 — État paisible et glorieux du royaume, et sagesse de Salomon]

3.2     [ch. 5 — Les Gentils et le monde même sont au service de Salomon]

3.3     [ch. 6 — La maison de l’Éternel]

3.3.1     [Type de la maison du Père, et habitation de Dieu sur terre]

3.3.1.1      [Maison où Dieu habite, entouré de demeures pour d’autres]

3.3.1.2      [Présence de Dieu au milieu de Son peuple dépendant de la fidélité du roi]

3.3.2     [Caractère de la maison : justice et jugement, selon la position des chérubins]

3.3.2.1      [Maison présentée pour y demeurer, non pour s’approcher]

4     Chapitre 7

4.1     [ch. 7 v. 1-12 — Gloire du royaume vue dans les constructions]

4.1.1     [Préfiguration des différentes bâtiments, et gloire ainsi manifestée]

4.1.2     [Gloire extérieure de toutes choses révélant celle du roi, image de Christ glorieux]

4.2     [ch. 7 v. 13-51 — Ustensiles et contenu de la maison]

4.2.1     [Mêmes ustensiles qu’avant, plus nombreux, et création des colonnes]

4.2.2     [Travail des Juifs et des Gentils à la maison de l’Éternel]

5     Chapitre 8

5.1     [ch. 8 v. 1-21 — L’arche, trône de Dieu, entre dans le temple bâti pour elle]

5.1.1     [Le temple est la demeure du repos de l’arche, signe de la présence divine]

5.1.2     [Les barres rappellent les voyages du peuple, et la loi la règle du peuple]

5.1.3     [La gloire de Dieu remplit la maison, et le roi a le caractère de sacrificateur]

5.2     [ch. 8 v. 22-66 — Bénédiction du roi Salomon]

5.2.1     [Tout se rapporte à la délivrance d’Égypte et à Moïse, non aux promesses précédentes]

5.2.2     [Lieu du trône du Dieu juste mais plein de bonté, et prière de Salomon]

5.2.3     [Gouvernement de l’Éternel établi sur terre au milieu de Son peuple]

5.2.4     [Maison sanctifiée comme demeure du nom de Dieu, jusqu’au règne millénaire]

6     Chapitres 9-10

6.1     [ch. 9 v. 1-9 — Bénédiction de la maison et du peuple, sous condition d’obéissance]

6.2     [ch. 9 v. 10 à 10 v. 13 — Renommée de Salomon répandue au loin parmi les nations]

6.3     [ch. 10 v. 14-29 — Richesses de Salomon, et moyen pour les acquérir]

6.3.1     [Dieu a béni Salomon en sagesse, en richesses et en gloire]

6.3.2     [Salomon agit à l’encontre de la loi de Dieu pour le roi, en Deut. 17]

6.3.3     [Salomon est riche, mais par des moyens humains, contraires à Dieu]

6.3.4     [Jugement certain du Dieu saint, même sur le roi béni de Lui]

7     Chapitre 11

8     Chapitres 12-13

8.1     [ch. 12 v. 1-24 — Division du royaume, en jugement sur Salomon]

8.1.1     [Dieu agit en jugement envers Salomon, mais la grâce en limite l’étendue]

8.1.2     [Folie de Roboam et perte de l’autorité sur dix tribus et de la gloire du royaume]

8.1.3     [Histoire séparée des deux royaumes]

8.2     [ch. 12 v. 25 à 13 v. 10 — Chute de Jéroboam et prophétie divine]

8.2.1     [ch. 12 v. 25-33 — Jéroboam établit un culte selon ses propres pensées, oubliant l’Éternel]

8.2.2     [ch. 13 v. 1-6 — Témoignage de Dieu par la prophétie, et jugement de l’autel et du roi]

8.2.3     [ch. 13 v. 2 — Dieu pense à la maison de David, même au milieu du mal]

8.2.4     [ch. 13 v. 7-10 — Le prophète ne peut s’associer à cet état souillé]

8.3     [ch. 13 v. 11-32 — Le vieux prophète et l’association avec le mal]

8.3.1     [ch. 13 v. 11-23 — Témoignage de Dieu par le prophète, et respect de Sa volonté]

8.3.2     [Importance d’obéir pour rester dans la position selon Dieu]

9     Chapitres 14-16

9.1     [ch. 14 v. 1-20 — Jugement de Dieu sur Jéroboam qui marche dans le mal]

9.2     [ch. 14 v. 21 à 15 v. 8 — Ruine de Juda, qui marche aussi dans le mal]

9.3     [ch. 15 v. 9 à 16 v. 33 — Succession des rois allant plus avant dans le péché]

9.4     [ch. 16 v. 34 — Gouvernement de Dieu envers le peuple rebelle]

10      Chapitres 17-18

10.1       [Caractère du témoignage d’Élie en Israël, par rapport à Juda]

10.1.1       [Dieu n’exécute pas un jugement avant d’envoyer un témoignage]

10.1.2       [Les prophètes en Juda rappellent la loi et l’ordre établi de Dieu, mais sans miracles]

10.1.3       [Élie et Élisée, témoins au milieu d’un peuple infidèle par des miracles]

10.1.4       [Menaces et avertissements selon l’autorité divine, ou miracles pour établir le droit de Dieu]

10.2       [Caractères des miracles des prophètes]

10.2.1       [Miracles judiciaires sur le peuple, par Élie et Moïse, mais pas par Élisée]

10.2.2       [Les différents miracles d’Élie sur un peuple rebelle, et leur portée]

10.2.3       [Pour Moïse, plaies sur ceux qui oppriment le peuple de Dieu captif]

10.2.4       [Témoignage de Moïse et d’Élie dans les deux témoins d’Apocalypse 11]

10.3       [Grâce de Dieu dépassant le peuple, et bénédiction après le jugement]

11      Chapitre 19

11.1       [Défaillance d’Élie et fin de son témoignage]

11.1.1       [ch. 19 v. 1-3 — Élie craint Jézabel, dans la position qu’il a prise]

11.1.2       [Défaillance de la foi, même quand brille le témoignage extérieur]

11.2       [ch. 19 v. 4-14 — Élie au désert, seul avec Dieu]

11.2.1       [ch. 19 v. 4-8 — Voyage d’Élie dans le désert, soutenu par Dieu, mais pensant à lui]

11.2.2       [ch. 19 v. 9-14 — Élie devant Dieu, qui se révèle à lui dans son triste état]

11.3       [ch. 19 v. 15-21 — Dieu révèle Ses voies en jugement au prophète]

11.3.1       [ch. 19 v. 15-18 — Élie doit préparer la vengeance divine, lui qui a méconnu ceux qui restaient fidèles]

11.3.2       [Patience de Dieu pour exécuter le jugement déjà préparé envers le méchant]

12      Chapitres 20-22

12.1       [ch. 20 — Tolérance contraire à la pensée de Dieu envers l’ennemi]

12.2       [ch. 21 — Apostasie complète d’Achab, mais humiliation devant le jugement divin]

12.3       [Prospérité d’Israël au temps d’Achab, mais caractère moral apostat]

12.4       [ch. 22 — Liaisons entre les royaumes de Juda et d’Israël]

12.4.1       [ch. 22 v. 1-4 — Infidélité de Josaphat qui s’allie à Israël apostat]

12.4.2       [ch. 22 v. 5-38 — Présence de prophètes se réclamant de l’Éternel, participant au mélange]

12.4.3       [ch. 22 v. 19-23 — Action d’un esprit de mensonge pour la ruine d’Achab, selon Dieu]

12.5       [Élisée avec Élie, dans son intimité, comme identifié à lui]

13      [Remarques générales sur les deux livres des Rois]

13.1       [Gouvernement de Dieu sur le roi et son peuple]

13.1.1       [Principes du gouvernement divin selon Ex. 34]

13.1.2       [L’état d’Israël dépend du roi, et la prophétie fait le lien avec les conseils de Dieu]

13.1.3       [Rôle du prophète, témoignage des devoirs du peuple et de la grâce de Dieu]

13.1.4       [Bénédiction apparente tandis que le jugement est suspendu]

13.1.4.1    [Gouvernement public en bénédiction et jugement secret sur l’état réel]

13.1.4.2    [Patience et miséricorde de Dieu, même si le jugement s’exécute, à la fin]

13.1.4.3    [Le jugement est prononcé et suspendu, même si rien ne le laisse voir]

13.2       [ch. 22 — Alliance entre le croyant Josaphat et le méchant Achab]

13.2.1       [Caractère de l’alliance de Josaphat venant vers Achab]

13.2.2       [Josaphat aide le roi d’Israël sans que celui-ci fasse rien pour lui]

13.2.3       [L’alliance entre croyant et infidèle ne peut se faire dans le chemin de la vérité]

13.2.4       [La vérité ne peut qu’être perdue dans une alliance avec l’erreur]

0 -  Introduction

0.1 -  [Épreuve de la royauté confiée à l’homme]

0.1.1 -  [Établissement  et ruine de la puissance royale sous la loi]

Les livres des Rois nous montrent la puissance royale établie dans toute sa gloire, sa chute, et le témoignage de Dieu au milieu de la ruine, avec des détails relatifs à Juda, après la réjection d’Israël, jusqu’à ce que Lo-Ammi ait été prononcé sur le peuple tout entier [(Os. 1:9)]. En somme, c’est l’épreuve de la royauté placée entre les mains des hommes ; non pas la puissance absolue comme celle de Nébucadnetsar, mais le pouvoir royal ayant la loi comme règle de conduite, comme il y avait eu une épreuve du peuple mis en relation avec Dieu par le moyen de la sacrificature. Hors de Christ, rien ne subsiste.

0.1.2 -  [Roi établi de Dieu sur Son peuple, type du vrai fils de David]

Bien que la royauté ait été placée sous la responsabilité de sa fidélité à l’Éternel, et quoiqu’elle ait dû être frappée et punie quand il lui est arrivé d’y manquer, elle se trouvait alors établie par les conseils et la volonté de Dieu. Ce n’était pas un David, type de Christ dans sa patience, qui, à travers les difficultés, les obstacles et les souffrances, se frayait un chemin au trône ; ce n’était pas un roi qui, bien que monté sur le trône et toujours victorieux, dut être guerrier jusqu’à la fin de sa vie — type en ceci, je n’en doute pas, de ce que Christ sera au milieu des Juifs à son retour, lorsqu’il commencera le siècle à venir en s’assujettissant les Gentils, après avoir été déjà délivré des débats du peuple (Ps. 18:43, 44) — mais c’était le roi selon les promesses et les conseils de Dieu, le roi établi en paix, chef du peuple de Dieu, pour le juger en justice, fils de David selon la promesse, et type de ce vrai fils de David qui sera sacrificateur sur son trône, qui bâtira le temple de l’Éternel, et entre lequel et l’Éternel il y aura le conseil de paix (Zach. 6:13).

0.2 -  [Position de la royauté présentée dans la Parole]

0.2.1 -  [Responsabilité, élection et préfiguration de Christ]

Examinons un peu quelle était, selon la Parole, la position de cette royauté ; car la responsabilité et l’élection s’y rencontraient, ainsi que la préfiguration de la royauté du Christ.

0.2.2 -  [Responsabilité et élection du roi]

0.2.2.1 -  [Présentation de ces aspects dans la promesse à David, en 2 Sam. 7]

Au septième chapitre du second livre de Samuel, nous avons vu la promesse d’un fils que Dieu susciterait à David, et qui régnerait après lui, à qui Dieu serait Père et qui lui serait Fils, qui bâtirait le temple de l’Éternel et duquel Dieu affermirait le trône à jamais [(2 Sam. 7:13-16)]. Telle était la promesse ; promesse qui, ainsi que David lui-même l’a compris, ne sera pleinement accomplie que dans la personne du Christ (1 Chron. 17:17). Voici la responsabilité : «S’il commet l’iniquité, je le châtierai avec une verge d’hommes et avec des plaies des fils des hommes» (2 Sam. 7:14) ; c’est aussi ce que David avait bien compris (1 Chron. 28:9).

0.2.2.2 -  [Responsabilité déclarée à Salomon]

Le livre que nous étudions nous fait voir que cette responsabilité a été pleinement déclarée à Salomon (9:4-9).

0.2.2.3 -  [Ps. 89 : conseils arrêtés de Dieu et gouvernement de l’homme responsable]

Le Psaume 89:28-37, nous présente aussi les deux choses d’une manière très claire, savoir : la certitude des conseils de Dieu, son propos arrêté, et l’exercice de son gouvernement en vue de la responsabilité de l’homme.

0.2.2.4 -  [Promesses développées dans les Chroniques]

Dans le livre des Chroniques, nous n’avons que le côté des promesses (1 Chron. 17:11-14), pour des raisons dont nous parlerons lorsque nous examinerons ce livre.

0.2.3 -  [Bénédiction placée sous la responsabilité de l’homme, qui faillit, et accomplie par Dieu plus tard]

De tous ces passages, il résulte que la royauté de la famille de David était établie selon les conseils de Dieu et l’élection de grâce ; que la perpétuité de cette royauté, dépendant de la fidélité de Dieu, était, par conséquent, infaillible ; mais que, en même temps, dans la personne de Salomon, la famille de David était de fait placée sur le trône en ce temps-là, sous condition d’obéissance et de fidélité à l’Éternel. Tel est l’ordre universel des voies de Dieu : Il place d’abord la bénédiction sous la responsabilité de l’homme et l’accomplit plus tard, selon ses conseils, en puissance et en grâce. Or il est à remarquer que ce que l’homme a toujours fait en premier lieu, c’est de manquer à sa responsabilité. Il en fut ainsi d’Adam, de Noé, de l’homme sous la loi, de la sacrificature, ici de la royauté sous la loi, de Nébucadnetsar avec un royaume absolu, et, en fin de compte, aussi de l’Église. Déjà, aux jours des apôtres, tous cherchaient leurs propres intérêts, non pas ceux de Jésus Christ [(Phil. 2:21)]. Malgré cela, Dieu poursuit, en dépit de tout, ses propres voies de grâce jointes à son gouvernement du corps public responsable dans ce monde, gouvernement, du reste, plein de patience et de grâce. Si le roi lui-même ou sa postérité venait à manquer à la fidélité, le jugement de Dieu serait exécuté, jugement qui, néanmoins, n’empêcherait pas que Dieu n’accomplît ce que sa gratuité avait assuré à David.

0.3 -  [Récit des livres des Rois]

0.3.1 -  [Royauté responsable établie en Israël, chute et ruine, et jugement de Dieu]

Les livres des Rois renferment l’histoire de l’établissement de la royauté en Israël sous cette responsabilité ; celle de sa chute, de la longue patience de Dieu, du témoignage de Dieu au milieu de la ruine qui découlait de l’infidélité du premier roi ; et enfin, celle de l’exécution du jugement, car un plus long retard n’aurait fait que fausser le caractère de Dieu lui-même et le témoignage qui devait être rendu à la sainteté de ce caractère. Un tel retard aurait rendu un faux témoignage à l’égard de ce que Dieu est.

0.3.2 -  [Histoire principalement du royaume d’Israël, puis de Juda après sa chute]

Nous verrons que, après le règne de Salomon, la plus grande partie du récit se rapporte au témoignage rendu par les prophètes Élie et Élisée au milieu d’Israël, et, en général, à ce royaume qui s’était entièrement éloigné de Dieu. Il est dit peu de chose de Juda avant la chute complète d’Israël. Après cela, la ruine de Juda, amenée par l’iniquité de ses rois, ne tarda pas très longtemps, bien qu’il y ait eu des moments de relèvement.

1 -  Chapitres 1-2

1.1 -  [ch. 1 — Élévation d’Adonija et couronnement de Salomon]

1.1.1 -  [ch. 1 v. 1-10 — Adonija se proclame roi, avec tout le soutien humain, mais sans Dieu]

Avant la mort de David, l’iniquité et l’ambition déréglée d’un fils, qu’il n’avait jamais voulu contrarier en aucun temps (1 Rois 1:6), amènent la proclamation solennelle de Salomon à qui Dieu avait destiné, et David promis [(1:30)], le trône. [1:7] Dans cette circonstance, Joab, longtemps retenu par sa prudence pendant la vie de David, se montre tel qu’il est. Il se rend nécessaire à Adonija, comme il l’avait été à David. Abiathar, placé depuis longtemps sous la sentence de Dieu, suit le même chemin. Salomon, l’élu de Dieu, qui tenait ses droits de Dieu lui-même, ne leur convenait pas. Mais, après tout, la prudence de l’homme fait défaut en présence du jugement de Dieu. Dieu dispose les événements, de manière à mettre tôt ou tard les plus prudents dans leur vrai jour. En apparence, tout va bien. Le fils aîné et chéri du roi, le grand capitaine auquel David lui-même ne pouvait pas résister et le sacrificateur qui avait toujours accompagné David, sont là, [1:9-10] ainsi que tous les fils du roi, sauf l’élu de Dieu ; mais la pensée de Dieu, ni sa volonté n’y étaient pour rien. Les compagnons de David, qui avaient fidèlement servi avec lui pour la gloire de Dieu, ne s’y trouvaient pas non plus.

1.1.2 -  [ch. 1 v. 11-53 — Salomon couronné roi, selon la volonté divine]

[1:11-27] Le prophète de Dieu, témoin de sa volonté, est employé pour l’accomplir, [1:39] et Salomon est proclamé roi [1:48] et installé sous les yeux de David lui-même.

1.2 -  [ch. 2 — Exécution du jugement par Salomon, selon la parole de David]

1.2.1 -  [Juste jugement exécuté par le roi de gloire, selon son discernement]

[2:5-9] La foi de David, si elle n’avait pas assez d’énergie pour mettre chacun à sa place en jugement, avait du moins la pleine intelligence de ce qui convenait. Il communique son jugement à Salomon qui doit l’exécuter selon sa parole (*). [1:52-53] Celui-ci montre d’abord de la clémence envers Adonija ; [2:17] mais la volonté toujours inquiète de ce dernier, qui désirait la femme du roi défunt, [2:23-24] réveille le juste jugement destiné à ceux qui avaient manqué à l’intégrité, et qui s’étaient élevés contre l’Oint de Dieu. C’est le premier caractère qui s’attache au roi régnant dans la gloire. Il exécute le juste jugement sur la terre. [2:36-46] On n’échappe pas à la vigilance de ce jugement. C’est ce que l’on voit dans le cas de Shimhi.

(*) C’est à David aussi, et non à Salomon, que Dieu a communiqué le plan du temple [(1 Chron. 28:11-13, 19)]. Salomon, en gloire, accomplit les choses et possède le discernement nécessaire pour exécuter la justice et le jugement ; mais c’est en David que l’intelligence se déploie. De fait, si Christ, régnant en gloire, exécute le juste jugement, il est déjà sagesse ; et, en réalité, c’est dans ses rapports avec l’Église sous l’économie actuelle de grâce, que sont trouvées la communication des conseils de Dieu et l’intelligence de ses voies.

1.2.2 -  [ch. 2 v. 26-27 — Abaissement du sacrificateur descendant d’Éli]

Nous trouvons, en même temps, l’accomplissement de la parole annoncée à Samuel, savoir : l’abaissement du sacrificateur [(1 Sam. 2:31-36)]. [2:26-27] Salomon, l’oint de l’Éternel, renvoie Abiathar [2:35] et met Tsadok à sa place.

2 -  Chapitre 3

2.1 -  [ch. 3 v. 1 — Position provisoire sous l’alliance, avant le royaume]

2.1.1 -  [La fille du Pharaon, image des Gentils, demeure là où est l’arche de l’alliance de Dieu]

Mais il y a, dans l’histoire du roi de gloire, un autre élément dans lequel il dépasse les limites de la position légitime du roi d’Israël ; [3:1] il s’allie avec les Gentils et prend la fille du Pharaon. Ni la maison de Salomon, ni celle de l’Éternel n’étaient encore bâties, mais la fille du Pharaon, épousée par le roi en grâce, demeure là où le roi souffrant et victorieux a provisoirement placé l’arche de l’alliance, qui assure la bénédiction au peuple, et qui, lorsqu’elle sera placée dans le temple, formera la source de bénédiction pour Israël. Cette arche n’était pas une alliance faite avec la fille du Pharaon ; mais celle-ci demeurait là où le symbole de l’alliance était caché, et elle était placée sous la sauvegarde et abritée par la puissance de Celui qui avait fait cette alliance et qui n’y pouvait manquer, quelle qu’eût été l’infidélité d’un peuple qui aurait toujours dû jouir de ses bienfaits.

2.1.2 -  [Résidu futur dans cette même position, avant l’établissement complet du royaume]

Je ne doute pas que, plus tard, un résidu des Juifs ne soit, avant l’établissement de la gloire du royaume et de la maison de Dieu, amené à se trouver, par la grâce souveraine, dans cette même position (*), sous l’abri de l’alliance attachée à la cité de David, siège de la grâce royale, mais siège provisoire, en anticipation de l’effet plein et entier de la puissance du roi. Mais nous nous bornons ici à reconnaître le principe de l’introduction des Gentils, manifesté par la réception de la fille du Pharaon comme épouse de Salomon.

(*) Considérez ici Apoc. 14:1, et Héb. 12:22.

2.1.3 -  [Principe de la position de la grâce en rapport avec le royaume à venir]

Il est bon de remarquer que le passage qui nous occupe n’introduit pas la lumière et l’intelligence des lieux célestes, mais seulement le principe d’après lequel la position de ceux qui jouissent de cette grâce, est établie en rapport avec le royaume. C’est pourquoi, tout en admettant les Gentils, le principe s’applique à ce résidu juif des derniers jours, intelligent et fidèle selon son intelligence, résidu qui sera admis selon les mêmes principes de grâce.

2.1.4 -  [Le peuple, lui, ne jouira de la bénédiction qu’une fois tout établi et visible]

Le peuple, en général, n’entre pas dans cette pensée. Le royaume même et la bénédiction du royaume ne s’établissent pas sur ce pied-là. Tout, sans doute, sera fondé sur la nouvelle alliance, et cela par la présence du Médiateur de cette alliance. Toutefois, même les rapports du peuple avec Dieu, comme peuple terrestre, seront établis, non pas sur l’efficace d’une foi qui entre dans la jouissance de la grâce de l’alliance, lorsque le Médiateur de cette alliance est caché, et qui en anticipe l’établissement public comme étant fait avec Juda et Israël, mais sur la jouissance positive de ses résultats, lorsque le roi aura tout arrangé par sa puissance. L’autel d’airain était, non dans le sanctuaire, mais dans le parvis, représentant un Christ rejeté, élevé de la terre (et de ce fait dépendent les bénédictions futures d’Israël), mais non encore monté au ciel où, sauf pour la foi, il est caché. C’est par lui que le peuple s’approchera de Dieu. C’est la terre qui est la scène du développement des affections religieuses d’Israël et la connaissance de Dieu sera manifestée sur la terre. L’efficace de la croix, comme moyen de s’approcher de Dieu sur la terre, leur sera connue. Ils ne pourraient, sans cela, s’approcher de Lui. Ils se lamenteront lorsqu’ils verront celui qu’ils ont percé [(Zach. 12:10)], mais ils le verront comme leur étant manifesté ici-bas. La bénédiction, le pardon, la nouvelle vie leur seront apportés ici-bas. Ils n’entreront pas dans la puissance de ces choses en tant que cachées au-dedans du voile. Comme établis sur la terre, cela même ne leur conviendrait pas.

2.2 -  [ch. 3 v. 2-3 — Deux moyens de s’approcher de Dieu : l’arche et l’autel]

2.2.1 -  [L’arche est à Sion, mais l’autel sur les hauts lieux, que Dieu supporte avant le temple]

Pour en revenir à notre histoire, si l’arche est sur la montagne de Sion, il y a deux manières de s’approcher de Dieu : devant l’arche [(3:15)] et à l’autel, qui, de fait, est confondu avec les hauts lieux [(3:4)]. [3:2] Jusqu’à ce que le temple soit bâti, le peuple est sur les hauts lieux ; terrestre et charnel lors même qu’il s’approche du vrai Dieu (*), Dieu le supporte. [3:4] Salomon lui-même s’y rend, et Dieu l’y exauce. Le temple n’était pas bâti. S’il l’eût été, il aurait dû être le seul centre du service et du culte. Que Dieu supporte quelque chose jusqu’à ce que la puissance agisse, c’est tout autre chose que de la sanctionner après que cette puissance a agi. Il faut se souvenir que, si Salomon s’est rendu à Gabaon, c’est que le tabernacle et l’autel d’airain s’y trouvaient, et que c’était là que, selon la loi, les sacrificateurs exerçaient leurs fonctions (1 Chron. 16:36-40). L’arche de l’alliance n’y était pas. David l’avait placée sous une tente dans la cité de David [(2 Sam. 6:17)]. Ces derniers points sont plus développés dans les Chroniques, et je renvoie le lecteur à ce qui sera dit dans l’examen de ce livre-là ; mais le passage que nous considérons n’aurait guère été compris, sans quelque anticipation du contenu des Chroniques.

(*) La position de Salomon est moralement digne d’attention. [3:3] Il aime l’Éternel ; il marche dans les statuts de David, mais il ne s’attache pas à l’Arche que David avait placée en Sion ; il offre des sacrifices sur les hauts lieux. Que de fois des chrétiens, qui ne marchent pas extérieurement dans le péché, ne cherchent pas en Christ le secret de sa volonté, selon la révélation qu’il a faite de lui-même pendant qu’il est caché ! Pour nous, le temple n’est pas bâti. [3:15] On peut aller auprès de l’Arche : Christ rejeté et monté en haut ; — [3:4] ou à l’autel d’airain et aux hauts lieux, car cet autel est confondu avec eux.

2.2.2 -  [État fâcheux de Salomon, sa foi ne montant pas à la hauteur de ce que Dieu désirait]

Quant à la responsabilité du moment, [3:2] l’état du peuple à cet égard est, ce me semble, présenté comme un état fâcheux; [3:3] et Salomon lui-même n’est qu’au niveau de l’état de choses existant, état supporté de Dieu en grâce, il est vrai, mais non selon Son cœur. Le roi ne pensait ni à l’arche, ni à la bénédiction cachée de l’alliance, comme point de départ de toutes ses pensées et de toute son activité (*), et comme seul moyen de ses relations avec l’Éternel. Il aimait l’Éternel. Il lui a été donné d’accomplir tout ce qui était nécessaire pour la manifestation de Sa gloire ; mais son cœur n’est pas monté à la hauteur de cette foi qui comptait sur le secret de l’amour de Dieu, lorsque la gloire n’était pas manifestée, et qui la discernait à travers toutes les choses qui existaient, alors que Dieu les supportait encore. C’est là ce qui faisait la force de David personnellement. L’arche de l’alliance dans la cité de David en était le symbole et, pour le moment, l’expression.

(*) Il s’en est approché, sous l’influence des bénédictions accordées pour rendre grâces à Dieu (v. 15).

2.2.3 -  [Danger des hauts lieux tolérés de Dieu, quand l'énergie liée à la bénédiction disparaît]

[3:3] Salomon a marché dans les statuts de David, sans doute, et il aimait l’Éternel ; mais il s’approchait de lui sans s’élever au-dessus du niveau où le peuple se trouvait alors. Seulement, dit notre chapitre, il sacrifiait sur les hauts lieux et y faisait brûler des parfums. Cela a continué jusqu’à Ézéchias. L’éclat d’une grande bénédiction cache souvent quelque chose qui est supporté de Dieu, comme nous l’avons dit, mais qui produit des effets bien fâcheux, lorsque l’énergie qui donne lieu à la bénédiction a disparu. Mieux vaut être petit et méprisé auprès de l’arche, que de posséder l’éclat du royaume et d’adorer sur les hauts lieux.

2.2.4 -  [Il faut le secret de l’alliance pour marcher dans le chemin du Seigneur]

Au reste, tout en aimant le Seigneur, si, par la foi, l’on n’est pas dans le secret de l’alliance auprès de l’arche, on admettra toujours quelque chose qui n’est pas selon l’intégrité, dans le chemin même où l’on marche. Avant d’être dans la gloire, on n’est jamais au niveau de la position où l’on se trouve, en n’ayant que cette position pour se garder. Afin de pouvoir marcher dans le chemin, il faut regarder plus haut que le chemin. Un Juif qui avait le secret de l’Éternel, et qui attendait le Messie, était pieux et fidèle selon la loi. Un Juif qui n’avait que la loi, ne la gardait certainement pas. Un chrétien qui a devant lui le ciel et un Sauveur glorieux comme l’objet de son cœur, marchera fidèlement sur la terre ; celui qui n’a que le chemin terrestre pour règle, manquera d’intelligence et de motifs pour savoir y marcher ; la mondanité s’emparera de lui, et sa marche chrétienne dans le monde sera plus ou moins au niveau du monde dans lequel il marche. Les yeux fixés en haut sur Jésus garderont le cœur et les pas dans un chemin qui convient à Jésus, et qui, par conséquent, le glorifie et le fait connaître au monde. Vu ce que nous sommes, il nous faut un motif au-dessus de notre chemin, afin de pouvoir y marcher. Cela n’empêche pas d’avoir aussi besoin, pour le chemin, de la crainte de l’Éternel ; de passer le temps de notre séjour dans la crainte, sachant que nous sommes rachetés au prix du sang précieux de Christ [(1 Pier. 1:17-19)].

2.3 -  [ch. 3 v. 4-28 — Salomon reçoit la sagesse de la part de l’Éternel]

2.3.1 -  [Désir de la sagesse pour conduire le peuple, et exaucement de Dieu]

[3:4] Salomon va à Gabaon offrir des holocaustes à l’Éternel. [3:5] L’Éternel s’y manifeste à lui dans un songe. [3:9] Salomon a le sentiment qu’il lui faut le secours de Dieu pour remplir les devoirs qui sont devant lui ; et, par la grâce de Dieu, il montre, à cet égard, un état de cœur qui plaît à l’Éternel. [3:7-8] Le sentiment de la difficulté de l’accomplissement des devoirs, que sa position lui impose envers un peuple qui appartient à Dieu, lui fait sentir sa petitesse ; et le désir de ne pas manquer à la tâche qui lui avait été confiée de la part de Dieu, domine dans son cœur [3:9] et le porte à demander la sagesse nécessaire pour accomplir cette tâche. On voit d’autant plus que ce sentiment était réel, que c’est dans un songe qu’il a répondu à Dieu. [3:12] Dieu ajoute à l’exaucement de cette prière, [3:13] la gloire et les richesses. [3:15] Le sentiment de la bonté de Dieu et la joie de son cœur le conduisent devant l’arche de l’alliance de Celui qui s’était ainsi révélé à lui au-delà de son attente. [3:14] La réponse de Dieu place le roi directement sous la condition de l’obéissance. [3:28] La sagesse qu’il a demandée se manifeste dans le jugement qu’il rend, et le peuple reconnaît qu’elle vient de Dieu.

2.3.2 -  [Justice pour maintenir l'ordre et la bénédiction dans le peuple]

La stricte justice en vengeance avait retranché les méchants au commencement ; maintenant, c’est la justice qui maintient l’ordre et la bénédiction au milieu du peuple de l’Éternel. Il en sera de même de Jésus.

3 -  Chapitres 4-6

3.1 -  [ch. 4 — État paisible et glorieux du royaume, et sagesse de Salomon]

[4:2-6] Le chapitre 4 renferme un dénombrement des officiers qui servaient Salomon, et maintenaient l’éclat de son trône ; [4:7] puis la manière dont tout le pays pourvoyait à l’entretien de sa maison, [4:20] Juda et Israël étant multipliés et remplis de joie. [4:21] L’autorité du roi s’étend jusqu’à l’Euphrate ; [4:24] la paix règne partout. [4:29-31] La sagesse et l’intelligence que Dieu lui avait données, surpassaient tout ce que le monde connaissait ; [4:34] en sorte que, de tous les bouts de la terre, on venait entendre la sagesse de ses lèvres.

3.2 -  [ch. 5 — Les Gentils et le monde même sont au service de Salomon]

[4:32-33] Ses Proverbes, ses Cantiques et sa science rendaient témoignage à l’esprit supérieur dont le roi était doué de la part de Dieu. Son trône est affermi, et la gloire du fils de David abonde. [5:1] Maintenant, les Gentils, le roi de Tyr, symbole de ce monde et des choses désirables qu’il renferme, [5:8] sont à la disposition de Salomon, et s’appliquent avec joie à l’accomplissement des projets du roi d’Israël et à son service dans la construction de la maison de l’Éternel.

3.3 -  [ch. 6 — La maison de l’Éternel]

3.3.1 -  [Type de la maison du Père, et habitation de Dieu sur terre]

3.3.1.1 -  [Maison où Dieu habite, entouré de demeures pour d’autres]

On peut envisager la maison de deux manières : comme type de la maison du Père, et comme étant, de fait, l’habitation de Dieu sur la terre, lors du règne du Seigneur. Dans ce dernier sens, je ne cherche que les grandes pensées, le caractère du gouvernement qui s’y révèle. Comme maison typique, deux circonstances lui donnent son caractère. [6:1] Elle est, premièrement, la maison de Dieu, son habitation [(8:13)] ; [6:5] puis, il y a des chambres tout autour (*) ; Dieu s’entourait de demeures, là même où il avait fixé son habitation.

(*) Je ne doute pas que ce ne soit à cela que le Seigneur fait allusion, quand il dit : «Dans la maison de mon Père, il y a plusieurs demeures» [(Jean 14:2)] ; en tout cas, il rappelle que d’autres sacrificateurs y demeurent, outre le souverain sacrificateur.

3.3.1.2 -  [Présence de Dieu au milieu de Son peuple dépendant de la fidélité du roi]

[6:12-13] Comme demeure de Dieu au milieu de son peuple dans ce temps-là, la présence de Dieu dans le temple dépendait de la fidélité de Salomon.

3.3.2 -  [Caractère de la maison : justice et jugement, selon la position des chérubins]

[6:22] Ce qui, en général, caractérisait la maison, c’est qu’il n’y paraissait que de l’or. Tout y resplendissait de l’éclat de la justice divine signalant le trône de Dieu qui y était placé. Ce ne sont pas la beauté et la sainteté, mais la justice et le jugement qui caractérisent le trône terrestre. On ne trouve pas là non plus les séraphins. Dans l’Apocalypse leur caractère est ajouté à celui des chérubins et l’or pur est comme du verre transparent (Apoc. 4:8 ; 21:21). [6:23] Emblèmes, comme nous l’avons vu, de la puissance judiciaire, les chérubins avaient une nouvelle position (ceux de l’arche étaient toujours les mêmes) ; [6:27] l’aile de chacun de ces nouveaux chérubins touchait d’un côté la maison, et, de l’autre, l’aile de l’autre chérubin. Leurs ailes s’étendaient ainsi bout à bout d’un côté de la maison à l’autre. Ils regardaient non vers l’arche, mais vers le dehors [(2 Chron. 3:13)] (*). Maintenant, la justice régnant et étant établie, ces symboles de la puissance de Dieu peuvent regarder au-dehors en bénédiction, au lieu d’avoir les yeux arrêtés sur l’alliance seule. Pendant le temps où il n’y avait que l’alliance, leurs regards étaient tournés vers elle [(Ex. 25:20)] ; mais lorsque Dieu a établi son trône en justice, il peut se tourner vers le monde pour le bénir selon cette justice.

(*) Le mot en hébreu est «vers la maison», expression employée comme préposition pour «vers l’intérieur» ; mais, dans ce cas, les chérubins étant au fond du Saint des Saints, «vers la maison» était «vers le dehors».

3.3.2.1 -  [Maison présentée pour y demeurer, non pour s’approcher]

J’anticipe un peu ici sur les Chroniques. Cette circonstance, que les chérubins regardaient vers le dehors, qui n’est pas introduite ici par le Saint Esprit, se rapporte au point de vue des Chroniques, c’est-à-dire au règne glorieux du fils de David. L’objet étant ici le caractère typique de la maison céleste et la gloire, il n’y a pas de voile, ni la mention que les chérubins regardent au-dehors, attitude qui caractérise la bénédiction du gouvernement de la terre. Ces deux choses se rencontrent dans les Chroniques. Ici, le voile n’étant pas mentionné, est remplacé par la porte à deux battants [(6:31-32)]. Je fais cette allusion à ce qui se trouve dans les Chroniques, afin de donner une idée générale du tout et de lier les deux récits : mais je donnerai ici quelque chose de plus précis, quant à ce qui est dit dans les chapitres 6 et 7 du Livre qui nous occupe.

Il y a trois parties dans cette description : le Temple lui-même ; les diverses maisons de cèdre ; enfin les ustensiles d’airain.

1° [ch. 6] Le Temple. L’idée qu’il présente a déjà été indiquée. [6:1] C’est la demeure, la maison de Dieu. [6:5] Il y a des chambres tout autour ; mais c’est la maison de Dieu. [6:21] Dans l’intérieur, tout est or. Il n’est pas question de voile ; il s’agit de demeurer, non de s’approcher, [6:31] mais il y a des portes qui s’ouvrent.

2° [ch. 7:1-12] Après cela vient la relation royale de Salomon et de la fille du Pharaon avec le monde extérieur, mais en vue de la gloire et de l’élévation de cette position. Ce n’est pas la demeure de Dieu, mais la condition royale du roi, du juge, et de son épouse. C’est Christ dans son administration glorieuse. Tout est solidité, magnificence et grandeur, au-dedans et au-dehors.

3° [ch. 7:13-47] Puis vient la manifestation, selon la puissance de l’Esprit de Dieu, et d’une manière glorieuse, de tout ce qui tenait à son règne ici-bas. Tout était d’airain, [7:15] les colonnes [7:23] et la mer. Rien n’est dit de l’autel, parce qu’il s’agit non de s’approcher, mais de la manifestation de Dieu en Christ qui règne à la vue du monde — de la justice divine en rapport avec la responsabilité de l’homme, et non de l’accès devant Dieu lui-même.

Nous voyons ainsi la demeure de Dieu où tout est or, la gloire de la justice divine ; [7:1] la maison comme demeure du roi [7:7] et le portique de jugement ; [7:8] la maison de son épouse. C’est la gloire souveraine de Christ en manifestation selon l’économie de gloire ; puis le développement, dans ce monde, par la puissance de l’Esprit, de ce que Christ est, de ce qu’est Dieu lui-même. L’argent n’est pas mentionné, symbole de la fermeté immuable des conseils et des voies de Dieu dans le désert. C’est l’or, la maison de cèdre et l’airain.

Dans la description que les Chroniques nous donnent, il y a un autel [(2 Chron. 4:1)] et un voile [(2 Chron. 3:14)], parce qu’il s’agit beaucoup plus de l’administration positive des choses et des circonstances du règne du vrai Salomon ; état de choses qui, de fait, aura lieu sur la terre, plutôt qu’idée abstraite et type de ce qui est manifesté de Dieu lui-même, ainsi que de la gloire du roi ; et cela, soit dans la demeure de Dieu, soit sur la terre comme sphère où il déploiera ce qu’il est selon l’Esprit.

4 -  Chapitre 7

4.1 -  [ch. 7 v. 1-12 — Gloire du royaume vue dans les constructions]

4.1.1 -  [Préfiguration des différentes bâtiments, et gloire ainsi manifestée]

[7:1] C’est plutôt, me semble-t-il, la maison de Salomon qui préfigure l’Église comme telle, en rapport avec Christ, tandis que le temple est la maison céleste du Père, où il nous est donné d’habiter. «Nous sommes sa maison» ; [7:2] comme la maison de la forêt du Liban préfigure sa gloire au milieu des Gentils. [7:7] Le portique du jugement caractérise ce règne glorieux. Cette gloire n’était pas toute au-dehors. [7:8] La cour intérieure était tout aussi belle. La gloire n’était pas cachée non plus. La cour extérieure, aussi bien que l’intérieure, montrait la gloire royale de celui qui avait bâti le tout.

4.1.2 -  [Gloire extérieure de toutes choses révélant celle du roi, image de Christ glorieux]

[7:12] C’était la même chose aussi vers la grande cour extérieure. Ainsi, la grande cour même et la cour intérieure de la maison de l’Éternel étaient construites de pierres de grand prix, ainsi que de cèdre. La maison elle-même avait une gloire particulière. Tout révélait la gloire, la richesse et la puissance du grand roi. [7:8] Quant à cette gloire extérieure, la fille du Pharaon avait une demeure pareille à celle du roi. Cette gloire extérieure des parois, des cours de l’Éternel, de la maison du roi et de toutes les autres, montre bien la liaison de ces choses entre elles, en Christ, au jour de la manifestation de sa gloire.

4.2 -  [ch. 7 v. 13-51 — Ustensiles et contenu de la maison]

4.2.1 -  [Mêmes ustensiles qu’avant, plus nombreux, et création des colonnes]

Les ustensiles de la maison de l’Éternel étaient faits sur une échelle bien plus grande que ceux du tabernacle ; mais, bien que plus nombreux, ils étaient les mêmes. [7:15] La seule chose nouvelle, c’étaient les colonnes [7:21] Jakin et Boaz; c’est-à-dire: «Il établira», et: «En lui est la force» ; ce qui rend la signification de ces colonnes évidente. Je ne doute pas que le passage, Apoc. 3:12, n’y fasse allusion.

4.2.2 -  [Travail des Juifs et des Gentils à la maison de l’Éternel]

[7:14] On trouve encore ici le mélange des Juifs et des Gentils reconnu, et ces derniers employés pour l’ouvrage du temple de l’Éternel.

5 -  Chapitre 8

5.1 -  [ch. 8 v. 1-21 — L’arche, trône de Dieu, entre dans le temple bâti pour elle]

5.1.1 -  [Le temple est la demeure du repos de l’arche, signe de la présence divine]

L’arche ne change pas. [8:6] Elle a été placée dans le temple, qui n’était qu’une maison pour la recevoir, comme siège de la présence de Celui qui demeurait entre les chérubins. [8:13] Comme signe de la présence de Dieu et de l’établissement de son trône sur la terre, l’arche était entrée dans son repos, ainsi que l’Éternel dont elle était le siège (comp. Ps. 132:8).

5.1.2 -  [Les barres rappellent les voyages du peuple, et la loi la règle du peuple]

Les circonstances qui révélaient le caractère de ce repos étaient remarquables. [8:8] Les barres avec lesquelles les sacrificateurs avaient porté l’arche, étaient maintenant le mémorial de leurs voyages avec Dieu, qui, dans sa fidélité, les avait conduits, gardés et amenés au repos qu’il leur avait préparé. [8:9] Mais ce qui, dans la traversée du désert, avait été le signe des moyens de grâce pour le peuple, n’y était plus. Il n’y restait que la loi. La verge d’Aaron, et la cruche remplie de manne [(Héb. 9:4)], n’auraient pas été en harmonie avec le règne glorieux, et le repos en Canaan. La loi s’y trouvait. Elle était la base de l’administration du royaume, et la règle de la justice qui devait y être en exercice.

5.1.3 -  [La gloire de Dieu remplit la maison, et le roi a le caractère de sacrificateur]

[8:10] Une fois l’arche de l’alliance placée dans le lieu de son repos, l’Éternel vient y mettre le sceau de sa présence et remplit la maison de sa gloire. Comme la verge, emblème de la sacrificature en grâce qui avait conduit le peuple, et la manne qui l’avait nourri dans le désert, ne se retrouvent plus ici, [8:11] la sacrificature n’exerce pas non plus son ministère à cause de la présence de la gloire. [8:22] Pour le moment, Salomon prend pleinement le caractère de sacrificateur. C’est lui qui se tient devant l’Éternel, ainsi qu’entre l’Éternel et le peuple — type remarquable, quant à sa position, de ce que Christ roi sera pour Israël au jour de sa gloire. [8:13] Il a bâti une maison pour la demeure de l’Éternel, un «lieu fixe», afin qu’il y demeurât à toujours.

5.2 -  [ch. 8 v. 22-66 — Bénédiction du roi Salomon]

5.2.1 -  [Tout se rapporte à la délivrance d’Égypte et à Moïse, non aux promesses précédentes]

Remarquez aussi, ici, que tout se rapporte à la délivrance d’Égypte, à Horeb, à la loi [(8:9, 16, 51, 53)], et non à Abraham, à Isaac et à Jacob. [8:56] C’était sans doute jusqu’à un certain point (et au point de vue typique pleinement), l’accomplissement des promesses qui leur avaient été faites ; mais Salomon n’y fait pas allusion, quant à sa position actuelle. C’est ce qu’on voit au verset 56.

5.2.2 -  [Lieu du trône du Dieu juste mais plein de bonté, et prière de Salomon]

En examinant la bénédiction prononcée par le roi (laquelle, comme presque tout ce qui est appelé bénédiction, consistait en actions de grâces) et sa prière, nous retrouverons les principes que nous avons signalés au commencement : l’accomplissement des promesses faites à David comme bénédiction présente (v. 20-24), mais la jouissance de cette bénédiction accordée sous condition d’obéissance (23-25). [8:32] Cette prière place le peuple sous les termes d’un gouvernement juste, mais plein de bonté et de pardon, qui toutefois ne tient pas le coupable pour innocent; et elle présente Dieu comme la ressource du peuple, lorsque les conséquences de son péché l’atteindront, selon les principes exposés par Moïse dans le Deutéronome et ailleurs. [8:27] En outre, tout en reconnaissant que les cieux des cieux ne peuvent contenir l’Éternel, [8:30] le roi le prie d’exaucer toute prière qui lui serait adressée dans cette maison, demande qui fut exaucée (9:3), en sorte que la maison fut établie comme le trône du Dieu des cieux sur la terre, comme le lieu où il se révélait et où il avait placé son nom.

5.2.3 -  [Gouvernement de l’Éternel établi sur terre au milieu de Son peuple]

Ce fait a une très grande portée. C’était l’établissement du gouvernement de l’Éternel sur la terre au milieu de son peuple, gouvernement confié à un homme fils de David ; en sorte qu’il est dit que Salomon a été assis sur le trône de l’Éternel [(1 Chron. 29:23)].

5.2.4 -  [Maison sanctifiée comme demeure du nom de Dieu, jusqu’au règne millénaire]

C’est ce qui fait comprendre l’importance des événements arrivés sous Nébucadnetsar, par qui ce trône a été renversé, selon le jugement prononcé par Dieu. La maison n’était pas élue ; [9:3] mais, bâtie selon la direction de Dieu lui-même, elle était sanctifiée par lui, pour que son nom y demeurât à toujours. [8:65-66] La fin du chapitre 8 nous présente très vivement, en figure, la bénédiction millénaire d’Israël.

6 -  Chapitres 9-10

6.1 -  [ch. 9 v. 1-9 — Bénédiction de la maison et du peuple, sous condition d’obéissance]

[9:3] La réponse de Dieu établit la maison comme le lieu où il a placé son nom éternellement. Son cœur et ses yeux seront là perpétuellement; [9:4-9] mais, en même temps, pour jouir de la bénédiction accordée, la dynastie de Salomon, ainsi que le peuple d’Israël et aussi la maison elle-même, sont assujettis à la condition de fidélité à l’Éternel, de la part de Salomon et de sa famille. [9:6] Si lui ou sa postérité se détournait pour servir d’autres dieux, [9:7] Israël serait retranché, [9:8-9] et la maison deviendrait, aux yeux de tout passant, un témoignage du jugement de Dieu. On voit ici jusqu’à quel point le sort d’Israël dépend de son roi.

6.2 -  [ch. 9 v. 10 à 10 v. 13 — Renommée de Salomon répandue au loin parmi les nations]

[9:11] Nous voyons encore le roi de Tyr dépendant du roi d’Israël ; [10:1] et la reine de Sheba vient du fond du midi, [10:3] trouve ses délices dans la sagesse du chef du peuple de Dieu, [10:4-5] est remplie d’admiration à la vue de sa gloire, [10:9] bénit enfin l’Éternel qui avait élevé si haut son Élu, et qui avait béni son peuple en le lui accordant pour roi. [10:10] Elle aussi vient avec des présents ; [10:1] car la renommée du roi s’était étendue jusqu’aux pays éloignés. [10:6] Toutefois, quoique tout ce qui lui en avait été dit fût vrai, [10:7] la vue de sa gloire dépassait de beaucoup tout ce qu’elle en avait entendu.

6.3 -  [ch. 10 v. 14-29 — Richesses de Salomon, et moyen pour les acquérir]

6.3.1 -  [Dieu a béni Salomon en sagesse, en richesses et en gloire]

Jusqu’ici nous avons eu le magnifique tableau de la bénédiction de Dieu, reposant sur le fils de David, dont l’unique désir avait été de posséder la sagesse de la part de Dieu, afin de pouvoir gouverner son peuple [(3:9)]. [3:13] L’Éternel y avait ajouté richesses, magnificence et gloire. L’ombre de ce tableau, si pénible pour le cœur, nous sert néanmoins d’instruction quant aux justes voies de Dieu.

6.3.2 -  [Salomon agit à l’encontre de la loi de Dieu pour le roi, en Deut. 17]

Dans le cas, prévu de Dieu, où Israël aurait un roi, il avait été défendu à ce dernier de multiplier ses richesses, ou ses femmes, et de descendre en Égypte pour y chercher une multitude de chevaux (Deut. 17:16, 17). Or, de quelques bénédictions que l’on soit entouré, on n’abandonne jamais avec impunité, ni la loi de Dieu, ni la marche prescrite à ses enfants dans sa Parole. [3:13] Dieu avait ajouté la richesse et la gloire à Salomon qui n’avait demandé que la sagesse ; mais l’étude de la loi, qui était prescrite au roi (Deut. 17:19, 20), aurait dû l’empêcher d’employer les moyens dont il s’est servi pour acquérir ses richesses. Ces chapitres nous apprennent qu’il a fait précisément ce que la loi lui défendait de faire. Il a multiplié l’or et l’argent, il a multiplié le nombre de ses femmes et il a cherché beaucoup de chevaux en Égypte.

6.3.3 -  [Salomon est riche, mais par des moyens humains, contraires à Dieu]

La promesse de Dieu a été accomplie. [10:23] Salomon fut riche et glorieux par-dessus tous les rois de son temps ; mais les moyens dont il fit usage pour s’enrichir, ont montré un cœur éloigné de Dieu, et ont amené sa perte, selon le juste jugement et la sûre parole de l’Éternel.

6.3.4 -  [Jugement certain du Dieu saint, même sur le roi béni de Lui]

Que ses voies sont parfaites, que ses témoignages sont certains ! La sainteté convient à sa maison [(Ps. 93:5)]. Ses jugements ne peuvent changer.

7 -  Chapitre 11

Salomon jouit des promesses infaillibles de Dieu. Il pèche dans les moyens à l’aide desquels il cherche à satisfaire ses propres convoitises ; et quoique la promesse y trouve aussi un accomplissement, il en porte les conséquences. Extérieurement, on ne voyait que l’accomplissement de la promesse ; de fait, il y avait autre chose. [10:28] Sans faire chercher des chevaux en Égypte [9:28] et de l’or en Ophir, Salomon aurait été riche et glorieux, [3:13] car Dieu le lui avait promis. En le faisant, il s’enrichit, mais il s’éloigne de Dieu et de sa Parole. En se laissant aller à ce désir de gloire et de richesse, [11:1] il multiplia aussi le nombre de ses femmes, [11:4] et son cœur dans sa vieillesse fut détourné par elles. Cette négligence de la Parole, qui au commencement ne paraissait avoir aucun inconvénient, car il s’enrichissait comme si ce n’eût été que l’accomplissement de la promesse de Dieu, produit bientôt un éloignement plus grave dans sa nature et dans ses conséquences, des influences plus fortes et plus immédiatement opposées à ce que la Parole de Dieu avait prescrit, et enfin une désobéissance flagrante à ses exigences les plus positives et les plus essentielles. La carrière du péché est toujours glissante et la marche s’y accélère de plus en plus, parce que le premier péché tend à affaiblir dans l’âme l’autorité et la force de ce qui seul peut nous empêcher d’en commettre de plus graves — c’est-à-dire la parole de Dieu, ainsi que la conscience de sa présence, qui prête à la Parole toute sa force pratique sur nous.

8 -  Chapitres 12-13

8.1 -  [ch. 12 v. 1-24 — Division du royaume, en jugement sur Salomon]

8.1.1 -  [Dieu agit en jugement envers Salomon, mais la grâce en limite l’étendue]

Dieu suscite à Salomon des châtiments et des chagrins pendant sa vie, et ôte à sa famille la domination sur la plupart des tribus [(11:35)], déclarant qu’il affligerait la postérité de David, mais non pas pour toujours [(11:39)].

8.1.2 -  [Folie de Roboam et perte de l’autorité sur dix tribus et de la gloire du royaume]

Selon la plainte du roi (Eccl. 2:19), celui à qui Salomon a laissé tout le fruit de son travail, n’était pas sage. [12:15] Sa folie a amené sur lui les conséquences attachées, dans les conseils de Dieu, au péché de son père. [12:16] Sous la conduite de Jéroboam, dix tribus se sont soustraites à l’autorité de la famille de David. Envisagée au point de vue de sa responsabilité, la maison de David a entièrement perdu sa gloire et pour toujours.

8.1.3 -  [Histoire séparée des deux royaumes]

Nous avons à suivre l’histoire des deux royaumes, et même plus particulièrement celle du royaume des dix tribus qui a conservé le nom d’Israël [(12:20)], quoique Dieu fît encore luire la lampe de David à Jérusalem.

8.2 -  [ch. 12 v. 25 à 13 v. 10 — Chute de Jéroboam et prophétie divine]

8.2.1 -  [ch. 12 v. 25-33 — Jéroboam établit un culte selon ses propres pensées, oubliant l’Éternel]

Or la chute morale du nouveau roi, de Jéroboam, n’a pas tardé. [12:27] Jugeant d’après la sagesse humaine et oubliant la crainte de l’Éternel, [12:28] il fait deux veaux d’or, afin que les liens puissants d’un culte commun fussent rompus et n’attachassent plus ses sujets à Juda et à Jérusalem. [12:31] Une nouvelle sacrificature a dû être établie. [12:33] Tout, quant au culte, se faisait selon le propre cœur de Jéroboam ; [12:30] le péché d’Israël était une règle établie, et la formule : «Jéroboam, fils de Nebath, qui a fait pécher Israël», est devenue la triste désignation de son premier roi.

8.2.2 -  [ch. 13 v. 1-6 — Témoignage de Dieu par la prophétie, et jugement de l’autel et du roi]

Mais le témoignage et le jugement de Dieu n’ont pas tardé à se montrer, selon la miséricorde de Dieu envers son peuple. [13:1] La prophétie recommence tout de suite à paraître ; car l’amour fidèle de Dieu envers son peuple ne se lasse pas. Sa bonté demeure à toujours. Le témoignage de sa Parole — la prophétie — c’est-à-dire l’intervention de Dieu en témoignage lorsque le peuple s’est détourné, et que les rapports ordinaires de Dieu avec lui sont brisés, ne manque pas. [12:22-24] Roboam lui-même est arrêté par la prophétie, dans son intention de faire la guerre à Israël pour le replacer sous sa domination. [13:2] Mais, dans le cas de Jéroboam, l’Éternel revendique les droits de sa gloire, [13:4] contre le roi lui-même [13:5] et contre son autel. L’autel est fendu, les cendres répandues, [13:4] la main du roi étendue contre le prophète est desséchée, [13:6] et sa force ne lui est rendue que sur l’intercession de l’homme de Dieu.

8.2.3 -  [ch. 13 v. 2 — Dieu pense à la maison de David, même au milieu du mal]

Ici aussi, le Seigneur donne à connaître qu’il n’a pas oublié la maison de David au milieu de tout ce mal. [13:2] C’est en elle que se trouvera le réparateur des brèches, et le juge de l’iniquité qui les a produites ; car Juda est encore reconnu comme le lieu de son trône.

8.2.4 -  [ch. 13 v. 7-10 — Le prophète ne peut s’associer à cet état souillé]

[13:9] Il est défendu au prophète, chargé d’un tel témoignage, de boire même de l’eau, au milieu d’un peuple qui se dit Israël, mais qui est rebelle et souillé. Aucune participation à un mélange aussi coupable n’est permise, [13:21-22] et le prophète lui-même subit la conséquence du juste jugement de Dieu sur sa désobéissance. Telle était la sévérité de Dieu, à l’égard d’un acte qui prêtait son appui à un état d’infidélité, que la lumière donnée de Dieu était suffisante pour juger.

8.3 -  [ch. 13 v. 11-32 — Le vieux prophète et l’association avec le mal]

Les détails de ce cas méritent quelques remarques:

8.3.1 -  [ch. 13 v. 11-23 — Témoignage de Dieu par le prophète, et respect de Sa volonté]

[13:17] Par la parole de Dieu, le prophète avait conscience du jugement de Dieu. Son cœur aurait dû reconnaître, moralement aussi bien que prophétiquement, le mal affreux de la position d’Israël ; et le sentiment moral de ce mal aurait dû donner au témoignage prophétique toute sa puissance sur son âme. Dans tous les cas, la parole de Dieu était impérative : il ne devait là ni manger, ni boire. Il le savait et il s’en souvenait ; [13:18] mais, en apparence, il y avait un autre témoignage, un motif pour négliger le commandement de l’Éternel. Le vieux prophète (car il était un prophète) lui annonçait que l’Éternel lui avait dit : «Fais-le revenir avec toi à ta maison, et qu’il mange du pain et boive de l’eau», [13:19] et le prophète de Juda retourne avec lui. Il était fort désirable, pour le vieux prophète infidèle, qu’un homme que Dieu employait comme témoin, et dont il croyait aussi lui-même le témoignage, sanctionnât sa propre infidélité, en s’associant à elle. Extérieurement, il avait l’air d’honorer le témoignage et le témoin de Dieu. En fait, le prophète de Juda détruisait, en retournant avec le vieux prophète, la force de son propre témoignage. Bien qu’étant réellement prophète, le vieux prophète supportait le mal dont il était entouré. Le témoignage de Dieu déclarait, au contraire, que ce mal ne devait pas être supporté. [13:17] C’était de ce témoignage que l’autre prophète était chargé ; et le refus de manger et de boire dans cet endroit était le témoignage moral et personnel de sa propre fidélité, de sa conviction, et de son obéissance. Ce refus était le témoignage que, dans cette affaire, il prenait le parti de Dieu. [13:19] Or, en retournant avec le vieux prophète, il annulait son propre témoignage, et sanctionnait le vieux prophète dans son infidélité. Dieu n’est pas revenu sur sa parole, si le prophète y a désobéi. [13:21-22] Le vieux prophète est puni, en ce que Dieu se sert de sa bouche pour annoncer les conséquences de sa faute au prophète sorti de Juda. C’est aussi une leçon qui nous enseigne, que là où Dieu nous a communiqué sa volonté, nous ne devons permettre à aucune influence postérieure que ce soit, de la mettre en question, même si cette influence prenait la forme de la parole de Dieu. Si nous étions moralement plus près du Seigneur, nous sentirions que la seule position vraie et bonne est de suivre ce qu’il nous a dit au commencement.

8.3.2 -  [Importance d’obéir pour rester dans la position selon Dieu]

Dans tous les cas, notre affaire est d’obéir à ce qu’il a dit. Sa Parole nous placera dans une position vraie, dans une position affranchie du mal et de la puissance du mal, lors même que nous n’aurions pas l’intelligence spirituelle pour l’apprécier. Si l’on manque à cette obéissance, on perd la conscience de la fausseté de sa position, parce que le sentiment moral est affaibli. Il y a, tout au plus, du malaise, mais point de liberté. Là où est l’Esprit du Seigneur, là est la liberté [(2 Cor. 3:17)]. L’infidélité au témoignage simple et primitif de la parole de Dieu, ne nous met jamais en liberté, quelles que soient les raisons qui, en apparence, justifient cette infidélité.

9 -  Chapitres 14-16

9.1 -  [ch. 14 v. 1-20 — Jugement de Dieu sur Jéroboam qui marche dans le mal]

[13:33] Malgré ce témoignage, Jéroboam persévère dans son iniquité. [14:12-13] Le seul de ses fils, en qui quelque piété se manifeste, meurt, [14:10] et le jugement de Dieu est prononcé sur sa maison.

9.2 -  [ch. 14 v. 21 à 15 v. 8 — Ruine de Juda, qui marche aussi dans le mal]

[14:22-24] Juda ayant aussi marché dans toutes sortes d’iniquités pendant le règne de Roboam, [14:26] Jérusalem est prise, et toutes les richesses que Salomon avait amassées deviennent la proie des Égyptiens. [15:3] Abijam, son fils, ne se conduit pas mieux. [15:6-7] Il y avait toujours guerre entre les deux royaumes ; triste histoire, si souvent renouvelée, de l’homme placé dans la jouissance de la bénédiction de Dieu, et le résultat de sa chute. En quel état nous voyons le royaume du peuple de Dieu, et la maison de David elle-même, naguère si glorieuse !

9.3 -  [ch. 15 v. 9 à 16 v. 33 — Succession des rois allant plus avant dans le péché]

[15:11] Asa, pieux lui-même et fidèle à l’Éternel, [15:17] serré par la puissance de Baësha, roi d’Israël, qui avait renversé le trône de la famille de Jéroboam, [15:18-19] cherche auprès des Syriens le secours qu’il ne savait pas trouver en Dieu. [16:11] La famille de Baësha tombe, comme celle de Jéroboam, [16:16] et les principaux capitaines se disputent le trône qui, finalement, reste dans les mains du père d’Achab. [16:30] Achab a su ajouter, au péché de ses prédécesseurs, [16:31-32] le culte de Baal, dieu de sa femme idolâtre, [16:33] et il dépasse, dans l’énormité de ses transgressions contre l’Éternel, tous les rois d’Israël qui avaient été avant lui.

9.4 -  [ch. 16 v. 34 — Gouvernement de Dieu envers le peuple rebelle]

[16:34] Mais, au milieu de toute cette ruine morale, la parole de Dieu atteint ceux qui la violent, et le jugement prophétique de Josué, sur celui qui rebâtirait Jéricho [(Jos. 6:26)], s’accomplit dans la famille de Hiel de Béthel. Ce ne sont pas seulement les voies et le gouvernement de Dieu qui se montrent en pleine vigueur, quelle qu’ait été sa patience envers un peuple rebelle, mais l’énergie de l’iniquité du roi, en présence de cette patience de Dieu, donne lieu à un témoignage remarquable en proportion du mal qui le rend nécessaire.

10 -  Chapitres 17-18

10.1  [Caractère du témoignage d’Élie en Israël, par rapport à Juda]

10.1.1 -  [Dieu n’exécute pas un jugement avant d’envoyer un témoignage]

Le règne d’Achab est l’occasion du témoignage du prophète Élie. Israël, en ce temps-là, se hâtait vers son jugement. Mais, quelle que soit son iniquité, Dieu ne frappe pas un peuple qui a négligé ses voies, avant de lui envoyer un témoignage. Jusque-là il peut le châtier ; mais il n’exécute pas définitivement son jugement sur lui.

Le caractère du témoignage est ici digne de toute attention.

10.1.2 -  [Les prophètes en Juda rappellent la loi et l’ordre établi de Dieu, mais sans miracles]

En Juda, les prophètes, qui rendaient témoignage au milieu d’un ordre de choses que Dieu lui-même avait établi, n’ont point fait de miracles. Ils insistent sur le péché du peuple, et lui rappellent les lois de l’Éternel, ses ordonnances, et la fidélité qui lui est due. Ils proclament la venue du Messie et la bénédiction d’Israël dans les temps à venir ; mais le système au milieu duquel ils rendent ce témoignage étant encore reconnu de Dieu, ils ne font pas de miracles.

10.1.3 -  [Élie et Élisée, témoins au milieu d’un peuple infidèle par des miracles]

Élie et Élisée, au contraire (témoins de Dieu au milieu d’un peuple que, selon la grâce, Dieu reconnaît encore pour sien, mais qui, publiquement, a abandonné Dieu et suivi le culte des veaux d’or [(12:28-30)]), opèrent des miracles éclatants comme preuve de leur mission divine.

10.1.4 -  [Menaces et avertissements selon l’autorité divine, ou miracles pour établir le droit de Dieu]

Ils font valoir les droits et la puissance de l’Éternel au milieu d’un peuple qui le méconnaît; tandis que les prophètes de Juda, placés au milieu de ceux qui font publiquement profession de reconnaître l’autorité de l’Éternel, insistent sur les conséquences de cette position. Dieu a bien envoyé à Israël, par la bouche de ses prophètes, tels qu’Osée et Amos, des menaces pareilles à celles adressées à Juda ; mais nous ne voyons pas que des miracles aient été faits dans Juda par les prophètes qui y ont rendu témoignage.

10.2  [Caractères des miracles des prophètes]

10.2.1 -  [Miracles judiciaires sur le peuple, par Élie et Moïse, mais pas par Élisée]

Les miracles d’Élisée, dont nous parlerons plus loin, ont un caractère différent de ceux d’Élie. Ces derniers ont un caractère que les miracles de Moïse partagent seuls avec eux. Ce sont des miracles judiciaires, à l’égard du peuple au milieu duquel le prophète demeure. Aussi, Dieu a pris soin de son serviteur d’une façon miraculeuse. Je ne parle ici que de ce qu’Élie a fait en témoignage au milieu même du peuple.

10.2.2 -  [Les différents miracles d’Élie sur un peuple rebelle, et leur portée]

Les miracles d’Élie sont en petit nombre et ont un caractère frappant. [17:1] Il ferme le ciel (*) à un peuple rebelle et apostat, en sorte qu’il n’y ait pas de pluie. [2 Rois 1:10, 12] Il fait descendre le feu du ciel sur les capitaines envoyés de la part du roi pour le prendre. [18:30-39] Enfin, il montre que l’Éternel est Dieu et, malgré ce qui était arrivé, le Dieu de toutes les tribus d’Israël, selon des droits immuables qui dépendent de ses conseils et de ce qu’Il est en lui-même. [18:40] Lorsque le peuple le reconnaît en exécutant lui-même le jugement sur les sacrificateurs de Baal, [18:45] l’Éternel accorde de nouveau sa bénédiction, et le ciel donne de la pluie (**). La portée de ces miracles est évidente.

(*) Remarquons ici que ce livre nous présente comme une déclaration solennelle et positive du prophète, ce qui a été, nous le savons par le témoignage de Jacques, une réponse à la prière d’un homme semblable à nous [(Jac. 5:17-18)]. C’est l’histoire de toute vraie énergie spirituelle. Elle se montre aux hommes comme un acte simple, venant avec plus ou moins d’éclat de la part de Dieu, et comme preuve de l’autorité et de la puissance spirituelle de celui qui en est l’instrument. De fait, toutes ces choses découlent de l’énergie de la vie auprès de Dieu, et de la communion avec lui ; elles en sont l’expression et le fruit, mais dans une puissance que Dieu exerce. Voyez, comme exemple, les paroles de Christ au tombeau de Lazare [(Jean 11:41-42)].

Il est profitable d’examiner ces cas, lorsqu’ils se présentent dans la Parole.

Il y en a d’autres aussi qui ont deux aspects. Historiquement, la mission des espions était selon la volonté de Dieu [(Nomb. 13:2-3)] ; elle était néanmoins, quant à son origine, le fruit de l’incrédulité du peuple [(Deut. 1:22)], incrédulité dont les effets se sont bientôt manifestés. Le voyage de Paul à Jérusalem, rapporté au chapitre 15 des Actes, est apparemment le même que celui dont il parle au chapitre 2 des Galates ; mais nous trouvons dans ce dernier passage des éléments et des motifs dont les Actes ne font pas mention du tout.

(**) Élie avait dit : «Sinon à ma parole» [(17:1)] ; toutefois la pluie est accordée quand Dieu est glorifié ; car Élie était, comme témoin, le témoin du gouvernement de l’Éternel Dieu d’Israël, méprisé par Israël. Ainsi la vérité et la réalité de l’autorité de l’Éternel, et les principes de son gouvernement étaient tous deux manifestés.

10.2.3 -  [Pour Moïse, plaies sur ceux qui oppriment le peuple de Dieu captif]

Moïse était dans une position différente. Le peuple de Dieu était en captivité, non en révolte, et le jugement tombe sur leurs oppresseurs. Ce n’est ni le ciel devenu ciel d’airain, fermé sur le peuple, ni le ciel source d’un jugement qui en descend. La terre, donnée aux enfants des hommes et possédée par ceux qui ne veulent pas reconnaître que l’Éternel en est le Dieu, ni reconnaître les droits divins sur ses habitants, est frappée de toutes sortes de plaies. La terre, l’eau, les fruits de la terre, le bétail, l’air, et enfin l’homme lui-même dans son premier-né, tout est frappé par la verge de Dieu, selon la parole puissante de son témoin. Les Égyptiens, jouissant des bontés providentielles d’un Créateur miséricordieux, ne subissent le jugement qu’après avoir refusé de laisser aller le peuple de Dieu, et de reconnaître les droits de Celui qui réclame ce peuple comme sien. Après avoir refusé d’écouter, ils sont premièrement frappés dans la jouissance des bénédictions terrestres qu’ils tiennent de Lui, et ensuite le peuple lui-même est frappé dans la personne de ses premiers-nés.

10.2.4 -  [Témoignage de Moïse et d’Élie dans les deux témoins d’Apocalypse 11]

On peut remarquer ici que la puissance des deux témoins, dans l’Apocalypse [(Apoc. 11:3)], se manifeste dans ces deux genres de signes. [Apoc. 11:6] Ils ferment les cieux, afin qu’il ne pleuve pas ; [Apoc. 11:5] ils font descendre le feu du ciel, et si quelqu’un veut leur nuire, il faut qu’il soit ainsi mis à mort. C’est Élie. [Apoc. 11:6] Ils frappent, quand ils le veulent, la terre de toutes sortes de plaies. C’est Moïse. Leur témoignage sera aussi rendu, sans aucun doute, au milieu d’un peuple portant le double caractère d’un peuple rebelle et d’un peuple en captivité, opprimé du monde qui ne veut pas écouter le Dieu de la terre, dont ce témoignage proclame les droits.

10.3  [Grâce de Dieu dépassant le peuple, et bénédiction après le jugement]

Si, dans le cas d’Élie, Dieu ferme les cieux sur son peuple rebelle, il prend soin du Résidu selon la grâce, dépassant, dans cette grâce, les limites de l’alliance de la loi. Il y avait plusieurs veuves en Israël aux jours d’Élie le prophète ; cependant Élie ne fut envoyé vers aucune d’elles, sinon vers une veuve de Sarepta, de Sidon [(Luc 4:25-26)], [17:15] veuve qui écouta la voix du témoignage de Dieu, et qui, par la foi, agit selon ce témoignage dans un cas qui exigeait l’abnégation de soi-même ; et sa vie est conservée. Cette grâce, chose dure pour le cœur des Juifs, mais révélation du cœur de Celui qu’ils ne connaissent pas, [17:22] se révèle dans une puissance qui égale le besoin, et le mort est rendu à la vie. [17:24] La pauvre veuve reçoit son fils par une puissance qui est celle de la résurrection, et sa foi est pleinement établie en la parole de Dieu (*). [18:45] Ensuite, Dieu bénit Israël de nouveau, [18:39] après l’avoir ramené à la confession de son nom [18:38] par une manifestation éclatante de sa puissance, qui confond les sacrificateurs de Baal. [18:40] Ceux-ci sont exterminés par le peuple, convaincu maintenant de la folie de l’idolâtrie, et devenu l’exécuteur du jugement de Dieu. C’est ici qu’au fond, en tant qu’expression générale des pensées de Dieu, la mission d’Élie se termine, quoique son ministère ait encore été prolongé pendant quelque temps.

(*) Cette allusion aux droits souverains et à l’exercice du pouvoir de Dieu en grâce, en dehors des limites d’Israël, est fréquente et pleine d’intérêt ; elle est très frappante ici, où elle est suivie par un renouvellement de la bénédiction d’Israël envisagé comme composé des douze tribus. On se rappelle que le Seigneur y fait allusion dans l’évangile de Luc, qui est le témoin de ce grand principe, et qu’Il excite ainsi la colère des Juifs [(Luc 4:28)]. L’orgueil ravale les plus vils et les plus mauvais quand il se revêt d’un caractère religieux.

11 -  Chapitre 19

11.1  [Défaillance d’Élie et fin de son témoignage]

11.1.1 -  [ch. 19 v. 1-3 — Élie craint Jézabel, dans la position qu’il a prise]

Jusqu’à présent, le prophète s’était tenu devant l’Éternel (17:1 ; 18:15), et avait parlé en son nom ; mais, [19:2] effrayé par les menaces de Jésabel, [19:3] il recule devant les dangers de la position où son témoignage l’avait placé.

11.1.2 -  [Défaillance de la foi, même quand brille le témoignage extérieur]

Ainsi que nous l’avons vu en Moïse, à Mériba [(Nomb. 20:12-13)], la foi d’Élie ne monte pas à la hauteur de la grâce (*) et de la patience de l’Éternel qui est plein de bonté et de miséricorde envers son peuple. Cette faute a mis fin au témoignage d’Élie, comme elle avait fermé à Moïse l’entrée de Canaan ; car, qui peut égaler Dieu dans sa bonté ? Élie ne regarde pas vers Dieu ; il pense à lui-même et il s’enfuit ; mais Dieu a l’œil sur lui. [19:4] Celui qui n’avait pas la force de Dieu au milieu du mal, n’avait que le désert pour refuge. C’était un cœur fidèle à Dieu, mais sa foi n’était pas suffisante pour tenir tête jusqu’au bout, en témoignage, au pouvoir hostile de Satan. Il faut, ou qu’il soit le témoin de Dieu au milieu de son peuple rebelle, ou qu’il soit entièrement à part de ce peuple.

(*) On voit ici jusqu’à quel point l’énergie de la vie extérieure de la foi peut subsister, tandis que la vie intérieure s’affaiblit. C’est au moment du témoignage le plus éclatant de la présence de Dieu au milieu du peuple rebelle, et quand Élie venait de faire tuer tous les prophètes de Baal par les mains mêmes du peuple [(18:40)], que, [19:2] sur la simple menace de Jésabel, il se trouve manquer complètement de foi. Sa vie n’était pas intérieurement soutenue par cette foi, en proportion de son témoignage extérieur. Ce témoignage excite l’ennemi d’une manière à laquelle la foi personnelle d’Élie n’était pas préparée. C’est une leçon solennelle. La voix douce et subtile qui, à son insu, était encore entendue au milieu du peuple, n’avait peut-être pas une influence suffisante dans son cœur [(19:13)], où le feu et les manifestations impétueuses avaient eu trop de place [(19:11-12)]. Ainsi, il ne connaissait pas lui-même la grâce qui s’exerçait encore envers le peuple ; il ne savait pas l’aimer pour les sept mille justes comme Dieu l’aimait [(19:18)], ni espérer comme l’amour espère. Hélas ! que sommes-nous, lors même que nous sommes si près de Dieu ! [19:10] Son accusation, quand il paraît devant Dieu, montre, dans une triste mesure, le moi égoïste chez un homme aussi privilégié. «J’ai été très jaloux pour l’Éternel», et «ils ont renversé tes autels et tué tes prophètes», dit-il, au moment même où il venait de renverser les autels et de tuer les prophètes de Baal ! «Et je suis resté, moi seul». Combien ce témoignage est humiliant !

11.2  [ch. 19 v. 4-14 — Élie au désert, seul avec Dieu]

11.2.1 -  [ch. 19 v. 4-8 — Voyage d’Élie dans le désert, soutenu par Dieu, mais pensant à lui]

[19:4] Le cœur d’Élie [19:8] et la main de Dieu conduisent le prophète au désert, où il sera seul avec Dieu, accablé peut-être, mais précieux à l’Éternel. Les quarante jours du voyage d’Élie dans le désert ne ressemblaient que partiellement à ceux que Moïse avait passés auprès de Dieu, sur ce même Horeb [(Ex. 34:28)], où le prophète se rendait, ou à ceux que Jésus avait passés dans le désert aux prises avec l’ennemi de Dieu et des hommes [(Luc 4:1-2)]. Dans les deux derniers cas, la nature était annulée. Ni Moïse, ni le Seigneur n’ont mangé ni bu. [19:6] Quant à Élie, la bonté de Dieu soutient la faiblesse de la nature mise à l’épreuve, fait connaître qu’il y pense avec toute tendresse et prévoyance, et donne la force nécessaire pour un tel voyage. Ceci aurait dû le toucher, et lui faire sentir ce qu’il devait être au milieu du peuple, puisqu’il avait affaire à un tel Dieu ; mais son cœur n’en était pas là. Impossible, lorsque nous pensons à nous-mêmes, d’être, envers les autres, témoins de ce que Dieu est. Nos pauvres cœurs sont trop loin d’une telle position.

11.2.2 -  [ch. 19 v. 9-14 — Élie devant Dieu, qui se révèle à lui dans son triste état]

[19:8] Élie poursuit son chemin jusqu’à Horeb. [19:10] Mais, se présenter devant Dieu pour dire du bien de lui-même et du mal d’Israël est une chose bien différente que de s’oublier par la puissance de la présence de l’Éternel, et de le présenter devant le peuple, dans sa puissance patiente et miséricordieuse, malgré tout le mal qui s’y trouve [(Ex. 32:31-32)] (*). On se présente quelquefois devant Dieu, parce qu’on l’a oublié, là où l’on aurait dû être, et rendre témoignage de Lui. [19:9] Aussi Dieu demande-t-il à Élie : «Que fais-tu ici, Élie ?». Terrible question ! comme celles adressées à Adam [(Gen. 3:9, 11)], à Caïn [(Gen. 4:10)], et maintenant au monde au sujet de Jésus. [19:10] La réponse ne fait que trahir, ainsi que cela arrive dans tous les cas, la triste et fatale position de celui qui avait oublié Dieu. [19:13] La voix n’était pas une voix de tonnerre, mais une voix qui faisait sentir à Élie que c’était celle qu’il avait oubliée. [19:11-12] Vent, feu, tremblement de terre, ces hérauts de la puissance de Dieu, pour l’annoncer aux hommes, auraient convenu au cœur aigri d’Élie comme instruments de la puissance divine contre Israël ; mais ces éclats de sa puissance n’étaient pas Dieu lui-même. [19:12] La voix douce et subtile révèle Sa présence à Élie. Ce qui aurait satisfait la volonté du prophète, et ce qui peut-être aurait été juste envers les autres, ne réveillait pas sa conscience à lui. [19:13] Mais le son doux et subtil par lequel Dieu se révèle, pénètre le cœur d’Élie, et il cache sa face devant la présence de l’Éternel. [19:14] Toutefois, la fierté de son cœur rempli d’amertume ne fléchit pas encore. Il répète ses accusations, si inconvenantes au moment où il venait de détruire lui-même tous les prophètes de Baal, et qui montraient que sa foi n’avait pas su trouver, à la lumière de son témoignage, tout ce que l’œil de Dieu voyait de bon en Israël.

(*) Moïse diffère aussi d’Élie en ce qu’il intercédait auprès de Dieu pour le peuple et s’oubliait lui-même.

11.3  [ch. 19 v. 15-21 — Dieu révèle Ses voies en jugement au prophète]

11.3.1 -  [ch. 19 v. 15-18 — Élie doit préparer la vengeance divine, lui qui a méconnu ceux qui restaient fidèles]

Tout en étant juste, la réponse de Dieu est affligeante pour le cœur. [19:17] La vengeance sera exécutée, [19:15-16] et Élie a mission d’en préparer les instruments ; triste mission pour le prophète, s’il aimait le peuple. Quant à Élie, Élisée devait lui succéder dans son ministère prophétique. Mais si la vengeance méritée devait être exécutée en son temps, et si la révélation en était donnée au prophète attristé, [19:18] Dieu a encore sept mille âmes qui n’ont pas fléchi le genou devant Baal, bien qu’Élie n’ait pas su les découvrir. Oh ! quand est-ce que, même en pensée, le cœur de l’homme s’élèvera à la hauteur de la grâce et de la patience de Dieu ? Si Élie s’était davantage appuyé sur Dieu, il aurait connu quelques-uns de ces sept mille. Il aurait, dans tous les cas, connu Celui qui les connaissait, et qui suscitait le témoignage du prophète pour les affermir et les consoler.

11.3.2 -  [Patience de Dieu pour exécuter le jugement déjà préparé envers le méchant]

Mais le temps n’était pas mûr pour l’accomplissement des voies de Dieu ; et, pour satisfaire à l’impatience du prophète, Dieu ne veut pas abandonner envers son peuple la patience de sa grâce. [19:19] Élisée est oint ; mais, Achab s’étant humilié lorsque Dieu le menaçait à cause de son iniquité [(21:27)], les jugements sont suspendus, même pendant toute la vie d’Achab et de son fils [(21:29)]. Ceci nous présente un autre trait du gouvernement de Dieu, savoir que le jugement du méchant peut non seulement avoir été prononcé dans les conseils de Dieu, mais être déjà désigné dans ses voies, et prêt à être exécuté, longtemps avant qu’il s’exécute. Le prophète, ou l’homme spirituel, saura ou comprendra spirituellement qu’il en est ainsi, et aura à attendre le moment qui convient à cette patience parfaite, qui ne se laisse pas rebuter par les lenteurs de nos cœurs et attend que l’iniquité du méchant, ou du moins son refus de se repentir soit arrivé à son comble.

12 -  Chapitres 20-22

12.1  [ch. 20 — Tolérance contraire à la pensée de Dieu envers l’ennemi]

D’après l’histoire extérieure d’Israël, ce qui suit les révélations faites à Élie, en Horeb, paraît être un temps de relèvement et de bénédiction ; et, extérieurement, il en était ainsi. [20:21, 29] Ben-Hadad est battu, et Israël délivré de sa puissance ; [20:42] mais Achab ne connaît nullement la pensée de Dieu, et il laisse échapper celui que Dieu avait condamné. Il est des cas où la tolérance prouve seulement que l’honneur de Dieu et ses pensées n’ont aucune influence sur le cœur. [20:32] Qu’avait Achab à fraterniser avec un roi dont le but constant était l’oppression du peuple de Dieu ? C’était se mettre au niveau d’un roi Gentil, en méconnaissant la position et d’Israël et de son roi à l’égard de Dieu. En pareil cas, la sévérité de la conduite convient à la conscience de la grâce parfaite de Dieu envers son peuple, et l’accompagne. L’homme qui, par amour pour le peuple de Dieu, demandait sur la montagne d’Horeb à être effacé du livre de l’Éternel [(Ex. 32:32)], est le même qui disait, en présence du mal : «Consacrez-vous aujourd’hui à l’Éternel, chacun dans son fils et dans son frère» (Ex. 32:29); mais la faiblesse produite par le mépris de Dieu dans un homme auquel la place de serviteur a été confiée, prend le caractère de bienveillance envers les hommes.

12.2  [ch. 21 — Apostasie complète d’Achab, mais humiliation devant le jugement divin]

[21:15] À l’instigation de Jésabel, Achab ajoute l’iniquité à l’iniquité, et une injustice flagrante met le comble à l’apostasie du roi d’Israël. [21:16] Il jouit du fruit d’un crime qu’il n’avait pas eu la hardiesse de commettre lui-même. Sa jouissance est de courte durée. [21:18] Envoyé de Dieu à la rencontre du roi, Élie descend au-devant de lui dans la vigne dont Achab est allé prendre possession. [21:27] Le cœur du roi fléchit devant la parole de l’Éternel, [21:29] et l’accomplissement du jugement est renvoyé aux jours de son fils ; nouvelle preuve du long support d’un Dieu toujours prêt à accueillir le moindre mouvement du cœur des hommes envers lui, et à y répondre.

12.3  [Prospérité d’Israël au temps d’Achab, mais caractère moral apostat]

Considéré au point de vue historique, le règne d’Achab a été généralement prospère et glorieux. Moab était tributaire, la Syrie soumise et tranquille. [22:39] Le roi avait un palais d’ivoire et bâtissait de nouvelles cités ; nouveau motif pour reconnaître l’Éternel, piège pour celui qui adorait Baal. Dieu ne regardait pas à toute cette prospérité. Au point de vue moral, ce règne imprime son caractère au royaume d’Israël. C’est l’apostasie et l’iniquité ; mais, en même temps, le témoignage d’un Dieu fidèle et patient.

12.4  [ch. 22 — Liaisons entre les royaumes de Juda et d’Israël]

12.4.1 -  [ch. 22 v. 1-4 — Infidélité de Josaphat qui s’allie à Israël apostat]

[22:4] Le dernier chapitre nous présente un autre élément de cette histoire, savoir les coupables liaisons qui se forment entre les familles royales d’Israël et de Juda. Toutes deux, prospères à cette époque, cherchent l’affermissement et l’accroissement de leur puissance dans la paix et des alliances mutuelles. Du côté de Josaphat, ce n’était pas autre chose que l’infidélité et l’oubli de Dieu. Et, si Dieu ne l’a pas abandonné, Josaphat n’en a pas moins vu le commencement des châtiments dont les suites ont été profondément funestes à sa famille.

12.4.2 -  [ch. 22 v. 5-38 — Présence de prophètes se réclamant de l’Éternel, participant au mélange]

[22:6] On voit aussi les faux prophètes en force ; il y en avait quatre cents auprès d’Achab. [22:11] On peut remarquer qu’ils se servent du nom de l’Éternel, et non plus, à ce qu’il parait, de celui de Baal (*). Aussi, Élie n’est-il pas, comme nous le voyons, seul prophète de l’Éternel. Le mélange continue. Extérieurement, l’état de choses est moins offensant, mais le cœur d’Achab n’est pas changé. [22:7-8] Sur la demande de Josaphat, mal à l’aise dans cette fausse position, Achab fait venir le prophète de l’Éternel ; [22:27] mais il ne l’écoute pas [22:35] et en subit la conséquence.

(*) Le culte de Baal n’avait cependant pas cessé.

12.4.3 -  [ch. 22 v. 19-23 — Action d’un esprit de mensonge pour la ruine d’Achab, selon Dieu]

[22:22] Nous avons aussi ici une instruction sur la manière en laquelle un esprit de mensonge séduit et mène le méchant à sa ruine, [22:20] en accomplissant les desseins et les jugements de l’Éternel.

12.5  [Élisée avec Élie, dans son intimité, comme identifié à lui]

Pendant tout ce temps, Élisée accompagne habituellement Élie ; et, introduit dans son intimité par la grâce, il est moralement imbu de son esprit avant d’en être revêtu en puissance. Il semble être identifié avec lui.

13 -  [Remarques générales sur les deux livres des Rois]

Avant de passer au second livre des Rois, j’ajouterai quelques remarques générales qui s’appliquent également aux deux livres.

13.1  [Gouvernement de Dieu sur le roi et son peuple]

13.1.1 -  [Principes du gouvernement divin selon Ex. 34]

Ce dont il s’agit ici, c’est du gouvernement de Dieu. Or les principes de ce gouvernement nous sont exposés dans la révélation faite à Moïse, lorsqu’il est monté pour la seconde fois sur la montagne de Sinaï (Ex. 33-34). [Ex. 34:6] Il y avait, tout premièrement, bonté et miséricorde ; [Ex. 34:7] puis la déclaration que les coupables ne seraient pas tenus pour innocents ; et, troisièmement, un principe de gouvernement public qui faisait sentir les effets de la mauvaise conduite, savoir que les enfants en porteraient les conséquences, principe qui ne saurait être appliqué, s’il s’agit de l’âme ; mais ce principe important et salutaire pour le gouvernement extérieur du monde, se vérifie tous les jours dans celui de la Providence. Ce gouvernement de Dieu s’exerçait envers les rois, mais l’état d’Israël dépendait de leur conduite.

13.1.2 -  [L’état d’Israël dépend du roi, et la prophétie fait le lien avec les conseils de Dieu]

Nous avons déjà vu que la chute de la sacrificature et la demande d’un roi avaient placé le peuple dans cette position, qui sera pleine de bénédictions lorsque Christ sera leur roi ; mais, dans l’intervalle, Dieu avait suscité la prophétie, lien plus intime et plus réel entre les conseils de Dieu et son peuple. L’existence du roi plaçait le peuple sous l’effet de la responsabilité de celui qui le gouvernait.

13.1.3 -  [Rôle du prophète, témoignage des devoirs du peuple et de la grâce de Dieu]

Le prophète était là, de la part de Dieu lui-même, en témoignage et en grâce. Il rappelait au peuple les devoirs qui s’attachaient à cette responsabilité ; mais il était lui-même une preuve de ces conseils qui assuraient à Israël la bénédiction pour l’avenir, une preuve de l’intérêt que Dieu mettait à ce que le peuple en jouît déjà et dans tous les temps. Le prophète donnait aussi la clef des voies de Dieu, difficiles à comprendre sans lui.

13.1.4 -  [Bénédiction apparente tandis que le jugement est suspendu]

13.1.4.1   [Gouvernement public en bénédiction et jugement secret sur l’état réel]

Nous, chrétiens, nous avons les deux choses. Dieu veut que nous agissions par la foi, selon notre propre responsabilité ; mais l’intimité avec Dieu nous révèle la cause de bien des choses, et aussi la perfection de Ses voies. Ainsi, dans son gouvernement public, Dieu pouvait bien bénir Israël après les événements rapportés au chap. 18 ; ils étaient un appui donné à la foi des siens. Le chap. 19 nous fait voir le jugement secret de Dieu sur l’état réel des choses, et il ne tarde pas à se manifester. [20:33-34] Achab ne sait pas profiter de la bénédiction ; il épargne Ben-Hadad ; [21:1-16] et l’affaire de Naboth montre que l’influence de Jésabel est toujours aussi forte.

13.1.4.2   [Patience et miséricorde de Dieu, même si le jugement s’exécute, à la fin]

Mais à quel point la patience et la miséricorde de Dieu, selon Ex. 33-34, se manifestent en tout ceci ! [21:27] Achab, repris par Élie, s’humilie, [21:29] et le mal n’arrive ni dans les jours d’Achab, ni en ceux d’Achazia, mais en ceux de Joram qui était aussi son fils, et cela, selon le principe déjà exposé. Personnellement, Joram était moins méchant que son père et que son frère. Il n’adorait pas Baal. Israël, qui avait été entraîné dans le culte de cette idole, l’adorait néanmoins toujours.

13.1.4.3   [Le jugement est prononcé et suspendu, même si rien ne le laisse voir]

Remarquez la différence entre le jugement de Dieu et l’apparence des choses. Le jugement de Dieu était prononcé contre le roi et contre Israël (chap. 19) ; la prospérité et la paix ont néanmoins généralement distingué ce règne, comme nous l’avons vu. La Syrie était soumise, Moab tributaire ; [22:4] et Juda, jouissant d’une prospérité inaccoutumée, fait alliance avec Israël. Le roi de Juda était comme Achab, son peuple comme le peuple d’Achab et ses chevaux comme ceux d’Achab. [22:49] Il était même question d’envoyer chercher de l’or à Ophir, comme du temps de Salomon [(9:28)]. [21:29] Le jugement, cependant, n’était que suspendu, et cette suspension n’était révélée qu’à Élie seul.

13.2  [ch. 22 — Alliance entre le croyant Josaphat et le méchant Achab]

13.2.1 -  [Caractère de l’alliance de Josaphat venant vers Achab]

Or, quel était moralement le caractère de cette alliance ? [22:2] C’est Josaphat qui vient à Achab, et non pas Achab à Josaphat. [22:5] Ce dernier demande, comme une faveur, que l’on consulte l’Éternel. [22:6] À la suite de cette demande, les faux prophètes se servent du nom de l’Éternel pour annoncer le succès de l’entreprise. Cela était assez naturel, car les Syriens ayant été battus, et ayant manqué à remplir les conditions de paix qui leur avaient été imposées [(20:34)], [22:3] Achab allait faire valoir ses droits avec le secours du roi de Juda.

13.2.2 -  [Josaphat aide le roi d’Israël sans que celui-ci fasse rien pour lui]

[22:11] Bref, le nom de l’Éternel est dans la bouche des faux prophètes. [22:15] Michée étant venu, [22:7] car le roi de Juda était mal à l’aise, [22:17] annonce le malheur. [22:29] Mais le parti d’Achab était pris, et le roi de Juda lié par son engagement. Il n’était plus temps de consulter l’Éternel ; s’enquérir de la vérité dans une telle position n’était que s’informer d’un jugement que l’on avait pris le parti de mépriser. Achab était plus conséquent que Josaphat. La conscience de ce dernier ne faisait que mettre tout le monde mal à l’aise, et démontrer sa propre folie. Complaire à Josaphat en lui parlant de l’Éternel, n’était que ce qu’exigeaient les convenances ; mais aussi, c’est tout ce qu’Achab fait pour Josaphat, [22:8-9] sauf qu’il appelle Michée à contrecœur. [22:4] Josaphat aide Achab contre la Syrie ; [2 Rois 3:7] il aide Joram contre Moab ; mais ni Achab, ni son fils, n’ont aidé Josaphat en quoi que ce soit, sinon à être infidèle à l’Éternel. [22:49-50] Achazia était disposé à aller avec lui, mais il s’agissait de se procurer l’or d’Ophir.  [2 Chron. 20:1] Il paraîtrait plutôt que c’est cette alliance qui a donné lieu à celle de Moab, d’Ammon et de Séhir contre Josaphat. Heureusement, il ne s’agissait pas alors de secourir Israël.

13.2.3 -  [L’alliance entre croyant et infidèle ne peut se faire dans le chemin de la vérité]

Telle est l’histoire des alliances des croyants non pas seulement avec les incrédules, mais avec les infidèles. Ceux-ci veulent bien que nous allions avec eux ; mais, marcher dans le chemin de la vérité, c’est autre chose. Pour eux, ce n’est pas ce dont il s’agit ; s’ils le faisaient, ils cesseraient d’être infidèles. Une vraie union aurait nécessairement fait de Jérusalem le centre et la capitale du pays ; car l’Éternel et son temple y étaient. L’alliance admettait comme chose définitive que Josaphat avait renoncé à toute idée d’une union pareille ; car il reconnaissait Achab dans la position où il se trouvait.

13.2.4 -  [La vérité ne peut qu’être perdue dans une alliance avec l’erreur]

Une alliance entre l’erreur et la vérité n’est pas la vérité égale pour les deux parties ; car, par le fait de cette alliance même, la vérité cesse d’être la vérité, et l’erreur ne devient pas vérité. La seule chose perdue est l’autorité de la vérité, et son obligation.

J’ai anticipé sur quelques événements du second livre des Rois, où nous trouvons une grande partie de l’histoire de Josaphat. Passons maintenant à l’étude du contenu de ce second livre.

2 Rois

Tables des matières :

1     Chapitre 1

1.1     [Conséquences de la faute d’Élie et fidélité de Dieu]

1.1.1     [Élie, même s’il a manqué de foi, reste un serviteur de Dieu fidèle]

1.1.2     [Élie reprend son ministère après son manque d’énergie de la foi]

1.2     [Jugement sur Achazia, qui s’est détourné de l’Éternel]

1.2.1     [Sentence de Dieu contre Achazia qui sert Baal]

1.2.2     [Caractère judiciaire des miracles d’Élie, et jugement du roi]

2     Chapitre 2

2.1     [ch. 2 v. 1-14 — Enlèvement d’Élie sans passer par la mort]

2.1.1     [Différences entre la montée au ciel de Jésus et l’élévation d’Élie]

2.1.2     [Solennité de l’événement, hors du cours naturel des choses]

2.1.3     [Bonté de Dieu sur Son serviteur approuvé, l’enlevant de devant la mort]

2.2     [ch. 2 v. 1-14 — Détails du voyage d’Élie et d’Élisée]

2.2.1     [Position du prophète, maintenant les relations du peuple avec Dieu]

2.2.1.1      [Élie maintient les relations avec Dieu, même au milieu de la ruine de la royauté]

2.2.1.2      [Le ministère d’Élisée part d’Élie monté au ciel, auquel il est identifié]

2.2.1.3      [Élisée marche par la foi dans le chemin du prophète]

2.2.2     [Étapes du voyage des prophètes, histoire morale de la vie de Christ]

2.2.2.1      [ch. 2 v. 1 — Guilgal, point de départ, consécration de l’homme à Dieu dans la mort de la chair]

2.2.2.2      [ch. 2 v. 2-3 — Béthel, témoignage de la fidélité de Dieu envers Son peuple]

2.2.2.2.1    [Élie reconnaît la fidélité de Dieu et s’y place]

2.2.2.2.2    [Mise à part pour Dieu, et fidélité de Dieu : deux parties principales de la foi]

2.2.2.2.3    [Association à la pensée de Dieu malgré l’idolâtrie de l’homme]

2.2.2.3      [ch. 2 v. 4-5 — Jéricho, lieu de la malédiction divine]

2.2.2.4      [ch. 2 v. 6-11 — Le Jourdain, type de la mort traversée]

2.2.2.4.1    [Élie traverse la mort en type, sortant du pays de la promesse]

2.2.2.4.2    [La mort, chemin de la liberté]

2.2.2.4.3    [Ministère d’Élisée à la suite d’un Élie monté au ciel]

2.3     [Ministères d’Élie et d’Élisée : la grâce succède à la loi]

2.3.1     [Élie présente la loi au peuple pour le ramener à Dieu]

2.3.1.1      [Le ministère d’Élisée commence dans le ciel, celui d’Élie ayant échoué]

2.3.1.2      [Élie présente les droits de Dieu, mais est retiré d’un peuple qui Le rejette]

2.3.1.3      [Dieu manifeste Sa grâce, même s’Il exerce aussi la justice, comme Élie le cherchait en Horeb]

2.3.2     [Action de la grâce en Élisée après le passage du Jourdain]

2.3.2.1      [La grâce souveraine agit après l’action de la mort qui répond à la justice]

2.3.2.2      [Application à Israël rejeté sur le pied de sa responsabilité]

2.3.2.3      [Ministère d’Élisée, témoignage à la réjection du peuple responsable et à la grâce pour bénir le peuple]

2.3.2.4      [Image du retour de Christ pour Israël]

2.4     [ch. 2 v. 14-25 — Commencement du ministère d’Élisée]

2.4.1     [Étapes du cheminement d’Élisée, dans la puissance de la résurrection]

2.4.1.1      [ch. 2 v. 19-22 — Jéricho cesse d’être un lieu de malédiction par la purification de la grâce]

2.4.1.2      [ch. 2 v. 23-24 — Béthel, rappel de la fidélité de Dieu, portant désormais du fruit]

2.4.1.3      [ch. 2 v. 25 — Le Carmel, champ fertile de Dieu comme accomplissement de Ses promesses]

2.4.2     [ch. 2:23-24 — Jugement sur ceux méprisant l’envoyé de Dieu, même sous la grâce]

2.4.3     [ch. 2 v. 15-18 — Manque de foi de l’homme dans ce qu’il connaît même]

3     Chapitres 3-5

3.1     [ch. 3-4 — Élisée comme sauveur d’Israël, du peuple ou des individus]

3.2     [ch. 5 — La grâce dépasse les limites d’Israël, moralement loin de Dieu]

4     Chapitres 6-7

4.1     [ch. 6 v. 1-23 — Miracles caractérisant le ministère d’Élisée]

4.1.1     [ch. 6 v. 1-7 — Miracle du fer surnageant dans le Jourdain]

4.1.2     [ch. 6 v. 8-23 — Élisée garde Israël des attaques syriennes]

4.1.2.1      [Capture de l’armée syrienne, par les secours de Dieu pour les siens]

4.1.2.2      [Folie pour les ennemis du peuple de s’opposer à la puissance de Dieu]

4.1.3     [Miracles d’Élisée en faveur de tous, au-delà de ceux d’Élie]

4.2     [ch. 6 v. 24 à 7 v. 20 — Détresse et jugement sur Israël, puis délivrance]

4.2.1     [ch. 6 v. 24-33 — Le jugement sur le peuple amène indignation et rejet de l’Éternel]

4.2.2     [ch. 7 — Salut annoncé par Élisée, quand tout est impossible pour l’homme]

5     Chapitres 8-10

5.1     [ch. 8 v. 1-6 — Image des voies de Dieu envers Israël]

5.2     [ch. 8 v. 7-29 — Accomplissement des jugements de Dieu sur Son peuple]

5.2.1     [ch. 8 v. 7-15 — Élisée, reconnu par les Gentils, et Hazaël, roi sur la Syrie]

5.2.2     [ch. 8 v. 16-29 — Juda aperçu dans ses alliances avec Israël]

5.3     [ch. 9-10 — Jugement de la maison d’Achab et de Baal par Jéhu]

6     Chapitres 11-15

6.1     [ch. 11 et 12 — Histoire de Joas, roi de Juda, et jugement sur la maison d’Achab]

6.1.1     [ch. 11 — L’usurpatrice Athalie est frappée, le souverain sacrificateur étant fidèle]

6.1.2     [ch. 12 — Absence de zèle pour l’Éternel, même chez les sacrificateurs]

6.2     [ch. 13 à 15 — Jugement d’Israël par ses ennemis, et compassions de Dieu]

6.2.1     [L’Éternel délivre Israël de la Syrie, ayant pitié de lui]

6.2.2     [Apparition de l’Assyrien comme nouvel ennemi du peuple]

6.3     [ch. 13 v. 20-21 — Résurrection au contact d’Élisée mort]

6.3.1     [La puissance de la vie se manifeste dans Élisée jusqu’au bout]

6.3.2     [Consolation pour Israël mort et perdu, pour qui l’espérance demeure par le prophète]

7     Chapitres 16-17

7.1     [ch. 16 — Ruine de Juda sous Achaz]

7.1.1     [Relations de Juda avec l’Assyrien]

7.1.2     [Idolâtrie d’Achaz et recherche de l’appui du monde, pour sa ruine]

7.2     [ch. 17 v. 1-24 — Fin du royaume d’Israël sous Osée et dispersion par l’Assyrien]

7.3     [Principes des voies de Dieu dévoilés dans les prophètes]

7.3.1     [Osée montre les voies de Dieu et les causes du jugement du peuple]

7.3.2     [Les prophètes montrent l'état du peuple devant Dieu et promettent la bénédiction]

7.4     [ch. 17 v. 25-41 — Mélange avec l’idolâtrie chez les peuples habitant le pays]

8     Chapitres 18-20

8.1     [ch. 18 v. 1-8 — Ézéchias, roi fidèle, agit pour le bien du peuple]

8.1.1     [Confiance et attachement particuliers d’Ézéchias en l’Éternel]

8.1.2     [ch. 18 v. 4 — Le serpent d’airain, sujet d’idolâtrie dont la foi se débarrasse]

8.1.3     [ch. 18 v. 8 — Ézéchias frappe et soumet les ennemis intérieurs de toujours]

8.2     [ch. 18 v. 9 à 19 v. 37 — Relations de Juda avec le roi d’Assyrie]

8.2.1     [Circonstances ayant amené la venue du roi d’Assyrie]

8.2.1.1      [Danger de la Syrie et d’Israël voulant remplacer la maison de David, selon És. 7-8]

8.2.1.2      [Achaz, incrédule, s’appuie sur l’Assyrie, qui devient le fléau de Juda]

8.2.2     [Faiblesse d’Ézéchias devant Sankhérib, qui exige la soumission du peuple]

8.2.3     [Blasphèmes de Sankhérib contre l’Éternel, qui le frappe en jugement]

8.2.4     [Histoire type des événements de la fin, développée dans Ésaïe]

8.3     [ch. 20 — Délivrance d’Ézéchias de la mort et chute après l’élévation]

8.3.1     [ch. 20 v. 1-11 — La résurrection, principe de la délivrance d’Israël]

8.3.2     [ch. 20 v. 12-21 — Ézéchias s’élève devant le roi de Babylone, et reçoit le jugement de Dieu]

9     Chapitres 21-25

9.1     [ch. 21 — Corruption croissante du peuple]

9.1.1     [Dégradation des rois permise de Dieu, avant le transfert de la puissance aux Gentils]

9.1.2     [Marche de Manassé dans le mal, y entraînant le peuple]

9.1.3     [Le mal domine dans le peuple de Dieu, jusqu’à son rejet]

9.2     [ch. 22 v. 1 à 23 v. 30 — Josias, roi fidèle au milieu du déclin]

9.2.1     [Grâce de Dieu suscitant un témoignage pour Lui, montrant qu’Il veut bénir]

9.2.2     [Retour à l’observation fidèle de la loi retrouvée, caractéristique de Josias]

9.2.3     [ch. 23 v. 15-30 — Josias règne sur tout Israël qu’il purifie, mais est ôté de devant le mal]

9.2.4     [La ruine de Juda, conséquence de l’alliance de Josaphat avec Achab]

9.3     [ch. 23 v. 31 à 25 v. 30 — Fin de l’histoire du royaume de Juda]

9.3.1     [Juda est jugé et détruit par Babylone, n’ayant pas gardé la gloire de Dieu]

9.3.2     [Les prophètes donnent le complément de l’histoire et ce qui est de Dieu]

9.3.2.1      [Jérémie et Ézéchiel montrent l’état intérieur du peuple, et la patience divine]

9.3.2.2      [La prophétie détaille les événements de l’histoire, manifestant au peuple son état]

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [Conséquences de la faute d’Élie et fidélité de Dieu]

1.1.1 -  [Élie, même s’il a manqué de foi, reste un serviteur de Dieu fidèle]

Si Dieu a montré qu’il prenait connaissance de la faute de son serviteur Élie, et qu’il ne passait pas légèrement par-dessus, il n’a manqué envers lui ni de tendresse, ni de fidélité. Il agit à son égard comme envers un serviteur aimé et fidèle, au moment même où il lui fait sentir qu’il avait manqué à l’énergie de la foi, car il ne l’a pas fait sentir aux autres, quoiqu’il nous l’ait communiqué à nous, pour notre instruction.

1.1.2 -  [Élie reprend son ministère après son manque d’énergie de la foi]

Je dis: manqué à l’énergie de la foi; car, à l’égard de la masse du peuple, le jugement d’Élie était juste [(1 Rois 19:10)]. Dieu lui révèle ses pensées et ses intentions, et lui désigne même les instruments qu’il veut employer [(1 Rois 19:16-17)] ; et, tout en remplaçant définitivement le prophète par Élisée, Dieu le fait cependant rentrer publiquement dans son service, en lui ordonnant d’appeler Élisée pour l’accompagner dans son œuvre [(1 Rois 19:19-21)]. Élie reprend donc son ministère au milieu d’Israël.

1.2 -  [Jugement sur Achazia, qui s’est détourné de l’Éternel]

1.2.1 -  [Sentence de Dieu contre Achazia qui sert Baal]

[1:2] Or Achazia marchait sur les traces de son père et faisait profession publique de reconnaître Baal pour son Dieu, en faisant consulter Baal-Zebub à Ékron. [1:3] Envoyé à la rencontre des messagers du roi, [1:4] Élie prononce sa sentence de la part de l’Éternel. [1:9, 11, 13] Irrité d’être contrarié dans son iniquité, Achazia charge des gens de son armée de prendre le prophète.

1.2.2 -  [Caractère judiciaire des miracles d’Élie, et jugement du roi]

Nous retrouvons encore ici ce même caractère judiciaire des miracles d’Élie déjà mentionné plus haut [(voir 1 Rois 17-18)], caractère signalé par le Seigneur lui-même. [1:10, 12] Il fait descendre le feu du ciel pour détruire ces hommes. [1:13-14] Le dernier des envoyés du roi reconnaît l’autorité et la puissance d’Élie et a sa vie épargnée. [1:15] Élie l’accompagne [1:16] pour renouveler auprès du roi lui-même, la déclaration du jugement de l’Éternel qui pesait sur lui.

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [ch. 2 v. 1-14 — Enlèvement d’Élie sans passer par la mort]

2.1.1 -  [Différences entre la montée au ciel de Jésus et l’élévation d’Élie]

Et maintenant, nous arrivons au terme des peines et des afflictions de ce précieux et fidèle serviteur de Dieu. Et si nous ne trouvons pas ici le calme de l’ascension de Jésus, qui monte au lieu de sa demeure éternelle et familière en bénissant ses disciples [(Luc 24:51)] ; si ce caractère particulier ne convenait qu’au départ de Celui qui — parfait dans sa personne, et dans sa vie humaine où rien ne s’était trouvé qui fût en désaccord avec le ciel où il allait rentrer — remonte vers son Père, d’auprès duquel il était venu ; si, dans le ravissement au ciel d’Élie, nous ne trouvons pas l’élévation de Celui qui, issu du Père, est venu dans le monde, puis a laissé le monde et s’en est allé vers son Père, sans avoir un moment manqué à cette parole : «Le Fils de l’Homme qui est dans le ciel» [(Jean 3:13)], de Celui qui avait d’autant plus de droits et de titres pour y être, qu’il avait parfaitement glorifié le Père ici-bas ; — si, en un mot, celui qui s’en allait n’était pas l’Homme-Dieu, montant après avoir achevé l’œuvre qui lui avait été confiée [(Jean 17:4)], du moins la présence de Dieu se fait-elle sentir dans toute cette scène de la manière la plus solennelle, d’un Dieu dont la présence seule peut abroger les lois de son gouvernement, et annuler en faveur de son serviteur «ce qui est réservé aux hommes» [(Héb. 9:27)].

2.1.2 -  [Solennité de l’événement, hors du cours naturel des choses]

Au reste, il n’est pas étonnant qu’un tel événement ait été accompagné de la mystérieuse solennité qui, de fait, l’entoure, [2:3, 5] et que ceux qui y assistaient aient eu la conscience qu’il allait arriver quelque chose en dehors du cours ordinaire des joies et des peines humaines.

2.1.3 -  [Bonté de Dieu sur Son serviteur approuvé, l’enlevant de devant la mort]

[2:11] Élie, enlevé par la puissance de Dieu, quitte la terre sans passer par la mort. Nous trouvons, dans le fait même, un témoignage merveilleux de la souveraine bonté de Dieu et de l’approbation qu’il donne à son fidèle serviteur.

2.2 -  [ch. 2 v. 1-14 — Détails du voyage d’Élie et d’Élisée]

Les détails sont dignes de toute attention.

2.2.1 -  [Position du prophète, maintenant les relations du peuple avec Dieu]

2.2.1.1 -  [Élie maintient les relations avec Dieu, même au milieu de la ruine de la royauté]

Si l’enlèvement au ciel d’Élie est le grand objet présenté à la foi, nous trouvons aussi que le prophète se rend dans tous les lieux qui ont une voix au sujet des relations de Dieu avec Israël. Élie maintenait, malgré le roi, ces relations selon la fidélité de Dieu et comme prophète sur la terre (*). Il ne les maintenait pas par le roi, ce qui était l’état normal du peuple depuis David. Cette relation terrestre était impossible et devait se terminer par un acte de jugement. C’est ce qui a eu lieu, à l’égard même de Juda, dans la réjection de Christ.

(*) Cette considération fait sentir assez nettement la position d’Élie. Nous avons vu que la prophétie était le moyen de maintenir souverainement les relations de Dieu avec Israël, alors que l’arche était prise et la sacrificature déchue. La prophétie tient encore cette place en présence de la royauté déchue, qui, au lieu de maintenir le peuple en relation avec l’Éternel, contribue à l’éloigner de lui. Tout en présentant au peuple son vrai roi, selon la prophétie de Zacharie, Christ a rempli cet office de prophète selon la parole de Moïse [(Deut. 8:15)], seulement d’une manière toute particulière. Il faut se souvenir qu’en comparant Élie et Élisée avec le Seigneur, Christ est envisagé sous ce caractère. Cela donne à la fonction de la prophétie une position très importante (comp. Osée 12:14).

2.2.1.2 -  [Le ministère d’Élisée part d’Élie monté au ciel, auquel il est identifié]

Toutefois, les conseils de Dieu ne changent pas ; ils seront accomplis en puissance céleste.

Élisée est, pour ainsi dire, le lien entre ces deux choses quant à la prophétie. Il ne retourne pas à Horeb, pour annoncer l’inutilité d’un ministère terrestre, et, en quelque sorte, replacer la loi violée entre les mains de Celui dont elle était sortie, mais qui réellement agissait en grâce [(1 Rois 19)] (*). [2:13] Le point de départ de son ministère est l’homme monté dans le ciel ; point de départ évidemment tout nouveau dans les messages de Dieu envers Israël. Jusqu’à ce point, il s’est constamment attaché à Élie. Celui-ci avait jeté sur lui son manteau de prophète (1 Rois 19 [v. 19]). Élisée, dès lors, était comme identifié avec lui.

(*) C’est cette grâce — qu’Élie n’avait pas comprise comme il faut — qui est le seul moyen par lequel Dieu ait pu maintenir ses relations avec le peuple ; de sorte qu’un retour à Horeb ne pouvait faire autre chose que mettre fin à ces relations, en tant qu’elles avaient lieu sur la base de l’alliance sinaïtique, et particulièrement au ministère d’Élie qui ne se plaçait pas sur un terrain plus élevé que celui-là. Toutefois Dieu a agi pour révéler tout ceci.

2.2.1.3 -  [Élisée marche par la foi dans le chemin du prophète]

Maintenant, lorsque Élie est sous la puissance extraordinaire qui doit le ravir d’auprès d’Élisée, la foi de ce dernier peut-elle maintenir cette position ? Oui: la puissance de Dieu le soutient [2:2, 4, 6] et il accompagne Élie [2:11] jusqu’à ce que les chariots de Dieu lui-même les séparent, ce qui n’a lieu que pour lui faire voir Élie montant sur eux au ciel. Par grâce, le cœur d’Élisée était tout entier dans le ministère du prophète, et, par la foi, il marchait à la hauteur des pensées de Dieu à cet égard.

2.2.2 -  [Étapes du voyage des prophètes, histoire morale de la vie de Christ]

2.2.2.1 -  [ch. 2 v. 1 — Guilgal, point de départ, consécration de l’homme à Dieu dans la mort de la chair]

Suivons leur marche sur la terre. Ce n’est plus la faiblesse de l’homme comme quand il allait à Horeb, mais la puissance de Dieu ; et Élie traverse tout ce qui, en figure, tenait aux relations de Dieu avec Israël, même la mort (mais à sec), jusqu’au ciel. [2:1] Guilgal (*) est son point de départ : C’est la consécration de l’homme à Dieu par la mort appliquée à la chair, le lieu où Israël avait été purifié de tout souvenir d’Égypte [(Jos. 5;9)] ; l’endroit où il a été mis à part pour Dieu, où son camp était dressé pour ses victoires sous Josué ; c’était, en un mot, le lieu où, par la circoncision (**), Israël avait été définitivement mis à part pour Dieu. Élie y revient et le reconnaît ainsi selon Dieu, quoique maintenant ce ne fût pour le peuple qu’un lieu de péché (***). Il s’élève jusqu’à la pensée de Dieu, à l’égard du peuple, en tant que séparé du mal et consacré à Dieu. C’est son point de départ. Il pense avec Dieu ; c’est la foi.

(*) En y réfléchissant, on verra que tout ceci est une histoire morale de la vie de Christ, sauf que Christ est ce qu’il nous fait être. Cela est vrai partout, mais est réalisé expérimentalement en Lui. Il n’avait pas à être circoncis comme Israël à Guilgal, et cependant cette circoncision est «la circoncision de Christ» (voyez la note suivante). C’est ainsi que le souverain sacrificateur était lavé aussi bien que les sacrificateurs [(Ex. 29:4)]. Jésus, quoique absolument obéissant dans sa nature et sa volonté, a appris l’obéissance [(Héb. 5:8)].

(**) Ceci, comme nous l’avons vu dans le livre de Josué, avait lieu en Canaan, après le passage du Jourdain, comme la circoncision de Christ (c’est-à-dire Sa séparation du mal qui, toujours vraie dans sa personne, a été extérieurement prouvée dans Sa mort) a un vrai caractère céleste ; et nous y avons part par le fait que nous sommes ressuscités, et placés dans les lieux célestes.

(***) Voyez Amos 4:4 ; Osée 9:15, et bien d’autres passages dans les prophètes. Ce fait est très frappant ; c’est exactement comme la croix qui est aujourd’hui un objet constant d’idolâtrie. Le mémorial du bien, de la condamnation de la chair et de sa mort, est devenu pour la chair la puissance du mal. Qu’est-ce donc que l’homme !

2.2.2.2 -  [ch. 2 v. 2-3 — Béthel, témoignage de la fidélité de Dieu envers Son peuple]

2.2.2.2.1 -  [Élie reconnaît la fidélité de Dieu et s’y place]

[2:2] Élisée ne veut pas le quitter, et ils s’en vont à Béthel, c’est-à-dire qu’Élie se place dans le témoignage de la fidélité immuable de Dieu envers son peuple (*). Il la reconnaît ; il y prend sa place. Élisée l’y accompagne.

(*) Voyez Gen. 28:13-15. C’est ici que fut aussi placé l’un des veaux de Jéroboam [(1 Rois 12;29)]. De nouveau le lieu de bénédiction spéciale est devenu le lieu de l’idolâtrie.

2.2.2.2.2 -  [Mise à part pour Dieu, et fidélité de Dieu : deux parties principales de la foi]

C’étaient les deux branches principales de la foi — de la foi du peuple de Dieu : la mise à part du peuple, de l’homme pour Dieu, et la fidélité immuable et perpétuelle de Dieu envers son peuple, quelles que soient les circonstances dans lesquelles il se trouve.

2.2.2.2.3 -  [Association à la pensée de Dieu malgré l’idolâtrie de l’homme]

Israël (quel triomphe de Satan!) avait mis à Béthel ses faux dieux, son veau d’or. Élie (et c’est la foi) s’y associe, malgré cela, à la pensée de Dieu. Ces deux choses composent la vie de Jésus au milieu d’Israël sur la terre.

2.2.2.3 -  [ch. 2 v. 4-5 — Jéricho, lieu de la malédiction divine]

Élie ne peut rester là. Que trouvera-t-il, en allant plus loin ? La scène change : il est encore avec Dieu. Mais si la transgression est multipliée à Guilgal, et si les faux dieux sont adorés à Béthel [(Amos 4:4)] comme «le sanctuaire du roi et la maison du royaume» (Amos 7:13), la malédiction le rencontrera (car Israël s’est placé lui-même sous cette malédiction). [2:4] Il va à Jéricho. C’est là qu’anciennement la puissance de l’ennemi avait élevé la barrière de tout le pays contre Israël, et Dieu avait frappé et maudit Jéricho [(Jos. 5:21, 26)]. L’homme l’avait relevée à sa propre destruction (1 Rois 16:34). Tout agréable qu’en fut la situation, la malédiction de Dieu y reposait encore [(2:19)]. [2:4] Élie y va, et Élisée l’accompagne et refuse de le quitter. Mais il ne s’y arrête pas non plus. Il est encore sous la puissante main de Dieu, Élisée le suivant. [2:5] Les fils des prophètes rendent témoignage à ce qui va arriver ; mais ils ne regardent que de loin, lorsque les deux prophètes s’approchent du Jourdain. Élisée le sait aussi, et fait cesser des discours qui, n’ajoutant rien à sa connaissance de la pensée de Dieu, et interrompant la concentration de ses pensées, tendaient plutôt à affaiblir l’union de son âme avec Élie.

2.2.2.4 -  [ch. 2 v. 6-11 — Le Jourdain, type de la mort traversée]

2.2.2.4.1 -  [Élie traverse la mort en type, sortant du pays de la promesse]

[2:6] Élie arrive enfin au Jourdain, type de la mort qui doit le faire sortir hors du pays de la promesse terrestre, et rompre les liens de Dieu lui-même avec Israël sur ce pied-là. [2:8] Il le traverse, il est vrai, à sec. [2:11] Nous savons qu’il est monté aux cieux sans avoir goûté la mort ; mais, en type, il l’a traversée. (Il ne s’agit pas ici d’expiation, mais de passer par la mort). Maintenant, hors des limites d’Israël, du pays de la loi, abandonné de Dieu, [2:9] il peut librement proposer à Élisée la bénédiction selon son désir.

2.2.2.4.2 -  [La mort, chemin de la liberté]

Comme l’a dit Jésus : «J’ai à être baptisé d’un baptême; et combien suis-je à l’étroit jusqu’à ce qu’il soit accompli !» [(Luc 12:50)]. Dans tous les détails, la mort est le chemin de la liberté.

2.2.2.4.3 -  [Ministère d’Élisée à la suite d’un Élie monté au ciel]

[2:9] Élisée, attaché par la puissance de Dieu au prophète, à ce même ministère qu’Élie venait de quitter, demande une double mesure de son esprit ; [2:11] et, quoique maintenant séparé de lui, mais associé par la foi à Élie monté aux cieux (ascension testifiée par le fait qu’il l’a vu dans son état céleste), [2:10] sa requête est exaucée. [2:13] Il reçoit de nouveau le manteau d’Élie, mais c’est le manteau d’un Élie monté au ciel.

2.3 -  [Ministères d’Élie et d’Élisée : la grâce succède à la loi]

2.3.1 -  [Élie présente la loi au peuple pour le ramener à Dieu]

2.3.1.1 -  [Le ministère d’Élisée commence dans le ciel, celui d’Élie ayant échoué]

Ainsi que nous l’avons dit, le point de départ de son ministère n’est pas Sinaï. C’est le ciel, hors des limites de Canaan, de l’autre côté du Jourdain, figure de la mort. Car la loi ayant été violée, et la prophétie — qui présentait au peuple sa relation avec Dieu sur la terre et la bénédiction de Dieu sur cette terre — ayant été démontrée impuissante pour le restaurer, le fidèle prophète, abandonnant un pays qui l’avait rejeté, avait pris place en dehors d’un peuple aveugle et ingrat, [2:11] et avait été enlevé auprès de Celui qui l’avait envoyé (caché, pour ainsi dire, en Dieu [(voir Col. 3:3)], quoique, dans toute sa plénitude, cette expression ne soit vraie qu’à l’égard du précieux Sauveur seul).

2.3.1.2 -  [Élie présente les droits de Dieu, mais est retiré d’un peuple qui Le rejette]

Jusqu’au Jourdain, Élie exige, par son ministère, que satisfaction soit donnée aux justes exigences des droits de Dieu sur son peuple. Il lui présente ces droits, mais il doit se retirer, et Dieu l’enlève du milieu d’un peuple qui ne Le connaissait pas.

2.3.1.3 -  [Dieu manifeste Sa grâce, même s’Il exerce aussi la justice, comme Élie le cherchait en Horeb]

En Horeb [(1 Rois 19)], Élie agissait selon la faiblesse de l’homme, quoique Dieu s’y fût révélé. Pourquoi se retirer à Horeb, demeure de la loi que le peuple avait violée ? Ce ne pouvait être que pour exiger l’exécution de la justice. Tout en faisant voir qu’Il savait, en son temps, exercer la justice, Dieu se réservait ses droits souverains de grâce. Mais effectivement, il convient qu’elle soit souverainement exercée, au-delà des limites de la responsabilité de l’homme. Les relations de Christ avec Israël, avec l’homme, expliquent clairement cela. Ainsi, Dieu fait voir premièrement que la grâce a réservé le nombre parfait que Dieu connaissait en Israël [(1 Rois 19:18)] ; puis, ayant envoyé Élie pour accomplir la patience de la volonté de Dieu en grâce, envers le peuple, au lieu de retrancher Israël, il place le ministère, à l’égard d’Israël, dans une position où il pouvait agir souverainement en grâce envers celui qui aurait de la foi pour en profiter.

2.3.2 -  [Action de la grâce en Élisée après le passage du Jourdain]

2.3.2.1 -  [La grâce souveraine agit après l’action de la mort qui répond à la justice]

Après qu’Élie a passé le Jourdain, nous avons vu que tout est changé. Jusqu’alors, Élisée est mis à l’épreuve ; après cela, la grâce agit. En principe, c’est la position de Christ envers l’Église (*), ou, du moins, envers les hommes en grâce ; c’est-à-dire que c’est la grâce souveraine, à l’action de laquelle la mort a donné libre cours, la justice n’ayant plus rien à dire et ne reposant plus sur la responsabilité de l’homme qui avait entrepris l’obéissance, et qui la devait. La justice maintenant, c’est que Dieu ait ses droits ; c’est qu’il se glorifie, ce qui est juste, en étant conséquent avec tout son Être : amour, justice, souveraineté, majesté, vérité, et tous les attributs qui entrent dans sa perfection. Il le fait selon cette souveraineté, et il le fait par le Christ qui l’a glorifié sur la terre à tous ces égards, dans toutes les parties de son Être, et de manière à le faire connaître. Le témoignage en est qu’Il a élevé Christ, comme homme, à sa droite.

(*) Et naturellement envers Israël aussi.

2.3.2.2 -  [Application à Israël rejeté sur le pied de sa responsabilité]

Il faut se souvenir ici que l’application de cela a trait à Israël, de sorte que la réjection du peuple est censée avoir eu lieu par le fait même de l’enlèvement d’Élie. Dieu a cessé de maintenir cette relation avec le peuple. Dans ses conseils souverains, jamais Dieu ne lui retire son affection ; mais, sur le pied de sa responsabilité, Dieu l’a jugé. Il a étendu tout le jour ses mains vers un peuple rebelle et contredisant. Ainsi, Élisée dit au roi d’Israël : «Va vers les prophètes de ton père et vers les prophètes de ta mère… Si je n’avais égard à la personne de Josaphat, roi de Juda, je ne te regarderais pas, et je ne te verrais pas» (3:13, 14).

2.3.2.3 -  [Ministère d’Élisée, témoignage à la réjection du peuple responsable et à la grâce pour bénir le peuple]

Élisée, toutefois, revient en grâce au milieu d’Israël. Son ministère a donc ceci de distinctif, qu’il est un témoignage à la réjection de tout ce qui tenait à l’état de responsabilité dans lequel le peuple avait été placé ; mais, en même temps, un témoignage à la grâce par la foi, selon l’élection et la souveraineté de Dieu, pour maintenir le peuple en bénédiction ; et cela par l’exécution du jugement que son péché avait amené sur lui.

2.3.2.4 -  [Image du retour de Christ pour Israël]

C’est ce que sera pour Israël le retour de Christ, plutôt que ce qu’il sera pour l’Église, bien que, quant au fondement, le principe soit le même.

2.4 -  [ch. 2 v. 14-25 — Commencement du ministère d’Élisée]

2.4.1 -  [Étapes du cheminement d’Élisée, dans la puissance de la résurrection]

2.4.1.1 -  [ch. 2 v. 19-22 — Jéricho cesse d’être un lieu de malédiction par la purification de la grâce]

[2:14] Élisée rentre dans la puissance de la résurrection, sur la scène des travaux d’Élie, qui avait en vain, ainsi que l’a fait Celui qui était plus excellent que lui, cherché à rassembler Israël autour du Dieu de ses pères, c’est-à-dire de ramener l’homme dans la chair à quelque fidélité envers Dieu. [2:19] Jéricho, lieu de malédiction, ainsi que nous l’avons vu [(Jos. 6:26)], quoique ville agréable en elle-même, cesse d’être un lieu maudit ; [2:21] la malédiction est ôtée, [2:22] et les eaux sont assainies d’une manière permanente, [2:20] par le moyen du sel apporté dans un vase neuf ; figure, je n’en doute pas, de l’énergie purifiante de la grâce qui sépare l’homme du mal, et qui écarte le mal comme contraire aux relations de l’homme avec Dieu ; énergie morale, qui ôtera la malédiction du monde, et particulièrement des Juifs, centre de la rébellion contre Dieu. Le sel représente le pouvoir purifiant avec l’efficace et la permanence, lesquelles distinguent l’œuvre de Dieu qui assainit l’objet de la bénédiction ; et il caractérise, selon la fidélité de Dieu, la source de la bénédiction elle-même. Le vase neuf est une image de l’état de renouvellement de toutes choses par la résurrection.

2.4.1.2 -  [ch. 2 v. 23-24 — Béthel, rappel de la fidélité de Dieu, portant désormais du fruit]

[2:23] De Jéricho, Élisée se rend à Béthel, qui, ainsi que nous l’avons vu, est un lieu commémoratif de la fidélité immuable de Dieu (*) envers Israël ; fidélité qui peut maintenant porter tout son fruit, à cause de la mort et de la résurrection.

(*) C’est pourquoi Paul (Actes 13:34) cite ces paroles : «Je vous donnerai les grâces assurées de David», comme preuve de la résurrection de Jésus, «pour ne devoir plus retourner à la corruption». La mort rendait la bénédiction possible à l’égard d’un peuple rebelle, et la résurrection donnait une entière stabilité à la bénédiction conférée : celle-ci était assurée (comparez Ésaïe, chap. 55, où la grâce envers Israël et les nations, par un Sauveur ressuscité, est glorieusement proclamée).

2.4.1.3 -  [ch. 2 v. 25 — Le Carmel, champ fertile de Dieu comme accomplissement de Ses promesses]

[2:25] De Béthel, il va au Carmel (*), c’est-à-dire au champ fertile de Dieu, là où le jugement contre Baal, prince de ce monde, avait été exécuté [(1 Rois 18:20-40)] ; lieu type de cet état d’Israël qui sera le fruit de l’accomplissement des fidèles promesses de Dieu. On verra que tout cela répond parfaitement au caractère de son ministère tel que nous l’avons considéré, et y répond d’une manière d’autant plus intéressante que cela contraste avec le ministère d’Élie, la marche de l’un et de l’autre se rapportant au ministère que nous leur avons attribué respectivement. Du Carmel, Élisée retourne à Samarie, en relation avec laquelle son ministère ordinaire s’accomplit.

(*) Comp. És. 32:15-18.

2.4.2 -  [ch. 2:23-24 — Jugement sur ceux méprisant l’envoyé de Dieu, même sous la grâce]

Il reste, dans cette histoire, une circonstance à noter. [2:24] Élisée maudit les enfants [2:23] qui se moquent de lui. Cet acte ne nous fait pas voir seulement l’autorité du prophète soutenue de Dieu ; il caractérise sa position. Car bien que, malgré la chute d’Israël, la grâce souveraine s’exerce envers le peuple, cependant, en même temps que la grâce, le jugement se manifestera à l’égard de tous ceux qui méprisent celui que Dieu a envoyé. On fera bien de remarquer que le jugement a lieu à sa rentrée dans la terre d’Israël, avant qu’il prenne sa place dans les promesses immuables de Dieu envers son peuple. [2:25] Dès lors, c’est le Carmel de Dieu qui est présenté à notre foi.

2.4.3 -  [ch. 2 v. 15-18 — Manque de foi de l’homme dans ce qu’il connaît même]

On peut remarquer aussi, dans ce chapitre, combien peu l’homme réalise et croit la chose qu’il connaît, si en esprit il n’est pas identifié avec elle. [2:5] Les fils des prophètes savaient qu’Élie devait être ôté ; [2:16] toutefois, ils proposent de le chercher.

3 -  Chapitres 3-5

3.1 -  [ch. 3-4 — Élisée comme sauveur d’Israël, du peuple ou des individus]

Dans le chapitre suivant, nous rentrons dans l’histoire du ministère d’Élisée. [3:6] Joram va à la guerre ; [3:2] et, quoique moins méchant que son père, [3:14] le prophète ne tient plus compte de lui. Josaphat est encore quelque chose à ses yeux ; [3:15] mais le prophète cherche à se soustraire à l’influence de toute cette scène. [3:17] Alors il annonce la bénédiction, [3:19] et dirige les conseils des rois réunis. C’est un Sauveur d’Israël. [4:1-7] Il pourvoit (chap. 4) aux besoins des pauvres de son peuple, et les délivre de leur misère. [4:9-10] Il accorde à la foi, qui reconnaît et reçoit le prophète, [4:16] le souhait de son cœur, [4:32-37] et rend la vie à celui qui était mort, en soulageant ainsi le cœur brisé. [4:38] Il nourrit les fils des prophètes pendant la famine, [4:42-44] et multiplie le pain dont on manquait. [4:40] La mort ayant été introduite dans leur nourriture, [4:41] il remédie au mal, de sorte qu’on mange impunément.

3.2 -  [ch. 5 — La grâce dépasse les limites d’Israël, moralement loin de Dieu]

Élisée sort aussi des limites d’Israël dans la dispensation des bénédictions dont il est l’instrument ; [5:7] et, lorsque le roi d’Israël est dans l’embarras à l’arrivée de Naaman, [5:14] Élisée guérit de sa lèpre ce Gentil [5:17-18] qui est amené à reconnaître l’Éternel, le Dieu d’Israël, comme le seul vrai Dieu. Le Seigneur Jésus fait voir, à cette occasion, la souveraine grâce de Dieu qui, sortant des limites étroites d’Israël, et ne reconnaissant plus les droits de ce peuple, agit envers les Gentils par voie d’élection [(Luc 4:27)]. [5:13-14] Ainsi qu’on l’a souvent remarqué, le moyen employé est simple et humiliant pour la chair et pour l’orgueil de l’homme, et trouve son efficace dans la pleine intelligence et dans la pleine soumission du cœur et de la foi à la mort, devenue pour l’homme la vie et ce qui le guérit et le nettoie du péché. [5:20] L’homme qui est en relation avec Élisée d’une manière très intime, dévoré par l’appât du gain, [5:27] subit les tristes conséquences d’un cœur endurci, et ce dont le Gentil avait été affranchi vient irrémédiablement sur lui. C’est la position d’Israël, extérieurement plus près du Seigneur, mais moralement entièrement éloigné de Lui.

4 -  Chapitres 6-7

4.1 -  [ch. 6 v. 1-23 — Miracles caractérisant le ministère d’Élisée]

4.1.1 -  [ch. 6 v. 1-7 — Miracle du fer surnageant dans le Jourdain]

[6:1] Les fils des prophètes doivent élargir leur habitation, [6:3] et Élisée, qui consent à aller avec eux, [6:6] les garantit de l’effet de leur négligence en renversant les lois de la nature. Je ne sais s’il faut chercher ici autre chose que le caractère général du miracle, ou trouver un type dans le fait qu’il s’agit du Jourdain. En tant que le Jourdain a un sens comme figure, ce sens est constant ; il signifie la mort. [6:2] La maison construite de ce qui a été tiré du Jourdain, [6:6] et la puissance de ce fleuve vaincue et détruite par le morceau de bois qu’on y a jeté, et par le moyen duquel ce qui était au-delà de toute espérance et perdu en est retiré, suggèrent facilement un sens typique. Je n’ose pas dire positivement que ce soit la pensée de l’Esprit de Dieu ; et il ne faut pas se laisser aller à son imagination.

4.1.2 -  [ch. 6 v. 8-23 — Élisée garde Israël des attaques syriennes]

4.1.2.1 -  [Capture de l’armée syrienne, par les secours de Dieu pour les siens]

[6:9] Élisée garantit ensuite Israël des attaques de ses puissants ennemis. [6:13] Le roi de Syrie voulant faire Élisée prisonnier, [6:20] c’est celui-ci, au contraire, qui fait prisonnière toute l’armée qui venait le saisir, [6:17] en faisant comprendre à son serviteur aveugle, qui avait des yeux et ne voyait pas, les soins constants dont le Tout-Puissant environne toujours les siens.

4.1.2.2 -  [Folie pour les ennemis du peuple de s’opposer à la puissance de Dieu]

[6:22] Après avoir fait comprendre aux ennemis la puissance du Dieu d’Israël, et la folie d’attaquer Son peuple quand le messager de Son alliance est avec Israël, Élisée laisse aller les Syriens, [6:23] et ceux-ci ne reviennent plus dans le pays.

4.1.3 -  [Miracles d’Élisée en faveur de tous, au-delà de ceux d’Élie]

Tous ces miracles caractérisent suffisamment le ministère d’Élisée. Les pauvres du peuple consolés [(4:1-7)], les Gentils guéris [(5:1-14)], Israël délivré et protégé [(6:8-23)], l’élection objet de bénédiction [(5:8-37)], Israël et son roi infidèle laissés de côté quant au témoignage du prophète [(3:4-27)] : toutes ces choses se trouvent dans ce ministère. Les miracles d’Élisée sont plus nombreux que ceux d’Élie. Le poids qu’Élie avait sur le cœur n’existe pas pour Élisée ; aussi ne cherche-t-il à se soulager ni par le jugement contre le mal, ni en se retirant d’un champ de travail inutile.

4.2 -  [ch. 6 v. 24 à 7 v. 20 — Détresse et jugement sur Israël, puis délivrance]

4.2.1 -  [ch. 6 v. 24-33 — Le jugement sur le peuple amène indignation et rejet de l’Éternel]

[6:24] L’iniquité d’Israël le plonge de nouveau dans la détresse, [6:25] et Samarie est désolée par la famine. [6:31] Le jugement produit l’indignation contre le témoignage de l’Éternel, car bien que Joram n’adorât pas Baal [(3:2)], son cœur n’était pas changé. [6:33] Puis vient le désespoir qui juge inutile de s’attendre davantage à l’Éternel (*). C’est là l’effet de la profession du nom de l’Éternel, lorsqu’il n’existe pas de foi en lui. Il en était ainsi d’Israël dans le désert : «Pourquoi l’Éternel nous a-t-il fait monter ici pour détruire tout ce peuple ?».

(*) Il serait possible que ce qui est dit au v. 33 fussent les paroles d’Élisée.

4.2.2 -  [ch. 7 — Salut annoncé par Élisée, quand tout est impossible pour l’homme]

[7:1] Élisée paraît ici de nouveau comme sauveur, ou, du moins, comme annonçant le salut de l’Éternel. [7:2] L’incrédulité du capitaine, qui tenait ce salut pour impossible, [7:17] est punie au moment où il voit de ses yeux l’abondance. Quand tout est impossible à l’homme, [7:6-7] l’Éternel intervient, et, en un instant, toute la scène est changée.

5 -  Chapitres 8-10

5.1 -  [ch. 8 v. 1-6 — Image des voies de Dieu envers Israël]

[8:1] L’histoire de la femme (*) au fils de laquelle Élisée avait rendu la vie, nous présente un petit tableau de toutes les voies de Dieu envers Israël. [8:3] Pendant de longues années déterminées par l’Éternel, Israël est privé de tout ; [8:6] mais Dieu lui a tout conservé, et, dans le jour de la bénédiction, tout lui sera rendu ; et il aura au double le fruit de ses années d’affliction. C’est le fils rendu à la vie qui amène la bénédiction.

(*) Guéhazi, me semble-t-il, paraît ici dans une position fâcheuse. Frappé par la main de Dieu, parce que, même en présence du témoignage puissant et patient de Dieu, son cœur tenait à la terre [(5:27)], [8:4] il est maintenant parasite à la cour du roi, pour y raconter les choses merveilleuses auxquelles il ne prenait plus part. Ce pauvre monde s’ennuie assez, pour trouver quelque satisfaction à entendre parler des choses qui ont de la réalité et de la puissance. Pourvu que la conscience n’en soit pas atteinte, on s’en occupe pour se désennuyer, en se donnant peut-être l’air d’être un esprit large et libéral qui n’est pas pourtant esclave de ce qu’on reconnaît à sa place philosophiquement. Mais c’est une triste position que celle qui fait voir qu’autrefois on marchait avec le témoignage, duquel on annonce maintenant les merveilles à la cour. Toutefois, Dieu s’en sert ; et ce n’est pas dire qu’il n’y eût aucune sincérité en Guéhazi. Mais, s’élever dans le monde et amuser le monde par les hauts faits de Dieu, c’est une chute profonde.

5.2 -  [ch. 8 v. 7-29 — Accomplissement des jugements de Dieu sur Son peuple]

5.2.1 -  [ch. 8 v. 7-15 — Élisée, reconnu par les Gentils, et Hazaël, roi sur la Syrie]

Néanmoins, les jugements de Dieu s’accomplissent. [8:7] Élisée va à Damas, [8:13] et Hazaël, verge de Dieu pour châtier son peuple, est placé sur le trône de Syrie. [8:8] D’un autre côté, Élisée est reconnu des Gentils eux-mêmes.

5.2.2 -  [ch. 8 v. 16-29 — Juda aperçu dans ses alliances avec Israël]

[8:20-22] L’Esprit de Dieu fait remarquer les conséquences de l’alliance de Juda avec Israël ; hormis cela, Juda est pour le moment hors de vue.

5.3 -  [ch. 9-10 — Jugement de la maison d’Achab et de Baal par Jéhu]

Au chapitre 9 commence le jugement de la maison d’Achab. Celui qui l’exécute n’écarte pas pour cela la verge que Dieu avait suscitée à Israël dans la personne de Hazaël. [9:7-9] Par le moyen de Jéhu, Dieu juge la maison d’Achab ; [10:32-33] mais Israël est opprimé par les Syriens, et son pays envahi pendant tout le règne de Jéhu. [10:25-28] Allant plus loin que Joram, il détruit Baal et son culte, en même temps que la maison d’Achab; [10:29] mais il ne retourne pas à l’Éternel. Il voyait la folie de l’idolâtrie ; énergique et ambitieux, son intérêt était de l’autre côté. [9:12] Quand le prophète de l’Éternel lui annonce la possession prochaine de la couronne, il l’écoute. Sincère peut-être dans la conviction que l’Éternel était Dieu, il était tout prêt à l’honorer lorsque son intérêt était d’accord avec ses convictions. [10:16] Il déployait toute son énergie à l’accomplissement d’une œuvre à laquelle il s’était voué. La religion d’Achab n’avait aucun attrait pour lui. Il avait senti, dans sa conscience, la force du témoignage d’Élie, et il comprenait que c’était une folie de faire la guerre à l’Éternel, dont il avait embrassé le parti. Ce qu’il faisait pour l’Éternel, il le faisait bien, selon son énergie accoutumée. Cependant sa vengeance est sans crainte de l’Éternel ; elle est charnelle (voyez Osée 1:4). [10:29] En même temps, les veaux d’or subsistaient toujours, ainsi que le sanctuaire du royaume à l’origine duquel ils étaient liés, et dont ils étaient la religion nationale. C’est à quoi Jéhu ne se souciait pas de toucher. [10:30] Dieu reconnaît un zèle qui avait droitement jugé le mal ; car il s’agit ici de son gouvernement extérieur, et non de son jugement des secrets du cœur ; et, en effet, Jéhu a agi fidèlement pour ôter Baal, racine et branches. [9:27] Ainsi il tue le roi de Juda, qui s’était allié avec le mal, [10:13-14] et la famille royale de Juda qui vient faire visite à celle d’Israël. Tout tombe devant son épée vengeresse, et les paroles d’Élie, serviteur de Dieu, s’accomplissent [(1 Rois 19:17)]. Ainsi c’est Élisée qui accomplit la fonction d’Élie [(1 Rois 19:15-16)] (*), à sa place, en oignant prophétiquement Hazaël [(8:13)] et Jéhu [(9:1-3)], sans que ce soit de ses propres mains.

(*) Élie et Élisée ne font à cet égard qu’un seul prophète, avec la différence que nous avons signalée. Élisée était prophète à sa place (1 Rois 19:16), expression inusitée à l’égard des prophètes en général. De fait, c’est Christ ressuscité qui exécutera ou qui fera exécuter les jugements de Dieu sur Israël apostat (voyez Ps. 20 et 21).

6 -  Chapitres 11-15

6.1 -  [ch. 11 et 12 — Histoire de Joas, roi de Juda, et jugement sur la maison d’Achab]

6.1.1 -  [ch. 11 — L’usurpatrice Athalie est frappée, le souverain sacrificateur étant fidèle]

Au chapitre 11, le jugement de Dieu tombe sur la famille (*) qui a corrompu Israël et même aussi Juda. [11:3] La fille de la maison d’Achab, l’usurpatrice du trône de Juda, [11:16] Athalie est retranchée par le moyen de la fidélité du souverain sacrificateur [11:2] dont la femme avait conservé un rejeton de David.

(*) Pendant qu’Achab, excité par Jésabel, ainsi que sa famille et ses fils, sont les instruments de l’apostasie et de la corruption d’Israël, Dieu envoie le témoignage d’Élie et d’Élisée. C’est, au fond (après Salomon), le sujet des deux livres des Rois. La chute de la maison de David, amenée par son alliance avec Israël ou par l’exemple de ses rois, nous est racontée à la fin du livre, où sont introduits aussi tous les rapports de l’Assyrien avec le peuple de Dieu.

6.1.2 -  [ch. 12 — Absence de zèle pour l’Éternel, même chez les sacrificateurs]

Toutefois, il n’y a pas de vrai zèle pour l’Éternel. [12:7-8] Les sacrificateurs gardent pour eux-mêmes l’argent qu’ils avaient consenti à appliquer à la réparation de la maison de Dieu, jusqu’à ce que le roi intervienne pour y mettre ordre.

6.2 -  [ch. 13 à 15 — Jugement d’Israël par ses ennemis, et compassions de Dieu]

6.2.1 -  [L’Éternel délivre Israël de la Syrie, ayant pitié de lui]

[13:2] Marchant sur les traces de Jéroboam, fils de Nébath, [13:3] la maison de Jéhu ne garantit nullement Israël contre Hazaël. [13:5] Mais les compassions de l’Éternel suscitent un sauveur. Il y avait encore place, dans son cœur miséricordieux, pour la patience envers son peuple. [13:14] Élisée, prêt à mourir, [13:17] met le roi sur le chemin de la délivrance, [13:19] mais son cœur était incapable d’en saisir toute la portée. [13:25] Toutefois, sous le règne de Joas, les Syriens sont refoulés dans leur pays, [14:24] et Jéroboam, tout en marchant dans les voies du fils de Nébath, [14:25] est capable de ressaisir tout le pays placé autrefois sous la domination de Juda ; [14:26] car Dieu avait pitié d’Israël et avait vu que son affliction était très amère.

6.2.2 -  [Apparition de l’Assyrien comme nouvel ennemi du peuple]

Hélas ! lorsque ce n’est pas la foi du peuple de Dieu qui est la source de la force, un ennemi détruit fait place à un autre. [15:19] L’Assyrien paraît bientôt sur la scène. [13:20] Élisée étant mort, [ch. 15] Israël, privé de ce dernier lien avec Dieu, tombe bientôt dans l’anarchie et la ruine. [15:29] L’Assyrien envahit le pays. [16:5] Israël, associé au roi de Syrie, tourne contre Juda ses derniers efforts. Triste tableau du peuple de Dieu ! [16:7] L’alliance de la Syrie et d’Israël met en relief l’infidélité du roi de Juda et l’enlace dans les pièges de l’Assyrien.

6.3 -  [ch. 13 v. 20-21 — Résurrection au contact d’Élisée mort]

6.3.1 -  [La puissance de la vie se manifeste dans Élisée jusqu’au bout]

[13:21] Élisée déjà mort, rend la vie à un mort que l’on ensevelissait à la hâte, [13:20] à cause d’une invasion des Moabites. Son histoire est, jusqu’au bout, empreinte du caractère de la puissance de la vie (*).

(*) Pour comprendre toute cette partie de l’histoire qui nous occupe, il faut lire les prophètes Osée et Amos, et Ésaïe 7 et 8 (comp. Osée 5:13 ; 8:4 ; 11:5 ; Amos 5:27, et aussi v. 25 et 26 ; Osée 13:10 et 11) ; mais, pour bien comprendre les voies de Dieu, il faut lire ces prophéties tout entières. Je n’ai cité que les passages qui indiquent la liaison avec l’histoire ; mais les prophètes nous donnent le tableau de l’état intérieur du peuple, beaucoup plus même que les livres qui nous apprennent son histoire publique.

6.3.2 -  [Consolation pour Israël mort et perdu, pour qui l’espérance demeure par le prophète]

[13:21] Cette résurrection, opérée par le contact des os d’Élisée, présente, il me semble, l’instruction consolante que tout en étant en apparence perdu pour Israël, le vrai prophète est toujours l’instrument et le gardien de toutes ses espérances ; et que, lorsque Israël est comme mort et oublié, il lui rendra la vie, après tout, d’une manière aussi inattendue que puissante.

7 -  Chapitres 16-17

7.1 -  [ch. 16 — Ruine de Juda sous Achaz]

7.1.1 -  [Relations de Juda avec l’Assyrien]

Nous en venons maintenant aux relations de Juda avec l’Assyrien, fruit de sa démoralisation intérieure.

7.1.2 -  [Idolâtrie d’Achaz et recherche de l’appui du monde, pour sa ruine]

[16:3] Achaz se plonge dans la pire idolâtrie. [16:7] Sage selon le monde, il cherche, dans la nouvelle puissance de l’Assyrie, un appui contre des ennemis plus rapprochés, [16:9] et il y réussit pour sa ruine. [16:11] On voit encore une fois ici, la nullité du souverain sacrificateur en présence du roi. Il paraît que le peuple avait perdu sa confiance dans la maison de David, comme celle-ci dans la fidélité et dans la bonté de l’Éternel.

7.2 -  [ch. 17 v. 1-24 — Fin du royaume d’Israël sous Osée et dispersion par l’Assyrien]

[17:2] Osée, moins méchant lui-même que ses prédécesseurs, clôt néanmoins la liste des rois que la patience de Dieu avait supportés en Israël. Dieu pensait à son peuple, et maintenant il n’y avait plus d’espérance ; ce peuple n’était pas même un vase propre à contenir l’élection de Dieu à laquelle Dieu se faisait connaître. [17:3] Asservi au roi d’Assyrie, [17:4] Osée avait cherché l’appui de l’Égypte. Après que le roi d’Assyrie l’eut mis en prison, [17:5] Samarie et tout Israël ne résistèrent que peu de temps. [17:6] Le peuple de Dieu est mené en captivité et dispersé dans les villes de l’Assyrie et de la Médie ; [17:24] et le pays qui appartenait à l’Éternel, et dont la possession avait été donnée à Israël, est peuplé d’étrangers envoyés par le roi d’Assyrie.

7.3 -  [Principes des voies de Dieu dévoilés dans les prophètes]

7.3.1 -  [Osée montre les voies de Dieu et les causes du jugement du peuple]

On peut voir, dans les prophéties d’Osée, les deux grands principes des voies de Dieu, dont l’un nous a été montré en Élisée ([13:21] le rapport entre la résurrection de l’homme qu’on allait inhumer, et le premier verset que je vais citer est remarquable : le rachat de la puissance de la mort en Osée 13:14, et les voies gouvernementales de Dieu en Osée 14:9). Mais quel labeur du prophète pour adapter sa voix à la folie d’Israël, et pour la faire pénétrer dans la conscience de ce peuple égaré ! Osée vient après la mort d’Élisée. La présence d’Élisée au milieu d’Israël, et le témoignage postérieur d’Osée font ressortir la patience merveilleuse et la bonté de Dieu envers ce peuple. Osée nous donne plus que l’histoire intérieure ; il nous fait voir les causes des jugements, bien que Dieu soit quelquefois intervenu pour restaurer, et qu’il ait pu paraître frapper, lorsque le roi était moins méchant que de coutume.

7.3.2 -  [Les prophètes montrent l'état du peuple devant Dieu et promettent la bénédiction]

Dans les paroles des prophètes, nous trouvons ce que le peuple était réellement aux yeux de Dieu. La promesse de leur restauration, et même en principe celle de nos bénédictions actuelles, s’y trouvent.

7.4 -  [ch. 17 v. 25-41 — Mélange avec l’idolâtrie chez les peuples habitant le pays]

L’histoire de ce qui est arrivé après l’introduction des nations étrangères, nous montre l’étrange confusion qui avait eu lieu en Israël. [17:28] C’est un des anciens sacrificateurs, selon le système de Jéroboam, qui vient les instruire dans la crainte de l’Éternel. [17:33] Avec cela, ils adorent leurs propres dieux. La conséquence en est un mélange odieux à l’Éternel. De même que, malgré l’infidélité de son peuple, le Seigneur avait conservé sur lui ses droits souverains, nous le voyons aussi revendiquer ses droits sur le pays, après que le peuple en a été chassé. Il conserve ces droits pour toujours.

8 -  Chapitres 18-20

Le chapitre 18 nous amène à un sujet un peu différent, savoir : les relations de Juda avec l’Assyrien, que son infidélité s’était attiré comme oppresseur, et les relations de Juda avec Babylone.

8.1 -  [ch. 18 v. 1-8 — Ézéchias, roi fidèle, agit pour le bien du peuple]

8.1.1 -  [Confiance et attachement particuliers d’Ézéchias en l’Éternel]

Afin de mettre dans leur vrai jour ses voies avec son peuple, [18:5] Dieu suscite un roi fidèle, distingué en ceci, qu’il met sa confiance en l’Éternel, comme aucun roi ne l’avait fait depuis David jusqu’à cette époque, et comme aucun roi ne l’a fait après lui jusqu’à la captivité (*).

(*) Nous verrons plus bas ce qui a caractérisé Josias.

8.1.2 -  [ch. 18 v. 4 — Le serpent d’airain, sujet d’idolâtrie dont la foi se débarrasse]

[18:4] Ce qui arrive au sujet du serpent d’airain, nous montre la tendance du cœur à l’idolâtrie. Et que de choses, auxquelles l’homme demeure attaché d’une manière charnelle, restent cachées à travers tant de bénédictions et de châtiments ! Cela nous apprend aussi combien, avec des cœurs comme les nôtres, le souvenir des bénédictions est près de l’idolâtrie envers ces symboles des bénédictions. La foi se débarrasse de ces choses ; car Dieu avait donné le serpent d’airain non pour être un souvenir après la guérison, mais pour guérir [(Nomb. 21:9)]. L’homme l’a conservé par un sentiment très naturel ; mais cela n’est pas de Dieu, et devient bientôt l’instrument du diable.

8.1.3 -  [ch. 18 v. 8 — Ézéchias frappe et soumet les ennemis intérieurs de toujours]

[18:8] Ézéchias frappe les Philistins, ces ennemis intérieurs et perpétuels du peuple de Dieu, et les subjugue d’une manière assez complète.

8.2 -  [ch. 18 v. 9 à 19 v. 37 — Relations de Juda avec le roi d’Assyrie]

C’est après cela qu’arrive le roi d’Assyrie.

8.2.1 -  [Circonstances ayant amené la venue du roi d’Assyrie]

8.2.1.1 -  [Danger de la Syrie et d’Israël voulant remplacer la maison de David, selon És. 7-8]

[18:9-12] Shalmanéser avait emmené Israël captif. [18:13] Son successeur cherche à faire aussi la conquête de Juda. Selon l’expression du prophète, les eaux de ce fleuve atteignent jusqu’au cou (Ésaïe 8:8). [És. 8:6] La puissance des rois réunis d’Israël et de Syrie parait avoir eu de l’attrait pour le peuple de Juda, qui, d’un autre côté, méprisait la faiblesse de la maison de David, car Dieu était peu dans leurs pensées. Dans cette confédération, favorisée, à ce qu’il paraît, par le peuple de Juda et de Jérusalem, [És. 7:6] on avait l’intention de remplacer la famille de David par le fils de Tabéel. Il existait un plan, en apparence bien conçu, d’un côté, et de l’autre un danger imminent. Mais telle n’était pas la pensée de Dieu. Dans sa miséricorde, il ne voulait pas encore éteindre la lampe de la maison de David. [És. 7:14] Il envoie la promesse d’Emmanuel et exhorte le résidu à mettre sa confiance dans l’Éternel lui-même.

8.2.1.2 -  [Achaz, incrédule, s’appuie sur l’Assyrie, qui devient le fléau de Juda]

Nous examinerons ceci plus en détail en étudiant la prophétie d’Ésaïe. Je ne m’en sers maintenant que pour élucider l’histoire et montrer l’état du peuple. [16:7] Achaz, qui ne se confiait pas dans l’Éternel, a été l’instrument de l’accomplissement de ses desseins ; [2 Chron. 28:20] mais l’Assyrien, sur la puissance duquel il s’appuyait, est devenu par lui le fléau de Juda [(És. 28:18)].

8.2.2 -  [Faiblesse d’Ézéchias devant Sankhérib, qui exige la soumission du peuple]

Mais, afin de pouvoir encore bénir et conserver Jérusalem et Juda, Dieu suscite Ézéchias, roi pieux et fidèle, qui mettait sa confiance en Lui. [18:14] Ézéchias n’a pas la force de repousser Sankhérib, de sorte que le peuple est puni. Il se soumet à Sankhérib en offrant de payer ce qu’il lui imposerait ; mais, soit que les ressources du roi ne fussent pas suffisantes, soit que le roi d’Assyrie, après avoir accepté ce qu’Ézéchias lui avait envoyé, ait manqué à sa parole (comparez Ésaïe 33 [v. 8]), [18:23] Sankhérib, profitant de la faiblesse apparente du roi, exige sa complète soumission et celle du royaume, [18:31] et engage les habitants de Jérusalem à sortir de la ville et à se placer sous ses ordres.

8.2.3 -  [Blasphèmes de Sankhérib contre l’Éternel, qui le frappe en jugement]

On voit cependant que, [18:35] tout en blasphémant contre l’Éternel, [18:19-20] Sankhérib a la conscience qu’il est en présence d’un principe et d’une puissance qu’il ne comprend pas. [18:36] Le peuple, fidèle aux ordres du roi, ne répond pas. [19:9] Attiré ailleurs par les nouvelles de l’attaque du roi d’Éthiopie, [19:10-13] Sankhérib réitère, dans une lettre, ses blasphèmes et ses insultes. [19:14] Ézéchias place toutes ces choses devant l’Éternel [19:20-21] dont il cherche la réponse auprès du prophète Ésaïe. [19:35] La même nuit, Dieu frappe l’armée des Assyriens. [19:36] Sankhérib s’en retourne dans son pays [19:37] et y meurt de la main de ses propres fils.

8.2.4 -  [Histoire type des événements de la fin, développée dans Ésaïe]

Ézéchias est ainsi une figure du vrai Emmanuel devant qui tombera l’Assyrien, le dévastateur d’Israël. C’est une histoire très importante comme type des événements des derniers jours, mais nous l’étudierons avec plus d’avantage en examinant le livre d’Ésaïe qui l’applique souvent dans ce sens. Ce n’est que l’idée générale qu’il importe de noter en passant.

8.3 -  [ch. 20 — Délivrance d’Ézéchias de la mort et chute après l’élévation]

8.3.1 -  [ch. 20 v. 1-11 — La résurrection, principe de la délivrance d’Israël]

On retrouve ici, en figure, le principe auquel se lie la délivrance d’Israël, et celle de tous les hommes, principe signalé en Élisée et accompli en Jésus. [20:5-6] Ézéchias est comme ressuscité d’entre les morts. [20:1] Il avait été malade à la mort ; [20:5] mais l’Éternel l’exauce, et, [20:3] à la suite de son humiliation, [20:1] révoque la sentence qu’Il avait prononcée par Ésaïe.

8.3.2 -  [ch. 20 v. 12-21 — Ézéchias s’élève devant le roi de Babylone, et reçoit le jugement de Dieu]

Mais l’homme ne supporte guère l’élévation. Béni de l’Éternel, il se glorifie de ce qu’il a reçu. [20:13] Après avoir montré toutes ses richesses aux ambassadeurs du roi de Babylone, [20:12] venus pour le féliciter au sujet de sa guérison, [20:17] Ézéchias est averti que toutes les choses qu’il avait amassées seraient portées à Babylone. Le roi de Babylone éprouvait peut-être quelque satisfaction à s’allier avec quelqu’un qui n’avait pas succombé sous la puissance du roi d’Assyrie ; mais la sagesse du monde, qui cultive de bons rapports avec le peuple de Dieu, est toujours un piège. Ézéchias aurait pu faire connaître la source et le donateur de toutes ces choses, mais il agit en homme. [20:19] Toutefois, il se soumet avec grâce et humilité à la parole de l’Éternel qui lui est adressée à cette occasion.

9 -  Chapitres 21-25

9.1 -  [ch. 21 — Corruption croissante du peuple]

9.1.1 -  [Dégradation des rois permise de Dieu, avant le transfert de la puissance aux Gentils]

Mais, à cette époque, le peuple était profondément corrompu, et l’impulsion donnée de Dieu disparut complètement avec l’homme par lequel elle agissait. [21:11] Le fils d’Ézéchias est un modèle de méchanceté. Dieu allait transférer la puissance aux Gentils ; et, tout en montrant qu’une bénédiction assurée accompagnait la fidélité et la confiance en Lui, il a permis la dégradation à laquelle s’abandonnait la famille de David.

9.1.2 -  [Marche de Manassé dans le mal, y entraînant le peuple]

[21:1] Quand Ézéchias mourut, âgé de 54 ans, son fils n’avait que douze ans. [21:9] Séduit lui-même, il séduit le peuple, qui n’était que trop enclin à commettre plus d’iniquités que les nations qui ne connaissaient pas Dieu.

9.1.3 -  [Le mal domine dans le peuple de Dieu, jusqu’à son rejet]

Les faits particuliers de la vie de Manassé ne nous sont pas racontés ici. Le Saint Esprit nous ayant donné, dans ce qui précède, les détails du gouvernement public de Dieu en Israël, jusqu’à ce que Dieu ait prononcé : Lo-Rukhama [(Os. 1:6-7)] ; il nous fait voir ensuite les rapports de Dieu avec Juda, déterminés par la conduite de ses rois, jusqu’à ce que Dieu ait dit : Lo-Ammi [(Os. 1:9)]. [21:12-15] C’est ce que les prophètes avaient déjà annoncé à l’occasion des péchés énormes de Manassé ; [23:26-27] et la piété de Josias n’a pas pu changer le juste jugement de l’Éternel. Il y a encore eu, pour Juda, quelque prolongation de tranquillité ; mais sa repentance, sous Josias, n’avait été qu’extérieure (*), et le mal avait repris le dessus aussitôt après sa mort. [21:21] Amon n’a fait que suivre le mauvais train de Manassé.

(*) Voyez Jérémie 3:10. Ce passage nous fait comprendre combien il est rare que le cœur, qui est ce que Dieu juge, corresponde à l’apparence de zèle pour lui et pour sa gloire, lorsque, mû par l’Esprit de Dieu, un homme de foi se met en avant pour contribuer à sa gloire. Voyez aussi, sous le règne d’Ézéchias, en Ésaïe 22, l’état du peuple et le jugement de Dieu.

9.2 -  [ch. 22 v. 1 à 23 v. 30 — Josias, roi fidèle au milieu du déclin]

9.2.1 -  [Grâce de Dieu suscitant un témoignage pour Lui, montrant qu’Il veut bénir]

Remarquez quelle grâce a suscité Ézéchias et Josias, nés tous les deux de pères qui s’étaient abandonnés à l’idolâtrie, et suivis de fils qui s’y sont également livrés. Mais la grâce souveraine de Dieu envers Israël a encore suscité ce témoignage, et montré qu’il était toujours prêt à bénir, si même Israël se refusait à être béni, et choisissait, au contraire, sa propre ruine. Sans Dieu, qu’est-ce que le cœur de l’homme ? En tout cela, la patience du gouvernement de Dieu a été pleinement démontrée ; car, sous Ézéchias, il existait encore bien des choses que l’œil du roi n’a pas su voir et juger, par défaut de vigilance dans la crainte de l’Éternel.

9.2.2 -  [Retour à l’observation fidèle de la loi retrouvée, caractéristique de Josias]

[23:3] Ce qui distingue Josias, c’est son exactitude dans l’observation de la loi de Moïse, [22:8] dont le livre avait été découvert dans le temple. [18:5] La confiance dans l’Éternel avait caractérisé Ézéchias ; [23:25] et, sous ces rapports, ils sont l’un et l’autre sans égal quant à leur marche.

9.2.3 -  [ch. 23 v. 15-30 — Josias règne sur tout Israël qu’il purifie, mais est ôté de devant le mal]

L’empire d’Assyrie déclinait, et Josias exerce la royauté sur toute l’étendue du pays. [23:15] La menace faite à Jéroboam [(13:2)] est accomplie. [23:19] Tous les hauts lieux d’Israël sont détruits. [23:29] Peut-être le cœur de Josias s’est-il élevé. [22:20] Quoi qu’il en soit, Dieu accomplit sa promesse et l’ôte de devant le mal, dont le terrible accomplissement se hâtait déjà ; car, quelque sincère que fût la piété de Josias, la corruption régnait dans tous les cœurs. Comparez (2 Chron. 30:17, etc.) le récit de ce qui est arrivé déjà longtemps avant son règne.

9.2.4 -  [La ruine de Juda, conséquence de l’alliance de Josaphat avec Achab]

Les rois d’Israël avaient été les funestes exemples d’une marche qui a conduit Juda et tout Israël à sa ruine (voyez 16:1). L’alliance du pieux Josaphat avec Achab fut l’origine de tout cela [(1 Rois 22)] ; car le mal porte des fruits qui se reproduisent longtemps après. Hélas ! hélas ! qu’est-ce que l’homme, lorsqu’il dévie des voies du Seigneur, du chemin étroit et simple de la volonté et de la parole de Dieu, du chemin de la foi — vrai chemin d’un esprit obéissant ?

9.3 -  [ch. 23 v. 31 à 25 v. 30 — Fin de l’histoire du royaume de Juda]

9.3.1 -  [Juda est jugé et détruit par Babylone, n’ayant pas gardé la gloire de Dieu]

L’histoire que nous venons de parcourir nous a donné le récit des rapports de l’Assyrien avec le peuple de Dieu. Il était un cèdre du Liban, mais il a été abattu. [23:35] Le Pharaon a cru, un moment, s’approprier l’empire ; il a voulu s’élever pour dominer sur des arbres de la forêt. Juda, sorti autrefois du pays du Pharaon, à bras étendu, par la puissance de Dieu, lui est assujetti. Mais, quelles que fussent les prétentions du Pharaon, tel n’est pas le conseil de Dieu. Si Dieu écrit: «Lo-Ammi», sur son peuple [(Os. 1:9)], c’est Babylone qui doit commencer les temps des Gentils (*). [23:34] Le Pharaon retourne dans son pays, [24:1] et Jehoïakim, impuissant et sans Dieu, passe sous la domination de Nébucadnetsar (**). Les détails ne doivent pas nous arrêter. [24:9] Son fils, aussi méchant que lui, [24:10] se révolte contre Nébucadnetsar ; car Juda, fils du Très-Haut, n’était guère accoutumé à l’esclavage ; mais il faut que cette génisse (Osée 10:11) fléchisse aussi le cou sous le joug, [24:15] et Jehoïakin est emmené captif à Babylone. [24:17] La royauté et le temple subsistent encore ; mais Sédécias, ayant violé le serment qu’il avait fait au nom de l’Éternel [(2 Chron. 36:13)] (***) et se laissant dominer par les princes, [25:2] persiste dans sa rébellion [25:6] et est fait prisonnier. [25:7] Ses fils sont tués devant ses yeux, et lui-même, privé de la vue, est emmené à Babylone. [25:9] Le temple est brûlé ; [25:10] les murs de Jérusalem sont abattus ; le siège du trône de l’Éternel est foulé aux pieds des Gentils. Triste résultat du fait qu’Il a confié sa gloire aux mains des hommes au milieu desquels il avait placé son trône ! Triste, trois fois triste conduite de l’homme, de cette génération à laquelle Dieu avait fait un tel honneur! D’un autre côté, Dieu en prendra occasion de manifester cette bonté infinie, qui rétablira en grâce souveraine la chose même que l’homme a jetée sous les pieds des profanes.

(*) Comme figure, c’est un principe important ; car l’Égypte est l’état de nature duquel l’Église est tirée ; Babylone est la corruption et la mondanité dans lesquelles elle tombe.

(**) Qu’elle est triste cette partie de l’histoire, où il ne s’agit que de savoir si c’est la puissance de l’Égypte ou celle de Babylone qui doit posséder le pays du peuple de l’Éternel, le pays de promesse, où il n’est plus mis en question de savoir si Israël continuera à le posséder, et où le pays va devenir la proie de l’une ou de l’autre de ces puissances hostiles et incrédules ! Hélas ! Israël était incrédule avec plus de lumière que les autres, et ceux-ci ne profitaient que de la position et de la force que l’incrédulité d’Israël leur avait données et reconnues.

(***) Ceci mettait le comble à son péché ! Nous attirons là-dessus l’attention des lecteurs, en méditant la prophétie d’Ézéchiel qui en parle beaucoup. En faisant usage du serment au nom de l’Éternel, dans l’espérance que cela empêcherait la révolte, Nébucadnetsar montre pour ce nom plus de respect que Sédécias, qui méprise un tel serment. Dieu a permis ce dernier témoignage d’iniquité. Sédécias aurait pu rester une vigne étendue, mais ayant «peu de hauteur» (Ézéch. 17:6). Celui qui était au-dessus de tout savait seul comment rendre les choses de César à César, et les choses de Dieu à Dieu.

9.3.2 -  [Les prophètes donnent le complément de l’histoire et ce qui est de Dieu]

9.3.2.1 -  [Jérémie et Ézéchiel montrent l’état intérieur du peuple, et la patience divine]

Il faut lire les prophètes Jérémie et Ézéchiel, pour avoir l’histoire complète et l’histoire intérieure de l’esprit du peuple et de celui du roi — l’histoire, à la fois de l’état qui a attiré ce jugement, et de la patience de Dieu, qui, jusqu’au moment même de la prise de la ville, adressait au peuple les appels les plus touchants à la repentance, hélas ! en vain. C’est alors que les temps des Gentils commencent.

9.3.2.2 -  [La prophétie détaille les événements de l’histoire, manifestant au peuple son état]

Le lecteur qui voudra comprendre entièrement les événements de toute cette histoire, la patience merveilleuse de Dieu, et la manière dont il a suscité des rois fidèles, afin de pouvoir bénir, devra lire les prophètes Osée, Amos, Jérémie et certains chapitres d’Ésaïe, qui parlent au peuple au nom de l’Éternel, et lui font voir son véritable état.

1 Chroniques

Table des matières abrégée :

1     Chapitres 1 à 9 v. 34

2     Chapitres 9:35 à 12

3     Chapitres 13-15

4     Chapitre 16

5     Chapitre 17

6     Chapitres 18-21

7     Chapitres 22-27

8     Chapitres 28, 29

Tables des matières détaillée :

1     Chapitres 1 à 9 v. 34

1.1     [Contenu des livres des Rois et des Chroniques]

1.1.1     [Les Rois : histoire des rois d’Israël et gouvernement de Dieu]

1.1.2     [Les Chroniques : histoire de la maison de David et grâce de Dieu]

1.1.3     [Histoire du peuple comme Dieu se la rappelle, manifestant la grâce]

1.2     [Généalogies et noms liés au peuple de Dieu et conservés par Lui]

1.2.1     [Liste du peuple de la grâce divine, et généalogie depuis Adam]

1.2.2     [ch. 1 — Généalogie d’Adam à Israël, avec les enfants selon la chair et selon la promesse]

1.2.3     [ch. 2 — Bénédiction et soins de Dieu d’Israël à David]

1.2.3.1      [ch. 2 v. 1-2 — Israël et ses fils, objets des soins divins]

1.2.3.2      [ch. 2 v. 3-17 — Descendance de Juda jusqu’à David, élu de Dieu]

1.2.3.3      [ch. 2 v. 18-55 — Prospérité de Caleb, descendant fidèle de Juda, et ordre des tribus]

1.2.4     [ch. 3-8 — Généalogies des tribus d’Israël et mention de leurs possessions]

1.2.4.1      [ch. 3-5 — Juda et la famille de David, Simon, Ruben, Gad et Manassé]

1.2.4.2      [ch. 6-8 — Lévi, Issacar, Nephthali, Manassé, Éphraïm, Aser, Benjamin et Saül]

1.3     [Remarques par rapport à ces généalogies]

1.3.1     [Dieu bénit la foi qui se confie en Lui, dans le détail]

1.3.2     [Importance des généalogies pour le résidu du peuple, pour se reconnaître]

1.3.3     [Importance des généalogies pour les Lévites, et miséricorde divine]

2     Chapitres 9:35 à 12

2.1     [ch. 10 — Chute de Saül avant l’établissement de David comme roi]

2.2     [ch. 11 — Ordre général du royaume établi par Dieu]

2.2.1     [Dieu établit le royaume de David, les circonstances étant passées sous silence]

2.2.2     [Le roi est un homme de guerre, et ses vaillants hommes viennent après lui]

2.2.3     [Établissement de la royauté à Sion délivrée, et exploits des hommes forts]

2.3     [ch. 12 — Venue à David de ses compagnons lors de son rejet]

2.3.1     [ch. 12 v. 1-7 — Des frères de Saül, habiles archers, se joignent à David]

2.3.2     [ch. 12 v. 8-15 — La foi se développe par l’action de Dieu et l’influence de David]

2.3.3     [ch. 12 v. 16-22 — David compte sur Dieu, qui dirige ceux qui viennent à lui]

2.3.4     [ch. 12 v. 23-40 — Différentes qualités de l’armée de Dieu, pour le roi David]

3     Chapitres 13-15

3.1     [ch. 13 — David veut ramener l’arche, mais en négligeant la Parole]

3.2     [ch. 14 — Affermissement de la royauté et établissement de David]

3.3     [ch. 15 — David fait monter l’arche à Jérusalem]

3.3.1     [ch. 15 v. 1 — Préparatifs à Jérusalem]

3.3.2     [ch. 15 v. 2-24 — David établit le service lévitique, étant oint de l’Éternel]

3.3.3     [ch. 15 v. 25-29 — L’arche monte à Jérusalem avec joie, la royauté s’identifiant avec elle]

3.3.4     [Éloignement de l’arche et de l’autel où officiait la sacrificature qui avait failli]

4     Chapitre 16

4.1     [ch. 16 v. 1-6 — L’arche établie à Sion, en lien avec la royauté]

4.1.1     [ch. 16 v. 1-3 — Sion, lieu de l’alliance de l’Éternel avec la royauté]

4.1.2     [Portée du transfert de l’arche en Sion vue dans les Psaumes]

4.1.3     [Jugement du système lié au tabernacle, privé de l’arche liée à la royauté]

4.1.4     [Contraste avec le temps de Moïse, l’arche étant en repos dans la royauté établie]

4.2     [ch. 16 v. 7-36 — Cantique de David pour l’établissement de l’arche]

4.2.1     [Portée de l’arche et de la royauté établies en Sion]

4.2.2     [La royauté confiée à l’homme a failli, mais Christ accomplira tout ce qui s’y rattache]

4.2.3     [Bénédiction rattachée à la royauté, et cantique d’actions de grâces]

4.2.4     [Contenu et sujet du cantique de David]

4.2.4.1      [Cantique composé de morceaux de différents psaumes]

4.2.4.2      [ch. 16 v. 8-22 — Ps. 105:1-15, œuvres et grâce de l’Éternel pour Israël selon les promesses]

4.2.4.3      [ch. 16 v. 23-33 — Ps. 96, joie du règne glorieux de l’Éternel pour les nations]

4.2.4.3.1    [La gloire du règne est reconnue par les nations qui s’en réjouissent]

4.2.4.3.2    [Omission du jugement des nations pour ne montrer que la joie de la délivrance sous le règne]

4.2.4.4      [ch. 16 v. 34 — Fermeté de la bonté de Dieu, déclarée en tête de plusieurs psaumes]

4.2.4.4.1    [Bonté de Dieu démontrée par l’établissement de l’arche en Sion et chantée depuis lors]

4.2.4.4.2    [Ps. 106 v. 1 — Continuité de la bonté de Dieu malgré l’histoire du peuple ici sautée]

4.2.4.4.3    [Ps. 107 v. 1 — Bonté de Dieu liée à la délivrance et au retour final d’Israël]

4.2.4.4.4    [Ps. 118 v. 1 — Bonté de Dieu en rapport avec le Messie souffrant puis reconnu]

4.2.4.4.5    [Ps. 136 v. 1 — Bonté de Dieu en rapport avec la bénédiction d’Israël et de toute la création]

4.2.4.4.5.1    [Suite des psaumes 132 à 136, allant jusque dans le temple restauré]

4.2.4.5      [ch. 16 v. 35-36 — Ps. 106:47-48, louange de Christ établi en Sion]

4.3     [ch. 16 v. 37-43 — Ordre du service devant l’arche et devant l’autel]

4.3.1     [David règle le service des sacrificateurs et de la louange]

4.3.2     [Fidélité de Dieu manifestée même dans ce qui témoignait de la ruine du peuple]

4.3.3     [L’arche établie en Sion préfigure le règne du Fils de David, selon les conseils divins]

4.3.4     [Condescendance de Dieu pour le peuple ignorant venant à Gabaon]

5     Chapitre 17

5.1     [ch. 17 v. 1-6 — Désir de David de bâtir une maison pour l’Éternel]

5.1.1     [David ne pourra bâtir la maison, le peuple ne jouissant pas encore de la paix et de la gloire]

5.1.2     [Désir que Dieu demeure au milieu du peuple depuis la sortie d’Égypte]

5.1.3     [ch. 17 v. 5-6 — Dieu a accompagné Son peuple, mais attend encore son repos]

5.2     [ch. 17 v. 7-27 — Conseils de Dieu à l’égard de David]

5.2.1     [ch. 17 v. 7-10 — Rappel de tout ce que Dieu avait fait pour David]

5.2.2     [ch. 17 v. 10-15 — Promesses à David et annonce de l’établissement de son fils]

5.2.3     [ch. 17 v. 16-27 — Dieu fait tout Lui-même, et David y répond avec reconnaissance]

6     Chapitres 18-21

6.1     [ch. 18-20 — Prospérité de David et de son royaume]

6.1.1     [David triomphe de tous les ennemis extérieurs du peuple]

6.1.2     [Omission des fautes de David, et accomplissement des pensées de Dieu]

6.1.3     [ch. 20 v. 4-8 — Les Philistins enfants du géant sont frappés]

6.2     [ch. 21 — Manifestation de la pleine grâce de Dieu après le péché de David]

6.2.1     [David tombe, Dieu frappe le peuple, mais la grâce divine brille à tous égards]

6.2.2     [Sacrifice accepté par Dieu, et fin du jugement sur le peuple]

6.2.3     [Tout est grâce, de la part de Dieu, le roi représentant le peuple devant Lui]

6.2.4     [Nouvel ordre de choses pour s’approcher de Dieu, le tabernacle étant mis de côté]

7     Chapitres 22-27

7.1     [David règle tout ce qui se rapporte à la maison et au royaume]

7.1.1     [Préparatifs du roi en vue de la maison de Dieu et ordre royal]

7.1.2     [David, image de Christ, ordonne et règle tout avant la gloire]

7.1.3     [David a toujours à cœur la gloire de Dieu en paix, malgré les circonstances]

7.1.4     [David fixe et établit toutes choses avec l’autorité qui lui a été conférée]

7.1.5     [Établissement d’un nouveau système, fondé sur la grâce]

7.2     [Exécution par Salomon de tout ce qui avait été ordonné par David]

7.2.1     [La gloire est le fruit de la grâce, résultat de l’ordre qu’elle a établi]

7.2.2     [Nécessité de la paix pour le caractère de cette bénédiction selon Dieu]

8     Chapitres 28, 29

8.1     [ch. 28 à 29 v. 22 — Autorité de David pour régler tout l’ordre religieux]

8.1.1     [David peut tout régler, ayant souffert pour la gloire de Dieu, image de Christ]

8.1.2     [Portée de l’autorité de David, reconstruisant tout l’ordre religieux, comme Moïse]

8.1.3     [ch. 29 v. 6-9 — Association du peuple avec David dans la libéralité pour Dieu]

8.1.4     [ch. 29 v. 10-22 — David dirige le peuple dans la louange et la joie devant Dieu]

8.2     [ch. 29 v. 22-30 — Fin de David et règne de Salomon, type de Christ glorieux]

8.2.1     [ch. 29 v. 22 — Salomon est fait roi, identifié avec David, figure de Christ en gloire]

8.2.2     [ch. 29 v. 23-25 — Salomon règne en paix et en gloire, Tsadok étant sacrificateur]

8.2.3     [Conseils de Dieu à l’égard du vrai fils de David et de Son règne glorieux]

1 -  Chapitres 1 à 9 v. 34

1.1 -  [Contenu des livres des Rois et des Chroniques]

1.1.1 -  [Les Rois : histoire des rois d’Israël et gouvernement de Dieu]

Les livres des Rois nous ont donné l’histoire générale et publique du gouvernement de Dieu en Israël, et, depuis Roboam à Ézéchias, l’histoire des rois d’Israël ; histoire dans laquelle le résultat de la chute de la royauté a été manifesté en présence de la patience de Dieu. Ce qui y est dit de Juda ne s’étend qu’aux rapports de Juda avec la maison d’Israël, pendant cette période.

1.1.2 -  [Les Chroniques : histoire de la maison de David et grâce de Dieu]

Les livres des Chroniques nous donnent l’histoire de cette même période sous un autre point de vue : celui de la bénédiction et de la grâce de Dieu ; et ils nous parlent plus particulièrement de l’histoire de la maison de David, à l’égard de laquelle cette grâce s’est manifestée. Nous verrons cette pensée se vérifier dans une foule de cas.

1.1.3 -  [Histoire du peuple comme Dieu se la rappelle, manifestant la grâce]

Ces livres, écrits ou rédigés après la captivité (voyez 1 Chron. 6:15), conservent de la part de Dieu, rapportée par le Saint Esprit, l’histoire de son peuple, telle qu’il aimait à se la rappeler, montrant seulement les fautes qu’il était nécessaire de connaître pour l’intelligence des instructions de sa grâce.

1.2 -  [Généalogies et noms liés au peuple de Dieu et conservés par Lui]

1.2.1 -  [Liste du peuple de la grâce divine, et généalogie depuis Adam]

Il conserve en même temps les noms de ceux qui avaient traversé les épreuves mentionnées dans cette histoire sans être rayés du livre. Ici, ce n’est, il est vrai, que la figure extérieure de cette précieuse liste du peuple de Sa grâce ; mais c’est ce que, de fait, nous trouvons ici. Tout Israël n’y est pas ; mais tous ceux qui sont d’Israël ne sont pas Israël [(Rom. 9:6)]. En même temps l’Esprit de Dieu remonte aussi plus haut, et nous donne, depuis Adam, la généalogie de la race bénie par grâce, selon la souveraineté de Dieu, avec ce qui y appartenait extérieurement ou selon la chair. Il met en saillie, suffisamment pour la faire ressortir, la partie reconnue en grâce, en rappelant ce qui, extérieurement et selon la nature, existait en relation avec elle, mettant toujours, comme nous dit l’apôtre, ce qui est «animal» en premier (1 Cor. 15:46).

1.2.2 -  [ch. 1 — Généalogie d’Adam à Israël, avec les enfants selon la chair et selon la promesse]

[1:1-3] Ainsi, en commençant par Adam, nous avons la race de Seth jusqu’à Noé. [1:5-7] Puis viennent les familles de Japhet [1:8-16] et de Cham, [1:10] dont l’un des descendants commença d’être puissant sur la terre ; [1:17-27] et, enfin, celle de Sem, dont le Dieu était l’Éternel, et dont la descendance est suivie jusqu’à Abraham. Celui-ci, appelé d’entre les hommes, devient, pour ainsi dire, une nouvelle souche. [1:28-33] Sa postérité selon la chair, nous est donnée la première ; [1:34] puis Isaac, enfant de la promesse, nouvelle souche, [1:35-54] dont les enfants selon la chair sont mis en scène avec leurs rois et leurs chefs, avant l’enfant de l’élection.

1.2.3 -  [ch. 2 — Bénédiction et soins de Dieu d’Israël à David]

1.2.3.1 -  [ch. 2 v. 1-2 — Israël et ses fils, objets des soins divins]

[2:1-2] Au chapitre 2 nous trouvons enfin Israël, dont tous les fils furent plus ou moins les objets des soins de Dieu qui avait aimé Jacob.

1.2.3.2 -  [ch. 2 v. 3-17 — Descendance de Juda jusqu’à David, élu de Dieu]

[2:3] Puis Juda est introduit [2:15] pour nous conduire à la race royale de David, objet aussi des promesses selon l’élection de Dieu.

1.2.3.3 -  [ch. 2 v. 18-55 — Prospérité de Caleb, descendant fidèle de Juda, et ordre des tribus]

Outre cela, nous trouvons le tableau de la prospérité de la famille de Juda en général, et, en particulier, celle de la famille de Caleb, qui fut fidèle à Dieu dans sa génération. Dieu en a gardé ici le mémorial (*). Ainsi, la manière aussi dont le pays a été peuplé, et son histoire intérieure sont rendues vivantes pour le lecteur.

(*) Il est bon de remarquer ici que, dans toutes ces généalogies, lorsqu’une famille a été établie dans un endroit, le nom de l’endroit est souvent employé pour celui de la famille ; que les descendants de plusieurs générations sont nommés ensemble comme enfants du chef de la race (comp. 4:1, avec le commencement du chap. 2), et que, sans avoir été nommé auparavant, l’homme éminent d’une famille est pris pour recommencer une généalogie (chap. 8:29 et 33).

Voici l’ordre de ces tribus : [4:1-23] Juda en premier, comme la tribu royale. [4:24-43] Siméon est mentionné après lui parce que son territoire était plus ou moins enclavé dans celui de Juda. [5:1-10] Ensuite vient Ruben, le premier-né, [5:11-26] et avec lui les tribus au-delà du Jourdain qui sont en rapport avec lui. [5:26] Elles furent aussi emmenées en captivité avant les autres ; le Dieu d’Israël a amené le jugement sur elles. [6:1-81] Lévi vient généalogiquement après elles, mais je suppose qu’il y a une raison plus forte à cette transposition, c’est que Lévi est la tribu sacerdotale, comme Juda est la tribu royale.

1.2.4 -  [ch. 3-8 — Généalogies des tribus d’Israël et mention de leurs possessions]

1.2.4.1 -  [ch. 3-5 — Juda et la famille de David, Simon, Ruben, Gad et Manassé]

[ch. 3] Puis la généalogie de la famille de David nous est donnée, [3:19-24] jusqu’à quelques générations après le retour de la captivité ; enfin, celle des tribus les unes après les autres, mais en rapport avec leur position en Israël, et avec l’adjonction de certaines mentions de possessions acquises par des familles ou par toute une tribu. Dan et Zabulon manquent; Juda est trouvé (chap. 4:1). Siméon (4:24) avait eu son lot dans le territoire de Juda, [4:39-41] mais il avait élargi son domaine ; [4:42-43] et quelques-uns de cette tribu, sortis des limites du pays, avaient échappé à la captivité. Ruben (5:1), Gad (5:11) et la demi-tribu de Manassé (5:23) étaient restés à l’orient du Jourdain. [5:18-22] Ces tribus aussi avaient ensemble beaucoup étendu leur territoire et s’étaient enrichies aux dépens de leurs ennemis.

1.2.4.2 -  [ch. 6-8 — Lévi, Issacar, Nephthali, Manassé, Éphraïm, Aser, Benjamin et Saül]

Dans les généalogies de Lévi (ch. 6), [6:1-15] nous voyons tout premièrement la suite des souverains sacrificateurs jusqu’à la captivité ; [6:16-81] puis les Lévites, leur service et leurs villes. Après Lévi viennent Issacar (7:1), Benjamin (7:6), Nephthali (7:13), peu en nombre ; la seconde demi-tribu de Manassé (7:14), Éphraïm (7:20), et Aser (7:30). Puis nous trouvons de nouveau Benjamin (8), [8:32] tout premièrement en vue de Jérusalem, [8:33-40] et ensuite en rapport avec la famille de Saül.

1.3 -  [Remarques par rapport à ces généalogies]

1.3.1 -  [Dieu bénit la foi qui se confie en Lui, dans le détail]

Mais ce qui a été conservé ici des généalogies du peuple, touchant le Résidu, par grâce, de ce qui était tombé sous la triste sentence de Lo-Rukhama et de Lo-Ammi [(Os. 1)], nous révèle une autre circonstance : c’est que partout où il y a eu de la foi, Dieu a béni son peuple en détail. Jahbets (4:9, 10), fils d’affliction, cherchant la bénédiction auprès du Dieu d’Israël, n’a pas manqué de la trouver. [4:10] L’Éternel a étendu ses limites et l’a tellement mis à l’abri, qu’il a été sans douleur. [4:39-41] Siméon, quoique dispersé en Israël, a su chasser les ennemis et posséder leur pays, [4:42-43] et cela, jusqu’au mont de Séhir. [5:19-22] Les deux tribus et demie au-delà du Jourdain ont aussi étendu leurs limites et possédé les portes de leurs ennemis, parce qu’elles crièrent à Dieu (5:20). Plus tard, elles ont été emmenées captives, parce qu’elles avaient abandonné Dieu. Ainsi, quoiqu’il n’y eût ni la puissance du roi ni l’ordre du royaume, partout où il y avait de la foi, Dieu a béni ceux d’entre son peuple qui se confiaient en lui.

1.3.2 -  [Importance des généalogies pour le résidu du peuple, pour se reconnaître]

Ces généalogies étaient imparfaites. L’état d’Israël portait l’empreinte de la ruine qui lui était arrivée ; mais aussi de la bonté de Dieu qui avait ramené un Résidu, et qui avait conservé tout ce qui était nécessaire pour placer ceux qui en faisaient partie dans les registres de son peuple. [Esdr. 2:59-63] Si la preuve nécessaire de leur origine venait à manquer, ceux qui faisaient partie du peuple cessaient de jouir de leurs privilèges, et les sacrificateurs, de leur position sacerdotale, jusqu’à ce qu’il y eût un sacrificateur avec Urim et Thummim (Esdras 2:63). Car ces généalogies servaient de moyen pour reconnaître le peuple. Heureux celui qui avait conservé la sienne, et qui avait assez apprécié l’héritage de l’Éternel pour y attacher du prix ! C’était une preuve de foi, car on aurait pu dire : À quoi bon ces généalogies à Babylone ?

1.3.3 -  [Importance des généalogies pour les Lévites, et miséricorde divine]

[ch. 6] Quant aux Lévites — car il est bon de servir le Seigneur — leurs généalogies, leurs villes et leurs services étaient connus avec assez de certitude, [9:2-34] même quant à ceux qui habitaient Jérusalem. [9:35-44] La miséricorde de Dieu n’a pas oublié non plus de conserver une lampe dans la maison de Saül ; car, dans le jugement, Dieu se souvient de la miséricorde. Le chapitre 9 nous fait comprendre l’usage qu’on faisait des généalogies ; car ceux dont il y est question sont ceux qui sont revenus de la captivité, comme on peut le voir au chapitre 11 de Néhémie. Cette partie du livre est entièrement terminée au chap. 9:34. Le verset 35 commence la narration.

2 -  Chapitres 9:35 à 12

2.1 -  [ch. 10 — Chute de Saül avant l’établissement de David comme roi]

Un récit succinct de la chute de la maison de Saül introduit [10:14] l’établissement de la maison de David par l’Éternel. Tout ce qui eut lieu avant que le peuple allât chercher David à Hébron, et que la royauté fût établie dans sa famille, sur tout Israël à Jérusalem, est passé sous silence.

2.2 -  [ch. 11 — Ordre général du royaume établi par Dieu]

2.2.1 -  [Dieu établit le royaume de David, les circonstances étant passées sous silence]

Ensuite nous trouvons, comme sujet général, l’ordre de la royauté et du royaume, en tant qu’établi dans la maison de David — le royaume étant envisagé comme ordonné de Dieu en bénédiction — plutôt que le récit historique de tout ce qui s’est passé, sauf ce qui était nécessaire pour en donner le tableau. On ne trouve pas ici la perfection, mais il y a l’ordre que Dieu a établi. Les fautes et les afflictions de David, soit avant, soit après son établissement comme roi, sont par conséquent passées sous silence.

2.2.2 -  [Le roi est un homme de guerre, et ses vaillants hommes viennent après lui]

[11:3] Après avoir mentionné le roi lui-même, oint par Samuel, selon la parole de l’Éternel, pour gouverner tout Israël, cette histoire commence par ce qui faisait la force et la gloire de la royauté de David. Le souverain sacrificateur a disparu du premier plan. L’oint de l’Éternel est essentiellement un homme de guerre, quoiqu’il ne doive pas en être toujours ainsi. Joab et les vaillants hommes qui ont été les compagnons d’armes de David, viennent immédiatement après le roi.

2.2.3 -  [Établissement de la royauté à Sion délivrée, et exploits des hommes forts]

[11:6] La première place après le roi est à celui qui a délivré Sion des mains des ennemis (*) ; [11:7] et ce lieu, choisi de l’Éternel, devient la cité de David et le siège de la royauté. [12:1] Il nous est dit ensuite comment les compagnons d’armes de David se sont successivement joints à lui, quoiqu’il fût, longtemps encore, rejeté et poursuivi par Saül, très petit en apparence, fugitif et sans force pour résister.

(*) [11:8] David ayant bâti la ville depuis Millo tout autour, Joab a réparé le reste de la ville. On peut remarquer que Shamma le Harodite n’est pas mentionné ici. Peut-être Shamma se trouve-t-il 11:27 ; mais cela est douteux (voyez 2 Samuel 23:25). On peut remarquer aussi que les exploits de ces vaillants hommes consistaient particulièrement en victoires remportées sur les Philistins, ces ennemis sous lesquels Saül a succombé, lui qui avait été suscité pour les détruire. C’est là, quels qu’aient été dès lors leurs faits d’armes, qu’ils ont appris à vaincre et qu’ils ont acquis la renommée qui leur a valu une place dans les archives de Dieu.

Il est bon que le lecteur se souvienne des rapports entre toute cette histoire et l’établissement de la puissance de Christ, fils de David, sur la terre.

2.3 -  [ch. 12 — Venue à David de ses compagnons lors de son rejet]

2.3.1 -  [ch. 12 v. 1-7 — Des frères de Saül, habiles archers, se joignent à David]

[12:1] Les premiers qui soient signalés comme s’étant rendus auprès de lui — preuve que Dieu et l’intelligence de sa volonté avaient plus de prix à leurs yeux que la parenté et les avantages qui en découlaient — [12:2] sont d’entre les frères de Saül (savoir, de la tribu de Benjamin), hommes habiles au plus haut degré à manier l’arc et la fronde, armes par lesquelles Saül fut atteint dans la bataille où il succomba [(10:3)].

2.3.2 -  [ch. 12 v. 8-15 — La foi se développe par l’action de Dieu et l’influence de David]

[12:15] Quelques-uns vinrent d’au-delà du Jourdain auprès de David, [12:8] alors qu’il se cachait encore dans le désert ; car la foi et la manifestation de la puissance de Dieu tendent à mettre en jeu l’énergie de ceux qui s’y joignent. Celui avec qui Dieu est, attire ceux sur lesquels Dieu agit ; et leur énergie se développe en proportion de la manifestation de sa présence et de sa faveur. [12:14] Plusieurs d’entre eux avaient été avec Saül, mais avec lui ils n’étaient pas des hommes forts ; plusieurs aussi n’avaient jamais été avec lui. Cependant, même dans le camp de Saül, David avait pu tuer le Philistin lorsque tout Israël était rempli de terreur [(1 Sam. 17)]. Après cela, de semblables faits d’armes deviennent chose presque commune. Au commencement, ils exigeaient la communion immédiate avec Dieu, de manière à exclure l’influence de tout ce qui entourait l’homme qui jouissait de cette communion. Plus tard, l’influence de l’entourage était favorable, et, dans ce sens, la foi se propage. Ces hommes n’étaient pas les chefs des hommes forts que David avait (11:10-47). Lorsque Dieu agit en puissance, il donne de la force aux faibles, et produit par l’énergie de la foi et de son Esprit une armée de héros.

2.3.3 -  [ch. 12 v. 16-22 — David compte sur Dieu, qui dirige ceux qui viennent à lui]

Chez ceux qui vinrent de Benjamin et de Juda (12:16), on voit qu’il y avait ce lien de la foi. [12:18] Ils reconnaissaient que le Dieu de David lui était en aide. David se remettait à Dieu à l’égard de ceux qui se joignaient à lui, car il était dans une position bien difficile vers la fin de sa carrière d’épreuve et d’afflictions. [12:22] Ceux à qui Dieu avait donné de l’énergie et de la force, se rendaient auprès de lui en grand nombre ; [12:23] car tout était mûr pour son élévation à la royauté d’Israël et pour faire passer en ses mains le royaume de Saül.

2.3.4 -  [ch. 12 v. 23-40 — Différentes qualités de l’armée de Dieu, pour le roi David]

Il y a variété dans les qualités de cette armée de Dieu. Tous fameux par leur valeur, [12:32] les uns ont le discernement des temps pour savoir ce qu’Israël avait à faire, et, dans ce cas, tous leurs frères étaient à la disposition de David (12:32) ; [12:35] d’autres sont armés pour la bataille ; [12:33] d’autres avaient toutes les armes de guerre et n’étaient pas doubles de cœur ; ces choses se trouvaient en eux selon le don de Dieu, [12:38] et tous venaient d’un cœur droit pour placer David sur le trône ; [12:39] leurs frères leur avaient tout préparé en abondance, car il y avait de la joie en Israël. Il en est toujours ainsi quand Christ est vraiment exalté par des cœurs droits, qui ne cherchent que sa gloire.

3 -  Chapitres 13-15

3.1 -  [ch. 13 — David veut ramener l’arche, mais en négligeant la Parole]

David pense aussitôt à l’arche (voyez Ps. 132). [13:1] Il prend conseil avec les chefs des milliers d’Israël, [13:3] afin de la ramener. Aimant le peuple et en étant aimé, il agit avec lui et pour lui ; mais il y avait encore trop de connexion entre son zèle et son esprit guerrier ; [13:8] et, en s’abandonnant à la joie, il ne considérait pas suffisamment les voies du Seigneur. [13:7] Il imite sans doute les moyens par lesquels Dieu s’était glorifié lorsque l’arche était tombée dans les mains des Philistins [(1 Sam. 6:7-8)]. Ceux-ci avaient parfaitement raison de ne pas s’en mêler, et de laisser Dieu agir en rendant témoignage qu’il était le Dieu de toute la création, exerçant une puissance qui maîtrisait la nature dans ses créatures [(1 Sam. 6:12)]. C’était de la foi chez les Philistins ; [13:9] mais ce n’était pas la foi chez Uzza que de toucher l’arche. Le peuple de Dieu doit être dirigé par la Parole. Dieu peut agir souverainement en dehors de tout cela ; mais ici, c’est la Parole qui gouverne. [13:10] Pérets-Uzza est le témoin qu’on ne peut pas la négliger impunément, et que l’ordre de la maison de Dieu au milieu de son peuple est une chose qu’il obligera ce dernier à respecter. [13:11-12] C’est pour avoir manqué à ce respect que la joie de David se tourne en peur et en irritation ; [13:14] mais la maison d’Obed-Édom n’en est pas moins la preuve que la présence de Dieu apporte assurément la bénédiction.

3.2 -  [ch. 14 — Affermissement de la royauté et établissement de David]

[14:3] L’histoire de la royauté se poursuit. David s’établit à Jérusalem ; [14:2] la royauté est affermie en ses mains de la part de l’Éternel ; elle est haut élevée à cause de son peuple. [14:8-16] Ayant consulté Dieu et suivi exactement ses conseils, David remporte deux fois une victoire complète sur les Philistins. [14:17] Étant ainsi béni de l’Éternel, sa renommée se répand dans tous les pays.

3.3 -  [ch. 15 — David fait monter l’arche à Jérusalem]

3.3.1 -  [ch. 15 v. 1 — Préparatifs à Jérusalem]

[15:1] Il se bâtit des maisons à Jérusalem, et prépare une place pour l’arche de Dieu en dressant une tente pour elle.

3.3.2 -  [ch. 15 v. 2-24 — David établit le service lévitique, étant oint de l’Éternel]

Averti par la calamité (*) que sa négligence avait attirée à Uzza [(13:10)], la première fois qu’il s’était occupé du transport de l’arche, [15:3] David rassemble non seulement tout Israël, [15:4] mais aussi les Lévites et la famille d’Aaron. [15:5-24] Cela donne lieu à un exposé de tout l’ordre du service lévitique, ainsi qu’il a été établi par David, et de la relation entre la sacrificature et la royauté ; c’est-à-dire que la première était subordonnée à la seconde, le roi étant l’oint de l’Éternel, quoique le service du sanctuaire appartînt à la sacrificature.

(*) Il est à remarquer que, tout en ayant son origine dans l’oubli coupable du roi, cet événement donne lieu en grâce à ce que David soit mis dans sa vraie position, pour régler et ordonner tout ce qui regardait le service des Lévites [(15:12-13, 16)]. Il en est toujours ainsi à l’égard de la foi, car les conseils de Dieu s’accomplissent en sa faveur. L’homme, dans son zèle, peut s’écarter de la volonté de Dieu, et Dieu le châtiera ; mais c’est pour lui faire part de quelque honneur de plus, en le plaçant plus complètement dans la position voulue de Dieu et dans l’intelligence de ses voies, selon lesquelles il veut glorifier son serviteur.

3.3.3 -  [ch. 15 v. 25-29 — L’arche monte à Jérusalem avec joie, la royauté s’identifiant avec elle]

[15:16] Comme chef, David ordonne tout, et établit le chant pour le service de Dieu. [15:25] Puis, avec le secours de Dieu, l’arche est transportée de la maison d’Obed-Édom dans la tente préparée pour elle en Sion, [15:26] avec des offrandes à Celui qui assistait les Lévites par sa puissance, [15:28] et avec de la joie et des chants de triomphe. [15:27] David lui-même, revêtu d’une robe de fin lin et d’un éphod, [15:28] danse et joue devant l’arche de l’Éternel, qui montait à son lieu de repos en Sion. Cet acte aussi inintelligible à l’incrédule Mical, que la conduite du roi lui-même, était d’une très grande importance. Il identifiait la royauté en Sion (c’est-à-dire la royauté de Christ comme libérateur en grâce) avec le signe de l’alliance de l’Éternel avec Israël, signe établi en grâce en Sion, lorsque Israël avait déjà manqué complètement sous la loi, et même après qu’il avait rejeté Dieu comme son roi.

3.3.4 -  [Éloignement de l’arche et de l’autel où officiait la sacrificature qui avait failli]

La sacrificature aaronique n’avait pas pu maintenir la relation du peuple avec son Dieu, et, par conséquent, l’ordre extérieur avait entièrement failli. L’autel où les sacrificateurs devaient sacrifier était ailleurs (à Gabaon), et non devant la tente qui contenait l’arche [(2 Chron. 1:3-5)] ; et celle-ci, qui était le signe de l’alliance et du trône de l’Éternel, était loin de l’autel où servaient les sacrificateurs.

4 -  Chapitre 16

4.1 -  [ch. 16 v. 1-6 — L’arche établie à Sion, en lien avec la royauté]

4.1.1 -  [ch. 16 v. 1-3 — Sion, lieu de l’alliance de l’Éternel avec la royauté]

L’alliance de l’Éternel se lie avec la royauté, et cela en Sion, le lieu qu’il avait choisi pour son repos. [16:2] David lui-même revêt un peu le caractère de Melchisédec, mais ce n’est qu’en témoignage et par anticipation (16:1-3). Dans ces versets, les sacrificateurs ne paraissent pas.

4.1.2 -  [Portée du transfert de l’arche en Sion vue dans les Psaumes]

Pour mieux saisir la portée du transfert de l’arche en Sion, on fera bien de considérer le Ps. 78:60-72, le Ps. 132, et de comparer le verset 8 de ce Psaume avec ce que Moïse disait pendant le voyage d’Israël dans le désert (Nombres 10:35, 36). Il est intéressant de voir, au Ps. 132, chaque demande du commencement du Psaume dépassée par l’exaucement de la fin.

4.1.3 -  [Jugement du système lié au tabernacle, privé de l’arche liée à la royauté]

Le fait de ne pas avoir porté l’arche dans le tabernacle à Gabaon était aussi d’une très grande portée. C’était juger complètement tout le système qui tenait à ce tabernacle. Celui-ci subsistait aussi bien que l’autel, et les sacrificateurs y offraient des victimes [(16:39-40)] ; mais l’arche de l’alliance de l’Éternel lui était ôtée. Le roi, par son autorité, en disposait en la plaçant ailleurs. Depuis la ruine de Silo, ce jugement avait continué comme châtiment exécuté par les ennemis; mais, maintenant que Dieu intervient par David et agit en puissance, cette puissance place ailleurs le signe visible de son alliance avec son peuple. La royauté est établie à Jérusalem, et le signe de l’alliance de Dieu est ôté au tabernacle d’assignation pour être placé sur la montagne de Sion, siège de la royauté.

4.1.4 -  [Contraste avec le temps de Moïse, l’arche étant en repos dans la royauté établie]

Lorsque le peuple devait partir de son campement, Moïse disait (*) : «Lève-toi, Éternel ! et que tes ennemis soient dispersés, et que ceux qui te haïssent s’enfuient devant toi». Cela avait lieu au départ de l’arche pour chercher au peuple un lieu de repos. Quand elle se reposait, Moïse disait: «Reviens, Éternel, aux dix mille milliers d’Israël» (Nomb. 10:35, 36). Mais lorsque Dieu avait, jusqu’à un certain point, donné du repos à Israël, ce dernier n’a pas su en jouir. Il a fait sortir l’arche de son lieu pour l’amener dans le camp d’Israël [(1 Sam. 4:4)], battu par ses ennemis à cause de son infidélité [(1 Sam. 4:10)] ; mais ce n’était plus alors la place de l’arche. Ni l’une, ni l’autre des paroles de Moïse ne convenait à ce transport de l’arche au milieu du camp. L’arche fut prise [(1 Sam. 4:11)], et, comme nous l’avons vu ailleurs, I-Cabod fut prononcé sur le peuple [(1 Sam. 4:21)] (**). Mais la fidélité de Dieu demeure, et maintenant qu’il est intervenu en grâce et en puissance, et que la royauté est établie comme vase de cette puissance et de cette grâce, une autre parole est donnée : «Lève-toi, Éternel ! pour entrer dans ton repos, toi et l’arche de ta force !» (Ps. 132:8). Israël, le camp et la sacrificature n’étaient plus le repos de Dieu.

(*) Ainsi, dans le désert, c’était Israël en voyage, cherchant son repos, trouvant des ennemis sur son chemin, et reconnaissant par la foi ces ennemis comme ennemis de l’Éternel; entourant avec soin le signe de la présence de son Dieu, lorsqu’il donnait un repos passager à son peuple.

(**) Exprimé en ces mots : «Il livra à la captivité sa force, et sa magnificence en la main de l’ennemi» (Ps. 78:61).

4.2 -  [ch. 16 v. 7-36 — Cantique de David pour l’établissement de l’arche]

4.2.1 -  [Portée de l’arche et de la royauté établies en Sion]

Examinons maintenant la portée de cet établissement de l’arche et de la royauté en Sion, telle qu’elle nous est présentée dans le cantique que David a composé à cette occasion.

4.2.2 -  [La royauté confiée à l’homme a failli, mais Christ accomplira tout ce qui s’y rattache]

Il est vrai que, en tant que confiée aux hommes (*), la royauté a failli ; mais il n’en est pas moins vrai qu’elle a été placée dans la maison de David, selon les conseils, le don, et l’appel de Dieu, et que toutes les promesses qui s’y rattachent — les grâces assurées de David (És. 55:3) — seront accomplies en Christ.

(*) Comparez au Ps. 132:11 et 12, les deux principes déjà signalés dans l’examen du livre des Rois.

4.2.3 -  [Bénédiction rattachée à la royauté, et cantique d’actions de grâces]

Dans ce que nous lisons ici (ch. 16), la royauté est considérée à la lumière des pensées de Dieu et de la bénédiction qui, selon ces pensées, s’y rattache. [16:2] David ayant offert des holocaustes et des sacrifices de prospérité, et ayant béni le peuple, [16:3] distribue à chacun, tant aux hommes qu’aux femmes, un pain, une ration de vin, et un gâteau de raisins, car Dieu veut bénir abondamment ses vivres et rassasier de pain ses pauvres [(Ps. 132:15)]. [16:7] Puis David donne aux Lévites un cantique pour le chanter en actions de grâces à l’Éternel.

4.2.4 -  [Contenu et sujet du cantique de David]

4.2.4.1 -  [Cantique composé de morceaux de différents psaumes]

Ce cantique se compose d’une partie du Ps. 105, du Ps. 96 avec quelques changements, du commencement des Ps. 106, 107, 118 et 136, commencement qui est une formule importante, enfin du Ps. 106:47 et 48.

Voici les sujets dans l’ordre suivi par le cantique:

4.2.4.2 -  [ch. 16 v. 8-22 — Ps. 105:1-15, œuvres et grâce de l’Éternel pour Israël selon les promesses]

D’abord, au Ps. 105, [16:8] les exploits de l’Éternel sont célébrés, [16:9] ainsi que ses œuvres merveilleuses [16:12] et les jugements de sa bouche. [16:13] Israël, comme son peuple et l’assemblée de ses élus, [16:12] est invité à se souvenir de ces choses, [16:14] car il est l’Éternel son Dieu, et ses jugements sont dans toute la terre. [16:15] Israël est invité à se souvenir non de Moïse et des promesses conditionnelles adressées au peuple par son moyen, [16:16] mais de l’alliance inconditionnelle avec Abraham, [16:17] alliance éternelle [16:18] pour donner le pays à sa postérité. [16:21-22] Il lui est rappelé de quelle manière Dieu avait gardé ces héritiers de la promesse, [16:20] lorsqu’ils allaient de nation en nation. Le reste du Psaume est omis : [Ps. 105:16-25] il parle historiquement des voies de Dieu à l’égard de la conservation du peuple en Égypte, [Ps. 105:26-44] et de sa délivrance pour être établi en Canaan, [Ps. 105:45] afin qu’il pût observer les statuts de l’Éternel. Cette partie du Psaume aurait peu convenu ici où la grâce est célébrée dans l’établissement du peuple en puissance, après que ces statuts avaient été violés. Le commencement du Psaume célèbre la grâce envers Israël selon les promesses faites à Abraham, à Isaac et à Jacob, [16:14] lorsque les jugements de Dieu sont dans toute la terre. C’est là la première chose fondée sur la présence de l’arche et de l’établissement du trône en Sion.

4.2.4.3 -  [ch. 16 v. 23-33 — Ps. 96, joie du règne glorieux de l’Éternel pour les nations]

4.2.4.3.1 -  [La gloire du règne est reconnue par les nations qui s’en réjouissent]

Les versets 23 à 33 sont à peu près les paroles du Ps. 96. [16:23] C’est une sommation adressée aux Gentils de reconnaître l’Éternel [16:24] dont on doit déclarer la gloire parmi toutes les nations. Ce Psaume appartient à une série de Psaumes qui, depuis le premier cri du peuple jusqu’à la joie universelle des nations, donnent d’une manière suivie tout ce qui regarde l’introduction du Premier-né dans le monde. [16:31] Seulement, les mots : «Qu’on dise parmi les nations : l’Éternel règne !» ont, dans le Ps. 96, une place qui leur donne un caractère plus prophétique [(Ps. 96:10)]. Ici, la joie des cieux et de la terre précède ce message aux nations, et, au lieu de dire : «ses parvis», il est dit : «devant lui». Les mots «Il jugera le monde avec justice» [(Ps. 96:13)], sont aussi omis, ainsi que la seconde moitié du dernier verset, qui applique ce jugement au monde. À part ces changements, qui me paraissent donner davantage au cantique que nous considérons le caractère d’une joie présente, ces versets correspondent au Ps. 96.

4.2.4.3.2 -  [Omission du jugement des nations pour ne montrer que la joie de la délivrance sous le règne]

L’omission du jugement des nations en justice est remarquable. C’est qu’ici le sujet est la joie, la grâce de la délivrance dans l’établissement du pouvoir, et le gouvernement de la terre qui en est la suite, avec le fait que les nations sont appelées à Jérusalem pour s’y présenter devant l’Éternel. C’est là l’idée principale.

4.2.4.4 -  [ch. 16 v. 34 — Fermeté de la bonté de Dieu, déclarée en tête de plusieurs psaumes]

4.2.4.4.1 -  [Bonté de Dieu démontrée par l’établissement de l’arche en Sion et chantée depuis lors]

Nous avons donc, dans ces deux parties, la joie d’Israël devant l’Éternel et l’accomplissement de l’alliance faite avec les pères à la suite des œuvres merveilleuses de Dieu ; et l’appel adressé aux nations de se rendre au lieu de sa gloire (*). [            16:34] Nous avons ensuite cette formule : «Sa bonté demeure à toujours», déclarant qu’à travers toutes les fautes, tous les péchés et toute l’infidélité d’Israël, la bonté de Dieu est demeurée ferme. Ce sera lorsque l’Agneau, vraie arche de l’alliance et véritable David, sera sur la montagne de Sion, avant même qu’il prenne le caractère de Salomon, que cela sera pleinement démontré. Aussi, depuis David, cela a été chanté (comparez le verset 41 ; 2 Chron. 5:13 ; Esdras 3:11 ; Jér. 33:11).

(*) On n’aurait pas pu employer ici le Ps. 100, parce que, avant ce Psaume, l’Éternel a déjà été célébré comme assis entre les chérubins (Ps. 99:1) ; tandis que l’acte de placer l’arche en Sion n’était qu’une anticipation ; c’est donc le Ps. 96 qui est cité. C’est la présence de Christ sur la montagne de Sion, pour accomplir en puissance les promesses, avant de régner en paix, qui explique toutes ces allusions, ainsi que plusieurs Psaumes qui semblent parler d’un retour de la captivité pour rebâtir Jérusalem, tout en demandant l’accomplissement de ce retour. Dans quelques-uns de ces Psaumes, la bénédiction est célébrée en esprit, et le cri pour l’obtenir est le fait qui en précède l’accomplissement.

4.2.4.4.2 -  [Ps. 106 v. 1 — Continuité de la bonté de Dieu malgré l’histoire du peuple ici sautée]

Le Ps. 106, qui termine le quatrième livre des Psaumes, expose longuement les preuves de cette précieuse déclaration, tandis que le cantique que nous considérons, à partir des promesses faites à Abraham, saute toute l’histoire jusqu’à la fin (en omettant la fin du Ps. 105 depuis le v. 16 qui en parle, et place Israël sous sa responsabilité dans la terre de Canaan) et continue par le premier verset du Ps. 106 qui annonce que la bonté de Dieu a continué malgré tout.

4.2.4.4.3 -  [Ps. 107 v. 1 — Bonté de Dieu liée à la délivrance et au retour final d’Israël]

Le Ps. 107 traite ce même sujet, mais en rapport avec la délivrance et avec le retour d’Israël à la fin des temps.

4.2.4.4.4 -  [Ps. 118 v. 1 — Bonté de Dieu en rapport avec le Messie souffrant puis reconnu]

Le Ps. 118 fait ressortir cette vérité, en rapport avec la personne du Messie souffrant avec son peuple, mais enfin reconnu et reçu au jour que l’Éternel a fait.

4.2.4.4.5 -  [Ps. 136 v. 1 — Bonté de Dieu en rapport avec la bénédiction d’Israël et de toute la création]

Enfin, au Ps. 136, cette doxologie est chantée en rapport avec la pleine bénédiction d’Israël et de toute la création ; en commençant par la création même et en célébrant les preuves de cette bonté à travers toutes choses, jusqu’à la bénédiction de la terre à la suite de la rédemption d’Israël.

4.2.4.4.5.1 -  [Suite des psaumes 132 à 136, allant jusque dans le temple restauré]

Ici, nous pouvons remarquer que, depuis le Ps. 132, que nous avons déjà signalé comme célébrant l’établissement de l’arche en Sion, les Psaumes, jusqu’au 136, forment une suite. Seulement ils vont plus loin que notre sujet actuel, et ils nous introduisent dans le temple restauré, sans toutefois cesser de parler de Sion comme du lieu de bénédiction (comparez les Ps. 133, 134, 135, et enfin le 136, dont nous parlons, et qui, comme un chœur, termine la série).

4.2.4.5 -  [ch. 16 v. 35-36 — Ps. 106:47-48, louange de Christ établi en Sion]

Enfin, nous avons les deux derniers versets du Ps. 106, [16:33] dont le premier demande que Dieu rassemble Israël (*) d’entre les nations, ce qui sera le résultat de l’établissement du trône de Jésus en Sion (**) [16:36] et dont le second termine le Psaume (comme à la fin de chacun des livres des Psaumes), en bénissant pour toujours l’Éternel, le Dieu d’Israël. Ce cantique de louange contient donc tous les sujets que la présence de Christ en Sion fournira l’occasion de célébrer, quand il aura déjà paru pour y établir sa puissance en grâce, mais avant que les effets de sa présence se soient fait sentir tout alentour.

(*) Cette demande montre le caractère prophétique du cantique, et fait voir que sa portée s’étend aux derniers temps d’Israël.

(**) Voyez Matt. 24:31 (quoique là ce soit en rapport avec sa venue du ciel) et le Ps. 126.

4.3 -   [ch. 16 v. 37-43 — Ordre du service devant l’arche et devant l’autel]

4.3.1 -  [David règle le service des sacrificateurs et de la louange]

À la fin du chapitre 16, [16:37] nous voyons que le roi règle tout ce qui devait se faire devant l’arche, [16:39-40] et devant l’autel qui se trouvait au haut lieu de Gabaon (c’est-à-dire, pour le service de chaque jour devant l’arche, et pour les sacrifices devant l’autel), [16:41] et qu’il établit aussi des Lévites pour célébrer l’Éternel et chanter que «sa bonté demeure à toujours».

4.3.2 -  [Fidélité de Dieu manifestée même dans ce qui témoignait de la ruine du peuple]

Il est touchant de voir que le témoignage de cette précieuse fidélité de Dieu se trouve non seulement là où la puissance avait placé l’arche, mais là aussi où le cœur du peuple en avait besoin dans l’intervalle, savoir à l’autel, qui, tout en étant le lieu où le peuple s’approchait de Dieu, était devenu, après tout, un témoignage de l’état de ruine du peuple, un tabernacle sans l’arche.

4.3.3 -  [L’arche établie en Sion préfigure le règne du Fils de David, selon les conseils divins]

La foi qui saisissait les conseils et l’œuvre de Dieu, pouvait voir dans l’établissement de l’arche en Sion (acte qui, selon l’ancien ordre, était un véritable désordre), l’acheminement de la puissance et de l’intervention de Dieu vers le règne paisible et glorieux du Fils de David. Les grâces assurées de David [(És. 55:3)] brillaient aux yeux de la foi comme l’aube du jour, en ce que l’arche de l’alliance avait été placée par David, le roi, sur la montagne que Dieu avait choisie pour son repos éternel.

4.3.4 -  [Condescendance de Dieu pour le peuple ignorant venant à Gabaon]

Mais tous ne saisissaient pas ces voies et cette intervention de Dieu, si précieuse pour celui qui les comprenait ; et la bonté condescendante de Dieu s’abaissait à Gabaon, jusqu’au bas état du peuple qu’il aimait, et il lui parlait encore en ce lieu selon Son propre cœur, à l’autel où ce peuple pouvait s’approcher de Dieu dans une ignorance qui, peut-être, ne voyait pas plus loin, mais où, autant que son ignorance le permettait, il était fidèle à Celui qui l’avait fait monter d’Égypte ; [16:41] là, Dieu parlait au peuple en lui disant que sa bonté demeurait à toujours. C’en était, de fait, une preuve touchante. [16:43] David revient pour bénir sa maison, chose, pour David comme pour Salomon, toujours distincte du peuple et de la gloire.

5 -  Chapitre 17

5.1 -  [ch. 17 v. 1-6 — Désir de David de bâtir une maison pour l’Éternel]

5.1.1 -  [David ne pourra bâtir la maison, le peuple ne jouissant pas encore de la paix et de la gloire]

Mais, bien qu’il eût été donné à David de lier la royauté en Sion à l’arche de l’alliance, et d’assurer ainsi la bénédiction par la puissance du roi choisi de Dieu, [17:4] il n’était pas donné au roi guerrier de bâtir la maison de l’Éternel. L’énergie, qui remportait la victoire sur les ennemis de Dieu et de son peuple, n’était pas encore la puissance paisible et glorieuse qui ferait jouir ce dernier de toute la bénédiction de Dieu, lorsque les ennemis ne seraient plus, et que tous rendraient une obéissance absolue, au trône de Dieu sur la terre. Comme Abraham, David devait être personnellement le dépositaire des promesses ; mais il ne devait pas jouir lui-même de l’effet des promesses sur la terre.

5.1.2 -  [Désir que Dieu demeure au milieu du peuple depuis la sortie d’Égypte]

Le peuple ayant été racheté d’Égypte, son premier désir spirituel fut de préparer une habitation dans laquelle Dieu demeurât au milieu d’eux (Ex. 15:2 (*)), et ce désir était selon les pensées de Dieu (Ex. 29:44, 46).

(*) Ici la traduction est plus que douteuse, mais Ex. 29:46 est tout à fait clair quant au dessein de Dieu.

5.1.3 -  [ch. 17 v. 5-6 — Dieu a accompagné Son peuple, mais attend encore son repos]

[17:5] Mais si Dieu avait accompagné son peuple dans ses pèlerinages ; s’il avait supporté ses infidélités, lorsqu’il lui avait confié sa gloire dans la terre de la promesse ; et si le cantique : «Sa bonté demeure à toujours», retentissait auprès de son autel au milieu de la ruine [(16:41)] ; s’il avait établi, pour la délivrance de son peuple, un roi selon Son cœur, et placé l’arche, sauvée de la main des ennemis, sur la montagne de Sion, lieu qu’il avait choisi pour son repos ; il était néanmoins toujours vrai qu’il restait un repos pour le peuple de Dieu [(cf. Héb. 4:9)]. La victoire qui l’obtenait n’était pas ce repos ; la grâce qui accordait cette victoire ne l’était pas non plus. Lorsque Dieu donnerait à son peuple un repos plein et entier, alors la maison où il habiterait au milieu d’eux serait bâtie ; car Dieu se place au milieu de son peuple selon leur état et leurs besoins (*).

(*) Lorsque Israël était esclave, Dieu a été son Rédempteur; lorsqu’il habitait sous des tentes, Dieu habitait aussi sous une tente ; lorsqu’il était dans le combat, Dieu se présentait comme le chef des armées de l’Éternel [(Jos. 5:14)] ; lorsqu’il est établi en paix, Dieu s’établit dans la maison de sa gloire. L’intervalle a été l’épreuve du peuple sur la terre. Dieu restait dans la tente, et son arche même est prise. Il intervient en grâce pour la délivrance.

Christ aussi, puisque nous étions nés de femme, est né de femme ; puisque son peuple était sous la loi, il est né sous la loi [(Gal. 4:4)] ; maintenant qu’il veut avoir un peuple céleste, il est dans les cieux pour nous ; quand il viendra en gloire, nous viendrons avec Lui ; nous régnerons quand il régnera [(2 Tim. 2:12)], mais, dans les deux derniers cas, nous serons avec Lui.

5.2 -  [ch. 17 v. 7-27 — Conseils de Dieu à l’égard de David]

5.2.1 -  [ch. 17 v. 7-10 — Rappel de tout ce que Dieu avait fait pour David]

Mais le saint désir de bâtir cette maison pour la gloire de Dieu devient l’occasion de révéler à David tous les conseils de Dieu à son égard. [17:7] La grâce l’avait pris lorsqu’il était en basse condition, et l’avait établi pour gouverner le peuple de Dieu; [17:8] Lui-même avait été avec David partout où il avait marché, avait exterminé ses ennemis et l’avait exalté. Et ce n’était pas tout : [17:9-10] Il avait ordonné pour son peuple un repos qui ne serait plus troublé, comme il l’avait été auparavant, et pendant tout le temps des Juges.

5.2.2 -  [ch. 17 v. 10-15 — Promesses à David et annonce de l’établissement de son fils]

[17:10] De plus, Dieu lui assujettirait tous ses ennemis et lui bâtirait une maison. Ce ne serait plus des libérateurs occasionnellement suscités pour délivrer le peuple des misères où ses infidélités l’avaient plongé ; mais les conseils de Dieu en faveur de ce peuple seraient accomplis, et la bénédiction établie à perpétuité dans la famille et dans la maison du roi. [17:11] Le fils de David siégerait sur son trône ; [17:13] il serait fils à l’Éternel, et l’Éternel lui serait père, et la gratuité de l’Éternel ne lui serait pas retirée. [17:14] Il serait aussi établi pour toujours dans la maison et dans le royaume de l’Éternel, et son trône serait fondé à perpétuité.

5.2.3 -  [ch. 17 v. 16-27 — Dieu fait tout Lui-même, et David y répond avec reconnaissance]

On remarquera ici que toute question de la responsabilité de la postérité de David (*) est laissée de côté, et que tout se rapporte à l’accomplissement des conseils de Dieu en Christ, vrai fils de David selon la promesse. Dieu prend la chose en main. Pendant que son peuple est encore privé de repos, il se plaît à marcher avec lui de tente en tente (v. 5), [17:6] et il ne demande pas qu’on lui bâtisse une maison. [17:11] Il suscitera enfin lui-même [17:12] Celui qui bâtira une maison, sous le règne duquel le peuple, établi en puissance pour toujours, jouira du repos que Dieu lui-même lui aura acquis. [17:16] Le cœur de David répond avec effusion (**) à l’Éternel [17:19] qui, pour l’amour de son serviteur et selon son propre cœur, avait fait toutes ces choses et les avait révélées, afin que son serviteur les connût. [17:24] En reconnaissant le privilège glorieux d’Israël d’être le peuple d’un tel Dieu, seul vrai Dieu, il demande que le Dieu d’Israël fût, en effet, Dieu à Israël, [17:23] et qu’il accomplît tout ce qu’Il lui avait dit à lui-même concernant sa postérité.

(*) La dernière partie du 14e verset de 2 Sam. 7, est omise.

(**) Il est beau de voir, dans cette touchante prière de David, comment son cœur est rempli de ce que Dieu est dans cette affaire. [17:20] «Il n’y en a point comme toi» ; et, s’il parle de la bénédiction de son peuple, Israël n’est pas ce que le peuple est, [17:21] mais la «seule nation sur la terre que Dieu soit allé racheter, afin qu’elle lui soit un peuple, pour te faire un nom, par de grands et terribles actes». [17:24] «Que ton nom soit magnifié à toujours». C’est là l’effet particulier de la foi.

6 -  Chapitres 18-21

6.1 -  [ch. 18-20 — Prospérité de David et de son royaume]

6.1.1 -  [David triomphe de tous les ennemis extérieurs du peuple]

Dans les chapitres 18, 19 et 20, David, déjà délivré de toute lutte au milieu du peuple, triomphe des Gentils, et répand de tous côtés la gloire d’Israël et celle de son règne. Ce sont ces événements qui ont été l’occasion du Ps. 18, quoique la portée en soit plus grande (comparez vers. 36-45).

6.1.2 -  [Omission des fautes de David, et accomplissement des pensées de Dieu]

On remarquera aussi que toutes les fautes de David sont entièrement passées sous silence. Racontées fidèlement ailleurs, elles ne trouvent pas de place ici, parce que c’est l’accomplissement des voies et des pensées de Dieu dans la famille du roi élu dont nous avons le tableau.

6.1.3 -  [ch. 20 v. 4-8 — Les Philistins enfants du géant sont frappés]

Les enfants du géant tombent avec les Philistins devant les enfants d’Israël.

6.2 -  [ch. 21 — Manifestation de la pleine grâce de Dieu après le péché de David]

6.2.1 -  [David tombe, Dieu frappe le peuple, mais la grâce divine brille à tous égards]

Mais la prospérité expose David aux tentations de l’ennemi. [21:2] Chef de tout Israël et vainqueur de tous ses adversaires, il veut connaître la force du peuple qui était sa gloire, oubliant la force de Dieu qui lui avait donné tout cela et avait multiplié Israël. Ce péché toujours grave, et qui l’était encore plus dans le cas de David, [21:7] ne manque pas d’attirer sur lui le châtiment de Dieu — châtiment toutefois, qui est l’occasion d’un nouveau développement de Sa grâce et de l’accomplissement de Ses desseins. [21:13] David qui, pour un moment, avait oublié Dieu, le connaissait cependant de cœur, et il s’en remet à lui, préférant tomber entre ses mains que d’espérer quelque chose de l’homme : [21:14] alors la mortalité est envoyée de Dieu. Cela donne occasion, par la grâce de Dieu, à un autre élément de la gloire de David : [21:18] l’honneur que Dieu lui fait de le choisir comme instrument pour fixer le lieu où l’autel de Dieu sera le moyen des relations journalières du peuple avec lui. [21:15] Jérusalem était aimée de Dieu : cette élection de Sa part est maintenant manifestée. [21:18] La place en question était l’aire d’un étranger ; le moment était celui où le peuple souffrait sous le poids des conséquences du péché. [21:15] Mais ici, tout est grâce, et Dieu arrête la main de l’ange étendue pour frapper Jérusalem. La grâce anticipe tout mouvement dans le cœur de David (*) ; car elle agit et a sa source dans le cœur de Dieu. [21:17] Mû par cette même grâce, David, de son côté, intercède pour le peuple en se chargeant lui-même du péché. [21:18] Dieu écoute sa prière, et envoie son prophète pour le diriger dans l’offrande de la victime expiatoire qui, de fait, formait le fondement de toute relation subséquente entre le peuple et Dieu. On sent bien, tout défectueux que soit ce type (**) en présence de la réalité, jusqu’à quel point ce récit nous rappelle Celui qui s’est chargé, en faveur de ce même peuple, du péché qui n’était pas le sien.

(*) Il est intéressant de voir l’ordre déployé ici quant à l’établissement des relations de la grâce. En tout premier lieu c’est le cœur de Dieu et sa grâce souveraine en élection qui suspend l’exécution du jugement mérité et prononcé (verset 15) ; [21:16] ensuite, nous avons la révélation de ce jugement, révélation qui produit l’humiliation devant Dieu, [21:17] et la pleine confession du péché devant sa face. [21:16] David et les anciens d’Israël, vêtus de sacs, tombent sur leurs faces, [21:17] et David se présente comme le coupable. [21:18] Puis vient l’instruction, de la part de Dieu, à l’égard de ce qu’il y avait à faire pour arrêter la peste d’une manière judiciaire et définitive ; ce moyen est le sacrifice dans l’aire d’Ornan. [21:26] Dieu l’accepte en le consumant par le feu ; [21:27] alors il commande à l’ange de remettre son épée dans le fourreau. [21:28] La grâce souveraine, basée ainsi en justice sur le sacrifice, devient le moyen par lequel Israël s’approche de son Dieu et établit pour le peuple le lieu d’accès auprès de Lui. [21:29] Le tabernacle, témoin des conditions auxquelles le peuple avait manqué, n’offrait, ainsi que nous l’avons vu, aucune ressource en pareil cas. [21:30] Il était, au contraire, une occasion de frayeur : David était épouvanté à la pensée de se rendre à Gabaon. Il n’y avait pas d’autre moyen que l’intervention définitive de Dieu selon sa propre grâce, le cas du péché, de la part du roi lui-même, ne laissant plus place à autre chose. Le système et le principe tout entiers du tabernacle comme institution légale sont mis de côté, et le culte d’Israël est fondé sur la grâce par le moyen du sacrifice, là où même le roi, au point de vue de la responsabilité, avait failli. Telle était la position d’Israël pour celui qui la comprenait.

(**) Et même historiquement tout opposé ; car c’est le péché du roi lui-même qui a fait tomber le châtiment sur le peuple. Christ toutefois a pris le péché sur lui, le confessant comme sien. Cependant cela nous fait voir combien tout dépend maintenant de la royauté. Ce n’est pas le sacrificateur qui apporte le remède. David intercède et David fait l’offrande. Le fait que le roi, dépositaire des promesses, avait péché, rendait nécessaire la grâce souveraine.

6.2.2 -  [Sacrifice accepté par Dieu, et fin du jugement sur le peuple]

[21:26] David ayant offert le sacrifice selon l’ordonnance de Dieu, Dieu l’accepte en envoyant le feu du ciel ; [21:27] et, sur l’ordre de Dieu, l’ange remet son épée dans le fourreau.

6.2.3 -  [Tout est grâce, de la part de Dieu, le roi représentant le peuple devant Lui]

Ici, évidemment, tout est grâce. Ce n’est pas la puissance royale qui intervient pour délivrer Israël de ses ennemis et l’établir dans le repos. L’arche de l’alliance étant là par l’énergie de la foi, hors de sa place régulière maintenant désolée à la suite du péché du peuple, c’est le péché d’Israël même (*) (car tout dépend du roi) qui est en question. Dieu agit en grâce, [21:18] ordonne [21:26] et accepte le sacrifice expiatoire ; [21:16] David, avec les anciens couverts de sacs, se présente devant Lui en intercession.

(*) Cette différence entre la délivrance d’Israël de ses ennemis, et le sentiment de son propre péché devant Dieu au dernier jour, se trouve dans les Cantiques des degrés. Voyez Ps. 130.

6.2.4 -   [Nouvel ordre de choses pour s’approcher de Dieu, le tabernacle étant mis de côté]

[21:28] Dans le lieu même où Dieu a exaucé sa prière, David offre ses sacrifices, [22:1] et il est dit de ce lieu : «C’est ici la maison de l’Éternel Dieu, et c’est ici l’autel pour l’holocauste d’Israël». En présence du péché, Dieu agit en grâce et institue, par le moyen du sacrifice, l’ordre régulier des relations religieuses avec Lui de son peuple accepté en grâce, et le lieu de sa propre demeure, où l’on s’approcherait de Lui (*). C’était un nouvel ordre de choses. [21:30] L’ancien n’offrait aucune ressource contre le jugement de Dieu; au contraire: David lui-même craignait d’aller au tabernacle; c’en était fait de lui comme moyen de s’approcher de Dieu. Le péché de David est devenu l’occasion de mettre fin à l’ancien ordre de choses, en montrant l’impossibilité de s’en servir dans un cas pareil, et en devenant ainsi l’occasion de tout fonder sur la grâce souveraine.

(*) Observez aussi comment le péché devient l’occasion de faire connaître les conseils de Dieu ; quoique la question de la responsabilité fût réglée en même temps. C’est ce que nous voyons à la croix (comp. Tite 1:2, 3 et 2 Tim. 2:9-10 ; Éph. 3 ; Col. 1).

7 -  Chapitres 22-27

7.1 -  [David règle tout ce qui se rapporte à la maison et au royaume]

7.1.1 -  [Préparatifs du roi en vue de la maison de Dieu et ordre royal]

Depuis ce chapitre jusqu’aux vers. 27 et 28 du chapitre 26, tout se rapporte à la maison qui doit être bâtie. [22:3-4] On y voit les provisions que David avait faites de tout ce qui était nécessaire pour la construire, [25:1] l’ordre du service des Lévites choisis pour le chant, [26:1] de ceux d’entre eux qui étaient portiers, [24:1] des sacrificateurs selon leurs classes ; tout est réglé et mis en ordre par David ; [27:1] mais, au même titre, l’ordre royal de sa maison, son administration, ses officiers et sa garde, [27:16-22] enfin les principaux du peuple dont nous avons le dénombrement, tout dépend entièrement du roi.

7.1.2 -  [David, image de Christ, ordonne et règle tout avant la gloire]

[27:24] Quant au dénombrement du peuple, il n’avait pas été achevé à cause de la colère de Dieu. Ce qui est intéressant en ceci, c’est que tout est ordonné et arrangé par David, même quant au portique de la maison qui n’était pas encore bâtie [(28:11)]. Ainsi, en Christ, tout est réglé avant que cela soit manifesté dans la gloire.

7.1.3 -  [David a toujours à cœur la gloire de Dieu en paix, malgré les circonstances]

On voit aussi que David avait toujours cela à cœur, et quels vastes préparatifs il avait faits. Car, quelles que soient les guerres, la gloire de Dieu en paix au milieu de son peuple est toujours dans le cœur de ceux qui sont en unisson avec l’Esprit de Christ, toujours dans le cœur de Christ lui-même.

7.1.4 -  [David fixe et établit toutes choses avec l’autorité qui lui a été conférée]

[23:1] C’est David qui établit Salomon pour roi, [22:17] qui ordonne aux princes de lui aider, [25:1-3] et qui fait prophétiser avec des cantiques inspirés (*). [23:3] Il ordonne l’âge auquel le service des Lévites doit commencer, âge qui diffère de ce qui avait été ordonné par Moïse à cet égard (23:3 ; Nomb. 8:24) (**).

(*) Héman lui-même, à ce qu’il paraît, était aussi inspiré. C’est à lui, ainsi qu’à Asaph, que plusieurs Psaumes sont attribués [(Ps. 88 et Ps. 50; 73-83)].

(**) En tout cas la période de quatre ans, période probablement d’épreuve, n’est pas mentionnée. David fixe l’âge de sa propre autorité.

7.1.5 -  [Établissement d’un nouveau système, fondé sur la grâce]

C’est tout l’ordre de la maison de Dieu et du roi qui est placé sous sa main, un nouveau système établi, fondé sur la grâce, comme principe.

7.2 -  [Exécution par Salomon de tout ce qui avait été ordonné par David]

7.2.1 -  [La gloire est le fruit de la grâce, résultat de l’ordre qu’elle a établi]

Salomon n’a fait que mettre à exécution l’ordre et les plans de la sagesse divine en David. La gloire n’est que le fruit de la grâce. C’est au Christ qui a souffert, à Celui qui est la sagesse et la puissance de Dieu [(1 Cor. 1:24)], qu’appartient tout l’ordre de la maison. Tout le reste est glorieux, mais ce n’est qu’un résultat.

7.2.2 -  [Nécessité de la paix pour le caractère de cette bénédiction selon Dieu]

Seulement, nous avons déjà vu que c’est en paix, et par Christ comme prince de paix, que cette maison doit être bâtie. Il ne convenait pas à la manifestation habituelle de la gloire de Dieu, qu’il y eût des ennemis à combattre ; et cela ne convenait pas non plus au caractère de la joie de Son peuple. Le caractère d’un tel état de choses devrait être celui de la bénédiction découlant de Dieu sans obstacle.

8 -  Chapitres 28, 29

8.1 -  [ch. 28 à 29 v. 22 — Autorité de David pour régler tout l’ordre religieux]

8.1.1 -  [David peut tout régler, ayant souffert pour la gloire de Dieu, image de Christ]

Il est très important de remarquer comment tout est réglé ici par David ; cela est important d’abord moralement. L’intelligence, le droit de tout ordonner, l’énergie qui saisit toute la pensée de Dieu, la communion avec Lui dans ses conseils, le germe et le fondement moral de tous ces conseils, ainsi que le pouvoir de les maintenir, se lient aux souffrances que Christ a endurées pour la gloire de son Père. C’est ce qui est vrai de nous aussi dans notre mesure. C’est le Christ humilié, souffrant, qui est moralement au niveau de toute cette gloire. Cela est important, en second lieu, quant à l’intelligence des voies de Dieu ; car je ne doute pas que Christ, au commencement de son règne, n’agisse dans le caractère de David.

8.1.2 -  [Portée de l’autorité de David, reconstruisant tout l’ordre religieux, comme Moïse]

Nous pouvons aussi remarquer ici, que l’autorité exercée par David a été très étendue et d’une grande portée. Tout l’ordre religieux a été reconstruit. Tout, jusqu’à l’âge du service des Lévites [(23:3)], dépend de l’autorité et des règlements de David, comme anciennement de ceux de Moïse. [28:11-13] Le modèle de toutes les parties du temple et de ses ustensiles lui est donné par inspiration, comme celui du tabernacle, et tout ce qui s’y rattachait, avait été donné à Moïse. [25:6] Il introduit aussi le chant et divers instruments de musique, qui même sont appelés «les instruments de musique de Dieu» (16:42) et qui auparavant ne faisaient, pas plus que le chant, partie du service public. [28:14-18] À l’exception de l’arche, même les divers ustensiles étaient différents de ceux du tabernacle, et, pour chaque objet, le poids précis de l’or ou de l’argent était réglé par David.

8.1.3 -  [ch. 29 v. 6-9 — Association du peuple avec David dans la libéralité pour Dieu]

Dieu veut aussi associer le peuple avec David, dans cette œuvre de franche volonté du jour de sa puissance [(Ps. 110:3)] ; et, ainsi qu’ils ont été associés avec lui dans ses guerres et dans ses combats, [29:6-8] il y en a qui le sont aussi dans la libéralité qu’il manifeste envers la maison de son Dieu. Ils sont à une grande distance de lui, sans doute ; c’est, pour ainsi dire, une chose superflue. Ils ne sont pour rien dans la sagesse qui arrange et qui prépare ; mais il leur est accordé d’avoir part à l’œuvre. Cette faveur leur est faite, et leur bonne volonté est agréable à Dieu, de même qu’elle est un fruit de sa grâce.

8.1.4 -  [ch. 29 v. 10-22 — David dirige le peuple dans la louange et la joie devant Dieu]

David (29:18) reconnaît encore ici Dieu, selon les promesses faites aux pères, et selon son mémorial pour toujours : il est le «Dieu d’Abraham, d’Isaac, et d’Israël, nos pères». Il cherche ce qui sera accompli sous la nouvelle alliance (v. 17), [29:20] et dirige les actions de grâce de toute l’assemblée. [29:21] Des sacrifices de justice sont offerts, [29:22] et tous mangent devant l’Éternel avec une grande joie.

8.2 -  [ch. 29 v. 22-30 — Fin de David et règne de Salomon, type de Christ glorieux]

8.2.1 -  [ch. 29 v. 22 — Salomon est fait roi, identifié avec David, figure de Christ en gloire]

[29:22] Salomon est fait roi pour la seconde fois (voyez 23:1). La première fois, c’était lorsque la grâce avait été pleinement établie dans l’autel dressé sur l’aire d’Ornan, où le fils de David devait, comme prince de paix, bâtir le temple. La seconde fois, Salomon est introduit comme chef de tout ce qui allait être établi, et comme occupant la première et souveraine place dans les pensées de Dieu, place dont dépendait tout le reste, tout ce qui ne pouvait maintenant subsister sans lui. La maison, tout l’ordre de la maison et son gouvernement, tout se rapportait à Salomon ; et ainsi son identification avec David, en ce que tous deux étaient en même temps sur le trône, facilite beaucoup dans ce cas l’intelligence du type de Christ. C’est une seule personne que ses souffrances et ses victoires placent sur le trône de gloire et de paix. Car, en ce moment, quoique le résultat de la gloire ne fût pas encore manifesté, Dieu avait donné du repos à son peuple, pour qu’il pût demeurer à Jérusalem (23:25).

8.2.2 -  [ch. 29 v. 23-25 — Salomon règne en paix et en gloire, Tsadok étant sacrificateur]

[29:23] Maintenant David disparaît, quoique ce soit lui qui place Salomon dans cette position. Ce que nous voyons comme remplissant toute la scène de la gloire royale, c’est Salomon lui-même régnant en paix sur un peuple de franche volonté qui peut offrir des sacrifices de justice. Le fils de David est vu dans son vrai caractère propre, et dans ce caractère seul, savoir, comme l’Oint de l’Éternel, Conducteur du peuple. [29:22] Tsadok, le sacrificateur fidèle (non Abiathar), marche devant l’Oint ; tout le conseil de Dieu, selon le cantique d’Anne [(1 Sam. 2:8)] et selon les paroles de l’homme de Dieu, en 1 Samuel 2 [(v. 32)], étant ainsi accompli. «Et Salomon s’assit sur le trône de l’Éternel» (v. 23), expression remarquable : [29:24] tout lui est soumis.

8.2.3 -  [Conseils de Dieu à l’égard du vrai fils de David et de Son règne glorieux]

Le lecteur attentif ne peut pas manquer d’observer de quelle manière les conseils de Dieu, en rapport avec le Christ, le Seigneur, sont en saillie ici, et quel contraste il y a entre ce récit et l’histoire d’Adonija, en 1 Rois [(ch. 1)] — histoire qui, par le contraste qu’elle présente avec le récit des Chroniques, met si abondamment en évidence que la pensée et l’intention de l’Esprit de Dieu, dans ce livre, est de nous donner, en type, l’expression des conseils de Dieu à l’égard du vrai fils de David, la position qu’Il doit occuper, et quel sera le caractère du trône à Jérusalem dans le temps où Christ y sera assis. Ce sera le trône de l’Éternel ; et la majesté royale en Israël sera telle qu’elle n’a jamais été. Sous ce rapport, le livre des Chroniques est plein d’instruction.

2 Chroniques

Table des matières abrégée :

1     Chapitres 1-7

2     Chapitres 8-12

3     Chapitres 13-18

4     Chapitres 19-22

5     Chapitres 23-25

6     Chapitres 26-28

7     Chapitres 29-32

8     Chapitres 33-35

9     Chapitre 36

Tables des matières détaillée :

1     Chapitres 1-7

1.1     [ch. 1-4 — Royaume terrestre glorieux de Salomon et construction du temple]

1.1.1     [ch. 1 v. 2-13 — Règne de Salomon partant de l’autel d’airain, en rapport avec Israël, peuple de Dieu par grâce]

1.1.2     [ch. 2 à 4 v. 1 — Image du royaume millénaire lié à la terre, et éléments du temple]

1.1.3     [ch. 4 — Ordre arrangé selon l’état de la royauté de Christ en gloire]

1.1.4     [ch. 5 — Rapports de Dieu avec le peuple où Il habite, en bénédiction]

1.2     [ch. 6 à 7 v. 3 — Israël accepté en grâce comme adorateur après le péché]

1.2.1     [Pardon et culte par le sacrifice dans l’aire d’Ornan, le Jébusien]

1.2.2     [Peuple reconnu et accepté par la bonté de Dieu, qu’il adore]

1.3     [ch. 7 v. 4-22 — Joie du peuple béni de l’Éternel]

1.3.1     [ch. 7 v. 8-10 — Assemblée du peuple pour la fête des tabernacles et la dédicace]

1.3.2     [Joie du peuple louant la bonté de Dieu, et réponse de l’Éternel à la prière de Salomon]

1.3.3     [ch. 7 v. 17-22 — Condition de la bénédiction et conséquences de l’infidélité]

2     Chapitres 8-12

2.1     [ch. 8-9 — Détails du règne de Salomon, préfiguration du millénium]

2.1.1     [ch. 8 — Étendue de la domination de Salomon, et règles dans son royaume]

2.1.2     [ch. 9 — Renommée, gloire et sagesse de Salomon répandues dans tout le monde]

2.1.3     [Abondance de la bénédiction divine sur le peuple et dans tout le pays promis]

2.2     [ch. 10-12 — Roboam et la chute de la royauté établie de Dieu]

2.2.1     [ch. 10 — Chute de la royauté par la folie de Roboam, mais selon la parole de l’Éternel]

2.2.2     [ch. 11-12 — Roboam, d’abord béni et fortifié, puis châtié pour avoir abandonné l’Éternel]

3     Chapitres 13-18

3.1     [Voies de Dieu envers Son peuple en grâce, quand le roi est fidèle]

3.2     [ch. 13 — Abija s’en remet à Dieu dans la guerre, et est béni]

3.3     [ch. 14-16 — Règne d’Asa, prospère mais manquant de foi à la fin]

3.3.1     [ch. 14-15 — Prospérité d’Israël sous Asa, fidèle à l’Éternel et purifiant le pays]

3.3.2     [ch. 16 — Asa manque de foi et s’allie avec le monde, perdant l’occasion de le vaincre]

3.4     [ch. 17-18 — Josaphat, fidèle à l’Éternel, mais allié au mal en Israël]

3.4.1     [ch. 17 v. 1-11 — Josaphat se fortifie contre le mal et agit pour l’Éternel]

3.4.2     [Beau tableau, mais piège de la prospérité quand la piété n’y correspond pas]

3.4.3     [ch. 17 v. 12 à 18 v. 34 — La prospérité permet une alliance avec le mal qui n’est plus craint]

4     Chapitres 19-22

4.1     [ch. 19-20 — Manifestation de la piété de Josaphat dans l’épreuve]

4.1.1     [ch. 19 à 20 v. 30 — Dieu répond à la foi qui se confie en Lui en donnant la victoire]

4.1.2     [ch. 20 v. 31-37 — Dieu empêche l’union avec Israël pour le commerce]

4.2     [ch. 21 — Le gouvernement de Dieu s’exerce sur Joram qui marche dans les voies d’Achab]

4.3     [ch. 22 — Désastres amenés par l’alliance avec la famille d’Achab]

5     Chapitres 23-25

5.1     [ch. 23-24 — Joas, établi par la fidélité de Dieu et par la foi, mais devenu infidèle]

5.1.1     [ch. 23 — Châtiment complet de Dieu, mais fidélité qui dirige tout pour rétablir la maison de David]

5.1.2     [ch. 24 — Joas marche par la foi de Jehoïada, puis se détourne de Dieu]

5.1.3     [Dieu juge en gouvernement ceux qui sont proches de Lui]

5.2     [ch. 25 — Amatsia, marche hésitante et confiance en la chair]

5.2.1     [Marche faible d’Amatsia appuyé sur la chair, puis jugement de son orgueil]

5.2.2     [Intervention continuelle de l’Éternel par des prophètes]

6     Chapitres 26-28

6.1     [ch. 26 — Ozias marche longtemps avec l’Éternel, malgré l’état du peuple]

6.1.1     [Prospérité et puissance de Juda sous Ozias, qui est frappé quand il s’élève]

6.1.2     [État réel du peuple montré par Ésaïe, avec le jugement et la bénédiction finale]

6.2     [ch. 27 — Bénédiction sur Jotham qui marche fidèlement]

6.3     [ch. 28 — Idolâtrie et péché d’Achaz, qui est frappé par Dieu, mais sans effet]

7     Chapitres 29-32

7.1     [ch. 29 — Énergie de la foi manifestée en Ézéchias]

7.1.1     [Caractères de fidélité à Dieu manifestés par Josaphat, Ézéchias et Josias]

7.1.2     [Gouvernement de Dieu par rapport à la conduite du roi]

7.1.3     [Purification de l’état de péché du peuple, et rétablissement du culte dans la maison]

7.2     [ch. 30 — Joie dans le culte de tout Israël à Jérusalem, par la foi]

7.3     [ch. 31 — Manifestation de la fidélité, et abondance des dons apportés selon la loi]

7.4     [ch. 32 — Ézéchias, semence fidèle de David, ressource du peuple dans le jugement divin]

8     Chapitres 33-35

8.1     [ch. 33 — Manassé et Amon marchent dans l’iniquité qui amènera la ruine du peuple]

8.2     [ch. 34-35 — Josias, fidèle à la Parole de l’Éternel avant le jugement du peuple]

8.2.1     [Josias cherche l’Éternel et purifie le pays selon la pensée de Dieu]

8.2.2     [Josias se soumet à la loi et cherche le témoignage de Dieu lui révélant le jugement]

8.2.3     [ch. 35 v. 24-25 — Affliction du peuple à la mort de Josias, dernier roi fidèle]

8.2.4     [Malgré la foi de Josias, le cœur du peuple n’est pas changé et sa ruine vient]

8.3     [ch. 35 v. 1-19 — Célébration de la Pâque selon les ordonnances divines]

9     Chapitre 36

9.1     [ch. 36 v. 1-21 — Derniers règnes sur Juda, soumis aux nations]

9.1.1     [ch. 36 v. 1-10 — Les nations interviennent et imposent le roi sur le peuple]

9.1.2     [ch. 36 v. 11-21 — Corruption finale sous Sédécias et jugement par Nébucadnetsar]

9.2     [ch. 36 v. 22-23 — Miséricorde divine agissant envers le peuple]

9.2.1     [Jugement de Dieu sur le peuple coupable, mais soulagement miséricordieux déjà annoncé]

9.2.2     [Cyrus, instrument de Dieu pour la restauration de la maison et du peuple]

9.2.3     [Le gouvernement est confié aux Gentils, malgré la patience et la miséricorde de Dieu]

1 -  Chapitres 1-7

1.1 -  [ch. 1-4 — Royaume terrestre glorieux de Salomon et construction du temple]

1.1.1 -  [ch. 1 v. 2-13 — Règne de Salomon partant de l’autel d’airain, en rapport avec Israël, peuple de Dieu par grâce]

Ce second livre des Chroniques nous expose le règne du fils de David et de la famille de David. Son point de départ n’est pas la foi de David auprès de l’arche, [1:3] mais le tabernacle que Moïse, serviteur de Dieu, avait dressé, [1:5] et l’autel d’airain [1:6] auprès duquel le roi et l’assemblée rendent culte. La royauté est réalisée en rapport avec Israël, le peuple de Dieu, que Moïse avait fait sortir d’Égypte (*). C’est le moyen de l’accomplissement des desseins de Dieu à son égard. Ce n’est pas, sans doute, une nouvelle alliance par une nouvelle puissance ; mais l’objet de la bénédiction est Israël. Si c’est Boaz et Ruth qui relèvent la famille, c’est à Naomi qu’un fils est né [(Ruth 4:17)], c’est-à-dire par la grâce souveraine, par un Rédempteur, «en qui est la force» (**) ; celui qui n’avait aucun titre (et Israël n’en avait plus aucun) est introduit dans la jouissance des promesses. Israël, longtemps connu comme celui qui est «agréable» (***) à Dieu, est le peuple qui reçoit dans son sein le fils qui est né [(Ruth 4:16)]. Ils disent : «Un enfant nous est né» (És. 9:6). [1:8-10] Auprès de l’autel, qui était devant l’Éternel au tabernacle d’assignation, Salomon reconnaît sa position. Il doit juger le peuple de Dieu. Tout cela aura lieu plus tard en puissance.

(*) Mais ce rapport n’est pas avec l’arche à Sion. Salomon se rend, historiquement, là où le peuple se trouve.

(**) Tel est le sens du nom de Boaz [(voir note 3:17)].

(***) Naomi signifie «agréable» [(voir note Ruth 1:20)].

1.1.2 -  [ch. 2 à 4 v. 1 — Image du royaume millénaire lié à la terre, et éléments du temple]

Ce livre nous présente aussi la royauté en rapport avec la terre, et le gouvernement du peuple sur la terre. [1:12] La gloire et les richesses sont ajoutées à ce que Salomon demande. Il ne s’agit ni d’ennemis, ni de l’énergie de la foi. La position du roi est la suite de la victoire que cette foi a remportée. Il règne et il est établi dans la gloire et dans les richesses. [2:1] Il commence à bâtir la maison. [2:12]Hiram reconnaît l’Éternel comme Créateur des cieux et de la terre, [2:17-18] et les étrangers qui habitent en Israël sont les esclaves du roi pour exécuter ses travaux. [3:13] Dans le temple, les chérubins ont leurs faces tournées vers la maison, c’est-à-dire vers le dehors. Les attributs de Dieu ne regardent pas maintenant à l’alliance seule pour la maintenir malgré tout, mais aussi au-dehors pour bénir. C’est le temps du millénium; [3:14] mais le voile se retrouve ici dans le temple. Quelle que soit la bénédiction du règne du vrai Salomon, Israël et la terre n’ont pas un accès direct et immédiat auprès de Celui qui est caché dans les cieux. C’est là ce qui nous appartient, d’entrer avec hardiesse à travers le voile déchiré [(Héb. 10:19-20)], et de n’en trouver, béni soit Dieu, aucun là-haut ! Là, il n’y a point de temple. Le Dieu tout-puissant et l’Agneau en sont le temple [(Apoc. 21:22)]. La stabilité d’un gouvernement divin est accordée à la terre (*), ainsi que la bénédiction d’un Dieu dont la face est tournée vers elle; mais ceux qui sont bénis ne voient pas cette face, ne s’approchent pas d’elle. [4:1] Il y a aussi un autel propre au Culte, dans ce temps de bénédiction. L’autel et le voile ne sont pas mentionnés dans le livre des Rois, où la structure du temple est la figure des choses invisibles, et où, comme ensemble, il nous est présenté comme étant la demeure et la manifestation de Dieu. [1 Rois 6:31-35] Il y avait là une porte d’or qui s’ouvrait à deux battants devant l’oracle, et rien ne nous est dit de l’autel.

(*) [3:15-17] Cette stabilité consiste en deux choses : Dieu l’établira ; puis : En Lui est la force. Ce sont les deux sources de la stabilité du règne de Christ. Tel est le sens des deux colonnes Jakin et Boaz.

1.1.3 -  [ch. 4 — Ordre arrangé selon l’état de la royauté de Christ en gloire]

Dans les Chroniques, l’ordre est aussi arrangé selon l’état des choses qui nous y est présenté, c’est-à-dire selon l’état de la royauté glorieuse de Christ. [4:9] Il y a une cour pour les sacrificateurs, et le grand parvis extérieur avec des portes. Tout était arrangé (4:6) pour les relations dont nous parlons.

1.1.4 -  [ch. 5 — Rapports de Dieu avec le peuple où Il habite, en bénédiction]

De même aussi, quant à la manifestation de la gloire, il n’est pas fait mention, dans le livre des Rois, [7:1] de l’acceptation publique du sacrifice ; [1 Rois 8:6-11] mais il est seulement mentionné que, lorsque l’arche eut été transportée dans le lieu saint, et que, les sacrificateurs étant sortis, les barres eurent été tirées, en sorte que la demeure de l’Éternel y était définitivement établie, la gloire de l’Éternel remplit la maison. C’est l’habitation de Dieu, figure des demeures célestes qui nous attendent, de la maison de notre Père. D’autre part, ce qui nous est présenté dans le livre des Chroniques, ce sont les rapports de Dieu avec le peuple aux derniers jours, préfigurés dans ce qui est arrivé à Salomon. [5:13] C’est lorsque les trompettes et les chantres faisaient entendre tous d’un accord leurs voix pour louer l’Éternel de ce que «Sa bonté demeure à toujours» que la maison fut remplie d’une nuée. Ainsi que nous l’avons vu, lorsque tout sera accompli pour Israël, ces mots célébreront l’inlassable miséricorde dont la bénédiction d’Israël sera la preuve en ce jour-là. C’est la délivrance et la bénédiction de ce peuple qui démontrent la vérité de ces paroles.

1.2 -  [ch. 6 à 7 v. 3 — Israël accepté en grâce comme adorateur après le péché]

1.2.1 -  [Pardon et culte par le sacrifice dans l’aire d’Ornan, le Jébusien]

Nous avons vu qu’il y avait une seconde partie de la grâce : l’acceptation d’Israël comme adorateur après son péché. Il ne s’agissait pas seulement de l’établissement de l’arche sur la montagne de Sion, mais du sacrifice, du pardon et du culte qui en était la conséquence, sur la montagne de Morija, dans l’aire d’Ornan le Jébusien [(1 Chron. 21:26)].

1.2.2 -  [Peuple reconnu et accepté par la bonté de Dieu, qu’il adore]

[6:13]Salomon ayant fait sa prière [6:40] et demandé que les yeux de l’Éternel fussent ouverts, et que son oreille fût attentive aux prières qui lui seraient adressées dans ce lieu (citant la demande de David au Ps. 132 [(v. 8-9)], [6:42] et appuyant sa demande sur la gratuité de Dieu envers lui), [7:1] le feu descend et consume l’holocauste et les sacrifices, [7:2] et la gloire de l’Éternel remplit la maison. Or, maintenant, ce n’est pas seulement que les sacrificateurs ne peuvent pas entrer ; [7:3] mais les enfants d’Israël voient la gloire qui reste sur la maison ; ils se prosternent et adorent. C’est l’acceptation publique du sacrifice qui met le peuple en rapport public avec Dieu, et lui fait reconnaître que l’Éternel est bon et que sa bonté demeure à toujours (comp. Lév. 9:24). Seulement, dans ce dernier passage, il ne s’agissait pas de reconnaître l’infatigable bonté de Dieu.

1.3 -  [ch. 7 v. 4-22 — Joie du peuple béni de l’Éternel]

1.3.1 -  [ch. 7 v. 8-10 — Assemblée du peuple pour la fête des tabernacles et la dédicace]

Il y a aussi, dans la scène que nous considérons, un autre élément: [7:8-10] c’est l’assemblée publique et joyeuse de tout le peuple, la fête des tabernacles, la grande congrégation (Ps. 22:25), et aussi la dédicace de l’autel.

Ce sont là deux choses qui signalent la participation d’Israël à la bénédiction, savoir l’autel et la fête des tabernacles ; le culte, après la chute et la ruine, fondé sur l’acceptation du sacrifice, et la jouissance de l’effet des promesses, le peuple n’étant plus dans la détresse (*).

(*) Il ne paraît pas cependant qu’ils aient fait des cabanes de branches d’arbres. Depuis Josué, ce n’est qu’aux jours de Néhémie que cela eut lieu [(Néh. 8:17)]. Dans le temps dont nous nous occupons, la joie et la prospérité leur avaient fait un peu négliger la Parole.

1.3.2 -  [Joie du peuple louant la bonté de Dieu, et réponse de l’Éternel à la prière de Salomon]

On voit encore ici les instruments de musique de l’Éternel, que David avait introduits pour le célébrer, parce que «sa bonté demeure à toujours» quand «David louait par leur moyen» (7:6). Heureuse pensée ! Car qui est ce David ? (Comp. Ps. 22:22). Israël est heureux et joyeux à cause de toute la bonté de l’Éternel envers David et Salomon, et Israël son peuple (v. 10). [7:17-22] Après cela, l’Éternel expose à Salomon les conditions sous lesquelles il le place, ainsi que le peuple, pour jouir de la bénédiction ou pour la retrouver. [7:12] Il avait choisi cette maison de prière. [7:13] S’il y avait des châtiments, [7:14] et que le peuple s’humiliât, il y aurait du répit ; [7:16] les yeux et le cœur de l’Éternel seraient continuellement sur cette maison.

1.3.3 -  [ch. 7 v. 17-22 — Condition de la bénédiction et conséquences de l’infidélité]

[7:17-18] Puis, à l’égard de Salomon et de la postérité de David en général, la bénédiction du peuple entier devait dépendre de leur fidélité. [7:19] Si la famille de David venait à se détourner de Dieu, [7:20] Israël serait déraciné du pays, et la maison sanctifiée par le culte de l’Éternel serait un sujet de raillerie parmi tous les peuples, [7:22] et un témoin du juste jugement de Dieu.

2 -  Chapitres 8-12

2.1 -  [ch. 8-9 — Détails du règne de Salomon, préfiguration du millénium]

2.1.1 -  [ch. 8 — Étendue de la domination de Salomon, et règles dans son royaume]

Le chapitre 8 nous donne encore quelques détails sur l’état d’Israël, état qui préfigure celui des derniers jours. [8:1-6] Salomon s’assujettit tout ce qui aurait pu empêcher la pleine jouissance de la terre promise dans toute son étendue, soit du côté de Tyr, soit du côté de la Syrie. [8:7-8] Les étrangers, dans le pays, demeurent tributaires [8:9] et les enfants d’Israël sont capitaines et gens de guerre. [8:12-13] Sion est pleinement sanctifiée, et le culte de l’Éternel maintenu et honoré par le roi. [8:14] Le service de la maison de Dieu, les louanges et tout l’ordre qui y appartenait, sont réglés selon l’ordonnance de David. [8:15] Le commandement du roi était, en toutes choses, la règle absolue. [8:17] Édom même devient sa possession, et, jusqu’à la mer Rouge tous sont sujets du roi. [8:18] Le roi de Tyr qui représente la gloire mondaine des Gentils, lui fournit ce qui est nécessaire pour l’accomplissement de ses desseins.

2.1.2 -  [ch. 9 — Renommée, gloire et sagesse de Salomon répandues dans tout le monde]

Mais ce n’est pas seulement dans les limites du pays que la puissance et la gloire de Salomon se font connaître. [9:1] Sa renommée se répand parmi les Gentils, jusqu’en des pays éloignés, et la reine de Sheba vient lui apporter son tribut d’admiration [9:9] et les choses précieuses des nations, qui doivent ainsi contribuer à sa splendeur et à la gloire du lieu choisi de Dieu, dont la lumière était venue, et sur lequel la gloire de l’Éternel s’était levée [(És. 60:1)]. (Pour le moment, sans doute, ce n’est qu’en type, mais selon le principe de la grâce, et par la puissance qui accomplira pleinement ces choses selon les conseils de Dieu). [9:6] C’est une gloire dont la renommée attire les Gentils, mais dont la vue dépasse tout ce que l’on pouvait en dire, et qui, pour être appréciée, devait être connue de près. [9:22] C’est une gloire qui est au-dessus de tout ce que le monde a vu, une sagesse sans pareille, [9:23] et cette sagesse attirait tous les rois de la terre, [9:24] qui, chaque année, apportaient leurs offrandes et leurs dons au roi assis sur le trône de l’Éternel sur la terre.

2.1.3 -  [Abondance de la bénédiction divine sur le peuple et dans tout le pays promis]

[9:26] Ainsi, régnant jusqu’aux dernières limites du pays de la promesse, [9:27] il faisait jouir tout Israël de l’abondance et de la bénédiction que Dieu répandait sur son peuple. Mais bientôt le tableau change.

2.2 -  [ch. 10-12 — Roboam et la chute de la royauté établie de Dieu]

2.2.1 -  [ch. 10 — Chute de la royauté par la folie de Roboam, mais selon la parole de l’Éternel]

Les fautes de Salomon ne sont pas racontées ici, pour les raisons que nous avons déjà signalées ; mais l’histoire de Roboam nous présente [10:16] la chute immédiate de la royauté que Dieu avait établie. [10:13-14] La folie du roi en a été l’occasion ; [10:15] mais ce n’était que l’accomplissement de la parole de l’Éternel par Akhija.

2.2.2 -  [ch. 11-12 — Roboam, d’abord béni et fortifié, puis châtié pour avoir abandonné l’Éternel]

[11:1] La guerre, commencée par Roboam, contre les tribus révoltées, est empêchée. [11:4] Roboam se soumet à l’avertissement du prophète. [11:12] Il est béni et se fortifie en Juda. [11:13] Les Lévites accourent à Jérusalem, [11:16] ainsi qu’un grand nombre de fidèles qui ne voulaient pas abandonner le vrai culte de l’Éternel, pour servir des veaux d’or auxquels Son nom avait été attaché. [11:17] Ainsi Juda est affermi et fortifié ; car, pendant trois ans, le roi marche dans les voies de David et de Salomon. [12:1] Mais, bientôt, il abandonne la loi de l’Éternel, et, en sûreté du côté d’Israël révolté, [12:2-3] il est châtié par des ennemis inattendus, [12:9] aux mains desquels tombent toutes les richesses amassées par Salomon. [12:12] Toutefois il s’humilie, et la colère de Dieu se détourne de lui.

3 -  Chapitres 13-18

3.1 -  [Voies de Dieu envers Son peuple en grâce, quand le roi est fidèle]

Dans l’histoire que nous allons examiner maintenant, nous trouverons les voies de Dieu plus immédiates et plus directes envers ceux qui sont en relation directe et reconnue avec Lui, selon sa grâce envers David, et en rapport avec la maison qui avait été consacrée à Son nom. Lorsque les rois sont fidèles, tout va bien.

3.2 -  [ch. 13 — Abija s’en remet à Dieu dans la guerre, et est béni]

[13:2] Dans ses guerres avec Jéroboam, [13:10-12] Abija se place entièrement sur ce terrain [13:18] et il est béni.

3.3 -  [ch. 14-16 — Règne d’Asa, prospère mais manquant de foi à la fin]

3.3.1 -  [ch. 14-15 — Prospérité d’Israël sous Asa, fidèle à l’Éternel et purifiant le pays]

[14:2] Asa marche sur ses traces ; et, soit en paix, [14:9] soit en guerre avec les Éthiopiens, [14:13] Israël prospère sous son règne. [14:3] Il ôte les idoles, car on les retrouve continuellement. [15:8] Il faut de l’énergie pour les chasser et empêcher leur retour. [15:16] Même la mère du roi est privée de sa position royale, à cause de son idolâtrie. [15:17] Toutefois, les hauts lieux ne sont pas ôtés.

3.3.2 -  [ch. 16 — Asa manque de foi et s’allie avec le monde, perdant l’occasion de le vaincre]

Cependant, quoique la fidélité d’Asa eût continué, sa foi a manqué plus tard. [16:1] Jaloux de voir les Israélites se rendre au pays de Juda, Baësha bâtit une ville pour les en empêcher, [16:2-3] et Asa, au lieu de regarder à l’Éternel, s’allie avec la Syrie ; [16:4] alliance qui produit l’effet désiré, mais qui suscite les Gentils contre Israël. [16:7] Et ce n’est pas tout : l’alliance avec le monde nous empêche de vaincre le monde. Sans cet acte, les Syriens seraient tombés entre les mains d’Asa ; car «les yeux de l’Éternel parcourent toute la terre, afin qu’Il se montre fort, en faveur de ceux qui sont d’un cœur parfait envers Lui» (16:9). Solennelle et précieuse parole. [16:10] Blessé dans son amour-propre et irrité d’avoir ainsi manqué une si bonne occasion, Asa met en prison celui qui lui rend ce témoignage et il opprime le peuple ; [16:12] il est châtié de Dieu, et, hélas ! il ne cherche pas Dieu dans le châtiment. Toutefois, sauf ce cas, [16:14] Asa a été fidèle et honoré !

3.4 -  [ch. 17-18 — Josaphat, fidèle à l’Éternel, mais allié au mal en Israël]

3.4.1 -  [ch. 17 v. 1-11 — Josaphat se fortifie contre le mal et agit pour l’Éternel]

[17:1] Josaphat, son fils, lui succède [17:3-4] et commence son règne en marchant fidèlement avec Dieu. [17:1] Il fortifie son royaume contre Israël, ennemi plus dangereux encore par son exemple que par sa force. Lorsque quelque chose a la prétention d’être en rapport avec Dieu et de le reconnaître, il n’y a de sûreté qu’en le jugeant avec un jugement spirituel (qu’on ne peut former qu’en ayant un juste sentiment de l’honneur de Dieu), qu’en tranchant avec ce qui prétend être en relation avec Dieu, et en le traitant comme ennemi. C’est ce que Josaphat fait au commencement ; [17:4] et, comme il ne marche pas dans les voies d’Israël, [17:5] Dieu affermit son royaume. [17:6] Béni de l’Éternel, il ôte les hauts lieux et les ashères, [17:9] et cherche avec beaucoup de fidélité et de zèle à faire pénétrer dans l’esprit du peuple la vraie connaissance de l’Éternel ; [17:10] Celui-ci le garantit de toute guerre, [17:11] et quelques nations lui sont tributaires à cause de sa puissance.

3.4.2 -  [Beau tableau, mais piège de la prospérité quand la piété n’y correspond pas]

Sous bien des rapports, c’est un tableau plus beau que tout ce que nous avons vu jusqu’ici dans l’histoire des Rois. Mais cette prospérité lui est en piège, et porte les fruits les plus amers lorsque la piété réelle du roi n’y fait pas contrepoids.

3.4.3 -  [ch. 17 v. 12 à 18 v. 34 — La prospérité permet une alliance avec le mal qui n’est plus craint]

[17:12-19] La prospérité, dont Dieu l’avait béni à la suite de sa fidélité, faisait qu’il valait la peine de s’allier avec lui, et rendait plus difficile une attaque contre lui. [18:1] Étant à l’aise, Josaphat s’allie de son côté avec Israël. Sa prospérité le met en état de le faire sur un pied qui rend l’alliance honorable. [18:3] Le cœur humain, qui n’est pas gardé de Dieu, peut agir généreusement à l’égard d’un mal, qu’il ne craint pas ; mais ce n’est pas l’amour. [18:4] Extérieurement, Josaphat est fidèle à l’Éternel ; [19:2] mais l’indignation de l’Éternel est sur lui.

4 -  Chapitres 19-22

4.1 -  [ch. 19-20 — Manifestation de la piété de Josaphat dans l’épreuve]

4.1.1 -  [ch. 19 à 20 v. 30 — Dieu répond à la foi qui se confie en Lui en donnant la victoire]

[19:1] Toutefois, rentré chez lui, [19:4] le roi s’occupe à ramener le peuple à la crainte de l’Éternel, [19:5, 9] et à faire exécuter le jugement et la justice en Israël. [20:1] Mais la guerre arrive. Il ne pouvait plus avoir la bénédiction sans mélange en ayant affaire à Dieu seul, sans l’épreuve. L’intervention de l’ennemi était maintenant nécessaire pour son bien, selon le gouvernement de Dieu, quoique, dans l’épreuve par laquelle il passe, il soit pleinement béni. [20:3] Sa piété était réelle, et l’épreuve le montre. [20:7] Il en appelle aux relations de Dieu avec Abraham [20:9] et à ses promesses à Salomon, lorsque celui-ci eut bâti la maison. Josaphat a aussi l’intelligence des relations dans lesquelles ses ennemis se trouvaient avec Israël, au point de vue des voies de Dieu (20:10, 11). [20:15] Dieu lui répond, [20:20] et le roi encourage Israël en reconnaissant la voix des prophètes, [20:21] et en célébrant les louanges de Dieu avant que la bénédiction soit arrivée, chantant, par la foi, que sa bonté demeure à toujours. [20:22] Dieu exauce abondamment sa prière. [20:23] Israël, dont les ennemis se détruisent les uns les autres, [20:25] n’a qu’à ramasser le butin : [20:30] Dieu donne du repos au roi et le royaume est tranquille.

4.1.2 -  [ch. 20 v. 31-37 — Dieu empêche l’union avec Israël pour le commerce]

[20:35] Cependant, si Josaphat ne s’est plus uni avec le roi d’Israël pour faire la guerre, [20:36] il se joint à lui pour affaires de commerce, [20:37] mais Dieu arrête ses entreprises.

4.2 -  [ch. 21 — Le gouvernement de Dieu s’exerce sur Joram qui marche dans les voies d’Achab]

Malgré quelques fautes, le caractère de Josaphat est beau et rafraîchit l’esprit. Mais bientôt les tristes fruits de son alliance avec Achab mûrissent, et entraînent Juda dans la misère. [21:1] Joram, son fils, [21:6] gendre d’Achab, marche dans les voies des rois d’Israël. [21:8] Édom se révolte, [21:10] et Libna, ville de Juda, fait de même. [21:11] Le roi établit des hauts lieux et force Juda à y adorer. Le jugement de Dieu ne tarde pas à se révéler. [21:12] Le prophète que Dieu avait suscité comme témoin contre les péchés de la maison d’Achab, en a prévu les fruits en Juda ; on apporte au roi un écrit d’Élie (*), [21:14-15] qui le menace des jugements terribles de Dieu. [21:17] Juda est aussi attaqué par ses ennemis, qui le pillent, dévastent même la maison du roi, et tuent tous ses fils, sauf un seul. Cela venait de l’Éternel. C’est son gouvernement que nous voyons ici ; car il gouverne ceux qui sont en alliance avec lui, ceux qui sont Sa maison.

(*) Élie avait été enlevé au ciel quelque temps avant que l’écrit parvînt à sa destination. Étant une prophétie, il n’y a aucune difficulté à penser que cet écrit, comme toute autre prophétie, a été laissé par Élie pour être utilisé en temps convenable. C’était une fonction qui lui appartenait tout naturellement dans les voies de Dieu, en tant qu’il avait témoigné contre l’iniquité d’Achab.

4.3 -  [ch. 22 — Désastres amenés par l’alliance avec la famille d’Achab]

[21:19] Finalement le roi périt selon la prédiction d’Élie. Désastres sur désastres fondent sur Juda, à la suite de cette alliance avec la famille d’Achab. S’allier avec ce qui prétend être de Dieu et avoir Sa religion, sans que cela soit ainsi, Lui est insupportable. [22:9] Le seul fils qui restât à Joram est tué par Jéhu, comme participant à l’iniquité de la famille d’Achab ; [22:10] Athalie qui en était aussi, s’empare du gouvernement en tuant toute la semence royale, [22:11] sauf un enfant que Dieu, dans sa grâce, a préservé ; car il ne voulait pas que la lampe de David fût éteinte à Jérusalem, quoiqu’il châtiât sa famille. La sœur d’Achazia, femme du souverain sacrificateur, garde l’enfant, [22:12] qui reste caché pendant six ans dans la maison de Dieu.

5 -  Chapitres 23-25

5.1 -  [ch. 23-24 — Joas, établi par la fidélité de Dieu et par la foi, mais devenu infidèle]

5.1.1 -  [ch. 23 — Châtiment complet de Dieu, mais fidélité qui dirige tout pour rétablir la maison de David]

Tout était bien bas; et, quant à l’apparence des choses, c’en était fait de la maison de David ; mais la fidélité de Dieu ne manque pas ; et, quoique la force de la royauté soit absolument détruite, et que la famille de David soit mise de côté, Dieu suscite, dans la personne du souverain sacrificateur, un homme de foi pour tout relever. Le châtiment de Dieu était complet. Tout l’ordre de la royauté avait été renversé par les jugements ; il ne restait que la fidélité de Dieu. L’homme était jugé; il n’avait plus aucun moyen de se relever. Mais Dieu a tout à sa disposition, le cœur de Jehoshabhath et la foi de Jehoïada. [23:1-7] Celui-ci prend les mesures nécessaires, [23:20] et le roi est établi sur son trône. Après tout, il arrive ici ce que nous avons déjà vu : [24:4] le roi ordonne tout ce qui regarde le rétablissement de l’ordre de la maison de Dieu.

5.1.2 -  [ch. 24 — Joas marche par la foi de Jehoïada, puis se détourne de Dieu]

[24:6] Que de fois l’énergie de la foi peut établir, pour ainsi dire, un royaume, et manquer en même temps à maintenir le devoir ordinaire de ceux qui ont affaire avec le service de Dieu! [24:2] Fidèle au commencement de son règne, Joas marche cependant plutôt par la foi de Jehoïada que par la sienne propre ; [24:17] et, après la mort du souverain sacrificateur, s’appuyant sur les princes de Juda, [24:18] il sert les idoles, [24:22] et tue même le fils de Jehoïada [24:20] par lequel le Saint Esprit l’avait averti. [24:23-24] Joas, abandonné de Dieu, est battu par les Syriens. [24:25] Il tombe dans de graves maladies, et est enfin tué par ses propres serviteurs.

5.1.3 -  [Dieu juge en gouvernement ceux qui sont proches de Lui]

Dans toute cette histoire, il faut remarquer le gouvernement immédiat d’un Dieu de jugement, s’exerçant parce que ceux qu’il jugeait étaient près de lui.

5.2 -  [ch. 25 — Amatsia, marche hésitante et confiance en la chair]

5.2.1 -  [Marche faible d’Amatsia appuyé sur la chair, puis jugement de son orgueil]

[25:2] Amatsia marche, jusqu’à un certain point, avec Dieu, mais avec faiblesse et d’un pas chancelant. [25:6] Il s’appuie sur le bras de la chair ; [25:7-10] mais il écoute le prophète, [25:11] ce qui lui épargne une défaite. [25:13] Cependant les villes de Juda subissent les conséquences de sa mauvaise marche, et sont pillées par l’armée d’Israël qu’Amatsia a renvoyée. [25:14] Exalté par la victoire qu’il a remportée sur Édom, il prend les dieux de Séhir qui n’avaient pas su défendre leur propre peuple et il leur rend hommage. [25:16] Alors il refuse d’écouter le prophète [25:15] qui le reprend. Mais l’orgueil va devant l’écrasement et l’esprit hautain devant la chute [(Prov. 16:18)]. [25:22] Amatsia, faisant la guerre contre Israël, est honteusement battu [25:23] et fait prisonnier, et Jérusalem même est dévastée.

5.2.2 -  [Intervention continuelle de l’Éternel par des prophètes]

Il faut remarquer, dans cette partie de l’histoire, la bonté de l’Éternel qui intervient continuellement par des prophètes.

6 -  Chapitres 26-28

6.1 -  [ch. 26 — Ozias marche longtemps avec l’Éternel, malgré l’état du peuple]

6.1.1 -  [Prospérité et puissance de Juda sous Ozias, qui est frappé quand il s’élève]

[26:5] Ozias, son fils, marche longtemps avec l’Éternel et prospère. [26:8] La puissance de Juda s’étend, [26:15] et les desseins d’Ozias réussissent de toute manière ; «mais quand il fut devenu fort, son cœur s’éleva» (26:16) ; [26:18] il s’arroge la fonction de sacrificateur, [26:19] et est frappé de lèpre par la main de Dieu.

6.1.2 -  [État réel du peuple montré par Ésaïe, avec le jugement et la bénédiction finale]

Nous entrons ici dans une période où Ésaïe nous donne de vives lumières sur l’état du peuple. Cet état s’est déjà montré en partie sous le règne de Joas, qui, aussitôt qu’il écoute les princes, tombe dans l’idolâtrie [(24:17-18)]. Mais, en lisant les deux premiers chapitres d’Ésaïe, ou encore le prophète Osée, on verra quel était l’état affreux du peuple et la grandeur de la patience de Dieu, et de quelle manière l’iniquité et les idoles pullulaient de toutes parts, lorsque le roi n’était pas fidèle et énergique (*).

(*) Aussi trouvons-nous qu’Ésaïe, après avoir montré le mal et le jugement qui en est la conséquence, introduit aussitôt la promesse de la bénédiction des derniers jours et du Messie. Dès les premiers chapitres, il montre l’état du peuple, ainsi que la bénédiction des derniers jours. La maison de David n’est jugée qu’au chapitre 7, et c’est là que le Messie, fils de la vierge, est annoncé comme la ressource et le moyen de délivrance et de grâce selon les conseils de Dieu [(És. 7:14)]. Le reste des écrits de ce prophète nous donne toute l’histoire du peuple au point de vue de Dieu, et celle des nations en rapport avec Israël, jusqu’à l’accomplissement, à la fin des temps, de la pleine bénédiction en Christ. Il donne aussi le jugement du péché d’Israël à l’égard de l’Éternel (chap. 40-48) et à l’égard de Christ (chap. 49-57).

6.2 -  [ch. 27 — Bénédiction sur Jotham qui marche fidèlement]

[27:2] Jotham, fils d’Ozias, marche dans l’intégrité, et il évite la faute de son père ; mais le peuple se corrompt toujours. [27:6] Cependant, la fidélité de Jotham attire sur lui la bénédiction et la prospérité, car c’est toujours l’état du roi qui est l’objet du jugement de Dieu. Ainsi que nous l’avons vu, le peuple, comme tel, avait déjà failli longtemps auparavant.

6.3 -  [ch. 28 — Idolâtrie et péché d’Achaz, qui est frappé par Dieu, mais sans effet]

Le règne d’Achaz fait époque. [28:2-4] Il se voue à l’idolâtrie en abandonnant entièrement l’Éternel ; [28:22] et, plus il est frappé de Dieu, plus il pèche contre lui. [28:5] Il est livré entre les mains des Syriens et entre les mains de Pékakh, roi d’Israël. [28:9-11] Dans ce dernier cas, cependant, Dieu intervient pour épargner au moins les captifs. [28:17] Les Édomites [28:18] et ensuite les Philistins envahissent Juda. [28:16] Toute cette tribulation pousse Achaz à chercher du secours auprès du roi d’Assyrie, [28:20] qui ne lui apporte qu’une détresse encore plus grande (comp. Ésaïe 7:17 ; 8:7. Voyez aussi Osée 5:13-15).

7 -  Chapitres 29-32

7.1 -  [ch. 29 — Énergie de la foi manifestée en Ézéchias]

7.1.1 -  [Caractères de fidélité à Dieu manifestés par Josaphat, Ézéchias et Josias]

Si la piété ne se transmet pas de père en fils, la grâce peut agir dans le cœur et diriger les pas d’un homme qui a le plus méchant des pères. C’est ce qui arrive au fils d’Achaz. Ézéchias montre, en cherchant la gloire de son Dieu, une foi et une énergie remarquables. En de meilleurs jours du royaume, la vraie piété et l’œuvre de la justice avaient brillé en Josaphat [(ch. 17, 19)] ; Ézéchias montre maintenant une grande énergie de foi ; et nous trouverons, en Josias, un respect profond pour les Écritures, pour le livre de la loi [(ch. 34)].

7.1.2 -  [Gouvernement de Dieu par rapport à la conduite du roi]

Je rappelle ici le grand principe dont le lecteur remarquera les effets dans le livre qui nous occupe, savoir le gouvernement de Dieu qui fait porter à chaque acte ses conséquences immédiates, gouvernement qui se rapporte toujours à la conduite du roi. Mais, malgré quelques réveils et quelques restaurations opérées par la grâce, le peuple s’étant complètement corrompu, la royauté, qui seule le ramenait à ses devoirs, n’a pas répondu à la gloire de Dieu ; et, enfin, le serment prêté au nom de l’Éternel ayant été violé [(36:13)], la coupe du péché est comble ; [36:17-19] le jugement d’Israël arrive, [36:20] et les temps des Gentils commencent.

7.1.3 -  [Purification de l’état de péché du peuple, et rétablissement du culte dans la maison]

[29:6-7] Ézéchias reconnaît l’état de péché où était Israël, [29:5] et l’engage à s’en purifier. Un vrai culte, touchant dans son caractère (29:25-29), est rétabli, [29:35] et le service de la maison de l’Éternel est réglé.

7.2 -  [ch. 30 — Joie dans le culte de tout Israël à Jérusalem, par la foi]

[30:1] Mais le zèle d’Ézéchias embrasse tout Israël, [30:5] et il envoie des lettres qui, [30:10] bien que la plupart s’en moquent, [30:11] amènent bien des âmes sérieuses au culte de l’Éternel à Jérusalem. [30:21] Si les choses ne sont pas rétablies dans leur ensemble, il y a néanmoins pour le fidèle de quoi se réjouir dans les voies de Dieu, partout où la foi opère et où un cœur sincère cherche à glorifier Dieu. [30:19-20] Dieu pardonne ce qui manquait à la purification exigée pour participer au service du sanctuaire; la demande de bénédiction montant jusqu’à la demeure de sa Sainteté, est exaucée.

7.3 -  [ch. 31 — Manifestation de la fidélité, et abondance des dons apportés selon la loi]

[31:1] Fortifié par cette communion avec l’Éternel, tout le peuple présent va détruire les ashères et les idoles, non seulement en Judée, mais aussi en Éphraïm et Manassé. L’état de désordre en Israël fournit, de la part de Dieu, une occasion pour l’exercice de la fidélité et la manifestation de dévouement chez son peuple. [31:5] L’abondance et la bénédiction se trouvent en Juda, [31:6-8] et la maison de l’Éternel est remplie des preuves de sa bonté, apportées, selon les ordonnances de la loi, par des cœurs reconnaissants ; [31:19] même dans les cités sacerdotales, tout est mis en ordre selon la loi et tout prospère (*).

(*) Remarquez ici que, lorsque Dieu bénit et qu’il y a de la fidélité, les instruments qu’il emploie à son service ont part à la gloire qui se rattache à la bénédiction. Leurs noms sont inscrits sur le registre des voies de Dieu.

7.4 -  [ch. 32 — Ézéchias, semence fidèle de David, ressource du peuple dans le jugement divin]

Dieu répond pleinement à la foi du roi ; mais l’iniquité des cœurs n’est guère changée, et les voies de Dieu en jugement commencent à se manifester, de manière à faire voir qu’au milieu de ses jugements et au plus fort de la puissance de l’ennemi, la semence fidèle de David sera la ressource infaillible de son peuple. C’est la leçon du chapitre 32. Cet homme est la paix du peuple, lorsque l’Assyrien entre dans le pays [(Mich. 5:4-5)]. Voyez en És. 8 [(v. 7-8)] l’entrée de l’Assyrien dans le pays, déjà appelé la terre d’Emmanuel par la révélation prophétique de la naissance du Fils de la vierge, révélation adressée au roi infidèle, à Achaz [(És. 7:14)]. Voyez encore, dans ce même chapitre, la révélation de la détresse affreuse du peuple [(És. 8:9-15)], la loi étant scellée et confiée au Résidu qui suivrait Christ comme prophète [(És. 8:16)], jusqu’à ce que le peuple reconnût que le Fils lui était né. Voyez aussi, au chapitre 22 du même prophète, le jugement de l’Esprit sur l’état moral du peuple, à l’occasion des événements mentionnés en 2 Chron. 32. [32:25] Ézéchias lui-même n’a pas rendu à l’Éternel en raison du bienfait qu’il avait reçu, mais son cœur s’est élevé. [32:26] Toutefois, comme il s’est humilié, il lui a été accordé de voir la paix de Jérusalem pendant sa vie.

8 -  Chapitres 33-35

8.1 -  [ch. 33 — Manassé et Amon marchent dans l’iniquité qui amènera la ruine du peuple]

[33:2] Manassé, son fils, plongé dans l’iniquité [33:10] malgré les avertissements des prophètes, [33:11] fait venir sur lui-même, et, plus tard, sur Israël, la désolation et la ruine [(34:24-25)]. [33:12] Coupable d’iniquités que Dieu ne pouvait oublier, sa repentance personnelle dans sa captivité [33:13] lui a valu, par la bonté de Dieu, la restauration personnelle et la paix, et, après son retour à Jérusalem, [33:15-16] il agit fidèlement et se montre jaloux de la gloire de Dieu ; car le temps du jugement de Juda n’était pas encore arrivé. [33:22] Son fils Amon le suit dans son iniquité, mais non dans son repentir, [33:24] et il périt par les mains de ses propres serviteurs.

8.2 -  [ch. 34-35 — Josias, fidèle à la Parole de l’Éternel avant le jugement du peuple]

8.2.1 -  [Josias cherche l’Éternel et purifie le pays selon la pensée de Dieu]

[34:27] Nous trouvons dans Josias un cœur tendre, [34:19] assujetti à la Parole, [34:31] une conscience qui tient compte des pensées et de la volonté de Dieu. Seulement, à la fin il a trop de confiance dans l’effet de cette marche pour assurer la bénédiction de la part de Dieu, sans la possession d’une foi qui donne l’intelligence de ses voies pour comprendre la position du peuple de Dieu (35:20-25). [34:28] Dieu, cependant, se sert de cette confiance pour retirer Josias de devant le mal qu’il préparait, de devant les jugements qui devaient tomber sur Juda, et dont la connaissance aurait dû donner plus d’humilité à sa marche. [34:3] À seize ans, il commence, par la grâce de Dieu, à chercher l’Éternel, et à vingt ans, il avait acquis la force morale nécessaire pour agir avec énergie contre l’idolâtrie, [34:4-7] qu’il détruit jusqu’au pays de Nephthali. On voit ici comment la grâce souveraine intervient, car Ézéchias et Josias étaient, tous deux, fils de pères excessivement méchants.

8.2.2 -  [Josias se soumet à la loi et cherche le témoignage de Dieu lui révélant le jugement]

[34:8] Ayant purgé le pays de l’idolâtrie, Josias commence à réparer le temple, [34:14] et c’est là que l’on trouve le livre de la loi. [34:19] La conscience du roi, et son cœur aussi, se soumettent à l’autorité de la Parole de son Dieu. [34:21] Il cherche le témoignage prophétique de Dieu à l’égard de l’état d’Israël, [34:22] et Dieu lui révèle par Hulda, [34:24-25] le jugement qui allait fondre sur le peuple ; [34:28] mais il lui annonce, en même temps, que ses yeux ne verraient point le mal. [35:20] Cette communication aurait dû le faire marcher avec moins de précipitation et un cœur plus exercé lorsqu’il s’attaque au Pharaon. Le sentiment qu’un jugement mérité devait fondre sur ce peuple, et que ses péchés étaient irrémédiables (quoique le roi lui-même fût épargné) aurait dû l’empêcher de monter contre le Pharaon [35:21] quand celui-ci ne l’attaquait pas et même l’avertissait de s’abstenir. [35:22] Mais il n’écouta pas les paroles de Neco et fut perdu par une hardiesse qui n’était pas selon Dieu.

8.2.3 -  [ch. 35 v. 24-25 — Affliction du peuple à la mort de Josias, dernier roi fidèle]

[35:24-25] Sa mort ouvrit les écluses à l’affliction de Juda et de Jérusalem, qui avaient été bénis par son moyen; [34:33] car ils avaient servi l’Éternel tous les jours de Josias et avaient été bénis ; [34:24] ils avaient, de plus, mené deuil sur sa mort. [34:25] Jérémie (c’est-à-dire l’Esprit de Dieu par le prophète), en faisant des lamentations au sujet du dernier roi auquel il fut donné de maintenir les relations de Dieu avec son peuple, pleurait sur la ruine et la désolation que le péché devait amener sur le troupeau chéri de l’Éternel, sur la vigne qu’il avait plantée de ceps exquis [(Jér. 2:21)].

8.2.4 -  [Malgré la foi de Josias, le cœur du peuple n’est pas changé et sa ruine vient]

Quelle qu’ait été la fidélité de Josias, elle n’a pas changé le cœur du peuple (comp. Jérémie 3:10). La foi de Josias agissait et dominait cet état de choses ; et, ainsi que nous l’avons toujours vu, la bénédiction dépendait de la conduite du roi, bien que le contre-courant tende toujours à la ruine et au rejet du peuple.

8.3 -  [ch. 35 v. 1-19 — Célébration de la Pâque selon les ordonnances divines]

Il nous reste à dire deux mots de la Pâque. [35:6, 4] Tout est mis en ordre selon les ordonnances de Moïse et de David, et cela d’une manière remarquable. Il paraît que l’arche même avait été déplacée (35:3). Mais maintenant l’arche étant rétablie dans son lieu de repos, les Lévites s’occupent diligemment de leur service et même de ce qui était nécessaire pour que les sacrificateurs jouissent de la fête (v. 14). [35:10] Ils étaient tous à leurs places selon la bénédiction d’Israël dans le repos dont il avait joui sous Salomon. [35;3] Ceux qui enseignaient Israël ne portaient plus l’arche, mais ils servaient Dieu et son peuple. [35:15] Les chantres étaient aussi là selon leur ordre ; [35:18] en sorte qu’il n’y avait pas eu de Pâque semblable depuis les jours de Samuel. C’était comme la dernière lueur de la lampe que Dieu avait allumée dans la famille de David au milieu de son peuple ; elle s’éteignit bientôt pour laisser le monde dans les ténèbres des Gentils qui ne connaissaient pas Dieu, et ceux qui avaient été son peuple, sous le jugement exprimé dans le mot Lo-Ammi (pas mon peuple) [(Os. 1:9)] ; mais ce n’était que pour fournir, plus tard, occasion à la manifestation de sa grâce infinie envers les nations et de sa fidélité immuable envers Israël. C’est de l’année de cette Pâque qu’Ézéchiel date sa prophétie (1:1), quand il dit : «En la trentième année». Pourquoi ? Je ne saurais le dire. Cette année était-elle celle du jubilé, ou la Pâque elle-même faisait-elle époque ?

9 -  Chapitre 36

9.1 -  [ch. 36 v. 1-21 — Derniers règnes sur Juda, soumis aux nations]

9.1.1 -  [ch. 36 v. 1-10 — Les nations interviennent et imposent le roi sur le peuple]

Les règnes suivants n’exigent que peu de mots. [36:3] Le roi d’Égypte s’empare du pays, [36:4] et l’iniquité de Jehoïakim qu’il établit roi à Jérusalem, [36:5] est loin d’amener une restauration de la part de Dieu. [36:6] Un roi plus puissant que celui d’Égypte, un roi par lequel Dieu a voulu commencer la domination des Gentils, monte contre Jérusalem, et, après avoir chargé Jehoïakim de chaînes, il le laisse, après tout, terminer à Jérusalem son règne et sa vie. [36:10] Trois ans après, il emmène son fils à Babylone.

9.1.2 -  [ch. 36 v. 11-21 — Corruption finale sous Sédécias et jugement par Nébucadnetsar]

[36:13] Sédécias, à qui il a fait jurer par l’Éternel — reconnaissant ainsi l’autorité de ce nom sur sa conscience — plus méchant, sous ce rapport, que Nebucadnetsar, méprise son serment et le nom de l’Éternel ; et, après un intervalle de vaine résistance, dans laquelle il persévère malgré le témoignage de Jérémie, [36:17] il tombe entre les mains du roi de Babylone, [36:19] qui détruit de fond en comble la ville et le sanctuaire; [36:14] car le peuple et les sacrificateurs aussi étaient profondément corrompus ; [36:16] ils déshonoraient l’Éternel et méprisaient ses prophètes, en sorte qu’il n’y avait plus de remède. [36:21] Alors le pays jouit de ses sabbats.

9.2 -  [ch. 36 v. 22-23 — Miséricorde divine agissant envers le peuple]

9.2.1 -  [Jugement de Dieu sur le peuple coupable, mais soulagement miséricordieux déjà annoncé]

Triste et solennelle leçon du péché et de l’iniquité de l’homme et du juste jugement de Dieu ! «Je vous ai connus, vous seuls, de toutes les familles de la terre ; c’est pourquoi je visiterai sur vous toutes vos iniquités» (Amos 3:2). [36:22] Mais, dans ses jugements, Dieu se souvient de sa miséricorde ; et, dans ses conseils de grâce, il avait déjà préparé et même annoncé par ses prophètes (et cela par son nom) [(És. 44:28)] un instrument pour donner quelque relâche à son peuple.

9.2.2 -  [Cyrus, instrument de Dieu pour la restauration de la maison et du peuple]

Après les soixante-dix années que Jérémie avait annoncées comme durée de la captivité de Juda [(Jér. 29:10)], [36:22] l’Éternel met dans l’esprit de Cyrus [36:23] de proclamer hautement que c’était l’Éternel, le Dieu des cieux, qui lui avait donné tous les royaumes de la terre, et qu’il l’avait chargé de lui bâtir une maison à Jérusalem. Il invite le peuple de Dieu à s’y rendre, en lui disant que l’Éternel, son Dieu, serait avec lui.

9.2.3 -  [Le gouvernement est confié aux Gentils, malgré la patience et la miséricorde de Dieu]

Ainsi, c’est par la miséricorde — mais par une miséricorde qui reconnaît que la puissance est confiée aux mains des Gentils — que se termine l’histoire de la chute d’Israël, d’un peuple placé dans les circonstances les plus favorables, en sorte que Dieu pouvait lui adresser la question : «Qu’y avait-il encore à faire pour ma vigne, que je n’aie pas fait pour elle ?» (És. 5:4). Ce peuple, Dieu lui avait déjà pardonné une fois, et après qu’il eut laissé tomber l’arche de l’Éternel entre les mains de l’ennemi [(1 Sam. 4:11)], et que Dieu eut abandonné Silo, lieu de sa demeure, il avait été rétabli en bénédiction, mais rétabli en vain. La longue patience de Dieu, les relèvements qu’il leur avait accordés, l’établissement de la famille de David en grâce, tout avait été inutile. La vigne, car ils étaient des hommes, avait produit des grappes sauvages [(És. 5:2)]. Ses cloisons ont été rompues ; elle a été dévastée [(És. 5:5)]. Jérusalem a cessé pour le moment d’être le trône de l’Éternel, et le gouvernement et la puissance sur la terre ont été confiés aux Gentils.

Esdras

Table des matières abrégée :

0     Introduction

1     Chapitres 1-2

2     Chapitre 3

3     Chapitre 4

4     Chapitres 5-6

5     Chapitres 7-10

Tables des matières détaillée :

0     Introduction

0.1     [Manquement complet du peuple d’Israël, rejeté par Dieu]

0.2     [Résidu ramené dans le pays, pour que le Messie lui soit présenté]

1     Chapitres 1-2

1.1     [ch. 1 — Retour partiel d’Israël sous Cyrus, pendant le temps des Gentils]

1.1.1     [Accomplissement des paroles de l’Éternel pour Son peuple par Cyrus]

1.1.2     [Présentation du Messie à Juda, mais toujours sous la puissance gentile]

1.2     [ch. 2 — Exercice de la foi dans le peuple revenu de captivité]

1.2.1     [La foi s’exerce par l’énergie du Saint Esprit, dans la situation du peuple]

1.2.2     [Séparation d’avec les Gentils par la généalogie, et fidélité dans la faiblesse]

2     Chapitre 3

2.1     [ch. 3 v. 1-6 — Refuge du peuple en Dieu et foi obéissant à la Parole]

2.2     [ch. 3 v. 7-13 — Sentiments du peuple quand les fondements sont posés]

2.2.1     [Joie et louange envers Dieu aidant Son peuple, et pleurs en pensant à l’ancienne maison]

2.2.2     [Joie agréable à Dieu et pleurs qu’Il comprend, selon l’état des choses]

3     Chapitre 4

3.1     [ch. 4 v. 1-3 — Difficulté par la proposition d’aide des étrangers au peuple]

3.1.1     [Faiblesse d’Israël selon son état moral et ses relations avec Dieu]

3.1.2     [ch. 4 v. 1-2 — Proposition d’aide des étrangers présents dans le pays au peuple]

3.1.3     [ch. 4 v. 3 — La fidélité à Dieu reconnaît ses privilèges et écarte le danger]

3.2     [ch. 4 v. 4-24 — Dieu permet l’épreuve pour la foi par la puissance terrestre]

4     Chapitres 5-6

4.1     [ch. 5 à 6 v. 12 — Réveil de la foi des Juifs effrayés par la Parole de Dieu]

4.1.1     [Prix de la parole de Dieu pour encourager Son peuple, auquel Il s’intéresse]

4.1.2     [Le manque de foi était le véritable empêchement du peuple, comme le montre Aggée]

4.1.3     [Importance de la foi qui se confie en Dieu, et faute d’avoir arrêté de bâtir]

4.2     [ch. 6 v. 13-22 — Circonstances de l’achèvement de la maison]

4.2.1     [ch. 6 v. 13-15 — Achèvement sous l’influence des prophéties]

4.2.2     [ch. 6 v. 16-22 — Joie de la dédicace, mais changement par rapport à avant]

5     Chapitres 7-10

5.1     [ch. 7-8 — Intervention de Dieu pour Son peuple en envoyant Esdras]

5.2     [ch. 9-10 — Jugement du péché et séparation du peuple]

5.2.1     [Esdras s’humilie de la loi violée, et Dieu agit dans le peuple pour tout régler]

5.2.2     [Dieu intervient pour séparer Son peuple, caractère de la fidélité du résidu]

5.3     [Consolations de Dieu pour le résidu, même sous les conséquences de l’infidélité]

5.3.1     [L’autorité reste aux Gentils, mais la grâce de Dieu agit en faveur de Son peuple]

5.3.2     [Dieu reconnaît et soutient le résidu de Son peuple, même dans la ruine]

5.3.3     [Malgré la grâce, le peuple redevient infidèle]

5.4     [Instructions du livre d’Esdras pour un résidu au milieu des difficultés, Dieu y intervenant pour lui]

0 -  Introduction

0.1 -  [Manquement complet du peuple d’Israël, rejeté par Dieu]

Les événements que nous avons considérés à la fin des Rois et des Chroniques avaient une portée immense. Le trône de Dieu n’était plus à Jérusalem. Dieu avait accompli sa menace de rejeter la ville qu’il avait choisie. Il avait conféré aux Gentils le trône du monde (Dan. 2:37). Non seulement Israël avait manqué sous l’ancienne alliance et rejeté Dieu (1 Sam. 8:7), de sorte que Dieu n’était plus son roi, mais, même après que la grâce eut élevé la famille de David, comme soutien des relations du peuple avec Dieu, sous la domination de cette maison, tout avait été entièrement corrompu par le péché ; de sorte qu’il n’y avait plus de remède, et que Lo-Ammi (pas mon peuple) avait été écrit sur le front d’un peuple qui avait abandonné Dieu [(Os. 1:9)]. Les conseils de Dieu ne peuvent manquer ; mais tel était le triste état des relations de ce peuple avec Dieu, si l’on peut dire qu’un tel jugement laissait encore subsister des relations. En tant que cela tenait à Israël, à l’homme, tout était perdu. Les conséquences de cela, quant aux voies de Dieu, étaient d’une haute importance ; elles n’étaient rien moins qu’ôter son trône de la terre, que rejeter actuellement Son peuple, quant à Son gouvernement terrestre et transférer la puissance aux Gentils. Mis à l’épreuve sous la loi, l’homme avait manqué, et il était condamné. Il avait reçu l’appui de la grâce par des moyens que Dieu lui avait accordés dans la famille de David, pour le mettre à même de continuer à jouir des bénédictions qui lui étaient accordées, et il avait encore manqué. La royauté était entre les mains des Gentils, et le peuple était sous la condamnation selon l’ancienne alliance.

0.2 -  [Résidu ramené dans le pays, pour que le Messie lui soit présenté]

Mais, maintenant, Dieu ramène un petit Résidu, afin que le vrai Roi pût lui être présenté, et fait rebâtir le temple dans son lieu, selon les promesses faites par la bouche de Jérémie [(Jér. 29:10)], et à la requête de son serviteur Daniel [(Dan. 9)]. Celui-ci, encore à Babylone, était plus pénétré du véritable état du peuple que ceux qui relevaient le temple, et reçoit des communications d’une bien plus grande étendue, à l’égard de la destinée future d’Israël et des intentions de Dieu à son sujet. Une juste appréciation du retour de la captivité ne manque donc pas d’importance, parce qu’il est évident que l’intelligence des voies de Dieu à l’égard du rétablissement d’Israël, et l’arrivée au milieu d’eux sur la terre du Messie lui-même, se rattachent à cet événement. Dieu a voulu qu’il y eût quelque relâche ; mais le courant de Ses conseils, concernant les temps des Gentils et la position de son peuple, n’a pas été changé. Ils étaient toujours assujettis aux Gentils (*).

(*) La venue de Christ n’a pas changé cela. Le rétablissement du Résidu a fourni l’occasion de cette présentation de Christ au peuple suivant les promesses ; mais sa réjection laissait leur maison désolée, et ils ne devaient plus le revoir jusqu’à ce qu’ils se repentissent aux derniers jours [(Matt. 23:38-39)]. En attendant, pendant sa vie sur la terre, nous avons non seulement en Luc l’époque indiquée d’une manière divine par les règnes des gouverneurs gentils [[Luc 1:5 ; 3:1)], mais, lorsqu’on le presse sur ce point, le Seigneur fait allusion à leur position et confond leur hypocrisie (qui aurait voulu profiter de ce qui était le fruit et les gages de leur propre péché pour Le placer dans une difficulté inextricable) en leur disant de donner à César ce qui était à César et à Dieu ce qui était à Dieu [(Luc 20:25)]. Pendant ce temps, des conseils plus profonds et plus précieux s’accomplissaient.

1 -  Chapitres 1-2

1.1 -  [ch. 1 — Retour partiel d’Israël sous Cyrus, pendant le temps des Gentils]

1.1.1 -  [Accomplissement des paroles de l’Éternel pour Son peuple par Cyrus]

[1:1] C’est Cyrus, roi de Perse, [1:3] qui ordonne que le peuple retourne à Jérusalem, et que le temple soit rebâti. [1:2] Figure, lui-même, sous quelques rapports, d’un libérateur bien autrement glorieux, il reconnaît Jéhova, le Dieu d’Israël, pour le vrai Dieu. Il est l’homme qui invoque le nom de l’Éternel, suscité de l’Orient, et qui marche «sur les princes comme sur de la boue» [(És. 41:25)]. Appelé par son nom par l’Éternel dans ce but [(És. 45:4)], il favorise Israël et honore Dieu. Distingué et béni par la faveur du Dieu fort, homme dont la conduite a certainement été sous la direction de Dieu, son caractère personnel n’empêche pas que ce soit le temps des Gentils, bien que Dieu ait mis au cœur de l’un de ces Gentils de favoriser son peuple. Les paroles de Dieu, prononcées par Jérémie, sont accomplies [(Jér. 29:10)]. Babylone est jugée, événement caractéristique de toute importance. Mais, de fait, ce qui subsiste encore, c’est une prolongation de sa puissance. Le siège de l’autorité royale que Dieu confère à l’homme est une ville qui n’est pas celle de Dieu, qui n’est ni la Jérusalem terrestre, ni la céleste. La famille de David ne tient plus le sceptre qui lui a été confié.

1.1.2 -  [Présentation du Messie à Juda, mais toujours sous la puissance gentile]

La verge de la tribu de Juda est gardée, il est vrai, pour que la branche des racines d’Isaï (És. 11:1) soit présentée à cette tribu. Mais la puissance des Gentils subsistait toujours, même dans le temps où le Messie était sur la terre, où il lui fallait recommander aux Juifs de rendre à César ce qui était à César [(Luc 20:25)]. La présentation de Jésus, le vrai Messie, n’a été que l’occasion de mettre cela au grand jour par leur cri : «Nous n’avons pas d’autre roi que César» [(Jean 19:15)].

1.2 -  [ch. 2 — Exercice de la foi dans le peuple revenu de captivité]

1.2.1 -  [La foi s’exerce par l’énergie du Saint Esprit, dans la situation du peuple]

Cependant Dieu donne encore au peuple, coupable sous la loi, l’occasion d’exercer la foi. Examinons les principes qui caractérisent l’énergie du Saint Esprit dans le peuple, lors du retour de la captivité.

1.2.2 -  [Séparation d’avec les Gentils par la généalogie, et fidélité dans la faiblesse]

La première chose à remarquer, c’est que, ayant senti ce que c’est que d’avoir affaire aux Gentils, et ayant éprouvé la force et la méchanceté de ceux dont ils avaient autrefois recherché le secours (et, sous ce rapport, l’esprit immonde les avait quittés [(Matt. 12:43-44)]), les fils de la captivité décident qu’Israël sera vraiment un Israël sans mélange et démontré tel. [2:59] Ils apportent un grand soin à vérifier la généalogie du peuple et des sacrificateurs, afin que personne, sauf Israël, ne soit engagé dans l’œuvre [(4:3)]. Auparavant, un sacrificateur succédait à un autre sans examen préalable ; la généalogie n’était pas vérifiée, et les enfants prenaient la place de leur père dans la jouissance des privilèges que Dieu leur avait accordés. Maintenant il s’agit pour Israël, par la grande grâce de Dieu, de recouvrer sa position. Ce n’était ni le commencement de son histoire, ni la puissance qui se déployait au commencement ; c’était un retour, et désormais le désordre que le péché avait introduit ne devait pas être toléré. Ils échappaient, du moins partiellement, aux fruits du péché. Nul autre n’avait affaire là, sauf Israël. Désigner ceux qui faisaient partie de la famille de Dieu, cela était maintenant la chose essentielle. Être délivrés de Babylone était leur délivrance. C’était cette famille, ou un petit Résidu, que Dieu en avait fait ou en faisait sortir. [2:62] Ainsi, d’entre ceux-là mêmes qui étaient revenus en Judée, quiconque ne pouvait produire sa généalogie était mis de côté, et tout sacrificateur qui se trouvait dans le même cas était exclu de la sacrificature, comme profane, quelle que fût, paraît-il, la réalité de sa qualification. [2:63] Peut-être le discernement divin les reconnaîtrait-il plus tard, ainsi que leurs droits ; mais le peuple revenu de la captivité ne le pouvait pas. C’était un peuple dénombré et reconnu. [2:70] Chacun demeurait dans sa propre ville. C’était de la faiblesse, car ils n’avaient pas de sacrificateur avec les Urim et les Thummim (2:63), mais c’était de la fidélité.

2 -  Chapitre 3

2.1 -  [ch. 3 v. 1-6 — Refuge du peuple en Dieu et foi obéissant à la Parole]

[3:1] Au septième mois (*), les enfants d’Israël se réunissent à Jérusalem, chacun y montant du lieu qu’il habitait. [3:2] La première chose qu’ils y font, sous la direction de Jéshua et de Zorobabel, c’est de bâtir l’autel, de se placer sous l’aile du Dieu d’Israël, seul Secours et seul Protecteur de son peuple, [3:3] car ils avaient peur du peuple du pays. Leur refuge est en Dieu : beau témoignage de la foi ! précieux effet de l’épreuve et de l’abaissement dans lesquels ils se trouvaient ! Environnée d’ennemis, Jérusalem sans murailles est protégée par l’autel de son Dieu érigé par la foi du peuple de Dieu ; et la ville est dans une sûreté plus grande que lorsque ses rois et ses murailles étaient encore debout. La foi, exacte à suivre la Parole, se confie en la bonté de son Dieu. Cette exactitude à suivre la Parole caractérisait alors les Juifs de ce temps-là sous plusieurs rapports. Nous l’avons vue au chapitre 2:59-63, où quelques-uns ne pouvaient pas faire preuve de leur généalogie ; nous la retrouvons ici, au chap. 3:2, et encore au verset 4, à l’occasion de la fête des tabernacles. Habitudes, traditions, tout cela était perdu. Ils se gardaient bien de suivre les coutumes de Babylone. Que leur restait-il, sinon la Parole ? Un tel état lui donnait toute sa force. [3:6] Tout ceci a lieu avant que la maison soit bâtie. C’était la foi cherchant la volonté de Dieu, quoiqu’elle fût loin d’avoir mis les choses en ordre. Nous trouvons donc l’absence de la prétention de faire, sans Dieu, les choses qui exigeaient un discernement dont on manquait. Mais avec une foi touchante, ces Juifs exercent la piété envers Dieu, adorent Dieu, et le placent, pour ainsi dire, au milieu d’eux, en lui rendant ce que le devoir exigeait. Ils reconnaissaient Dieu par la foi ; mais, jusqu’à ce que l’Urim et le Thummim fussent là, ils ne placent personne, de la part de Dieu, dans le but de lui donner quelque compétence pour agir de Sa part, dans une position qui exigeait l’exercice de l’autorité divine [(2:63)].

(*) C’était le mois de la fête des trompettes : figure de la restauration d’Israël dans les derniers jours.

2.2 -  [ch. 3 v. 7-13 — Sentiments du peuple quand les fondements sont posés]

2.2.1 -  [Joie et louange envers Dieu aidant Son peuple, et pleurs en pensant à l’ancienne maison]

[3:7] Ayant enfin réuni les matériaux que le roi de Perse leur avait accordés, [3:10] les Juifs commencent à bâtir le temple et en posent les fondements. [3:11] La joie du peuple, en général, était grande. Cela était naturel et juste. [3:10] Ils louent l’Éternel selon l’ordonnance de David, [3:11] et chantent (combien il était à propos de le faire en ce moment-là !): «Sa bonté demeure à toujours». [3:12] Toutefois, les vieillards pleuraient, eux qui avaient vu la première maison, cette maison bâtie sous la direction inspirée de Dieu. Hélas ! cela se comprend. Celui qui pense aujourd’hui à ce que l’Assemblée de Dieu était au commencement, comprendra les pleurs de ces anciens (voyez Actes 2:4). Cela convenait à la proximité de Dieu. [3:13] Dans une position plus éloignée, il était juste que la joie, ou du moins les cris confus qui proclamaient seulement l’événement public, fussent entendus ; car, en effet, Dieu était intervenu en faveur de son peuple.

2.2.2 -  [Joie agréable à Dieu et pleurs qu’Il comprend, selon l’état des choses]

[3:11] La joie était en sa présence et lui était agréable. [3:12] Les pleurs confessaient la vérité et exprimaient un juste sentiment de ce que Dieu avait été pour son peuple, et des bénédictions dont il avait joui sous Sa main. Les pleurs reconnaissaient, hélas ! ce que le peuple de Dieu avait été pour Dieu, et ces pleurs lui étaient agréables. [3:13] On ne pouvait distinguer les pleurs des cris de joie ; résultat vrai, naturel et triste, mais convenable devant Dieu. Car il se réjouit de la joie de son peuple et il comprend ses pleurs. C’était, en effet, l’expression vraie de l’état des choses.

3 -  Chapitre 4

3.1 -  [ch. 4 v. 1-3 — Difficulté par la proposition d’aide des étrangers au peuple]

3.1.1 -  [Faiblesse d’Israël selon son état moral et ses relations avec Dieu]

Mais, en pareil cas, les difficultés ne proviennent pas seulement de la faiblesse du Résidu ; elles proviennent aussi d’éléments avec lesquels il se trouve extérieurement en rapport, et qui, en même temps, sont étrangers aux relations du peuple avec Dieu. Dans le cas d’Israël, la faiblesse était réelle, parce que, tout en étant fidèle à son peuple selon ses besoins, Dieu, de fait, n’intervient pas pour l’établir sur l’ancien pied. Agir ainsi n’aurait pas été moralement convenable, ni à l’égard de la position dans laquelle le peuple était avec Dieu, ni à l’égard du pouvoir que Dieu avait établi au milieu des Gentils, en mettant Israël de côté, ni, non plus, en vue de l’instruction des siens, dans tous les temps, quant au gouvernement de Dieu. On ne méprise jamais impunément ses relations avec Dieu.

3.1.2 -  [ch. 4 v. 1-2 — Proposition d’aide des étrangers présents dans le pays au peuple]

Mais, en outre, dans un tel état de choses, la puissance du monde s’étant déjà si fort insinuée dans le pays de la promesse, et même parmi le peuple de la promesse, [4:2] des difficultés surgissent du fait que des hommes qui se trouvaient, à la suite de l’intervention de l’autorité civile, dans l’enceinte du pays de la promesse, désiraient participer avec les Juifs à la construction du temple. Ils alléguaient, à l’appui de leur prétention, qu’ils invoquaient Dieu comme les Juifs, et qu’ils Lui avaient sacrifié depuis qu’Ésar-Haddon les avait amenés dans le pays. Ce n’était pas de l’inimitié. Pourquoi repousser un tel désir ? [4:1] Mais l’Esprit de Dieu les appelle les ennemis de Juda et de Benjamin. Le peuple de Dieu, l’Église de Dieu, doit avoir conscience des privilèges qui lui appartiennent en propre, et qu’elle est l’Église du Seigneur. L’Éternel aimait Juda et Benjamin. C’était sa grâce envers ce peuple qui était la source de toute la bénédiction dont il était l’objet, et le peuple était tenu de reconnaître pleinement cette grâce envers lui. Ne pas la reconnaître, c’était la mépriser. Or cette grâce était la souveraine bonté de Dieu. Admettre des étrangers aurait été se montrer insensible à cette grâce comme la seule source du bien ; ç’aurait été la perdre et dire qu’ils n’en étaient pas plus les objets, selon la souveraine bonté de Dieu, que d’autres personnes du monde.

3.1.3 -  [ch. 4 v. 3 — La fidélité à Dieu reconnaît ses privilèges et écarte le danger]

[4:3] Mais la fidélité et l’intelligence des chefs d’Israël écartent ce piège. «Nous seuls, disent-ils, nous bâtirons à l’Éternel, le Dieu d’Israël». «Vous n’avez pas affaire avec nous pour bâtir une maison à notre Dieu». Effectivement, c’eût été nier qu’il était leur Dieu, le Dieu d’Israël. C’est le cas de l’Église particulièrement, lorsqu’elle est appelée à reconnaître ses privilèges après un long oubli et un pénible châtiment.

3.2 -  [ch. 4 v. 4-24 — Dieu permet l’épreuve pour la foi par la puissance terrestre]

Si Dieu permet cela pour mettre son peuple à l’épreuve ou pour le châtier, [4:23] il est possible que l’œuvre soit arrêtée par les menées et la malice de ceux [4:10] qui loueront le grand et glorieux Osnappar, [4:11] auprès des puissances de la terre, [4:14] et prendront auprès d’elles leur vrai caractère terrestre, [4:2] de même qu’ils avaient revêtu l’apparence de la piété en cherchant à s’insinuer au milieu du Résidu d’Israël. [4:20] La puissance qui appartenait au peuple de Dieu, au temps de son indépendance de jadis, effraie celui qui, ne se confiant pas en Dieu, redoute pour sa propre autorité l’effet de l’énergie que produit l’Esprit de Dieu dans Son peuple, énergie indépendante de cette autorité, quelque soumis que le peuple y soit. Israël agissait ici selon le décret même du roi Cyrus [(1:3)] ; mais cela n’entre pas en considération. Ce qui dépend de Dieu est absolu, ce qui ne dépend pas de lui est arbitraire ; mais les fidèles n’ont rien à faire avec tout cela. Dieu peut voir que l’épreuve et le châtiment leur sont nécessaires. Dans tous les cas, ils ont à traverser ce qui met la foi à l’épreuve ; mais leur voie est réglée par la volonté de Dieu, et leur foi s’attend à Lui. [4:24] Ils ont dû attendre ici ; mais le temps voulu de Dieu devait arriver, et cela n’a pas lieu par une simple ordonnance du roi des Gentils.

4 -  Chapitres 5-6

4.1 -  [ch. 5 à 6 v. 12 — Réveil de la foi des Juifs effrayés par la Parole de Dieu]

4.1.1 -  [Prix de la parole de Dieu pour encourager Son peuple, auquel Il s’intéresse]

Dieu leur suscite, d’une autre part, un encouragement d’un bien plus grand prix. Si le peuple était asservi aux Gentils, Dieu restait toujours souverain ; sa parole est toujours d’une autorité absolue pour son peuple lorsqu’il daigne la lui adresser. Si cela est nécessaire, il saura disposer les cœurs des rois pour la maintenir. Dans tous les cas, c’est à son peuple à la suivre sans chercher un autre motif, ou un autre appui. [5:1] Aggée et Zacharie sont envoyés de Dieu et prophétisent au milieu du peuple. Ces communications directes de Dieu étaient infiniment précieuses, comme l’est toujours Sa Parole ; et quoiqu’elles ne changeassent pas la position du peuple vis-à-vis des Gentils, elles étaient une preuve touchante que Dieu s’intéressait à son peuple, et que, quelles que fussent leurs afflictions, le Dieu d’Israël était au-dessus de tout ce qui avait le pouvoir de les opprimer.

4.1.2 -  [Le manque de foi était le véritable empêchement du peuple, comme le montre Aggée]

J’ai dit que le peuple devait attendre ; et ce fut le cas, lorsque le décret qui lui interdisait de continuer à bâtir fut rendu [(4:24)]. Mais bien des années s’étaient écoulées avant que cette défense arrivât ; et en examinant les prophéties qui jettent tant de lumière sur l’histoire contemporaine, et en comparant les dates, il me semble évident que le manque de foi dans le Résidu était le véritable empêchement. [4:4] Il y avait des adversaires dans le pays même qui les effrayaient, et qui ainsi les empêchaient de bâtir. Il paraît que les Juifs n’osaient pas continuer. [4:5] Les ennemis gagnent des conseillers à la cour de Perse, pour mettre des entraves à l’œuvre des Juifs, [4:4] mais la première chose est qu’ils affaiblissent les mains du peuple. [4:23] La défense de bâtir ne fut obtenue que deux règnes plus tard, mais les Juifs avaient cessé de bâtir par la frayeur que leur inspiraient leurs adversaires (comp. 4:4 et 24 ; et 5:1, avec Aggée 1:1, 2, 4 ; 2:15). [5:2] Ce ne fut pas non plus parce que le décret d’Artaxerxès fut rapporté, qu’ils recommencèrent à bâtir, mais parce qu’ils craignirent l’Éternel et ne craignirent pas le commandement du roi, «comme voyant celui qui est invisible» (Aggée 1:12, 13) [(cf. Héb. 11:27)]. Dieu n’était pas plus à craindre sous le règne de Darius que sous celui de Cyrus ou d’Artaxerxès ; mais la source de leur faiblesse était qu’ils avaient oublié Dieu. Cela fait ressortir la grande grâce de Dieu qui les réveille par la bouche d’Aggée. Jusque-là, les châtiments de Dieu avaient aussi visité le peuple (Aggée 1:10, 11).

4.1.3 -  [Importance de la foi qui se confie en Dieu, et faute d’avoir arrêté de bâtir]

Tout cela fait voir qu’Israël était en faute en abandonnant la construction du temple. Il paraît, en Aggée (2:15), qu’aucun progrès n’avait eu lieu. La terreur que les adversaires leur inspiraient les avait arrêtés. Ils étaient en cela sans excuse, ayant même pour eux l’ordonnance du roi. Ce qui leur manquait, c’était la foi en Dieu. [5:5] Nous avons vu que lorsque la foi existait ils ont osé bâtir, quoiqu’il y eût une ordonnance contraire. L’effet de cette foi, et cela, [5:6] par l’intervention même de leurs adversaires, [6:12] est de donner lieu à un décret en leur faveur. Il est bon de se confier en Dieu : que son Nom en soit béni !

4.2 -  [ch. 6 v. 13-22 — Circonstances de l’achèvement de la maison]

4.2.1 -  [ch. 6 v. 13-15 — Achèvement sous l’influence des prophéties]

[6:14] Sous l’influence des prophéties d’Aggée et de Zacharie la maison est achevée (6:15).

4.2.2 -  [ch. 6 v. 16-22 — Joie de la dédicace, mais changement par rapport à avant]

[6:16] Cette grande grâce de l’Éternel est une vraie occasion de joie. [6:18] Les sacrificateurs sont établis dans leurs rangs, et les Lévites dans leurs départements, selon la loi de Moïse, et nous trouvons plus de fidélité que dans les meilleurs jours des rois (comp. 6:20, avec 2 Chron. 29:34). Mais nous n’entendons pas parler des ordonnances de David, et une lacune encore plus grande se trouve dans la célébration de la fête de la Dédicace. [6:19] Ils mangent la Pâque, preuve que l’on pouvait se souvenir du rachat du peuple dans le pays, doux privilège du Résidu restauré. [6:21] Plusieurs aussi viennent à eux, se retirant des souillures des nations du pays. [6:22] L’Éternel leur avait donné des sujets de joie ; [6:17] mais le feu ne descend plus du ciel pour manifester l’acceptation divine du sacrifice offert pour la dédicace de la maison [(comp. 2 Chron. 7:1)]. C’était une différence négative, il est vrai, mais d’une portée immense. [6:22] Et même ce qui faisait le sujet de leur joie trahissait l’état dans lequel ils étaient : «L’Éternel… avait tourné vers eux le cœur du roi d’Assyrie, pour fortifier leurs mains dans l’œuvre de la maison de Dieu, du Dieu d’Israël». C’était une grande bonté et une touchante grâce de sa part; mais quel changement !

5 -  Chapitres 7-10

5.1 -  [ch. 7-8 — Intervention de Dieu pour Son peuple en envoyant Esdras]

Hélas ! ce n’était pas la fin de cette histoire. La bonté de Dieu doit encore veiller sur l’infidélité et sur les chutes de son peuple, lors même que c’est un petit Résidu qui, par sa grâce, a échappé à la ruine. [7:6] Il met dans le cœur d’Esdras, scribe versé dans la loi de Moïse, de penser au résidu à Jérusalem, [7:10] de rechercher la loi de l’Éternel, de la suivre et de l’enseigner. [7:12-14] Ici c’est encore le roi Gentil qui l’envoie dans ce but à Jérusalem. Toute bénédiction est de Dieu, mais rien (sauf la prophétie, dans laquelle Dieu était souverain, ainsi que nous l’avons déjà vu en Samuel lors de la chute du peuple), rien en fait d’autorité ne vient immédiatement de Dieu. Il ne pouvait pas méconnaître le trône qu’il avait lui-même établi parmi les Gentils sur la terre, et Israël était un peuple terrestre.

5.2 -  [ch. 9-10 — Jugement du péché et séparation du peuple]

5.2.1 -  [Esdras s’humilie de la loi violée, et Dieu agit dans le peuple pour tout régler]

Le caractère de cette intervention de Dieu dans la mission d’Esdras me semble être une touchante preuve de sa bonté. Elle convenait parfaitement aux besoins du peuple. Ce n’était pas la puissance ; elle avait été transportée ailleurs. C’était la connaissance de la volonté et des ordonnances de Dieu — de ses pensées dans la Parole. Le roi lui-même reconnaît cela (7:25). [8:31] Gardé par la bonne main de son Dieu, cet homme pieux et dévoué monte avec plusieurs autres à Jérusalem. [9:1] Aussitôt qu’il peut s’en occuper, il trouve, hélas ! la loi déjà violée, le mal déjà entré ! Israël ne s’était pas tenu séparé des peuples du pays, [9:2] et les principaux même avaient été les premiers à commettre ce péché. [9:3] Esdras en est confondu ; [9:4] il reste désolé toute la journée. Se peut-il que ce Résidu que Dieu avait comme arraché du feu, ait si tôt oublié la main de Celui qui l’avait délivré, et épousé les filles d’un dieu étranger ! Ceux qui tremblaient à la parole de l’Éternel s’étant assemblés avec lui, Esdras s’humilie de ce péché. [9:5] Au temps de l’oblation du soir, [9:6] il exprime avec effusion la profonde affliction de son cœur devant Dieu. [10:1] Les cœurs d’une grande multitude sont touchés par la grâce. Il n’y a pas de réponse d’un prophète, comme en pareil cas cela était arrivé si souvent ; mais il y a réponse de Dieu dans le cœur des coupables. [10:2] Nous avons péché, dit l’un d’entre eux ; «mais maintenant, il y a espérance pour Israël à cet égard» (10:2). Ils se mettent à l’œuvre de bon cœur. [10:7-8] Israël est sommé, chacun sous peine d’exclusion, de monter à Jérusalem, et ils s’assemblent au temps des pluies, car la chose était urgente ; [10:12] et l’assemblée reconnaît qu’il est de son devoir de se conformer à la loi. [10:16-17] Sous la main d’Esdras, et par les soins de ceux qui étaient établis pour cela, la chose fut faite en deux mois. [10:19] Quant à ceux qui avaient pris des femmes étrangères, ils s’accordèrent à renvoyer leurs femmes, reconnurent leur péché et offrirent un bélier pour le délit.

5.2.2 -  [Dieu intervient pour séparer Son peuple, caractère de la fidélité du résidu]

Encore une fois, nous trouvons que ce qui caractérise l’œuvre de l’Esprit de Dieu, et l’intervention de Dieu au milieu de son peuple, quant à sa marche et à son état moral, c’est la séparation de tout ce qui n’était pas comme eux le peuple de Dieu. [2:62] Ceux de la race sacerdotale qui n’avaient pu produire leur généalogie avaient été exclus de la sacrificature comme souillés, [2:59] et ceux du peuple qui étaient dans le même cas n’avaient pas été reconnus. [4:3] Ils refusent absolument d’admettre à participer à l’œuvre ceux du pays qui voulaient bâtir le temple avec eux ; [10:44] et enfin, lorsqu’il s’agit de leurs propres femmes, dont plusieurs avaient eu des enfants, [10:19] ils ont à les renvoyer, et à se séparer, coûte que coûte, de ce qui n’était pas Israël. C’est cela qui caractérise la fidélité dans une position comme la leur, c’est-à-dire comme un Résidu sorti de Babylone, et occupé à relever le temple et le service de Dieu selon les moyens qui leur restaient.

5.3 -  [Consolations de Dieu pour le résidu, même sous les conséquences de l’infidélité]

5.3.1 -  [L’autorité reste aux Gentils, mais la grâce de Dieu agit en faveur de Son peuple]

Au reste, nous voyons que Dieu n’a pas manqué de les consoler par son témoignage — douce et précieuse consolation ! Mais la puissance des Gentils était là. Ce qui tenait à l’autorité et au trône à Jérusalem, et à la capacité d’ordonner qui s’y rattachait, n’était pas rétabli. La sanction publique de Dieu n’était pas accordée. Dieu, toutefois, bénit le Résidu de son peuple quand il est fidèle. Mais la chose qui ressort le plus de tout cela et qui devrait encourager nos cœurs, c’est la grâce qui, au milieu d’une telle ruine et en présence du trône des Gentils, établi à cause du péché d’Israël, pouvait encore bénir le peuple, tout en reconnaissant ce trône érigé sur eux en jugement. Leur position est décrite d’une manière claire et touchante au chap. 9:8, 9 : «Nous sommes serviteurs».

5.3.2 -  [Dieu reconnaît et soutient le résidu de Son peuple, même dans la ruine]

C’est un temps solennel que celui où, dans ses compassions, Dieu encourage et soutient le petit Résidu de son peuple à travers leurs difficultés, et les reconnaît, autant que possible, après la ruine que leur infidélité avait amenée sur eux, à un tel point que Dieu avait été forcé de dire : Lo-Ammi [(Os. 1:9)].

5.3.3 -  [Malgré la grâce, le peuple redevient infidèle]

Il est affligeant de voir le peuple, après une telle grâce, se plonger de nouveau dans l’infidélité et s’éloigner de Dieu. Mais tel est Dieu, et tel est l’homme.

5.4 -  [Instructions du livre d’Esdras pour un résidu au milieu des difficultés, Dieu y intervenant pour lui]

Souvenons-nous toujours qu’Israël était un peuple terrestre et que leur vraie place en bénédiction maintenant (*) est celle du siège de la puissance de Dieu en justice sur la terre, en sorte que leurs relations avec une autre puissance, établie maintenant au milieu des Gentils, avait un caractère particulier. Mais si l’on se souvient de cela, dans l’application du contenu de ce livre à d’autres circonstances, les instructions qu’il nous offre sont extrêmement intéressantes, parce qu’elles nous présentent : 1° les principes de conduite dans lesquels la foi est manifestée, au milieu de difficultés qui se rattachent à une restauration partielle d’un état de ruine ; 2° la dépendance de Dieu par laquelle l’homme est soutenu au milieu de ces difficultés ; 3° les voies de Dieu à l’égard de ses serviteurs ; et 4° l’absence de toute prétention à rétablir ce qui ne pouvait être rétabli en puissance. À côté de cela nous pouvons envisager le livre d’Esdras comme la manifestation de la miséricorde et des voies de Dieu qui laissait subsister le sceptre de Juda jusqu’à ce que «Shilo» vînt. Il n’y avait ni Shéchina dans le temple, ni Urim et Thummim avec le sacrificateur [(2:63)], mais il y avait une intervention souveraine de Dieu dans cette bonté qui demeure à jamais, en sorte que la porte était ouverte pour la venue du Messie selon les promesses faites aux pères. Le jugement de la puissance Gentile de Babylone apportait avec lui le témoignage d’une meilleure délivrance, mais pour cela il fallait attendre le temps que Dieu avait fixé pour le plein accomplissement de ses desseins.

(*) Je dis maintenant, parce que jusqu’au temps de Samuel Israël était appelé à être béni dans l’obéissance sous la sacrificature, Dieu étant son roi [(1 Sam. 12:12)]. Mais après les jours de David, Christ étant devant les yeux, la nation devint le siège de la puissance de Dieu en justice, pour autant qu’elle jouissait de la bénédiction.

Néhémie

Table des matières abrégée :

1     Chapitres 1-7

2     Chapitres 8-10

3     Chapitres 11-13

Tables des matières détaillée :

1     Chapitres 1-7

1.1     [Portée du livre de Néhémie]

1.1.1     [Histoire des voies de la bonté de Dieu envers Jérusalem]

1.1.2     [Reconstruction de Jérusalem et établissement du peuple, sous la puissance gentile]

1.1.3     [Grâce de Dieu agissant dans le cœur des nations et dans Néhémie, serviteur fidèle]

1.2     [Caractère de la foi au temps de Néhémie]

1.2.1     [Nécessité de la persévérance pour poursuivre son objet malgré tout]

1.2.2     [Néhémie s’intéresse aux détails du service et à une marche intègre pour Dieu]

1.2.3     [Influence de la puissance gentile, mêlée à la foi, tout en maintenant la séparation du peuple]

1.2.4     [La vraie foi imprime son caractère sur tout le peuple, selon Dieu]

1.2.5     [Dans les difficultés, la foi se montre par sa persévérance dans les choses de Dieu]

1.3     [Israël établi dans ses villes par la fidélité de Dieu, quoique le jugement demeure]

2     Chapitres 8-10

2.1     [ch. 8 — Autorité de la loi sur le peuple]

2.1.1     [ch. 8 v. 1-12 — Rassemblement du peuple pour recevoir le témoignage de la loi]

2.1.2     [ch. 8 v. 13-18 — Joie de la fête des tabernacles, bénédiction retrouvée quoique temporaire]

2.2     [ch. 9-10 — Position du peuple soumis à la loi]

2.2.1     [Humiliation et reconnaissance de ce que Dieu a fait et de l’état du peuple]

2.2.2     [Israël se replace sous la loi, reconnaissant la bonté de Dieu et soumis aux nations]

2.2.3     [Condition d’Israël jusqu’au Messie, qu’il a rejeté]

3     Chapitres 11-13

3.1     [Principe du livre de Néhémie : légalisme sous la domination gentile]

3.1.1     [Domination clairement établie du roi des nations sur le peuple en Judée]

3.1.2     [Purification du peuple et retour à la loi de Dieu par la fidélité de Néhémie]

3.2     [État du peuple juif, qui durera jusqu’à la venue de Christ]

3.2.1     [Position juive jusqu’à Christ : fidèle à la loi dans le pays, mais soumis aux nations]

3.2.2     [Niveau de la foi de Néhémie limité aux promesses divines en gouvernement]

3.2.3     [Pas d’avenir pour la foi en Néhémie, Dieu n’étant pas présent dans le temple]

3.2.4     [Position d’attente et de bénédiction du peuple, et lien avec les prophéties]

3.2.4.1      [Bénédiction et promesse de Christ et de la présence de Dieu par Zacharie]

3.2.4.2      [Malachie dénonce la corruption suivant la bénédiction retrouvée, et annonce le jugement]

3.2.4.3      [Même là, Israël n’est pas appelé le peuple de Dieu]

3.2.5     [Néhémie montre le rétablissement du peuple dans le pays pour la manifestation du Messie]

1 -  Chapitres 1-7

1.1 -  [Portée du livre de Néhémie]

1.1.1 -  [Histoire des voies de la bonté de Dieu envers Jérusalem]

Le livre de Néhémie n’exige que peu de remarques ; mais il est important d’en établir la portée. C’est un chaînon nécessaire dans l’histoire des voies de Dieu, dans le récit de sa patience et de sa bonté envers Jérusalem qu’il avait élue.

1.1.2 -  [Reconstruction de Jérusalem et établissement du peuple, sous la puissance gentile]

Dans le livre d’Esdras, nous avons vu le temple rebâti [(Esdr. 6:15)] et l’autorité de la loi rétablie au milieu du peuple [(7:10)], séparé de nouveau des Gentils et mis à part pour Dieu. Dans celui de Néhémie, nous assistons à la reconstruction des murailles de Jérusalem, et au rétablissement de ce que l’on pouvait appeler l’état civil du peuple, mais dans des circonstances qui constatent définitivement son assujettissement aux Gentils.

1.1.3 -  [Grâce de Dieu agissant dans le cœur des nations et dans Néhémie, serviteur fidèle]

Par la grâce, la foi avait rétabli l’autel [(Esdr. 3:3)], et les Gentils n’y avaient aucune part [(Esdr. 4:3)], sinon en service volontaire ; mais, pour la reconstruction de la ville, c’est le gouverneur établi par les Gentils qui a le rôle dominant, Dieu ayant touché le cœur de ces nations et les ayant disposées à favoriser son peuple. [1:4] On voit chez Néhémie lui-même un cœur touché de la misère de son peuple, signe précieux de la grâce de Dieu ; [2:7-8] et Celui qui avait produit ce sentiment, dispose le roi à accorder à Néhémie tout ce qu’il avait à cœur pour le bien du peuple et de Jérusalem. [2:5] On voit aussi chez Néhémie un cœur qui se tourne habituellement vers Dieu, qui cherche en Lui sa force, et surmonte ainsi les plus grandes difficultés.

1.2 -  [Caractère de la foi au temps de Néhémie]

1.2.1 -  [Nécessité de la persévérance pour poursuivre son objet malgré tout]

Le temps où Néhémie a travaillé au bien de son peuple n’a pas été une de ces phases brillantes qui réveillent, s’il y a de la foi, l’énergie même de l’homme et lui prêtent leur éclat. C’était un temps qui exigeait la persévérance qui se puise dans un intérêt profond pour le peuple de Dieu, parce qu’il est son peuple ; [4:2-3] persévérance qui, pour cette raison même, poursuit son objet à travers le mépris que subit une œuvre si insignifiante en apparence, mais qui n’en est pas moins l’œuvre de Dieu ; persévérance qui poursuit cet objet à travers la haine et l’opposition des ennemis et le découragement de ceux qui coopèrent à ce travail (4:8, 10, 11) ; [4:15 ; 6:3, 11] persévérance enfin, qui, se livrant entièrement à l’œuvre, déjoue toutes les intrigues des ennemis et évite tous les pièges, Dieu prenant soin de ceux qui se confient en lui.

1.2.2 -  [Néhémie s’intéresse aux détails du service et à une marche intègre pour Dieu]

C’est aussi un beau côté du caractère de Néhémie que, tout grand seigneur qu’il fût, tous les détails du service et tout ce qui tenait à la marche intègre du peuple de Dieu, étaient si près de son cœur.

1.2.3 -  [Influence de la puissance gentile, mêlée à la foi, tout en maintenant la séparation du peuple]

Toutefois, au milieu même de toute cette fidélité, on sent l’influence de la puissance Gentile qui contrôle tout l’état de choses. L’arrivée de Néhémie, sa conduite même, sont empreintes de cette influence. Ce n’était pas uniquement la foi qui agissait, mais aussi une puissance protectrice (comp. Esdras 8:22 ; Néhémie 2:7-9). Néanmoins, la séparation de tout ce qui n’était pas Juif est maintenue avec soin (2:20; 7:65 ; 9:2 ; 10:30 ; 13:1-3, 29, 30).

1.2.4 -  [La vraie foi imprime son caractère sur tout le peuple, selon Dieu]

Cette histoire nous montre d’abord comment, lorsque Dieu agit, la foi imprime son caractère sur tous ceux qui l’entourent. [2:17-18] Les Juifs, qui avaient laissé Jérusalem si longtemps déserte, sont tout disposés à se remettre à l’œuvre. [4:10] Juda, pourtant, se décourage en présence des difficultés. C’est alors que nous voyons la persévérance de la vraie foi, lorsque l’œuvre est de Dieu, quelque pauvre apparence qu’elle ait. Tout le cœur y est, parce qu’elle est de Lui. [4:18] Encouragé par l’énergie de Néhémie, le peuple est prêt à travailler et à combattre en même temps.

1.2.5 -  [Dans les difficultés, la foi se montre par sa persévérance dans les choses de Dieu]

Remarquons que, dans les temps difficiles, la foi se montre non dans la magnificence du résultat, mais dans l’amour pour l’œuvre de Dieu, quelque petite qu’elle soit, et dans la persévérance qu’on y apporte à travers toutes les difficultés attachées à cet état de faiblesse ; parce que, ce dont la foi s’occupe, c’est la cité de Dieu et l’œuvre de Dieu ; et ces choses-là ont toujours le même prix, quelles que soient les circonstances dans lesquelles on les trouve.

1.3 -  [Israël établi dans ses villes par la fidélité de Dieu, quoique le jugement demeure]

[6:15-16] Dieu bénit le travail du fidèle Néhémie, et Jérusalem est de nouveau entourée de murs ; état de choses moins touchant que celui où la cité de Dieu était défendue par l’autel de Dieu [(Esdr. 3:3)] qui était le témoin de Sa présence et de la foi de ceux qui l’avaient dressé ; mais cet état de choses prouvait aussi la fidélité et la bonté du Dieu qui, lorsqu’il s’agissait même d’un rétablissement extérieur, ne se désistait en rien du jugement prononcé sur son peuple et sur sa ville. Celui qui en rétablissait les murs n’était que le lieutenant d’un roi étranger ; or c’était la sûreté du peuple, ce que la droiture de cœur exigeait de lui, que de le reconnaître ; et c’est ce qui a lieu (9:37). Toutefois, Dieu les bénit. [7:5] Néhémie prend connaissance du dénombrement du peuple selon ses généalogies, se servant du registre dressé au premier retour de la captivité, à une époque déjà bien éloignée. [7:73] Ainsi, Israël est rétabli dans ses villes.

2 -  Chapitres 8-10

2.1 -  [ch. 8 — Autorité de la loi sur le peuple]

2.1.1 -  [ch. 8 v. 1-12 — Rassemblement du peuple pour recevoir le témoignage de la loi]

[8:1] Par les soins d’Esdras et de Néhémie, la loi reprend son autorité, et cela sur la demande même du peuple ; car Dieu avait disposé leurs cœurs. [8:2] Aussi Dieu les avait-il rassemblés le premier jour du septième mois. C’était vraiment la trompette de Dieu, dont le peuple ne se rendait pas compte, qui le rassemblait lors de cette nouvelle lune que la grâce faisait luire de nouveau, quels que fussent les nuages qui en dérobaient la faible lumière. [8:9] Le peuple a le cœur touché par le témoignage de la loi, et pleure. [8:10] Mais Néhémie et Esdras les engagent à se réjouir, car cette journée était sainte. Sans doute, ces hommes de Dieu avaient raison. Puisque Dieu rétablissait son peuple, il convenait que son peuple s’en réjouît et rendît grâces.

2.1.2 -  [ch. 8 v. 13-18 — Joie de la fête des tabernacles, bénédiction retrouvée quoique temporaire]

[8:13] Le second jour, en continuant à s’enquérir du saint livre, [8:14-15] ils trouvent qu’Israël devait se réjouir le quinzième jour de ce même mois. Lorsque l’on sort d’une période de châtiment et que l’Assemblée se retrouve devant Dieu, il arrive souvent que l’on se souvient de commandements, longtemps oubliés et perdus en des jours en apparence meilleurs pour le peuple de Dieu, et que l’on retrouve, avec eux, des bénédictions qui en accompagnent l’observation. [8:17] Depuis les jours de Josué, les enfants d’Israël n’avaient pas suivi ces préceptes de la loi. Quelle leçon ! Cette fête des tabernacles est célébrée avec une très grande joie (*), touchante expression de l’intérêt que Dieu mettait à signaler le retour de son peuple ; retour partiel, il est vrai, et bientôt assombri (et même l’espérance à laquelle il donnait lieu a été détruite de fond en comble par le rejet du Messie qui devait en être la couronne), mais retour précieux, comme prémices en grâce de ce rétablissement qui accompagnera le retour du cœur d’Israël à Christ, et se manifestera lorsque le peuple dira : «Béni soit Celui qui vient au nom du Seigneur !» [(Matt. 23:39)]. La joie était sincère et réelle ; mais tout était imparfait. Le dixième jour n’avait pas son antitype. L’humiliation d’Israël ne se rapportait pas encore à cette mort qui mettait en même temps le comble à leur iniquité et en faisait l’expiation. La joie était bien fondée, mais n’était encore que temporaire.

(*) La fête des tabernacles était la célébration de leur repos et de la possession du pays, après avoir passé à travers le désert. Les tabernacles rappelaient qu’ils avaient été comme pèlerins sous des tentes.

2.2 -  [ch. 9-10 — Position du peuple soumis à la loi]

2.2.1 -  [Humiliation et reconnaissance de ce que Dieu a fait et de l’état du peuple]

[9:1] Au vingt-quatrième jour, le peuple s’assemble pour s’humilier d’une manière qui convenait à sa position, [9:2] et il se sépare de tous les étrangers. [9:8] En commençant par la bénédiction promise à Abraham, ils racontent tous les témoignages de la grâce de Dieu dont Israël avait été l’objet, les infidélités dont il s’était par la suite rendu coupable, et, expression vraie de la repentance du cœur, ils reconnaissent leur état sans se le déguiser (9:36, 37) ; [10:29] et ils s’engagent à obéir à la loi (ch. 10), [10:30] à se séparer complètement d’avec les peuples du pays, [10:33] et à remplir fidèlement ce qu’exige le service de la maison de Dieu.

2.2.2 -  [Israël se replace sous la loi, reconnaissant la bonté de Dieu et soumis aux nations]

Tout ceci donne à leur position un caractère très net. [9:8] Reconnaissant la promesse faite à Abraham, [9:24] et l’introduction du peuple en Canaan en vertu de cette promesse, [10:29] ils se replacent sous l’obligation de la loi, [9:31] tout en confessant que la bonté de Dieu les avait épargnés. Ils ne voient pas plus loin qu’une restauration conditionnelle et mosaïque. Ni le Messie, ni la nouvelle alliance, n’entrent en ligne de compte comme fondement de leur joie ou de leur espérance. [9:36-37] Ils sont et demeurent esclaves des nations.

2.2.3 -  [Condition d’Israël jusqu’au Messie, qu’il a rejeté]

C’est dans cette condition qu’Israël est resté jusqu’à ce que, par la bonté souveraine de Dieu, le Messie lui eût été présenté. Le Messie aurait pu les faire sortir de cette position, et les rassembler sous ses ailes ; mais ils n’ont pas voulu [(Matt. 23:37)].

3 -  Chapitres 11-13

3.1 -  [Principe du livre de Néhémie : légalisme sous la domination gentile]

3.1.1 -  [Domination clairement établie du roi des nations sur le peuple en Judée]

Cette position est expressément formulée dans le livre de Néhémie. [11:23] C’est le commandement du roi qui pourvoit à l’entretien des chantres. Un Juif est commissaire du roi pour tout ce qui concernait le peuple (11:23, 24).

3.1.2 -  [Purification du peuple et retour à la loi de Dieu par la fidélité de Néhémie]

[12:27] Nous avons déjà vu que la joie était la part du peuple ; une joie qui reconnaissait Dieu, car Dieu avait gardé le peuple et l’avait béni. [13:10-11] Mais les chefs du peuple étaient aussitôt retombés dans l’infidélité ; [13:4-7] et, pendant l’absence de Néhémie, les chambres du temple, où l’on gardait précédemment les offrandes, avaient été évacuées pour faire place à Tobija, ce subtil et persévérant ennemi du peuple de Dieu. [12:27] Mais, à la dédicace de la muraille de Jérusalem, la joie du peuple et la fidélité de Néhémie [13:1] le ramènent à la Parole écrite, et Israël se sépare de nouveau de tout le peuple mélangé (13:3). [13:8] Tous les effets de Tobija sont jetés hors de la chambre, et lui-même est chassé du temple. [13:19-21] L’observation du sabbat est renforcée. [13:23] Ceux qui s’étaient mariés avec des femmes étrangères, [13:24] et dont les enfants parlaient moitié la langue des étrangers et moitié celle des Juifs, [13:25] sont placés sous la malédiction et repris avec des châtiments sévères. [13:30] L’ordre et la pureté légale sont rétablis ; et cette pensée principale du livre, quant à l’état du peuple, termine le récit.

Ce que nous avons dit donnera l’idée du grand principe de ce livre.

3.2 -  [État du peuple juif, qui durera jusqu’à la venue de Christ]

J’ajouterai encore ici quelques remarques.

3.2.1 -  [Position juive jusqu’à Christ : fidèle à la loi dans le pays, mais soumis aux nations]

Le livre de Néhémie place Israël, ou plutôt les Juifs, dans la position où ils devaient se trouver dans leur pays jusqu’à la venue du Messie ; séparés des nations, fidèles à l’égard de l’observation de la loi, mais privés des privilèges qui leur avaient appartenu comme peuple de Dieu ; placés sous le joug des Gentils, capables de rendre à Dieu les choses qui étaient à Dieu, mais privés de Sa présence au milieu d’eux, telle qu’ils en avaient joui précédemment dans le temple ; tenus finalement de rendre à César les choses qui étaient à César [(Matt. 22:21)]. Quand est venu l’Ange de l’alliance (le Fils de Dieu, qui aurait pu placer la gloire dans le temple en le purifiant), ils ne l’ont pas reçu et ils sont encore sous le poids des conséquences de cette réjection. C’est l’état où ils se trouvent actuellement, jusqu’à la venue de Christ.

3.2.2 -  [Niveau de la foi de Néhémie limité aux promesses divines en gouvernement]

C’est là ce qui donne au livre de Néhémie son importance. La foi de Néhémie embrassait les promesses de Dieu qui se rattachaient à son gouvernement, comme elles se trouvent par exemple exprimées au chapitre 26 du Lévitique. Mais sa foi n’allait pas plus loin (voyez chap. 1). Cette foi était bénie, et elle accomplissait les desseins de Dieu ; mais elle laissait Israël au point où il était. La formule précieuse : «Sa bonté demeure à toujours», ne se trouve pas dans ce livre. La foi de Néhémie ne s’élève pas aussi haut. Il est lui-même serviteur des Gentils, et il les reconnaît. La confiance en Dieu, exprimée dans les paroles que nous venons de citer, se rattachait à l’autel et au temple, où l’Éternel était tout pour la foi, et où les Gentils n’étaient rien, sinon des ennemis (Esdras 3:4).

3.2.3 -  [Pas d’avenir pour la foi en Néhémie, Dieu n’étant pas présent dans le temple]

Quoiqu’il laisse les Juifs dans un état bien meilleur qu’auparavant, par la bonne main de Dieu sur eux pour les bénir présentement, le livre de Néhémie n’a pas d’avenir prophétique, pas d’avenir pour la foi (*). Les Juifs sont toujours Lo-Ammi (pas mon peuple) [(Os. 1:9)]. La présence de Dieu assis entre les chérubins n’est pas avec eux et ne pouvait y être, vu que Dieu avait transporté le trône au milieu des Gentils. Je parle de sa présence dans le temple, dans la demeure de sa gloire. Placés ainsi dans la bénédiction et sous la responsabilité, la venue du Messie devait mettre tout à l’épreuve. Le résultat a fait voir une maison vide, balayée et ornée, d’où l’esprit impur était sorti [(Matt. 12:43-44)], mais dans laquelle il n’y avait rien. Cet esprit reviendra, avec d’autres esprits plus méchants que lui-même [(Matt. 12:45)]. Ayant rejeté le Christ, ce malheureux peuple recevra l’Antichrist ; mais ceci n’a été manifesté que par la venue de Christ.

(*) Or là où il n’y avait pas de foi, mais où ils s’étaient intérieurement éloignés de Dieu, leur exactitude légale, sans grâce dans leur cœur, devenait de l’étroitesse et de l’hypocrisie. L’esprit scrupuleux n’est pas la droiture.

3.2.4 -  [Position d’attente et de bénédiction du peuple, et lien avec les prophéties]

3.2.4.1 -  [Bénédiction et promesse de Christ et de la présence de Dieu par Zacharie]

En Néhémie, le peuple est seulement placé, en attendant, dans cette position de bénédiction. Les prophéties de Zacharie et d’Aggée se rattachent à l’œuvre de Zorobabel et non à celle de Néhémie [(Esdr. 5:1-2)] : à la foi simple qui a dressé l’autel comme moyen de bénédiction et de sûreté [(Esdr. 3:2-3)]. Là (Zach. 1:16), l’Éternel peut dire qu’il est «revenu à Jérusalem avec miséricorde» ; mais c’est «après la gloire» qu’Il viendra y demeurer (2:8-13). La prophétie les encourage par la bénédiction, et leur promet la venue du Christ et la gloire de la présence de l’Éternel pour une époque encore à venir. Le chapitre 8 de ce même prophète lie ces deux choses pour encourager le peuple à marcher avec droiture ; mais, en le lisant, on verra que l’accomplissement est indiqué très nettement comme ayant lieu à la fin des temps, le rejet du Christ (chap. 9) devenant l’occasion des jugements qui devaient les atteindre, et donnant lieu, d’une manière plus éclatante encore, à cette grâce souveraine qui emploiera la puissance du Messie rejeté, pour délivrer son peuple entièrement ruiné par suite de son iniquité.

3.2.4.2 -  [Malachie dénonce la corruption suivant la bénédiction retrouvée, et annonce le jugement]

La prophétie de Malachie, prononcée plus tard, déclare et dénonce la corruption introduite après que, par grâce, la bénédiction avait été retrouvée dans une certaine mesure, puis elle prédit la venue de l’Éternel en jugement.

3.2.4.3 -  [Même là, Israël n’est pas appelé le peuple de Dieu]

On peut ajouter aux remarques déjà faites, que ni en Zacharie, ni en Aggée, Dieu n’appelle le peuple : Mon peuple. Il est dit, prophétiquement, que cela aurait lieu dans le temps à venir, aux derniers jours, lorsque le Christ viendrait établir Sa gloire. Mais le jugement prononcé en Osée n’a jamais été révoqué, et aucune expression qui le contredise n’est jamais employée.

3.2.5 -  [Néhémie montre le rétablissement du peuple dans le pays pour la manifestation du Messie]

Le livre de Néhémie nous donne donc le rétablissement partiel et extérieur des Juifs dans le pays, sans le trône de Dieu, sans le trône de David, en attendant la manifestation du Messie, et Sa venue pour chercher le fruit de tant de grâces ; en un mot, leur rétablissement, afin que cette présentation pût avoir lieu. C’est le peuple provisoirement dans le pays, de la part de Dieu, mais sous la puissance des Gentils qui possèdent le trône.

Esther

Tables des matières abrégée :

1     [Position des Juifs dans les livres de Néhémie et d’Esther]

2     [Intervention de Dieu pour les siens malgré toutes les circonstances]

3     [Intervention de Dieu pour les Juifs de manière cachée]

4     [Domination des Gentils et voies de Dieu]

5     [Fin des livres historiques]

Tables des matières détaillée :

1     [Position des Juifs dans les livres de Néhémie et d’Esther]

1.1     [Néhémie montre la fin de l’histoire d’Israël jusqu’au Messie]

1.2     [Esther montre la fidélité de Dieu en providence envers les Juifs hors du pays]

2     [Intervention de Dieu pour les siens malgré toutes les circonstances]

2.1     [Soins providentiels de Dieu pour Israël malgré son état et l’absence de relation avec Lui comme peuple]

2.2     [Dieu agit providentiellement pour faire accomplir Ses desseins, mais ne se montre pas]

2.3     [Triste position d’Israël, mais foi dans la protection divine sur Israël]

3     [Intervention de Dieu pour les Juifs de manière cachée]

3.1     [Dieu garde les Juifs hors de toute relation, mais sans se montrer]

3.2     [Dernière intervention de Dieu avant la venue du Messie]

3.3     [Intervention divine vue dans les circonstances de l’histoire d’Esther]

3.4     [Moyens providentiels de Dieu pour accomplir Sa volonté malgré tout]

4     [Domination des Gentils et voies de Dieu]

4.1     [Faits caractéristiques de la domination gentile, et Mardochée, type de Christ]

4.2     [Préservation d’Israël quand tout semble contraire]

5     [Fin des livres historiques]

1 -  [Position des Juifs dans les livres de Néhémie et d’Esther]

1.1 -  [Néhémie montre la fin de l’histoire d’Israël jusqu’au Messie]

Le livre de Néhémie nous a fait voir Juda réinstallé dans son pays, mais privé de la présence de Dieu, sauf en bénédiction générale, et non reconnu de Dieu comme son peuple ; en sorte que, quel que soit le laps de temps, cet état nous conduit moralement jusqu’au moment où le Messie a dû être présenté pour mettre le sceau à la prophétie, pour qu’il y eût fin à la transgression et pour introduire la justice des siècles [(Dan. 9:24)]. Ce livre nous a donc donné le dernier mot de l’histoire d’Israël, et cela en bonté et en patience de la part de Dieu, jusqu’à la venue de Christ.

1.2 -  [Esther montre la fidélité de Dieu en providence envers les Juifs hors du pays]

Le livre d’Esther nous montre la position d’Israël, ou, plus exactement, la position des Juifs hors de leur pays, et envisagés comme placés sous la main de Dieu et comme objets de ses soins. L’existence de ces soins, dont le livre d’Esther nous fournit les preuves, lorsque les Juifs étaient en dehors de toute position reconnue de Dieu, et qu’ils avaient pour leur part perdu tout titre quelconque à Sa protection, est un fait infiniment touchant et important dans les voies de Dieu. Si, lorsque son peuple est dans un tel état, Dieu ne peut se révéler à lui — ce qui est de toute évidence — Il ne manque pas néanmoins de penser à lui. Dieu nous révèle ici, non une intervention ouverte de sa part en faveur de son peuple, ce qui ne pouvait plus avoir lieu, mais les soins providentiels qui ont assuré son existence et sa conservation au milieu de ses ennemis. Ceux qui étaient menacés étaient de la captivité de Juda (2:5, 6), et n’étaient pas rentrés dans la terre de Canaan. S’il faut voir en cela un manque de foi et d’énergie, d’affection pour la maison et la cité de Dieu, il faut y voir une preuve d’autant plus grande de l’absolue et souveraine bonté, de l’absolue et souveraine fidélité de ce Dieu lui-même.

2 -  [Intervention de Dieu pour les siens malgré toutes les circonstances]

2.1 -  [Soins providentiels de Dieu pour Israël malgré son état et l’absence de relation avec Lui comme peuple]

Nous voyons donc, dans cette histoire, les soins secrets et providentiels que Dieu prend des Juifs, lorsque, tout en maintenant leur position de Juifs, ils sont entièrement déchus de toute relation extérieure avec Lui, privés de tous les droits du peuple de Dieu, et dépouillés des promesses, à l’accomplissement desquelles (telles que Dieu, dans sa miséricorde, les leur offrait alors à Jérusalem), ils ne prenaient pas d’intérêt. Même dans cet état, Dieu les garde et prend soin d’eux — d’un peuple béni et aimé malgré toutes ses infidélités, car les dons et l’appel de Dieu sont sans repentance [(Rom. 11:29)]. Cela, quand on le pèse bien, donne à ce livre un caractère très touchant et instructif : il est l’expression de la souveraine protection et des soins fidèles dont Dieu entoure les siens, quelles que soient les circonstances, et nous montre la place que ce peuple occupe dans ses pensées.

2.2 -  [Dieu agit providentiellement pour faire accomplir Ses desseins, mais ne se montre pas]

On a souvent remarqué que le nom de Dieu ne se trouve pas dans le livre d’Esther. C’est ce qui le caractérise. Dieu ne se montre pas. Mais derrière la puissance et les égarements de ce trône auquel est échu le gouvernement du monde, Dieu tient les rênes par Sa Providence ; il veille à l’accomplissement de ses desseins et à tout ce qui est nécessaire pour que cet accomplissement ait lieu ; et il a égard à son peuple, quel qu’en soit l’état et quelle que soit la puissance de ses ennemis. Heureux peuple ! (comp., pour Israël, Jér. 31:20).

2.3 -  [Triste position d’Israël, mais foi dans la protection divine sur Israël]

Il est à remarquer qu’on rencontre la foi dans la protection de Dieu [(4:14)], et que cette dernière est reconnue alors même que les voies de Dieu, à l’égard de ses promesses, sont ignorées. Nous parlons du gouvernement de Dieu et non pas du salut. Le salut n’est pas ce dont il s’agit ici. Le Gentil domine et fait ce qu’il veut, prenant à sa fantaisie, pour femme, une des filles de Benjamin [(2:17)]. Triste position, en effet, du peuple de Dieu ! position contraire à toute loi divine, à toute fidélité en d’autres circonstances, mais ne donnant pas même lieu ici à une réclamation. Ici, Israël est perdu quant à son propre état. Mais Dieu agit en Souverain, et se sert de cette triste preuve de leur position, pour les garder de la destruction dont ils étaient menacés.

3 -  [Intervention de Dieu pour les Juifs de manière cachée]

3.1 -  [Dieu garde les Juifs hors de toute relation, mais sans se montrer]

Néhémie nous révèle la dernière relation de Dieu avec le peuple, avant la venue du Messie ; relation de long support, dans laquelle Dieu ne reconnaît pas le peuple comme sien ; relation provisoire et imparfaite. Le livre d’Esther nous apprend que Dieu garde souverainement les Juifs dispersés, veillant sur eux, même en dehors de toute relation ; et que, sans révoquer en rien le jugement qui les a atteints, Dieu les protège sans se montrer, et, par conséquent, par des moyens cachés.

3.2 -  [Dernière intervention de Dieu avant la venue du Messie]

C’est ce que, historiquement, il restait à faire connaître avant l’intervention publique de Dieu à la fin dans la personne du Messie, que la prophétie seule pouvait révéler.

3.3 -  [Intervention divine vue dans les circonstances de l’histoire d’Esther]

Cette intervention est, ce me semble, indiquée dans les circonstances de cette histoire ; vaguement, il est vrai, mais d’une manière assez claire pour celui qui a suivi les voies de Dieu révélées dans la Parole. Nous voyons l’épouse Gentile, mise de côté à cause de sa désobéissance [(1:19)] et pour avoir manqué à montrer sa beauté au monde [(1:11-12)] ; elle est remplacée par une épouse juive qui possède l’affection du roi [(2:17)]. Nous voyons la puissance audacieuse de Haman le Gentil, oppresseur des Juifs, détruite [(7:10)], et le Juif, protecteur d’Esther, Mardochée, auparavant méprisé et honni, élevé à la gloire et aux honneurs, à la place du Gentil [(8:2)]. Tout ceci, il faut s’en souvenir, se rapporte à la terre.

3.4 -  [Moyens providentiels de Dieu pour accomplir Sa volonté malgré tout]

Enfin il y a, dans les détails de ce livre, un point très intéressant, savoir, les moyens providentiels que Dieu emploie ; l’opportunité du moment auquel toutes choses arrivent — jusqu’à l’insomnie du roi [(6:1)]; montrant, de la manière la plus intéressante, comment la main cachée de Dieu prépare et dirige tout, et de quelle manière ceux qui cherchent Sa volonté peuvent, quoi qu’il en soit, compter sur Lui en tout temps, même quand la délivrance paraît impossible, et malgré toutes les machinations de l’ennemi et leur succès apparent.

4 -  [Domination des Gentils et voies de Dieu]

4.1 -  [Faits caractéristiques de la domination gentile, et Mardochée, type de Christ]

La fin du livre présente, historiquement, les grands faits caractéristiques de la domination des Gentils ; mais on ne peut guère manquer d’y voir typiquement, dans la situation de Mardochée, le Seigneur lui-même, comme Chef des Juifs, dans la relation la plus étroite avec le trône qui a domination sur tout.

4.2 -  [Préservation d’Israël quand tout semble contraire]

Les circonstances mêmes au milieu desquelles ce livre nous introduit sont appropriées à ce but. Quand une relation reconnue existe, les voies de Dieu sont selon la conduite de ceux qui se trouvent dans cette relation ; mais ici nous ne trouvons aucune relation pareille. La scène est remplie, justement remplie, de circonstances païennes et de mœurs païennes. Israël est comme perdu au milieu des païens. Sa conduite n’apparaît pas, mais bien sa préservation, quand pour l’œil de l’homme le paganisme est tout et que les ennemis d’Israël sont en apparence tout-puissants. Tout cela est à sa place : tout autre tableau n’eût pas été la vérité, n’eût pas donné la vraie représentation de l’état des choses, ni mis en évidence dans leur vrai caractère les voies de Dieu.

5 -  [Fin des livres historiques]

On comprendra facilement que ce livre termine la suite profondément intéressante des livres historiques, que, par la bonté de notre Dieu, nous venons de parcourir, en exposant, autant que nous l’avons pu, leurs traits principaux. Que l’Esprit, qui nous a fait jouir de ce que Dieu a daigné nous y révéler, continue de nous instruire en méditant ceux qu’il nous reste à examiner !

Généralités sur Job, les Proverbes, l'Ecclésiaste et le Cantique des cantiques

INTRODUCTION

Les Chetubim, ou Hagiographes (*), parmi lesquels je ne compte pas Daniel, quoique son livre ait un caractère distinct de ceux des autres prophètes, forment une partie spéciale et très intéressante de la révélation divine. Aucun d’eux ne suppose une rédemption accomplie et connue, dans le sens où ce mot est pris dans le Nouveau Testament, bien que tout repose sur elle, comme toute bénédiction du reste. Dans le livre de Job (chap. 33 : 24), un unique passage présente une application particulière du terme rédemption : «J’ai trouvé une propitiation» (ou rançon, en hébreu Copher). Les Psaumes, nous le savons, annoncent prophétiquement les douleurs et les souffrances par lesquelles la rédemption fut accomplie.

(*) Les Hagiographes, ou écrits sacrés, tel est le nom donné aux livres suivants: Job, les Psaumes, les Proverbes, l’Écclésiaste, le Cantique des Cantiques.

La rédemption par le sang, une fois accomplie, est connue par la foi, soit par les Juifs, soit par les chrétiens. Ésaïe prophétise qu’Israël la reconnaîtra pleinement, et nous savons que sous la loi il y en avait des ombres dans les offrandes et les sacrifices. Mais la connaissance de la rédemption éternelle est celle que possèdent les chrétiens, et qui sera la part des Juifs lorsqu’ils verront Celui qu’ils ont percé. Jusqu’à la mort de Christ, le voile n’avait pas été déchiré, et le lieu très saint restait inaccessible. Il y avait une connaissance plus ou moins claire d’un Rédempteur — d’un Rédempteur futur venant en personne ; on savait aussi que la faveur de Dieu reposait sur ceux qui marchaient avec Lui, et il y avait la confiance de la foi en Lui et dans ses promesses. Mais il n’existait pas cette connaissance du péché qui conduit, lorsque Dieu est révélé, à la conscience que, comme état actuel, on est exclu de sa présence ; on n’avait pas non plus la connaissance que le péché est ôté, de telle sorte que nous sommes pleinement et pour toujours réconciliés avec Dieu et amenés à Lui par l’efficacité de l’oeuvre accomplie.

Sauf en ce que les Psaumes expriment touchant la délivrance future d’Israël par la puissance de Dieu et les jugements qu’il exercera, les livres dont nous parlons ne sont pas des prophéties des voies et des actes de Dieu. Ils présentent l’expression divinement donnée des pensées et des sentiments de l’homme sous le gouvernement de Dieu (*) et la révélation de ce qu’est Dieu avant que la rédemption fût pleinement connue. C’est surtout ce qui a eu lieu en Israël ; c’est pourquoi ces livres sont, dans l’ensemble, l’expression variée des voies de Dieu envers Israël. Cependant, ce qui y est présenté sous les conditions révélées et les communications prophétiques en gouvernement direct (**), était ce qui, en principe, était vrai partout des voies de Dieu, quoique déployé d’une manière spéciale envers ce peuple — la question de la justice positive de l’homme étant aussi soulevée en Israël par la loi, parfaite règle de vie pour les fils d’Adam.

(*) Ces pensées et ces sentiments deviennent ce qu’étaient ceux de Christ dans son humiliation et ses souffrances, et sont ainsi des prophéties de ces dernières, mais sous la forme des sentiments qu’il éprouvait en les endurant. Or cela est d’un prix infini pour nous.

(**) En Israël. (Note du traducteur)

Le livre de Job nous offre l’exemple de la relation avec Dieu d’un homme pieux en dehors d’Israël et, sans doute, avant que ce peuple eût paru sur la scène. Nous y voyons comment Dieu agit pour le bien envers les hommes dans ce monde mauvais ; mais, en résultat, ce livre, je n’en doute pas, devient clairement un type d’Israël. Les voies de Dieu, telles qu’elles nous sont présentées en Job, sont pleinement manifestées dans l’histoire de ce peuple. Et il est à remarquer que, lorsque Job sent pratiquement l’impossibilité où est l’homme d’être juste devant Dieu (Job 9: 1, 30, 31), il se plaint d’être dans la terreur et de n’avoir point d’arbitre entre Dieu et lui (v. 33, 34). Élihu, qui se place sur ce terrain au lieu de Dieu, n’expose pas la rédemption, mais le gouvernement de Dieu et le châtiment (chapitres 33, 36). C’est ainsi que Dieu agit souvent avec l’homme.

Le livre de l’Écclésiaste regarde le monde comme placé sous le même gouvernement, et dans son présent état de chute. Il soulève la question de savoir si, dans un tel monde, l’homme peut, par quelque moyen, trouver le bonheur et le repos. Mais nous n’y trouvons nulle trace de la rédemption. On n’y voit non plus aucune idée d’une relation connue avec Dieu. Dieu y est toujours nommé Élohim et jamais Jéhovah. Craindre Dieu et garder ses commandements, y est envisagé comme le tout de l’homme.

Le Cantique des Cantiques présente une relation directe avec le Seigneur, le Fils de David. On y voit les ardentes affections qui appartiennent à la relation avec Christ. Dans les Proverbes, nous avons un fil conducteur pour nous guider à travers la scène mélangée et l’enchevêtrement des choses de ce monde. Ici, tout est sur la base de la relation avec Jéhovah, Dieu (Élohim) n’étant mentionné qu’une fois ou deux, de manière à ne pas affecter ce que nous venons de dire (voir la dernière note de cette introduction). Mais ni l’un ni l’autre de ces livres ne se place sur le terrain d’une rédemption connue. Les Hagiographes attendent une rédemption opérée en puissance. Au contraire, l’épître aux Romains commence par la colère de Dieu révélée du ciel — et non par le gouvernement — colère révélée du ciel contre toute impiété et toute iniquité là où était la vérité, contre le gentil et contre le Juif (*), puis l’apôtre introduit la rédemption, la justification personnelle et la justice — la justice de Dieu. Le cas du gentil et du Juif est traité à fond, et placé pleinement comme devant Dieu lui-même; la colère venant du ciel en est la conséquence nécessaire. Ensuite vient la rédemption complète par le sang pour introduire au ciel, la grâce souveraine régnant par la justice et nous donnant une place avec le second Adam, le Seigneur venu du ciel. En même temps, nous est présenté le résultat à venir pour Israël. Tout est rendu clair dans la lumière comme Dieu est dans la lumière — son éternelle rédemption et les lieux célestes, bien que finalement la terre soit aussi bénie. Mais nous sommes ici-bas étrangers et pèlerins. C’est notre place en vertu même de la rédemption. Il en était de même pour les Abraham et les David, mais c’était en n’obtenant rien de ce qui avait été promis, ou en souffrant la persécution sous le gouvernement de Dieu sur la terre, de sorte qu’après tout, dans cet ordre de choses, cette position devait être difficile à comprendre pour l’un et pour l’autre. Toutefois la possession finale du pays, leur héritage, l’héritier à venir, et le jugement des méchants, toutes ces choses connues par révélation devaient concourir à enlever la difficulté de leurs esprits.

(*) Et remarquez ici que le Ps. 14 et És. 59 [note Bibliquest : És. 59 :7-8 cité en Rom. 3 :15-17], cités par l’apôtre comme preuve du péché du Juif, se terminent tous deux par la délivrance de Jérusalem par le moyen de la puissance. Dans l’épître aux Romains, il est fait face au péché au moyen de la justification par le sang.

Mais dans Job, les Psaumes et l’Écclésiaste où sont exprimés les sentiments de l’homme dans cette position, l’embarras qu’elle fait naître est pleinement manifesté. La foi et la confiance en Dieu peuvent passer par-dessus, ou persévérer à travers tout ; les témoignages prophétiques peuvent y faire face, mais la difficulté est là, et cette terre est la scène de la réponse de Dieu à ses promesses, quand bien même la foi soit parfois forcée de s’élever au-dessus d’elle, nourrie par une confiance personnelle en Dieu. Mais à présent nous avons une relation éternelle fermement établie par la rédemption avec Dieu notre Père, sur une scène toute nouvelle où nous sommes amenés par le précieux sang de Christ, dont l’effusion a glorifié Dieu lui-même et nous a réconciliés avec Lui, bien que nous n’ayons pas encore la rédemption de nos corps. Tout cela était alors inconnu. On avait beaucoup appris touchant Dieu, et c’était très précieux. Mais le résultat actuel de la bénédiction de Dieu était pour Job plus de chameaux, plus de brebis, et des filles plus belles ; dans les Psaumes, c’est le jugement des ennemis et la délivrance par cette bonté qui demeure à toujours ; c’est la terre mise en liberté sous le gouvernement judiciaire du ciel ; dans l’Écclésiaste, en voyant l’effet présent du gouvernement, il faut que l’homme craigne Dieu, garde ses commandements et en demeure là. Nulle part on ne trouve une rédemption actuelle et connue. Quelle différence, quelle immense différence cela fait! «Comme il est, Lui, nous sommes, nous aussi, dans ce monde» (1 Jean 4: 17). Celui qui nous a rachetés est monté vers son Père et notre Père, son Dieu et notre Dieu. Les Proverbes et le Cantique des Cantiques ont, comme je l’ai dit, un autre caractère, bien que se rapportant à la même scène : les Proverbes, qui ne présentent pas les sentiments de l’homme au milieu de la scène de ce monde, mais la direction de Dieu pour le traverser par l’expérience et la sagesse enseignée par une autorité divine (*) ; et le Cantique de Salomon, où l’on voit le coeur ravi en dehors de toute la scène, bien qu’au milieu d’elle, et cela non par une rédemption connue, mais par une affection dévouée pour le Messie, et par celle du Messie pour Israël, affection produite dans le coeur par la révélation qu’il donne de lui-même ; révélation de son amour pour Israël dans le but de faire naître l’amour dans le coeur de celui-ci.

(*) Le lecteur pourra être aidé pour discerner le caractère de ce livre et celui de l’Écclésiaste en remarquant que, dans les Proverbes, c’est le nom de Jéhovah qui est toujours employé, sauf au chap. 25: 2, où l’on trouve Dieu (Élohim), et au chap. 2: 17, où il y a «son Dieu». Mais cela n’est pas une exception ; c’est-à-dire qu’il y a une relation reconnue avec le Dieu révélé d’Israël. Mais dans l’Écclésiaste, on ne trouve jamais le nom de Jéhovah. C’est toujours Élohim, le nom abstrait de Dieu sans aucune idée de relation ; c’est Dieu comme tel en contraste avec l’homme et chaque créature, et l’homme y est vu ayant découvert expérimentalement sa vraie place et son bonheur comme tel, sans la révélation d’aucune relation spéciale avec Dieu. Dans le livre de Job, l’éditeur, si je puis dire ainsi, ou l’historien qui donne les dialogues, se sert toujours du mot Jéhovah, mais dans le corps du livre, Job, sauf une fois en parlant du gouvernement de Dieu (chap. 12: 9), et Élihu constamment, se servent du nom de Tout-Puissant, le nom révélé à Abraham, ou simplement du mot Dieu. Les amis de Job, en général, emploient ordinairement le mot Dieu, Éliphaz, en particulier, parle du Tout-Puissant; parfois c’est simplement il. Tsophar, à ma connaissance, ne se sert d’aucun nom. Le dialogue est caractérisé par les mots Dieu et Tout-Puissant.

Ces exercices de coeur ont leur place en nous maintenant, parce que nous sommes dans le monde ; mais c’est dans la conscience que nous avons d’une rédemption accomplie et de la sollicitude actuelle d’un Père saint, duquel les voies parfaites, vues en Christ, sont le modèle de notre conduite. Nous pouvons accepter avec joie d’être dépouillés de nos biens, sachant que nous avons des biens meilleurs et permanents dans les cieux ; nous nous glorifions dans les tribulations, parce qu’elles opèrent leur fin nécessaire et bénie, une espérance qui ne confond point, et l’amour de Dieu est versé dans nos coeurs par l’Esprit Saint qui nous a été donné. Notre position est toute différente, et c’est une position bénie.

J’espère que ces remarques nous aideront à comprendre les livres dont nous avons parlé. J’arrive aux livres eux-mêmes.

Job

Tables des matières :

1     [Idée générale du livre de Job]

1.1     [Importance des détails après avoir saisi l’idée générale du livre]

1.2     [Exercices d’un cœur se débattant avec le mal, éclairé par la lumière divine]

1.3     [Homme juste mis à l’épreuve devant Dieu, et voies de Dieu pour sonder les cœurs]

2     [ch. 1 à 2 v. 10 — Fidélité de Job à Dieu même dans l’épreuve par Satan]

2.1     [ch. 1 v. 1-8 — Job, homme pieux au milieu d’un monde infidèle, béni par Dieu]

2.2     [ch. 1 v. 9-12 — Dieu est l’origine de ces voies, pour le bien de Job, Satan n’étant qu’un instrument]

2.3     [ch. 1 v. 13 à 2 v. 10 — Job justifié des accusations de Satan en perdant tout]

3     [Manifestation du cœur de Job par l’épreuve]

3.1     [Job doit être mis devant Dieu pour apprendre à se connaître]

3.2     [Comparaison des expressions de Job et des Psaumes pour un affligé]

3.3     [Intégrité de Job, qui en faisait sa justice et s’y complaisait, manifestant son orgueil]

4     [Répliques données à Job, jusqu’à la conclusion par Dieu même]

4.1     [Froide appréciation du gouvernement de Dieu par les amis de Job, alors que lui regarde vers Dieu]

4.2     [chap. 32-37 — Élihu explique les voies du Dieu Tout-puissant pour l’homme]

4.3     [ch. 38-42 — Job en présence de Dieu, et but de Dieu pour lui atteint]

4.4     [Voies de Dieu envers l’homme, qui ne peut se tenir devant Lui]

5     [Œuvre de Dieu en Job pour qu’il apprenne à connaître son cœur]

5.1     [Dieu poursuit Son œuvre jusqu’à ce que Job se connaisse, mais Satan a disparu]

5.2     [Fond du cœur de Job dévoilé par la sympathie de ses amis et son orgueil]

5.3     [Raison de l’affliction de l’homme pieux, pour être humilié et mis à sa place]

1 -  [Idée générale du livre de Job]

1.1 -  [Importance des détails après avoir saisi l’idée générale du livre]

Après ce que je viens de dire, le livre de Job n’exigera pas un long examen ; non qu’il manque d’intérêt, mais l’idée générale une fois saisie, ce sont les détails qui sont intéressants, et ici, les détails ne doivent pas nous arrêter.

1.2 -  [Exercices d’un cœur se débattant avec le mal, éclairé par la lumière divine]

Nous trouvons, dans le livre de Job, une partie de ces exercices de cœur que cette division du saint Livre nous présente. Ces exercices ne sont pas joyeux, mais ce sont ceux d’un cœur qui, traversant un monde où se déploie la puissance du mal, et cela sans être mort quant à la chair, n’ayant pas cette science divine que donne l’Évangile, n’étant pas mort avec Christ quant à soi-même, ne possédant pas Christ ressuscité, n’est pas en état de jouir en paix, quels que soient ses combats, du fruit de l’amour parfait de Dieu, mais se débat avec le mal dans la jouissance du seul vrai bien, lors même qu’il le désire ; tandis que, par ces révélations mêmes, la lumière de Christ éclaire ces exercices, et la sympathie de son Esprit et la part qu’Il y prend en grâce sont développées d’une manière touchante. Ce que nous apprenons par eux, c’est ce que nous sommes — non pas les péchés que nous avons commis. Ce n’était pas le cas de Job, mais l’âme elle-même est placée devant Dieu.

1.3 -  [Homme juste mis à l’épreuve devant Dieu, et voies de Dieu pour sonder les cœurs]

En Job, nous voyons l’homme mis à l’épreuve, l’homme, nous pouvons le dire, avec la connaissance que nous avons maintenant, renouvelé par la grâce, juste et intègre dans ses voies, mis à l’épreuve pour faire voir s’il peut se maintenir devant Dieu en présence de la puissance du mal, s’il peut en lui-même avoir la justice devant Dieu ; et, d’un autre côté, les voies par lesquelles Dieu sonde les cœurs et les place dans la conscience de leur vrai état devant Lui.

2 -  [ch. 1 à 2 v. 10 — Fidélité de Job à Dieu même dans l’épreuve par Satan]

2.1 -  [ch. 1 v. 1-8 — Job, homme pieux au milieu d’un monde infidèle, béni par Dieu]

Tout cela est d’autant plus instructif qu’il nous est présenté en dehors de toute économie, de toute révélation particulière de la part de Dieu. C’est l’homme pieux, tel que pouvait l’être un descendant de Noé, qui n’avait pas perdu la connaissance du vrai Dieu, à une époque où le péché se propageait de nouveau dans le monde, et où, en même temps, l’idolâtrie commençait à s’établir, bien que le juge fût là pour la punir. Job était entouré de bénédictions et possédait une vraie piété. [1:7] Satan, l’accusateur des serviteurs de Dieu, se promène sur la terre, cherchant une occasion pour le mal, [1:6] et vient se présenter devant Dieu parmi les anges de sa puissance, les «Bene-Élohim». [1:8] Dieu expose le cas de Job, objet de son gouvernement en bénédiction, de Job fidèle dans sa marche.

2.2 -  [ch. 1 v. 9-12 — Dieu est l’origine de ces voies, pour le bien de Job, Satan n’étant qu’un instrument]

Il faut remarquer soigneusement ici que l’origine et la source de toutes ces voies, ce ne sont plus les accusations de Satan, mais Dieu lui-même. Dieu savait ce qu’il fallait à son serviteur Job, [1:8] et c’est lui-même qui présente son cas et met tout en mouvement. Demande-t-il à Satan s’il a considéré son serviteur Job, c’est que lui-même il l’a considéré. Satan n’est qu’un instrument, un instrument ignorant quoique rusé, pour accomplir les desseins de grâce de Dieu. [1:9-11] Les accusations ne peuvent réellement rien contre Job, elles ne font que montrer leur fausseté par ce qu’il lui est permis de faire. [1:12] Mais, jusqu’à un certain point, Job est laissé pour son bien à la volonté de Satan afin de l’amener, lui Job, à connaître son propre cœur et à jouir aussi plus intimement d’une relation pratique avec Dieu. Combien les voies de Dieu sont bénies et parfaites ! Combien sont vains en définitive les efforts de Satan contre ceux qui sont siens !

2.3 -  [ch. 1 v. 13 à 2 v. 10 — Job justifié des accusations de Satan en perdant tout]

[1:10] Satan attribue la piété de Job à la faveur évidente de Dieu et à sa prospérité, à la haie de protection dont il l’a entouré. [1:12] Dieu livre tout cela entre les mains de Satan. [1:15, 17] Celui-ci excite aussitôt la cupidité des ennemis de Job, qui l’attaquent et le dépouillent de tout. [1:19] Ses enfants même périssent par l’effet de la tempête qu’il est permis à Satan de soulever ; [1:21] et Job, sans s’arrêter ni aux instruments, ni à Satan qui les emploie, reçoit sans murmure la coupe amère de la main de Dieu lui-même. [2:4] Satan suggère alors que l’homme abandonnerait tout pour se conserver lui-même. [2:6] Dieu lui abandonne tout, sauf la vie de son serviteur. [2:7] Satan frappe Job d’une affreuse maladie. [2:10] Job se soumet à la main de Dieu, et reconnaît tous ses droits. Satan avait épuisé ses moyens de nuire à Job, et nous n’entendons plus parler de lui. Mais il est beau de voir que Dieu a par ce moyen complètement justifié Job des accusations de Satan. Job n’était pas hypocrite. Il avait perdu tous les biens auxquels Satan attribuait sa piété, et cette piété brilla plus que jamais. Satan peut dénoncer les motifs qui agissent dans la chair, le mal qui est dans le cœur de l’homme et que lui-même excite, mais la grâce qui se trouve en Dieu, son amour sans cause, et la grâce opérant dans l’homme qui s’y confie et s’y repose, il n’en peut connaître ni la mesure ni la puissance.

3 -  [Manifestation du cœur de Job par l’épreuve]

3.1 -  [Job doit être mis devant Dieu pour apprendre à se connaître]

Mais les profondeurs du cœur de Job n’étaient pas encore atteintes ; et quelle qu’ait pu être l’intention de Satan, c’est à cela que Dieu voulait en venir. Job ne se connaissait pas. Quelle qu’eût été sa piété, il ne s’était, jusqu’alors, jamais trouvé dans la présence de Dieu. Que de fois il arrive que, même dans une longue vie de piété, la conscience n’a jamais été réellement placée devant Dieu. On ignore encore la paix, telle qu’elle ne saurait être ébranlée, et la véritable liberté. Il y a ce désir qui cherche Dieu ; il y a la nouvelle nature ; l’attrait de la grâce a été senti, néanmoins Dieu et son amour, tel qu’il est réellement, ne sont pas connus. Si Satan est déjoué (la grâce de Dieu ayant gardé le cœur de Job pour qu’il ne murmurât pas), Dieu a encore son œuvre à faire. Ce que la tempête, suscitée par Satan contre Job, n’a pu faire, la sympathie de ses amis l’accomplira. Pauvre cœur de l’homme ! L’intégrité et même la patience de Job ont été manifestées. Satan n’a plus rien à dire. Dieu seul peut découvrir ce que le cœur est réellement devant Lui. L’absence de toute volonté propre, le parfait accord de la volonté de l’homme avec celle de Dieu, une soumission absolue comme celle de Christ ; ces choses, Dieu seul peut en faire l’épreuve et ainsi mettre à nu devant Lui le néant du cœur de l’homme. C’est ce que Dieu a fait à l’égard de Job, en montrant en même temps qu’il agissait dans ce cas en grâce pour le bien de l’âme qu’il aimait.

3.2 -  [Comparaison des expressions de Job et des Psaumes pour un affligé]

En comparant les paroles de l’Esprit de Christ, dans les Psaumes, avec les expressions de Job dans son affliction, on trouvera souvent, dans l’appréciation des circonstances, des termes à peu près identiques ; mais, au lieu des plaintes amères et des reproches adressés à Dieu, on entendra le langage de la soumission d’un cœur qui reconnaît que Dieu est parfait dans toutes ses voies.

3.3 -  [Intégrité de Job, qui en faisait sa justice et s’y complaisait, manifestant son orgueil]

Job était intègre, mais il commençait à faire de son intégrité sa justice, démonstration évidente qu’il n’avait jamais été vraiment dans la présence de Dieu. La conséquence en a été que, bien qu’il raisonnât plus juste que ses amis, et montrât un cœur qui sentait réellement beaucoup plus qu’eux ce que Dieu était, il osait attribuer à Dieu l’injustice et lui prêter le vouloir de le tourmenter sans cause (voyez les chap. 19 ; 23:3-13 ; 13:15-18 ; 16:12). Dans le chap. 29, on voit aussi que son cœur s’était arrêté à sa marche juste et bienfaisante, qu’il s’y complaisait, qu’il en faisait l’éloge, et que son amour-propre s’en nourrissait. «Quand l’œil me voyait, il me rendait témoignage» [(29:11)]. Dieu l’a amené à dire : «Maintenant mon œil t’a vu : c’est pourquoi j’ai horreur de moi» [(42:5-6)]. Et c’est par ces chapitres (29, 30, 31), où il exprime la bonne opinion qu’il a de lui-même, que Job termine son discours. Le fond de son cœur était vidé. Il était satisfait de lui-même : la grâce de Dieu avait bien agi en lui d’une manière qui le rendait aimable, mais n’étant pas en la présence de Dieu qui manifeste la perfidie du cœur humain, cette perfidie avait pour effet actuel de rendre Job aimable à ses propres yeux. S’il (chapitre 9) reconnaît l’iniquité de l’homme (car qui pourrait le nier, et surtout quel cœur converti le ferait ?), c’est dans l’amertume de son âme, parce qu’il est inutile à l’homme de vouloir être juste devant un tel Dieu. Qu’il s’agît de l’orgueil du cœur de Job qui ne pouvait supporter d’être vu dans un tel état par ceux qui avaient connu sa grandeur, état que l’orgueil aurait pu supporter seul par opiniâtreté, ou qu’il s’agît de la sympathie qui en affaiblissant sa fierté, l’avait laissé en pleine conscience de son misérable état, le chap. 6, ainsi que tous les discours de Job, démontre que c’étaient la présence et les discours de ses amis qui furent le moyen de faire ressortir ce qui était dans son cœur. On voit aussi, chap. 30, que l’orgueil de son cœur avait été mis à découvert.

4 -  [Répliques données à Job, jusqu’à la conclusion par Dieu même]

4.1 -  [Froide appréciation du gouvernement de Dieu par les amis de Job, alors que lui regarde vers Dieu]

Quant aux amis de Job, il n’y a pas grand-chose à en dire. Ils insistent sur la doctrine que le gouvernement terrestre de Dieu serait actuellement une pleine manifestation et une pleine mesure de sa justice et de la justice de l’homme qui aurait dû y correspondre ; doctrine qui démontrait une ignorance totale de ce qu’est la justice de Dieu, de ce que sont ses voies, ainsi que l’absence de toute vraie connaissance de ce que Dieu est, ou de ce que l’homme est comme pécheur. On ne voit pas non plus chez eux un cœur mû, dans ses sentiments, par la communion avec Dieu. Leurs arguments sont une fausse et froide appréciation de la justice exacte de son gouvernement, comme manifestation adéquate de ses relations avec l’homme, quoiqu’ils emploient plusieurs lieux communs que même l’Esprit de Dieu admet comme justes. Lors même que, dans l’appréciation que Job fait de lui-même, il ne soit pas devant Dieu, il juge tout cela avec justesse. Il fait voir que, bien que Dieu n’approuve pas les méchants, les circonstances dans lesquelles on les trouve souvent renversent les raisonnements de ses amis. On voit en lui un cœur qui, tout en étant rebelle à Dieu, compte sur Dieu et aimerait à le trouver et qui, aussitôt qu’il peut, en quelques mots se débarrasser de ses amis qui, il le sent bien, ne comprennent rien ni à son cas, ni aux voies de Dieu, se tourne vers Dieu (quoiqu’il ne le trouve pas, et qu’il se plaigne que sa main s’appesantisse sur lui), comme dans ce beau et touchant chap. 23, et dans les arguments contenus aux chap. 24 et 21, sur le gouvernement de Dieu. C’est-à-dire qu’on voit un homme qui a goûté que le Seigneur est bon [(1 Pier. 2:3)], dont le cœur, froissé sans doute et insoumis, réclame pour Dieu, parce qu’il le connaît, des qualités que les froids raisonnements de ses amis ne savaient pas Lui attribuer ; un cœur qui se plaint amèrement de Dieu, mais qui sent que, une fois auprès de Lui, il le trouverait tel qu’il se le représentait et non pas tel que le représentaient ses amis, ou tels qu’ils étaient eux-mêmes — s’il pouvait le trouver, il ne serait pas comme eux, Dieu mettrait des paroles en sa bouche ; un cœur qui repoussait avec indignation l’accusation d’hypocrisie, car Job sentait qu’il regardait vers Dieu, qu’il l’avait connu et avait agi par rapport à Lui, quoique Dieu trouvât bon de lui rappeler son péché.

4.2 -  [chap. 32-37 — Élihu explique les voies du Dieu Tout-puissant pour l’homme]

Mais ces affections spirituelles n’empêchaient pas Job de se faire de la conscience de son intégrité un vêtement de propre justice, qui lui cachait Dieu et qui même cachait Job à lui-même. Il se déclare plus juste que Dieu (10:7, 8 ; 16:14-17 ; 23:11-13 ; 27:2-6). Élihu lui reproche ces choses, et, d’un autre côté, lui explique les voies de Dieu. Il lui fait voir que Dieu visite l’homme et le châtie, afin que, soumis et brisé, s’il se trouve quelqu’un pour lui faire voir le point de contact moral entre son âme et Dieu [(33:23)], point où son âme serait vraiment dans l’intégrité devant Lui (*), Dieu puisse agir en grâce et en bénédiction, et le délivrer du mal qui pesait sur lui. Élihu continue en lui montrant que, si Dieu châtie, il convient que l’homme se présente devant Dieu, afin d’apprendre en quoi il a mal fait. Enfin, il fait voir que les voies de Dieu sont justes, que Dieu ne retire pas ses yeux de dessus le juste [(36:7)], que s’il est dans l’affliction, Dieu lui montre ses fautes [(36:8-9)] ; que si, lorsque Dieu lui ouvre l’oreille à la discipline [(36:10)], il se tourne vers Dieu avec obéissance, il recevra prospérité [(36:11)], qu’au contraire les hypocrites périront [(36:13-14)]. Le premier cas qu’Élihu présente (chap. 33) a trait aux voies de Dieu à l’égard des hommes. Il réveille leur conscience sur leur état et met un frein à leur orgueil et à leur volonté propre. Dieu châtie et humilie l’homme. Le second cas se rapporte particulièrement au juste (chap. 36) ; c’est le cas d’une transgression positive, mais qui se trouve dans un juste devant Dieu, un juste duquel il ne retire pas ses yeux [(36:7)], et dans lequel il ne tolère pas l’iniquité. Mais dans le premier cas, l’homme est sur le chemin de la destruction. C’était ce cas (**) qui exigeait un interprète qui plaçât l’homme dans l’intégrité devant Dieu [(33:23)]. Enfin, Élihu insiste sur la puissance insondable du Dieu Tout-Puissant.

(*) Ceci est un point très important. Dieu peut bénir d’une manière directe par la lumière de sa grâce, quand l’âme est amenée, dans sa vraie place, à voir ce qu’elle est réellement à ses yeux. Alors, quel que soit son état, il peut la bénir eu égard à cet état, avec un surcroît de lumière et de grâce. Si je me suis éloigné de Lui, et que j’aie été insouciant dans la marche, dès le moment que j’ai la conscience de mon éloignement, il peut bénir pleinement et directement. Mais il faut que l’âme soit amenée à reconnaître son état, autrement Dieu ne pourrait pas s’y associer, et il n’y aurait pas de bénédiction réelle. Car l’état sensible de l’âme ne répond pas à son état réel devant Dieu.,

(**) Dans ce cas, il peut y avoir une première conviction de péché ou, comme c’était le cas de Job, la connaissance de soi-même là où le moi n’a jamais été réellement jugé.

4.3 -  [ch. 38-42 — Job en présence de Dieu, et but de Dieu pour lui atteint]

Jéhovah prend alors la parole et, s’adressant à Job, continue à parler sur ce sujet. Il fait sentir à Job son néant. [39:37] Job se reconnaît vil [39:38] et déclare qu’il veut se taire en présence de Dieu. L’Éternel reprend son discours, [42:3] et Job reconnaît qu’en voulant parler de ce qu’il ne comprenait pas, il avait obscurci le conseil. Mais maintenant, plus soumis encore, il exprime ouvertement son véritable état. [42:5] Autrefois il avait entendu parler de Dieu, maintenant son œil l’avait vu, [42:6] c’est pourquoi il a horreur de lui-même, et il se repent dans la poussière et dans la cendre. Tel est l’effet d’avoir vu Dieu et de se trouver en sa présence. L’œuvre de Dieu était accomplie, cette œuvre de sa parfaite bonté qui n’avait pas voulu laisser Job sans lui donner la connaissance de lui-même et sans le placer devant Dieu même. Le but de la discipline était atteint, [42:12] et Job est entouré de plus de bénédictions qu’auparavant.

4.4 -  [Voies de Dieu envers l’homme, qui ne peut se tenir devant Lui]

Nous avons cette double leçon : d’un côté, l’homme ne peut point se tenir en la présence de Dieu ; de l’autre, nous voyons les voies de Dieu pour l’instruction de l’homme intérieur. C’est en outre, un tableau des voies de Dieu à l’égard des Juifs sur la terre.

5 -  [Œuvre de Dieu en Job pour qu’il apprenne à connaître son cœur]

5.1 -  [Dieu poursuit Son œuvre jusqu’à ce que Job se connaisse, mais Satan a disparu]

Le livre de Job nous donne évidemment aussi l’enseignement de l’Esprit sur le rôle de Satan dans les voies et dans le gouvernement de Dieu, à l’égard de l’homme sur la terre. Remarquons aussi les soins fidèles et parfaits de Dieu de qui tout provenait (quelle qu’ait été la malice de Satan), parce qu’il voyait que Job en avait besoin. [1:8] Nous constatons que c’est Dieu lui-même qui place le cas de Job devant Satan et que celui-ci disparaît de la scène, car il s’agit ici non des tentations qu’il produit dans l’homme, mais de son action sur la terre. Or si Dieu s’était arrêté aux afflictions extérieures, Job aurait eu un nouveau motif de satisfaction personnelle. L’homme aurait pu juger ces afflictions bien suffisantes, mais le mal du cœur de Job, c’était de s’arrêter aux fruits de la grâce en lui, ce qui n’aurait fait qu’augmenter la bonne opinion qu’il avait déjà de lui-même ; bienfaisant dans la prospérité, il eût été aussi patient dans l’adversité. Ainsi Dieu continue son œuvre, afin que Job puisse se connaître.

5.2 -  [Fond du cœur de Job dévoilé par la sympathie de ses amis et son orgueil]

La sympathie de ses amis (car on supporte seul et de la part de Dieu, en sa présence, ce que l’on ne supporte pas lorsqu’on peut s’en plaindre aux hommes) ou l’orgueil qui n’est pas éveillé quand nous sommes seuls, mais qui est blessé lorsque d’autres ont le spectacle de notre misère, ou peut-être les deux choses ensemble, renversent l’esprit de Job, [3:3] et il maudit le jour où il est né. Le fond de son cœur est dévoilé. C’était ce dont il avait besoin.

5.3 -  [Raison de l’affliction de l’homme pieux, pour être humilié et mis à sa place]

Nous avons ainsi l’homme placé entre Satan l’accusateur et Dieu. Il ne s’agit pas de la révélation divine de la justice éternelle, mais de ses voies à l’égard de l’âme des hommes dans ce monde. L’homme pieux passe par l’affliction. La raison devait en être donnée : les amis affirment que ce monde est l’expression adéquate du juste gouvernement de Dieu, par conséquent, Job qui a fait une grande profession de piété est un hypocrite. Il le nie formellement, mais sa volonté non brisée s’élève contre Dieu. Il a plu à Dieu de le faire, et Job n’y peut rien. Seulement il est sûr que s’il trouvait Dieu, il mettrait des paroles en sa bouche. Il a dit du bien de Dieu quoiqu’il fût dans la rébellion et qu’il pensât que sa bonté procédait de lui-même. Il affirme encore que bien qu’il y eût un gouvernement, ce monde ne l’a pas fait voir, comme l’ont dit ses amis ; mais il n’est pas brisé devant Dieu. Élihu entre en scène, comme interprète, un entre mille [(33:23)] (et combien ils sont rares pratiquement!), et il montre la discipline de Dieu à l’égard de l’homme et à l’égard du juste, et reprend les deux côtés avec intelligence. Alors Dieu paraît et met Job à sa place en se révélant Lui-même, mais il reconnaît les sentiments justes de Job envers lui. [42:7] Il remet les amis à leur vraie place [42:8] et Job doit intercéder pour eux. Job humilié peut être abondamment béni. Cette connaissance de soi-même devant Dieu est de toute importance ; jusqu’alors nous ne sommes jamais ni humbles, ni défiants de nous-mêmes.

Les Psaumes

Table des matières abrégée :

0     [Généralités]

0.1     [Caractère du livre des Psaumes]

0.2     [Les Psaumes en rapport avec Israël, Juda et Christ]

0.3     [Trois lignes directrices pour comprendre les Psaumes]

0.4     [Souffrances de Christ : différentes sortes ou caractères]

0.5     [Contenu détaillé et sujets des livres des Psaumes]

1     LIVRE 1

1.1     [Introduction]

1.2     [Ps. 1-8 — Introduction du livre]

1.3     [Ps. 9-15 — Ordre des faits des derniers jours et sentiments s’y rattachant]

1.4     [Ps. 16-24 — Relations de Christ comme le Messie avec le résidu]

1.5     [Ps. 25-41 — Position et sentiments du résidu dans ses circonstances]

2     LIVRE DEUXIÈME

2.1     [Contenu et sujets du livre]

2.2     [Ps. 42-49 — Foi du résidu chassé, et délivrance par le Messie en jugement]

2.3     [Ps. 50-51 — Jugement de Dieu sur le peuple, et confession de celui-ci]

2.4     [Ps. 52-64 — Sentiments convenant au résidu dans ses circonstances]

2.5     [Ps. 65-67 — Complète confiance du fidèle comptant sur la bénédiction]

2.6     Psaume 68

2.7     Psaume 69

2.8     Psaume 70

2.9     Psaume 71

2.10      Psaume 72

2.11      [Conclusion du deuxième livre]

3     LIVRE TROISIÈME

3.1     [Contenu du livre : État et position d’Israël comme nation]

3.2     Psaume 73

3.3     Psaume 74

3.4     Psaume 75

3.5     Psaume 76

3.6     Psaume 77

3.7     Psaume 78

3.8     Psaume 79

3.9     Psaume 80

3.10      Psaume 81

3.11      Psaume 82

3.12      Psaume 83

3.13      Psaume 84

3.14      Psaume 85

3.15      Psaume 86

3.16      Psaume 87

3.17      Psaume 88

3.18      Psaume 89

4     LIVRE QUATRIÈME

4.1     [Caractère et plan du contenu de ce livre]

4.2     [Ps. 90-92 — Introduction au thème du règne de l’Éternel]

4.3     [Ps. 93-100 — Plein établissement de Christ en rapport avec son peuple]

4.4     [Ps. 101-102 — Détails sur Christ]

4.5     [Ps. 103-106 — Voies de l’Éternel envers Israël et la terre, et voies d’Israël]

4.6     [Conclusion du livre quatrième]

5     LIVRE CINQUIÈME

5.1     [Contenu du livre : vue générale des voies de Dieu, et chants de louange]

5.2     Psaume 107

5.3     Psaume 108

5.4     Psaume 109

5.5     Psaume 110

5.6     [Ps. 111-117 — Louange célébrant les voies de l’Éternel envers Son peuple]

5.7     Psaume 118

5.8     Psaume 119

5.9     [Ps. 120 à 134 — Cantiques des degrés]

5.10      [Ps. 135-136 — Célébration de l’Éternel qui a délivré Israël]

5.11      [Ps. 137-144 — Afflictions du résidu et voies de l’Éternel envers lui]

5.12      [Ps. 145-150 — Louanges millénaires]

6     [Conclusion du livre des Psaumes]

Table des matières détaillée :

0     [Généralités]

0.1     [Caractère du livre des Psaumes]

0.1.1     [Les Psaumes ne sont pas l’histoire du peuple, ni un enseignement, ni une prophétie]

0.1.2     [Les Psaumes sont l’expression de sentiments produits par l’Esprit dans le cœur du peuple]

0.1.3     [Les Psaumes pour ceux qui sont sous la loi et pour les chrétiens]

0.1.3.1      [Nécessité d’un discernement spirituel pour saisir la portée et l’application des Psaumes]

0.1.3.2      [Les Psaumes s’appliquent à ceux qui sont sous la loi, non à l’état chrétien]

0.2     [Les Psaumes en rapport avec Israël, Juda et Christ]

0.2.1     [Étude des Psaumes en recherchant le but de l’Esprit dans chacun]

0.2.2     [Les Psaumes se rapportent aux circonstances de Juda et d’Israël aux derniers jours]

0.2.3     [Expression de l’opération de l’Esprit dans le résidu, et place de Christ parmi les fidèles]

0.2.4     [Christ entrant dans toutes les souffrances de ceux qu’Il voulait sauver, comme substitut]

0.2.5     [Les fidèles doivent passer par l’épreuve en gouvernement, mais y trouvent Christ]

0.2.6     [L’intérêt du cœur pour les souffrances de Christ]

0.2.6.1      [Intérêt encore plus grand sous la grâce que sous la loi]

0.2.6.2      [Contempler de cœur, par l’Esprit, les souffrances de Christ ici-bas]

0.2.6.3      [L’amour pour Christ nous fait jouir de ces encouragements dans les Psaumes]

0.2.7     [Christ a dû passer personnellement par la souffrance, pour sympathiser avec le résidu et accomplir l’expiation]

0.3     [Trois lignes directrices pour comprendre les Psaumes]

0.3.1     [Différentes catégories de personnes : Israël, le résidu fidèle et les Gentils]

0.3.2     [L’Esprit de Christ dans les Psaumes (1 Pierre 1:11), et les souffrances de Christ]

0.3.3     [Détresse du peuple de Dieu à cause de ses péchés, intégrité et confession]

0.3.4     [Expression de l’Esprit dans le résidu ou en Christ Lui-même souffrant]

0.4     [Souffrances de Christ : différentes sortes ou caractères]

0.4.1     [Relation entre Christ et ses souffrances, et Israël et la terre]

0.4.2     [Les Psaumes montrent toutes les souffrances morales que Christ a traversées]

0.4.3     [Trois positions différentes de Christ endurant Ses souffrances]

0.4.3.1      [Christ souffrant de la part des hommes, de la part de Dieu pour le péché, et avec le résidu d’Israël]

0.4.3.2      [Souffrance en portant par anticipation toute l’affliction d’Israël]

0.4.3.3      [Le genre des souffrances décrit par chaque Psaume est bien mis en évidence]

0.4.4     [Réunion des trois genres de souffrances à la croix, dans les dernières heures]

0.5     [Contenu détaillé et sujets des livres des Psaumes]

0.5.1     [Étude du contenu même des Psaumes]

0.5.2     [Division en cinq livres, et sujet particulier de chacun d’eux]

0.5.3     [Contenu de chacun des cinq livres des Psaumes]

0.5.3.1      [Premier livre : État du résidu juif à Jérusalem, et Christ en relation avec lui]

0.5.3.2      [Deuxième livre : Christ au milieu du résidu chassé de Jérusalem, comme espérance]

0.5.3.3      [Troisième livre : Restauration d’Israël comme nation, centre des voies de Dieu]

0.5.3.4      [Quatrième livre : Venue du Seigneur délivrant Israël et jugeant les méchants]

0.5.3.5      [Cinquième livre : Voies de Dieu et condition d’Israël dans le passé, puis louanges finales]

0.5.4     [Ordre divin de l’arrangement des Psaumes]

0.5.5     [La distinction en sujets correspond à celle en livres]

1     LIVRE 1

1.1     [Introduction]

1.1.1     [Livre le plus complet, avec aperçu général de tous les sujets des Psaumes]

1.1.2     [Plan du premier livre]

1.1.2.1      [Ps. 1-8 : Introduction à l’ensemble des Psaumes]

1.1.2.2      [Ps. 9-15 : Condition historique du résidu d’Israël, et sentiments qui en découlent]

1.1.2.3      [Ps. 16-24 : Le Messie, dans les circonstances du résidu, souffrant puis glorifié]

1.1.2.4      [Ps. 25-41 : Sentiments du résidu dans ses circonstances, et motifs de la venue du Messie]

1.1.3     [Association de Christ avec le résidu d’Israël, dans les traits manifestés et les afflictions]

1.1.3.1      [Traits moraux du caractère de Christ, et rapport moral avec le résidu qui les manifeste]

1.1.3.2      [Différence entre l’association de Christ et du résidu, d’avec celle avec l’Église]

1.1.4     [Contraste entre le système juif terrestre du résidu, et Christ qui lui est associé]

1.1.4.1      [Israël délivré après sa repentance, par l’expiation et l’intercession de Christ, avec la destruction de ses ennemis]

1.1.4.2      [Gouvernement de Dieu dans le monde et désir du jugement par le résidu]

1.1.4.3      [La base des sentiments exprimés est l’état d’âme du résidu pieux, auquel Christ est associé]

1.1.4.4      [Application des Psaumes à Christ et au résidu juif]

1.1.5     [Ordre et liens entre les Psaumes du premier livre]

1.1.5.1      [Exposé d’un fait important, suivi de l’expression des sentiments s’y rapportant]

1.1.5.2      [Ps. 1 et 2 comme introduction à tous les Psaumes, avec le caractère du résidu et les conseils de Dieu envers Christ]

1.2     [Ps. 1-8 — Introduction du livre]

1.2.1     Psaume 1

1.2.1.1      [Ps. 1 v. 1-5 — Résidu pieux sur la terre et bénédiction répondant à sa piété]

1.2.1.1.1    [Part des fidèles, en souffrance puis en bénédiction — Parallèle avec Matt. 5]

1.2.1.1.2    [Caractère de l’homme pieux individuellement, et sa récompense selon Dieu]

1.2.1.1.3    [Ps. 1 v. 6 — Approbation morale de l’homme pieux au milieu des méchants qui sont jugés]

1.2.1.2      [Principes du Ps. 1, base du livre, avec le gouvernement de Dieu et l’affliction du résidu]

1.2.1.2.1    [Jugement attendant le méchant et le juste, ce dernier seul étant délivré et béni]

1.2.1.2.2    [Résidu prenant plaisir en la loi, et méchants chassés par le jugement]

1.2.2     Psaume 2

1.2.2.1      [Sujet principal : Conseils de Dieu touchant le Messie, et introduction des Gentils]

1.2.2.2      [Christ établi Roi en Sion et dominant sur les nations, dans un temps à venir]

1.2.2.2.1    [Ps. 2 v. 1-6 — Soulèvement des nations, et établissement du Roi en Sion par Dieu]

1.2.2.2.2    [Ps. 2 v. 7 — Christ, le Roi, né homme et reconnu de Dieu comme Fils]

1.2.2.2.3    [Ps. 2 v. 8-12 — Domination future de Christ sur la terre, mais non encore accomplie]

1.2.2.3      [Éléments des deux premiers psaumes, et introduction de la suite]

1.2.2.3.1    [Événements des derniers jours dans les deux premiers Psaumes]

1.2.2.3.2    [Base du livre, comme thèse établie avant les circonstances y amenant]

1.2.3     [Ps. 3-7 — Condition du résidu et pensées produites en lui par l’Esprit de Christ]

1.2.3.1      [Esprit de Christ agissant dans les fidèles du résidu et produisant des sentiments appropriés]

1.2.3.2      Psaume 3

1.2.3.3      Psaume 4

1.2.3.4      Psaume 5

1.2.3.5      Psaume 6

1.2.3.6      Psaume 7

1.2.3.6.1    [Appel au jugement de l’Éternel pour la délivrance du juste]

1.2.3.6.2    [Association de l’Esprit de Christ au résidu, aux derniers jours, en sympathie]

1.2.3.6.3    [Jusques à quand : attente de la foi jusqu’à ce que Dieu agisse en sa faveur]

1.2.3.7      [État général du résidu juif devant Dieu à la fin, et non sentiments de Christ]

1.2.4     Psaume 8

1.2.4.1      [Gloire de l’Oint de l’Éternel, élevé au-dessus de toutes choses]

1.2.4.2      [Jésus rejeté comme Fils de l’homme et glorifié après son œuvre ici-bas]

1.2.4.3      [Témoignages à la gloire de Christ sur la terre, sous ses divers caractères]

1.2.4.4      [Caractère d’élévation lié à la gloire du Fils de l’homme et à la délivrance célébrée]

1.2.4.5      [Emploi du Ps. 8 dans le Nouveau Testament]

1.2.5     [Éléments des relations de l’Éternel avec le résidu juif dans sa position à la fin]

1.2.5.1      [Sujets principaux des Ps. 1-7, concernant la marche du résidu et le Messie]

1.2.5.2      [Christ, traversant toutes les afflictions en étant au-dessus du mal, et exprimant les sentiments produits par l’Esprit dans le résidu]

1.2.5.3      [Christ a connu une souffrance bien plus profonde que le résidu, pour eux]

1.2.5.4      [Expression juste des sentiments donnée de Dieu aux fidèles affligés]

1.3     [Ps. 9-15 — Ordre des faits des derniers jours et sentiments s’y rattachant]

1.3.1     [Ps. 9-10 — Les fidèles d’Israël à la fin, avant l’apostasie, au milieu des nations]

1.3.1.1      [Ps. 9 et 10 — Circonstances du résidu aux derniers jours]

1.3.1.1.1    [Scène de l’exercice des fidèles, état amenant ces exercices et délivrance finale]

1.3.1.1.2    [Circonstances des derniers jours pour le résidu opprimé par ses ennemis]

1.3.1.1.3    [Justice de Dieu contre le méchant ici-bas, en contraste avec ce qu’a connu Christ]

1.3.1.1.4    [Différents termes hébreux rendus par «peuple» et leur signification]

1.3.1.2      Psaume 9

1.3.1.2.1    [Délivrance du peuple par l’Éternel selon le droit du juste]

1.3.1.2.2    [Ps. 9 v. 1-5 — Célébration du Très-Haut qui a défait les ennemis du juste]

1.3.1.2.3    [Caractères public et personnel de l’Éternel, grand sujet de tous les Psaumes]

1.3.1.2.3.1    [Ps. 9 v. 6-8 — Temps limité des efforts de l’ennemi, mais Dieu demeure à toujours]

1.3.1.2.3.2    [Ps. 9 v. 9-10 — L’Éternel comme refuge dans la détresse]

1.3.1.2.3.3    [Ps. 9 v. 11-16 — L’Éternel habite en Sion et juge pour le bien de son peuple]

1.3.1.2.3.4    [Préface du livre par les deux caractères présentés, et application aux derniers jours]

1.3.1.2.4    [Ps. 9 v. 17-20 — Jugement des méchants, selon l’imploration du résidu]

1.3.1.3      Psaume 10

1.3.1.3.1    [Ps. 10 v. 1-11 — Caractère du méchant, orgueilleux et négligeant Dieu]

1.3.1.3.2    [Ps. 10 v. 12-15 — Les débonnaires crient à l’Éternel et de confient en Lui]

1.3.1.3.3    [Ps. 10 v. 16-18 — Manifestation de l’Éternel en réponse aux débonnaires]

1.3.1.4      [Remarques supplémentaires sur les Ps. 9-10]

1.3.1.4.1    [Trois classes de personnes étrangères au résidu : les nations, le méchant et les méchants]

1.3.1.4.2    [Jugement des méchants avec les nations]

1.3.2     [Ps. 11-15 — Pensées et sentiments du résidu dans l’état de choses de la fin]

1.3.2.1      Psaume 11

1.3.2.1.1    [Ce que doit faire le résidu quand le mal domine dans le pays]

1.3.2.1.2    [L’Éternel, dans les cieux, s’occupe de la terre, même si son gouvernement n’est pas immédiat]

1.3.2.1.3    [Fondement de la foi en Dieu qui sonde tout et jugera au temps convenable]

1.3.2.2      Psaume 12

1.3.2.3      Psaume 13

1.3.2.4      Psaume 14

1.3.2.5      Psaume 15

1.3.3     [Remarques générales sur ces Psaumes]

1.3.3.1      [Relation avec l’Éternel dans son temple goûtée par le résidu non encore chassé du pays]

1.3.3.2      [Délivrance du résidu par l’Éternel établi en Sion et chassant les Gentils oppresseurs]

1.3.3.3      [État du résidu au milieu des nations non encore apostates]

1.4     [Ps. 16-24 — Relations de Christ comme le Messie avec le résidu]

1.4.1     Psaume 16

1.4.1.1      [Position de Christ ici-bas en lien avec le résidu]

1.4.1.1.1    [Christ prend place au milieu du résidu]

1.4.1.1.2    [Ps. 16 v. 2-3 — Position prise par Christ, comme serviteur parfait, au milieu des saints du résidu]

1.4.1.1.3    [Association, et non union, aux saints sur la terre]

1.4.1.1.4    [Caractère de dépendance, s'appuyant sur l’Éternel]

1.4.1.2      [Détail des principes de ce psaume, Christ y ayant une place prépondérante]

1.4.1.2.1    [Ps. 16 v. 1-7 — Positions prises par le Messie, et part qu’Il a de l’Éternel ici-bas]

1.4.1.2.2    [Ps. 16 v. 7-8 — Direction de Dieu dans l’âme et propos du cœur se confiant en l’Éternel]

1.4.1.2.3    [Ps. 16 v. 9-11 — Chemin de la vie au travers de la mort]

1.4.1.2.4    [Résultats du chemin suivi par le Seigneur ici-bas]

1.4.1.3      [Relation avec d’autres passages, et distinction des relations avec Israël et avec l’Église]

1.4.1.4      [Part de Christ et sentiments qu’Il y manifeste]

1.4.1.4.1    [Idolâtrie ôtée avant la part amenée par le Seigneur, liée à sa résurrection]

1.4.1.4.2    [Sentiments du Seigneur exprimés, dans la position qu’Il a prise avec Son peuple]

1.4.2     Psaume 17

1.4.2.1      [Appel au jugement de Dieu, Christ étant juste et s’attendant à Lui]

1.4.2.2      [Fondement de l’attente de Christ dans l’intervention divine]

1.4.2.3      [Proximité de confiance avec Dieu, le juste sentant sa valeur pour Dieu]

1.4.2.4      [Rupture d’avec le monde et bénédiction dans le monde à venir]

1.4.3     Psaume 18

1.4.3.1      [Christ souffrant et mourant pour la délivrance d’Israël]

1.4.3.2      [Utilisation de circonstances particulières pour dévoiler une scène plus vaste]

1.4.3.2.1    [Principe essentiel des Psaumes, dévoilant ce qui ne s’applique qu’à Christ seul]

1.4.3.2.2    [Application des prophéties des Psaumes, bien au-delà des circonstances de l’écrivain]

1.4.3.3      [Ps. 18 v. 1-19 — Christ, représentant Israël, passe au travers de la mort et est délivré, étant dépendant]

1.4.3.4      [Ps. 18 v. 19-28 — Justice de Christ, agréable à Dieu, imputée aux fidèles]

1.4.3.5      [Ps. 18 v. 29-50 — Puissance délivrant le résidu et introduisant le royaume]

1.4.3.5.1    [Christ victorieux prenant le royaume et dominant sur tout]

1.4.3.5.2    [Célébration de l’Éternel une fois toutes les difficultés du peuple traversées]

1.4.3.6      [Christ homme dépendant, souffrant et victorieux, associé à Israël]

1.4.4     [Ps. 19-21 — Témoignages rendus à Israël et au monde]

1.4.4.1      Psaume 19

1.4.4.2      Psaume 20

1.4.4.2.1    [Le témoin fidèle délivré de sa détresse, les fidèles s’associant à Lui de cœur]

1.4.4.2.2    [Association de l’Éternel et du Roi dans le jugement]

1.4.4.3      Psaume 21

1.4.4.3.1    [Réponse aux demandes du Ps. 20 par la délivrance du Messie]

1.4.4.3.2    [Témoignage des justes voies de Dieu dans les souffrances et la glorification de Christ]

1.4.5     Psaume 22

1.4.5.1      [Souffrances de Christ dans Son œuvre pour la gloire de Dieu]

1.4.5.1.1    [Souffrances uniques de Christ, glorifiant Dieu et fondement de la bénédiction]

1.4.5.1.2    [Manifestation de la justice et de l’amour divins dans l’œuvre de Christ]

1.4.5.1.3    [Le juste parfait abandonné, glorifiant Dieu dans Sa vie et dans Sa mort]

1.4.5.1.4    [Abandon de Christ au moment où Il glorifie parfaitement Dieu]

1.4.5.2      [Perfection de l’œuvre de la croix vis-à-vis de Dieu]

1.4.5.2.1    [La croix, base d’une bénédiction parfaite selon la justice immuable de Dieu]

1.4.5.2.2    [Perfection de l’œuvre accomplie pour la gloire de Dieu]

1.4.5.2.3    [Jésus a tout réglé et a une nouvelle relation avec Dieu basée sur Sa justice]

1.4.5.3      [Résultats bénis de l'œuvre accomplie]

1.4.5.3.1    [Termes employés par Jésus dans Sa relation avec Dieu]

1.4.5.3.2    [Bénédiction liée au nom du Père déclaré à ses frères]

1.4.5.3.3    [Exaucement quand l’œuvre est parfaitement accomplie]

1.4.5.3.4    [Ps. 22 v. 22-31 — Bénédiction sur la terre découlant des souffrances passées]

1.4.5.4      [Méditation sur l’œuvre de Christ et ce qui en découle]

1.4.5.4.1    [Sentiments de Christ en accomplissant l’œuvre, appréciée et acceptée de Dieu]

1.4.5.4.2    [Souffrances expiatoires de Christ entraînant la grâce pour tous]

1.4.5.4.3    [Joie découlant de la délivrance et de la connaissance de Dieu]

1.4.6     [Psaumes 23 et 24]

1.4.6.1      [Confiance en la fidélité de l’Éternel, et justice de ceux qui partageront la gloire terrestre]

1.4.6.2      Psaume 23

1.4.6.2.1    [Bénédiction de se reposer sur l’Éternel et Sa fidélité connue, plutôt que sur Ses dons]

1.4.6.2.2    [Résultats de la confiance en l’Éternel, quelque soient les conditions extérieures]

1.4.6.3      Psaume 24

1.5     [Ps. 25-41 — Position et sentiments du résidu dans ses circonstances]

1.5.1     [Ps. 25-26 — Confession et intégrité de l’homme pieux]

1.5.1.1      Psaume 25

1.5.1.1.1    [Condition du résidu et première mention de la confession des péchés]

1.5.1.1.2    [Confiance du fidèle en l’Éternel, et caractère du résidu, auquel Dieu répond]

1.5.1.1.3    [Position du résidu devant Dieu et instances envers Lui selon ce qu’Il est]

1.5.1.2      Psaume 26

1.5.1.3      [Manifestation du cœur renouvelé par la confession et l’intégrité devant Dieu]

1.5.2     [Ps. 27-28 — Sentiment personnel de sa condition et base de la relation avec Dieu]

1.5.2.1      Psaume 27

1.5.2.1.1    [Ps. 27 v. 1-6 — Le croyant désire l’Éternel, en confiance, malgré les ennemis]

1.5.2.1.2    [Ps. 27 v. 7-14 — Le fidèle en détresse crie à l’Éternel et se confie en Lui]

1.5.2.2      Psaume 28

1.5.2.3      [Sentiments du cœur du fidèle exprimés devant Dieu]

1.5.2.3.1    [Ps. 27 — Rechercher la face du Seigneur est le seul désir du fidèle]

1.5.2.3.2    [Ps. 28 — Séparation du résidu d’avec le mal, caractérisant le témoignage de Dieu]

1.5.3     Psaume 29

1.5.4     Psaume 30

1.5.5     Psaume 31

1.5.5.1      [Application au résidu et utilisation par Jésus ici-bas]

1.5.5.1.1    [Psaume utilisé par Jésus, sans lui être littéralement applicable]

1.5.5.1.2    [Parole prononcée par Jésus sur la croix, mais non tout le verset]

1.5.5.2      [Confiance du résidu en l’Éternel, même dans l'épreuve]

1.5.5.3      [Expression de l’état expérimenté par le résidu, et lien avec les psaumes suivants]

1.5.5.4      [Expressions variées des motifs et des sentiments dans le Ps. 31]

1.5.5.4.1    [Expression parfaite de l’Esprit de Christ pour le résidu, Christ Lui-même ayant une relation différente]

1.5.5.4.2    [Confiance en Dieu malgré la détresse de la part des hommes, et bonté de Dieu pour les saints]

1.5.6     Psaume 32

1.5.6.1      [Confession des péchés nécessaire au pardon et à la délivrance]

1.5.6.2      [Maintien de la distinction du résidu, par ses caractères]

1.5.6.3      [Le pardon complet ôte la fraude du cœur]

1.5.6.4      [L’absence de fraude amène dans l’intimité avec Dieu, selon Sa perfection]

1.5.7     Psaume 33

1.5.8     Psaume 34

1.5.8.1      [Secret de la foi qui bénit même à travers l’épreuve]

1.5.8.2      [Caractère interlocutoire du psaume, exposant les voies de Dieu]

1.5.9     Psaume 35

1.5.10       Psaume 36

1.5.11       Psaume 37

1.5.11.1    [Ps. 37 v. 1-11 — Exhortation au résidu à s’attendre à Dieu sans crainte]

1.5.11.2    [Ps. 37 v. 12-40 — Caractère du résidu comme juste]

1.5.11.3    [Parallèle entre le résidu et les disciples de Jésus ici-bas]

1.5.12       [Psaumes 38-39]

1.5.12.1    [Le résidu sent le poids de son péché et souffre sous la discipline de Dieu]

1.5.12.2    Psaume 38

1.5.12.2.1    [L’âme droite confesse son péché et s’attend à Dieu pour sa délivrance]

1.5.12.2.2    [L’Esprit de Christ entre pleinement dans cette condition, en sympathie]

1.5.12.3    Psaume 39

1.5.12.3.1    [Le fidèle se courbe en silence devant Dieu, sentant son néant et s’attendant à Lui]

1.5.12.3.2    [Fin de l’histoire morale du résidu dans sa relation avec l’Éternel]

1.5.13       Psaume 40

1.5.13.1    [Chemin de Christ dans l’affliction, encourageant le résidu éprouvé]

1.5.13.1.1    [Délivrance de Christ de Ses afflictions, encouragement pour le résidu]

1.5.13.1.1.1    [Christ délivré par la fidélité de l’Éternel des afflictions qu’Il traversait]

1.5.13.1.1.2    [Relation de Christ avec le résidu, base de l’enseignement des Psaumes]

1.5.13.1.2    [Christ entreprenant son œuvre d’obéissance ici-bas]

1.5.13.1.3    [Fidélité de Christ dans l’affliction, s’attendant à l’Éternel sans chercher à l’éviter]

1.5.13.1.4    [Encouragement pour le résidu éprouvé, en regardant à Christ]

1.5.13.2    [Ps. 40 v. 1-4 — Christ exaucé et délivré, encouragement de la multitude des fidèles]

1.5.13.3    [Ps. 40 v. 5-12 — Christ accomplissant la volonté de Dieu, confessant les péchés avant de les expier]

1.5.13.4    [Fidélité de Christ comme témoin obéissant ici-bas, dans la détresse]

1.5.13.4.1    [Venue de Christ selon les conseils de Dieu, obéissant et dépendant]

1.5.13.4.2    [Fidélité du témoin dans sa vie et ses souffrances, sans mention de sa mort]

1.5.13.5    [Ps. 40 v. 6 — Christ prenant la position de serviteur en se faisant homme]

1.5.14       Psaume 41

1.5.14.1    [Paroles d’un fidèle du résidu souffrant, exprimant son bonheur]

1.5.14.2    [Conclusion du premier livre]

1.5.14.2.1    [Expérience du résidu en relation avec l’Éternel, et position de Christ parmi eux]

1.5.14.2.2    [Lien et intérêt des Ps. 40 et 41 avec le reste du livre]

1.5.14.2.3    [Béatitude de ceux qui s’associent aux pauvres, contrastant avec la fausseté des méchants]

2     LIVRE DEUXIÈME

2.1     [Contenu et sujets du livre]

2.2     [Ps. 42-49 — Foi du résidu chassé, et délivrance par le Messie en jugement]

2.2.1     Psaume 42

2.2.2     Psaume 43

2.2.3     Psaume 44

2.2.4     Psaume 45

2.2.5     Psaume 46

2.2.6     Psaume 47

2.2.7     Psaume 48

2.2.8     Psaume 49

2.3     [Ps. 50-51 — Jugement de Dieu sur le peuple, et confession de celui-ci]

2.3.1     Psaume 50

2.3.2     Psaume 51

2.3.3     [Jugement du peuple, délivrant le résidu, et confession de tout son péché]

2.4     [Ps. 52-64 — Sentiments convenant au résidu dans ses circonstances]

2.4.1     [Souffrances du fidèle voyant le mal dominer, avant que Christ le délivre et règne]

2.4.2     Psaume 52

2.4.3     Psaume 53

2.4.4     Psaume 54

2.4.5     Psaume 55

2.4.6     Psaume 56

2.4.7     Psaume 57

2.4.8     Psaume 58

2.4.9     Psaume 59

2.4.9.1      [Jugement des ennemis extérieurs à Israël, méchants et orgueilleux]

2.4.9.2      [Langage du Messie en relation avec son peuple, comme l’Éternel]

2.4.10       Psaume 60

2.4.11       Psaume 61

2.4.12       Psaume 62

2.4.13       Psaume 63

2.4.13.1    [La louange est la portion du fidèle, même dans le désert, car il connaît Dieu]

2.4.13.2    [Différence avec le Ps. 84, car la joie est là en Dieu, non dans le tabernacle]

2.4.14       Psaume 64

2.5     [Ps. 65-67 — Complète confiance du fidèle comptant sur la bénédiction]

2.5.1     Psaume 65

2.5.2     Psaume 66

2.5.3     Psaume 67

2.6     Psaume 68

2.7     Psaume 69

2.7.1     [État d’âme exprimé dans le psaume, dans la détresse mais regardant à Dieu]

2.7.2     [Souffrances de Christ de la part des Juifs, selon la condition du résidu fidèle]

2.7.3     [Souffrances personnelles de Christ, mais non de l’expiation]

2.8     Psaume 70

2.9     Psaume 71

2.10      Psaume 72

2.11      [Conclusion du deuxième livre]

3     LIVRE TROISIÈME

3.1     [Contenu du livre : État et position d’Israël comme nation]

3.2     Psaume 73

3.3     Psaume 74

3.4     Psaume 75

3.5     Psaume 76

3.6     Psaume 77

3.7     Psaume 78

3.7.1     [Ps. 78 v. 1-64 — Conduite historique du peuple d’Israël, infidèle et châtié]

3.7.2     [Ps. 78 v. 65-72 — Intervention de la grâce, et manifestation du choix de Dieu]

3.7.3     [Faillite du peuple sous la loi et la miséricorde, et délivrance de Dieu en amour]

3.8     Psaume 79

3.9     Psaume 80

3.9.1     [Circonstances historiques d’Israël, et ses épreuves extérieures]

3.9.2     [Attente de la manifestation de la puissance de Dieu, et cette puissance sur le fils de l’homme]

3.10      Psaume 81

3.10.1       [Restauration de tout Israël, toujours en lien avec l’histoire du peuple]

3.10.2       [Grâce de Dieu envers Son peuple, même ayant failli sous Son gouvernement]

3.11      Psaume 82

3.12      Psaume 83

3.13      Psaume 84

3.13.1       [Bénédiction dans les parvis de l’Éternel, et chemin qui y conduit]

3.13.2       [Célébration et jouissance de ce qu’est l’Éternel en allant vers Son sanctuaire]

3.14      Psaume 85

3.14.1       [Ps. 85 v. 1-9 — Recherche de la jouissance de la faveur divine par le peuple délivré]

3.14.2       [Ps. 85 v. 10-13 — Principes divins établissant la bénédiction, en miséricorde et en justice]

3.15      Psaume 86

3.15.1       [Requête à l’Éternel d’une âme confiante, qui sait que la délivrance vient de Lui]

3.15.2       [Requête du résidu, éprouvé mais connaissant l’Éternel]

3.16      Psaume 87

3.17      Psaume 88

3.17.1       [Sentiment de la colère de Dieu pesant justement sur l’âme, sans délivrance]

3.17.2       [Colère de l’Éternel sentie et connue par le fidèle placé sous la loi]

3.17.3       [Christ a connu aussi cette colère, mais seul à en boire toute la coupe]

3.18      Psaume 89

3.18.1       [Sujet du livre troisième : Israël comme peuple dans son pays, mais détruit par ses ennemis]

3.18.2       [Effet de cet état de choses sur l’esprit des fidèles, dans un peuple sous la colère]

3.18.3       [Détails du Ps. 89, parlant des grâces assurées de l’Éternel envers le peuple]

4     LIVRE QUATRIÈME

4.1     [Caractère et plan du contenu de ce livre]

4.2     [Ps. 90-92 — Introduction au thème du règne de l’Éternel]

4.2.1     Psaume 90

4.2.2     Psaume 91

4.2.2.1      [Le Messie reçoit la bénédiction de Dieu pour Israël avec qui il est]

4.2.2.2      [Marche de Christ dans une soumission parfaite à Dieu, assurant la bénédiction à Son peuple]

4.2.3     Psaume 92

4.3     [Ps. 93-100 — Plein établissement de Christ en rapport avec son peuple]

4.3.1     Psaume 93

4.3.2     Psaume 94

4.3.3     [Ps. 95-100 — Introduction du Fils dans le monde, en jugement et en puissance]

4.3.3.1      Psaume 95

4.3.3.2      Psaume 96

4.3.3.3      Psaume 97

4.3.3.4      Psaume 98

4.3.3.5      Psaume 99

4.3.3.5.1    [Ps. 99 v. 1-5 — L’Éternel règne et est exalté à Jérusalem]

4.3.3.5.2    [Ps. 99 v. 6-9 — Dieu est saint et agit en gouvernement, mais Il écoute aussi en grâce]

4.3.3.6      Psaume 100

4.4     [Ps. 101-102 — Détails sur Christ]

4.4.1     Psaume 101

4.4.2     Psaume 102

4.5     [Ps. 103-106 — Voies de l’Éternel envers Israël et la terre, et voies d’Israël]

4.5.1     [Résultats de l’histoire d’Israël, en grâce et en responsabilité]

4.5.2     [Sujet et contenu de chaque psaume]

4.5.3     [Ps. 103-104 — Louanges du Messie en Israël et dans la création]

4.5.3.1      Psaume 103

4.5.3.2      Psaume 104

4.5.4     [Ps. 105-106 — Voies de l’Éternel envers Son peuple, et voies d’Israël envers Lui]

4.5.4.1      Psaume 105

4.5.4.2      Psaume 106

4.6     [Conclusion du livre quatrième]

5     LIVRE CINQUIÈME

5.1     [Contenu du livre : vue générale des voies de Dieu, et chants de louange]

5.2     Psaume 107

5.3     Psaume 108

5.3.1     [Ps. 108 v. 1-5 — Fin du Ps. 57, assurance du cœur pieux psalmodiant parmi les peuples]

5.3.2     [Ps. 108 v. 6-13 — Fin du Ps. 60, célébrant l’intervention divine]

5.3.3     [Position du peuple : rétabli dans le pays, mais encore sous la menace des ennemis]

5.3.4     [Dieu célébré pour ce qu’Il est, et prenant pour sienne la cause d’Israël]

5.4     Psaume 109

5.5     Psaume 110

5.6     [Ps. 111-117 — Louange célébrant les voies de l’Éternel envers Son peuple]

5.6.1     [Ps. 111-113 — Célébration de la délivrance d’Israël par l’Éternel]

5.6.1.1      Psaume 111

5.6.1.2      Psaume 112

5.6.1.3      Psaume 113

5.6.2     Psaume 114

5.6.3     [Ps. 115-117 — Alléluia envers l’Éternel]

5.6.3.1      Psaume 115

5.6.3.2      Psaume 116

5.6.3.3      Psaume 117

5.7     Psaume 118

5.7.1     [Ps. 118 v. 1-18 — Fidélité de l’Éternel envers Son peuple, même dans l’épreuve]

5.7.2     [Ps. 118 v. 19-29 — Louange envers l’Éternel comme résultat de l’épreuve]

5.7.3     [Parfaits résultats de la bénédiction d’Israël et de la manifestation de l’Éternel]

5.8     Psaume 119

5.8.1     [La loi écrite dans le cœur et les exercices s’y rapportant]

5.8.2     [Ps. 119 v. 1-8 — Principe général et béatitude à marcher avec Dieu après s’être égaré]

5.8.3     [Ps. 119 v. 9-16 — Connexion entre Dieu et la parole, à laquelle le cœur s’attache]

5.8.4     [Ps. 119 v. 17-24 — Appui du fidèle sur la miséricorde divine, dans l’épreuve]

5.8.5     [Ps. 119 v. 25-32 — Épreuve intérieure attachant le cœur à Dieu selon Sa parole]

5.8.6     [Ps. 119 v. 33-40 — Désir d’être enseigné de Dieu dans Sa loi]

5.8.7     [Ps. 119 v. 41-48 — Demande de l’aide divine pour un marche fidèle]

5.8.8     [Ps. 119 v. 49-56 — Le fidèle compte sur la parole de Dieu, qui le soutient]

5.8.9     [Ps. 119 v. 57-64 — L’Éternel comme portion du cœur du fidèle]

5.8.10       [Ps. 119 v. 65-72 — Circonstances environnant le fidèle, et sentiments qu’elles produisent]

5.8.11       [Ps. 119 v. 73-80 — L’Éternel créateur du fidèle, et Sa fidélité qui l’afflige]

5.8.12       [Ps. 119 v. 81-88 — Cri pressant du fidèle pressé par l’épreuve]

5.8.13       [Ps. 119 v. 89-96 — Fidélité de Dieu dans la création et envers le fidèle qui Lui appartient]

5.8.14       [Ps. 119 v. 97-104 — Délices du fidèle dans la loi de Dieu, et résultats pour lui]

5.8.15       [Ps. 119 v. 105-112 — Marche dirigée par la loi, malgré l’adversité]

5.8.16       [Ps. 119 v. 113-120 — Dieu appui et asile du fidèle contre les méchants]

5.8.17       [Ps. 119 v. 121-128 — Insistance pour que l’Éternel intervienne en délivrance]

5.8.18       [Ps. 119 v. 129-168 — Effets de l’attachement du fidèle à la loi]

5.8.19       [Ps. 119 v. 169-176 — État moral d’Israël craignant Dieu à la fin]

5.9     [Ps. 120 à 134 — Cantiques des degrés]

5.9.1     Psaume 120

5.9.2     Psaume 121

5.9.3     Psaume 122

5.9.4     Psaume 123

5.9.5     Psaume 124

5.9.6     Psaume 125

5.9.7     Psaume 126

5.9.8     Psaume 127

5.9.9     Psaume 128

5.9.10       Psaume 129

5.9.11       Psaume 130

5.9.12       Psaume 131

5.9.13       Psaume 132

5.9.14       Psaume 133

5.9.15       Psaume 134

5.10      [Ps. 135-136 — Célébration de l’Éternel qui a délivré Israël]

5.10.1       Psaume 135

5.10.2       Psaume 136

5.11      [Ps. 137-144 — Afflictions du résidu et voies de l’Éternel envers lui]

5.11.1       Psaume 137

5.11.2       Psaume 138

5.11.3       Psaume 139

5.11.3.1    [Exercices de cœur devant Dieu qui connaît tout et s’intéresse à nous en bonté]

5.11.3.2    [Relation avec Dieu produite par la loi, et séparation des méchants]

5.11.3.3    [Le cœur de l’homme doit être sondé, pour être conduit par Dieu]

5.11.4       [Ps. 140-144 — Application à Israël restauré mais dans le combat]

5.11.4.1    Psaume 140

5.11.4.2    Psaume 141

5.11.4.3    Psaume 142

5.11.4.4    Psaume 143

5.11.4.5    Psaume 144

5.12      [Ps. 145-150 — Louanges millénaires]

5.12.1       Psaume 145

5.12.1.1    [Christ entonne les louanges de Dieu au milieu des saints]

5.12.1.2    [Diverses personnes louant l’Éternel, selon différents caractères]

5.12.2       Psaume 146

5.12.3       Psaume 147

5.12.4       Psaume 148

5.12.5       Psaume 149

5.12.6       Psaume 150

6     [Conclusion du livre des Psaumes]

0 -  [Généralités]

0.1 -  [Caractère du livre des Psaumes]

0.1.1 -  [Les Psaumes ne sont pas l’histoire du peuple, ni un enseignement, ni une prophétie]

Le livre des Psaumes a évidemment un caractère particulier. Il ne nous raconte pas l’histoire du peuple de Dieu ; il ne nous expose pas les voies de Dieu à l’égard de ce peuple; il n’a pas davantage pour but de nous enseigner certaines doctrines ou devoirs positifs, pas plus qu’il n’est la proclamation prophétique et formelle d’événements à venir. Sans doute, on y trouve des allusions à des événements importants, et les Psaumes sont étroitement liés avec diverses révélations prophétiques, de même qu’avec l’ensemble des enseignements de la Parole de Dieu, mais le but du livre n’est pas de s’occuper directement de ces sujets.

0.1.2 -  [Les Psaumes sont l’expression de sentiments produits par l’Esprit dans le cœur du peuple]

Les Psaumes sont, presque tous, l’expression des sentiments produits dans les cœurs du peuple de Dieu par les événements par lesquels ce peuple passe, ou, pour parler plus exactement, l’expression des sentiments préparée pour eux, par l’Esprit de Dieu, dans ces événements ; et par le fait ils expriment les sentiments, non seulement du peuple de Dieu, mais encore souvent ceux du Seigneur lui-même. Les Psaumes sont l’expression de la part que l’Esprit de Dieu, en tant qu’opérant dans les cœurs des saints, prend à leurs souffrances et aux exercices de leurs âmes : l’opération de l’Esprit s’y lie à toutes les épreuves par lesquelles ils passent et à l’infirmité humaine qui apparaît dans ces épreuves, au milieu desquelles l’Esprit leur fournit ainsi des pensées de foi et de vérité comme ressource pour eux au milieu de toutes leurs vicissitudes. Nous trouvons par conséquent, dans les Psaumes, les espérances, les craintes, les afflictions, la confiance en Dieu qui respectivement remplissent l’âme des saints ; — parfois la part que prend à ces sentiments le Seigneur lui-même, — occasionnellement à l’exclusion de tout autre que lui, — et la position qu’il a occupée afin qu’il sympathisât ainsi avec eux.

0.1.3 -  [Les Psaumes pour ceux qui sont sous la loi et pour les chrétiens]

0.1.3.1 -  [Nécessité d’un discernement spirituel pour saisir la portée et l’application des Psaumes]

De tout cela il résulte que, pour juger sainement de la vraie portée et de l’application des Psaumes, il faut un jugement spirituel plus mûr qu’à l’égard de toute autre partie des Saintes Écritures : il est nécessaire en effet qu’on soit capable de comprendre, dans cette lecture, ce qui dispensationnellement a donné naissance aux Psaumes, comme aussi de juger de la vraie position devant Dieu de ceux dont ils expriment les besoins ; — et ceci est d’autant plus difficile que les circonstances, l’état, et la relation avec Dieu du peuple dont ils traduisent les sentiments, ne sont pas ceux dans lesquels nous nous trouvons nous-mêmes. La piété que respirent les Psaumes est édifiante pour tous les temps ; la confiance en Dieu qu’ils expriment souvent au milieu de l’épreuve, a consolé et réjoui le cœur de plus d’un enfant de Dieu dans sa propre épreuve ; et ce sentiment doit être nourri et entretenu soigneusement. Mais plus cela est important, plus il est nécessaire que notre jugement spirituel sache discerner la position à laquelle se rapportent les sentiments exprimés dans les Psaumes, position qui donne son caractère propre à la piété qu’ils respirent. Faute de cette intelligence, la vraie et entière puissance de la rédemption, ainsi que la portée de l’évangile de la grâce de Dieu sont perdues, et un grand nombre d’expressions, qui choquent l’esprit chrétien inattentif à leur véritable portée, restent obscures et même tout à fait incompréhensibles. L’âme qui se place, aujourd’hui, dans la position décrite dans les Psaumes, retourne en arrière vers des expériences qui appartiennent à un état légal, et qui sont la part de quelqu’un qui, pour le péché, se trouve sous le châtiment et dans l’épreuve ; dans cet état, elle retourne en arrière vers des expériences qui se rattachent aux espérances d’un peuple terrestre. On en vient ainsi à se servir de la Parole de Dieu pour sanctionner un état légal qui, pour le chrétien, est un état d’incrédulité ; on vit satisfait dans un état spirituel, auquel manque la connaissance de la rédemption, dans la crainte de se voir ravir les Psaumes ; et en voulant les conserver pour soi, comme on se l’imagine, on maintient son âme dans un état dans lequel on se trouve privé de l’intelligence de la vraie portée de cette portion des Écritures; on perd de vue ses propres privilèges, on devient incapable de comprendre le sens véritable des Psaumes et d’en jouir; enfin, ce qui est pis encore, on se prive de l’intelligence, si bénie et si profondément instructive, des tendres et miséricordieuses sympathies de Christ dans leur vraie et divine application. L’intelligence égoïste n’apprend pas Christ, tel qu’il est, tel qu’il est révélé, — et la perte est grande.

0.1.3.2 -  [Les Psaumes s’appliquent à ceux qui sont sous la loi, non à l’état chrétien]

Sans doute, il y a dans les Psaumes des consolations et des secours de grâce pour une âme sous la loi, parce que les Psaumes s’appliquent à ceux qui sont sous la loi, — et des âmes, qui se sont trouvées dans cet état, ont été ainsi réconfortées par eux : — mais, je le répète, c’est faire une fausse application des Psaumes, c’est perdre la puissance de ce que Dieu nous a donné dans ce livre, et c’est nous dépouiller de la vraie position spirituelle dans laquelle l’Évangile nous place, que d’user des Psaumes pour demeurer dans un état légal et pour en faire l’application, particulièrement et avant tout, à nous-mêmes. La raison en est que la relation d’enfant, vis-à-vis du Père, n’est pas et ne peut pas être introduite dans les Psaumes, et c’est vivre hors de cette relation que de rester dans l’esprit des Psaumes, quoique l’obéissance et la dépendance confiante qu’on y respire soient toujours ce qui convient à notre sentier chrétien.

0.2 -  [Les Psaumes en rapport avec Israël, Juda et Christ]

0.2.1 -  [Étude des Psaumes en recherchant le but de l’Esprit dans chacun]

Dans la présente étude, je me propose d’examiner le livre des Psaumes dans son ensemble, puis chacun des Psaumes en particulier, afin d’avoir, autant que possible, un aperçu complet de tout le livre. La manière la plus profitable de faire cette étude sera d’envisager les Psaumes au même point de vue que les autres portions de la Parole que nous avons déjà parcourues, bien que le caractère même des Psaumes rende ici cette tâche plus difficile : nous rechercherons donc l’intention et le but du Saint Esprit dans les Psaumes, laissant l’appréciation de la piété précieuse qu’ils renferment, au cœur seul capable de l’estimer, c’est-à-dire au cœur qui se nourrit de Jésus par la grâce de l’Esprit de Dieu.

0.2.2 -  [Les Psaumes se rapportent aux circonstances de Juda et d’Israël aux derniers jours]

Les Psaumes, et les mouvements du cœur sous l’action de l’Esprit de Dieu, qui y sont reproduits, ont pour base les espérances et les craintes d’Israël et se rapportent, dans leur application et leur vraie portée, aux circonstances qui sont le propre de Juda et d’Israël; — et ces circonstances, il faut l’ajouter, sont celles de Juda et d’Israël aux derniers jours, bien que, quant à l’état moral des choses, ces derniers jours aient, en réalité, commencé à la réjection de Christ. La piété et la confiance en Dieu, dont ce précieux livre est plein, trouvent sans doute un écho dans tout cœur croyant, mais les exercices de l’âme, tels qu’ils sont exprimés ici, s’accomplissent au milieu d’Israël. L’appréciation que nous faisons ainsi des Psaumes, appréciation dont la vérité est démontrée par la lecture des Psaumes eux-mêmes, est sanctionnée par l’apôtre Paul dans l’épître aux Romains, où, après avoir cité plusieurs Psaumes, il dit : «Or nous savons que tout ce que la loi dit, elle le dit à ceux qui sont sous la loi» (Rom. 3:19).

0.2.3 -  [Expression de l’opération de l’Esprit dans le résidu, et place de Christ parmi les fidèles]

Les Psaumes donc concernent Juda et Israël, et la position dans laquelle se trouvent ceux qui appartiennent à Juda et à Israël : ils sont essentiellement l’expression de l’opération de l’Esprit de Christ, quant au résidu, ou dans le résidu des Juifs (ou d’Israël) aux derniers jours. L’Esprit de Christ entre dans toutes les afflictions des fidèles Israélites de ces jours-là, exprimant leurs confessions, leur confiance de foi, leurs espérances, leurs craintes, leur reconnaissance pour les délivrances obtenues, en un mot tous les exercices de leurs âmes dans les circonstances au milieu desquelles ils se trouvent aux derniers jours, offrant ainsi à ces fidèles les directions, l’approbation et la sympathie de l’Esprit de Christ, et l’expression de l’opération de cet Esprit en eux et même en Christ lui-même. À côté de cela, les Psaumes nous présentent la place que Christ lui-même prit au milieu de ces fidèles, lorsqu’il était sur la terre, pour qu’ils eussent part à ses sympathies, et pour que leur délivrance fût rendue possible, et que leur confiance en Dieu fût juste, quoiqu’ils eussent péché contre Lui. Les Psaumes ne raisonnent pas, comme les épîtres, sur l’efficacité de l’œuvre de la croix, mais, dans ceux qui s’appliquent à Christ, ils nous présentent les sentiments qui remplissaient son âme, alors qu’il accomplissait l’œuvre. Ils nous font comprendre aussi la place qu’il prit dans le ciel à la suite de sa réjection, et celle qu’il prendra finalement sur le trône du royaume; mais à part sa présente exaltation dans le ciel, mentionnée seulement comme fait nécessaire pour introduire la délivrance finale d’Israël et donner à cette délivrance son caractère complet, tout ce qui est révélé à l’égard du Seigneur, dans sa relation avec Israël, nous est communiqué, non dans une narration, mais dans l’expression de ses propres sentiments en rapport avec la place qu’il a prise, comme cela aura lieu pour le résidu lui-même. C’est ce trait qui donne aux Psaumes le caractère et l’intérêt qui leur sont particuliers.

0.2.4 -  [Christ entrant dans toutes les souffrances de ceux qu’Il voulait sauver, comme substitut]

Les Psaumes nous enseignent que Christ entra dans toute la profondeur des souffrances qui firent de lui le vase de cette grâce, compatissant à ceux qui avaient à traverser ces souffrances : — il entra dans cette voie comme s’intéressant à ces fidèles, comme se chargeant de leur cause et la soutenant devant Dieu. Dans le chemin de son humiliation, il apprit la langue des savants, afin de savoir soutenir par une parole celui qui est las (És. 50:4). Ils étaient des pécheurs, ils ne pouvaient ni réclamer aucune exemption de la peine, ni compter sur aucune faveur qui pût délivrer et restaurer. Si lui n’avait pas souffert pour eux, il leur eût fallu porter les souffrances présentes qu’ils avaient à endurer, en rapport avec la culpabilité qui les y laissait plongés, en dehors de la faveur de Dieu. Mais telle n’était pas la pensée de Dieu ; il voulait les délivrer, et Christ entre au milieu d’eux, en grâce. Il prend sur lui la culpabilité de ceux qui devaient être délivrés. C’étaient là pour Christ des souffrances vicariales, c’était souffrir comme substitut — et dans la voie de l’obéissance et de l’amour parfaits, il entra dans les souffrances au travers desquelles avaient à passer ceux qu’il venait délivrer. En obéissant, il entra dans ces souffrances de manière à attirer, par l’expiation, l’efficace de la grâce salutaire de Dieu, sur ceux qui auraient dû se trouver eux-mêmes dans ces souffrances, et à devenir ainsi, en vertu de tout cela, comme leur représentant et leur répondant, le garant de leur délivrance, et le soutien de leur espérance, dans ces souffrances, en sorte qu’ils n’y succombassent pas.

0.2.5 -  [Les fidèles doivent passer par l’épreuve en gouvernement, mais y trouvent Christ]

Néanmoins il faut, selon les justes voies de Dieu, que les fidèles du résidu passent par la souffrance à cause de leur folie et de leur méchanceté, et afin qu’ils en soient purifiés intérieurement. Christ entra dans toutes ces souffrances, afin d’y être pour eux une source de vie et un soutien pour leur foi, lorsque la main de l’oppresseur pèserait lourdement sur eux au dehors et que le sentiment de leur culpabilité accablerait leur âme au-dedans, ne leur laissant ainsi d’autre sentiment de la faveur divine que la conscience que Celui qui leur avait assuré cette faveur et qui pouvait en être le canal, avait entrepris leur cause devant Dieu et passé, pour eux, par les mêmes circonstances. Sans doute, toute l’efficace de son œuvre dans leur délivrance, par la mort de ce seul homme pour la nation, ne sera pas connue jusqu’à ce qu’ils regardent vers Celui qu’ils ont percé. Le peuple, et tout spécialement les fidèles du résidu, à cause de leur intégrité (car la masse de la nation se joindra aux Gentils idolâtres afin de jouir de la paix), sont laissés au plus profond de l’épreuve qui, comme voie gouvernementale de Dieu, les amène par la grâce au sentiment de leur culpabilité pour avoir violé la loi, puis rejeté et crucifié le Messie, afin qu’ils connaissent véritablement ce que chacun d’eux est, et qu’en intégrité de cœur, ils courbent la tête devant un Seigneur offensé, et disent : «Béni soit Celui qui vient au nom du Seigneur !» [(118:26)]. Mais quoique la délivrance et un salut meilleur ne doivent pas se réaliser avant ce moment-là, cependant, en vertu de l’œuvre accomplie pour les effectuer, Christ peut nourrir les âmes des fidèles du résidu et les conduire à cette délivrance, et c’est là précisément ce qu’il fait dans les Psaumes qui sont l’expression de ses pensées envers eux ou plutôt en eux, lorsqu’ils sont dans la détresse, et qui parfois aussi rappellent de quelle manière il a appris cette «langue des savants» [(És. 50:4)]. De là vient aussi que des âmes, qui sont encore sous la loi, trouvent dans les Psaumes une si grande consolation pour elles-mêmes.

0.2.6 -  [L’intérêt du cœur pour les souffrances de Christ]

0.2.6.1 -  [Intérêt encore plus grand sous la grâce que sous la loi]

Que personne ne suppose, je le dis ici en passant, que ce profond intérêt du cœur dans ces souffrances de Christ se perde lorsqu’on laisse la loi pour être sous la grâce ; au contraire, il en résulte un gain immense.

0.2.6.2 -  [Contempler de cœur, par l’Esprit, les souffrances de Christ ici-bas]

En effet, au lieu d’user des Psaumes égoïstement, en vue de mes propres besoins et de mes propres douleurs, quelque juste que puisse être cette application, la jouissance de la grâce me permet de contempler, dans l’adoration et dans l’amour, toutes les souffrances de Christ avec une aptitude plus profonde pour le faire, donnée par son Esprit qui habite en moi. Je puis revenir en arrière, en paix, Lui étant en haut, et, avec un intérêt et une intelligence donnés par Dieu (quelle que soit d’ailleurs ma mesure) envisager les souffrances qu’il a endurées ici-bas. Je puis le suivre de cœur lorsque, pour la gloire de Dieu et en amour pour nous, il traçait ce «chemin de la vie» au travers d’un monde de péché et de misère, au travers de la mort même, jusqu’à la gloire justement acquise dans laquelle Il est maintenant.

0.2.6.3 -  [L’amour pour Christ nous fait jouir de ces encouragements dans les Psaumes]

C’est ainsi que, dans Jean 14, l’amour pour sa personne et non l’esprit légal, est à la base des consolations et des encouragements qu’il donne à ses disciples quand il leur dit, au verset 28 : «Si vous m’aviez aimé, vous vous seriez réjouis de ce que je m’en vais au Père». Sous la loi, les Psaumes peuvent nous apporter de la consolation et du secours, dans une détresse profitable; — sous la grâce, nous en jouissons comme aimant Christ et avec une intelligence divine.

0.2.7 -  [Christ a dû passer personnellement par la souffrance, pour sympathiser avec le résidu et accomplir l’expiation]

Mais revenons à notre sujet. Le grand fondement qui devait être posé pour rendre possible la sympathie, c’est que Christ n’a pas été épargné là où le résidu sera épargné, parce qu’il faut que Christ souffre tout entière la peine du crime et de l’iniquité, autrement il ne pourrait pas délivrer le résidu, justement et pour la gloire de Dieu (*). Ainsi il a fallu que Christ passât personnellement au travers de la souffrance, comme il l’a fait, en esprit ; et de plus, qu’il fît expiation pour le coupable. Il a passé au travers de la souffrance dans la communion avec Dieu, sauf dans l’œuvre expiatoire ; et, par l’expiation, toute la grâce et la faveur de Dieu envers lui, tout ce qu’il a trouvé que Dieu était pour lui dans l’affliction, il le rend valable pour ceux qui doivent y passer comme lui, afin qu’ils aient ainsi la connaissance de toute la pensée de Dieu à leur égard, en grâce, quand ils se trouveront eux-mêmes dans l’affliction, et lors même qu’ils seront dans les ténèbres. Si l’on demande comment cela est possible, alors qu’ils n’ont pas encore appris que Dieu est pour eux dans l’expiation, — on peut répondre que ce sont précisément ces Psaumes qui, entrant dans tous les détails des sentiments de Christ et de la propre position des fidèles, sont le moyen par lequel Dieu les introduira dans cette voie, selon Ésaïe 50, que j’ai déjà cité. À dire vrai, un grand nombre de chrétiens sont dans un état analogue : ils s’attachent à la promesse, ils sentent leurs péchés, ils sont encouragés par l’espérance, ils voient la bonté de Dieu, — ils usent des Psaumes comme se rapportant à eux, — et ils ne connaissent ni la rédemption, ni la paix.

(*) C’est dans l’acte de la mort que les souffrances de Christ, pour la justice (et ce à quoi il s’est exposé pour être à même de sympathiser avec le résidu fidèle, quand celui-ci souffre sous la main gouvernementale de Dieu), et l’expiation se rencontrent. Les souffrances pour la justice ont leur expression typique dans l’offrande du gâteau, tandis que l’expiation est figurée dans le sacrifice pour le péché, brûlé hors du camp. Christ a souffert jusqu’à la mort ; alors, il a fait aussi l’expiation pour le péché. Quelques-uns de ceux du résidu pourront souffrir jusqu’à la mort, comme fidèles dans l’épreuve sous ce gouvernement de Dieu ; mais dans ce cas, comme Christ lui-même, ils obtiendront une meilleure résurrection. Je n’ai pas besoin de répéter que l’œuvre expiatoire est absolument et exclusivement l’œuvre de Christ.

0.3 -  [Trois lignes directrices pour comprendre les Psaumes]

0.3.1 -  [Différentes catégories de personnes : Israël, le résidu fidèle et les Gentils]

Les Psaumes donc se rapportent proprement à Israël (*), et en Israël, au résidu fidèle. C’est là le premier principe général que la Parole elle-même établit pour nous, comme nous l’avons déjà fait remarquer, de sorte que nous pouvons dire avec Paul que ce que les Psaumes disent, ils le disent «à ceux qui sont sous la loi» [(Rom. 3:19)]. L’examen même des Psaumes nous fournira d’autres éléments très clairs et positifs à l’appui de ce principe. Les Psaumes distinguent (Ps. 73), et commencent par distinguer (Ps. 1) l’homme qui est juste et pieux, selon la loi, du reste de la nation. «Il n’en est pas ainsi des méchants» (vers. 4), et «les pécheurs» ne subsisteront pas dans l’assemblée des justes (verset 5). Ésaïe nous enseigne la même chose, doctrinalement, avec non moins de force (Ésaïe 48:22; 57:21). Le sujet propre des Psaumes, c’est le vrai résidu fidèle, le juste en Israël (voyez Ps. 16:3 et beaucoup d’autres); ce qu’on y trouve, ce sont, par conséquent, la part et les espérances d’Israël : — le Ps. 1 l’établit clairement et distinctement ; — mais ce sont les espérances d’un résidu, dont la part est, dès le commencement, distinguée de celle des méchants de la manière la plus positive.

(*) Je me sers ici du nom d’Israël en contraste avec l’Église et les Gentils ; plus tard, quand nous entrerons dans les détails de notre étude, nous verrons Juda distingué d’Israël.

0.3.2 -  [L’Esprit de Christ dans les Psaumes (1 Pierre 1:11), et les souffrances de Christ]

De plus, et c’est ici un second principe général à noter, c’est l’Esprit de Christ, l’Esprit de prophétie qui parle dans les Psaumes : l’Esprit de Christ, s’intéressant lui-même à la condition du résidu fidèle d’Israël et parlant des choses à venir, comme si elles étaient présentes, ainsi que font toujours les prophètes. Mais si l’Esprit de Christ s’intéresse au résidu d’Israël, il faut que les souffrances propres de Christ soient annoncées, ces souffrances qui étaient la preuve parfaite et assurée de l’intérêt que Christ porte au résidu, et sans lesquelles cet intérêt eût été inutile. En effet, nous trouvons dans les Psaumes les plus touchantes expressions des souffrances de Christ, non pas comme récit, mais exactement telles qu’il les a senties, — exprimées comme de sa propre bouche au moment où il les endurait (*). C’est toujours l’Esprit de Christ qui parle (comp. 1 Pierre 1:11), Christ prenant part lui-même à l’affliction et à la douleur de son peuple, soit par son Esprit en eux, ou lui-même pour eux comme l’unique moyen, en présence du juste jugement de Dieu, pour la délivrance d’un peuple bien-aimé quoique coupable. Ceci nous fait comprendre l’admirable convenance du langage des Psaumes en un point que je mentionnerai plus loin. Dans les Psaumes qui parlent proprement d’expiation, Christ est seul, et ainsi son œuvre est sauvegardée ; dans les Psaumes qui parlent de souffrances non expiatoires dans leur nature, alors même qu’elles vont jusqu’à la mort, certaines parties s’appliquent à Christ personnellement, parce que, en personne et individuellement, il traversa ces souffrances ; mais dans d’autres parties de ces mêmes Psaumes, les saints entrent en scène parce qu’ils auront leur part de ces souffrances-là ; et ainsi les souffrances personnelles de Christ nous sont présentées, mais ses sympathies aussi ne sont pas perdues.

(*) De là découle le caractère d’intimité dans les sentiments, et l’intérêt touchant des Psaumes. Ce sont comme les battements de cœur de Celui qui, dans les détails de son histoire, dans l’ensemble de sa vie, dans ses relations avec Dieu et avec les hommes, en un mot dans sa présentation extérieure, ainsi que dans toutes les voles de Dieu à l’égard de sa manifestation en ce monde, a pris la place du résidu.

0.3.3 -  [Détresse du peuple de Dieu à cause de ses péchés, intégrité et confession]

Un autre principe se lie à celui que nous venons de signaler, et forme le troisième grand principe caractéristique des Psaumes. Les péchés du peuple empêcheraient moralement que le résidu se confie en Dieu dans sa détresse ; cependant Dieu seul peut le délivrer, et il faut qu’il regarde vers Dieu avec un cœur intègre. Ces deux choses se retrouvent dans les Psaumes : les détresses sont présentées à Dieu en recherchant la délivrance, puis l’intégrité est invoquée en même temps que les péchés sont confessés. Christ étant entré, comme nous l’avons vu, dans les afflictions du résidu, et ayant fait l’expiation, peut conduire les fidèles, malgré leurs péchés et au sujet de leurs péchés, vers Dieu. Sans doute ils ne connaissent pas d’abord réellement la pleine rémission, mais l’Esprit de Christ les conduit en avant, et, dans le sentiment de la grâce, par les expressions qu’il leur fournit dans ces Psaumes mêmes, il les fait marcher (et que d’âmes il y a qui sont pratiquement dans cet état !) vers le Dieu des délivrances, en confessant aussi leurs péchés. Ils prennent avec eux des paroles, et reviennent à l’Éternel (Osée 14:2). La rémission aussi leur est présentée. L’Esprit de Christ étant vivant en eux, comme principe de vie, et fixant le propos de leur cœur, ils peuvent, par la confession de leurs péchés, invoquer sincèrement leur intégrité et leur fidélité à Dieu, mais la pensée de la miséricorde précède toujours celle de la justice comme base de leur espérance. En principe, tout ceci est vrai de toute âme renouvelée qui n’a pas trouvé encore la liberté, la liberté que donne une rédemption connue. C’est l’état d’âme du fils prodigue avant qu’il rencontre son père [(Luc 15:18-19)], et c’est aussi l’état de toute âme qui a le sentiment que le Dieu de lumière et d’amour a été révélé en Christ, mais qui ne connaît pas encore la plénitude de la rédemption et sa pleine acceptation en Christ. Dans un tel état, il peut y avoir de la confiance, mais pas encore la paix, ni la liberté avec Dieu. Les Psaumes, hormis certaines louanges à la fin du livre et à la fin de certains Psaumes placés ailleurs, ne sont jamais l’expression de cette liberté: et alors même qu’elle s’y trouve, elle a trait à une délivrance et à une rémission terrestres.

0.3.4 -  [Expression de l’Esprit dans le résidu ou en Christ Lui-même souffrant]

En résumé donc, les Psaumes sont l’expression de l’Esprit de Christ, soit dans le résidu juif (ou dans le résidu de tout Israël), soit dans la propre personne de Christ comme souffrant pour ces fidèles, en vue des conseils de Dieu à l’égard de son peuple; — et, puisque ces conseils doivent être accomplis plus particulièrement dans les derniers jours, les Psaumes sont l’expression de l’Esprit de Christ dans ce résidu au milieu des événements qui s’accompliront dans ces jours-là ; alors que Dieu commencera à s’occuper de nouveau de son peuple terrestre. Les souffrances morales qui se lient à ces événements, ont été plus ou moins réalisées dans l’histoire de Christ sur la terre, soit dans sa vie, soit, plus encore, dans sa mort, Christ étant lié aux intérêts et au sort de ce résidu. Au temps de son baptême par Jean, Christ s’identifia déjà avec ceux qui composaient le résidu ; non pas avec la multitude sans repentance d’Israël, mais avec le premier mouvement de l’Esprit dans ces «excellents de la terre» [(16:3)], par lequel ils étaient amenés à reconnaître la vérité de Dieu dans la bouche de Jean-Baptiste, et à s’y soumettre. Or c’est dans ce résidu que les promesses faites à Israël seront accomplies ; en sorte que, bien que ce ne soit qu’un résidu seulement, les affections de ces saints et leurs espérances sont celles de la nation. Sur la croix, Jésus est demeuré le seul vrai fidèle devant Dieu en Israël — le représentant personnel de tout le résidu qui devait être délivré, aussi bien que Celui qui a accompli l’œuvre sur laquelle la délivrance des fidèles pouvait être fondée.

0.4 -  [Souffrances de Christ : différentes sortes ou caractères]

0.4.1 -  [Relation entre Christ et ses souffrances, et Israël et la terre]

Il y a, de plus, quelques observations générales à faire sur un point dont j’ai déjà dit quelques mots ; je veux parler des souffrances de Christ : ces observations, tirées en grande partie des Psaumes eux-mêmes, nous aideront par la lumière que nous fournissent à cet égard les évangiles, à saisir l’esprit de tout ce livre et à entrer plus exactement dans la pensée d’un grand nombre des Psaumes. Nous avons déjà vu, en général, que les Psaumes placent le résidu devant nous, avec ses souffrances, ses espérances, sa délivrance et l’association de Christ avec lui dans toutes ces choses. Christ est entré dans les afflictions des fidèles; il sera leur libérateur, et a accompli l’expiation qui pose le fondement de leur délivrance, comme elle est le fondement de la délivrance de toute âme vivante — mais Christ mourut pour la nation juive (Jean 11:51). Sans doute, sa propre perfection se manifeste dans toute son œuvre, mais ici nous avons à considérer la relation dans laquelle cette œuvre se trouve avec Israël et la terre, bien qu’il soit question aussi de la glorification personnelle de Christ dans les cieux, — d’où découlera la délivrance finale d’Israël. Quoi qu’il en soit d’ailleurs, nous n’avons pas à chercher ici le mystère de l’Église, qui, à cette époque, était «caché en Dieu», ni Christ non plus au point de vue de ses rapports avec l’Église. Les Psaumes nous fournissent d’une manière parfaite toutes les expériences terrestres de Christ et de son peuple, que l’Esprit de Christ a voulu nous présenter ; mais pour trouver les expériences célestes de ceux qu’il a rachetés, il faut recourir au Nouveau Testament, à l’épître aux Philippiens, par exemple.

0.4.2 -  [Les Psaumes montrent toutes les souffrances morales que Christ a traversées]

Or Christ a passé au travers de toutes les souffrances morales que peut traverser un cœur d’homme ; il fut tenté en toutes choses comme nous, à part le péché [(Héb. 4:15)], et rien, en son lieu et place, ne peut porter plus de fruits (*) que d’avoir le cœur occupé des souffrances du Sauveur : personne jamais ne souffrit comme lui. Les Psaumes placeront ces souffrances devant nous, mais je ne veux pas me laisser aller à en parler ici en détail; dans ces remarques préliminaires, je ne puis que brièvement faire allusion aux causes de ces souffrances et aux diverses positions dans lesquelles Christ les endura.

(*) Il ne faut pas s’arrêter trop longtemps sur ces souffrances en elles-mêmes, en les séparant entièrement de ce qui est le côté divin de la personne du Sauveur, si on ne veut pas que cette contemplation devienne sans profit, ou même funeste, n’étant plus réellement qu’un sentiment de la chair.

0.4.3 -  [Trois positions différentes de Christ endurant Ses souffrances]

0.4.3.1 -  [Christ souffrant de la part des hommes, de la part de Dieu pour le péché, et avec le résidu d’Israël]

Les positions dont je parle sont, je pense, au nombre de trois : Christ souffrit de la part des hommes pour la justice et l’amour, pour le témoignage qu’il a rendu dans ce qui était bon — rendant témoignage à Dieu et révélant Dieu. Ensuite, Christ a souffert de la part de Dieu, pour le péché. Ces deux caractères différents des souffrances de Christ sont bien clairs et simples pour tous ceux qui croient. Mais il y a un troisième genre de souffrances, pour l’intelligence duquel il faut prêter aux Écritures une attention plus particulière. Il est dit des voies de Jéhovah à l’égard d’Israël : «Dans toutes leurs détresses, il a été en détresse, et l’Ange de sa face les a sauvés» (És. 63:9). Ceci a été (et, quant à la dernière partie, le sera) spécialement accompli en Christ, qui est Jéhovah venu comme homme au milieu d’Israël. Mais les souffrances d’Israël, du résidu d’Israël, au moins, prennent à la fin un caractère particulier ; les fidèles sont sous l’oppression des gentils, au milieu d’une entière iniquité en Israël, mais ils sont caractérisés pourtant par l’intégrité de cœur (et c’est là ce qui fait d’eux réellement le résidu), conscients en même temps cependant, à cause de cette intégrité même, des conséquences générales actuelles du péché sous le gouvernement de Dieu et la puissance de Satan et de la mort, et souffrant sous le poids de ce sentiment. La délivrance qui les tire de cette situation n’étant pas encore arrivée, leurs âmes sont comme accablées sous ce fardeau. Eh bien ! Christ est entré dans cette affliction-là, aussi.

0.4.3.2 -  [Souffrance en portant par anticipation toute l’affliction d’Israël]

Pendant tout le cours de sa vie, même jusque dans la mort, il a souffert de la part des hommes pour la justice (voyez en rapport avec ceci, le Ps. 11 et d’autres). En outre, sur la croix, il a souffert pour le péché, il a bu la coupe de la colère pour le péché, la coupe que son Père lui avait donnée à boire. Mais à côté de ces deux genres de souffrances, il porta dans son âme, à la fin de sa vie, nous pouvons dire après le repas pascal, toute la détresse et l’affliction que le gouvernement de Dieu fera venir sur Israël, — non pas la condamnation, mais cependant la conséquence du péché. Nul doute qu’il n’ait anticipé toute cette affliction et que, dans ce sens, il ne l’ait sentie, comme il l’a fait au chap. 12 de l’évangile de Jean, à l’égard de la croix qui l’attendait. C’était alors, comme il dit, l’heure d’Israël apostat et de la puissance des ténèbres, «votre heure et le pouvoir des ténèbres» [(Luc 22:53)] ; mais il s’attendait toujours à son Père, dans le sentiment de sa fidélité, et il n’était pas non plus encore abandonné de Dieu. Il pouvait encore s’adresser à l’homme pour qu’il veillât avec lui, tandis qu’il n’y avait que faire de veiller lorsque la colère divine était sur lui.

0.4.3.3 -  [Le genre des souffrances décrit par chaque Psaume est bien mis en évidence]

Pour celui qui est enseigné de Dieu, le caractère distinctif de ces différents genres de souffrances ressort clairement de l’examen attentif des Psaumes qui nous en parlent. Ainsi, nous verrons que, lorsque Christ souffre de la part des hommes, il demande, comme parlant par son Esprit en Israël et pour Israël, que la vengeance vienne sur l’homme ; et alors souvent d’autres personnes souffrent avec lui. Mais lorsque Christ souffre de la part de Dieu, il est absolument seul, et les conséquences ne sont que bénédiction et que grâce, sans mélange. Pour ce qui est des souffrances de la part de l’homme, nous pouvons avoir le privilège de souffrir ainsi, ayant communion avec ses souffrances ; mais, dans ce qu’il a souffert de la part de Dieu, comme placé sous la colère de Dieu, il a souffert ainsi, afin que nous, nous n’eussions jamais à boire une seule goutte de cette coupe qui eût été pour nous la perdition éternelle. Dans les souffrances qu’il endura sous le pouvoir de Satan, des ténèbres et de la mort, lorsqu’il ne buvait pas encore, de fait, la coupe de la colère, — à côté de ce qu’exigeait sous ce rapport la majesté de Dieu (voyez Héb. 2:10) — il souffrait pour sympathiser avec Israël, participant aux afflictions dans lesquelles les fidèles entrent par leur intégrité, tout en étant cependant encore dans leurs péchés. Toute âme réveillée, mais encore sous la loi, trouvera ici de la consolation. L’Esprit de Christ dans les Psaumes entre par avance dans toutes ces souffrances, quant à Christ et quant à Israël. Il faut seulement remarquer que c’est le rejet du Messie qui a entraîné la ruine totale des Juifs et la perte de toutes leurs promesses (toute réserve faite quant à la grâce souveraine), de même que les souffrances et la douleur du résidu aux derniers jours.

0.4.4 -  [Réunion des trois genres de souffrances à la croix, dans les dernières heures]

Il faut aussi se souvenir que, quoique les trois genres de souffrances dont nous venons de parler soient essentiellement différents, et qu’ils soient chacun en particulier, dans leur caractère, bien clairs et importants, ils se sont tous unis et se trouvent tous ensemble au terme de la vie de Christ, dans les souffrances de ses dernières heures — sauf que je ne doute pas qu’en quittant Gethsémané, Christ n’eût déjà traversé et laissé derrière lui les efforts de la puissance de Satan contre son âme — mais, sur la croix, il souffrit en même temps de la part des hommes pour la justice, et de la part de Dieu pour le péché. Cette souffrance pour le péché, de la part de Dieu, lorsqu’elle étreignait son âme, était trop profonde, je n’en doute pas, pour qu’il sentît beaucoup celle qui venait des hommes ou qu’il fût sensible à quoi que ce soit en dehors d’elle.

0.5 -  [Contenu détaillé et sujets des livres des Psaumes]

0.5.1 -  [Étude du contenu même des Psaumes]

Ayant présenté les observations générales qui précèdent et qui m’ont paru nécessaires à l’intelligence du livre, je me propose d’examiner maintenant, avec le secours du Seigneur, le contenu même des Psaumes. Que le Seigneur veuille nous guider tous deux, et moi, et vous, mon lecteur ! Si Dieu nous dépeint les souffrances de Christ et l’intérêt qu’il prend à son peuple sur la terre, il nous convient de sonder ces choses avec révérence, et une confiance enfantine en même temps, et il nous faut compter, comme nous devons toujours le faire, sur son enseignement pour être conduits et instruits dans l’étude que nous entreprenons. Ce qui nous parle des choses que Christ a senties, mérite que nous nous en occupions avec un amour confiant, mais avec une sainte révérence.

0.5.2 -  [Division en cinq livres, et sujet particulier de chacun d’eux]

On sait que les Psaumes sont divisés en cinq livres, le premier comprenant les Psaumes 1 à 41 ; le second les Ps. 42 à 72 ; le troisième les Ps. 73 à 89 ; le quatrième les Ps. 90 à 106 ; et le dernier les Ps. 107 à 150. Chacun de ces livres a son sujet particulier, et l’examen détaillé que nous allons en faire nous permettra, j’espère, de discerner clairement leur caractère spécial.

0.5.3 -  [Contenu de chacun des cinq livres des Psaumes]

0.5.3.1 -  [Premier livre : État du résidu juif à Jérusalem, et Christ en relation avec lui]

Le premier livre s’occupe de l’état du résidu juif avant qu’il soit chassé de Jérusalem, et, par conséquent, de Christ lui-même en rapport avec ce résidu. De fait, ce livre nous donne plus de détails que tous les autres sur l’histoire personnelle de Christ, et on en comprend facilement le motif : Christ entrait et sortait avec le résidu juif tandis qu’il était encore associé à Jérusalem ; et je dis résidu juif par opposition avec Israël ou la nation tout entière.

0.5.3.2 -  [Deuxième livre : Christ au milieu du résidu chassé de Jérusalem, comme espérance]

Dans le second livre, le résidu est envisagé comme chassé de Jérusalem, Christ se plaçant au milieu des fidèles et leur donnant dans cette détresse leur vraie position d’espérance. L’entrée de Christ au milieu d’eux, quand il sont ainsi chassés de Jérusalem, les rétablit cependant, au point de vue prophétique, dans leur position en relation avec l’Éternel (Jéhovah) comme un peuple devant Dieu (Ps. 45, 46). Avant ce moment, chassés de Jérusalem, ils parlent de Dieu (Élohim) plutôt que de l’Éternel, car ils ont perdu les bénédictions de l’alliance ; mais ils sont amenés ainsi à connaître Dieu beaucoup mieux. Les circonstances historiques de sa vie ont offert à Jésus l’occasion d’entrer pratiquement et personnellement dans le sentiment de cette condition du peuple, à cause de l’inimitié dont il a été l’objet. Au Ps. 51 le résidu reconnaît la culpabilité de la nation et plus particulièrement des Juifs, dans le rejet de Christ (*).

(*) Je pense que les deux premiers livres doivent être particulièrement distingués des trois derniers. Les deux premiers présentent davantage Christ personnellement parmi les Juifs ; tandis que les trois derniers s’occupent plutôt de la nation et de son histoire. C’est aussi pour cela que le Ps. 72, le dernier du 2ème livre, s’arrête au règne de Salomon.

0.5.3.3 -  [Troisième livre : Restauration d’Israël comme nation, centre des voies de Dieu]

Le troisième livre nous présente la délivrance et la restauration d’Israël comme nation, et les voies de Dieu envers la nation comme telle, Jérusalem, à la fin, étant le centre de la bénédiction et du gouvernement de Dieu. Les effets terribles du fait que les fidèles se trouvent sous le régime de la loi, et la réunion de toutes les gratuités en Christ, sont développés dans les Psaumes 88 et 89, finissant par des supplications pour l’accomplissement de ces gratuités. La suprématie de la royauté établie en grâce et en délivrance, quand tout était perdu, nous est présentée au Ps. 78.

0.5.3.4 -  [Quatrième livre : Venue du Seigneur délivrant Israël et jugeant les méchants]

Dans le quatrième livre, nous trouvons le Seigneur lui-même, en tout temps le refuge et la demeure d’Israël. Israël est délivré par la venue du Seigneur ; — l’introduction du Fils unique dans le monde caractérise en général tout le livre. L’Éternel ayant été toujours le refuge d’Israël, celui-ci regarde vers lui pour être délivré[(Ps. 91)]. C’est pourquoi les noms abrahamiques et millénaires de Dieu : «le Tout-Puissant», «le Très-Haut», sont introduits. Alors le jugement vient sur les méchants[(Ps. 101)], et les justes sont délivrés. La nature divine du Messie est introduite comme fondement de la participation du peuple aux bénédictions des derniers jours, bien qu’il ait été une fois retranché[(Ps. 102)]. Il est le vivant et immuable Jéhovah, le Créateur[(Ps. 102)]. Ensuite vient la bénédiction sur Israël[(Ps. 103)] et sur la création[(Ps. 104)], puis le jugement des païens, afin qu’Israël jouisse des promesses[(Ps. 105)] ; mais c’est la même grâce qui l’a si souvent épargné.

0.5.3.5 -  [Cinquième livre : Voies de Dieu et condition d’Israël dans le passé, puis louanges finales]

Le cinquième et dernier livre a un caractère plus général, plus spécialement moral ; il se termine par des chants de triomphe et des actions de grâce. Après les détails sur la restauration d’Israël au travers de toutes les difficultés et de tous les dangers [(Ps. 107)], après avoir montré le droit que Dieu a sur le pays tout entier [(Ps. 108)], l’iniquité de l’instrument anti-chrétien de l’Ennemi [(Ps. 109)], l’élévation du Messie à la droite de Jéhovah jusqu’à ce que ses ennemis soient mis pour le marchepied de ses pieds [(Ps. 110:1)], et le peuple terrestre, devenu un peuple de franche volonté au jour de sa puissance [(Ps. 110:3)], — ce livre nous offre un aperçu rétrospectif des voies de Dieu, un exposé de toute la condition d’Israël, de tout ce par quoi le peuple a passé et des principes selon lesquels les fidèles sont placés devant Dieu, «la loi étant écrite dans leurs cœurs». — Puis viennent les louanges de la fin.

0.5.4 -  [Ordre divin de l’arrangement des Psaumes]

D’après l’exposé rapide que nous venons de faire et, plus encore, par l’examen détaillé auquel nous allons nous livrer, il sera facile de se convaincre qu’il y a beaucoup plus d’ordre dans les Psaumes que ne le supposent généralement ceux qui considèrent chacun d’eux à part comme un chant isolé, destiné à servir d’expression à la piété individuelle. Les Psaumes, il est vrai, ne sont pas liés par un fil historique ininterrompu comme d’autres parties des Écritures, mais ils sont cependant l’expression régulière et méthodique de différentes parties distinctes d’un même sujet, c’est-à-dire de l’état du résidu des Juifs ou d’Israël aux derniers jours, des sentiments de ce résidu et de l’association du Messie avec lui. L’Esprit de Dieu qui a dirigé l’arrangement, aussi bien qu’il a inspiré le contenu de l’Écriture sainte tout entière, a imprimé aussi son sceau sur cette partie-ci, en caractères non équivoques. Je n’ai pas la prétention de dire qui réunit ensemble ces cantiques divins, ouvrage de divers auteurs et d’époques différentes ; ceux qui s’occupent de ce genre d’étude peuvent en faire la matière de leurs investigations et de leurs discussions ; mais l’autorité qui les a rassemblés ne demeurera l’objet d’un doute pour aucun de ceux qui seront entrés dans la pensée qui les remplit.

0.5.5 -  [La distinction en sujets correspond à celle en livres]

La distinction que j’ai faite entre les différents sujets qui sont traités dans les Psaumes, m’avait porté à les diviser en cinq livres, avant que mon attention eût été attirée sur le fait, bien connu d’ailleurs, qu’ils sont divisés exactement ainsi dans la bible hébraïque. Le même principe d’ordre se retrouve dans chacun des livres, considéré isolément.

1 -  LIVRE 1

1.1 -  [Introduction]

1.1.1 -  [Livre le plus complet, avec aperçu général de tous les sujets des Psaumes]

Nous avons à nous occuper maintenant de l’ordre du premier livre et du contenu de chacun des Psaumes qui le composent. Ce premier livre, par l’aperçu général et caractéristique qu’il nous donne des sujets qui sont traités dans les Psaumes, est peut-être de tous le plus complet et le plus intéressant ; les autres livres s’occupent davantage des détails qui servent à mettre en relief l’idée générale qui a été donnée dans le premier. En général on peut remarquer que dans ce premier livre, et plus ou moins dans les autres, il arrive souvent que quelque grande vérité ou quelque fait historique important relatifs à Christ, au résidu ou à tous les deux à la fois, sont mis en avant, et qu’ensuite vient une série de Psaumes exprimant les pensées et les sentiments du résidu en rapport avec cette vérité ou ce fait.

1.1.2 -  [Plan du premier livre]

1.1.2.1 -  [Ps. 1-8 : Introduction à l’ensemble des Psaumes]

Conformément à ce principe, nous diviserons le premier livre en plusieurs parties distinctes. Les huit premiers Psaumes forment un tout, qui sert d’introduction à l’ensemble des Psaumes, les deux premiers posent la base de ce qui est enseigné ou exprimé dans les Ps. 3 à 7, tandis que le Ps. 8 se présente comme une conclusion.

1.1.2.2 -  [Ps. 9-15 : Condition historique du résidu d’Israël, et sentiments qui en découlent]

Après cette première division, nous trouvons les Ps. 9 et 10 qui forment la base des Psaumes suivants jusqu’à la fin du Ps. 15: cette seconde série ne s’occupe pas tant des grands principes fondamentaux de l’histoire d’Israël aux derniers jours, que de la condition historique du résidu à cette époque. Les Ps. 11 à 15 développent les pensées et les divers sentiments auxquels donnent naissance cette condition du résidu fidèle et les circonstances au milieu desquelles ce résidu se trouve placé.

1.1.2.3 -  [Ps. 16-24 : Le Messie, dans les circonstances du résidu, souffrant puis glorifié]

Une troisième série, comprenant les Ps. 16 à 24, nous montre le Messie entrant formellement dans les circonstances du résidu pieux, les témoignages de Dieu, les souffrances du Messie et la manifestation finale de sa gloire, lorsqu’il est reconnu comme Jéhovah, à son retour. On y trouve également le résidu (Ps. 17:20 et 23) ; mais le sujet principal de toute cette série, avec la seule exception du Ps. 19, qui nous présente le témoignage de la création et de la loi, c’est le Messie.

1.1.2.4 -  [Ps. 25-41 : Sentiments du résidu dans ses circonstances, et motifs de la venue du Messie]

Une quatrième série, formée des Ps. 25 à 39, nous expose les divers sentiments du résidu au milieu de ces circonstances. Puis le livre se termine et se complète, dans les Psaumes 40 et 41 par la présentation des motifs supérieurs de l’intervention du Messie, puisés dans les conseils et les desseins de Dieu, — de la position qu’il a prise dans l’humiliation, comme affligé et pauvre, et de la bénédiction qui en résulte pour celui qui, avec une intelligence divine, a su discerner la nécessité de cette humiliation dans laquelle Christ est entré, en communion avec le résidu juste qu’il associait à Lui-même. C’est ce dernier aspect de la vérité que les Psaumes sont particulièrement destinés à mettre en évidence.

1.1.3 -  [Association de Christ avec le résidu d’Israël, dans les traits manifestés et les afflictions]

1.1.3.1 -  [Traits moraux du caractère de Christ, et rapport moral avec le résidu qui les manifeste]

S’il est extrêmement important que certains Psaumes nous présentent la personne du Messie lui-même, il ne l’est pas moins que nous apprenions à connaître les traits moraux qui forment la beauté et l’excellence de son caractère devant Dieu et qui attirent sur lui les bénédictions que Dieu se plaît à lui prodiguer, afin que, d’un côté, nous puissions en jouir, et que de l’autre, l’indissoluble union morale entre Christ et le résidu soit mise en lumière. Ce rapport moral dont nous parlons et sa manifestation en Christ, nous sont présentés d’une manière bien claire au commencement du discours sur la montagne (Matt. 5) ; le Seigneur déclare bienheureux ceux qui manifestent certains traits ou qualités morales : ces traits caractérisent le résidu, et d’un autre côté, si on les considère attentivement, on verra qu’ils nous présentent le caractère de Christ lui-même.

1.1.3.2 -  [Différence entre l’association de Christ et du résidu, d’avec celle avec l’Église]

On comprend ainsi comment il se fait que Christ et le résidu se trouvent si intimement confondus dans un grand nombre de Psaumes, tandis que d’autres, comme nous l’avons déjà fait remarquer, nous présentent le grand fondement de bénédiction en Lui-même. On saisira aussi, de cette manière, la différence qui existe entre l’association de Christ avec le résidu d’Israël et l’union de l’Église avec lui. Celle-ci commence après que la rédemption est accomplie et que Christ est déjà élevé dans la gloire : par l’Esprit envoyé du ciel les saints sont unis à lui dans cette gloire, et leurs expériences comme chrétiens découlent de leur union avec Christ en conséquence d’une rédemption accomplie, et ils se trouvent au milieu de l’opposition du monde, en tant que jouissant déjà de cette rédemption. Avant qu’ils aient éprouvé la puissance de la rédemption, et pour cette raison même, les saints peuvent passer aujourd’hui par des expériences analogues et qui en principe sont les mêmes que celles que nous rencontrons dans les Psaumes, et trouver, par conséquent, une grande consolation dans la lecture de ce livre, mais leur vraie et propre position comme chrétiens est dans leur union avec Christ (*), union bien différente des relations du Seigneur avec le résidu. Les expériences de ces saints du résidu ne seront pas le fruit de leur union (**) avec Christ ; si Christ a parcouru le même chemin qu’eux, — en grâce envers eux — ce n’est pas qu’ils fussent unis à lui, car il a été seul ; mais il a été affligé dans toute leur affliction et dans toute l’oppression dont le monde les accablera jusqu’à la mort. Comme nous l’avons déjà dit, il est entré, en grâce, dans les souffrances résultant pour eux des conséquences pénales du gouvernement de Dieu à leur égard, à cause de l’état dans lequel se trouvait alors Israël. Souffrant sous la main d’Israël incrédule et pervers et sous l’oppression des Gentils, comme devront souffrir en ce jour-là les fidèles du résidu, Christ s’associe ainsi à eux prophétiquement par son Esprit, dans toutes leurs afflictions, et, par la voix de son Esprit en eux, les fait avancer dans le chemin qui les conduit à la découverte de la rédemption.

(*) De là vient aussi que, dans l’épître aux Romains, la Parole nous présente des expériences, parce que l’âme passe au travers du travail intérieur qui l’introduit dans la liberté, tandis que dans l’épître aux Éphésiens nous ne trouvons pas d’expériences, parce que l’homme est considéré, d’abord comme mort dans le péché, et ensuite comme uni à Christ, élevé à la droite de Dieu. L’épître aux Philippiens nous occupe presque exclusivement de l’expérience propre du chrétien.

(**) L’union n’est le propre que de la position de l’Église, elle a lieu par le baptême du Saint Esprit. Par un seul Esprit nous sommes baptisés pour être un seul corps (1 Cor. 12:13) ; celui qui est uni au Seigneur est un seul Esprit (1 Cor. 6:17) ; les Écritures rie font pas dépendre l’union de la vie seulement (comp. Jean 14:20).

1.1.4 -  [Contraste entre le système juif terrestre du résidu, et Christ qui lui est associé]

1.1.4.1 -  [Israël délivré après sa repentance, par l’expiation et l’intercession de Christ, avec la destruction de ses ennemis]

Ce qui précède rend le langage et le but des Psaumes clairs et intelligibles. Sur la croix, accomplissant l’œuvre d’expiation, — fruit de la grâce — Christ dit : «Père, pardonne-leur, car ils ne savent ce qu’ils font» (Luc 23:34). Le jugement d’Israël était ainsi suspendu, et le Saint Esprit relevant ces paroles par la bouche de Pierre, au chapitre 3 des Actes, engage les Juifs à se repentir afin que Jésus revienne au milieu d’eux, fils des prophètes, peuple en qui les nations devaient être bénies (Actes 3:17). Cette grâce fut vaine alors ; mais aux derniers jours, tous les fruits de la croix et de cette intercession de Jésus sur la terre, seront accomplis sur la terre, lorsqu’ils se seront repentis et qu’ils auront regardé vers Celui qu’ils ont percé [(Zach. 12:10)]. L’intercession de Christ elle-même et l’accomplissement final de ce qu’il a demandé, sont fondés sur l’expiation accomplie avec Dieu seul, sur cette œuvre qui a sa source dans la grâce et apportera la grâce ; ils ne sont pas liés à ce que le Sauveur a souffert de la part des hommes, ce qui amènera le jugement sur ses adversaires. Les Psaumes, d’un bout à l’autre, nous présentent ce jugement comme une conséquence de la méchanceté des hommes contre Christ et comme l’objet des vœux du résidu : mais, dans l’Évangile, jamais Christ n’exprime un désir de ce genre ; il prononce de prophétiques malédictions contre ceux qui empêchaient les âmes de venir à lui [(Luc 11:52)], mais c’est l’amour pour ces âmes qui est la source de ces paroles et il ne s’y joint aucune demande de jugement. D’un autre côté, on ne trouve nulle part, dans les Psaumes, de passage semblable à ce : «Père, pardonne-leur…» bien que le fruit de la grâce, après la propre délivrance du Christ d’entre les cornes des buffles [(Ps. 22:21)], y soit développé d’une manière très frappante. L’Évangile était la bonne nouvelle de la visitation du monde et d’Israël, en amour, par le Fils de Dieu. L’incarnation était l’entrée solitaire de Christ dans ce chemin de l’amour envers tous : Dieu était en Christ réconciliant le monde avec lui-même [(2 Cor. 5:19)]. Rien d’autre, ni rien de plus, n’était ni ne pouvait être alors révélé et développé ; — il s’agissait de ce qu’il était personnellement dans le monde. Mais le résidu du peuple de Dieu devait passer par ces afflictions ; le seul moyen possible de la délivrance des fidèles, était la destruction de leurs ennemis. Nous, chrétiens, du milieu de nos afflictions, nous irons à la rencontre du Seigneur en l’air (1 Thess. 4 [v. 17]) ; nous ne nous trouvons pas dans la nécessité de désirer la destruction de nos ennemis pour être délivrés nous-mêmes ; dans l’évangile, nous avons à faire avec la grâce et la gloire, avec un Christ céleste, qui ne passe pas maintenant par les souffrances.

1.1.4.2 -  [Gouvernement de Dieu dans le monde et désir du jugement par le résidu]

On comprend maintenant pourquoi le résidu d’Israël demande l’exécution du jugement contre ses ennemis ; il n’a pas à faire comme nous avec cette grâce céleste, souveraine et abondante qui nous place «nets» avec Christ en dehors du monde, n’étant pas du monde comme il n’est pas du monde [(Jean 17:16)], lui qui a été aimé avant la fondation du monde [(Jean 17:24)] ; les fidèles du résidu ont affaire avec le gouvernement de ce monde. Sans doute ils sont eux-mêmes des objets de la grâce, de la parfaite grâce, car ils ont rejeté les promesses en Christ qui leur ont été présentées selon la vérité de Dieu (Rom. 15:8) et ont été renfermés dans l’incrédulité pour être des objets de miséricorde (Rom. 11:31), mais néanmoins ils sont la nation dans laquelle le gouvernement de ce monde a son centre et à l’égard de laquelle ce gouvernement est manifesté. Ils attendent donc le jugement et la manifestation du juste exercice de ce gouvernement, le retranchement de l’oppresseur et des méchants. Ainsi Christ aussi, qui est entré et entrera en esprit dans leurs afflictions, mais a été retranché lui-même, au lieu de voir ses ennemis retranchés, car il accomplissait une œuvre plus excellente et plus glorieuse, n’a pas fait alors de demandes pour le monde, mais pour les siens [(Jean 17:9)], et a demandé pour eux qu’ils fussent avec lui là où il était [(Jean 17:24)]. Le chapitre 17 de l’évangile de Jean fait ressortir le contraste formel qu’il y a entre les deux systèmes, contraste que nous désirons mettre ici en lumière. Il ne voulait pas faire descendre le feu du ciel ni exécuter le juste jugement. Le sermon sur la montagne, il est vrai, nous fait comprendre que Christ était «en chemin» avec Israël, comme Jean nous apprend que «le monde ne l’a pas connu» [(Jean 1:10)]. Il n’en est pas moins vrai que la voie du chrétien, c’est de faire le bien, de souffrir pour l’avoir fait et de souffrir patiemment comme Lui. Ainsi donc, en passant par les souffrances, Christ n’a pu être associé que prophétiquement à ces désirs et à ces aspirations du résidu à l’égard du jugement ; ils seront légitimement à leur place, quand le temps du gouvernement public de Dieu dans ce monde et du jugement sera venu. C’est pourquoi, déjà au Psaume 2, nous trouvons le Christ dans cette position ; et ce point de vue se retrouve au travers de tous les Psaumes. Ainsi le résidu, en souffrant et en demandant le jugement, retourne en arrière jusqu’à Celui qui, quoique n’ayant jamais recherché le jugement pour lui-même, a souffert, et qui pour le résidu, recherchera et exécutera le jugement, étant lui-même le centre de ce cercle du gouvernement terrestre de Dieu. L’Esprit prophétique le voit dans les mêmes circonstances que le résidu, et la demande du jugement est exaucée : mais on remarquera que, comme nous l’avons dit, toutes les fois que ceci a lieu, le résidu, c’est-à-dire d’autres personnes, se trouvent associées avec le Seigneur lui-même.

1.1.4.3 -  [La base des sentiments exprimés est l’état d’âme du résidu pieux, auquel Christ est associé]

En principe, tout Juif souffrant peut s’exprimer ainsi ; seulement, comme Christ a souffert plus que tous, les expressions que nous rencontrons dans les Psaumes où se trouve la demande de la vengeance, s’élèvent quelquefois jusqu’aux circonstances qui ont été littéralement vraies pour lui, dans ses souffrances sur la terre. Mais le point de départ du sentiment exprimé et de tout ce qui l’accompagne, c’est l’état d’âme d’un Juif pieux, quel qu’il soit, aux derniers jours. — C’est dans cette position que Christ s’est placé ; mais on ne peut lui faire, à lui-même, l’application directe et exclusive d’un passage, que lorsque le passage dont il est question, soit dans les circonstances qu’il rapporte, soit dans les expressions dont il se sert, en fournit la preuve. Le point de départ moral, c’est toujours le résidu et sa situation. Christ est seulement associé avec lui dans la pensée de l’Esprit prophétique, bien que, quant aux faits, Christ soit descendu dans une plus profonde souffrance qu’aucun des fidèles. De là, l’importance immense qu’il y a de saisir avant tout la position et les pensées qui sont le propre du résidu dans les Psaumes. Christ est seulement associé en grâce à la position du résidu, quoiqu’il doive toujours et partout où il se place, former le centre et occuper la première place. En dehors de cela, il est impossible de comprendre les Psaumes en aucune façon. Toute interprétation qui n’a pas son point de départ dans ce principe ou cette vérité, pèche par la base et ne peut être qu’erronée. Quand nous entrons sur le terrain de la prophétie et de l’ordre gouvernemental de Dieu, même dans le Nouveau Testament, nous retrouvons immédiatement ces mêmes demandes de vengeance dont nous parlons : il s’agit de jugement et non de grâce. Ainsi les âmes qui sont sous l’autel (Apoc. 6:9, 10) demandent que leur sang soit vengé, et les saints apôtres et prophètes sont invités à se réjouir de la destruction de Babylone (Apoc. 18:20).

1.1.4.4 -  [Application des Psaumes à Christ et au résidu juif]

Établissons donc ce principe important, que tout Psaume auquel le résidu pieux peut avoir une part, c’est-à-dire tout Psaume dont la personne de Christ n’est pas le sujet direct (car nous avons vu que certains Psaumes, tels que les Psaumes 2, 102, et d’autres, parlent de Christ personnellement), ne doit pas être, en général, appliqué entièrement et directement à Christ, mais bien à la condition du résidu : c’est de celle-ci qu’il s’occupe, et la manière d’agir de Dieu à l’égard du résidu, par Christ, est souvent présentée comme le grand exemple de ses voies envers l’homme pieux souffrant. C’est pourquoi aussi telle partie d’un Psaume, dans les circonstances auxquelles il se rapporte, peut s’élever jusqu’aux circonstances mêmes que Christ a traversées, montrant ainsi de quelle manière Christ s’est associé aux circonstances des fidèles et alors cette partie du Psaume pourra évidemment en constituer la part la plus importante, mais le principe exposé plus haut, n’en est pas altéré. Il peut se trouver aussi des Psaumes qui introduisent le résidu collatéralement sur la scène comme sujet final de bénédiction, mais dont une partie spéciale peut être évidemment applicable à Christ qui, seul, peut amener cette bénédiction. Le Psaume 22 a un caractère tout particulier en ce que, dans ce Psaume, Christ, en exprimant des souffrances qui, par leur caractère, sinon par leur degré, sont communes à lui et au résidu comme s’y trouvant déjà, passe de ces souffrances-là à une situation dans laquelle il a été absolument seul. On peut même dire que ce Psaume a pour but de faire ressortir ces deux genres de souffrances en les plaçant en contraste l’un avec l’autre. Les justes ont été dans la détresse, le résidu y sera ; les justes ont été délivrés quand ils ont crié à lui [(22:4)], et le résidu, lui aussi, sera délivré ; mais Christ, parfait dans la souffrance la plus profonde et la plus complète, n’a pas été délivré, en sorte qu’il est réellement tout seul ici, bien que, pour mettre en relief le contraste entre ce qu’il souffre ici et ce que d’autres saints ont pu souffrir et ont réellement souffert, il soit fait mention de souffrances qui ne sont pas la part de Christ seul. Nous avons déjà signalé, et il est important de le répéter pour former notre jugement en cette matière, que, dans les Psaumes qui sont l’expression des souffrances de l’homme pieux de la part des hommes, celui qui parle implore toujours la vengeance, tandis que Christ, dans sa vie, comme il nous est présenté dans les évangiles, c’est-à-dire comme la vérité venue personnellement dans le monde, et étant placé seul comme témoin dans le monde, ne fait jamais ainsi. Non seulement Christ n’a pas imploré la vengeance, mais il a fait tout le contraire sur la croix [(Luc 23:34)] ; et durant sa vie, quand ses disciples lui demandent la vengeance, il la leur défend expressément et leur reproche de ne pas savoir de quel esprit ils sont animés [(Luc 9:54-55)] : ce fait nous montre jusqu’à quel point et en quelle manière nous trouvons dans les Psaumes le Christ vivant et historique comme objet direct des paroles de l’auteur inspiré.

1.1.5 -  [Ordre et liens entre les Psaumes du premier livre]

Passons maintenant aux détails.

1.1.5.1 -  [Exposé d’un fait important, suivi de l’expression des sentiments s’y rapportant]

Un lecteur attentif reconnaîtra facilement qu’un principe, auquel j’ai fait allusion, ressort clairement de l’ordre des Psaumes du premier livre, savoir que la Parole met en tête des Psaumes types, présentant quelque grand principe ou quelque fait important, et qu’elle fait suivre ensuite ces Psaumes d’une série d’autres, exprimant les pensées et les sentiments produits par les premiers dans l’âme des fidèles du résidu. C’est ainsi qu’aux Psaumes 1 et 2 succèdent les Psaumes 3 à 7, qui expriment l’état de choses tel qu’il se présentait au Psalmiste en connexion avec les Psaumes 1 et 2, Christ étant rejeté, — et puis le Psaume 8 qui est le résultat (*). Les Psaumes 9 et 10 nous présentent l’ordre des faits des derniers jours ; les Psaumes 11 à 15, les sentiments divers du résidu, qui s’y rattachent. Puis, dans les Psaumes 16 à 24, Christ et tout le témoignage de Dieu, puis Christ sur la croix, c’est-à-dire l’expiation, ayant été placés devant nous, les sentiments qui en découlent sont décrits dans les Psaumes 25 à 39. La première mention des péchés est faite au Psaume 25 [(v. 7)]. Il a bien été question auparavant d’épreuves et de délivrances, mais les péchés ne peuvent pas être confessés, si ce n’est en vue et sur le fondement de l’expiation, lorsque Dieu lui-même est celui qui enseigne ; il en sera de même d’Israël aux derniers jours, historiquement, quoique ce point ne soit pas touché ici.

(*) Le Psaume 8, tout en étant le grand résultat des voies de Dieu, en Christ, présente un changement considérable dans la position de Christ selon les conseils de Dieu, qui forme la base de tout ce qui suit. Cette nouvelle position, comme Fils de l’homme, est mentionnée en Jean 1 en contraste avec la confession de Nathanaël faite selon le Ps. 2. On la trouve en Luc 9:26 et dans les passages parallèles des autres évangiles. Elle est citée en Éphésiens 1, 1 Cor. 15 et développée en Héb. 2. À la fin de l’évangile de Jean, nous avons aussi les trois caractères sur lesquels ces Psaumes sont fondés, Dieu revendiquant en cela la gloire de son Fils rejeté : Il ressuscite Lazare et le Fils de Dieu en est glorifié [(Jean 11:4)]. Il fait son entrée à Jérusalem comme roi d’Israël [(Jean 12:15)], et, lorsque les Grecs se présentent, Il dit : «L’heure est venue pour que le Fils de l’homme soit glorifié» [(Jean 12:23)]. Mais pour prendre cette place selon le conseil de Dieu, il doit souffrir et mourir. Comme conséquence, au chap. 13, il prend sa position céleste. C’est une autre sphère de gloire qui n’est pas ordinairement envisagée dans les Psaumes, quoique dans notre Psaume 8, il en soit parlé prophétiquement au moment où il y entre [(8:5)]. Il y est appelé Fils de l’homme [(8:4)] et c’est aussi le titre qu’il aimait prendre quand il était sur la terre.

1.1.5.2 -  [Ps. 1 et 2 comme introduction à tous les Psaumes, avec le caractère du résidu et les conseils de Dieu envers Christ]

J’ai déjà fait remarquer que les deux premiers Psaumes forment une sorte d’introduction, base de tout le livre des Psaumes. Ils montrent le caractère moral et la position du résidu, puis les conseils de Dieu à l’égard de Christ, roi en Sion. La loi et Christ sont les deux grandes bases des voies de Dieu envers Israël.

1.2 -  [Ps. 1-8 — Introduction du livre]

1.2.1 -  Psaume 1

1.2.1.1 -  [Ps. 1 v. 1-5 — Résidu pieux sur la terre et bénédiction répondant à sa piété]

1.2.1.1.1 -  [Part des fidèles, en souffrance puis en bénédiction — Parallèle avec Matt. 5]

Le Psaume 1 place sous nos yeux le résidu pieux et la bénédiction qui accompagne sa piété, selon le gouvernement de Dieu. Cette bénédiction, sauf pour ce qui touche à la consolation et à la paix du cœur intègre, n’a jamais été accomplie, mais elle est introduite ici de la même manière que la part des débonnaires, lorsque Christ présente le royaume au chapitre 5 de l’évangile de Matthieu [(v. 5)] : «Ils hériteront de la terre» ; — cependant le royaume n’était pas, et n’a pas encore été établi en puissance (ce qui est le sujet du Psaume 2) (*) ; c’est pourquoi le Seigneur, en Matthieu 5 [(v. 10)], parle de souffrir pour la justice. Le royaume des cieux est la part de ceux qui font ainsi ; et s’ils souffrent pour son nom, le ciel aussi est introduit, et la récompense sera grande, là, pour eux [(Matt. 5:12)]. Nous trouvons la même chose en 1 Pierre 3:14 et 4:14.

(*) Ici, le résidu est envisagé comme étant dans les derniers jours, au moment où le jugement est sur le point de s’exécuter.

1.2.1.1.2 -  [Caractère de l’homme pieux individuellement, et sa récompense selon Dieu]

Le Psaume 1, toutefois, nous présente simplement le résidu pieux sur la terre ; et je dis «résidu» parce que le sujet du Psaume est caractérisé par la fidélité individuelle : les méchants, les pécheurs, les moqueurs environnent le juste ; [1:2] la loi est son plaisir ; [1:1] il est un Juif pieux, se tenant loin des méchants ; [1:3] il est béni et prospère. Tel est le principe de ce Psaume ; mais pour son accomplissement le jugement de la terre doit intervenir, [1:5] et dans ce jugement les méchants ne subsisteront pas, ni les pécheurs dans l’assemblée des justes alors délivrés de l’oppression de ceux qui ne se souciaient pas de Dieu. Le Psaume 1 nous donne le caractère général de l’homme pieux, et le résultat de sa piété sous le gouvernement judiciaire de Dieu.

1.2.1.1.3 -  [Ps. 1 v. 6 — Approbation morale de l’homme pieux au milieu des méchants qui sont jugés]

Un autre élément est alors introduit : [1:6] l’Éternel connaît la voie des justes, mais la voie des méchants périra. D’un côté, il y a un jugement ; de l’autre, une approbation morale avant ce jugement, approbation liée à la relation d’alliance de l’Éternel avec Israël. Nous avons vu que Christ a été, sur la terre, cet homme pieux, et qu’il s’est placé au milieu du résidu fidèle, des «excellents de la terre» selon le Psaume 16 [(v. 3)] ; il a été parfait dans cette position. C’est en cela que ce Psaume s’applique à Christ, quoique ce ne soit pas encore d’une manière directe. Le sujet propre du Psaume, c’est, je le répète, le caractère de l’homme pieux, et le résultat de sa piété sous le gouvernement de Dieu, de l’Éternel, au milieu de son peuple. Il ne s’agit pas encore de souffrir pour la justice : ceci viendra en son temps ; mais il s’agit du caractère de l’homme pieux en présence des méchants, et du résultat, mesuré par les principes immuables du gouvernement de Dieu. [1:6] L’Éternel connaît les justes ; — les autres périront certainement.

1.2.1.2 -  [Principes du Ps. 1, base du livre, avec le gouvernement de Dieu et l’affliction du résidu]

1.2.1.2.1 -  [Jugement attendant le méchant et le juste, ce dernier seul étant délivré et béni]

Le Psaume 1 nous donne donc le caractère moral du résidu, sa position au milieu des méchants, le gouvernement général de Dieu, et le lien entre l’Éternel et le juste. À côté de cela on peut remarquer que le Psaume 1 place le juste et le méchant en présence d’un jugement prochain, [1:4] par lequel les méchants sont chassés au loin, comme la balle, [1:5] tandis que les justes constituent une assemblée, ce qui indique bien explicitement qu’il s’agit du résidu dans les derniers jours. Les principes de ce Psaume, le caractère des personnes dont il y est question, et la position de ces personnes sont suffisamment clairs ; ils sont en même temps d’une haute importance, en ce qu’ils forment une des parties essentielles de la base de tout l’édifice des Psaumes, savoir le gouvernement de Dieu et les afflictions du résidu qui sembleraient démentir ce gouvernement, car ce dernier ne trouvera son accomplissement que dans le jugement, après que le mystère de Dieu aura été accompli. Nous sommes placés ici en face d’Israël et du gouvernement de Dieu selon la loi, mais les justes sont distingués des méchants, et la bénédiction n’est pas la part de tout Israël comme tel, mais la part des justes qui formeront l’assemblée quand le jugement sera exécuté. La bénédiction est sur les justes, mais ce sont eux qui formeront le peuple quand les méchants seront chassés au loin comme la balle : c’est exactement la doctrine de la fin d’Ésaïe (voyez És. 48:22 ; 57:20 ; 65 ; 66). Seulement, dans ce dernier chapitre, le jugement atteint aussi les nations.

1.2.1.2.2 -  [Résidu prenant plaisir en la loi, et méchants chassés par le jugement]

Telles sont les premières vérités que nous rencontrons : un résidu pieux du peuple [1:2] prenant son plaisir en la loi, [1:5] puis le jugement de Dieu, manifestant l’assemblée des justes selon le vrai caractère de Jéhovah, [1:4] et les méchants chassés au loin ; c’est le gouvernement moral de Dieu sur la terre, accompli par le jugement en Israël (*). C’est pourquoi les derniers jours sont clairement en vue.

(*) Plus spécialement sur les Juifs, alors que le tiers est épargné et passe par la tribulation quand les deux tiers sont retranchés (Zacharie 13:8). Le jugement des dix tribus est une autre chose qui a lieu hors du pays où les rebelles n’entrent pas, selon Ézéchiel 20:35. Le nom d’Israël, appliqué à la nation, est le terme général en rapport avec la promesse.

1.2.2 -  Psaume 2

1.2.2.1 -  [Sujet principal : Conseils de Dieu touchant le Messie, et introduction des Gentils]

Nous avons dit que le Messie, les conseils de Dieu touchant son Oint, constituent le second élément essentiel de la condition d’Israël et du gouvernement de Dieu. [2:1] Ici, les Gentils sont introduits et forment le sujet principal du Psaume. Comme au Psaume 1, nous nous retrouvons aux derniers jours, alors que les droits de Christ seront revendiqués et établis contre les rois de la terre et tous les opposants; mais Israël est, encore ici, le centre et la sphère de l’accomplissement de ces conseils de Dieu : [2:6] l’Oint sera roi en Sion. Les adversaires sont les puissants d’entre les nations, le mal, hélas ! s’étendant jusqu’aux chefs d’Israël, qui, comme nous le verrons, «mourront comme un homme, et tomberont comme un des princes»… «une nation sans piété» (Ps. 82:7 ; 43:1). Nous en trouvons déjà l’application faite par Pierre en Actes 4:25-26.

1.2.2.2 -  [Christ établi Roi en Sion et dominant sur les nations, dans un temps à venir]

1.2.2.2.1 -  [Ps. 2 v. 1-6 — Soulèvement des nations, et établissement du Roi en Sion par Dieu]

J’ai dit que les conseils de Dieu à l’égard du Messie sont l’élément des voies de Dieu formant le sujet des Psaumes, qui est introduit ici ; [2:2] mais le Psaume 2 s’ouvre par le soulèvement des nations qui veulent se soustraire à l’autorité de ce Messie et à celle de l’Éternel qui l’a établie ; les Juifs apostats, comme nous l’avons vu, étant engagés dans cette grande lutte contre Dieu. [2:1] Les nations s’agitent ; les peuples méditent la vanité ; les rois et les princes de la terre veulent rompre les liens de l’Éternel et de son Oint ; [2:5] mais ce soulèvement ne fait qu’amener la colère et le courroux, contre lesquels toute résistance est vaine. [2:4] Celui qui est assis dans les cieux se rira d’eux, Adonaï (*) s’en moquera ; [2:6] en dépit de tous, l’Éternel a oint son Roi sur Sion, la montagne de sa sainteté : tel est le propos assuré de Dieu, accompli par sa puissance. La présomption de l’homme qui résiste ne fait qu’amener sa ruine.

(*) Ici, Adonaï veut dire Seigneur, dans le sens d’un titre exprimant sa suprématie officielle.

1.2.2.2.2 -  [Ps. 2 v. 7 — Christ, le Roi, né homme et reconnu de Dieu comme Fils]

Il y a plus encore : Ce roi, qui est-il ? [2:7] L’Éternel lui a dit : «Tu es mon Fils ; aujourd’hui, je t’ai engendré». Ce Roi, c’est quelqu’un qui étant engendré dans ce qui peut être appelé «aujourd’hui», c’est-à-dire dans le temps, en contraste avec l’éternité, est reconnu Fils par l’Éternel. Il n’est donc pas question ici de la précieuse vérité de la filialité éternelle du Fils avec le Père, bien qu’il ne faille pas l’en séparer (ce qui ne saurait se faire), mais la Parole nous présente Celui qui, étant l’Homme Oint, la «sainte chose» née dans le monde, avec le titre de Fils de Dieu aussi (Luc 1:35), est reconnu tel par l’Éternel. C’est pourquoi Paul nous dit que cet acte, par lequel Jésus a été suscité (non pas ressuscité), est l’accomplissement de la promesse faite aux pères, citant le Psaume 2 comme confirmation de son dire ; il rapporte ensuite un autre passage à l’égard de sa résurrection et de son incorruptibilité (voyez Actes 13:33-35).

1.2.2.2.3 -  [Ps. 2 v. 8-12 — Domination future de Christ sur la terre, mais non encore accomplie]

[2:7] Christ donc, né sur la terre, est reconnu Fils de Dieu par l’Éternel, et de vastes conséquences découlent de ce titre. [2:8] Christ n’a qu’à demander à l’Éternel et les nations lui seront données pour héritage et les bouts de la terre pour possession. [2:9] Il les gouvernera avec un sceptre de fer et les mettra en pièces comme un vase de potier; avec une puissance irrésistible il dominera en jugement sur toute l’impiété et l’impuissance qui se sont élevées contre son trône. Ce jugement toutefois n’est pas accompli encore, [2:10] et le Psaume invite les rois et les juges de la terre [2:12] à se soumettre en reconnaissant le Fils, de peur qu’ils ne périssent si sa colère s’embrase tant soit peu. On peut et on doit se confier en lui, et qui peut réclamer cette confiance, sinon l’Éternel ? Cet appel aux rois de la terre est fondé, il faut le remarquer, sur la revendication du titre de Christ au jugement royal et au pouvoir sur la terre. [2:6] Mais Christ est-il établi roi sur Sion ? Il a été jeté hors de Sion, pendu au bois, en vue de choses meilleures et d’une gloire plus excellente que celle qu’il avait auprès du Père avant que le monde fût [(Jean 17:5)] ; toutefois il a été rejeté de Sion à laquelle il s’est présenté comme Roi ; [2:8] et pour ce qui concerne les nations et l’héritage terrestre, il ne les a pas encore demandés : quand il le fera, «au temps déterminé par le Père», ils lui seront certainement donnés et ses ennemis seront mis pour marchepied de ses pieds [(110:1)]. Il déclare lui-même (Jean 17 [v. 9]) qu’il n’a pas fait de demande à ce sujet, mais seulement pour ceux qui lui ont été donnés du monde. Les rois de la terre continuent à régner, plusieurs se réclament de son nom, pour être cependant trouvés rebelles quand il prendra en main sa grande puissance, et que les nations s’irriteront, et que sa colère sera venue. [2:9] Nul sceptre de fer ne les a encore frappées ; — le vase de potier mis en pièces n’est pas leur image maintenant ; le Seigneur ne s’est pas encore réveillé pour les mépriser ; elles règnent par l’autorité de Dieu ; mais il n’y a point de roi en Sion : Christ a été rejeté. Cependant nous savons qu’Il est Adonaï dans les cieux.

1.2.2.3 -  [Éléments des deux premiers psaumes, et introduction de la suite]

1.2.2.3.1 -  [Événements des derniers jours dans les deux premiers Psaumes]

Nous avons eu devant nous, dans ces deux premiers Psaumes, les grands événements des derniers jours : [1:5] un résidu Juif attendant le jugement, les méchants étant toujours sur la scène, [2:2] les nations se mutinant contre l’Éternel et son Oint ; [2:4] Celui qui est assis dans les cieux se riant de leur vaine rage, [2:6] l’Éternel établissant Christ roi sur Sion [2:8] et, à sa demande, lui donnant toutes les nations pour son héritage : la soumission étant imposée à tous par un jugement auquel rien ne peut résister. Point de souffrances dans tout cela, pas même quant au résidu du Ps. 1, mais simplement les conseils et les décrets de Dieu et une puissance à laquelle nul ne peut résister. De fait, les rois de la terre se sont levés et les princes ont consulté ensemble, et, pour ce qui est de la puissance et de la scène terrestre, ont réussi. Christ a été rejeté et n’a pas résisté. Et maintenant, si nous cherchons où est le résidu et quelle est sa condition au milieu de la scène juive de l’histoire de ce monde, nous verrons que les grands principes caractéristiques de sa position nous sont présentés dans les Ps. 3 à 7.

1.2.2.3.2 -  [Base du livre, comme thèse établie avant les circonstances y amenant]

On comprendra maintenant facilement comment les deux premiers Psaumes forment la base de tout le livre, bien que les Psaumes suivants soient l’expression des exercices produits dans l’âme par le non-accomplissement, pour un temps, des conseils révélés dans les deux premiers ; et sous ce rapport on peut dire que l’ordre du livre tout entier ressemble à celui d’un grand nombre des Psaumes eux-mêmes. La thèse est établie dans le premier ou les premiers versets ; puis viennent les circonstances, souvent entièrement contraires, au travers desquelles le fidèle passe, et qui l’amènent à ce qu’exprimait le commencement du Psaume.

1.2.3 -  [Ps. 3-7 — Condition du résidu et pensées produites en lui par l’Esprit de Christ]

1.2.3.1 -  [Esprit de Christ agissant dans les fidèles du résidu et produisant des sentiments appropriés]

Conformément à cette règle, les Ps. 3 à 7 nous présentent en général, et quant au principe, la condition du résidu et les pensées et les sentiments produits dans les fidèles par l’Esprit de Christ, au milieu de l’état de choses qui est la conséquence, en Israël, du rejet personnel du Christ. On ne rencontre pas d’allusion aux circonstances au milieu desquelles les fidèles se trouvent historiquement eux-mêmes, avant les Ps. 9 et 10 ; c’est pourquoi ces cinq Psaumes nous exposent l’opération de l’Esprit de Christ dans les fidèles, produisant les fruits moraux convenables, de manière à nous initier ainsi à la condition du résidu pieux, la sainte semence qui est en Juda, quand tout est en ruine. Les principes caractéristiques de la position de ces fidèles, les divers sentiments qui s’y déploient, sont placés devant nous. Il n’y a pas là cette puissante expression qui s’échappe du cœur sous la pression des circonstances au milieu desquelles il se trouve ; mais chaque phase morale met au jour les sentiments divers que l’Esprit de Christ doit produire en relation avec Dieu.

1.2.3.2 -  Psaume 3

Le Ps. 3 place, le premier, devant nous, la condition du résidu en général, en contraste avec le Ps. 2, ainsi que l’appui et la confiance de la foi dans cette condition. [3:1] Les persécuteurs de l’homme pieux sont multipliés ; [3:2] ils s’élèvent et triomphent sur lui comme si Dieu lui faisait défaut : [3:3] mais l’Éternel est son bouclier. [3:5] Il se couche en paix, [3:7] et, par la foi, il voit ses ennemis frappés et leur puissance renversée. [3:8] Le salut est de l’Éternel et sa bénédiction est sur son peuple. Ici de nouveau, remarquons-le, nous nous retrouvons aux derniers jours ; [3:6] l’homme pieux, bien qu’environné par ses ennemis, [3:5] repose en paix [3:7] et, prophétiquement, voit leur destruction, [3:8] et la bénédiction sur Israël. Ce Psaume est l’expression de la confiance en Dieu au milieu d’ennemis multipliés et dans une position sans ressource. Sans doute Christ est entré pleinement dans cette position, mais le Psaume nous reporte aux derniers jours, après qu’a été établie la preuve du non-accomplissement du Ps. 2, lors de la première présentation de Christ comme Messie à Israël.

1.2.3.3 -  Psaume 4

Le Ps. 4 diffère, sous ce rapport, du Ps. 3 ; comme d’autres que nous rencontrerons plus tard, il n’est pas seulement l’expression de la confiance en Dieu, mais il demande aussi la justice [4:2] contre les fils des hommes qui diffament toute la gloire qui appartient au peuple de l’Éternel et particulièrement à son Roi ; [4:3] mais Dieu a choisi l’homme pieux, [4:6] et la lumière de la face de l’Éternel est sa ressource. Le Ps. 3:4 et le Ps. 4:1, font tous deux mention de la grâce de l’Éternel comme étant connue par expérience.

1.2.3.4 -  Psaume 5

[5:1-2] Le Ps. 5 nous présente la requête de l’homme pieux ; [5:4] il fait appel au caractère de Dieu, comme correspondant nécessairement à celui du juste et comme exigeant qu’il l’écoute et juge le méchant. Si le juste aime la piété, assurément l’Éternel l’aime aussi ; si le juste hait la méchanceté, assurément l’Éternel la hait. Celui que le fidèle invoque dans ce Psaume, répond à ce qu’est le «Père juste» dans la bouche du Seigneur, au chap. 17 de l’évangile de Jean [(v. 25)], avec cette différence seulement que, là, la réponse a été le ciel ; — ici, la terre ; — conséquence nécessaire de la différence de position de Christ sur la terre et du résidu.

1.2.3.5 -  Psaume 6

Au Ps. 6, le résidu se place sur un autre terrain. Les fidèles sont opprimés, [6:3] leur âme est troublée, [6:1] la grandeur de leur détresse et l’absence d’une conscience purifiée, font naître dans leur esprit accablé la crainte que l’Éternel ne se tourne contre eux dans sa colère, et ils demandent que celui-ci ne les reprenne point en sa colère et ne les châtie point en sa fureur, qu’ils ont bien méritées comme nation, [6:2] mais au sujet desquelles le cœur des rachetés implore la miséricorde. [6:4] Ils s’attendent à être délivrés par miséricorde et à être sauvés de la mort, [6:8] et invitent le méchant à se retirer, car l’Éternel a entendu leur cri.

1.2.3.6 -  Psaume 7

1.2.3.6.1 -  [Appel au jugement de l’Éternel pour la délivrance du juste]

Le Ps. 7 est un appel à l’Éternel, fondé sur la juste et plus que juste conduite du fidèle envers ses ennemis, [7:6] afin que l’Éternel se lève et se réveille pour le jugement qu’il a ordonné, et qu’ainsi, par la délivrance du résidu au moyen du jugement, l’assemblée des diverses nations de la terre l’environne (vers. 6, 7). [7:8] Alors l’Éternel jugera les peuples ; cela introduit distinctement le jugement à venir. Mais nous trouvons ici une autre vérité : le Seigneur juge l’homme juste ; [7:12] si un homme ne retourne pas en arrière, mais va en avant dans sa méchanceté, Sa colère le suivra.

1.2.3.6.2 -  [Association de l’Esprit de Christ au résidu, aux derniers jours, en sympathie]

Dans tout ceci nous voyons l’Esprit de Christ s’associant au résidu juif, et, sous certains rapports, nous entrevoyons Christ lui-même, comme passant au travers des circonstances qui l’ont mis à même de prendre part à celles du résidu avec vérité, car nous avons vu que l’effet sur sa propre âme n’a jamais été ce que cet effet est dans le résidu. Il ne s’agit pas de l’histoire de Christ, mais de ses sympathies pour les fidèles du résidu; et sous ce rapport, nous pouvons reconnaître deux principes qui lient ensemble Christ et le résidu aux derniers jours : en premier lieu, Christ introduit les fidèles, en grâce, dans sa propre position sur la terre, et, en second lieu, il s’associe à leur position à eux. C’est ce que nous montre Matthieu 17:24-27 où il associe les siens à sa position, sans doute par anticipation, seulement il leur révélait déjà le nom du Père. Quant à la nature et aux principes de leur vie, les justes ont moralement les sentiments produits par l’Esprit de Christ : leurs cris et leurs supplications sont l’expression de ce fait. Dieu reconnaît les droits des justes, bien qu’ils n’en aient pas eux-mêmes clairement l’intelligence, et il leur en fournit l’expression dans les Psaumes. C’est à la fois un besoin et un désir, que la vie qui est en eux légitime, devant le cœur de Celui qui peut tenir compte du fondement que Christ a posé pour la bénédiction : il est donc juste dans son support, quoique la justice, quant aux Juifs, ne soit pas encore manifestée. La connaissance qu’a le résidu de ce qu’est l’Éternel — de ce qu’il a toujours été — pour ce qui concerne l’intégrité et l’oppression, lui donne d’attendre une délivrance qui semble impossible (*).

(*) Les versets 22-24 du chap. 9 du Lévitique nous présentent cette vérité d’une manière frappante. L’acceptation par Dieu du sacrifice n’était pas manifestée avant que Moïse et Aaron — Christ comme sacrificateur et roi, — fussent sortis du tabernacle, après y être entrés (vers. 23). Ensuite le peuple adore ; mais Aaron bénissait auparavant d’auprès de l’offrande (vers. 22). Nous savons par l’Esprit, descendu du ciel, que l’offrande a été acceptée, tandis que le sacrificateur est encore au-dedans du voile ; et par lui, nous connaissons la pleine et entière valeur de la justice divine.

1.2.3.6.3 -  [Jusques à quand : attente de la foi jusqu’à ce que Dieu agisse en sa faveur]

Nous trouvons ici (Ps. 4:2 ; 6:3 et ailleurs) une expression qu’il faut remarquer : «Jusques à quand ?». Ce cri est l’expression de l’attente de la foi : Dieu ne peut pas rejeter son peuple à toujours [(Lam. 3:31)] ; — jusques à quand agira-t-il envers eux comme il l’a fait et ne tiendra-t-il aucun compte de l’oppression ? C’est pourquoi il est dit quelque part : «Il n’y a personne… qui sache jusques à quand» (Ps. 74:9).

1.2.3.7 -  [État général du résidu juif devant Dieu à la fin, et non sentiments de Christ]

Les Psaumes dont nous venons de parler, en les considérant comme un seul tout, sont donc une exposition générale de l’état du résidu des Juifs devant Dieu aux derniers jours, et des principes selon lesquels les fidèles sont reconnus comme étant intègres : jusqu’ici nous n’avons pas encore trouvé la puissante effusion des sentiments des fidèles sous le poids de l’affliction. Christ est-il donc loin d’eux tous ? Certainement non ; autrement nous n’aurions pas les Psaumes. Christ entre par ses sympathies dans leur condition, il forme la foi de leurs cœurs dans cet état par son Esprit, et entre ainsi pleinement et de la manière la plus touchante dans leur condition d’abaissement. Ces Psaumes ne sont pas l’expression (*) de ses propres sentiments lorsqu’il était sur la terre, bien que (précieuse vérité !) il ait appris par ses propres souffrances dans des circonstances semblables, à soutenir par une parole celui qui est las et accablé (comp. És. 50 [v. 4]).

(*) Je n’ai pas la pensée que ce ne soit le cas d’aucun des Psaumes : nous savons au contraire que plusieurs d’entre eux, et notamment le Psaume 22, nous fournissent l’expression de ses sentiments personnels, et que, d’un autre côté, il ne serait pas exact d’affirmer qu’on ne trouve dans les Psaumes qui ne s’appliquent pas directement à Lui, aucune parole qui exprime ses sentiments. J’aurai l’occasion d’en citer plusieurs exemples dans le cours de notre étude, et j’ai déjà établi le principe de leur application : mais ici je parle des Psaumes qui nous occupent dans ce moment, savoir des Ps. 3 à 7.

1.2.4 -  Psaume 8

1.2.4.1 -  [Gloire de l’Oint de l’Éternel, élevé au-dessus de toutes choses]

Nous sommes arrivés maintenant au Ps. 8, qui clôt l’exposition de la condition du résidu et des conseils de Dieu concernant l’Oint de l’Éternel, rejeté. Ce qui est dit ici, l’est encore par la bouche du résidu, considéré comme délivré. [8:1] «Éternel, notre Seigneur !». C’est en vain que les nations se sont élevées contre toi ! «Que ton nom est magnifique par toute la terre ; tu as mis ta majesté au-dessus des cieux !». Il ne s’agit pas ici du Roi en Sion, — bien que, certainement, il régnera comme tel ; — mais d’une gloire qui est établie au-dessus des cieux. Ce n’est pas seulement le peuple du grand Roi, qui est ainsi béni ; mais nous avons devant nous la gloire du nom de l’Éternel, le Seigneur d’Israël, en quelque lieu qu’habitent les enfants des hommes ; non pas comme s’il était question, dans ce Psaume, de l’établissement de Christ sur la sainte montagne de Sion ; [8:6] mais la Parole nous présente ici cette gloire en relation avec l’élévation du Fils de l’homme, non seulement au-dessus des fils des hommes, mais au-dessus de toutes les œuvres de ses mains dans tous les lieux de sa domination, sans qu’aucune soit exceptée.

1.2.4.2 -  [Jésus rejeté comme Fils de l’homme et glorifié après son œuvre ici-bas]

[8:4] Et qui est ce Fils de l’homme ? [8:5] Il a été fait un peu moindre que les anges, à cause de la passion de la mort, couronné maintenant de gloire et d’honneur, et établi (l’épître aux Hébreux nous montre que ceci n’est pas encore accompli [(Héb. 2:8)]) sur toutes les œuvres des mains de Dieu (*). Il n’a pas pu être rejeté comme Christ (lors même que ce titre doive être aussi réalisé plus tard en lui, par Celui qui, du haut des cieux, se rit de la rage impuissante des rois de la terre [(2:4)]) sans que les conseils de Dieu lui eussent préparé une position encore plus glorieuse, savoir d’être couronné de gloire dans les cieux [8:6] et établi dominateur sur toutes choses. Les titres de Fils de Dieu et de Fils de David, Roi en Sion, sont ses titres sur la terre (comparez Jean 1:49-51) ; mais sa première réjection comme tel, lui ouvre cette gloire plus étendue qu’il a également justement acquise, — ce qui appartient au Fils de l’homme selon les conseils de Dieu. C’est pour ce motif que nous voyons le Seigneur défendre à ses disciples de dire plus longtemps qu’il fût le Christ (Matt. 16:20, 21 ; 17:12 ; Luc 9:20-22), car il était alors virtuellement rejeté par Israël, parce que le Fils de l’homme devait souffrir et être rejeté, livré aux nations, mourir et ressusciter. Sans doute, il y avait la grâce envers Israël, — mais c’était la grâce envers l’homme, envers l’homme en Christ: — [8:9] et le Seigneur d’Israël, l’Éternel, avait ainsi un nom magnifique par toute la terre.

(*) La petitesse de l’homme, comparée à la grandeur de la création dans les cieux, donne occasion à la révélation des conseils de Dieu dans l’homme.

1.2.4.3 -  [Témoignages à la gloire de Christ sur la terre, sous ses divers caractères]

Ce résultat glorieux de la fin de notre Psaume est proclamé par la bouche du résidu, bien que ce résultat soit amené par une gloire bien plus excellente et soit dépendant d’elle. En présence de la fureur et de la méchanceté de ses ennemis, et pour confondre les oppresseurs et les infatigables et impitoyables persécuteurs de ses saints et de son peuple, Dieu a choisi ce qu’il y a de plus faible sur la terre pour en tirer sa parfaite louange. La réception du Christ, entrant à Jérusalem sur le poulain d’une ânesse, nous en présente comme une image anticipée, mais le plein accomplissement est pour les derniers jours. Christ avait reçu témoignage comme Fils de Dieu en ce qu’il avait ressuscité Lazare [(Jean 11)] ; comme Fils de David, dans son entrée à Jérusalem [(Jean 12:12-19)] ; comme Fils de l’homme, lorsque les Grecs étaient montés [(Jean 12:20-23)], mais il devait mourir pour avoir cette dernière gloire (Jean 12:24). Aux derniers jours tout ne faillira pas ainsi sur la terre, mais sera accompli en puissance : [8:5] en attendant il est couronné de gloire et d’honneur dans un lieu plus excellent.

1.2.4.4 -  [Caractère d’élévation lié à la gloire du Fils de l’homme et à la délivrance célébrée]

Tout le Psaume dont nous nous occupons a un caractère d’élévation et d’énergie en rapport avec la grande délivrance qu’il célèbre. [8:4] L’homme est si peu de chose devant la création : qu’est-ce que l’homme quand nous considérons l’étendue et la gloire de l’univers ? Mais regardez à Christ, et toute cette magnificence pâlira devant la gloire excellente de Celui [8:6] sous les pieds duquel sont placées toutes choses. Ces choses mêmes en recevront un nouvel éclat. L’homme est, en effet, grand et élevé au-dessus de toutes choses en Lui, le Fils de l’homme, établi sur toutes choses.

1.2.4.5 -  [Emploi du Ps. 8 dans le Nouveau Testament]

Ce n’est pas ici le lieu de faire remarquer l’emploi que le Nouveau Testament fait de ce Ps. 8, mais l’emploi qui en est fait rend évidents et son sens et son importance. Le chapitre 15 de la première épître aux Corinthiens [(v. 27)] nous montre qu’il est accompli en résurrection ; par le chap. 2 de l’épître aux Hébreux [(v. 6-8)], nous apprenons que l’assujettissement de toutes choses sous les pieds du Fils de l’homme aura lieu dans le monde à venir, et que ces choses ne sont pas encore actuellement placées sous les pieds de Christ [(Héb. 2:8)], mais qu’il est déjà maintenant couronné de gloire et d’honneur [(Héb. 2:9)] ; par le chap. 1 de l’épître aux Éphésiens [(v. 20-23)], nous voyons de plus que l’Assemblée est unie à lui dans cette position de gloire, mais ce point n’entre en aucune manière dans le but et la portée du Psaume, car il fait partie du mystère caché dès les siècles et les générations (Col. 1:26).

1.2.5 -  [Éléments des relations de l’Éternel avec le résidu juif dans sa position à la fin]

1.2.5.1 -  [Sujets principaux des Ps. 1-7, concernant la marche du résidu et le Messie]

Avant d’entrer dans l’examen des Psaumes suivants, je voudrais passer brièvement en revue le champ que nous venons de parcourir, en nous occupant des Psaumes qui forment comme l’introduction de tout le livre. Nous avons vu d’abord le résidu des derniers jours, ensuite les conseils de Dieu touchant le Messie. [2:2] Mais les rois et les princes de la terre s’élèvent contre l’Éternel et contre son Oint : [2:6] cependant il sera établi Roi dans Sion. Nous avons trouvé ensuite, dans les Ps. 3 à 7, les grands principes de la marche du résidu au milieu des circonstances dans lesquelles il se trouvera lui-même : on n’y rencontre pas ces expressions profondes des sentiments que produit ailleurs la grandeur de la détresse, mais celles-là seulement qui se rapportent aux sentiments de confiance et de foi que la grâce fait naître dans la position où le résidu se trouve. Au Ps. 3, nous trouvons la confiance ; au Ps. 4, l’imploration adressée au Dieu de la justice, et le sentier du juste ; au Ps. 5, le juste crie à l’Éternel, parce que l’Éternel distingue le mal du bien, et ainsi il faut que le méchant soit ôté et que Jéhovah bénisse le juste qui se confie en lui. Le Ps. 6 fait appel à la compassion : le juste, troublé dans son âme, supplie l’Éternel de ne pas le reprendre dans sa colère, et Celui-ci l’a entendu dans sa détresse, afin de le sauver de la mort ; au Ps. 7, le juste demande l’intervention de l’Éternel contre ses persécuteurs, plaçant en contraste leur conduite, et la sienne envers eux ; mais l’Éternel juge son peuple.

1.2.5.2 -  [Christ, traversant toutes les afflictions en étant au-dessus du mal, et exprimant les sentiments produits par l’Esprit dans le résidu]

Tels sont les principaux éléments des relations de l’Éternel et du résidu de son peuple en ce jour-là. Combien il sera précieux pour les fidèles de trouver ainsi pour leur foi un soutien et une expression, élevés au-dessus de leurs craintes, par le moyen de ces témoignages de grâce de l’Esprit de Christ, afin d’être conduits par eux, justifiés dans leurs meilleures espérances et calmés au milieu de leurs plus justes craintes ! Il me semble qu’il est facile de comprendre pourquoi Christ n’a pas pu avoir personnellement les sentiments et les désirs qui sont exprimés ici, et comment il se fait qu’il a pu produire cependant par son Esprit, prophétiquement, ces mêmes désirs dans le résidu et entrer par ses sympathies dans toutes les circonstances qui entourent celui-ci. Il descendit du ciel et ne perdit jamais l’esprit qu’on y respire, bien qu’il se trouvât dans les circonstances que sa présence sur la terre a amenées sur lui ; mais cet esprit, c’est l’amour. Christ était au-dessus du mal dans la puissance de l’amour et dans la conscience des sentiments divers que devait nécessairement avoir le Fils de l’homme «qui est dans le ciel», quoiqu’il passât par toutes les afflictions auxquelles pouvait être assujetti le Fils de l’homme sur la terre. Il passa au travers de toute la détresse que le péché et l’inimitié infatigable de l’homme, aussi bien que l’insensibilité de ses disciples (*), pouvaient attirer sur lui ; — mais d’autant plus sensible lui-même à cette détresse et la ressentant d’autant plus profondément, qu’il était parfait, il était élevé au-dessus de tout le mal, en amour, dans la perfection personnelle du bien. Le résidu ne sera pas ainsi : il sera soutenu par Dieu, non pas seulement au milieu du mal, mais sous le mal, quand il sera oppressé par lui, par le sentiment de la culpabilité, par la crainte de la colère ; et non seulement par un sentiment profond de la colère, mais, plus que cela, par une frayeur de cette colère, agissant sur l’âme pour la cribler. Il n’y a point de délivrance pour les fidèles, si ce n’est par la destruction de leurs ennemis ; et ils soupirent après cette destruction : ces ennemis sont aussi ceux du Seigneur, et le désir des fidèles est juste (voyez Ps. 6:5, 7, 10). Christ, nous l’avons fait remarquer, n’a pas fait ainsi : il était élevé au-dessus de toute cette haine, en amour céleste et en vraie et consciente communion avec son Père, dont il avait à accomplir en paix la volonté, sachant qu’il était approuvé de lui, jusqu’à ce que, à la fin, il entrât dans cette sombre vallée, où, pour l’amour de nous et d’Israël, il dut rencontrer la colère ; mais là tout se passe entre Dieu et lui. Quant à ses ennemis humains, il dit seulement : Si c’est moi que vous cherchez, laissez aller ceux-ci (Jean 18 [v. 8]), et tous tombent à la renverse devant lui ; c’est à lui de leur dire en paix : «C’est ici votre heure, et la puissance des ténèbres !» [(Luc 22:53)]. C’est pourquoi lui-même, l’amour divin, traversant toutes les afflictions qu’Israël, ou bien nous-mêmes pouvons avoir à traverser, il passa au travers de tout personnellement, en amour : tout a été senti par lui, mais il était élevé au-dessus du mal, en amour envers les hommes, étant en parfaite communion avec le ciel, son amour et sa faveur. En cela Christ est un modèle pour nous chrétiens, non pas pour Israël. Mais il traversa réellement tout ce par quoi le résidu ne pourra jamais passer, étant toutefois assez libre à l’égard de toute la puissance que pouvaient exercer sur lui ces circonstances, pour sentir pour les autres, dans ce chemin qu’il traversait. Parfait dans ce sentier, il inspire prophétiquement les expressions de la foi à ceux qui ne connaissent pas encore l’amour céleste et la délivrance, à ceux qui sont oppressés au milieu de leurs afflictions ; et il exprime par l’esprit prophétique, devant Dieu (comme ferait l’Esprit en de telles gens), les sentiments de leurs cœurs oppressés, sentiments auxquels les circonstances donnent naissance, là où la faveur divine et la délivrance ne sont pas connues. Nul ne peut entrer aussi bien dans les afflictions d’autrui sous cette détresse, que Celui qui en connaît les causes et l’effet, quant aux relations avec Dieu, mais qui ne s’y trouve pas lui-même. Christ a été dans toute leur affliction ; il l’a sentie, mais il n’a pas senti, comme à l’égard d’autres afflictions, ce que ceux-là sentent qui s’y sont plongés, et qui, à cause de leurs fautes, nécessairement et justement, sont occupés d’eux-mêmes. Il était rempli d’amour divin pour ses oppresseurs. Ses sympathies étant parfaites, elles l’ont fait entrer dans toutes les circonstances et les sentiments du résidu, et en ont fourni l’expression divine.

(*) Ils ne comprirent pas une seule fois ce qu’il leur disait.

1.2.5.3 -  [Christ a connu une souffrance bien plus profonde que le résidu, pour eux]

On dira peut-être qu’il a été facile pour lui de fournir cette expression par l’Esprit prophétique, si lui-même n’est pas réellement entré dans ces circonstances. Mais à cela je réponds que dans chaque partie des afflictions, il est entré pleinement ; et infiniment plus complètement que ne le fera jamais le résidu, ayant souffert, en outre, ce que celui-ci ne souffrira jamais, précisément parce que lui l’a souffert à leur place. Or, cette souffrance plus profonde dans laquelle il est entré, loin de l’empêcher de sympathiser parfaitement, l’a rendu capable d’avoir cette sympathie en rapport avec toute la détresse qui venait de Satan et de Dieu sur sa propre âme, tandis qu’il n’était pas question chez ceux qui avaient causé la détresse de sentir cela. Il traversa tout de la même manière qu’eux, bien plus profondément toutefois, et sa part a été la plus lourde, en ce qu’il a pris sur lui ce qu’aucun d’eux n’aura jamais à porter.

1.2.5.4 -  [Expression juste des sentiments donnée de Dieu aux fidèles affligés]

Lorsque les fidèles du résidu seront dans les mêmes afflictions, sans connaissance de la faveur divine, il leur apportera, par ces Psaumes, tous les sentiments auxquels Dieu peut donner son approbation et prêter son oreille. Il conduira leurs âmes au travers de ces afflictions. Que de fois, lorsque nous-mêmes nous osions à peine exprimer ce que nous sentions, par crainte d’offenser Dieu, au milieu des incertitudes d’une foi environnée de nuages, n’avons-nous pas été calmés par un texte qui exprimait nos afflictions d’une manière qui, étant de Dieu, doit être juste, et n’avons-nous pas été ainsi fortifiés dans la foi en regardant à Dieu : il en sera de même pour le résidu.

1.3 -  [Ps. 9-15 — Ordre des faits des derniers jours et sentiments s’y rattachant]

1.3.1 -  [Ps. 9-10 — Les fidèles d’Israël à la fin, avant l’apostasie, au milieu des nations]

1.3.1.1 -  [Ps. 9 et 10 — Circonstances du résidu aux derniers jours]

1.3.1.1.1 -  [Scène de l’exercice des fidèles, état amenant ces exercices et délivrance finale]

Les Ps. 9 et 10 nous introduisent historiquement au milieu des circonstances dans lesquelles se trouve le résidu aux derniers jours, dans la terre d’Israël. Les grands principes ont été posés : le résidu ; — le Messie ; — l’affliction au milieu d’Israël en suite de son rejet ; — un sentier qu’il a personnellement appris à connaître ; — la gloire dans le Fils de l’homme ; et nous trouvons maintenant, dans ces deux Ps. 9 et 10, une sorte de préface qui, nous initiant à ces circonstances, nous fait connaître la scène des exercices d’âme des fidèles, l’état de choses qui donne naissance à ces exercices, et la délivrance opérée par le jugement de Dieu.

1.3.1.1.2 -  [Circonstances des derniers jours pour le résidu opprimé par ses ennemis]

Nous pouvons remarquer ici, comme confirmation de ce que nous avons avancé précédemment, que l’homme juste, le Messie selon les conseils de Dieu, — mais rejeté (avec les afflictions du résidu qui en découlent et dans lesquelles il entre), et en résultat glorifié comme Fils de l’homme et établi sur toutes les œuvres des mains de Dieu [(8:6)] — ayant été placé devant nous dans les huit premiers Psaumes, nous nous trouvons d’abord aux derniers jours, alors que le résidu juste sera sous l’oppression des méchants et des nations. Les Ps. 9 et 10 nous font entrer d’une manière plus détaillée dans les circonstances de ces derniers jours. Le Messie, en esprit, dans le résidu opprimé, reconnaît la justice du Dieu qui est assis sur le trône, jugeant justement.

1.3.1.1.3 -  [Justice de Dieu contre le méchant ici-bas, en contraste avec ce qu’a connu Christ]

Remarquons également en passant, la grande différence qu’il y a entre la célébration de la justice de Dieu, assis sur le trône, jugeant justement, et vengeant l’homme juste de l’oppresseur, — et cette autre scène, où nous voyons Christ sur la croix qui n’a pas été vengé sur la terre, mais qui se déclare lui-même abandonné de Dieu [(Matt. 27:46)] ; ses ennemis, en apparence, accomplissant tout leur méchant conseil contre lui ; mais alors, la justice étant établie par des voies célestes, la justice de Dieu le fait asseoir à sa droite dans les lieux célestes : «De justice, parce que je m’en vais à mon Père et que vous ne me voyez plus» (Jean 16:10). Pour ce qui concerne cette justice, il a été entièrement retiré de ce monde, de manière que les disciples, comme étant dans la chair, et c’était le cas des Juifs, ne l’ont plus vu. Il avait glorifié Dieu, et était glorifié en Dieu comme Dieu avait été glorifié en lui. La justice qui jugeait l’oppresseur, quoique exercée par Dieu qui seul est réellement juste et a la puissance, avait sa sphère et sa mesure dans le gouvernement terrestre et dans la distinction qu’elle faisait entre le juste et le méchant au milieu des hommes, entre l’opprimé et l’oppresseur : elle se liait au juste gouvernement de Dieu. L’intelligence de cette différence est une clef pour la compréhension de toute la structure des Psaumes.

1.3.1.1.4 -  [Différents termes hébreux rendus par «peuple» et leur signification]

Un autre point qu’il ne faut pas passer sous silence est celui-ci : Dans nos traductions, divers mots hébreux sont rendus par peuple. Ainsi : Ham, Hammi, (au singulier) «peuple», «mon peuple» (Israël) Ps. 3:6, 8 ; Gojim, «les nations ou les païens», Ps. 2:8, c’est-à-dire ceux du dehors, en contraste avec Israël, peuple de Dieu (Israël est une fois désigné par ce mot pour signaler sa culpabilité, Ps. 43:1) ; l’ummim, «les peuplades» Ps. 7:7, en général, sur la terre, les diverses races de l’humanité ; Hammim, pluriel, «les peuples» Ps. 7:8, je pense les nations envisagées en connexion avec Israël rétabli et placées en relation avec Jéhovah.

Nous pouvons aborder maintenant l’examen des deux Psaumes que nous avons devant nous.

1.3.1.2 -  Psaume 9

1.3.1.2.1 -  [Délivrance du peuple par l’Éternel selon le droit du juste]

Le Ps. 9 nous présente l’Éternel, le Très-Haut (noms que Dieu prend en relation avec les Juifs d’une part et avec l’accomplissement millénaire des promesses faites à Abraham d’autre part), délivrant le peuple de l’oppression des nations et mettant fin à la puissance du méchant par le jugement. [9:4] Le Juif délivré célèbre cette bonté qui a revendiqué les droits du juste et maintenu sa cause. C’est réellement l’Esprit de Christ qui parle ici, comme ayant pris en main la cause du juste : c’est le droit de Christ ; si le Juif a quelque droit, c’est par lui, et si les fidèles invoquent ce droit, c’est lui qui a mis les paroles dans leur bouche. En effet, si Christ n’était pas entré dans leur affliction, et s’il ne leur avait pas donné ces paroles, ils n’eussent pu parler de «mon droit».

1.3.1.2.2 -  [Ps. 9 v. 1-5 — Célébration du Très-Haut qui a défait les ennemis du juste]

Pénétrons maintenant un peu plus avant dans le détail des circonstances auxquelles ce Psaume nous initie. [9:1] L’homme humble et opprimé célèbre Dieu de tout son cœur, sous le double nom de l’Éternel [9:2] et du Très-Haut (comparez Ps. 91 et Genèse 14:19-20). [9:3] La défaite de ses ennemis n’est pas seulement une victoire humaine ; ils tombent et périssent devant la face de l’Éternel [9:4] qui est intervenu pour revendiquer le droit du juste et maintenir sa cause, proprement le droit et la cause de Christ qui s’était placé lui-même au milieu des fidèles dans ses sympathies miséricordieuses.

1.3.1.2.3 -  [Caractères public et personnel de l’Éternel, grand sujet de tous les Psaumes]

1.3.1.2.3.1 -  [Ps. 9 v. 6-8 — Temps limité des efforts de l’ennemi, mais Dieu demeure à toujours]

Au vers. 6 nous trouvons un principe important pour la foi dans tous les temps, alors réalisé de fait : les efforts de l’ennemi ici-bas sont pour un temps ; il peut, si Dieu le permet, détruire la prospérité présente ; — le Seigneur demeure à jamais ; nous n’avons qu’à faire sa volonté sur le chemin qui est devant nos pieds ; sa volonté s’accomplira toujours à la fin. Cette volonté que nous accomplissons dans notre course, peut-être dans l’affliction et la souffrance maintenant, dominera certainement au terme de la route. Le moment était venu où les destructions devaient prendre fin pour toujours — les villes et leur mémoire avaient été détruites : [9:7] l’Éternel demeure à toujours. Nous avons ouï parler de la patience de Job [(Jac. 5:11)] — c’était pendant le cours de son épreuve ; mais nous avons vu la fin du Seigneur — ceci devient un fondement de la foi. La foi marche avec Celui qui tient certainement la fin entre ses mains : il est assis à toujours ; il a préparé son trône pour le jugement. [9:8] Il jugera en justice le monde universel et exercera le jugement sur les peuples avec droiture.

1.3.1.2.3.2 -  [Ps. 9 v. 9-10 — L’Éternel comme refuge dans la détresse]

Tel est le caractère public de l’Éternel ; mais il y a un côté particulier de son caractère personnel, si l’on peut parler ainsi, dont la manifestation, publique aussi, est le sujet principal du Ps. 9 ; avec le premier caractère public dont nous venons de parler, elle forme réellement le grand sujet de tous les Psaumes ; ces deux caractères sont connus seulement de la foi et ils sont célébrés par anticipation. [9:9] Ce second caractère est que l’Éternel est un refuge pour l’opprimé, un refuge au temps de la détresse. [9:10] C’est pourquoi ceux qui connaissent son nom, se confient en l’Éternel en tout temps. Son intervention en faveur de ceux qui le cherchent dans ce jour-là, rendra son nom glorieux en tout lieu.

1.3.1.2.3.3 -  [Ps. 9 v. 11-16 — L’Éternel habite en Sion et juge pour le bien de son peuple]

Un autre point nous est encore présenté ici : [9:11] l’Éternel, se révélant ainsi, habite en Sion. Ses exploits (c’est-à-dire ce qu’il fait pour la gloire de son nom, par le jugement en faveur du résidu) seront publiés parmi les peuples, afin que les fidèles du résidu soient ainsi rendus capables de se confier en Lui. Le mot hébreu que nous trouvons ici n’est pas celui qui est employé souvent pour désigner les peuples ; et ce mot particulier doit s’appliquer, je pense, aux nations que Dieu reconnaît. L’Éternel est ainsi retourné dans Sion à la fin. Aux vers. 13 et 14 les fidèles du résidu implorent l’Éternel, faisant appel à sa miséricorde, afin que leurs cœurs le célèbrent en Sion aussi bien que ses jugements. Le verset 15 célèbre le jugement, dont le côté moral nous est donné au verset 16 : l’Éternel se fait connaître par le jugement qu’il exécute.

1.3.1.2.3.4 -  [Préface du livre par les deux caractères présentés, et application aux derniers jours]

La manière dont ce Ps. 9 sert ainsi de préface au livre des Psaumes tout entier, et nous fait connaître, et sa portée, et son application aux derniers jours, est évidente ; et une fois bien saisie, elle sert grandement à la compréhension de la structure générale du livre.

1.3.1.2.4 -  [Ps. 9 v. 17-20 — Jugement des méchants, selon l’imploration du résidu]

[9:17] Aux derniers versets, les méchants (ici c’est au pluriel et cela a son importance, car il y a aussi «le méchant» comme Paul l’appelle [(1 Cor. 5:13)]), quels qu’ils soient d’ailleurs, Juifs ou Gentils, mais plus particulièrement le Juif et puis toutes les nations qui oublient Dieu, c’est-à-dire qui n’avaient pas voulu se souvenir de Dieu, sont présentés comme devant être rejetés et jugés, placés dans le hadès par le jugement. [9:18] C’est en ceci que Dieu se souvient des opprimés, car la destruction des méchants est leur délivrance, [9:19] et c’est pourquoi le résidu s’écrie : «Lève-toi, ô Éternel !». Ce trait nous fournit l’explication de certaines expressions des Psaumes auxquelles j’ai fait allusion plus haut, — l’imploration du jugement. Comparez les caractères de ceux qui sont jugés, dans les chap. 1 et 2 de l’épître aux Romains ; remarquez seulement que la colère, dans ces chapitres, est la colère révélée du ciel [(Rom. 1:18)] et non pas la colère gouvernementale sur la terre, colère qui vient de Sion ; remarquez encore que, comme on pouvait s’y attendre, on trouve, dans l’épître aux Romains, un développement moral plus grand et non pas le jugement extérieur des nations. En Apocalypse 4, nous avons, dans les quatre animaux, les caractères des chérubins aussi bien que des séraphins, pour annoncer, je crois, que les jugements qui vont s’exécuter sont à la fois conformes à la sainte nature de Dieu et à ses voies gouvernementales. Il est vrai que le cas d’Ésaïe 6, où nous ne trouvons que les séraphins, s’applique à un jugement gouvernemental, alors que la grâce épargne un résidu, mais l’incompatibilité entre l’Éternel et la souillure est placée devant le prophète.

1.3.1.3 -  Psaume 10

1.3.1.3.1 -  [Ps. 10 v. 1-11 — Caractère du méchant, orgueilleux et négligeant Dieu]

Le Ps. 10, dans son ensemble, dépeint l’état des choses aux derniers jours, jusqu’au moment où l’Éternel se lève pour le jugement, et plus particulièrement le caractère du méchant, car on reconnaît le méchant à son caractère, et c’est dans le Juif spécialement que ce caractère se retrouve (comp. És. 40 à 48 qui s’occupe particulièrement de l’idolâtrie et de Babylone; et 49 à 58 qui traite du rejet du Messie, ces deux péchés capitaux qui amènent les Juifs sous le jugement, le péché contre l’Éternel et celui contre son Oint). Le méchant, dans son orgueil, agit d’après ce qui se voit, tandis que le juste agit en se confiant au caractère de l’Éternel, par la foi en lui. [10:3] Le méchant se glorifie du désir de son âme et bénit l’avare que l’Éternel abhorre ; il poursuit ses plans, sans conscience, cherchant à détruire l’affligé par ses artifices, [10:11] et estimant que Dieu l’a oublié. De quel secours Christ ne peut-il pas être ici pour le résidu ? Les débonnaires élèvent leur voix sous l’oppression; [10:1] pourquoi l’Éternel se tient-il loin et se cache-t-il au temps de la détresse ?

1.3.1.3.2 -  [Ps. 10 v. 12-15 — Les débonnaires crient à l’Éternel et de confient en Lui]

Les débonnaires sont loin en effet d’être là où Christ a été ; toutefois l’ombre, si je puis dire ainsi, de ces souffrances que Christ a traversées, passe sur eux, mais ils peuvent espérer en Dieu. Ainsi au verset 12, ils implorent Dieu afin qu’il élève sa main, qu’il n’oublie pas les affligés ; [10:13] pourquoi le méchant méprise-t-il Dieu ? — [10:14] L’Éternel l’a vu, et recherchera : — le malheureux s’abandonne à lui.

1.3.1.3.3 -  [Ps. 10 v. 16-18 — Manifestation de l’Éternel en réponse aux débonnaires]

Les versets 16 et suivants célèbrent l’entrée de l’Éternel sur la scène en réponse aux supplications des débonnaires, et les résultats qui découlent de cette intervention. [10:16] L’Éternel est Roi à toujours, — les nations ont péri de dessus sa terre. Voilà le jugement public ; [10:17] puis le secret de Jéhovah : Jéhovah a exaucé le désir des débonnaires ; il a préparé leur cœur ; ensuite il a entendu leur cri ; [10:18] et sa réponse sera le jugement ; il sera juge en faveur de l’orphelin et de celui qui est opprimé, en sorte que l’homme de la terre, celui qui a sa force et son espérance sur la terre, n’effraye plus désormais.

1.3.1.4 -  [Remarques supplémentaires sur les Ps. 9-10]

Quelques observations supplémentaires sur les deux Psaumes que nous venons de parcourir ne seront pas hors de propos.

1.3.1.4.1 -  [Trois classes de personnes étrangères au résidu : les nations, le méchant et les méchants]

À côté du résidu pauvre et débonnaire qui s’attend à Dieu, il y a deux autres, et même dans un certain sens, trois autres classes de personnes : il y a les nations, gojim, étrangères à Israël, qui l’oppriment, des ennemis de Dieu ; puis les méchants, qui seront alors plus spécialement au milieu des Juifs, comme nous l’avons vu. Mais ces méchants sont mentionnés à un double point de vue, et c’est pourquoi j’ai parlé de trois classes de personnes : en général, — dans le Ps. 10 partout, et dans le Ps. 9 partout, excepté au vers. 17, — il est parlé du méchant au singulier ; au vers. 17, il est parlé des méchants au pluriel, afin de montrer qu’ils seront tous précipités dans le shéol. L’expression de méchant, au singulier, définit le caractère, bien que je ne doute pas qu’il y aura un Méchant particulier, harashah, o anomos l’antichrist ; il est mentionné ici certainement par son caractère, non pas par une prophétie distincte touchant sa personne. L’anomia est manifestée, — mais non pas l’anomos — et elle n’est pas restreinte à un seul. L’analogie de tout ce qui concerne le Christ dans ses circonstances de réjection sur la terre est claire ; il en est ainsi de toutes les formes de la méchanceté: la trinité même est imitée, en mal, dans l’Apocalypse; on y trouve la cité de la corruption, comme aussi l’épouse de Christ, et ainsi de suite. Jusqu’ici, sauf pour ce qui est du Messie des conseils de Dieu, présenté au Ps. 2, l’homme juste a été placé devant nous caractéristiquement ; ici, comme cela est nécessaire, la Parole caractérise toute la classe des personnes opposées à l’Éternel et à son Christ, bien qu’un seul homme puisse être l’expression concentrée, pour ainsi dire, de ce caractère. Le résidu était appelé à juger d’après ce caractère, moralement.

1.3.1.4.2 -  [Jugement des méchants avec les nations]

De plus, remarquez-le, les méchants sont jugés avec les nations ; ils tombent tous ensemble sous le même jugement. Les méchants seront repoussés jusque dans le shéol, et avec eux toutes les nations qui oublient Dieu : «Tu as tancé les nations, tu as fait périr le méchant» (9:5). Ce Ps. 9 nous présente, comme nous l’avons vu, l’aspect général de l’intervention de l’Éternel en jugement ; au Ps. 10 nous avons particulièrement la position du résidu affligé et tourmenté, au-dedans ; c’est pourquoi nous trouvons qu’il est fait mention du méchant (un homme), non pas des nations, jusqu’à ce que, lors de l’exécution du jugement, ils se trouvent tous également retranchés de la terre de l’Éternel, de manière à identifier le jugement avec les déclarations générales du Ps. 9. Il est inutile d’ajouter combien tout ceci répond pleinement à l’histoire qui nous est donnée des derniers jours.

1.3.2 -  [Ps. 11-15 — Pensées et sentiments du résidu dans l’état de choses de la fin]

1.3.2.1 -  Psaume 11

1.3.2.1.1 -  [Ce que doit faire le résidu quand le mal domine dans le pays]

Le Ps. 11 nous montre ce que doit faire le résidu juste lorsque le pouvoir du mal est établi dans la terre d’Emmanuel. Nous avons déjà dit que les Ps. 11 à 15 nous donnent les pensées et les sentiments du résidu dans ce temps-là, c’est-à-dire à la suite de l’état de choses dont il a été question dans les Ps. 9 et 10. En voici les traits généraux.

1.3.2.1.2 -  [L’Éternel, dans les cieux, s’occupe de la terre, même si son gouvernement n’est pas immédiat]

[11:1] Le Ps. 11 nous présente le juste rejetant loin de lui l’idée de faiblir, comme s’il était sans ressource devant l’impie méchanceté de ceux qui ne craignent pas Dieu : il se confie en l’Éternel. [11:2] Cependant le méchant, de toute sa force, cherche la destruction de ceux qui sont droits de cœur. [11:3] Si toute ressource humaine, tout terrain sur lequel l’espérance aurait pu s’établir sur la terre, font défaut, que fera le juste ? [11:4] L’Éternel demeure le même, immuable comme toujours : Il est au palais de sa sainteté ; il a son lieu sur la terre, lieu que la foi reconnaît, quelque ruiné qu’il soit ; et son trône est dans les cieux. Là, aucun mal n’a accès, et son trône domine à jamais. Mais il y a plus que cela : si l’Éternel habite dans un repos que rien ne peut troubler, parce qu’il est le Tout-Puissant et s’il est élevé au-dessus de tout mal, dans les cieux, il regarde vers la terre : il la gouverne, car c’est de la terre, et non pas de la part céleste de l’Église, qu’il est question, comme du reste dans tout l’Ancien Testament. Ses yeux voient, ses paupières sondent les fils des hommes. Quelle solennelle et puissante consolation pour ceux qui sont dans l’épreuve. Les voies gouvernementales de Dieu nous sont encore découvertes davantage. [11:5] L’Éternel sonde le juste : l’histoire de Job, image de ce qui arrive à Israël, nous l’apprend. Aujourd’hui, l’état de choses qui nous entoure n’est en aucune manière une révélation du gouvernement de Dieu ; la foi sait que Dieu a la haute main et que toutes choses concourent ensemble au bien de ceux qui aiment Dieu [(Rom. 8:28)] ; mais Dieu ne gouverne pas immédiatement, en sorte que l’état de choses présent puisse montrer le résultat de l’estimation que Dieu fait du bien et du mal ici-bas. S’il en était ainsi, nous ne verrions aucun mal toléré ; le juste fleurirait et prospérerait dans toutes ses voies : mais il en est tout autrement. Pendant ce temps, l’Église a sa part en dehors du monde, elle a le lieu de son habitation là où Christ est allé lui préparer place ; elle souffre avec lui et régnera avec lui [(2 Tim. 2:12)]. Mais quant à tous ses saints, il les éprouve ; [11:6] quant au méchant qu’il hait, il fera pleuvoir sur lui le jugement, des pièges, du feu et du soufre ; [11:7] car l’Éternel juste aime la justice et sa face regarde l’homme droit.

1.3.2.1.3 -  [Fondement de la foi en Dieu qui sonde tout et jugera au temps convenable]

Tel est donc, pour ce temps-là, le vrai fondement de la foi, alors que le résidu sera dans l’épreuve. Dieu regarde : il éprouve le juste et exécutera son jugement au temps convenable. Cela découle du fait que : [11:7] «l’Éternel juste aime la justice». Mais si c’est là le fondement général de la confiance et de la marche de l’homme pieux, le juste, cependant, n’est pas insensible au mal, et il peut le présenter à Dieu, comme nous le voyons au Psaume suivant.

1.3.2.2 -  Psaume 12

[12:1] «Sauve, Éternel ! car l’homme pieux n’est plus» ; [12:3] l’Éternel retranchera les lèvres flatteuses et la langue orgueilleuse, car tel est le méchant. [12:4] Le méchant ne connaît ni résistance, ni frein à sa volonté ; il dit : «Qui est seigneur sur nous ?». [12:5] Mais, parce qu’il opprime les débonnaires, à cause de cela même, l’Éternel se lève. [12:6] La parole de Dieu en laquelle les fidèles avaient mis leur confiance, et qui leur promettait du secours, comme témoignage nécessaire du caractère de l’Éternel vers lequel ils ont regardé, cette parole de Dieu est pure, éprouvée par sept fois ; elle portera infailliblement son fruit promis ; il n’y a en elle rien de trompeur. [12:7] L’Éternel préservera ses pauvres de la génération des méchants ; [12:8] mais les méchants ont libre carrière quand les gens vils sont élevés parmi les fils des hommes.

1.3.2.3 -  Psaume 13

Au Ps. 13, le juste est réduit à la dernière extrémité, en tant qu’il s’agit du mal qui vient des hommes : [13:1] on pourrait penser que Dieu l’a entièrement et définitivement oublié. [13:2] Son ennemi a été exalté par-dessus lui, et lui, consultait dans son cœur ; [13:3] mais alors il a crié, il a regardé vers l’Éternel pour être entendu, de peur qu’il ne pérît, d’un côté, [13:4] et de peur aussi que son ennemi ne pût dire qu’il a eu le dessus. [13:5] Jéhovah l’entend ; le juste peut se réjouir de sa délivrance et chanter la louange de Celui dans la miséricorde duquel il s’est confié et qui, à la fin, agit envers lui dans sa bienveillance.

1.3.2.4 -  Psaume 14

Au Ps. 14, le mal a atteint son apogée devant Dieu. Ce qui est toujours vrai de la chair est placé maintenant sous le regard de Dieu, au temps où il va juger. [14:1] Les hommes s’élèvent orgueilleusement contre Lui : oui, c’est là ce qui amène le jugement. [14:2] L’Éternel regarde des cieux pour voir s’il y a, parmi les hommes, quelqu’un qui ait de l’intelligence ou qui cherche Dieu. Mais il n’y a personne. Il y a bien un résidu, en qui la grâce opère, que l’Éternel reconnaît déjà comme son peuple (verset 4) ; [14:4] et les méchants le dévorent comme ils mangeraient du pain ; ils n’invoquent point l’Éternel. L’orgueil et la méchanceté de l’homme sont là dans leur plein épanouissement ; [14:5] mais bientôt tout change : Dieu est au milieu de la génération juste. La frayeur tombe sur l’orgueilleux [14:6] qui, peu auparavant, jetait de l’opprobre à l’affligé parce qu’il se confiait en l’Éternel. Le verset 7 nous montre que tout ceci est présenté d’une manière anticipée et prophétique et nous fait voir où et comment tout sera accompli : c’est le désir de l’homme pieux selon l’intelligence de la foi. Le juste attend la délivrance, il l’attend de Sion, remarquons-le, n’étant pas satisfait jusqu’à ce que le Seigneur établisse là sa louange. Le peuple est envisagé comme étant captif.

1.3.2.5 -  Psaume 15

[15:1] Alors vient la question : Qui aura part aux bénédictions de cette sainte montagne lorsque le Seigneur aura établi en Sion le siège de son juste pouvoir ? Le Ps. 15 répond à cette question : [15:2] Ce sera celui qui marche dans l’intégrité de son cœur dans le chemin de la loi. Remarquez ici que, tandis que les hommes pieux, — quand tout est obscurité autour d’eux, quand la méchanceté a complètement le dessus, que les fondements de toute espérance terrestre de la part des hommes, même dans les choses qui concernent Dieu sur la terre, sont détruits, et que la méchanceté a pris la place de la justice, — élèvent leurs yeux en haut et voient le trône immuable dans le ciel, et ainsi toutes choses dans le ciel et sur la terre mises en rapport ensemble ; cependant le point qu’ils ont en vue, c’est l’Éternel dans le temple de sa sainteté, et la délivrance venant de Sion. C’est, en effet, ainsi que les choses s’accompliront (voyez És. 66:6). Le trône immuable dans le ciel établira en puissance le trône longtemps vide sur la terre. L’Éternel sera dans son temple, mais il régnera, en la personne de Christ, en Sion. C’est une délivrance juive dans son caractère, et selon les justes espérances des Juifs.

1.3.3 -  [Remarques générales sur ces Psaumes]

1.3.3.1 -  [Relation avec l’Éternel dans son temple goûtée par le résidu non encore chassé du pays]

Nous devons faire ici une remarque générale et importante : c’est que le résidu jouit pleinement du sentiment de sa relation avec l’Éternel. Quelle que soit l’épreuve, quelle que soit la condition du résidu, quelle que soit la méchanceté du peuple ou l’oppression des nations dans le pays, la foi du résidu regarde à sa relation avec l’Éternel. C’est pourquoi aussi l’Éternel est vu comme étant dans son temple [(11:4)], bien que, pour le moment, il n’y ait encore aucune manifestation de sa puissance. Le résidu, par conséquent, n’est pas envisagé non plus comme encore entièrement chassé hors du pays, ni la puissance de l’antichrist comme manifestée : quand l’antichrist établira sa puissance, il y aura révolte ouverte et les fidèles seront obligés de s’enfuir. Mais le méchant et les nations, comme telles, dans le pays, sont en vue, et nous apprenons clairement par le Ps. 11, que l’expression : «le méchant» désigne ici un caractère et non une personne ; c’est pourquoi nous avons le pluriel partout, excepté au vers. 5, où le méchant est mis en contraste avec le juste.

1.3.3.2 -  [Délivrance du résidu par l’Éternel établi en Sion et chassant les Gentils oppresseurs]

Les Psaumes qui nous occupent dans ce moment, passent par-dessus l’expulsion du résidu hors de Jérusalem, nous introduisent en espérance sur une autre scène, et nous montrent la délivrance opérée par l’Éternel quand il est réellement revenu à Jérusalem : non pas, comprenons-le bien, la destruction de l’antichrist par la venue du Seigneur descendant du ciel ; mais l’expulsion des oppresseurs Gentils par l’Éternel établi en Sion. C’est pourquoi tout Israël est introduit (Ps. 14:7), et la délivrance vient de Sion. C’est pourquoi aussi, ces Psaumes, dans la mesure où ils s’appliquent à Christ, ont en vue le temps durant lequel Christ marchait sur la terre avant sa réjection finale. En général ils ne s’appliquent pas directement à lui, sauf les Ps. 2 et 8, mais au résidu ; cependant dans sa marche sur la terre depuis son baptême par Jean-Baptiste, Christ s’est associé publiquement au résidu, dans sa grâce, comme, à la fin de sa carrière, il a goûté en grâce les souffrances finales des fidèles au terme de leur histoire.

1.3.3.3 -  [État du résidu au milieu des nations non encore apostates]

Tous ces Psaumes nous présentent l’état du résidu pendant qu’il a encore sa place au milieu des nations qui n’ont pas encore ouvertement rompu avec l’Éternel par l’apostasie, mais dont la méchanceté se montre de fait et mûrit jusqu’à son plein développement : les fidèles devancent, par la foi, le temps où l’Éternel, assis en Sion, délivrera son peuple, jetant hors de son pays tous les Gentils, et ramenant tout Israël de la captivité. Toute la scène des derniers jours est devant nous, excepté la dernière demi-semaine du pouvoir de l’antichrist. Jéhovah est encore dans sa demeure, publiquement reconnu. Il en a été ainsi exactement aux jours du Seigneur. Le Ps. 14:5 nous parle d’Élohim parce que ce n’est pas la relation qui est ici en question, mais Dieu lui-même dans sa nature et son caractère. Ce n’était pas l’homme, ni rien qui fût de l’homme, ni même la puissance de Satan, qui était là, mais Dieu était avec la génération juste.

1.4 -  [Ps. 16-24 — Relations de Christ comme le Messie avec le résidu]

1.4.1 -  Psaume 16

1.4.1.1 -  [Position de Christ ici-bas en lien avec le résidu]

1.4.1.1.1 -  [Christ prend place au milieu du résidu]

Avec le Ps. 16, nous commençons une série importante de Psaumes, — ceux dans lesquels la relation de Christ lui-même avec le résidu nous est présentée par l’Esprit divin. Dans le Ps. 16, Christ prend formellement place au milieu du résidu. Ce Psaume est cité par l’apôtre Pierre en Actes 2 [(v. 25-28)], et par Paul en Actes 13:35, pour prouver la résurrection de Christ, et l’allusion qui y est faite en Hébreux 2:13 : «Je me confierai en lui», a pour but de montrer sa participation à la nature humaine. Quant à la citation textuelle d’Hébreux 2, elle est la traduction littérale d’Ésaïe 8:18, d’après les Septante.

1.4.1.1.2 -  [Ps. 16 v. 2-3 — Position prise par Christ, comme serviteur parfait, au milieu des saints du résidu]

Au verset 2, Christ dit à l’Éternel : «Tu es le Seigneur, ma bonté, etc.» ; et au verset 3 il dit aux saints : «En eux sont toutes mes délices !». Ce Psaume prend ainsi une valeur toute particulière : Christ prend place en grâce au milieu du pauvre résidu d’Israël ; il prend la place de serviteur, pour parcourir ce sentier de la vie que nul homme dans la chair n’avait trouvé dans ce monde, et qui conduisait par la mort au-delà de la mort, où il y a abondance de joie. Christ prend une position de dépendance, de confiance, non pas d’égalité divine ; et celui qui dit qu’il ne prend pas cette place, doit avoir un titre à faire ainsi, sans quoi il serait inutile de le dire. Il prend une autre position ; il prend la place de serviteur et appelle l’Éternel son Seigneur. Mais ce n’est pas tout : quelque seul qu’il puisse être dans sa perfection, quelque parfait qu’il puisse être en s’anéantissant ainsi, il prend place au milieu des saints sur la terre; et il ne prend pas cette place seulement de fait, mais avec la plus complète affection. Il prend son plaisir en eux ; il se réjouit de les appeler «les excellents de la terre».

1.4.1.1.3 -  [Association, et non union, aux saints sur la terre]

Ajoutons que ce n’est pas aux saints célestes qu’il s’associe, et que ceux dont il parle ici, ne sont pas unis à lui dans le ciel ; — mais il s’associe à eux. Quelques-uns peuvent entrer dans le ciel par ce chemin de vie dont il a lui-même tracé l’empreinte, [16:3] mais il s’associe à eux et il se les associe sous ce nom d’«excellents de la terre».

1.4.1.1.4 -  [Caractère de dépendance, s'appuyant sur l’Éternel]

Remarquez de plus que le Psaume tout entier respire cet esprit et porte ce caractère de dépendance si précieux pour le pauvre résidu. Ce n’est pas ici : «Détruisez ce temple, et en trois jours je le relèverai» [(Jean 2:19)]; — ce qui était prendre une place divine : son corps était un temple, — il l’a relevé lui-même! Mais ici, il s’appuie comme homme sur l’Éternel, parfait dans cette position comme dans la première. [16:10] «Tu n’abandonneras pas mon âme au shéol, tu ne permettras pas que ton saint voie la corruption».

1.4.1.2 -  [Détail des principes de ce psaume, Christ y ayant une place prépondérante]

Considérons ce Psaume plus en détail ; nous avons dit quelques mots déjà sur les premiers versets ; mais les principes qu’il renferme sont de la plus haute importance et méritent une attention toute spéciale à cause de la place que Christ prend ici.

1.4.1.2.1 -  [Ps. 16 v. 1-7 — Positions prises par le Messie, et part qu’Il a de l’Éternel ici-bas]

[16:1] Le Messie, comme homme, s’attend à Dieu, afin que Dieu le garde. Il prend la position d’homme, non pas seulement comme un Juif invoquant l’Éternel, mais comme un homme devant Dieu : il met sa confiance en Dieu, et ce principe de confiance est présenté en Hébreux 2:13, comme un témoignage que le Messie est le vrai homme. — [16:2] Ensuite il prend la position de serviteur, disant à Jéhovah : — car il prend maintenant sa position devant lui — «Tu es mon «Adon», mon Seigneur», et c’est là une position bien définie et distincte. — De plus il ne prend pas cette position en bonté divine envers d’autres personnes, mais il se place devant Dieu comme homme: «Ma bonté, dit-il, ne s’élève pas jusqu’à toi», comme nous le voyons répondre au jeune homme qui s’approcha de lui en l’appelant bon Maître : — Pourquoi m’appelles-tu bon ? Nul n’est bon sinon un seul, Dieu (Luc 18:19). [16:3] Mais, bien qu’en vérité il soit réellement seul, si nous le considérons dans sa relation avec l’homme, car tous étaient pécheurs, il prend place avec le résidu, «les excellents de la terre». Historiquement il a pris cette position lorsqu’il vint au baptême de Jean-Baptiste avec ceux que l’Esprit amenait à Dieu par la sainte voie de la repentance. C’était leur premier pas, et il s’associe à eux en grâce. Néanmoins, même ici, nous sommes placés en face du résultat final aux derniers jours. [16:4] Il ne veut qu’on lui parle d’aucun Dieu, sinon de l’Éternel : les misères de ceux qui courent après un autre seront multipliées. [16:5] L’Éternel lui-même est sa part, il l’a gardée dans la paisible jouissance de ce dont il était appelé à jouir dans le conseil de Dieu, [16:6] et les cordeaux lui sont échus en des lieux agréables. L’héritage de l’Éternel sur la terre était sa part, et cet héritage est tout particulièrement en Israël. — Voilà sa part! — mais le chemin à parcourir vient d’abord ; [16:7] et ici encore, il bénit l’Éternel ; c’est Lui qui toujours le conduit par son conseil ; le conseil de l’Éternel est avec lui pour le diriger, et quand, loin des hommes, tout est amené au plus profond de son cœur, ses propres sentiments les plus intimes ont été lumière et direction. Il en est toujours ainsi quand nous sommes en communion avec Dieu, car bien que de tels sentiments soient dans le cœur même, ils sont toujours lumière de Dieu dans le cœur, le fruit, et le fruit moral de l’opération de son Esprit. Il y avait la direction positive de l’Éternel, et puis cette intelligence intérieure de l’âme, résultat de l’opération de Dieu en elle.

1.4.1.2.2 -  [Ps. 16 v. 7-8 — Direction de Dieu dans l’âme et propos du cœur se confiant en l’Éternel]

En Christ, sans doute, tout ceci a été parfait. [16:7] En même temps qu’on juge toutes choses par la Parole, il ne faut pas négliger ce travail de l’âme poussée et enseignée par Dieu : on y trouve la pensée de l’Esprit en discernement moral. [16:8] À côté de cette direction, il y avait le propos positif du cœur : il s’était toujours proposé l’Éternel devant lui ! Il n’avait pas d’autre guide, et parce que l’Éternel était toujours proche, et à sa droite, il ne serait pas ébranlé. Ce n’était pas dépendre de soi-même, mais c’était la confiance en l’Éternel, et véritablement le chemin de la vie, quoique non encore manifesté en puissance visible (comparez Rom. 1:4).

1.4.1.2.3 -  [Ps. 16 v. 9-11 — Chemin de la vie au travers de la mort]

[16:9] C’est pourquoi il se réjouira au travers de tout et passera par la mort avec une foi sans nuage ; sa chair reposera en assurance ; comme homme, il n’a pas craint la mort. [16:10] L’Éternel en qui il s’est confié, ne laissera pas son âme au shéol, ni ne permettra que son saint voie la corruption. L’âme et le corps, bien que s’en allant respectivement là où vont les esprits des trépassés et où leurs corps sentent la corruption, ne seront, ni l’une laissée au shéol, ni l’autre atteint par la corruption. [16:11] Jéhovah lui montrera le chemin de la vie au travers, mais au-delà de la mort : et de quelle manière bénie ne l’a-t-il pas fait ? Ce chemin de la vie menait à des joies plus glorieuses que la bénédiction d’Israël au milieu duquel il était venu habiter ; et là, sans doute, les excellents de la terre ne pouvaient pas le suivre (Jean 13:33, 36 et 21:19) : il faut auparavant qu’il dessèche les eaux du Jourdain pour eux, et qu’il en fasse le chemin pour eux aussi, après y avoir lui-même passé. Car ce sentier, depuis qu’il a conduit au travers de la mort, doit conduire (s’il est réellement le chemin de la vie) à ce qui est au-delà de la mort — dans la présence de Celui dont la face est un rassasiement de joie, et là où il y a des plaisirs à sa droite pour toujours.

1.4.1.2.4 -  [Résultats du chemin suivi par le Seigneur ici-bas]

Tels sont, et la bienheureuse issue et les résultats bénis du chemin du Seigneur au travers de ce monde, où il est venu prendre place au milieu des saints, et où, dans la confiance en l’Éternel, entre les mains duquel il a remis son esprit, il a suivi le chemin qui, — s’il s’est chargé de nous, — devait conduire à travers la mort, et qu’il a retrouvé alors en résurrection pour entrer ainsi comme homme auprès de Celui devant qui il y a plénitude de joie. L’Esprit de sainteté caractérisa la vie du Fils de Dieu d’un bout à l’autre : il a été déclaré tel, en puissance, par la résurrection ; mais, étant homme, il a été élevé et est entré dans la présence de Dieu qu’il s’était toujours proposé devant lui [(16:8)]. La vie de sainteté et de confiance trouve là sa parfaite joie. Il est notre précurseur ; — Dieu en soit béni, et loué soit le précieux Nom de Celui qui a parcouru ce chemin ! (*)

(*) Comparez à ce point de vue Jean 12:23-24, où Christ est rejeté, et la revendication de sa gloire telle qu’elle apparaît dans les chap. 11, 12 et 13, comme Fils de Dieu, roi d’Israël et Fils de l’homme.

1.4.1.3 -  [Relation avec d’autres passages, et distinction des relations avec Israël et avec l’Église]

Arrêtons-nous un moment ici pour considérer la relation de tout ceci avec d’autres écritures auxquelles nous avons déjà fait partiellement allusion ; nous arriverons ainsi à mieux comprendre la vraie position de Christ au milieu d’Israël et la différence qu’il y a entre les relations d’Israël et celles de l’Église avec Lui. En même temps nous apprendrons à connaître les sentiments divinement parfaits de Christ lui-même dans cette position. Christ s’est associé aux saints en Israël; seulement cette position qu’ils sont appelés à prendre, en témoignage de leur retour à Dieu, il l’a prise volontairement. Nous apprenons (Héb. 2:11) que cette association a lieu avec «ceux qui sont sanctifiés» : Christ forme, avec le résidu pieux, manifesté ainsi pour Dieu, une seule compagnie ; il ne prend point à honte de les appeler frères, s’étant chargé de leur cause et étant en conséquence devenu homme, devenu chair et sang, parce que les enfants que Dieu lui avait donnés participaient à la chair et au sang [(Héb. 2:14)]. Il est réellement devenu homme, mais pour s’identifier avec les intérêts et assurer la bénédiction des saints (*), du résidu des enfants que Dieu amenait à la gloire et qui sont distingués de la masse d’Israël pour laquelle ils devaient être un signe (voyez És. 8:18). Ce passage du prophète envisage la condition de ce résidu et l’attente de meilleurs jours : laissant de côté l’Église qui n’est pas le sujet de la prophétie, la Parole passe ici, comme elle le fait souvent ailleurs, de la relation personnelle de Christ avec les saints en Israël, à la position et à la part de ces saints aux derniers jours. Le passage d’Ésaïe que nous venons de citer est particulièrement clair sur ce point, et nous aide grandement à bien saisir la manière dont l’Esprit de Dieu passe de l’histoire précédente des saints en Israël, aux derniers jours, omettant entièrement l’Église. Christ, en Esprit, n’a en vue que ces saints, c’est-à-dire sa relation avec eux, le résidu d’Israël, et dans cette mesure, avec la nation ; il passe ainsi par-dessus toute l’histoire de l’Église, afin de se retrouver de nouveau dans la même relation avec la nation aux derniers jours. «Lie le témoignage», dit-il, «scelle la loi parmi mes disciples. Et je m’attendrai à l’Éternel (comme en Héb. 2:13), qui cache sa face de la maison de Jacob, et je l’attendrai» (És. 8:16, 17) : ceci a été accompli quand il est devenu le sanctuaire rejeté et la pierre d’achoppement. Le passage va ensuite jusqu’à la gloire finale, alors qu’Israël le possédera, Lui, comme «le Fils qui nous est né» (És. 9:6, 7). Si nous ne faisons pas abstraction de l’Église, il nous est impossible de comprendre les prophéties de l’Ancien Testament : l’Église a une part céleste, mais Christ peut considérer séparément sa relation avec son peuple terrestre.

(*) Devenant ainsi homme et en ce qu’il glorifie Dieu dans son œuvre comme homme, il a aussi droit — par le don de Dieu — sur toute chair.

1.4.1.4 -  [Part de Christ et sentiments qu’Il y manifeste]

1.4.1.4.1 -  [Idolâtrie ôtée avant la part amenée par le Seigneur, liée à sa résurrection]

Reprenons notre Psaume 16. Le lecteur remarquera l’allusion qui y est faite, au vers. 4, à l’idolâtrie, ce grand sujet de controverse entre Dieu et Israël. Nous apprenons, par Matt. 12:43, 45, et És. 65, que les Juifs tomberont dans l’idolâtrie aux derniers jours. [16:2] L’Esprit prophétique de Christ reconnaît l’Éternel seul, [16:3] et ce n’est qu’après que toute cette idolâtrie aura été ôtée, que, aux jours qui sont à venir, il se réjouira dans la part que le Seigneur lui a donnée avec les «excellents de la terre». La certitude de cette espérance est liée à la résurrection, qui est la condition nécessaire de son accomplissement, et que la faveur de l’Éternel assure à son Oint, [16:10] en vertu de cette puissance qui ne souffrira pas que son Saint voie la corruption. C’est pourquoi l’apôtre fait allusion aux «grâces assurées de David» (Actes 13:34), c’est-à-dire à l’accomplissement de toutes les promesses de Dieu à Israël, comme preuve que Christ devait ressusciter d’entre les morts pour ne plus voir la corruption.

1.4.1.4.2 -  [Sentiments du Seigneur exprimés, dans la position qu’Il a prise avec Son peuple]

Rien, si ce n’est sa mort, ne peut être plus beau que l’expression des sentiments du Seigneur qui nous sont donnés dans ce Psaume, dans lequel il exprime lui-même la position qu’il a prise et qu’il a prise avec les saints. L’Éternel est sa part ! Combien cela a été vrai ! Quel autre avait-il que l’Éternel ? [16:3] Cependant il a pris son plaisir dans les saints. Ne voyons-nous pas qu’il a pris plaisir en ses disciples ? Dès le premier pas de la vie spirituelle dans les fidèles du résidu, manifestée dans leur soumission au baptême de la repentance prêché par Jean, il s’identifie avec eux, lui qui certainement n’avait pas besoin de repentance; [16:8] et ainsi, comme un homme fidèle, un Israélite, il se propose toujours l’Éternel devant lui. [16:10] Ainsi, même dans la mort, il se confie en lui pour la résurrection, chemin de la vie au travers et en dépit de la mort (chemin qu’il a ouvert pour nous) ; [16:11] et là, il le sait, l’Éternel, Dieu, la présence de son Père, est une plénitude de joie, — «il y a des plaisirs à sa droite pour toujours». C’est la joie la plus élevée, la propre joie de l’âme et de l’Esprit de Christ : — non pas la gloire, mais la présence de Dieu.

1.4.2 -  Psaume 17

1.4.2.1 -  [Appel au jugement de Dieu, Christ étant juste et s’attendant à Lui]

La clef du Ps. 16 se trouve dans les mots : «Je me confie en toi» [(16:1)] ; celle du Ps. 17 dans ceux-ci : «Écoute, ô Éternel, la justice !» [(17:1)]. Au Ps. 16, nous avons trouvé le chemin bienheureux et l’opération de cet esprit de confiance : et ce Psaume, nous l’avons vu, est essentiellement applicable à Christ lui-même, en personne, bien que le même esprit opère aussi dans le résidu. Le Ps. 17 s’applique également à Christ, mais non pas aussi complètement : le point de vue en est un peu moins élevé, quoiqu’il soit également celui de l’Esprit de Dieu : nous voyons clairement qu’au vers. 11, il a en vue d’autres personnes que Christ lui-même, bien que non pas sans Christ, comme le montre le verset 11 : «À chacun de nos pas, maintenant ils nous environnent». [17:1] Cependant Christ est là, car, sans lui, nul ne peut dire avec raison : «Écoute la justice !». Notre Psaume est un appel à l’Éternel pour qu’il juge, Dieu se levant pour défendre la justice de celui qui l’invoque. Le résidu fidèle sera finalement délivré de ses ennemis mortels ; l’Éternel se lèvera pour confondre ceux-ci. Toutefois quelques-uns, même d’entre les sages, tomberont (Dan. 11 [v. 35]) : Christ lui-même, parfait en toutes choses, a succombé, quoique pour des raisons bien plus glorieuses, mais cependant dans ses sympathies pour son peuple. C’est pourquoi la justice s’élève bien plus haut que la délivrance présente du résidu pieux sur la terre par le gouvernement de Dieu, — à un résultat vrai à l’égard de Christ et qui fait la consolation de la foi de tous ceux qui tomberont sous l’oppression de l’ennemi : «Moi, je verrai ta face en justice ; quand je serai réveillé, je serai rassasié de ton image» (verset 15). Ceci est entièrement vrai de Christ qui est devant son Père en justice et qui est l’image même du Dieu invisible [(Col. 1:15)], celui en qui Dieu est manifesté en gloire. Mais Christ a tracé le chemin qu’il a parcouru, comme le Juste sur la terre, au milieu du mal, et là où il fut exposé aux tentations de l’ennemi. [17:3] Avant tout il y avait en lui, jusque dans ses pensées les plus secrètes, une parfaite intégrité de cœur ; il y avait en lui, dans l’obéissance, le propos de ne pas transgresser ; [17:4] les paroles de la bouche de Dieu le dirigeaient dans l’obéissance ; et ainsi il ne mit jamais un seul instant le pied dans les sentiers du destructeur ; les paroles de la bouche de Dieu ne conduisent jamais là, comme le Seigneur nous le montre dans sa tentation au désert. [17:5] Dans les sentiers de l’Éternel, il regardait à l’Éternel afin qu’il affermît ses pas : or c’est ici une partie de la justice dans l’homme, savoir la dépendance. [17:6] Il a imploré Dieu, avec la pleine assurance que Dieu l’entendrait, et telle est la confiance que nous avons.

1.4.2.2 -  [Fondement de l’attente de Christ dans l’intervention divine]

Tel a été le sentier de Christ : [17:7] Christ en fait ensuite le fondement de son attente en l’intervention de la puissance de Dieu pour sa protection, comme Dieu délivre ceux qui se confient en lui, de l’oppression des méchants : «Rends admirable ta bonté, toi qui, par ta droite, sauves de leurs adversaires ceux qui se confient en toi» (vers. 7). [17:14] Ils étaient dans la prospérité, ils s’enorgueillissaient ; mais l’Éternel était le refuge de Christ quand il n’intervenait pas encore, et Christ s’attendait à son intervention ouverte en sa faveur.

1.4.2.3 -  [Proximité de confiance avec Dieu, le juste sentant sa valeur pour Dieu]

Remarquez que la perfection du caractère moral établit une proximité de confiance et donne le sentiment qu’on a du prix aux yeux de l’Éternel : Dieu voudrait voir ce sentiment en nous aussi. Combien plus valons-nous que des passereaux ; les cheveux mêmes de notre tête sont comptés [(Matt. 10:30-31)] ! Ici tout cela est parfait, [17:8] et le juste en appelle à l’Éternel pour être gardé comme la prunelle de l’œil, comme ce qui est le plus précieux à celui qui le possède.

1.4.2.4 -  [Rupture d’avec le monde et bénédiction dans le monde à venir]

Après tout, ces oppresseurs prospères ne sont que les instruments de l’Éternel, — des hommes de ce monde, rassasiés de tout ce que leur cœur peut désirer, par la providence extérieure de Dieu — mais quelle leçon pour les Juifs dont la part, selon la loi, était d’être bénis dans «leur corbeille, dans leur huche et dans le fruit de leur ventre» [(Deut. 28:4-5)]. (Comparez la parabole du riche et de Lazare [(Luc 16:19-31)], et celle de l’économe infidèle [(Luc 16:1-13)]). La Parole nous présente ici clairement la rupture avec ce monde et une place dans la gloire du monde à venir. [17:15] «La face de l’Éternel en justice» et «son image» après le réveil dans un autre monde, valent bien [17:14] la part des «hommes de ce monde». Mais, remarquez-le, la mort et un autre monde sont ici pleinement en vue, — bien que la délivrance aussi le soit, le résidu étant introduit ici d’une manière plus distincte : il en est ici comme de Matthieu 5, où nous trouvons ces deux mêmes choses. — Nous trouvons ainsi, dans ce premier livre, les Juifs à la fin des jours, mais au milieu de circonstances pareilles à celles de la vie de Christ, c’est-à-dire vivant pieusement au milieu d’un peuple méchant.

1.4.3 -  Psaume 18

1.4.3.1 -  [Christ souffrant et mourant pour la délivrance d’Israël]

Le Ps. 18 nous présente la relation de Christ avec toute l’histoire d’Israël, et en particulier Christ entrant dans les souffrances de la mort (non pas cependant dans les souffrances expiatoires ; celles-ci nous sont présentées au Ps. 22). Ce Psaume fait ressortir la liaison de la délivrance d’Israël et du jugement final exécuté en sa faveur sur la terre, avec le droit que Christ avait à cette intervention. Sans doute l’expiation était absolument nécessaire pour l’accomplissement de ces choses, mais ce n’est pas à ce point de vue que les souffrances de Christ sont envisagées ici. Dieu prend son plaisir en lui ; Il lui répond selon l’intégrité de son cœur, et délivre le résidu souffrant, aux souffrances duquel il s’est associé. Christ, en un mot, est la base de toutes les délivrances d’Israël, la cause de leur délivrance d’Égypte, et de leur complète et finale rédemption en puissance aux derniers jours, et leur libérateur personnel également. Il est dépendant de l’Éternel ; l’Éternel l’entend ; ses souffrances sont devant nous : [18:50] mais à la fin il accomplit avec la puissance de l’Éternel la délivrance de son peuple, et est alors le témoin fidèle de la miséricorde de Dieu (khesed) envers David son oint, et envers sa semence à toujours. La miséricorde ici n’est pas seulement cette miséricorde dont nous parlerions à des pécheurs, mais la faveur et la grâce manifestées et goûtées, devenant ainsi la source de la piété dans l’homme. Cette miséricorde est célébrée particulièrement dans le Ps. 89, où le terme «khasid», saint, est appliqué à Christ en qui se concentrent la bonté, la piété et la miséricorde. Il est le «khasid» (Ps. 89:19). C’est pourquoi les grâces accordées à Israël à la fin (et réellement à tous ceux qui en jouissent) sont appelées «les grâces assurées de David» [(És. 55:3)], confirmées par une alliance éternelle, et de fait, comme l’apôtre nous le montre, assurées par la résurrection de Christ [(Act. 13:34)], rendant ainsi bien claire leur liaison avec les douleurs de la mort dont parle notre Psaume.

1.4.3.2 -  [Utilisation de circonstances particulières pour dévoiler une scène plus vaste]

1.4.3.2.1 -  [Principe essentiel des Psaumes, dévoilant ce qui ne s’applique qu’à Christ seul]

Le Ps. 18 place également sous nos yeux une preuve scripturaire directe et un exemple de l’application d’un principe essentiellement important concernant la nature de tous les Psaumes, et nous donne ainsi une clef de leur caractère général et de leur forme. Nous apprenons par 2 Sam. 22 que l’occasion de ce Psaume a été la célébration par David de la délivrance qui lui a été accordée de la main de Saül et de tous ses ennemis. Mais il est évident que les paroles du Psaume ne s’arrêtent en aucune manière à quelqu’un des événements particuliers de la vie de David, et que dans son dessein général l’Esprit de Dieu n’a pas même en vue ce qui est arrivé à ce David souffrant, déjà oint, qui a été l’occasion du Psaume. L’Esprit de Dieu s’empare de la circonstance qui a un intérêt présent et personnel pour celui dont il se sert uniquement comme prophète, comme d’une occasion pour dévoiler la scène plus vaste dont Christ seul peut être le centre et l’explication complète, et relativement à laquelle les circonstances de David ne forment qu’un des anneaux (peut-être d’un haut intérêt) de cette chaîne qui conduit jusqu’à la pleine manifestation de Dieu et de ses voies dans leur grand résultat.

1.4.3.2.2 -  [Application des prophéties des Psaumes, bien au-delà des circonstances de l’écrivain]

Il en a été ainsi de tous les prophètes et, ici, d’une manière toute spéciale. L’invasion de Sanchérib, par exemple, sert d’occasion pour introduire sur la scène l’Assyrien des derniers jours. De cette façon, les prophéties avaient une application du plus haut intérêt dans le temps où elles étaient prononcées et révélaient alors le gouvernement de Dieu, mais elles étaient en même temps la révélation de ces événements de la fin, sur la terre, au milieu de ces mêmes peuples et nations dans lesquels le gouvernement de Dieu doit être et sera entièrement et finalement manifesté. Les prophéties ne sont pas «d’une interprétation particulière», «idiaV epilusewV» (2 Pierre 1:20), mais elles font partie du plan général du gouvernement de Dieu. Dans les Psaumes, en particulier, l’écrivain et l’occasion immédiate disparaissent quelquefois presque entièrement, et ne sont jamais l’objet principal, bien qu’il faille toutefois en tenir compte, là où les paroles du Psaume sont l’expression propre de sentiments personnels, au lieu d’être la révélation de faits objectifs. Dans ce dernier cas, les circonstances au milieu desquelles se trouvait l’écrivain, ont peu d’application. Les Psaumes, plus que d’autres parties de la prophétie, introduisent l’écrivain sur la scène, quoique le croyant reconnaisse que le Saint Esprit s’est servi des sentiments de celui qui parle pour créer ainsi une ressource pour d’autres, l’Esprit dominant cependant et opérant en eux, et connaissant l’écrivain par sa propre puissance bien au-delà de tout ce que les circonstances auraient suggéré à son esprit. Le sentiment, produit par la circonstance qui pouvait donner lieu au Psaume, n’était que l’occasion pour le Saint Esprit de se servir de l’écrivain pour préparer un document divin qui guidât les fidèles dans les âges futurs, ou révélât les sentiments de Christ lui-même comme prenant la cause de son peuple. Ces sentiments pouvaient être ceux de l’écrivain également comme cela se présente souvent quand il s’agit de piété ; mais, dans tous les cas, les paroles qui nous sont rapportées étaient comme la provision faite par l’Esprit pour les jours à venir, ou bien une prophétie relative à Christ lui-même et à la part qu’il prend aux voies de Dieu envers Israël et s’étendant, — si nous considérons le livre des Psaumes dans son entier — jusqu’à la célébration complète et manifeste des résultats de ces voies.

1.4.3.3 -  [Ps. 18 v. 1-19 — Christ, représentant Israël, passe au travers de la mort et est délivré, étant dépendant]

Le Ps. 18, nous l’avons dit, introduit l’histoire d’Israël tout entière, et parle comme si déjà la délivrance de dessous l’oppression de la puissance hostile était accomplie ; mais il célèbre particulièrement l’Éternel lui-même, le Libérateur, exprimant toujours la dépendance dans laquelle demeure à son égard celui qui parle. Tel est le sujet de ce Psaume. Ensuite, selon l’habitude des Psaumes, il passe par toutes les circonstances qui ont amené l’âme à ce qui est célébré dans le, ou les premiers versets. Christ nous est présenté : [18:4] les douleurs de la mort l’environnent, la foule des méchants le presse ; [18:5] les souffrances du hadès l’accablent et les cordeaux de la mort entourent son âme. Je ne doute pas que nous n’ayons ici l’expression littérale de ce que David a éprouvé, comme le montre d’ailleurs le verset 50 ; cependant, ainsi que je l’ai dit plus haut, ceci n’est que l’occasion, et le fond du Psaume s’applique à Christ : Christ passe dans son âme, comme à Gethsémané, au travers des douleurs de la mort. Là est le fondement de tout le reste. — Viennent ensuite la dépendance et les supplications : [18:6] dans sa détresse il implore l’Éternel et crie à son Dieu ; l’Éternel l’entend comme habitant au milieu d’Israël, et son cri parvient jusqu’à Lui — puis les résultats suivent. Christ ici ne représente qu’Israël, car l’Église n’a rien à faire ici. Les vers. 7 à 16 nous présentent la délivrance d’Israël hors d’Égypte par l’intervention puissante de l’Éternel ; mais Israël avait d’autres difficultés ; [18:17] il fallait que la puissance des ennemis qui étaient plus forts que lui, pour ce qui concerne la chair, fût annulée : [18:19] ceci aussi a été accompli, et il a été amené en un lieu prospère.

1.4.3.4 -  [Ps. 18 v. 19-28 — Justice de Christ, agréable à Dieu, imputée aux fidèles]

Un autre principe est ainsi introduit : — la justice dans laquelle Dieu prenait plaisir, et qui, bien qu’elle ne se trouve parfaitement et absolument qu’en Christ, comme homme vivant, caractérise cependant les fidèles du résidu d’Israël, dans le cœur desquels est gravé l’amour de la loi de Dieu. Ce principe est développé depuis la fin du vers. 19 jusqu’au vers. 26. Christ est le fondement de tout ceci, mais c’est comme entrant dans la condition et les souffrances de son peuple. Il est l’Israël en esprit ; et c’est pourquoi, tandis que toute la valeur de sa perfection est devant Dieu pour les fidèles, — perfection de Celui dont toute la vie, dans son identification avec eux, était agréable à Dieu — nous devons nous placer au point de vue du résidu, et de David lui-même. Car si Christ prit place au milieu des fidèles du résidu, dans sa propre perfection, pour leur donner la valeur de cette perfection devant Dieu comme lui étant agréables, c’est cependant l’état de ceux à qui elle devait être comptée qui est réellement placé sous nos yeux dans notre Psaume. De là vient cette expression importante pour bien juger de l’usage littéral des Psaumes : «Je me suis gardé de mon iniquité» (vers. 23). Christ eût pu dire : «Je me suis gardé de l’iniquité», mais non pas «de mon iniquité». Mais l’Esprit de piété (de Christ) dans les fidèles du résidu les garde, en sorte qu’ils ne suivent pas la chair : ils reconnaissent qu’Israël s’est égaré ; ils se sont tous égarés. Mais, comme principe général, cette méchanceté était la leur propre, — ce qu’ils étaient en eux-mêmes ; — seulement ils en étaient gardés, et c’est là la vérité dans l’homme intérieur ; exactement ce que Dieu recherche [(51:6)]. C’est le gouvernement de Dieu qui nous est ici clairement présenté dans ses immuables principes (vers. 25, 26). Or Christ, ayant entrepris la cause du résidu, comme s’étant associé à lui, à ces «excellents de la terre» [(16:3)], toute la valeur de ce qui appelait sur lui le bon plaisir de Dieu, et qui, par grâce, se reproduisait en eux, était le principe de leur acceptation devant Dieu, bien que finalement tout dût reposer sur l’expiation. Mais, dans les fidèles, cette intégrité et cette nature divine intérieure se manifestaient en ce qu’ils étaient préservés de leur voie naturelle. À côté de cela il y avait une autre partie de ce gouvernement, savoir les tendres soins pour les affligés, par lesquels ceux-ci étaient sauvés, et tout l’orgueil de l’homme abaissé (vers. 27) : [18:28] au milieu des ténèbres la lampe pouvait luire et la lumière se lever dans les ténèbres pour le juste.

1.4.3.5 -  [Ps. 18 v. 29-50 — Puissance délivrant le résidu et introduisant le royaume]

1.4.3.5.1 -  [Christ victorieux prenant le royaume et dominant sur tout]

Une autre scène se présente maintenant à nous: — la puissance qui délivre le résidu pieux ; et comme Christ avait pris part à l’affliction, au commencement, et qu’ensuite nous avons trouvé les fidèles dans leur propre position à eux, Christ cependant n’étant pas séparé d’eux, pour ce qui est de l’intérêt qu’il leur porte, et de son association avec eux (car il ne s’agit pas ici d’union qui est la part de l’Église) ; — ainsi il faut ici que Christ saisisse le pouvoir en personne (précisément comme dans Marc, nous le voyons occupé des semailles et de la moisson, aussi tout le temps intermédiaire s’écoule sans que son intervention personnelle ou ses soins apparaissent, quoique la récolte fût toujours à lui). La parole de Dieu s’est montrée ferme au travers de tout, [18:30] et l’Éternel lui-même a été un bouclier pour ceux qui se confient en lui ; mais maintenant il donne la force et la victoire à son Oint pour Israël, depuis le vers. 29 jusqu’à la fin du Psaume. Sans doute, le langage est celui de David ; mais c’est réellement l’introduction du royaume de Christ. Si l’on a bien saisi le caractère général de la dernière partie de notre Psaume, quelques observations suffiront pour en faire ressortir les détails : la victoire, une victoire à laquelle rien ne peut résister, domine toute cette fin du Psaume, mais au vers. 43 il y a quelques particularités à noter. Trois classes de personnes y sont mentionnées comme devant servir le Messie : le peuple, aux séditions duquel il a échappé ; les nations dont il a été établi chef ; puis un peuple, jusque-là inconnu, avec lequel il n’avait pas encore été en relation. Le Messie est délivré des luttes et des débats des Juifs impies — il est établi chef des nations ; enfin un peuple, jusque là étranger, le servira, — devenu maintenant un peuple qui lui appartient. La soumission sera immédiate, tant sont manifestes maintenant sa puissance et sa gloire ; même là où il n’y a pas de vraie sincérité, ou au moins de preuves de cette sincérité, il sera obéi sans coup férir, tout genou se ployant devant lui. Il s’agit ici du millénium ; l’Éternel est de nouveau reconnu.

1.4.3.5.2 -  [Célébration de l’Éternel une fois toutes les difficultés du peuple traversées]

Ayant traversé toutes les difficultés du chemin avec Israël, ou du moins avec les Juifs, nous nous retrouvons en face du but originel du Psaume. Je ne vois pas l’antichrist ici : le seul mot qui pourrait sembler se rapporter à lui, est l’expression du vers. 48 : «l’homme violent» ; mais je pense que cet homme violent est un ennemi du dehors : [18:49] c’est pourquoi le Psaume célèbre l’Éternel parmi les nations, tandis que la destruction de l’antichrist serait célébrée parmi les Juifs.

1.4.3.6 -  [Christ homme dépendant, souffrant et victorieux, associé à Israël]

Il faut le remarquer ici, Christ quoique revêtu de force de par Dieu, est envisagé comme l’homme dépendant, et, sur la terre, soit souffrant, soit victorieux. Nous le trouvons tel que nous avons pu apprendre à le connaître par l’étude des versets 4-6, au commencement du Psaume, dans ses souffrances et sa détresse ; et bien que David soit partiellement en scène, cependant c’est réellement le Messie qui nous est de nouveau présenté depuis le vers. 32. Dans l’intervalle, nous trouvons Israël, premièrement délivré comme nation, ensuite traversant les afflictions et la calamité. Alors les principes du gouvernement de Dieu sont établis, et la délivrance est introduite. Il est du plus haut intérêt de voir, après que la personne du Messie a été introduite et que son association avec le résidu pieux a été établie, l’histoire publique d’Israël rattachée tout entière, depuis le commencement jusqu’à la fin, à son intérêt pour eux, et à sa participation à leurs douleurs : «Dans toutes leurs angoisses, il a été en angoisse».

1.4.4 -  [Ps. 19-21 — Témoignages rendus à Israël et au monde]

1.4.4.1 -  Psaume 19

Nous arrivons maintenant aux témoignages rendus dans le monde ou à Israël. Le Ps. 19 nous fournit deux de ces témoignages : [19:1] d’abord la création, et particulièrement la création dans les cieux, qui se trouve au-dessus de l’homme et n’a pas été corrompue par lui : c’est là un témoignage à Dieu, comme Dieu. Ensuite il y a la loi (vers. 7), la loi de l’Éternel. Devant ce double témoignage, le péché apparaît sous un double aspect au Juif pieux dans son humble condition : [19:12] en premier lieu, il ne peut pas dire son péché, tant il le connaît peu — et ici il désire être purifié. [19:13] En second lieu, il entrevoit des actions commises par fierté ; et de celles-ci, il désire être gardé. De cette manière il sera préservé de se détourner de l’Éternel en quoi que ce soit.

1.4.4.2 -  Psaume 20

1.4.4.2.1 -  [Le témoin fidèle délivré de sa détresse, les fidèles s’associant à Lui de cœur]

Au Ps. 20, au milieu des souffrances et du mal qui est entré dans le monde, en rapport avec les deux témoignages précédents, la Parole place devant nous le témoin fidèle, le témoin vivant lui-même. [20:1] On le voit au jour de sa détresse, car il est descendu au milieu d’un peuple impie; le résidu, prophétiquement désigné par le fait qu’il prend part à la détresse du Messie, est assuré que l’Éternel exaucera son Oint. Il y a de la conscience dans les fidèles ; la vérité est dans leurs cœurs en présence de la loi, et de la loi comprise spirituellement ; ils s’intéressent de cœur au Messie lorsqu’il est méprisé et rejeté des hommes ; [20:2] toutefois nous sommes en Israël et ils attendent le secours du Dieu d’Israël et de ce Dieu comme demeurant au milieu d’eux et ayant là son sanctuaire. Au Ps. 16, le Seigneur s’identifiait avec le résidu ; ici les fidèles s’associent de cœur avec lui dans ses souffrances et son combat, bien qu’ils n’en voient peut-être que le dehors, [20:6] étant assurés toutefois de son acceptation devant l’Éternel. [20:3] Ils désirent que ses oblations soient acceptées, [20:4] que le désir de son cœur et ses conseils soient accomplis et que toutes ses demandes lui soient accordées. [20:5] Leur joie est dans la pleine délivrance de cet Oint béni, mais dépendant, et le vers. 6 exprime la parfaite assurance de leur foi à cet égard : l’Éternel a exaucé du ciel, [20:8] les puissants sont tombés, les pauvres du troupeau sont relevés et soutenus devant lui. — Au vers. 9, le Messie prend une autre position : l’Oint, dépendant de l’Éternel, avait été délivré au jour de sa détresse ; maintenant les fidèles du résidu attendent que le roi les exauce au jour qu’ils crient à lui. C’est toujours à l’Éternel qu’on s’attend comme Sauveur, mais on invoque le Messie, le Roi ; ils savent maintenant que l’Oint est élevé sur le trône. Nulle autre partie des Écritures ne dévoile la personne de Christ comme les Psaumes, à l’exception toutefois des deux premiers chapitres de l’épître aux Hébreux, qui s’y rapportent et leur servent de clef. — Ici le Messie associé au résidu est l’homme dépendant, mais élevé aussi comme Roi pour être invoqué par Israël ; un peu plus loin nous trouverons qu’il est l’Éternel lui-même.

1.4.4.2.2 -  [Association de l’Éternel et du Roi dans le jugement]

Je ne vois pas de raison pour changer ici le texte conformément aux Septante, que d’autres, et parmi eux la Vulgate, ont suivi. Les anciens, la version syriaque et toutes les interprétations juives lisent comme nous, au lieu de lire, comme le veulent quelques-uns : «Éternel, sauve le roi ! réponds-nous, etc. !». Déjà au Ps. 21 l’Éternel et le Roi sont associés dans le jugement, comme nous les avons vus associés plus haut, au Ps. 2 ; et c’est ici précisément le point capital de l’instruction des Psaumes, — le mystère de la manifestation de Christ dans la chair.

1.4.4.3 -  Psaume 21

1.4.4.3.1 -  [Réponse aux demandes du Ps. 20 par la délivrance du Messie]

Le Ps. 21 est la réponse à la requête du Ps. 20 : l’élévation de Christ y projette sa lumière pour mettre en relief le vrai caractère des demandes du Ps. 20. [21:1] Le roi se réjouit dans la force de l’Éternel et s’égaie de la délivrance que cette force a introduite. [21:2] Cette délivrance est ensuite manifestée : l’attente patiente du résidu, comme nous l’avons vu au Psaume précédent, était que l’Éternel accorderait au Messie souffrant le désir de son cœur et exaucerait toutes ses demandes [(20:4-5)]. Maintenant, par l’élévation de Christ, ils peuvent dire, et l’Esprit dit pour eux : «Tu lui as donné le désir de son cœur et tu ne lui as pas refusé la requête de ses lèvres». [21:3] Bien plus, la bienveillance et l’amour de l’Éternel pour lui, le prévenaient par des bénédictions excellentes et mettaient sur sa tête une couronne d’or fin. Mais ce Psaume nous révèle avec plus de détails ce qui s’était réellement passé et ce qui avait été accompli. [21:4] Le Messie avait demandé la vie à l’Éternel (comp. Héb. 5 [v. 7]) et Il la lui avait donnée, même une longueur de jours pour toujours et à perpétuité, c’est-à-dire la vie éternelle de l’homme ressuscité et glorifié. Telle avait été la réponse de l’Éternel au cri du Messie souffrant, quand la mort avait été devant lui ; cela est clairement manifesté dans ce qui suit. [21:5] Sa gloire est grande par cette délivrance, par la faveur de l’Éternel ; il a été ressuscité d’entre les morts par la gloire du Père [(Rom. 6:4)] ; l’Éternel l’a revêtu de majesté et de magnificence ; [21:6] il l’a mis pour bénédictions à toujours et l’a rempli de joie par Sa face. Telle a été la délivrance du Messie souffrant, la réponse de Dieu à son cri, la glorification de l’homme souffrant. Il n’est pas envisagé ici comme portant la colère de Dieu ; au contraire, lorsqu’il est abattu, le secours doit venir de l’Éternel, et le jugement de ses ennemis en est, comme nous l’avons vu, la conséquence. L’inimitié et les machinations de l’homme sont en vue, [21:8] puis vient le jugement : la droite du Roi trouve tous ses ennemis ; [21:9] l’Éternel les engloutira. Je le répète, ce ne sont pas les souffrances expiatoires du Christ qui nous sont ici présentées, mais les machinations méchantes des hommes. C’est pourquoi les souffrances du Messie n’amènent pas la paix, mais le jugement.

1.4.4.3.2 -  [Témoignage des justes voies de Dieu dans les souffrances et la glorification de Christ]

[21:2] Nous trouvons donc ici Christ souffrant, et criant à l’Éternel ; [21:3] Christ élevé comme homme, couronné de gloire et d’honneur ; [21:8] Christ, enfin, exécutant le jugement sur ses ennemis ; et les trois Psaumes qui viennent de nous occuper, ont fait passer successivement devant nous le témoignage de la création, le témoignage de la loi, puis les souffrances et l’élévation du Messie (le vrai et fidèle témoin), véritable et final témoignage des justes voies de Dieu. Ce témoignage sera de la plus haute importance pour le résidu aux derniers jours, soit quant aux souffrances, soit quant à l’assurance de la délivrance. Christ a souffert comme homme de la part des hommes et pour sa fidélité ; le jugement des hommes en sera la conséquence ; en attendant il est élevé en haut. Mais il a aussi souffert de la part de Dieu pour le péché, et les faits qui s’y rapportent sont développés au Ps. 22, de même que les résultats de ces souffrances spéciales.

1.4.5 -  Psaume 22

1.4.5.1 -  [Souffrances de Christ dans Son œuvre pour la gloire de Dieu]

1.4.5.1.1 -  [Souffrances uniques de Christ, glorifiant Dieu et fondement de la bénédiction]

Au Ps. 22, les souffrances de Christ ont un caractère différent et bien plus profond qu’au Ps. 20. Nous sommes placés en face de l’œuvre glorieuse qui est le fondement de toute la bénédiction développée dans les autres Psaumes, ainsi que de toute la bénédiction et de la gloire éternelles. En même temps, cette œuvre rend possible l’intérêt que Christ prend à ses saints, parce qu’elle rend cet intérêt légitime et aboutit à la gloire de Dieu. — Nous avons déjà fait observer ailleurs, comme principe général, que souvent le sujet d’un Psaume nous est donné dans le premier ou les premiers versets : c’est encore ici le cas. Christ avait souffert de la part des hommes, de la part d’hommes aussi violents qu’insensibles; [22:16] des chiens l’avaient environné, [22:12] de puissants taureaux de Basan l’avaient entouré. Mais si la mesure de ces souffrances dépasse toute expression, si ce que Christ a souffert ainsi, il l’a senti plus et autrement que des souffrances ordinaires de la part des hommes, parce qu’ici, ces souffrances étaient entièrement injustes, et supportées par amour pour l’Éternel pour le nom duquel il souffrait la honte ; cependant d’autres que lui avaient, dans une certaine mesure et pour l’amour du Seigneur, enduré des souffrances de la part des hommes sans pitié ; si lui, en grâce, a été le Chef et le Consommateur de la foi [(Héb. 12:2)], d’autres que lui — et c’était, quant à eux, le privilège qui leur était accordé, et quant à Dieu, la bonne volonté de sa grâce — avaient par grâce fait quelques pas dans ce sentier tracé par Dieu. [22:4] Ils s’étaient confiés en Dieu et ils avaient été délivrés ; selon qu’il l’avait promis, l’Éternel ne les avait jamais délaissés ou oubliés ; ils savaient, dans leurs consciences, qu’il ne manquait jamais à aucune de ses bonnes et miséricordieuses promesses. Mais ici, nous nous trouvons en face d’une souffrance qui était hors de la portée de la promesse, et bien plus, qui devait poser le fondement de son juste accomplissement ; nous sommes en présence d’une scène nouvelle, d’une scène sans pareille dans le passé et dans l’avenir de l’histoire éternelle des cieux et de la terre, d’une scène unique : —  [22:1] le juste abandonné de Dieu. Impossible qu’elle se retrouve une seconde fois, car elle y perdrait son caractère et détruirait ou ruinerait son premier témoignage, Dieu parfaitement glorifié, moralement glorifié à l’égard du péché (et Dieu ne l’aurait pas été, si la scène avait dû être répétée). Elle s’accomplit une fois pour toutes, complètement et parfaitement. La nature de Dieu est établie moralement, en témoignage dans l’univers ; et il n’y a plus aucune place pour la répétition d’une telle œuvre. Tout est accompli, la gloire de Dieu est parfaitement et éternellement établie.

1.4.5.1.2 -  [Manifestation de la justice et de l’amour divins dans l’œuvre de Christ]

Mais pour amener ce résultat, à l’égard du bien et du mal, afin que la justice, la grâce et l’amour pussent être établis là où sont la faiblesse et le péché, il a fallu que tout ce que Dieu était contre le mal fût constaté et réalisé. Mais contre qui ? — Qui est-ce qui pourra l’endurer ? — Si c’est contre le pécheur, ce sera pour lui le malheur éternel, et l’amour, ce que Dieu est, ne sera pas manifesté. Mais le Seigneur se donne lui-même, lui qui était seul capable de porter le fardeau et qui, dans la plus profonde humiliation de ceux dont il prit la cause, était puissant pour accomplir l’œuvre dans leur nature. Il porte dans son âme le poids de tout ce que Dieu est contre le mal. Heure terrible! Elle seule peut nous faire comprendre ce que sont la justice et le jugement.

1.4.5.1.3 -  [Le juste parfait abandonné, glorifiant Dieu dans Sa vie et dans Sa mort]

Voilà ce qui nous est présenté ici, ce qui nous est présenté dans les paroles même de Christ, manifestant le grand fait et le sentiment qu’il en avait : ce qui s’est passé là, nul cœur d’homme ne peut le sonder. C’est le fait qui est placé devant nous ici, mais avec l’expression du sentiment qu’il en a eu lui-même. Cependant nous avons sous les yeux le juste, conscient de sa justice, celui qui est parfaitement obéissant ; il a le sentiment de son néant quant à sa position, mais aussi le sentiment de la perfection certaine et immuable de l’Éternel. [22:1] Il est juste, et il peut dire : Pourquoi ? [22:3] Il est soumis — «et toi, tu es saint». Ici, nulle activité de la volonté mettant en question les voies de Dieu, mais un état sûr et parfait qui voit, quoi qu’il en soit, la perfection de Dieu. [22:1] Car le seul juste qui eût glorifié Dieu dans toutes ses voies, est seul exclu ici de toutes les voies de la juste faveur de Dieu envers les justes : il est abandonné ; [22:2] il crie et l’Éternel ne l’entend pas ; [22:6] il est un ver et non pas un homme. Mais cette position ne pouvait durer, pas plus qu’il ne pouvait être retenu par la mort, parce qu’il avait glorifié Dieu parfaitement en allant jusqu’au bout de l’épreuve et en attendant le temps qui conviendrait à Dieu. Celui qui faisait partout et toujours les délices de l’Éternel ne pouvait pas être exaucé jusqu’à ce que tout fût accompli, bien qu’il fût l’objet de ce bon plaisir de l’Éternel plus glorieusement, et à plus juste titre, que dans l’accomplissement d’une justice vivante, quelque parfaite qu’elle eût été. Dans sa vie, il avait glorifié Dieu à l’égard du bien ; il avait été parfait dans son obéissance comme homme et parfait en manifestant le nom de grâce de son Père, proclamant ce que Dieu était, quoi qu’il pût lui en coûter ; les outrages de ceux qui outrageaient Dieu, sont tombés sur lui [(69:9)] : — mais maintenant, étant fait péché, il glorifie Dieu à l’égard du mal ; et ceci a un caractère et une valeur absolument uniques dans son genre, comme nous l’avons vu : À cause de ceci le Père m’aime, c’est que moi je laisse ma vie, afin que je la reprenne (Jean 10:17).

1.4.5.1.4 -  [Abandon de Christ au moment où Il glorifie parfaitement Dieu]

Là où le péché est placé devant Dieu, c’est-à-dire où Christ était fait péché, mais dans une position où son obéissance était absolue et parfaite, dans un entier dévouement de lui-même pour Dieu; — ce qui est le contraire du péché — là où la justice de Dieu trouvait un motif d’amour : dans cette position même Dieu devait l’abandonner, pour poser à la fois le fondement de la justice éternelle et de la bénédiction éternelle. Là, Dieu était parfaitement glorifié et le fondement de l’accomplissement de tous ses conseils en gloire était établi d’une manière immuable.

1.4.5.2 -  [Perfection de l’œuvre de la croix vis-à-vis de Dieu]

1.4.5.2.1 -  [La croix, base d’une bénédiction parfaite selon la justice immuable de Dieu]

Plus nous étudions la croix, plus nous y voyons la solution de toute la question du bien et du mal, ainsi que l’établissement de la base immuable de la bénédiction parfaite que Dieu veut manifester en justice, en grâce et aussi en majesté, dans les nouveaux cieux et la nouvelle terre où la justice habite. Pour nous, nous y découvrons d’abord le témoignage béni que la croix fait face à tous nos besoins ; mais en la contemplant en paix, nous y voyons l’homme dans tout son péché, haïssant et rejetant Dieu manifesté en grâce et en bonté ; puis, toute la puissance de Satan ; les disciples s’enfuyant de peur et le monde tout entier exerçant sa puissance contre Christ ; tandis qu’il y avait, d’autre part, dans la personne de Christ, l’homme, dans une bonté et une obéissance absolues, aimant le Père et glorifiant Dieu quant au péché même et selon que ce péché l’avait rendu nécessaire. En même temps, nous voyons là, comme nulle part ailleurs, Dieu dans sa justice parfaite contre le péché et dans son amour parfait envers le pécheur. L’innocence était une bénédiction conditionnelle, mais la croix établit une bénédiction parfaite dont la valeur ne peut jamais changer. C’est une justice éternelle. C’est pourquoi la bénédiction des nouveaux cieux et de la nouvelle terre est immuable. Nous avons eu un Éden innocent, un monde pécheur; nous aurons, outre le règne de la justice, de nouveaux cieux et une nouvelle terre où la justice habite [(2 Pier. 3:13)], et nous le devrons à la croix.

1.4.5.2.2 -  [Perfection de l’œuvre accomplie pour la gloire de Dieu]

Lorsque l’œuvre, cette œuvre morale de la glorification de Dieu, est complète, [22:21] alors il est exaucé des cornes des buffles. L’homme et tout ce qui s’y rattache est hors de vue, d’épaisses ténèbres le couvrent, alors que tout ce qui est de Dieu, comme ce qui est de la puissance et de l’impuissance du mal s’opposant à la souveraine bonté et à la justice de Dieu, a été amené à ce résultat divin où Dieu a été glorifié. Tout se passe entre l’âme de Celui qui est une offrande pour le péché et le juste Jéhovah, et tout est accompli. Il est parfait ; il a établi la gloire de Dieu ; il l’a glorifié lorsqu’il ne pouvait pas être exaucé ; puis il a été exaucé, et tout est accompli ! Il descend, il est vrai, dans le tombeau, sûr et irréfutable témoin du fait que tout ce qui tenait à cette grande cause dont la mort était le témoin ordonné, était arrivé à son terme ; mais il y descend seulement afin de ressusciter sans que rien manque désormais à la perfection de l’œuvre de propitiation et à la glorification de Dieu à l’égard du péché ; à la victoire complète sur l’ennemi, quel qu’il soit, même le dernier ennemi, la mort. Il est exaucé ! Qui pouvait le mettre en question parmi ceux qui ont su qu’il était ressuscité ?

1.4.5.2.3 -  [Jésus a tout réglé et a une nouvelle relation avec Dieu basée sur Sa justice]

Que reste-t-il maintenant ? — Le péché ? En ce qui concerne les résultats de l’œuvre accomplie, il était entièrement et à jamais ôté de devant les yeux de Dieu pour ceux qui avaient une part avec Christ (*). — La colère ? Il en avait bu la coupe. — Le jugement contre le péché ou le jugement du croyant à cause du péché ? Il l’avait porté. — La puissance de la mort sur l’âme ? Il en avait triomphé. — La puissance de Satan qui avait l’empire de la mort ? Il l’avait anéantie. Mais la lumière de la face et de l’amour du Père était là, le bon plaisir du Père en justice divine et en notre faveur. Jésus entre dans une nouvelle relation avec son Dieu et Père, en tant qu’établie devant lui en justice sur le fondement de ce qu’il avait accompli pour le glorifier et non pas seulement comme objet personnel des éternelles délices du Père : c’est pourquoi cette position est immuable pour ceux qui y ont une part avec lui, ainsi que pour la bénédiction éternelle des nouveaux cieux et de la nouvelle terre. Cette position a été acquise pour des pécheurs en ôtant leur péché, et elle est fondée sur la justice de Dieu lui-même. Comme homme il entre maintenant dans la pleine bénédiction de cette relation avec Dieu sur la base de la justice divine.

(*) Cela a été manifesté par l’envoi du Saint Esprit après que le Seigneur eut été glorifié. Les nouveaux cieux et la nouvelle terre seront la pleine manifestation des résultats de l’œuvre de la croix qui sera, en outre, la juste base de la condamnation de l’homme incrédule.

1.4.5.3 -  [Résultats bénis de l'œuvre accomplie]

1.4.5.3.1 -  [Termes employés par Jésus dans Sa relation avec Dieu]

Christ, durant sa vie ici-bas, employait naturellement, dans sa relation avec Dieu, le terme «Père». [22:1] À la croix, après les heures de ténèbres, il dit : «Mon Dieu, mon Dieu» (en mourant, de même qu’en Gethsémané, il dit : «Père» [(Luc 22:42)]) et après sa résurrection, Père et Dieu (Jean 20:17) — le premier terme exprimant sa relation personnelle et les délices du Père, le second, la justice divine dans laquelle il nous a introduits.

1.4.5.3.2 -  [Bénédiction liée au nom du Père déclaré à ses frères]

[22:22] Mais Jésus avait «ses frères» — ceux, du moins, auxquels il s’était associé et qu’il aimait plus que tout après la gloire de son Père. Une fois entré dans le lieu sans nuages de la bénédiction, son cœur n’avait plus besoin que de déclarer à ses frères le nom qui était l’expression de cette bénédiction ; le connaître, c’était être amené à cette bénédiction : «Je déclarerai ton nom à mes frères». Ce témoignage si particulièrement précieux de son amour est précisément celui que Christ a donné à ses disciples après sa résurrection : «Va vers mes frères, et dis-leur : Je monte vers mon Père et votre Père, vers mon Dieu et votre Dieu» (Jean 20:17).

1.4.5.3.3 -  [Exaucement quand l’œuvre est parfaitement accomplie]

[22:21] Remarquez que c’est «des cornes de buffles» qu’il a été exaucé, au moment où son œuvre s’achevait, lorsqu’il avait soumis son âme à la mort comme jugement divin. L’obéissance jusqu’à la mort étant complète, l’exaucement devenait juste et nécessaire. La résurrection en a été la preuve pour l’homme ; mais lui pouvait dire : «Père, entre tes mains je remets mon esprit» [(Luc 23:46)] ; remettre son esprit réellement à son Père, et assurer le brigand qu’il serait ce jour-là même avec lui dans le Paradis [(Luc 23:43)].

1.4.5.3.4 -  [Ps. 22 v. 22-31 — Bénédiction sur la terre découlant des souffrances passées]

J’ai déjà fait observer un caractère infiniment précieux de ce Ps. 22, si différent de ceux qui parlent des souffrances de Christ de la part des hommes, et même en contraste avec eux, car, ici, tout est grâce. Pas un mot de jugement ! En effet, qui donc aurait à passer en jugement, après que Dieu lui-même avait infligé les souffrances et caché sa face à Celui qui se présentait comme le substitut des croyants ? Par ces souffrances mêmes, ils étaient délivrés de leurs péchés. Sans doute, ces souffrances étaient l’expression du jugement, mais d’un jugement passé, épuisé, de sorte que tout était grâce désormais. Dès lors, la grâce coule comme un fleuve, flot après flot, portant la bénédiction et rien d’autre. Remarquons, toutefois, que cette bénédiction est ici tout entière sur la terre, tant il est vrai que le Seigneur n’a en vue qu’Israël et les Juifs, dans les Psaumes ; et quoique nous ayons vu passer devant nous sa propre résurrection et que nous ayons plus loin la mention de son ascension, en sorte que le chemin de la vie soit ainsi ouvert à la foi jusqu’en la présence de Dieu lui-même, néanmoins le lieu d’habitation céleste des saints n’est pas révélé. Nous savons bien que les vérités sur lesquelles repose la bénédiction, s’étendent plus loin que la terre, mais le Psaume n’en parle pas : [22:22] «Je te louerai au milieu de la congrégation». Le résidu rassemblé alors est le premier cercle réuni dans les parvis de la louange ; — puis vient la bénédiction millénaire de tout Israël. [22:23] Ceux qui craignent l’Éternel sont invités à le louer. Les hommes ne savent que craindre Dieu, et rien de plus ; mais cette œuvre fait que ceux qui le craignent le louent en ce jour-là. Ainsi, ceux qui craindront l’Éternel pendant la tribulation à venir et qui souffriront pourront désormais prendre courage, car Christ sera le garant de leur délivrance et leur confiance (et il peut l’être parce qu’il a fait la propitiation). [22:24] De fait, il sera leur délivrance positive, parce que l’Éternel, au jour où Christ affligé a crié, n’a pas fermé l’oreille à son cri, ni caché sa face de lui, lorsqu’il avait crié : Jéhovah l’avait entendu. — Il avait été affligé pour un moment, mais seulement afin que dans ces souffrances la propitiation fût faite ; il est exaucé, maintenant qu’elle est accomplie. Il pouvait donner à d’autres aussi l’assurance de la délivrance. [22:26] Il en résulte que les débonnaires de la terre mangeront et seront rassasiés ; ils seront en paix. [22:27] Mais la bénédiction ne sera pas limitée à Israël : tous les bouts de la terre s’en souviendront, et se tourneront vers l’Éternel, et se prosterneront devant lui, [22:28] car le règne appartiendra au Seigneur ; c’est lui qui dominera [22:29] et tout genou fléchira devant lui. [22:31] La bénédiction n’est pas même limitée à cette génération, mais ils viendront et raconteront sa justice à un peuple qui naîtra et lui annonceront que le Seigneur a fait ces choses.

1.4.5.4 -  [Méditation sur l’œuvre de Christ et ce qui en découle]

1.4.5.4.1 -  [Sentiments de Christ en accomplissant l’œuvre, appréciée et acceptée de Dieu]

En m’occupant ici de l’explication des Psaumes, je dois laisser de côté la méditation de l’œuvre elle-même sur laquelle le Ps. 22 est fondé ; je dis : fondé, parce que le Psaume parle de ce que Christ a senti en accomplissant l’œuvre, plutôt que de l’œuvre elle-même. Je désire seulement que ce constant et inépuisable sujet de méditations des saints ait sur l’âme de mon lecteur, comme sur la mienne propre, toute la force dont de faibles créatures humaines, par la puissance du Saint Esprit, peuvent être capables. Pour ce qui concerne la paix, notre consolation est que, comme l’œuvre a eu sa source dans l’amour de Dieu, Dieu aussi apprécie cette œuvre parfaitement, et qu’en même temps qu’il a glorifié Jésus, il a lui-même accepté cette œuvre pour notre paix. Mais, je le répète, je ne suis occupé ici que de la structure du Psaume lui-même, pour la développer de mon mieux.

1.4.5.4.2 -  [Souffrances expiatoires de Christ entraînant la grâce pour tous]

Quant aux souffrances extérieures, le lecteur remarquera combien elles étaient profondes ; mais Christ seul, entre tous les justes, devait porter le poids de l’abandon de Dieu : lui qui avait souvent exprimé sa confiance en l’Éternel, et l’intimité de sa relation avec lui, et qui avait enseigné ses disciples à mettre leur confiance en Celui qui exauçait toujours la prière, [22:1] il faut qu’il proclame publiquement qu’il n’est pas exaucé, mais abandonné ! Quelle expression de ce que fut cette heure ! — Comme nous l’avons déjà fait remarquer, les souffrances de Christ de la part des hommes amènent le jugement sur ses ennemis ; tandis que l’abandon qu’il souffre de la part de Dieu, étant expiatoire, — et c’était, pour lui, endurer le jugement — tout ce qui en découle n’est que grâce sans mélange! [22:21] Une fois exaucé des cornes des buffles, tout est grâce. [22:22] Un fleuve de grâce coule pour le résidu, [22:23] ensuite pour Israël, [22:27-29] pour le monde, [22:30-31] pour la génération à venir — et la seule et unique source de cette grâce, c’est l’œuvre inébranlable et divinement parfaite de l’expiation, accomplie dans la mort de Christ. Quant à l’œuvre, dans les souffrances, il a été seul. — [22:22] Cela fait et accompli, il prend place au milieu de la congrégation dont il s’entoure.

1.4.5.4.3 -  [Joie découlant de la délivrance et de la connaissance de Dieu]

Remarquez combien parfaite a dû être en Christ la connaissance du nom de son Dieu et Père, dans la jouissance de laquelle il entrait comme homme après qu’il eut ôté le péché, combien parfaite a été en lui la joie qui en découlait, comme aussi la pleine satisfaction de Dieu en lui et dans son œuvre. Tout ce que Dieu a été contre lui alors, il l’est pour lui maintenant, en vertu de l’excellence de son œuvre ! Quelle connaissance Christ ne doit-il pas avoir de ce que c’est, que de passer des souffrances insondables de la croix dans cette lumière de la joie divine ! Eh bien ! cette délivrance est ici le motif de sa louange, et tel doit être aussi le caractère de nos louanges ; elles doivent découler de la bienheureuse certitude que nous sommes sortis de l’enceinte du péché, de la mort et du jugement, et entrés dans la perfection de la faveur divine. Tout ce qui ne découle pas de ce sentiment-là est en désaccord avec Celui qui conduit nos louanges.

1.4.6 -  [Psaumes 23 et 24]

1.4.6.1 -  [Confiance en la fidélité de l’Éternel, et justice de ceux qui partageront la gloire terrestre]

Les Psaumes 23 et 24 s’interprètent en quelque sorte, eux-mêmes : nous y trouvons la parfaite confiance dans le Berger, l’Éternel, fondée sur l’expérience de ce qu’il est en toute circonstance [(Ps. 23)], puis le caractère de ceux qui auront une part avec Jacob [(Ps. 24)] : deux principes que les Ps. 16 et 17 ont mis en évidence relativement à Christ, et qu’on retrouve dans un grand nombre d’autres Psaumes : savoir la confiance en la fidélité de l’Éternel, et la justice pratique qui caractérise ceux qui se tiendront dans la sainte demeure de l’Éternel au temps de sa gloire millénaire. Mais l’Éternel y prend place, comme Roi de gloire. Ceci nous donne le côté divin, dans toute sa perfection, du chemin suivi par le Seigneur et du résultat manifesté dans la gloire terrestre, par rapport au résidu, à Christ, et à l’Éternel. Nous trouvons, en outre, le témoignage précieux pour nous que, d’un côté, Christ a sa place et sa part avec les fidèles dans le sentier que Dieu leur a tracé, et que, d’un autre côté, il l’a avec l’Éternel, car il était réellement homme, et réellement l’Éternel. Mais entrons un peu plus dans les détails.

1.4.6.2 -  Psaume 23

1.4.6.2.1 -  [Bénédiction de se reposer sur l’Éternel et Sa fidélité connue, plutôt que sur Ses dons]

Ce qui rassure et réjouit l’âme au Ps. 23, ce n’est pas ce que l’Éternel donne, mais l’Éternel lui-même. [23:2] Il nous fait reposer (car c’est là le fruit naturel de sa grâce en tout temps et cela en sera aussi le résultat) dans de verts pâturages et nous mène à des eaux paisibles. Douce et abondante pâture, là où ne peut atteindre aucune sécheresse, — sécurité pour en jouir et conduite sûre vers ces rafraîchissements divins, dont on jouit en paix, telle est la portion donnée par les soins du Berger ; mais ce qui donne confiance et ôte les craintes, c’est lui-même. Le mal est entré sur la scène : nous devons le sentir en nous-mêmes, mais Christ, dans tout ce qui l’a entouré, en sorte qu’il a pu être saisi d’une profonde tristesse et troublé ; mais nous, hélas, plus que cela ! [23:3] Le bon Berger, — et Christ est pour nous le bon Berger — restaure l’âme et nous conduit dans des sentiers de justice à cause de son nom. La bénédiction dépend de ce qu’il est, non pas de ce que nous avons saisi. [23:2] Sans doute j’ai de la bénédiction et j’apprends à la goûter dans les verts pâturages ; [23:3] et, si j’ai été troublé ou que je me sois égaré, il restaure mon âme. [23:4] Mais avec le chagrin et la douleur, le péché a apporté aussi la mort. Alors il vient et me fait passer au travers de la mort et me console. [23:5] Ensuite, il y a des ennemis mis sur le chemin ; il dresse la table devant moi et je m’en rassasie en leur présence. Quelle consolation, là aussi, pour le chrétien ! Puisque c’est de l’Éternel lui-même que je suis appelé à dépendre, et non pas des circonstances dans lesquelles je me trouve, — je peux dire : «Tu as oint ma tête d’huile, ma coupe est comble». [23:6] Lorsque j’ai vu toutes les peines et les difficultés de la route, j’ai l’Éternel lui-même plus distinctement comme étant la bénédiction, en sorte que je puis compter sur elle pour toujours, car lui ne change pas. En ayant fait l’expérience dans le passé, devant tous les effets de la puissance de l’ennemi, et sachant ce qu’il a été Lui-même pour moi dans ces circonstances, je puis compter sur la bénédiction en tout temps, pour l’avenir. — La fin des voies du Seigneur est que nous serons amenés à habiter avec lui à jamais. La bénédiction est moins apparente à la fin, mais bien plus profonde et plus personnelle, et, comme nous l’avons dit, l’âme se repose sur l’Éternel, connu dans toutes les circonstances, et non pas sur la bénédiction qu’il se plaît à donner. Une âme exercée a ainsi, comme résultat, une bénédiction bien plus profonde qu’une âme simplement bénie. Le résultat pour Israël — et bien plus pour nous — est plus que les verts pâturages dans lesquels, à l’origine, le peuple avait été le troupeau placé par l’Éternel ; il est dans la profonde connaissance qu’une âme exercée a acquise de la fidélité de l’Éternel, et ainsi, selon la béatitude de sa propre nature, le repos sera son repos. [23:2] Les verts pâturages convenaient à des brebis, [23:5] mais la tête ointe, la coupe débordante [23:6] et la maison du Seigneur pour toujours, voilà ce qui convenait à Celui qui demeurait là.

1.4.6.2.2 -  [Résultats de la confiance en l’Éternel, quelque soient les conditions extérieures]

Tel est le résultat de la confiance du résidu en l’Éternel alors que les verts pâturages sont, en quelque sorte, perdus pour un temps : dans ces conditions, on suit l’Agneau. Pour nous c’est Christ qui est le Berger. Nous souffrons avec lui, et nous avons de plus une meilleure bénédiction. En attendant, les soins du Berger sont là sous une autre forme.

1.4.6.3 -  Psaume 24

Le Ps. 24, comme nous l’avons vu, nous présente le second aspect de la condition du résidu à l’égard du bien, de ce que la grâce produit en eux. [23:1] L’Éternel était le Berger tout le long du chemin ; [24:1] à la fin, la terre et tout ce qu’elle contient, le monde et ceux qui l’habitent, sont à lui. Le ciel n’est pas directement introduit sur la scène, ni le long du chemin, ni à son terme ; [24:3] mais l’Éternel a, sur la terre, un lieu spécial de son habitation, une montagne qui est particulièrement son héritage. Qui montera en ce lieu-là ? — Ceux dont la parole nous donne le caractère: — [24:4] l’homme qui a les mains innocentes et le cœur pur ; qui ne s’attache pas aux idoles ; qui ne jure point faussement à son prochain. — [24:5] Ceux-là seront bénis ; [24:6] ils sont la génération et ont le vrai caractère de ceux qui recherchent Jacob, car Dieu a établi en Jacob le lieu de sa demeure. Ils recherchent Jacob en tant que peuple béni du Seigneur ; mais s’ils montent à la montagne de l’Éternel et entrent dans sa sainte demeure, la couronne de leur bénédiction, [24:7] c’est que l’Éternel lui-même entre par les portes ouvertes afin de demeurer là. [24:8] Le Seigneur victorieux, l’Éternel des armées, entre. Christ lui-même qui a pris la place de ses brebis pour marcher devant elles, occupe alors la place de l’Éternel, qui lui appartient de droit, et dans laquelle il est reconnu lorsque la plénitude de la bénédiction est introduite et révélée. Ceci vient clore le développement de la position de Christ en rapport avec le résidu, tel que nous l’ont présenté les Psaumes que nous venons d’étudier, à partir du Psaume 16, le premier qui introduise formellement ce sujet, et nous avons à nous occuper maintenant de la position du résidu à un point de vue et sur un terrain nouveaux.

1.5 -  [Ps. 25-41 — Position et sentiments du résidu dans ses circonstances]

1.5.1 -  [Ps. 25-26 — Confession et intégrité de l’homme pieux]

1.5.1.1 -  Psaume 25

1.5.1.1.1 -  [Condition du résidu et première mention de la confession des péchés]

Christ ayant été introduit, non pas encore en gloire, mais comme s’associant au résidu et souffrant même la mort pour lui, la Parole peut maintenant nous occuper prophétiquement de tout ce qui concerne l’état d’Israël. Ici, au Ps. 25, nous rencontrons pour la première fois la confession des péchés. Il ne s’agit plus simplement d’une position, comme nous pouvions la trouver dans les Ps. 3 à 7, ni du sentiment des circonstances au milieu desquelles l’homme pieux se trouve, tel que nous l’ont retracé les Ps. 11 à 15, fondés sur les Ps. 9 et 10 ; mais la condition tout entière du résidu, comme celui-ci la sentira, est maintenant placée devant nous.

1.5.1.1.2 -  [Confiance du fidèle en l’Éternel, et caractère du résidu, auquel Dieu répond]

[25:1] Les premiers mots caractérisent les fidèles : «À toi, Éternel, j’élève mon âme !». [25:2] L’homme pieux exprime sa confiance en son Dieu et demande à ne pas être confus dans son attente [25:3] comme le seront ceux qui agissent perfidement. Le vers. 3 distingue clairement le résidu. [25:4] Il y a dans l’âme des fidèles le désir de connaître les voies de l’Éternel, d’être enseignés dans ses sentiers, [25:5] car il est le Dieu de leur salut ; ils se sont toujours attendus à lui. Au vers. 6, le fidèle se jette entre les bras de la miséricorde divine, s’abandonnant à Dieu tel qu’il s’était lui-même manifesté en bonté ; [25:7] il supplie Dieu de ne plus se souvenir des péchés passés d’Israël, mais de lui-même, à cause de sa bonté ; [25:8] le fidèle sait que l’Éternel est bon et droit et que, par conséquent, il enseignera le chemin aux pécheurs, et c’est ici un point important. — Ensuite, nous trouvons le caractère du résidu : [25:9] les fidèles sont les débonnaires de la terre et l’Éternel les fera marcher dans la justice ; [25:10] toutes ses voies ne sont que gratuité et vérité envers eux, et ils gardent son alliance et ses témoignages (vers. 9-10). [25:11] L’homme pieux confesse ici, de la manière la plus complète, non plus seulement les péchés passés d’Israël, mais son propre péché ; il s’attend à la miséricorde seule, tant son péché est grand, et ne fonde son espérance que sur le nom de l’Éternel. Ceci est d’une grande beauté. Les premiers versets de ce Psaume avaient présenté l’appréciation que fait l’homme pieux du nom de l’Éternel, comme il avait été révélé en Israël ; — de ses voies de grâce et de vérité. La réponse de Dieu à ce cri du résidu, telle qu’elle apparaît dans l’œuvre efficace de Christ, quoique annoncée par les prophètes et formant la base de tout, aux yeux de Dieu, n’est pas connue du résidu pieux, à cette époque ; elle ne le sera que lorsqu’ils regarderont vers Celui qu’ils ont percé [(Zach. 12:10)]. Mais s’ils n’ont pas cette connaissance, ils ont celle des voies de Dieu et de ses promesses ; ils ont les nombreuses déclarations de l’Éternel, dans les prophètes, que si leurs péchés étaient comme le cramoisi, ils seraient blanchis comme la neige [(És. 1:18)]. Toute cette révélation est liée pour eux au nom de l’Éternel, [25:15] et c’est à lui qu’ils regardent, étant, jusqu’à un certain point, dans la position de la pauvre femme pécheresse avant qu’elle eût reçu la réponse du Seigneur : Va-t-en en paix ! (Luc 7 [v. 50]). Aux vers. 12 à 14, nous trouvons la réponse prophétique de l’Esprit en espérance ; aux vers. 15-21, celui qui est débonnaire, plaçant toute sa position devant le Seigneur. Le grand résultat et le vrai sens du Psaume nous sont donnés dans le dernier verset.

1.5.1.1.3 -  [Position du résidu devant Dieu et instances envers Lui selon ce qu’Il est]

Ce Ps. 25 place toute la condition du résidu devant l’Éternel dans l’expression devant lui des sentiments d’une âme attirée et enseignée par la grâce ; on y trouve l’expression claire et complète de la position du résidu et de ses instances devant l’Éternel, selon ce qu’Il est. Quelques points très spéciaux sont mis en évidence : [25:7] la confession des péchés passés d’Israël, [25:11] la confession des propres péchés de celui qui parle ; — [25:6] la miséricorde est considérée comme la seule ressource. [25:8] Cependant on peut attendre d’un Dieu si plein de grâce qu’il enseigne des pécheurs ; [25:9] mais ces pécheurs sont les débonnaires qui doivent hériter de la terre. [25:21] L’intégrité de cœur les caractérise ; ils se confient en l’Éternel et s’attendent à lui. — Comparez avec ce Psaume le tableau merveilleux du résidu que nous trouvons au commencement de l’évangile de Luc. — Le Ps. 25 est à la fois plein de beauté et tout particulièrement caractéristique.

1.5.1.2 -  Psaume 26

Le Ps. 26 est une invocation à l’Éternel, fondée sur l’intégrité et la confiance en lui. [26:1] L’homme pieux s’étant confié en lui ne chancellera certainement pas. [26:2] Il invite l’Éternel à sonder son cœur jusqu’au fond, ainsi que fit Pierre (Jean 21:17) bien qu’il fût tombé. [26:3] Ici encore la bonté de l’Éternel est le premier motif de l’homme pieux. — [26:4] Ensuite la séparation des fidèles de la masse infidèle de la nation est mise en pleine lumière et invoquée comme motif pour que les âmes des fidèles ne soient pas réunies avec les pécheurs (vers. 9). [26:11] Cependant si le fidèle invoque son intégrité, il recherche la rédemption et la miséricorde; [26:12] il sait que la fin sera bénédiction pour lui : son pied s’est arrêté dans un chemin uni ; il bénira l’Éternel au milieu de toute la congrégation réunie. En substance, la Parole nous présente ici la complète séparation des fidèles d’avec la nation, et ces fidèles devenant la congrégation de Dieu.

1.5.1.3 -  [Manifestation du cœur renouvelé par la confession et l’intégrité devant Dieu]

Ainsi, dans ces deux Psaumes 25 et 26, nous avons la confession des péchés et l’intégrité dont se réclame l’homme pieux, le double témoignage du renouvellement de l’entendement. Quoique la possibilité du gouvernement de Dieu, en pardon et en miséricorde, soit fondée sur l’expiation qui nous a été présentée au Ps. 22 et qui est pleinement reconnue par Israël en Ésaïe 53, postérieurement au temps de ces Psaumes, cependant le point de vue auquel tout est envisagé par le résidu, dans ces deux Psaumes, est le caractère bien connu et le gouvernement de l’Éternel en Israël ; les sentiments du cœur renouvelé sont exprimés en rapport avec ce gouvernement, c’est-à-dire avec les voies de l’Éternel. Son nom est la clef de leurs pensées et réveille leurs meilleures et leurs plus vraies affections. C’est la foi d’un Israélite pieux aux derniers jours. Toute cette portion des Psaumes nous occupe spécialement de l’état moral du résidu, et plus particulièrement de l’état des fidèles à l’égard de l’Éternel, les circonstances au milieu desquelles les fidèles se trouvent étant comparativement moins en vue, quoique les ennemis au-dehors et les transgresseurs au-dedans soient nécessairement l’occasion des sentiments exprimés quant à la délivrance et à la rédemption. Le cœur du fidèle a le secret de toute l’histoire d’Israël et de toutes les voies de l’Éternel envers son peuple, parce que le fidèle s’attend à la grâce et a fait confession du péché. C’est le vrai principe de l’intelligence en tout temps, et pour le résidu aussi. Les voies de Dieu ont été et sont parfaites : on l’invoque afin qu’il se souvienne de ses compassions et non pas des péchés de la jeunesse de son peuple : on lui présente les ennemis du peuple. L’espérance du pardon est fondée sur le nom de l’Éternel (elle est liée, comme nous l’avons vu, avec son gouvernement ; les fidèles n’ont pas encore tourné leurs regards vers Christ et compris l’expiation) ; le fidèle dans sa conduite recherche la direction de l’Éternel et compte sur sa fidélité : il présente tous ses péchés, toutes ses afflictions, tous ses ennemis, à cœur ouvert, à l’Éternel ; il peut envisager et attendre les grâces de l’alliance, parce que l’Éternel se trouve réellement auprès d’un pécheur qui confesse son péché d’un cœur droit.

1.5.2 -  [Ps. 27-28 — Sentiment personnel de sa condition et base de la relation avec Dieu]

1.5.2.1 -  Psaume 27

1.5.2.1.1 -  [Ps. 27 v. 1-6 — Le croyant désire l’Éternel, en confiance, malgré les ennemis]

Le Psaume 27 se divise en deux parties, et nous présente ensuite dans les deux derniers versets, le résultat de l’enseignement de Dieu dans l’âme du fidèle. La première partie, vers. 1-6, est l’expression de la confiance absolue du croyant, quels que soient ses ennemis ; la seconde, vers. 7-12, le cri de sa détresse. [27:4] Le fondement de la confiance, dans la première partie, est «l’œil simple» ; [27:8] dans la seconde, c’est l’appel de l’Éternel à rechercher sa face. [27:2] Les ennemis du dehors ou les oppresseurs du dedans (car le résidu les trouvera tous deux contre lui), [27:3] toute une armée et la guerre qui s’élève, ne lui inspirent aucune crainte. [27:1] L’Éternel est la lumière et la délivrance de son âme ; [27:4] son seul désir, c’est d’habiter dans la maison de l’Éternel pour voir sa beauté et s’enquérir diligemment de Lui dans son temple. Il l’a connu quand il mettait en déroute les ennemis du fidèle ; il le cherche comme l’objet du désir de son cœur. [27:5] Au temps de la détresse, l’Éternel le mettra à couvert dans sa loge ; [27:6] les ennemis qui l’attaquent ne seront pour lui que l’occasion d’élever sa tête au-dessus d’eux, et alors il sacrifiera des sacrifices de cris de réjouissance.

1.5.2.1.2 -  [Ps. 27 v. 7-14 — Le fidèle en détresse crie à l’Éternel et se confie en Lui]

Mais les choses changent, à partir du vers. 7 ; nous ne trouvons plus le fidèle pensant au Seigneur, par la foi ; [27:7] nous le trouvons criant à lui dans sa détresse. [27:8] Il n’invoque pas son intégrité devant l’Éternel ; mais il se souvient qu’il a dit : «Cherchez ma face !». [27:9] Après avoir parlé ainsi, l’Éternel la cacherait-il ? [27:11] Le fidèle demande que l’Éternel le conduise dans un chemin droit : il y a de l’intégrité dans son cœur, mais ce qui l’occupe, c’est ce à quoi Dieu l’appelle. [27:13] À la fin, il recherche et attend avec confiance la délivrance temporelle dans la terre des vivants ; [27:14] en attendant, il faut qu’il se confie patiemment au Seigneur qui interviendra au temps convenable et qui fortifiera son cœur. — Nous avons ici un tableau instructif qui vient s’ajouter à ce que nous avons déjà appris sur la condition du résidu fidèle : la confiance abstraite des fidèles et la base de leur espérance, quand ils sont dans la détresse et qu’il leur faut s’attendre à l’Éternel, sont placées devant nous.

1.5.2.2 -  Psaume 28

[28:1] Le Juif pieux, au temps de la détresse qui est venue sur la nation, demande à ne pas être confondu avec les méchants. Il est si réellement plongé dans la même détresse que ceux-ci, que si le Seigneur n’intervient pas en sa faveur, la mort l’engloutira : [28:4] il demande le jugement des méchants ; ils méprisent l’Éternel et l’Éternel leur rendra selon leurs œuvres. — Les Psaumes ne fournissent pas seulement au résidu l’expression du cri de sa détresse ; [28:6] mais encore le témoignage que le Seigneur a entendu ce cri. [28:7] Le cœur se confie en l’Éternel ; il a trouvé du secours et ainsi la joie et la louange. Alors le Messie est pleinement associé avec le juste. [28:8] L’Éternel est la force des fidèles ; il est celle du Messie. [28:9] Ceci une fois établi, le désir prophétique de l’homme pieux, selon l’Esprit de Christ, est présenté à l’Éternel, afin qu’il sauve son peuple et bénisse son héritage (car la foi aux bénédictions et aux relations d’alliance se retrouve tout le long de ces Psaumes), et qu’il paisse son peuple et l’élève éternellement. Être délivrés, bénis, nourris, élevés éternellement, — voilà ce que les fidèles attendent de l’intervention de l’Éternel en puissance.

1.5.2.3 -  [Sentiments du cœur du fidèle exprimés devant Dieu]

1.5.2.3.1 -  [Ps. 27 — Rechercher la face du Seigneur est le seul désir du fidèle]

Nous avons vu, aux Ps. 25 et 26, les grands principes moraux de la confiance en l’Éternel (même dans la confession des péchés) et l’intégrité, tandis que dans les derniers Psaumes qui viennent de nous occuper, nous sommes placés davantage en face du sentiment personnel de la condition des fidèles, et du fondement de leur relation avec Dieu. Le sentiment dont nous parlons se manifeste d’une manière admirable dans ce seul désir qui remplit le cœur au commencement du Ps. 27 ; [27:8] et plus loin dans cette touchante invocation : Tu m’as dit de chercher ta face ! Alors, — en ces temps de divine instruction, — mon cœur te dit : «Je chercherai ta face» : [27:9] Seigneur, — détournerais-tu ta face de moi maintenant que je suis dans la détresse, quand toi tu m’enseignas à chercher ta face et à me confier en Toi ? La vérité est la même au commencement et à la fin, seulement la première partie du Psaume est l’expression du désir seul et unique qui possède le cœur ; tandis que, dans la seconde, l’exhortation de Dieu à chercher sa face devient la ressource du cœur. L’Éternel lui-même est le refuge du fidèle et l’a enseigné à le rechercher.

1.5.2.3.2 -  [Ps. 28 — Séparation du résidu d’avec le mal, caractérisant le témoignage de Dieu]

Au Ps. 28, le poids du mal pèse plus lourdement sur le cœur ; [28:1] il demande le jugement et la séparation du résidu d’avec les méchants. Cette séparation caractérise le témoignage de Dieu tout entier en rapport avec le Messie à venir, et ce fait nous aidera à saisir l’unité du résidu dans la pensée de Dieu. Non seulement la séparation du résidu est prophétiquement annoncée, comme au chap. 65 d’Ésaïe, mais Jean-Baptiste caractérise par elle la venue du Messie, avertissant ceux qui viennent de ne pas s’appuyer sur leur qualité extérieure d’enfants d’Abraham ce qui est sans valeur (Matt. 3:9). Cette séparation s’accomplit d’ailleurs spirituellement ainsi, seulement le Seigneur étant rejeté et ne venant pas encore en puissance, les séparés furent alors ajoutés à l’Assemblée comme les «swzomenoi» [Bibliquest : Actes 2:47 — «ceux qui devaient être sauvés»]. C’est ce qui explique le langage de Pierre au chap. 2 des Actes, vers. 40. Le Seigneur lui-même les reçoit comme ses brebis (Jean 10) ; Paul aussi appuie sur le même fait son argumentation au chap. 11 de l’épître aux Romains.

1.5.3 -  Psaume 29

[29:1] Le Ps. 29 somme les puissants d’écouter la voix plus puissante de l’Éternel, [29:2] de le reconnaître et de l’adorer selon le saint ordre de sa maison, [29:4] célébrant la puissance de sa voix dans toute la création. Mais il y a un lieu de service intelligent où sa gloire est comprise, — son peuple, où les hommes sont appelés à venir. [29:10] Cet Éternel est élevé au-dessus de l’orgueilleux bruissement des flots de toutes puissances créées : Il préside comme Roi éternellement et en dépit de tout ; [29:11] et c’est lui, ce puissant Éternel, qui donnera force à son peuple, et le bénira par la paix. Ce Psaume n’est pas un cri de détresse ou un appel à Dieu, mais un encouragement positif pour les fidèles, un témoignage pour eux, afin d’affermir leur cœur en présence des puissants. [29:1] Celui qui prend soin d’eux est plus puissant que ces fils des forts.

1.5.4 -  Psaume 30

Au Ps. 30 nous trouvons le contraste entre la confiance dans la prospérité, même donnée par Dieu, et la confiance en Dieu lui-même. [30:1] Il est intervenu ; il a élevé le pauvre et ne l’a pas abandonné à ses ennemis. [30:5] Sa faveur est la vie ; sa colère n’est que pour un moment et pour le bien de ses saints : sa faveur est à toujours. Si la lamentation a demeuré chez eux le soir, le chant de joie y est le matin. [30:3] Peut-être les laisserait-il descendre jusqu’aux portes du tombeau, mais c’est afin de manifester son pouvoir dans son infaillible délivrance. [30:6] Quant à lui, l’homme pieux, — Israël lui-même comme peuple — il s’était confié en la prospérité qui lui avait été donnée ; — [30:7] maintenant, au sein de l’adversité, il a trouvé l’Éternel en délivrance. Surmonter définitivement la puissance du mal, vaut mieux que le bien incertain qu’on peut perdre. On est en sûreté sous la bénédiction et dans les bras de l’Éternel qui est pour nous : car c’est lui qui est le Libérateur. Nous voyons clairement ici que le peuple dont il s’agit est un peuple vivant qui doit être béni sur la terre (vers. 3, 9) ; et bien qu’il puisse y avoir des grâces analogues dans tous les temps, car il y a un gouvernement de Dieu pour les chrétiens aussi, il y aurait du danger à faire l’application de ce Psaume aux saints d’aujourd’hui. Il s’agit d’une délivrance temporelle pour jouir de la paix dans ce monde. [30:7] Nulle montagne, même lorsque nous reconnaissons qu’elle a été rendue forte par l’Éternel, n’est semblable à l’Éternel lui-même, quand même nous serions aux portes du sépulcre: mon cœur, s’il en est occupé, dit d’elle: c’est «ma montagne» (vers. 7), et cela y apporte un certain caractère de faiblesse.

1.5.5 -  Psaume 31

1.5.5.1 -  [Application au résidu et utilisation par Jésus ici-bas]

1.5.5.1.1 -  [Psaume utilisé par Jésus, sans lui être littéralement applicable]

Le Ps. 31 nous démontre comment Jésus a pu prendre dans sa bouche les pieuses et saintes paroles d’un Psaume, et réellement passer au travers de tout en esprit, sans que ce Psaume doive lui être appliqué d’une manière littérale.

1.5.5.1.2 -  [Parole prononcée par Jésus sur la croix, mais non tout le verset]

Nous trouvons ici, en effet, (vers. 5) ces mots qu’il a prononcés : «En ta main je remets mon esprit», ce qui a été absolument vrai de Lui (Luc 23:46). Mais le Psaume continue, disant : «Tu m’as racheté, ô Éternel ! Dieu de vérité», tandis que lui a dit : «Père !». Bien que je ne doute pas qu’alors son âme fut rentrée dans la jouissance de la faveur divine, cependant les paroles : «tu m’as racheté», ne peuvent s’appliquer à lui, si ce n’est à ce seul point de vue que son âme a été délivrée de la malédiction qu’il a portée lorsqu’il fut fait péché pour nous, tout en glorifiant parfaitement Dieu quant à nos péchés. Mais le Seigneur ne s’est pas servi de ces dernières paroles sur la croix. À ce moment, bien qu’il eût encore, de fait, à passer par la mort, l’amertume et l’aiguillon de la mort avaient disparu.

1.5.5.2 -  [Confiance du résidu en l’Éternel, même dans l'épreuve]

Ainsi ce Psaume tout entier est — sans parler de David — la requête et l’expression de la confiance du résidu, liant les deux principes de la confiance et de la justice ; [31:3] le résidu recherche la direction de l’Éternel pour l’amour de son nom [31:2] et il attend la délivrance alors qu’il est entouré par ses ennemis. [31:17] Il a invoqué l’Éternel ; son nom était en cause. [31:19] L’homme pieux a compté sur sa bonté, mise en réserve pour ceux qui le craignent, [31:10] et cela au milieu d’une vie qui se consume «dans la tristesse et le gémissement». La détresse l’accable, sa force s’en va. [31:11] Il est dans l’épreuve pour sa fidélité, mais ses voisins et ceux de sa connaissance l’ont abandonné [31:12] et leur cœur l’a oublié comme un mort. Telle sera la condition du résidu, et combien réellement Christ ne s’y est-il pas associé ? [31:15] Mais le temps de la délivrance et de tout ce que le fidèle doit jamais porter et traverser, est entre les mains de Dieu, non pas dans celles de l’ennemi, quelle que soit sa fureur. Au milieu de ses afflictions et de l’adversité, l’Éternel connaît l’âme du fidèle, car il marche devant lui dans la conscience de sa relation d’alliance avec lui. La présence du Seigneur est un tabernacle et un lieu de refuge pour lui. Dans son agitation, il s’était estimé retranché de devant ses yeux ; mais il a crié et l’Éternel l’a entendu (vers. 22). Au milieu de la fureur de ses adversaires, il a crié à lui comme à son Dieu (vers. 14) ; il en célèbre maintenant, dans les deux derniers versets, le résultat béni, et encourage les saints et tous ceux qui espèrent en l’Éternel : [31:23] quelle que soit la détresse, l’Éternel garde les fidèles et juge les orgueilleux.

1.5.5.3 -  [Expression de l’état expérimenté par le résidu, et lien avec les psaumes suivants]

Ceci, en un certain sens, clôt et résume l’expression expérimentale, fournie par l’Esprit, de l’état du résidu, et manifeste pleinement cet état. Le Psaume qui suit parle de pardon et de grâce ; ensuite nous rencontrons une connaissance plus claire, une confiance plus objective en face du jugement de toutes choses, jusqu’à ce que nous arrivions aux Ps. 38 et 39 qui ont un caractère particulier. Sans doute la délivrance n’est pas encore venue, mais les sentiments exprimés dans ces Psaumes, sont plutôt l’expression de la faveur dans la lumière que celle de la confiance du fond de la détresse.

1.5.5.4 -  [Expressions variées des motifs et des sentiments dans le Ps. 31]

1.5.5.4.1 -  [Expression parfaite de l’Esprit de Christ pour le résidu, Christ Lui-même ayant une relation différente]

Tout lecteur instruit de Dieu saisira combien le Ps. 31, dont nous venons de nous occuper, est l’expression parfaite de l’Esprit de Christ et cependant la relation personnelle de Christ avec Dieu était autre. Il était Fils; et mourant, il remit son esprit à son Père [(Luc 23:46)], non pas à l’Éternel pour être préservé de la mort. Comme nous l’avons déjà fait remarquer dans l’introduction, il prie pour ses ennemis qui le crucifient [(Luc 23:34)], au lieu d’appeler sur eux la vengeance. Ici la prière de son Esprit dans le résidu est conforme à sa pensée pour ce jour-là, tandis qu’en lui personnellement, il a dû en être autrement, car il vint en grâce et donna sa vie en rançon pour Israël et pour plusieurs : c’est pourquoi il passe au travers de tout, selon sa perfection, avec son Père à Gethsémané, et se livre lui-même à la mort, parce que telle était la volonté de son Père. Toutefois, pour ce qui est de l’affliction et de l’épreuve, il a tout traversé, et l’Esprit prophétique dans les Psaumes déclare ici ce qui s’accomplira à la fin, comme conséquence de l’inimitié perverse des Juifs et des païens aussi. Les expressions dont il se sert ici deviendront de vivantes requêtes dans la bouche du résidu, dont ces jugements seront la seule et nécessaire délivrance. Christ a demandé la vie, et elle lui a été donnée en résurrection et en gloire, comme nous le voyons au Ps. 21 [(v. 4)] ; mais non pas, nous le savons, en ce qu’il a été épargné ici-bas. Dans l’accomplissement de la rédemption, le chemin de la vie, pour lui, conduisait à travers la mort, quoiqu’il ne pût pas être retenu par elle [(Act. 2:24)]. — C’est ainsi que Christ est entré, en esprit, dans toute l’affliction du résidu. Les paroles, dans la pensée de l’écrivain, s’appliquaient, dans leur sens littéral, à ses propres sentiments, — dans le sens prophétique, au résidu pieux des derniers jours ; mais la variété des motifs et des sentiments réunis dans ce Ps. 31, exige quelques remarques supplémentaires.

1.5.5.4.2 -  [Confiance en Dieu malgré la détresse de la part des hommes, et bonté de Dieu pour les saints]

J’ai déjà fait observer que nous rencontrons ici, réunis ensemble, les deux fondements, si fréquemment mentionnés, de la confiance en Dieu, base de la requête du fidèle, puis de la justice, comme motif sur lequel se fonde cette confiance. L’amour du nom de l’Éternel est ajouté (verset 3). Le verset 6 est la complète réprobation de ceux «qui prennent garde aux vaines idoles» ; au verset 7, la bonté de l’Éternel est reconnue comme étant miséricorde. Il a connu les détresses de l’âme du croyant dans l’adversité — douce pensée, quelque sombre qu’ait jamais été l’affliction. La délivrance a été accordée (vers. 8). Le vers. 9 est l’expression de la détresse de Christ, arrivée à son comble. Les huit premiers versets formaient comme une préface de principes généraux, mais maintenant le fardeau de sa condition présente pèse sur lui : [31:11] il est en opprobre à ses ennemis, particulièrement à ses voisins, et une frayeur à ceux de sa connaissance ; il est pauvre, méprisé, et cependant haï et rejeté : il appartient à un caractère divin, à Dieu lui-même, d’être tous les deux. L’homme laisse de côté celui qu’il méprise ; mais jamais il ne peut laisser Dieu ainsi, ou ce qui est de Dieu. Le brigand, sur la croix, n’a pas insulté l’autre brigand crucifié à côté de lui, mais il a insulté Christ [(Luc 23:39)]. L’homme couvrira Dieu d’opprobre, si Dieu s’abaisse (il fera de même pour ceux qui sont à lui) ; mais il craindra Dieu et le haïra tout à la fois. [31:12] Il est mis en oubli, et malgré cela méprisé, [31:13] insulté, environné d’ennemis qui consultent ensemble pour lui ôter la vie. Ces vers. 9 à 13 sont l’expression de la position que l’Esprit de Christ, ou Christ lui-même, occupe dans le monde. Le vers. 14 est frappant : il se confie en Dieu ! Tout ce qui doit lui arriver est après tout entre Ses mains ! — Ensuite un autre motif est présenté : «je t’ai invoqué» (vers. 17). — Que ce soient les lèvres menteuses qui soient rendues muettes (vers. 18)! La confiance dans la bonté de Dieu est mise en réserve ici pour les saints, et leur refuge est en Dieu pour le mauvais jour (vers. 20). Le vers. 21 célèbre la fidélité de Jéhovah ; les vers. 23 et 24 en font un motif d’encouragement pour les saints. Au milieu d’une détresse sans pareille, toutes les requêtes du fidèle sont merveilleusement rassemblées ici. Tous ces derniers Psaumes que nous venons de parcourir sont l’expression des sentiments d’Israël dans l’angoisse et cherchant la délivrance : et, de fait, c’est ce qu’Israël fera.

1.5.6 -  Psaume 32

1.5.6.1 -  [Confession des péchés nécessaire au pardon et à la délivrance]

Au Ps. 32, nous arrivons à ce qui, plus encore que cette délivrance, fait défaut à Israël, savoir la rémission des péchés. Le poids de l’affliction tourne son âme vers la loi de Dieu et par elle à la conscience qu’il l’a violée. Comment à ce point de vue invoquerait-il la justice ? C’est de pardon qu’il a besoin, et que l’Éternel ne lui impute pas son iniquité dont il a maintenant conscience. [32:3] Longtemps il avait lutté contre ce sentiment, [32:4] mais l’Éternel ne lui a pas laissé de repos : [32:5] il confesse son péché et la fraude est ôtée de son cœur. Il est impossible que le cœur soit autrement : jusque-là nous y tenons cachée notre iniquité. [32:6] Le pardon par la grâce attire l’homme pieux vers Dieu ; dans un déluge de grandes eaux, elles ne l’atteindront point ; [32:37] l’Éternel est l’asile de son âme ; Lui garde, bénit [32:8] et conduit. [32:9] Seulement les fidèles sont exhortés à être intelligents en étant obéissants, au lieu d’être sans intelligence et de devoir être conduits par la providence de Dieu.

1.5.6.2 -  [Maintien de la distinction du résidu, par ses caractères]

[32:1] Remarquez ici que, tandis que le pardon est célébré, — et le résidu en aura un besoin profond — le grand trait distinctif qui sépare le résidu de la masse du peuple est clairement maintenu, [32:10] savoir la confiance, [32:11] la justice et l’intégrité de cœur [32:10] tandis que plusieurs douleurs atteindront le méchant.

1.5.6.3 -  [Le pardon complet ôte la fraude du cœur]

En principe, un Psaume comme celui-ci est d’une application très étendue, Dieu en soit béni. Pour le résidu, il est prophétique, [32:2] afin de produire la vérité dans le cœur [32:5] et d’encourager les fidèles, par la grâce, à cette confession du péché dans laquelle seule Dieu peut bénir, ici, comme toujours, — car le pardon et la fraude ne vont pas ensemble. Le résidu ne connaîtra la pleine acceptation devant Dieu que lorsqu’il regardera «vers Celui qu’ils ont percé» [(Zach. 12:10)] et qui vient, comme Jéhovah, pour délivrer. Mais allons plus loin et regardons au grand principe dont ce Psaume est l’expression. [32:1] Le pardon complet, absolu, [32:2] l’entière non-imputation du péché, voilà ce qui ôte la fraude du cœur. En dehors de là on fuit Dieu, on s’excuse, on pallie le mal si on n’ose le justifier. Mais avec le pardon devant les yeux, on a le courage d’être vrai de cœur. Qui ne dira toutes ses dettes lorsqu’il ne s’agit que de les voir acquittées par un autre ? Qui ne déclarera son mal en vue d’une guérison assurée ? [32:5] La grâce apporte la vérité dans le cœur, l’amène à confesser ses transgressions et tout le fardeau des péchés est ôté. L’homme débonnaire et pieux est encouragé à s’approcher d’un Dieu connu de cette manière. «Mais il y a pardon auprès de toi, afin que tu sois craint» (Ps. 130:4). Notre Psaume veut amener ainsi le résidu à une vraie confession : lorsque celle-ci sera devenue un fait, le résidu sera introduit dans la pleine bénédiction qui l’attend. Ce Psaume est donc une préparation prophétique et une école pour les saints ; il place devant eux ce qui ne sera pas entièrement accompli lorsqu’ils seront amenés à se tourner vers l’Éternel, mais avec la certitude que tous leurs besoins seront satisfaits. C’est pourquoi ces Psaumes parlent du caractère de l’Éternel, tel qu’il s’est révélé à l’égard des auteurs inspirés ; en principe, et souvent littéralement à l’égard de Christ, — afin de produire la confiance au jour de la détresse et de fortifier toute âme inquiète ; c’est pourquoi aussi nous voyons la célébration de la pleine délivrance mêlée à la requête qui demande cette délivrance ; car tout cela est prophétique et a eu des accomplissements.

1.5.6.4 -  [L’absence de fraude amène dans l’intimité avec Dieu, selon Sa perfection]

Avant d’aller plus loin, remarquez combien l’absence de fraude, produite dans le cœur par un pardon entier, [32:8] amène l’âme à cette intimité avec Dieu qui la fait jouir de la direction par son œil. Nous avons une même pensée avec lui, et cela dans la perfection de sa propre nature.

1.5.7 -  Psaume 33

Le Ps. 33 est placé logiquement après le pardon. Le pardon conduit à la pleine bénédiction, et le Ps. 33 nous dépeint, en le célébrant, le résultat complet de la délivrance. [33:1] Ceux qui sont droits de cœur sont invités à se réjouir ; le caractère de l’Éternel, sa parole, ses œuvres, sont manifestés, [33:5] et la terre est remplie maintenant de sa bonté. [33:6] C’est lui qui a fait toutes choses, il est le Créateur ; [33:8] que la terre le craigne ! [33:10] Il dissipe les desseins et les conseils de l’homme, [33:11] mais son conseil demeure à toujours. [33:12] Bienheureuse la nation qui a l’Éternel pour son Dieu, le peuple qu’il a choisi pour son héritage ! [33:13] L’Éternel regarde des cieux sur les fils des hommes [33:15] et il dispose de tous; [33:18] mais ses yeux sont sur ceux qui le craignent et qui s’attendent à sa bonté. [33:20] Le glorieux résultat de l’intervention de l’Éternel est ainsi placé devant la foi du résidu et célébré comme s’il était déjà présent dans son entier ; les trois derniers versets nous montrent la confiance produite ainsi dans le cœur des fidèles.

1.5.8 -  Psaume 34

1.5.8.1 -  [Secret de la foi qui bénit même à travers l’épreuve]

[34:1] L’assurance que c’est Dieu qui gouverne, rend la foi capable de bénir en tout temps. [34:6] Il a manifesté sa fidélité à ceux qui étaient dans la détresse. [34:3] Le Psalmiste, Christ en esprit, engage le résidu à bénir, car l’Éternel a manifesté sa délivrance envers lui. [34:15] Les yeux du Seigneur sont sur les justes et ses oreilles sont ouvertes à leur cri ; sa face est contre ceux qui font le mal pour les retrancher de la terre (vers. 15, 16). L’Éternel est près de ceux qui ont le cœur brisé, et il sauve ceux qui ont l’esprit abattu (vers. 18). [34:19] Le juste doit s’attendre à souffrir aussi longtemps que l’homme a son jour, mais l’Éternel le délivre, [34:21] tandis que le mal fait mourir le méchant ; [34:22] l’Éternel rachète l’âme de ses serviteurs, et aucun de ceux qui se confient en lui ne sera tenu pour coupable. C’est l’expression de la pleine assurance du gouvernement de l’Éternel en faveur de celui qui est humble de cœur, [34:1] et ce qui le rend capable de bénir non seulement lorsqu’il est béni — ce ne serait pas la foi — mais en tout temps, [34:17] car l’Éternel entend le cri des justes, [34:20] il les garde, [34:22] il les rachète lorsqu’ils sont dans la détresse. Christ est l’exemple par excellence de tout ceci. Je ne pense pas qu’il parle ici personnellement, quoiqu’il le fasse en esprit dans les premiers versets. La foi du résidu s’empare de ce qui lui est arrivé, pour son propre encouragement (vers. 6). Le vers. 20 a aussi été accompli littéralement à son égard. Le Psaume tout entier est le secret de la foi seule qui, par son épreuve, est conduite à bénir en tout temps. Pierre en fait l’application aux principes immuables du gouvernement de Dieu.

1.5.8.2 -  [Caractère interlocutoire du psaume, exposant les voies de Dieu]

Remarquez aussi que c’est le premier Psaume dans lequel nous ayons trouvé le caractère interlocutoire qu’on rencontre ailleurs quelquefois, comme aux Ps. 91 et 145, quoique ce Psaume soit certainement l’expression de l’expérience du Psalmiste qui parle de nouveau au vers. 11. Toutefois, je pense que, dans ce Psaume, Christ en esprit expose les voies de Dieu. [34:3] Magnifiez l’Éternel avec moi ! [34:4] J’ai cherché l’Éternel ! Il y a là l’encouragement le plus puissant pour le juste, humble de cœur.

1.5.9 -  Psaume 35

Le Ps. 35 est une pressante requête pour que l’Éternel intervienne en jugement contre les perfides et impitoyables persécuteurs qui poursuivent l’âme du juste. Les insultes, la ruse, la violence, tout a été employé contre lui : ses ennemis ont voulu le surprendre. Il a recherché la délivrance afin que l’Éternel soit loué dans la grande congrégation, savoir dans l’assemblée complète d’Israël restauré. Les vers. 13, 14 nous montrent la grâce dont l’homme pieux (Christ lui-même) a usé envers ces ennemis ; et tout le Psaume en général s’applique à l’homme pieux, mais Christ en particulier est introduit ici en esprit.

1.5.10 -  Psaume 36

Au Ps. 36 nous trouvons un avertissement nécessaire à l’égard des méchants, de ceux qui sont spécialement les ennemis de la justice, les instruments du pouvoir de Satan. On ne peut attendre d’eux qu’ils aient de la conscience, ni rien qui les arrête dans leurs machinations. [36:7] La puissance et la bonté de l’Éternel sont le refuge assuré de ceux qui s’attendent à lui. [36:12] Finalement les méchants sont renversés !

1.5.11 -  Psaume 37

1.5.11.1   [Ps. 37 v. 1-11 — Exhortation au résidu à s’attendre à Dieu sans crainte]

Le Ps. 37 est d’un grand intérêt ; il s’adresse au résidu, et avec lui à toute âme, [37:7] pour l’exhorter à s’attendre à Dieu et à ne point se laisser troubler dans son esprit par les méchants ; [37:2] ils seront soudainement fauchés comme l’herbe ! [37:1] Que les justes donc ne se tourmentent pas et ne se dépitent pas, [37:3] mais qu’ils se confient en l’Éternel et qu’ils fassent le bien ; [37:4] qu’ils aient leurs délices en lui, car leurs désirs seront accomplis ; ils jouiront de la prospérité ; [37:5] qu’ils remettent leur voie sur l’Éternel, il les justifiera ; [37:7] qu’ils se reposent en lui et s’attendent à lui patiemment, [37:9] car il va intervenir, retrancher les méchants [37:11] et donner le pays en héritage aux débonnaires !

1.5.11.2   [Ps. 37 v. 12-40 — Caractère du résidu comme juste]

Le résidu a un autre caractère largement développé ici : le caractère d’homme juste qui apparaît à partir du vers. 12. [37:28] L’Éternel n’oublie pas ses saints ; il les garde ; [37:29] les justes posséderont le pays. [37:34] Ce à quoi ils sont particulièrement exhortés, après tout, c’est à s’attendre à l’Éternel et à garder sa voie. Les justes souffrent, mais ils ne sont point oubliés ; [37:35] les méchants jouissent d’une grande prospérité, mais pour un moment, et leur lieu ne les reconnaît plus ! Combien tout ce que nous lisons ici, touchant le juste, nous montre la profondeur des souffrances de Celui qui fut abandonné, tout en étant la perfection de la justice.

1.5.11.3   [Parallèle entre le résidu et les disciples de Jésus ici-bas]

Le Psaume qui nous occupe nous aide aussi à saisir la ressemblance qu’il y a eu entre les disciples et le résidu (lisez Matt. 5:5) ; mais il nous montre aussi la différence qu’il y a entre eux : le Fils était avec les disciples ; ils pouvaient souffrir pour son nom ; et ceci introduisait le ciel (Matt. 5:12). De même Jésus pouvait leur révéler le Père, et les établir comme la lumière du monde [(Matt. 5:14)] et le sel de la terre [(Matt. 5:13)]. Tout cela, joint à la révélation du Père qui agit en grâce, met les disciples en présence de certains détails de la grâce dont le résidu des derniers jours ne saura rien. Cependant, malgré ces différences de fait, nous avons devant nous le même résidu.

1.5.12 -  [Psaumes 38-39]

1.5.12.1   [Le résidu sent le poids de son péché et souffre sous la discipline de Dieu]

Les Ps. 38 et 39, comme nous l’avons déjà fait remarquer, ont un caractère particulier. Celui qui est droit de cœur a recherché et attendu la délivrance, et le pardon des péchés lui a été accordé comme bénédiction ; mais dans ces deux Psaumes, le résidu gémit sous le poids du châtiment gouvernemental des péchés, et il a le sentiment du pourquoi il souffre de la part de Dieu. Au Ps. 6 [(v. 1)], le fidèle suppliait l’Éternel de l’épargner dans sa colère, mais ici il est sous le poids tout entier de la discipline pour le péché : la verge a atteint le troupeau au-dehors, l’âme au-dedans. Il s’agit de chacun d’eux individuellement, mais c’est pourtant le résidu qui est en vue. [38:11] Ceux qui aiment l’homme pieux et ses compagnons se tiennent loin de sa plaie ; [38:12] des ennemis sans pitié complotent contre lui et cherchent sa vie. [38:9] Toutefois il est devant Dieu avec tout son désir et tous ses soupirs. Il est droit de cœur envers Dieu, et il reconnaît Dieu, [38:13] mais il est comme un muet à l’égard des hommes. [38:2] Les flèches qui l’ont percé sont pour son âme les flèches de l’Éternel — [38:15] et c’est à Lui qu’il a recours (vers. 13-16). [38:6] Le saint courbe la tête et se soumet. Ses ennemis sont actifs et puissants, mais quoique l’Éternel le frappe, il se confie en lui, parce que l’âme qui est humble reconnaît que le châtiment est juste. Elle peut attendre d’être délivrée de tous ses ennemis. [38:16] Ils seraient heureux que le pied du fidèle glissât, pour triompher de lui ; [36:18] mais ce dernier déclare son iniquité et est en peine de son péché qu’il reconnaît. Il ne s’excuse, ni ne cache son âme devant Dieu : [36:22] c’est à Dieu qu’il crie, afin qu’Il se hâte de le secourir.

1.5.12.2   Psaume 38

1.5.12.2.1 -  [L’âme droite confesse son péché et s’attend à Dieu pour sa délivrance]

Ce Psaume 38 nous présente un admirable tableau de l’état d’une âme : car l’Esprit pourvoit à tout, même là où le juste a manqué et où il a pu appeler sur lui quelque grand châtiment, à la joie du méchant. Mais celui qui est droit de cœur accepte la punition de son iniquité et se place ouvertement devant Dieu, confessant son péché, mais se confiant en Lui pour être délivré des méchants. Quelque triste que puisse être un cas pareil, rien ne met plus en évidence la vérité devant Dieu et la confiance en lui. Comment confesser son péché et attendre le secours de Dieu, quand on a été infidèle, quand on l’a déshonoré et que l’ennemi s’en réjouit ? Point d’excuse ; nulle tentative de rien cacher ! Le juste confesse tout et s’abandonne entre les mains de Dieu.

1.5.12.2.2 -  [L’Esprit de Christ entre pleinement dans cette condition, en sympathie]

Sans ces détails, le tableau de l’état du résidu eût été incomplet, aussi bien que les enseignements de la grâce pour toute âme en tout temps. Maintenant, jusqu’à quel point l’Esprit de Christ entre-t-il dans cette condition dont notre Psaume est l’expression ? Il y entre pleinement, je pense, quoique, sans doute, Christ en personne n’ait jamais pu s’y trouver. L’écrivain était évidemment sous l’impression de quelque grand châtiment, et d’un châtiment ouvertement manifesté. De pareils cas pourront se produire au milieu du résidu, dans toute leur étendue. Le principe d’ailleurs est d’une application universelle. En Christ, sans doute, il n’y a rien à discipliner ; mais ayant devant lui le péché dans toute sa gravité, et rencontrant dans son chemin toutes les afflictions qui tomberont sur le peuple, Christ peut, tout en étant «le bois vert», entrer dans le jugement qui viendra sur «le bois sec» [(Luc 23:31)] (*). Il n’a pas pu dire ce qui est exprimé ici ; mais il peut sympathiser parfaitement avec ceux qui doivent parler ainsi : il leur a préparé les paroles qui, par son Esprit, en seront l’expression dans leurs cœurs. S’il n’avait pas porté toute la colère pour ces mêmes iniquités qui pèsent de tout leur poids sur leurs consciences, et à la pleine rigueur de laquelle ils échappent, ce n’aurait pas été simplement de la discipline gouvernementale qu’ils auraient eu à demander la délivrance, et c’est aussi pourquoi, lorsque l’affliction a ce caractère, Christ peut faire plus que de la sentir, car dans toutes les douleurs dont ils sont environnés, il a pris la plus large part.

(*) Quoique «le bois sec» soit proprement l’Israël sans vie, cependant, comme le résidu, qui a longtemps rejeté Jésus, le Messie, se trouve d’abord mêlé avec la nation, les fidèles traversent dans leurs âmes et en esprit les afflictions qui viennent sur la nation, exception faite toutefois de son jugement final de la part de Dieu qui a été porté par Christ pour eux : il mourut pour la nation. Mais, ce jugement final à part, ils traversent tout, et sentent plus que jamais l’amertume de la douleur et de l’angoisse, en face du jugement, parce qu’ils ont le sentiment du péché qui l’amène. C’est pourquoi Christ, qui connaissait la cause de ce jugement qu’il avait devant lui et qu’il devait traverser (subissant l’oppression, sans délivrance apparente, car l’heure était venue à laquelle il devait être compté parmi les transgresseurs), a pu entrer pleinement dans leur position ; et bien qu’il y soit entré en amour, cependant la justice qui effrayait Israël, était devant lui.

1.5.12.3   Psaume 39

1.5.12.3.1 -  [Le fidèle se courbe en silence devant Dieu, sentant son néant et s’attendant à Lui]

Au Ps. 39, l’homme pieux est encore sous le châtiment de Dieu, mais plutôt avec le sentiment du néant de toute chair sous la main de Dieu, qu’avec celui de la défaveur, de la honte et de la crainte. Le fidèle courbe la tête devant Dieu, [39:2] il se tait plutôt que de laisser son cœur déborder et sa langue parler follement. Il eût pu répliquer ; il eût pu être irrité pour mal faire, mais il lui faut savoir se contenir et se taire quand Dieu fait peser sa main sur lui : il en est de même en tout temps. Le fidèle s’est tu, même quant au bien, et sa douleur a été excitée ; il nous le dit dans l’admirable langage de notre Psaume. [39:3] À la fin, son cœur déborde, [39:5] mais c’est pour présenter à Dieu le néant dont le sentiment a mûri dans son âme. [39:4] Il désire connaître sa fin et la mesure de ses jours, combien fragile il est : [39:6] Il voit que tout est vanité, [39:8] mais il voit sa propre transgression et son péché [39:11] dans la présence de Celui dont la correction consume la beauté de l’homme comme la teigne. [39:7] Il s’attend au Seigneur pour sa délivrance: [39:10] ce dont il s’inquiète, c’est de son châtiment. [39:8] Il a confiance en lui, qu’il ne le laissera pas devenir en opprobre à l’insensé. Cette expression de la vanité, trouvant son niveau dans l’anéantissement de soi-même, est d’une grande beauté, de même que la confiance en Dieu pour être délivré de l’orgueil des hommes, mais ce qui domine c’est que Dieu a affaire avec nos transgressions.

1.5.12.3.2 -  [Fin de l’histoire morale du résidu dans sa relation avec l’Éternel]

Ici se termine l’histoire morale du résidu au point de vue de sa relation d’alliance avec l’Éternel : le résidu invoque son nom, parce qu’il est en relation avec lui. C’est pourquoi nous trouvons tant de Christ lui-même dans les Psaumes de ce premier livre. Le Psaume suivant nous montre Christ prenant la place dans laquelle il devait être associé aux fidèles selon les conseils de Dieu, puis nous apprenons que cette position est la position réellement bénie.

1.5.13 -  Psaume 40

1.5.13.1   [Chemin de Christ dans l’affliction, encourageant le résidu éprouvé]

1.5.13.1.1 -  [Délivrance de Christ de Ses afflictions, encouragement pour le résidu]

1.5.13.1.1.1 -  [Christ délivré par la fidélité de l’Éternel des afflictions qu’Il traversait]

Au Ps. 40 donc, Christ n’apparaît pas seulement comme traversant les afflictions qui encombraient son chemin, du moment qu’il se chargeait de la cause du peuple de son amour, désobéissant et coupable, afflictions au milieu desquelles il a appris la langue des savants et par lesquelles il a été rendu capable d’entrer dans les afflictions de ceux qui seront éprouvés et épargnés aux derniers jours, et d’exprimer les désirs et les requêtes qui convenaient à leur état devant Dieu ; — mais ce Psaume nous place avant tout en face de la délivrance dans laquelle Christ, ayant attendu patiemment l’Éternel au milieu de ces afflictions [(40:1)], fait l’expérience de la fidélité de l’Éternel, en sorte qu’il est délivré de ces afflictions pour l’encouragement de plusieurs ; puis nous trouvons la clef de toute son histoire, lorsqu’il a entrepris de faire la volonté de l’Éternel, tout le système juif sous la loi prenant ainsi fin et étant mis de côté. Christ a été parfaitement fidèle à l’Éternel au milieu de toute la congrégation d’Israël, au travers de l’épreuve et de l’affliction la plus profonde ; mais le Psaume se clôt, comme il convenait, sur le thème de la délivrance.

1.5.13.1.1.2 -  [Relation de Christ avec le résidu, base de l’enseignement des Psaumes]

De là vient que l’application de cette délivrance aux afflictions de Christ, analogues à celles du résidu, sera d’un si grand prix pour les fidèles du résidu lorsqu’ils se trouveront dans la détresse. Ce principe est développé ici d’une manière si claire, que le Ps. 40 prend une importance particulière au milieu de tout le livre. La relation de Christ avec Israël dans le résidu est mise en lumière d’une manière aussi frappante que possible, et posée comme base de tout l’enseignement des Psaumes, bien que les circonstances ne soient plus les mêmes après le Ps. 41.

1.5.13.1.2 -  [Christ entreprenant son œuvre d’obéissance ici-bas]

J’ai à peine besoin de dire que le Psaume nous parle de Christ personnellement — (l’apôtre le cite comme les propres paroles de Jésus en Héb. 10 [v. 5-7]), — de Christ entreprenant cette œuvre glorieuse par laquelle les symboles et les figures sont mis de côté, et le croyant rendu parfait à perpétuité [(Héb. 10:14)]. [40:7] «Voici, je viens», telles sont les paroles du Fils s’offrant lui-même de sa libre volonté, pour accomplir toute la volonté de Dieu dans son œuvre ici-bas, selon les conseils éternels de la divinité. Je le répète, ce Psaume nous fait voir Christ entreprenant l’œuvre. Son œuvre, c’était d’obéir, mais il s’offre lui-même pour cela, de sa pleine et libre volonté, [40:8] trouvant ses délices à faire le bon plaisir de Dieu. [40:9] Dans la grande congrégation d’Israël, en accomplissant son service envers l’Éternel, il n’avait pas reculé, quelle que fût la réception qu’on lui fît : il avait prêché la justice ; il n’avait pas retenu ses lèvres ; il avait été fidèle à son service, coûte que coûte, et c’était l’Éternel qu’il avait ainsi proclamé. [40:10] Il n’avait point caché sa justice, sa fidélité, son salut, sa bonté et sa vérité devant le corps tout entier d’Israël. — Tel avait été son service : [40:12] mais ensuite tout change pour ce fidèle serviteur, car des maux sans nombre l’ont environné. Il s’attend à la gratuité et à la vérité de l’Éternel envers lequel il a été fidèle. Il y a plus encore : non seulement des maux sans nombre l’ont entouré, [40:14] des hommes ont cherché son âme pour la détruire, [40:12] mais il dit : «Mes iniquités m’ont atteint et je ne puis les regarder». Ces iniquités, sans doute, quand il s’agit de Christ, étaient celles d’autres personnes, de tous les rachetés et particulièrement aussi d’Israël envisagé comme nation. [40:16] Dans cet état, il désire que ceux qui cherchent l’Éternel, puissent s’égayer et dire continuellement : «Magnifié soit l’Éternel» ; [40:14] et que les autres soient rendus honteux et soient confondus ! Il sépare le résidu pieux qui cherche l’Éternel, de ceux qui, lorsqu’il se présente fidèlement et en amour, se montrent les ennemis de Celui dont il manifeste le nom. [40:17] C’est ainsi que Christ termine son expérience du monde, affligé et pauvre, mais assuré que le Seigneur pense à lui.

1.5.13.1.3 -  [Fidélité de Christ dans l’affliction, s’attendant à l’Éternel sans chercher à l’éviter]

Christ n’est pas abandonné dans la position dans laquelle il nous est présenté ici, mais il entre dans cette position par une vie de fidélité qui devait aboutir à cette heure terrible. C’est, en quelque sorte, son cri, au moment où il confesse les péchés avant que la victime soit consumée ou égorgée. Il est là dans la profonde affliction d’une telle position, implorant l’Éternel, mais non pas sous la colère manifestée au temps où il ne peut être entendu. Le Psaume, je le répète, ne dépeint pas cette colère, mais la fidélité de Christ, qui s’attend à l’Éternel lorsqu’il est dans l’affliction, plutôt que de rechercher le repos, ou douze légions d’anges [(Matt. 26:53)], ou la myrrhe qui stupéfie [(Marc 15:23)], ou de reculer devant la souffrance qui doit résulter de l’entière soumission à la volonté de Dieu, de même qu’il n’a pas craint d’affronter les hommes quand il a annoncé cette volonté. [40:1] Il a attendu patiemment l’Éternel, et Il s’est penché vers lui et a entendu son cri : c’est là la perfection de Christ. Il n’a pas cherché une issue pour éviter l’obéissance, il n’a pas hésité, il n’a pas reculé, ni ne s’est détourné : il a attendu le temps de l’Éternel dans le sentier de l’obéissance parfaite, et le temps vint où, comme il est dit de Joseph, sa cause fut connue.

1.5.13.1.4 -  [Encouragement pour le résidu éprouvé, en regardant à Christ]

Le but de l’Esprit, dans notre Psaume, est de montrer à ceux qui étaient éprouvés, que quelqu’un avait passé avant eux dans le chemin de la souffrance, et avait été exaucé. Nous pouvons dire que c’est en résurrection que Jésus a été pleinement exaucé ; mais, sur la croix même, l’heure des ténèbres était passée, et avec une forte voix, il put remettre son esprit à son Père [(Luc 23:46)], et sa mère à son disciple bien-aimé [(Jean 19:26-27)]. Ces détails nous sont donnés par l’histoire, non par la prophétie, et ils n’auraient pas été profitables pour les fidèles du résidu, car ce dont ceux-ci ont besoin, c’est de savoir qu’ils seront exaucés lorsqu’ils s’attendront patiemment à l’Éternel. S’ils sont mis à mort, l’exaucement sera pour eux en résurrection ; s’ils demeurent vivants, ils seront exaucés pour jouir de la position d’Israël en bénédiction, je n’en doute pas, avec l’Agneau sur la montagne de Sion, parce qu’ils ont traversé, quelque faibles et infirmes qu’ils aient été, des épreuves et des souffrances semblables, fidèles à l’Éternel dans la grande assemblée. Si leurs iniquités les alarment, ils ne sont pourtant pas sans espérance ; ils ne connaissent pas l’expiation, [40:12] mais ils savent que quelqu’un qui a pu dire : «Mes iniquités m’ont atteint», [40:1] a attendu patiemment et a été exaucé et délivré. Ils attendent, se confiant en la miséricorde de l’Éternel, quoique maintenant ils ne connaissent pas encore la paix. Leurs iniquités les ont atteints, en sorte qu’ils se demandent comment ils peuvent espérer en l’Éternel pour être délivrés. «Il y a pardon auprès de toi, afin que tu sois craint» (Ps. 130:4), [40:2] et notre Psaume assure aux fidèles que quelqu’un, qui était dans un abîme pareil à celui dans lequel ils se trouvent, a été délivré. Quand ils regarderont à lui, ils jugeront leurs péchés dans cette lumière où ils verront Celui qui les a portés, et ils auront la paix ; mais le fondement de la paix est posé ici pour eux, en espérance. Un cœur accablé sous le poids de ses iniquités peut, en s’appuyant sur lui, attendre la délivrance. La délivrance est trouvée, et quelque obscure que soit la lumière des fidèles, car elle le sera, le fondement de l’espérance est posé. (Comparez Ésaïe 50:10, 11, qui décrit cet état, résultat pour le résidu de ce que Christ a été justifié et secouru). Mais ce n’est pas tout : [40:3] le Messie se place dans son association avec les saints : «Il a mis dans ma bouche un cantique nouveau, la louange de notre Dieu. Plusieurs le verront et craindront, et se confieront en l’Éternel». «Bienheureux l’homme qui a mis en l’Éternel sa confiance, et ne s’est pas tourné vers les orgueilleux et ceux qui se détournent vers le mensonge !». Telles sont les pensées de Dieu envers nous (vers. 5) !

1.5.13.2   [Ps. 40 v. 1-4 — Christ exaucé et délivré, encouragement de la multitude des fidèles]

Aux premiers versets, [40:1] nous voyons Christ qui a attendu patiemment l’Éternel, exaucé [40:2] et tiré hors du puits de la destruction et d’un bourbier fangeux. Je ne doute pas que le cœur de David n’ait chanté cela, mais il s’agit certainement ici non de lui, mais de Christ, dans l’intention de la prophétie. Ensuite, nous l’avons vu, Christ, quoique distinguant le résidu, s’identifie avec Israël. La louange de notre Dieu, dit-il (vers. 3) ; [40:3] le résultat est que «plusieurs le verront, et craindront, et se confieront en l’Éternel». Ce qu’ils ont vu agit sur les fidèles aux derniers jours et les encourage à se confier en l’Éternel ; ils peuvent s’attendre aussi à la délivrance ; plusieurs le feront. Sa prédication de la justice à la grande congrégation rassemble un petit troupeau ; sa délivrance, en tant que Christ souffrant, sera bénie pour un grand nombre. «Qui m’a engendré tous ceux-ci ?» dira Sion en ce jour-là (Ésaïe 49:21). Cette expression embrasse, peut-être, les dix tribus aussi ; toutefois, comme principe, une multitude de gens sera là présente et bénie, ce qui n’a pas eu lieu à la première venue du Christ: alors, il a dû être, dans son histoire et ses souffrances personnelles, le méprisé et le rejeté des hommes.

1.5.13.3   [Ps. 40 v. 5-12 — Christ accomplissant la volonté de Dieu, confessant les péchés avant de les expier]

Les pensées dont fait mention le vers. 5, sont les pensées de l’Éternel pour bénir ; elles nous amènent à la pensée capitale, au centre et au fondement de tout, [40:7-8] savoir à Christ venant pour faire la volonté de Dieu ; et maintenant nous pouvons pénétrer plus avant et comprendre mieux la valeur de l’accomplissement de cette volonté, ou ce qui est mieux encore, l’Esprit le fait pour nous. Après le vers. 5, nous sommes placés beaucoup plus en présence de la fidélité de Christ, accomplissant cette volonté, [40:12] accablé par les iniquités qui l’ont atteint dans sa propre âme tel que nous le voyons en Gethsémané, — mais en présence de la délivrance. La confession des péchés sur la tête de la victime, souvenons-nous-en, était autre chose pour elle que d’être mise à mort ou consumée — de même, lorsque Christ reconnaît ou confesse les iniquités dont il se chargeait comme siennes, ce n’est pas porter la colère, ni être retranché de la terre des vivants. Quelque terrible qu’ait été pour lui ce moment, comme nous le trouvons dans les évangiles — (et il voyait à l’avance tout ce qui devait en résulter pour lui), — ce qu’il a fait alors, confesser les péchés, est tout autre chose que de porter la colère qui leur est due. Il faut que son peuple, je ne dis pas imite sa confession de péchés, mais s’empare de cette confession avec la conscience que les péchés qu’il a confessés étaient les leurs ; et peut-être, jusqu’à ce que la grâce soit pleinement connue, auront-ils à le faire dans une profonde angoisse et une appréhension terrible de la colère à venir. C’est là — les afflictions extérieures à part — ce qui constitue l’analogie entre le résidu juif et le Seigneur : quant à la colère de l’expiation, nous savons qu’il en a porté le poids, afin que nous n’ayons jamais à la souffrir.

1.5.13.4   [Fidélité de Christ comme témoin obéissant ici-bas, dans la détresse]

1.5.13.4.1 -  [Venue de Christ selon les conseils de Dieu, obéissant et dépendant]

Notre Psaume nous présente donc Christ, selon les conseils éternels de Dieu, venu ici-bas pour accomplir la volonté de Dieu dans la nature humaine, se plaçant au milieu de la grande congrégation d’Israël, souffrant en conséquence profondément, [40:2] descendant jusque dans le puits de la destruction ; mais sa confiance en l’Éternel demeure ferme. [40:1] Il l’a attendu patiemment ; il a été délivré [40:3] et un nouveau cantique a été mis dans sa bouche. [40:1] L’Éternel a entendu son cri [40:2] et l’a fait sortir du bourbier. C’est une leçon pour tout le résidu : [40:4] Oh ! que bienheureux est l’homme qui a mis en l’Éternel sa confiance et ne s’est pas tourné vers les orgueilleux ! — Puis vient la suite des événements : [40:5] les conseils de Dieu ont été merveilleux ; [40:7] Christ vient pour faire la volonté de Dieu comme homme ; [40:8] il trouve ses délices à la faire ; [40:9] il déclare la justice de Dieu devant tous. Mais il est amené par là dans la plus profonde détresse ; [40:12] des maux sans nombre l’entourent, et de plus, ses iniquités (celles de son peuple) l’atteignent ; mais la patience a son œuvre parfaite : il est parfait et accompli dans toute la volonté de Dieu [(Jac. 1:4)], et comme le Psaume nous le montre au commencement, il est délivré. Toutefois, ainsi que je l’ai déjà fait remarquer, le Psaume annonce sa fidélité, tout spécialement ; c’est pourquoi nous le suivons jusqu’à l’accomplissement de l’épreuve, mais toujours sans qu’il en soit encore délivré. [40:14] L’objet de sa requête est que les méchants, étant trouvés ses ennemis, soient retranchés, [40:16] mais que les pauvres du troupeau soient rendus capables de louer, de s’égayer, et de se réjouir en l’Éternel. Qu’il est beau de voir sa parfaite patience dans l’épreuve, afin que toute la volonté de Dieu soit accomplie, et de le contempler cherchant la joie et la parfaite béatitude du pauvre résidu, mais prenant lui-même la position de dépendance vis-à-vis de l’Éternel et le priant d’intervenir comme Dieu. L’obéissance et la dépendance sont les deux traits caractéristiques de l’action de la vie divine dans l’homme à l’égard de Dieu.

1.5.13.4.2 -  [Fidélité du témoin dans sa vie et ses souffrances, sans mention de sa mort]

On peut remarquer ici que [40:9-10] le témoignage au milieu de la congrégation est clos [40:12] lorsque «les maux sans nombre» l’atteignent. [40:2] La préface du Psaume parle du puits de la destruction quand il en est déjà sorti, et nous apprenons en vue de quoi il a été obéissant, mais le Psaume ne fait pas mention de sa mort. Le corps même du Psaume nous le présente dans la fidélité de sa vie comme témoin, [40:7-8] car il est venu pour faire la volonté de Dieu, [40:12] et nous montre les maux qui l’ont atteint à la fin, quand il eut à porter le poids de l’iniquité de son peuple. Le verset 4 applique au résidu, pour son instruction, et son encouragement, le résultat de la fidélité de Christ.

1.5.13.5   [Ps. 40 v. 6 — Christ prenant la position de serviteur en se faisant homme]

Avant de passer plus avant, je dirai quelques mots de l’expression du vers. 6 : «Tu m’as creusé des oreilles». Cette expression n’est pas la même que celle que nous trouvons dans l’Exode, au chap. 21 [(v. 6)], où l’esclave a l’oreille percée avec une alène et attachée au poteau de la porte, afin qu’il devienne serviteur pour toujours. Ce n’est pas non plus l’expression dont se sert Ésaïe (chapitre 50 [v. 4-5]) pour nous dépeindre son obéissance si entière et parfaite, comme serviteur, à la volonté de son Père, qu’il prête l’oreille chaque matin pour recevoir ses commandements. Le sens du mot que nous trouvons ici, au Ps. 40, est proprement que Dieu lui a «creusé des oreilles», c’est-à-dire que lui, il a pris la position de serviteur. Mais, selon que nous enseigne l’épître aux Philippiens, chap. 2 [(v. 7)], il a pris cette position en se faisant homme ; c’est pourquoi l’Esprit accepte ici l’interprétation que les Septante donnent de ce passage : «tu m’as formé un corps» (voyez Héb. 10:5). Comparez Jean 13 (qui répond, quant au temps, à Exode 21) ; Luc 12:37 et 1 Cor. 15:28.

1.5.14 -  Psaume 41

1.5.14.1   [Paroles d’un fidèle du résidu souffrant, exprimant son bonheur]

[41:1] Le Ps. 41 nous montre le bonheur de l’homme qui a l’intelligence de cette position des pauvres du troupeau et qui s’y associe (comp. Matt. 5:3 ; Luc 6:20). Les paroles du Psaume sont celles de l’un des fidèles du résidu souffrant, — sans doute, l’expression de l’expérience propre du Psalmiste. Nous avons devant nous un des Psaumes auxquels Christ emprunte une expression pour montrer comment, au terme de sa vie, lorsqu’il a pris part aux souffrances du résidu, il les a goûtées dans toute leur amertume. [41:12] Cependant le pauvre est gardé dans l’intégrité et placé devant la face de l’Éternel. Le triomphe apparent des méchants est de courte durée.

1.5.14.2   [Conclusion du premier livre]

1.5.14.2.1 -  [Expérience du résidu en relation avec l’Éternel, et position de Christ parmi eux]

Ainsi se termine le premier livre, dans lequel, comme ensemble, nous trouvons l’expérience du résidu avant qu’il soit chassé, ou au moins l’expérience de ceux qui ne seront pas chassés : le nom d’alliance de l’Éternel y est employé. C’est pourquoi nous y sommes initiés à la position de Christ, pour autant qu’il vint et se plaça lui-même au milieu des pauvres du troupeau sur la terre, et vécut dans la souffrance et l’intégrité, au milieu du mal : mais, comme je l’ai déjà observé, il n’est pas personnellement le sujet du dernier Psaume du livre, comme nous le fait voir le verset 4.

1.5.14.2.2 -  [Lien et intérêt des Ps. 40 et 41 avec le reste du livre]

Comme nous l’avons dit aussi, les huit premiers Psaumes forment une sorte d’introduction dans laquelle la scène tout entière se déroule devant nos yeux dans ses principes et ses résultats selon le conseil de Dieu : après quoi les Ps. 9 et 10 nous font connaître les véritables circonstances historiques des Juifs aux derniers jours. — Ainsi, au point de vue des faits historiques, l’état des Juifs aux derniers jours forme la base et le sujet de tout le livre, en même temps que nous apprenons de quelle manière Christ a pu s’associer à leurs souffrances et devenir par son exemple un encouragement pour eux. Sa vie tout entière au milieu de la nation est passée en revue, et plus particulièrement à la fin, alors que, après avoir déclaré la justice de Dieu dans la grande congrégation [(40:9)], il entra dans les profondes souffrances des dernières heures de son passage sur la terre, s’avançant au-devant de l’abandon de Dieu. Cependant le sentier qu’il suivait était pour lui, et grâce à Dieu certainement pour nous, le sentier de la vie. Dans cette suite de Psaumes, le Ps. 40 offre cet intérêt particulier, qu’il nous montre non seulement l’histoire de Christ, sa fidélité, mais la libre offrande qu’il fait de lui-même avant son incarnation, pour accomplir tout ce que les conseils du Père exigeaient de sa part ; — puis nous le présente, attendant dans l’obéissance jusqu’à ce qu’il plaise à l’Éternel d’intervenir, après quoi il chantera le cantique nouveau. La résurrection a été le témoignage solennel de l’intervention de Dieu, par laquelle, comme nous l’avons vu au Ps. 22, il a suscité ou plutôt créé ce cantique dans tant d’autres cœurs. Comme nous le voyons fréquemment ailleurs, les premiers versets (v. 1-3) nous fournissent le sujet même du Psaume, ceux qui suivent tout ce qui a produit ce résultat, avec ceci de particulier qu’ici, le sentier a pour point de départ l’offrande qu’il a faite d’abord de lui-même pour accomplir l’œuvre.

1.5.14.2.3 -  [Béatitude de ceux qui s’associent aux pauvres, contrastant avec la fausseté des méchants]

Le lecteur remarquera aussi, dans le Ps. 41, que nous avons signalé comme caractérisant le résidu, la reconnaissance du péché (vers. 4) et la déclaration de l’intégrité (vers. 12). Nous avons déjà dit que Christ a emprunté une expression de ce Psaume qui montre, quoique le Psaume ne traite pas directement de Lui, comment il a pris la place à laquelle la teneur générale du Psaume s’applique (Jean 13:18). Les orgueilleux et les méchants pouvaient le mépriser et le fouler aux pieds, lui, humble et débonnaire, et ce fait peut s’appliquer au résidu sous la discipline, mais ce qui est ici devant nous, c’est plutôt l’esprit de fausseté de ceux dans lesquels il aurait dû se confier. La bénédiction est pour ceux qui, humbles et débonnaires sous le châtiment, comprennent les voies du Seigneur. L’homme humble regarde au Seigneur quand sa main est sur lui. La portée du Psaume est que ceux qui comprennent la position des pauvres avec lesquels l’Éternel a affaire et qui s’y associent, sont bienheureux. Christ a pleinement pris cette place, quoiqu’il n’ait jamais été sur un lit de maladie.

2 -  LIVRE DEUXIÈME

2.1 -  [Contenu et sujets du livre]

Le second livre tout entier nous présente le résidu hors de Jérusalem, et la ville livrée à l’iniquité ; la relation d’alliance des Juifs avec l’Éternel est perdue, mais le résidu se confie en Dieu. Quand le Messie entre sur la scène, tout change. Le livre place aussi plus clairement devant nous l’exaltation de Christ dans les cieux comme moyen de la délivrance des fidèles, ainsi que son rejet et ses souffrances ici-bas. Il se termine par le règne millénaire du Messie dans la paix, sous la figure de Salomon. L’esprit de l’homme pieux est mis à l’épreuve par ces circonstances, et comme tout espoir de trouver dans le peuple quelque chose de bon est perdu, l’âme du fidèle est tournée plus complètement vers Dieu lui-même et s’attache à lui.

2.2 -  [Ps. 42-49 — Foi du résidu chassé, et délivrance par le Messie en jugement]

2.2.1 -  Psaume 42

Le livre s’ouvre par le Ps. 42. [42:4] L’homme pieux s’était rendu avec la multitude à la maison de Dieu, mais tout cela est passé : [42:6] il est chassé hors du pays et sa supplication monte depuis le pays du Jourdain et des Hermons, de la montagne de Mitsear ; [42:7] toutes les vagues de Dieu ont passé sur lui. Quelle douleur, quelle chose effrayante de voir un ennemi en possession du sanctuaire, le nom de l’Éternel blasphémé et celui qui lui était fidèle jeté dehors. [42:3] Les Gentils, selon Joël, sont entrés avec puissance et se sont raillés de ceux qui s’attendaient à la fidélité de l’Éternel, disant: «Où est leur Dieu ?» (Joël 2:17). Il y avait là, certainement, une épreuve terrible (il en a été ainsi de Christ, sur la croix, et bien plus encore, car il a dit qu’il était abandonné [(Matt. 27:46)]), car ce que Dieu était pour les fidèles, par la foi, était mis en question. Cette foi est précisément ce dont notre Psaume est l’expression. [42:2] Le cœur du fidèle soupire après Dieu : les bénédictions de l’alliance étaient perdues ; dès lors, ce que Dieu était en lui-même n’en ressortait que plus puissamment et était apprécié de même. [42:3] La détresse qui prédomine est exprimée dans ces mots : «Où est ton Dieu ?». [42:5] Mais si le saint n’est plus dans Jérusalem, Dieu est sa confiance. La foi dit : «Je le célébrerai encore, sa face est le salut». [42:11] Le cœur aussi peut en appeler à lui, et sous le poids des outrages répétés espérer en Dieu lui-même, qui sera le salut de la face de celui qui se confie en lui. Au vers. 5, on remarquera qu’il est parlé de la face de Dieu qui est le salut, et qu’au vers. 11, Dieu devient le salut de la face de celui qui s’attend à lui. Par la privation de toutes les bénédictions et l’exercice de foi qui s’y rattache, l’âme est rejetée entièrement sur Dieu ; Dieu lui-même devient tout pour elle.

2.2.2 -  Psaume 43

L’ennemi du Ps. 42 est l’ennemi et l’oppresseur du dehors, le gentil. Quoique ce ne soit, naturellement, que dans les circonstances et non dans les profondeurs de l’expiation, il est pourtant intéressant de constater l’analogie qui existe entre le verset 3 et ce que le Seigneur a dit sur la croix ; mais au Ps. 43, qui forme comme un supplément du précédent, [43:1] la nation impie, les Juifs, et l’homme trompeur et pervers, le méchant, sont devant nous — l’oppresseur gentil restant toutefois sur la scène (vers. 2), car nous savons qu’ils seront tous deux présents alors. [43:3] Le fait qu’il s’agit ici de la nation juive ramène davantage les pensées du résidu vers le retour à la montagne sainte, aux demeures de Dieu [43:4] et à son autel. Les vers. 3 et 4 forment la base du livre.

2.2.3 -  Psaume 44

Le Ps. 44 nous présente un tableau complet et vivant de l’état de la nation, développé dans la conscience du résidu. [44:1] Ils ont ouï de leurs oreilles ; la foi se repose dans le souvenir de toutes les anciennes glorieuses délivrances de Dieu, [44:2] et elle se souvient comment il a mis son peuple en possession du pays par sa puissance, [44:3] non par la leur (vers. 1-8). Les vers. 9-16 sont l’expression de leur condition présente : [44:9] ils sont rejetés [44:11] et dispersés ; [44:16] l’ennemi, le vengeur est au milieu d’eux ; [44:11] ils sont dispersés parmi les nations, [44:12] vendus par Dieu pour rien. Cependant ils ne se sont pas détournés de leur intégrité (vers. 17-22) ; [44:22] au contraire, c’est pour l’amour de lui qu’ils sont mis à mort tout le jour et qu’ils sont estimés comme des brebis de tuerie (*). Les vers. 23-26 contiennent leur requête à Dieu [44:23] pour qu’il se réveille, [44:26] afin de les délivrer à cause de sa bonté. Le nom de l’Éternel n’est pas mentionné dans ce Psaume, car les fidèles sont «dehors», loin de Jérusalem ; c’est de Dieu qu’il s’agit.

(*) Remarquez qu’ils sont, en principe, dans cette position, dès le moment où le Messie est rejeté.

2.2.4 -  Psaume 45

Le Ps. 45 introduit le Messie sur la scène, et, avec lui, un changement complet, comme nous allons le voir. La portée de ce Psaume est si simple et si claire que, malgré tout son intérêt et toute sa force, il est presque superflu d’entrer dans beaucoup de détails à son sujet. Le Messie est là en jugement et prend possession du trône. [45:7] Il avait déjà prouvé qu’il aimait la justice et haïssait la méchanceté, qu’il était propre au gouvernement. [45:6] Il est salué Dieu : [45:7] toutefois ses disciples (le résidu) sont appelés «ses compagnons», tandis que Zacharie (chap. 13:7), qui nous le présente dans son humiliation et frappé, l’appelle le compagnon de Jéhovah. Je pense que la reine (la femme), mentionnée au verset 9, est Jérusalem. [45:12] Tyr et d’autres lui offrent des présents ; [45:13] elle est reçue glorieusement «dans les appartements du Roi lui-même», car tel est, je pense, le sens de l’expression «dans l’intérieur» du vers. 13. Elle est dans la relation la plus intime avec le Roi. [45:14] Les vierges, ses compagnes, sont, je le suppose, les villes de Juda. [45:16] La gloire d’Israël n’est plus celle des pères, mais la présence du Messie qui est venu accomplir les promesses, a éclipsé la gloire des anciens dépositaires de la promesse. Au lieu des pères, ils ont des fils qui seront établis pour princes dans tout le pays. L’entrée du Messie sur la scène, en gloire et en jugement, amène le triomphe complet de Jérusalem et du peuple juif et leur gloire au milieu des nations. Ce Psaume est exclusivement rempli par le Messie, envisagé comme homme: Dieu est son Dieu; mais le Messie est Dieu.

2.2.5 -  Psaume 46

Maintenant que le Messie est apparu en gloire, le résidu peut célébrer ce que Dieu est pour son peuple ; [46:1] il peut le célébrer avec la connaissance particulière qu’il a acquise de ce qu’Il a été pour lui au temps de la détresse. [46:2-3] Il peut y avoir encore une attaque à subir, et en effet, selon la prophétie, je crois qu’il y en aura une. Mais comme le plein et entier effet de la venue du Messie en bénédiction est célébré dans le Ps. 45, le 46ème en célèbre le grand résultat selon le gouvernement de Dieu. Le résidu fidèle a l’Éternel avec lui comme le Dieu de Jacob (vers. 7), ici spécialement comme refuge et délivrance ; on en comprendra le pourquoi, après l’étude que nous venons de faire. [46:2] Quand la terre tremblerait, que les montagnes se renverseraient, [46:3] et que les eaux mugiraient et écumeraient, son peuple n’a rien à craindre : [46:1] Dieu est avec lui. Ce n’est pas tout : [46:4] sa sainte ville sur la terre, le saint lieu où le Très-Haut habite, les tabernacles de Dieu, sont réjouis par le fleuve qui, dans ces descriptions, ici et ailleurs, est l’image de la bénédiction, et qu’on retrouve avec la même signification, soit dans la Jérusalem céleste [(Apoc. 22:1)], soit dans la Jérusalem terrestre (dans Ézéchiel [chap. 47]), soit dans le paradis, soit dans le croyant et dans l’Église qui invite celui qui a soif à boire l’eau de la vie [(Apoc. 22:17)]. Même alors, ce fleuve réjouit la ville de Dieu ; [46:5] Dieu est là, — la plus sûre et plus excellente réponse à l’insultante question : «Où est ton Dieu ?» du Ps. 42 [(v. 10)]. La ville du Souverain ne sera pas ébranlée, mais sera secourue au lever du matin. Le vers. 6 nous présente, avec une puissance magnifique, le grand résultat de l’intervention divine ; tout est décidé. [46:7] Alors les fidèles disent : «L’Éternel des armées (Jéhovah Sabaoth) est avec nous» ; le Dieu de tout le peuple est la haute retraite de ce pauvre résidu (vers. 7). Dans les vers. 8 et 9, les saints invitent la terre à contempler les hauts faits de l’Éternel, la fin de l’impuissante rage des hommes et de tous leurs efforts, car il sera exalté parmi les nations et par toute la terre. [46:10] Que la foi soit tranquille et s’attende à lui, et sache qu’il est Dieu, [46:11] comme le résidu de Jacob reconnaîtra avec joie que l’Éternel des armées, le Dieu de Jacob, est avec lui.

2.2.6 -  Psaume 47

Le Ps. 47 poursuit cette délivrance jusqu’à ses brillants résultats pour Israël, selon la gloire de Dieu sur la terre. [47:2] L’Éternel est maintenant un grand Roi sur toute la terre (comp. Zach. 14 [v. 9]) ; [47:3] il assujettit les peuples à Israël [47:4] et lui-même leur choisit leur héritage. Les vers. 5 à 9 célèbrent ce fait avec un chant de triomphe, [47:9] ainsi que la réunion, au peuple du Dieu d’Abraham, de ceux d’entre les nations qui maintenant reconnaissent Dieu. [47:6] Il est spécialement le Roi d’Israël (le Roi du résidu), mais s’il est tel, [47:7] il est Roi sur toute la terre. Dieu est magnifié dans ces versets, mais il est le Dieu d’Israël : c’est la célébration de la partie terrestre de la gloire millénaire de Dieu, dont Israël, reconnu dans le résidu délivré, est le centre.

2.2.7 -  Psaume 48

Le Ps. 48 complète la série des Psaumes qui nous occupent. [48:1] L’Éternel est pleinement établi Roi d’Israël en Sion, [48:2] qui est devenue maintenant la joie de toute la terre, la ville du grand Roi, [48:3] et dans les palais de laquelle Dieu est bien connu comme une haute retraite. [48:4] Les rois s’étaient assemblés ; ils avaient trouvé là un tout autre pouvoir que celui qu’ils imaginaient ; [48:5] ils ont été étonnés, ils ont été troublés, et se sont enfuis consternés. [48:7] La puissance de la mer a été brisée par le vent d’orient, et la main de l’Éternel y a été manifestée. Notre Psaume nous reporte d’une manière admirable au commencement du Ps. 44 [(v. 1)], où les saints, dans leur détresse, disaient : «Nous avons entendu de nos oreilles… l’œuvre que tu as opérée dans leurs jours» ; tandis que maintenant ils disent : «Comme nous avons entendu, ainsi nous l’avons vu dans la ville de l’Éternel des armées, dans la ville de notre Dieu» (vers. 8). Ils ne s’expriment pas maintenant comme au Ps. 42 [(v. 4, 6)] : «J’allais avec la foule… il me souvient de toi depuis le pays du Jourdain…», mais dans une douce paix que rien ne peut troubler, ils disent : «Ô Dieu ! nous avons pensé à ta bonté, au milieu de ton temple» (verset 9). Ils s’étaient confiés au nom de Dieu ; [48:10] maintenant ils célèbrent ses louanges selon ce nom : Il est entré sur la scène en puissance. Sa louange s’étend jusqu’aux bouts de la terre ; [48:11] il invite la montagne de Sion à se réjouir à cause de ses jugements [48:14] avec la certitude bienheureuse que ce Dieu est leur Dieu pour toujours et à perpétuité, et sera leur guide jusqu’à la mort (vers. 11 à 14). La bénédiction est terrestre, et la mort, «le dernier ennemi» [(1 Cor. 15:26)], n’est pas détruite.

2.2.8 -  Psaume 49

Le Ps. 49 est une espèce de conclusion morale pour tous, fondée sur ces jugements de Dieu. Prospérité, gloire mondaine, tout ce dont l’homme s’enorgueillit, tout cela n’est que vanité. [49:11] L’homme s’attend à durer, il donne son nom à sa terre, [49:18] il bénit son âme et il est loué de sa prudence et de sa sagesse parce qu’il s’est fait du bien ; [49:14] mais le moment vient où «ils gisent dans le shéol comme des brebis». [49:12] L’homme du monde espère toujours, mais il doit quitter le monde au milieu duquel il était grand ; sa mémoire, qui dure, ne sera rien pour lui et une déception pour d’autres. La puissance de Satan est pour cette vie-ci, il n’y a plus après elle lieu à tromperie. [49:20] L’homme qui est en honneur et qui n’a point d’intelligence est semblable aux bêtes qui périssent, [49:15] mais le résidu fidèle se confie en Dieu, son âme sera rachetée de la puissance du shéol. Dieu le prendra. La préservation sur la terre ou la bénédiction céleste sont ici un peu dans le vague. L’attente immédiate des fidèles serait plutôt d’être gardés en vie, mais elle assure à ceux qui seront mis à mort l’espérance la plus entière. Il en est de même dans Luc, chapitre 21:19 (Ktêsasthe tas psychas umôn) et dans Matt. 24:13. Ici aussi, le vague est intentionnellement maintenu.

2.3 -  [Ps. 50-51 — Jugement de Dieu sur le peuple, et confession de celui-ci]

2.3.1 -  Psaume 50

Nous entrons maintenant sur un autre terrain, et nous trouvons au Ps. 50, le jugement de Dieu sur le peuple — [50:1] l’Éternel, le Dieu fort, appelle la terre à comparaître, — puis au 51ème la confession du péché dont le peuple s’est rendu coupable en mettant Christ à mort. L’introduction du Ps. 50 est de toute beauté; elle exige du reste peu d’explication. Remarquez seulement que les deux premiers versets forment la thèse du Psaume, développée dans les versets qui suivent. [50:4] Il appelle les cieux en haut et la terre comme témoins de sa justice, mais le jugement est spécialement celui du peuple. Aux vers. 5 et 6, Dieu prend en main la cause du résidu; [50:5] il reçoit et rassemble ses saints (ou pieux; khasidim, en hébreu) qui sont entrés maintenant en alliance avec lui sur le sacrifice. C’est, je suppose, avec la pensée qu’ils porteront leurs regards vers Christ, celui qu’ils ont percé [(Zach. 12:10)], que ces choses sont exprimées. [50:2] Quoique Dieu soit en résultat établi en Sion, [50:6] les cieux interviennent pour la manifestation de Sa justice, et cette manifestation est distincte de son jugement, remarquez-le. Tout ceci est une mise en scène et n’est pas en soi-même le jugement de Dieu. Lui resplendit au milieu de toute cette scène, je n’en doute pas, mais d’une manière particulière ; nous pouvons dire que cela a lieu dans ses saints glorifiés (naturellement avec Christ lui-même), et si pleinement, qu’ils jugeront la terre. Il ne s’agit pas ici de jugements providentiels par des causes secondaires; Dieu lui-même est Juge maintenant, [50:5] et c’est pourquoi il rassemble ses saints aussi. Au verset 7, le peuple est jugé. [50:9] Dieu n’a pas besoin de sacrifices, il veut la justice, et ne veut pas la méchanceté, ni non plus maintenant que les méchants demeurent au milieu de son peuple. Nous retrouvons les mêmes choses aux chap. 48 et 57 d’Ésaïe. [50:21] L’homme estime que Dieu est semblable à lui, mais Il l’en reprendra et mettra tout en ordre en Sa présence (vers. 21) ; ceci est le jugement de Dieu.

2.3.2 -  Psaume 51

Le Ps. 51 est la vraie confession des fidèles du résidu: ils sont entrés pleinement dans la pensée de Dieu (voyez vers. 16). Il y a une vraie et complète humiliation devant Dieu pour le péché, et pourtant de la confiance en lui. [51:7] La vraie foi du peuple de Dieu s’attend à lui pour qu’il purifie [51:14] et délivre. Le péché tout entier du cœur et de la nature est reconnu et le crime horrible de la mort de Christ confessé (vers. 14) ; l’humiliation est acceptée, [51:7] mais avec le sentiment que la purification de Dieu est parfaite. [51:10] Il crée aussi un cœur pur. [51:11] Le résidu demande à Dieu que l’esprit de sa sainteté, dont Aggée dit qu’il a demeuré avec eux après tous leurs péchés (Aggée 2:5), et en dépit de la captivité de Babylone, ne soit pas ôté du milieu de lui, et qu’il ne perde pas le sentiment de la présence de son Dieu. Quelques personnes trouvent ici une difficulté que je ne vois pas. Les saints de l’Ancien Testament n’ont pu faire aucun bien que par l’Esprit Saint ; et si cet Esprit leur était retiré, toute leur joie et leur bonheur s’évanouiraient et feraient place aux ténèbres : c’est ce que le fidèle appréhende ici. Il ne peut y avoir de doute sur ce fait que l’Esprit a été avec les saints de l’Ancien Testament ; la seule question est de savoir s’il était présent avec eux de la même manière et s’il a habité en eux en vertu de l’œuvre et de la gloire de Christ, les unissant à un Chef (Tête) ressuscité dans le ciel. Ceci, naturellement, ne pouvait être. L’œuvre n’était pas encore accomplie, l’homme Jésus n’était pas encore entré dans la gloire. Le Nouveau Testament est très explicite à cet égard. Le Saint Esprit n’était pas encore (Jean 7:39), mais il fallait qu’il opérât en eux et avec eux, car tout ce qu’il y a de bien vient de lui. Toute activité de Dieu dans la créature est par l’Esprit, comme, lors de la création, il se mouvait sur la surface des eaux [(Gen. 1:2)]. Or il opère spécialement dans les cœurs des hommes pour y être la source et la puissance de toute activité et de toute joie, comme nous le voyons dans les prophètes et chez d’autres. Un saint qui a l’intelligence de sa position ne pourrait maintenant tenir le langage du vers. 11; il sait que Dieu ne lui retirera pas son Esprit. Peut-être, dans son angoisse, s’exprimera-t-il ainsi, et avec un cœur vrai ; — et Dieu dans sa miséricorde l’entendra, mais il n’aura pas parlé avec intelligence. — Cette repentance d’Israël, comme nous l’apprenons par l’enseignement invariable des Écritures (voyez Actes 3:19), est le chemin qui conduit à la bénédiction de Sion. [51:16] Dieu recevrait-il leurs sacrifices ?

2.3.3 -  [Jugement du peuple, délivrant le résidu, et confession de tout son péché]

Dans les deux Psaumes qui viennent de nous occuper, nous avons trouvé le jugement séparatif en Israël en rapport avec la méchanceté, le péché contre l’Éternel, un jugement qui est la vraie délivrance pour le résidu ; puis (lorsqu’Il est apparu) la pleine confession, celle même d’être coupable du sang du Sauveur. Pour ce qui est des circonstances, ces deux Psaumes complètent l’exposé de la scène tout entière que nous avons devant nous, et qui forment la base de tout le livre.

2.4 -  [Ps. 52-64 — Sentiments convenant au résidu dans ses circonstances]

2.4.1 -  [Souffrances du fidèle voyant le mal dominer, avant que Christ le délivre et règne]

La série de Psaumes, qui commence avec le Psaume 52, vient (comme nous l’avons vu ailleurs) fournir et développer l’expression des sentiments qui conviennent au résidu au milieu de ces circonstances ; par conséquent elle ne nous présente pas autant l’épreuve et les souffrances de celui qui se trouve au milieu du mal, que celles qui l’accablent par le fait qu’il voit le mal dominer et prévaloir dans le lieu même qui appartient à l’Éternel. De là vient aussi que ces Psaumes sont généralement adressés à Dieu et au Très-Haut, le Dieu de la promesse, et non pas à l’Éternel, le Dieu des bénédictions de l’alliance, car les fidèles sont loin du lieu de ces bénédictions ; chaque fois qu’il en sera autrement, nous aurons soin de le faire remarquer. Après que toutes ces souffrances ont été développées, provoquant les soupirs vers la délivrance, nos regards sont dirigés sur la position en vertu de laquelle le Christ qui a souffert une fois en Israël, et qui est exalté en haut, pouvait secourir et délivrer son peuple. Tout ceci s’applique au résidu, comme la dernière requête de David souffrant et fatigué de jours, et caractérisant la position d’Israël lui-même à la fin, aboutit au règne millénaire de Christ sous la figure de Salomon.

2.4.2 -  Psaume 52

Au Ps. 52, nous trouvons la foi en face de la puissance du Méchant, puissance qui est devant le juste. [52:1] «La bonté de Dieu subsiste». Dieu détruira l’orgueilleux et le trompeur, mais les justes demeureront. [52:5] Le Psaume nous rappelle Shebna [(És. 22:15-18)], non pas les ennemis du dehors, ni même la Bête, mais au-dedans, au milieu d’eux, l’Antichrist lui-même dans sa puissance.

2.4.3 -  Psaume 53

Le Ps. 53 nous présente les méchants en général, toute la masse du peuple, sauf ceux que la grâce a mis à part. Ce sont les mêmes paroles que nous trouvons au Ps. 14, [53:2] mais ici nous avons le nom de Dieu au lieu de celui de l’Éternel [(14:2)], parce que le résidu est loin du lieu de l’alliance. C’est pourquoi nous n’avons pas ici Dieu au milieu de la génération juste (Ps. 14:5), [53:5] mais la confusion complète de ceux qui campent contre elle, — le jugement public des ennemis extérieurs (Ps. 53:5). Ceux qui sont saisis de frayeur, sont les Juifs impies (voyez És. 33:14 ; 8:12 et 10:24); au Ps. 14 [(v. 6)], ils méprisaient l’affligé qui se confiait en l’Éternel ; ils étaient extérieurement ensemble. Maintenant il en est autrement : au lieu de l’impie orgueilleux accablant le pauvre du troupeau, [53:5] nous trouvons Dieu dispersant ses ennemis, [53:6] et alors nous trouvons le désir que le salut complet (les saluts) d’Israël, et non pas seulement le jugement des ennemis du dehors, vienne de Sion. La puissance qui vient du ciel et détruit l’oppresseur sans foi, est une chose distincte de l’établissement du résultat en Sion, de la puissance qui appartient à l’alliance, conformément à la promesse.

2.4.4 -  Psaume 54

Le Ps. 54 est le cri du juste [54:1] demandant à Dieu de le délivrer selon la valeur de son nom, qui est le motif de sa confiance. [54:3] Le double caractère des ennemis est mentionné : les étrangers sont les ennemis du dehors et les hommes violents sont ceux du dedans qui cherchent la vie du pauvre. Quand la délivrance vient, alors le nom de l’Éternel est introduit (vers. 6 et 7). Le nom de Dieu est la révélation de ce qu’il est : c’est là ce qui fait le fondement de la confiance. [54:6] Le nom de l’Éternel, le nom du Dieu de l’alliance, sera célébré quand le peuple retournera au lieu où il est en relation avec lui.

2.4.5 -  Psaume 55

Le Ps. 55 est une description effrayante de la méchanceté dans Jérusalem. Celui qui parle est hors de la ville, [55:12-13] mais il a fait l’expérience de cette méchanceté par la trahison de ses plus chers amis. [55:16] Dieu est sa ressource : l’Éternel sauvera. Il regarde en arrière, je pense, vers tout ce dont il a fait l’expérience à Jérusalem. [55:10] Jour et nuit la méchanceté faisait le tour de ses murailles ; [55:11] la méchanceté, la tromperie et la fraude étaient au milieu d’elle, et ne s’éloignaient pas de ses places. [55:6-7] Il se serait volontiers enfui loin de tout cela. L’ennemi est au-dehors, le méchant au-dedans ; [55:3] ils accusent le juste de méchanceté et l’ont en parfaite haine ; [55:15] mais ce qui lui est le plus dur, c’est la perfidie sans cœur de ceux du dedans, [55:14] de ceux avec lesquels il avait été de compagnie à la maison de Dieu. [55:22] Toutefois sa confiance est en Dieu, car où chercherait-il du secours ailleurs ?

2.4.6 -  Psaume 56

[56:2] Ce Psaume est l’expression du sentiment de l’ardente et infatigable inimitié des méchants, [56:8] mais Dieu recueille les larmes de l’homme pieux. [56:2 (note)] Dieu est reconnu comme le Très-Haut : son titre en rapport avec la promesse, non pas avec l’alliance. Son nom d’alliance est l’Éternel, et ici le résidu est loin de Jérusalem : — [56:4] mais la parole de Dieu est une sûre retraite. Elle apporte la vérité de Dieu à l’âme comme fondement de sa confiance, et renferme toutes les expressions de sa bonté, de ses voies, de sa fidélité, et aussi de son intérêt pour son peuple. C’est pourquoi le fidèle n’a aucune crainte de l’homme (vers. 11). [56:13] L’âme du juste était délivrée de la mort ; il s’était échappé et avait fui, et maintenant il s’attend à Dieu pour qu’il garde ses pieds de broncher afin qu’il marche devant Lui dans la lumière des vivants. Comme expression des sentiments de celui qui, chassé de Jérusalem, est éprouvé, et qui échappe, ce Psaume a une place bien distincte au milieu des autres : il a en vue, particulièrement, le mal et la marche au milieu du mal de celui dont les pieds sont gardés parce qu’il s’appuie sur la Parole.

2.4.7 -  Psaume 57

Le Ps. 57, quoique s’adressant à Dieu dans le même esprit, au milieu des mêmes circonstances, et sous le même nom, est davantage l’expression de la confiance en Dieu comme refuge du fidèle. [57:1] Les ailes de Dieu sont un abri jusqu’à ce que les calamités soient passées, [57:2] et le fidèle attend sa complète délivrance de l’intervention glorieuse de Dieu qui mettra fin à son affliction. Dieu a envoyé des cieux et a sauvé (vers. 3). C’est pourquoi la fin de ce Psaume est plus triomphante que celle du précédent. «Je te célébrerai parmi les peuples, ô Seigneur! je chanterai tes louanges parmi les peuplades ; car ta bonté est grande jusqu’aux cieux, et ta vérité jusqu’aux nues» (vers. 9, 10). [57:11] Le fidèle attend que Dieu s’élève publiquement au-dessus des cieux et que sa gloire soit au-dessus de toute la terre. Il n’y avait point de secours sur la terre auquel il pût s’attendre ; mais il est ainsi rejeté plus complètement sur Dieu, et amené par là à une confiance plus entière en sa protection et en la manifestation finale de sa puissance pour le délivrer. Il en est toujours de même. [57:3] Le Dieu Très-Haut «a envoyé des cieux» ! Combien ceci dirige en haut les regards du résidu et le lie à une délivrance céleste. [57:7-10] Ensuite, l’Éternel est loué.

2.4.8 -  Psaume 58

[58:1] Toute justice se tait en Israël. [58:3] Les méchants étaient méchants et rien d’autre. [58:6-9] L’homme pieux attend que le jugement tombe sur eux, car «si l’on use de grâce envers le méchant il n’apprend pas la justice ; dans le pays de la droiture, il fait le mal» (És. 26:10). C’est des mêmes hommes que David dit qu’on ne les prend pas avec la main, mais que l’homme qui les touche se munit d’un fer ou d’un bois de lance (2 Sam. 23:6, 7). [58:10] C’est pourquoi le juste attend le jugement, comme le seul moyen possible d’ôter le mal, selon le propre jugement de Dieu, car il avait montré une patience parfaite à l’égard des méchants, mais lorsque la main de Dieu lui-même est élevée contre eux, ils ne voient point (Ésaïe 26:11). La vengeance pour la délivrance viendra, «et l’homme dira : Certainement, il y a un fruit pour le juste, certainement il y a un Dieu qui juge sur la terre» (v. 11). «Lorsque tes jugements sont sur la terre, les habitants du monde apprennent la justice» (És. 26:9). Ces terribles événements établissent le gouvernement et le juste jugement de Dieu sur la terre. La grâce nous a tirés hors du monde, nous chrétiens ; nous ne sommes pas du monde, comme Christ n’était pas du monde [(Jean 17:14)]. Quant à notre délivrance, même du milieu des souffrances, Christ viendra et nous retirera hors du mal, en sorte que nous n’avons en aucune manière à chercher la destruction de nos ennemis ; mais, pour le résidu persécuté, il n’y a pas d’autre délivrance que par cette destruction : c’est pour eux la seule délivrance promise, qui en même temps, établit le gouvernement de Dieu sur la terre.

2.4.9 -  Psaume 59

2.4.9.1 -  [Jugement des ennemis extérieurs à Israël, méchants et orgueilleux]

Le Ps. 59 envisage plutôt les ennemis extérieurs. La même méchanceté se retrouve chez eux, mais la force du pouvoir humain est avec elle ; il faudra qu’ils passent sous le jugement eux aussi, afin que la méchanceté soit ôtée. [59:3-4] Ce n’était pas le péché d’Israël contre les Gentils qui avait attiré sur le peuple l’oppression de leur part (bien que Dieu puisse châtier le peuple parce qu’il a péché contre Lui, en sorte que Dieu soit justifié) ; c’est pourquoi le résidu fidèle attend l’intervention de l’Éternel pour juger ces ennemis, [59:5] et Lui jugera toutes les nations. [59:11] Elles ne sont pas détruites, mais dispersées ; toutefois, pratiquement, comme puissance, elles sont consumées, et beaucoup d’entre elles sont mises à mort. Ce Psaume ne fait aucune mention d’un rétablissement de la bénédiction ; il s’agit ici de jugement, et d’un jugement qui se continue et n’est pas terminé. Ce jugement des ennemis orgueilleux et méchants sera poursuivi: quoique dans leur rage ils s’élèvent jusqu’au comble de la méchanceté, ils seront retranchés et consumés. Toutes les nations passeront sous ce jugement, mais particulièrement, je pense, la puissance apostate poussée par Satan, partiellement peut-être le roi du chap. 8 de Daniel. [59:5] On remarquera que, dès que la position du peuple est envisagée en contraste avec les nations, le nom de l’Éternel est introduit. [59:1] L’invocation personnelle est faite encore au nom de Dieu, car le peuple est encore loin de Jérusalem (voyez vers. 3, 5, 8 pour le nom de l’Éternel ; et les vers: 1, 9, 10, 17 pour l’invocation personnelle). [59:13] Le résultat de l’intervention de Dieu, c’est que Dieu domine en Jacob jusqu’aux bouts de la terre. Les versets 14 et 15 sont, je pense, une sorte de défi : que les nations entourent la ville comme des chiens affamés, le croyant chantera la puissance de Jéhovah ! La scène se passe à la fin de la tribulation.

2.4.9.2 -  [Langage du Messie en relation avec son peuple, comme l’Éternel]

Ce Psaume nous fait connaître une autre phase de la relation d’Israël avec le Messie, et nous montre comment David devint entre les mains de Dieu un instrument propre à dire les souffrances du Messie et du résidu. «Ne les tue pas, de peur que mon peuple ne l’oublie» (*) (vers. 11) : ce n’est pas le langage du roi, comme tel, mais celui de l’Éternel. Le seul cas où cette expression : «mon peuple», soit employée, se trouve en 2 Sam. 22:44 et au Ps. 18:43, où c’est Christ qui parle. Mais lorsque Christ est né, il est appelé Jésus, car il sauvera son peuple de leurs péchés (Matt. 1:21). Jésus a été la manifestation personnelle de ce qui était dit de l’Éternel: dans toutes leurs afflictions, il a été affligé, comme Ésaïe nous le montre au chapitre 63 [(v. 9)]. C’est l’Éternel qui «apprend la langue des savants», selon És. 50 [(v. 4)] ; en sorte que là où les paroles : «mon peuple» ne sortent pas directement de la bouche de l’Éternel, ce qui arrive fréquemment, elles sont l’expression des sentiments de Christ s’associant en sympathie aux souffrances d’Israël, mais selon l’amour de l’Éternel pour son peuple. Ce sont ses sympathies comme homme, sans doute, car comment eût-il pu souffrir autrement ; mais cependant celles de l’Éternel lui permettent de sympathiser parfaitement aux souffrances d’Israël. Ainsi il pleure sur Jérusalem, disant : «Combien de fois j’ai voulu rassembler tes enfants !» [(Luc 13:34)]. Mais c’était l’Éternel. [59:11] C’est pourquoi, bien qu’il puisse dire «notre bouclier» parce qu’en grâce il prend place au milieu des enfants, cependant, en disant : «notre», il donne à la requête toute la valeur et l’excellence de sa propre personne. Le «je» et le «moi» peuvent être souvent l’expression des sentiments de quelqu’un des fidèles du résidu, mais quand nous rencontrons des expressions comme celle-ci «mon peuple», nous nous trouvons, cela est bien clair, en présence d’un personnage qui est dans une autre position. Il ne s’agit pas de David seulement, qui dit toujours, comme Moïse, à l’Éternel : «ton peuple», ce qui est parfaitement à sa place, mais il s’agit de quelqu’un qui, dans quelque affliction que ce fût, pouvait dire comme l’Éternel, — prophétiquement : — «mon peuple», entrer dans toutes leurs afflictions, et demander avec justice que Dieu intervînt en jugement. — Je pense que, quoique les ennemis soient ici les nations, l’intimité de ces nations avec les méchants d’entre les Juifs et leur alliance avec eux ressortent clairement de ce passage, comme en És. 66 : ils sont fondus ensemble en un seul système et dans une même condition de méchanceté.

(*) Quand David, par l’Esprit, a employé cette expression il n’était pas encore roi, en fait. Mais l’esprit de Christ en lui, parlait par anticipation, et évidemment en vue d’une autre époque. Remarquez aussi qu’ici, les désirs de la foi embrassent tout Israël quoique aucune délivrance, même celle des Juifs, ne fût encore accomplie.

2.4.10 -  Psaume 60

[60:1] Au Ps. 60, le résidu reconnaît que Dieu l’a rejeté ; son seul espoir est que Dieu se retournera de nouveau vers lui. C’est ici ce qui constitue la justice d’Israël comme nation : nulle recherche d’un autre secours, nul esprit de rébellion ; mais l’acceptation de la punition de leur iniquité. [60:4] Aussi Dieu a placé sa bannière en Israël ; il est leur Jéhovah-Nissi [(Ex. 17:15)]. [60:5] Ils regardent maintenant vers lui, [60:7] et la fin du Psaume nous montre Dieu, affirmant son droit au pays de la promesse. [60:12] La victoire sera donnée à Israël par lui.

2.4.11 -  Psaume 61

Le caractère principal de tous ces Psaumes, c’est la confiance en Dieu alors que tout est contre l’homme pieux. Plus les circonstances sont contraires, plus la confiance est absolue, mais Christ brille au travers de tout, prenant la place du juste sous la dépendance de Dieu. Il est vraisemblable qu’un grand nombre des Psaumes de ce livre ont été composés par David quand il fuyait devant Absalom. Cette confiance qui fait appel à Dieu est exprimée spécialement dans le Ps. 61. Nous n’avons pas ici une requête du juste contre ses ennemis, mais le juste succombant sous le poids du sentiment qu’il est rejeté, [61:2] le juste criant à Dieu du bout de la terre, le cœur accablé par un déluge de maux, et attendant que Dieu le conduise sur un rocher trop haut pour lui, afin de le délivrer. [61:4] Sa confiance est alors rétablie. Il se confie en un Dieu connu, quelles que soient ses souffrances du moment. Le vers. 5 est l’expression de la certitude présente qu’il a d’avoir été entendu. Ses vœux sont parvenus jusqu’aux oreilles de Dieu ; — une pleine bénédiction repose sur lui et sous cette bénédiction il acquittera ses vœux. Au vers. 6, il est évidemment question de David, quant à l’occasion, mais nos regards sont dirigés, je pense, vers quelqu’un de plus grand que David et vers la vie dans laquelle il est entré à perpétuité comme homme. [61:2] Quoique le résidu pieux soit loin de Jérusalem, succombant sous le poids de l’affliction de son âme, le fait que le roi s’est trouvé dans la même position, encouragera les fidèles et affermira leurs cœurs ; [61:8] son cantique deviendra le leur, et, qu’il l’ait chanté lui-même, sera leur consolation, lorsqu’ils auraient pu être accablés sous le désespoir. Bien que le fait que le résidu est chassé de Jérusalem soit l’occasion de notre Psaume, et soit senti par les fidèles, ce Psaume n’a pas en vue la méchanceté, mais la faiblesse de la nature, quand le cœur de l’homme est prêt à succomber.

2.4.12 -  Psaume 62

Le Ps. 62 est encore davantage l’expression de la confiance. Ce n’est plus le cri d’un cœur accablé, mais le regard s’élève librement en haut, en sorte que le cœur est en paix. [62:5] L’âme s’attend à Dieu; elle n’a rien que lui, mais elle ne désire rien d’autre ; elle attend, et dit aussi : «Jusques à quand ?» (vers. 3). Dieu interviendra certainement au temps convenable ; alors on connaîtra à qui la puissance appartient. Ce Psaume est l’expression des sentiments personnels de chacun des saints du résidu. [62:3] «Jusques à quand vous jetterez-vous sur un homme ?». [62:4] Quel est le but de ceux qui consultent ensemble contre lui… ? Pourquoi le haïssent-ils et cherchent-ils traîtreusement à le précipiter de son élévation, du lieu de bénédiction dans lequel Dieu a placé les fidèles en Israël ? Mais tout ceci, je n’en doute pas, a une application particulière à Christ comme à Celui qui a été réellement dans cette position et contre lequel ils ont mis en œuvre toute leur méchanceté pour le faire déchoir de son élévation. [62:8] C’est lui aussi qui invite le peuple (juif) à mettre sa confiance en Dieu, à répandre son cœur devant Lui, et qui, se plaçant avec les fidèles dans cette position, ne trouve pas seulement pour lui-même son refuge en Dieu, mais peut dire : «Dieu est notre refuge» (vers. 7, 8). [62:7] En disant «mon refuge», il nous montre qu’il possédait réellement cette retraite ; mais ces «maskilim» (les intelligents, et par-dessus tout, lui, le vrai intelligent) en instruiront plusieurs et en amèneront plusieurs à la justice (*). [62:10] Les peuples sont invités à ne pas mettre leur confiance en ceux qui sont grands et usent d’oppression et de rapine, [62:12] mais à Celui à qui appartient la force et auprès de qui est la bonté. Ils peuvent se confier en Lui comme en un Dieu de justice et vivre justement, n’étant pas séduits par la prospérité des méchants, car Adonaï «rendra à chacun selon son œuvre». [62:3] C’est le désir qu’ont les méchants de jeter par terre les pauvres du troupeau qui est l’occasion de ce Psaume, parce qu’après tout, les méchants ont le sentiment que l’excellence de Dieu est avec ceux-ci et avec Christ particulièrement. Mais il est aussi l’expression de la foi du fidèle [62:8] et un avertissement pour le peuple de se confier en Dieu [62:9] et non pas dans les grands de la terre. Ceux-ci sont élevés sur la terre, mais la vraie grandeur de la part de Dieu est avec Christ, et avec ceux qui marchent ainsi dans la crainte de Dieu et l’obéissance à la voix de son serviteur.

(*) Comp. Dan. 12:3 et És. 53 [(v. 11)], où il faut lire, non pas : justifiera, mais «enseignera la justice à plusieurs, et lui il portera leurs iniquités».

2.4.13 -  Psaume 63

2.4.13.1   [La louange est la portion du fidèle, même dans le désert, car il connaît Dieu]

Si le Ps. 61 était le cri d’angoisse, et l’encouragement à s’abandonner à lui, le Ps. 63 nous présente le désir du fidèle, [63:1] toujours chassé et éloigné du sanctuaire — (quant à nous, nous pouvons parler ainsi du ciel, car nous y avons vu, par la foi, la force et la gloire [(63:2)]), — [63:3] mais ayant pour portion, par la foi en la gratuité elle-même, des chants de louange, même dans le désert, [63:5] avec de la moelle et de la graisse pour se rassasier. C’est un Psaume admirable à ce point de vue, parce qu’il nous montre comment la connaissance de Dieu engendre la louange dans l’âme, pour tous les temps. — Deux choses sont mises en avant : [63:3] d’abord, parce que la bonté de Dieu est meilleure que la vie, les lèvres du fidèle le loueront, quoique la vie dans le désert soit une vie de douleur ; [63:7] ensuite, parce que Dieu a été son secours, il chantera de joie à l’ombre de ses ailes. Le vers. 8 nous en montre le résultat pratique : l’âme du fidèle s’est attachée étroitement à Dieu et sa droite l’a soutenue. [63:2] Elle désire voir sa force et sa gloire (comme elle l’avait contemplé dans le lieu saint) ; [63:5] elle est rassasiée comme de moelle et de graisse, [63:6] et se réjouit ainsi, même dans les veilles de la nuit, lorsque loin des excitations du monde, elle est livrée à elle-même. [63:9] Ceux qui cherchent la vie du juste pour la détruire, s’en iront dans le hadès, [63:11] mais le roi se réjouira en Dieu. Ceux qui confessent son nom s’en glorifieront, mais la bouche de ceux qui parlent faussement et se sont détournés de lui, sera fermée. C’est encore le roi qui parle et le Psaume s’applique à Christ lui-même beaucoup plus qu’au résidu. [63:2] Quant à lui il a désiré voir la gloire de laquelle il était descendu ; pour le Juif cette gloire était dans le temple ; pour nous, elle nous a été révélée en Christ, et nous la voyons, par la foi, dans le lieu saint où il est entré.

2.4.13.2   [Différence avec le Ps. 84, car la joie est là en Dieu, non dans le tabernacle]

Il y a une différence entre ce Psaume et le Ps. 84 : dans ce dernier, nous trouvons le désir de retourner de nouveau dans le sanctuaire pour le visiter ; au Ps. 63, [63:1] c’est la soif de Dieu lui-même ; [84:1] là, les tabernacles de l’Éternel, d’un Dieu d’alliance, sont aimables ; [63:5] ici, Dieu lui-même est un rassasiement de joie lorsqu’il n’y a point de tabernacles à visiter. Ceci est d’un profond intérêt moral (*).

(*) [63:1] Pour Christ et pour le nouvel homme, le monde est un désert n’ayant rien pour rafraîchir l’âme ; [63:3] mais la gratuité de Dieu étant meilleure que la vie, [63:4] nous pouvons le louer pendant notre vie [63:5] et notre âme peut être rassasiée comme de moelle et de graisse. Le saint n’est pas dans le sanctuaire, mais il a vu Dieu là et son désir est vers Dieu lui-même. Christ pouvait dire cela littéralement. Et nous, nous avons vu le Père en Lui.

2.4.14 -  Psaume 64

Le Ps. 64 parle principalement de l’incessante et artificieuse inimitié de l’ennemi, et fait requête à Dieu : «Dieu tirera sa flèche contre eux» (vers. 7). [64:9]Ce jugement aura pour conséquence que tous les hommes craindront, raconteront les actes de Dieu et considéreront son œuvre. [64:10] Alors, car le jugement sera venu, le juste se réjouira en l’Éternel : son nom d’alliance est maintenant mentionné, le jugement ayant ôté la puissance du mal. Ceux qui sont droits de cœur se glorifieront : le jugement introduit ainsi le millénium.

2.5 -  [Ps. 65-67 — Complète confiance du fidèle comptant sur la bénédiction]

Les Ps. 65 à 67 nous présentent la pleine et joyeuse confiance du fidèle qui sait être entendu, et compte sur la bénédiction, quoiqu’il n’y soit pas encore actuellement placé, tandis que jusqu’ici nous nous sommes trouvés en présence de la puissance du mal ou des supplications adressées à Dieu par ceux qui s’attendent à lui.

2.5.1 -  Psaume 65

Néanmoins les portes de la louange ne sont pas encore ouvertes au Ps. 65 ; [65:1] la louange se tait dans Sion, mais pas à toujours, car les vœux seront accomplis. En attendant, si la louange se tait encore, [65:2] Dieu écoute les prières et toute chair viendra jusqu’à lui. Il y a pleine confiance ! [65:3] Quant à l’état actuel du peuple et du résidu — le résidu seul, au fait, a conscience de sa position, — les iniquités ont prévalu contre eux ; mais la confiance demeure inébranlable, Dieu en fera la purification. [65:4] Bienheureux est l’homme qu’Élohim a choisi, — car tout est grâce, — et qu’il aura fait habiter dans ses parvis : ils seront rassasiés des biens de sa maison; ils en ont l’assurance et leurs cœurs sont satisfaits. Au vers. 5, il est fait mention du jugement qui intervient en faveur du résidu pour introduire la bénédiction: «des choses terribles de justice». [65:9-13] La fin du Psaume célèbre les bénédictions de la terre quand Dieu interviendra ainsi en faveur de son peuple. [65:5] Les fidèles, qui portaient encore le fruit de leurs péchés hors de Sion, sont amenés maintenant à ses portes, et, encore que la louange se taise dans Sion, sont prêts pour cette louange. Dieu n’a qu’à intervenir en jugement et en délivrance ; alors la louange s’éveillera. Élohim fera ces choses, lui qui seul bénit et gouverne toute la terre.

2.5.2 -  Psaume 66

Le Ps. 66 célèbre cette intervention de Dieu en justice. Les hommes sont invités à contempler les œuvres de Dieu (vers. 5), de ce même Dieu qui a autrefois délivré Israël de l’Égypte (vers. 6). Le vers. 8 invite tous les peuples qui ont été mis en relation avec Dieu, à bénir le Dieu du résidu, c’est-à-dire d’Israël. Les fidèles avaient eu à traverser toutes sortes d’afflictions et d’oppression afin d’être éprouvés comme l’argent (v. 9-12) ; maintenant ils viendront à lui et le loueront. [66:17] Ils avaient crié à lui, [66:18] ils avaient été droits, [66:19] ils avaient été exaucés et avaient trouvé grâce ; [66:20] leur prière n’avait point été rejetée et la bonté de Dieu ne s’était point détournée d’eux. C’est ainsi qu’après les souffrances (souffrances qu’ils reconnaissent maintenant comme le fruit des voies et de la main puissante de Dieu envers eux), il s’est élevé une lumière pour les justes, dans l’obscurité ; [66:13] ils peuvent acquitter les vœux [66:14] faits au temps de leur détresse, [66:16] et dire à d’autres la bienheureuse et assurée délivrance du Seigneur qui prend soin des justes et a, en vérité, entendu leur cri. Toutefois, c’est une délivrance par des actes terribles de justice de la part de Dieu, manifestant son intervention en jugement dans le gouvernement de ce monde. Nous voyons ici, comme dans beaucoup d’autres Psaumes, et bien qu’un passereau ne tombe pas en terre sans sa volonté [(Matt. 10:29)], que c’est dans le résidu juif que Dieu manifeste son gouvernement du monde, de même que c’est de ce résidu, comme le montrera le Psaume suivant, que découle la bénédiction de la terre.

2.5.3 -  Psaume 67

Le Ps. 67 termine cette courte série de Psaumes [67:1] en exprimant l’attente de la bénédiction du résidu, non pas seulement comme la juste et miséricordieuse réponse à la requête des fidèles, [67:2] mais comme le moyen de répandre la connaissance de Dieu par toute la terre. «Que Dieu use de grâce envers nous,… pour que ta voie soit connue sur la terre» ; [67:3] ainsi tous les peuples célébreront Dieu [67:4] et la terre sera jugée et gouvernée avec droiture. [67:6] Elle donnera son fruit, la bénédiction de Dieu sera sur elle, et, comme Dieu du résidu pieux qui s’est confié en lui, il bénira les fidèles. [67:7] Le résultat est résumé dans le dernier verset : «Dieu nous bénira et tous les bouts de la terre le craindront», car la repentance d’Israël est le moyen de bénédiction, une vie d’entre les morts pour le monde (Rom. 11:15).

2.6 -  Psaume 68

Ce Psaume fait suite aux précédents, car il célèbre l’introduction d’Israël dans la position que ceux-ci nous ont dépeinte ; mais il a un caractère particulier et forme un tout en lui-même. [68:1] Il rappelle tout d’abord les paroles que Moïse prononçait au départ de l’arche, lorsque le camp d’Israël s’ébranlait dans le désert sous la conduite de Dieu, la nuée s’élevant et marchant devant lui [(Nomb. 10:35)]. Il en est de même maintenant. Dieu prend place devant son peuple. Le Psaume s’ouvre avec une grande majesté : «Que Dieu se lève, que ses ennemis soient dispersés» ; [68:2] comme de la cire devant le feu, les méchants périront devant lui. [68:3] Que les justes se réjouissent et exultent en sa présence et qu’ils tressaillent de joie, car il apparaîtra pour la confusion du fort qui s’oppose à lui, et pour la gloire du pauvre qui marche dans la justice. Ceci met clairement en relief l’intention de notre Psaume ; mais, si nous lisons plus loin, nous y trouvons de plus un magnifique développement du caractère de Celui qui intervient ainsi : [68:5] il est le Père des orphelins, le juge des veuves ; [68:6] il fait habiter en famille ceux qui étaient seuls, mais les rebelles demeurent dans une terre aride. Le jugement est la vraie et miséricordieuse délivrance du Dieu bienheureux, et maintenant son peuple peut chanter sa gratuité. Ensuite, l’histoire du peuple est rappelée (vers. 7) ; tel Dieu a été lorsqu’il le tira d’Égypte. [68:8] Au Sinaï, la terre trembla à cause de sa présence, [68:9] mais il fit tomber sur son héritage une pluie rafraîchissante; il rétablit son peuple fatigué, [68:10] lorsqu’il eut préparé ses biens pour l’affligé. Maintenant, des faits présents disaient ces choses plus puissamment encore au cœur des fidèles : «Le Seigneur donna la parole : grande fut la foule des femmes (des filles d’Israël) qui répandirent la bonne nouvelle» (vers. 11). [68:12] Les rois se sont enfuis en hâte. Quelle subite et complète délivrance ! Celle qui demeurait dans la maison, la femme la plus paisible, partage le butin, car le Seigneur a opéré. [68:13] Alors Israël apparaît dans toute sa beauté, bien qu’il eût été dans la pauvreté et la misère (*) : [68:16] Au milieu de toutes les prétentions et de toutes les luttes des nations, la volonté de Dieu jette un défi à ces prétentions de la puissance humaine : «Pourquoi, montagnes à plusieurs sommets, regardez-vous avec jalousie la montagne que Dieu a désirée ?». Sion était la montagne de Dieu et l’Éternel veut y demeurer pour toujours. [68:14] Il a dispersé les rois pour l’amour de ses saints [68:17] et Il veut demeurer au milieu de ceux-ci. Mais d’où vient cette grande délivrance ? [68:18] Le Seigneur est monté en haut, il a reçu des dons comme homme et pour les hommes, — même pour Israël, le rebelle, dont il est maintenant question, afin que Jah habitât au milieu de ce peuple : [68:19] c’est pourquoi il célèbre le Dieu de sa délivrance, [68:20] car son Dieu est un Dieu de salut, et avec quelle puissance de vérité et d’expérience Christ n’a-t-il pas rendu témoignage à cela! Mais ils étaient toujours des hommes mortels sur la terre. Leur délivrance était terrestre et temporelle, quoiqu’elle fût la délivrance de saints; mais lui serait toujours leur conducteur, même jusque dans la mort, — [68:21] il détruirait les méchants ! La vraie cause de toute cette explosion de joie, de cette exultation dont le cœur est trop plein pour en parler plus tranquillement, est ensuite indiquée: [68:22] Israël est rétabli en puissance, [68:23] ses ennemis sont détruits, [68:25] l’ordre magnifique de son temple est restauré ; [68:27] les tribus y montent, [68:29] les rois apportent des présents. [68:28] Dieu a ordonné sa force, et le peuple compte sur Dieu pour maintenir ce qu’il a opéré (vers. 28). [68:30] Puis vient l’assujettissement de tous les ennemis et de tous les puissants. [68:31] Des princes viendront d’Égypte, et Cush étendra ses mains vers Dieu. [68:32] Tous les royaumes de la terre sont invités à chanter les louanges du Seigneur. [68:34] La force est à Dieu, mais sa majesté, ce en quoi il est glorifié, est sur Israël, et, dans les nuées, du lieu de sa demeure en puissance, [68:35] sa force veille sur son peuple. C’est la pleine restauration de la bénédiction et de la gloire d’Israël, et plus même que la restauration, — tout cela, en conséquence de l’exaltation du Seigneur, afin qu’il reçoive des dons comme homme [(68:18)]. Mais dans cette intervention de Dieu en puissance de jugement pour la bénédiction du résidu, en jetant par terre tout pouvoir humain et toute arrogance de la volonté de l’homme quand Dieu se lève devant son peuple terrestre et disperse ses ennemis, il y a à relever des détails de la plus grande importance : Premièrement, nous trouvons le nom de «Seigneur» (Adonaï). Le nom de «Jah» se trouve bien dans les versets 4 et 18, mais c’est toujours du «Seigneur» qu’il est parlé. Ce n’est pas le nom d’alliance, quoique Jah le rappelle, mais un nom qui implique la puissance en exercice. Il s’agit de seigneurie et d’une seigneurie divine. Je crois que c’est ce que nous trouvons chez Thomas quand il dit : «Mon Seigneur et mon Dieu» [(Jean 20:28)]. C’est autre chose que : «Dis à mes frères : Je monte vers mon Père et votre Père» [(Jean 20:17)]. C’est Dieu, mais manifesté en puissance comme Seigneur, ainsi qu’au Ps. 2 [(v. 4)] : «le Seigneur s’en moquera». Seulement là il n’est pas encore redescendu, [68:18] tandis qu’ici son ascension est envisagée comme ayant eu lieu. Ce n’est pas Dieu, comme tel, qui donne, mais Celui qui est Seigneur est monté et a reçu des dons comme homme et dans l’homme. Il les a reçus dans son caractère adamique (dernier Adam) ayant emmené captive la captivité (Actes 2:33-36). Il est ici l’homme monté en haut, quoiqu’il soit beaucoup plus, et, ayant reçu les dons comme Tête humaine glorifiée, il les distribue (voir Éph. 4 [v. 7-11]), mais bien que, comme homme, ce soit pour l’homme et dans l’homme, il s’y a joute encore un caractère spécial : «même pour les rebelles, afin que Jah, Dieu, ait une demeure». Ici, le résidu, l’Israël de notre Psaume, apparaît. L’apôtre ne cite pas cette dernière partie, mais s’arrête au fait que les dons sont reçus par Lui pour l’homme. Dans le Psaume suivant, nous trouverons son humiliation — (quel contraste !) — mais combien elle est loin d’être moins glorieuse ou d’un moins grand intérêt pour le cœur qui a appris et sait qui Il est !

(*) La force de l’expression employée au verset 13 est controversée, mais je ne doute pas qu’elle ne s’applique aux étables des moutons et du bétail.

2.7 -  Psaume 69

2.7.1 -  [État d’âme exprimé dans le psaume, dans la détresse mais regardant à Dieu]

L’état d’âme dont ce Psaume est l’expression demande la plus grande attention et un patient examen. Jusqu’ici, nous avons eu toujours le résidu d’Israël devant nous, ou Christ lui-même associé à ce résidu : il en est de même au Ps. 69. Celui qui parle est David tout d’abord, sans doute, mais en réalité un plus grand que lui. [69:2] L’état qui y est décrit est celui de quelqu’un qui est dans la plus grande détresse, enfoncé dans une boue profonde ; [69:5] il a à peser devant Dieu la folie et les fautes qui sont l’occasion de ce triste état. [69:4] Il est environné de nombreux et puissants ennemis qui le haïssent sans cause. Quoi qu’il en soit des péchés qu’il envisage, lui, personnellement, a été fidèle ; [69:9] le zèle même de la maison de Dieu l’a dévoré, [69:7] et il souffre l’opprobre pour l’amour du Dieu d’Israël. [69:6] C’est pourquoi il demande que son état ne soit pas une pierre d’achoppement pour d’autres, lorsqu’ils verront qu’un tel fidèle a été plongé dans l’angoisse et la détresse les plus extrêmes. [69:13] Cependant il n’est pas abandonné de Dieu; bien au contraire, sa prière s’adresse à Dieu en un temps agréé ; il s’attend à être exaucé selon la grandeur de Sa bonté et la vérité de Son salut. Ses ennemis sont le sujet de sa plainte, cependant il se voit lui-même frappé de Dieu et placé au milieu de ceux que Dieu a blessés (vers. 26). [69:22-28] Son désir est la vengeance contre ces hommes : ce n’est pas le témoignage de la grâce.

2.7.2 -  [Souffrances de Christ de la part des Juifs, selon la condition du résidu fidèle]

Tout cela répond parfaitement à la condition du fidèle au milieu du résidu d’Israël : [69:5] il reconnaît ses péchés, — tous les péchés de son peuple ; [69:7] cependant il souffre l’opprobre [69:4] et une inimitié sans cause pour l’amour du Dieu d’Israël ; plus il est fidèle, plus il souffre. [69:13] Cependant la foi lui fait savoir qu’il prie le Dieu d’Israël en un temps agréé (c’est le caractère des derniers Psaumes que nous venons de parcourir), mais il est dans la détresse la plus profonde ; [69:3] ses yeux se consument pendant qu’il attend son Dieu. [69:10] Son intérêt pour Israël, sa soumission aux outrages, font de lui le sujet de leur mépris. [69:24-26] Il demande la destruction de ses adversaires et de ses persécuteurs qui n’ont point de pitié, qui n’en veulent point, [69:33] assuré que le Seigneur écoute les pauvres et ne méprise pas ses prisonniers. [69:34] Toute la création est invitée à le célébrer, [69:35] car Dieu sauvera Sion et bâtira les villes de Juda, afin qu’ils y habitent et qu’ils les possèdent ; [69:36] la semence de ses serviteurs l’héritera et ceux qui aiment son nom y demeureront. Tout ceci est exactement la position et le sentiment du résidu fidèle — les maskilim. Mais au verset 21 et même au 9ème, quoique ce dernier soit d’une application plus générale, nous trouvons ce qui a été littéralement accompli en Christ. L’emploi que fait l’épître aux Romains [(Rom. 11:9-10)] du verset 22, nous amène à la même conclusion ; c’est aussi à Christ que plusieurs autres versets trouvent leur application la plus parfaite, tout en étant applicables à d’autres personnes. Qu’on le remarque bien cependant : dans ce Psaume, Christ ne parle en aucune manière comme abandonné de Dieu. Aussi, quoique ce soit à la vie de Christ qu’il se rapporte, et que cela puisse s’étendre jusqu’aux souffrances de la croix, on n’y trouve, comme nous l’avons vu, aucune allusion à la grâce et à la miséricorde qui en découlent. Ce sont les souffrances de la part de l’homme qui nous sont présentées dans ce Psaume, et non point l’abandon de Dieu : aussi n’annonce-t-il point la grâce en vertu de la justice, mais il appelle le jugement sur l’homme. [69:5] Cependant les péchés y sont confessés devant Dieu, [69:26] et celui qui endure les persécutions est quelqu’un que Dieu a frappé. C’est à cause de cela qu’il m’est impossible de ne pas voir, dans ce Psaume, Christ entrant de cœur et de pensée, — après sa vie juste, à cause de laquelle il a souffert l’opprobre (et dont il fait le récit en rapport avec les grands principes qui l’ont dirigée), dans les maux et la détresse qu’Israël avait attirés sur lui selon les lois du gouvernement de Dieu. Il ne s’agit point toutefois ni d’abandon, ni de rejet, car c’était la part de Christ seul, comme portant le péché, et en faisant l’expiation. Cependant Israël est battu de Dieu et blessé par Lui, et Christ y est entré selon les sympathies de son cœur, parce que, bien que ce ne soit pas le sujet généralement traité dans ce Psaume, il a été battu de Dieu dans le sens le plus élevé et le plus absolu. La persécution par les Juifs est le grand sujet présenté ici ; mais la personne persécutée était frappée de Dieu et sentait ce qu’il y avait de terrible dans la méchanceté qui n’avait qu’insulte et outrage pour Celui que l’amour et le dévouement avaient amené à prendre cette coupe amère que nous avions remplie de nos péchés. Christ était frappé de Dieu sur la croix et sentait profondément l’opprobre et la honte qui lui échurent là.

2.7.3 -  [Souffrances personnelles de Christ, mais non de l’expiation]

Quant aux fautes rappelées dans le vers. 5 (*), je pense qu’elles sont en rapport avec le gouvernement de Dieu en Israël : le fait que c’est Dieu qui frappe, y est bien mis en saillie, mais la puissance expiatoire de ce fait n’est nullement le sujet de ce Psaume. C’est pourquoi il fait appel au jugement ; ce n’est point le fruit de l’expiation (comparez le Ps. 22). Mais pour cette même raison, ce Psaume nous fait plus pleinement comprendre toutes les souffrances personnelles de Christ, en omettant celles dans lesquelles il demeure absolument et entièrement seul dans son œuvre de propitiation et d’expiation. — Ne nous eût-il été révélé que cette portion de ses souffrances, elle est d’une grandeur telle qu’elle aurait éclipsé toutes celles à travers lesquelles il eut à passer personnellement comme homme en ces jours-là. Dieu en soit béni, ce que nous trouvons dans ce Psaume, c’est ce qui accompagnait le grand fait qu’il fut battu de Dieu.

(*) De plus, comme nous l’avons déjà remarqué, l’identification avec la victime et la confession des péchés sur sa tête, n’étaient en aucun cas l’acte de l’expiation. C’était simplement l’indication de ce qui devait être expié.

2.8 -  Psaume 70

Le Ps. 70 est l’expression du désir de l’Esprit de Christ, en rapport avec les souffrances qu’il a endurées de la part de l’homme, mais avec la forme que ce désir prendra chez le résidu au dernier jour : [70:3] Que ses ennemis soient confondus, eux qui disent : ha ! ha ! — comme ils le firent quand il était sur la croix ; — [70:4] que ceux qui cherchent l’Éternel s’égaient et se réjouissent en Lui, et que ceux qui aiment son salut — en d’autres termes, ceux qui jouissent de ce salut — disent continuellement : Magnifié soit Dieu ! [70:5] En ce qui le concerne, il est satisfait, à cause de cela, d’être affligé et pauvre comme homme sur la terre, et de ne pas avoir d’autre part jusqu’à la fin. Il se confie en l’Éternel qui est son secours et son libérateur, et sait qu’Il interviendra. Il lui demande de ne point tarder. Ce langage peut se trouver, sans doute, dans la bouche d’un saint quelconque du résidu, mais il résume parfaitement le principe d’après lequel l’Esprit de Christ parle, dans les saints, lorsque Christ s’associe personnellement à leurs tribulations: par là, il nous fournit une clef pour l’intelligence de ces Psaumes. On remarquera que le nom d’alliance : «l’Éternel», est introduit à partir du vers. 13 du Ps. 69.

2.9 -  Psaume 71

Le Ps. 71, composé, je le suppose, ainsi que plusieurs autres Psaumes de ce livre, pendant la fuite de David lors de la révolte d’Absalom, présente, à mon avis, le résumé de toutes les voies de Dieu envers Israël depuis le commencement de son histoire ; il célèbre les soins fidèles de ce Dieu de bonté et de compassion [71:9] et lui adresse une instante requête pour qu’il n’abandonne pas maintenant son peuple. Je ne doute point que Christ n’entre ici, comme toujours, en esprit dans tous ces sentiments (voir le vers. 11), mais l’expression que nous en trouvons ici ne saurait s’appliquer à Christ personnellement. Vers la fin de sa vie, il connut à la vérité des épreuves exactement semblables, seulement elles étaient plus profondes, et n’avaient été amenées sur lui par aucune faute; ici, les expressions de notre Psaume s’appliquent aux anciens temps de l’histoire du peuple, [71:20] que la grâce fidèle du Saint d’Israël fera remonter comme des lieux profonds de la terre.

2.10  Psaume 72

Avec le Ps. 72 nous arrivons, non aux souffrances et aux combats de David, mais au parfait établissement du règne de paix et de la bénédiction royale. Le Psaume nous présente le Fils de David, source et garant des bénédictions millénaires ; il est d’ailleurs si clair, qu’il ne me semble pas demander beaucoup d’explications. [72:1] Nous y trouvons le roi à qui Dieu donne ses jugements et qui est en même temps le fils du roi, le fils de David, [72:2-3] dans son règne de justice et de paix, comme Salomon ou Melchisédec. [72:8] Son royaume s’étend aussi loin que s’étendait la promesse, [72:11] mais tous les rois du dehors doivent se prosterner devant lui. [72:16] Des bénédictions de toute sorte accompagnent ce règne de justice. [72:15] La déclaration qu’on priera pour lui continuellement, montre simplement que les bénédictions dont on jouira par son moyen porteront les cœurs à désirer et à demander la continuation de sa gloire et de sa puissance. Je pense que, tout en ayant trait littéralement à Salomon, cela s’applique aussi à Christ, régnant comme vrai homme sur la terre. Le verset 17 prouve, selon moi, qu’il ne faut point voir dans ces prières l’indice de quelque incertitude touchant la durée du roi, mais bien les effets de son gouvernement sur les cœurs de tous ceux sur lesquels il règne. Je pense qu’il y aura à Jérusalem un prince de la maison de David, mais le Psaume me paraît aller plus loin que lui.

2.11  [Conclusion du deuxième livre]

Ici se termine le second livre. Il nous a montré les fidèles chassés hors de Jérusalem, la détresse qu’ils éprouvent, et la confiance qui les anime dans cette position, tout cela finissant par la certitude et la ferme espérance de leur rétablissement. Nous y avons vu ensuite la délivrance apportée par le Messie, son humiliation préalable, sa personne glorieuse, mais dans l’humiliation, mise en lumière, et enfin le gouvernement royal de l’homme établi en Israël. Cela met fin aux voies de Dieu envers le résidu, envisagé comme séparé du reste de la nation.

3 -  LIVRE TROISIÈME

3.1 -  [Contenu du livre : État et position d’Israël comme nation]

Avec le troisième livre nous entrons dans une sphère plus étendue que celle qui vient de nous occuper, et qui n’embrassait que l’état du résidu Juif durant les derniers jours, soit que ce résidu se trouve dans Jérusalem, soit qu’il en ait été chassé. Par suite, dans ce troisième livre, nous trouvons beaucoup moins que dans les autres, les circonstances personnelles, les sentiments particuliers du Seigneur, qui, aux jours de sa chair, marcha avec le résidu comme en faisant lui-même partie. Ce qui est en vue ici, ce sont les intérêts généraux d’Israël ; en conséquence, nous entrons dans le domaine de l’histoire. Nous avons devant nous tout l’ensemble de la position nationale d’Israël, mais avec la distinction d’un résidu au cœur droit et sincère. Remarquez que ce livre ne renferme qu’un seul Psaume de David; les autres sont attribués à Asaph, aux fils de Coré, à Éthan, car je ne connais pas de raison pour rejeter les indications qui nous sont données relativement à ces différents auteurs des Psaumes. C’est bien encore de l’état d’Israël dans les derniers jours qu’il s’agit ici, seulement les faits généraux sont mentionnés en rapport avec la nation tout entière, et il ne faut pas y chercher les détails qui sont particuliers au résidu Juif, et à Christ comme prenant place avec lui : le sujet est beaucoup plutôt Israël ; les principes sont généraux, avec des allusions à l’histoire passée du peuple et aux voies de Dieu envers lui.

3.2 -  Psaume 73

Le premier Psaume de cette nouvelle série, le 73ème, est une preuve de ce que nous venons de dire. [73:1] «Certainement, Dieu est bon envers Israël, envers ceux qui sont purs de cœur !» — [73:3] mais le fidèle était dans la perplexité à cause de la prospérité des méchants [73:2] et ses pieds lui manquaient presque. Puis vient la description de cette prospérité des impies; [73:10] le gros du peuple se joint à eux [73:11] et le Très-Haut est méprisé; [73:14] tandis que l’homme pieux est continuellement châtié [73:13] et serait porté à dire que c’est en vain qu’il a lavé ses mains dans l’innocence ! Mais en parlant ainsi, il serait infidèle à la génération des enfants de Dieu (v. 15). [73:16] Peser attentivement cet état de choses était un travail trop pénible pour l’homme: [73:17] mais tout devenait clair dans les sanctuaires de Dieu, aux lieux où la pensée de Dieu était révélée. [73:20] Il en sera de toutes les prétentions des méchants comme d’un songe, quand on se réveille; — elles disparaîtront lorsque Dieu s’éveillera. [73:22] Le fidèle déplore son manque de sens divin dans ces pensées et ces sentiments ; [73:23] cependant après tout, il est avec Dieu qui le tient par la main droite; [73:24] guidé par son conseil, dans ce temps de ténèbres, il sera reçu, après que la gloire aura été révélée (comparez Zacharie 2:8). Le résultat est béni. [73:25] Le fidèle n’a, dans le ciel, aucun autre que le Seigneur et il ne prend plaisir sur la terre en rien qu’en lui seul: tel est l’effet de l’épreuve; [73:26] mais sa chair et son cœur défaillent: c’est la nature. Il faut qu’il en soit ainsi, mais Dieu est le rocher de son cœur et son partage à toujours. Les deux derniers versets annoncent le résultat final: [73:27] ceux qui se sont éloignés de l’Éternel et qui sont tombés dans l’apostasie, périssent; [73:28] mais il est bon, pour l’homme pieux, de s’approcher de Dieu. Il a mis son espérance dans le Seigneur quand il ne se montrait pas, afin de pouvoir raconter tous ses faits lorsque la délivrance sera venue, car ceux qui seront bénis plus tard, sans avoir été éprouvés, n’auront pas appris cette connaissance de Dieu.

3.3 -  Psaume 74

Le Ps. 74 se plaint de la désolation du sanctuaire par les ennemis, après qu’il a été reconstruit dans le pays. [74:4] Les adversaires de Dieu, comme la foi les appelle ici, rugissent dans les synagogues. Les signes de l’homme, et non ceux de Dieu, caractérisent leur autorité. [74:7-8] Le culte public juif est renversé. [74:9] Mais il y a plus : ce qui dans un temps pareil aurait pu être une consolation, fait complètement défaut ; il n’y a point de signes de la part de Dieu pour encourager les fidèles dans leurs difficultés, point de prophètes, personne qui sache jusques à quand, — qui sache, par la direction de Dieu, quand Dieu interviendra en puissance. Cependant la confiance que Dieu n’abandonnera pas son peuple, se trouve ici; [74:10] et cette parole: «jusques à quand», s’il n’y a pas de réponse pour elle, se change en requête: Dieu ne laissera pas les siens pour toujours; ils se confient en Sa fidélité. [74:13] Dieu avait jadis frappé l’Égypte et délivré son peuple en le faisant passer à sec à travers la mer; à lui seul est toute puissance dans la création. [74:18] L’ennemi avait outragé le nom de l’Éternel. [74:19] Israël doit être encore considéré, dans le résidu, comme la tourterelle de Dieu; [74:20] il supplie Dieu de regarder à l’alliance, car les lieux ténébreux de la terre (ou du pays) sont pleins d’habitations de violence. [74:21] Les opprimés, les pauvres, les affligés, sont, comme toujours, présentés aux yeux et au cœur de Dieu. Nous les retrouvons partout, comme ceux auxquels Dieu pense, auxquels Christ prend son plaisir dans le pays. Il en est ainsi, même quant à l’esprit qui doit nous animer. [74:22] Le psalmiste supplie Dieu de se lever et de défendre sa propre cause : [74:23] le tumulte de ceux qui s’élevaient contre lui montait continuellement. C’est une chose remarquable de voir comment la foi identifie les intérêts du résidu pieux, envisagé dans sa pauvreté et son oppression, avec les intérêts de Dieu, et plaide sa cause auprès de Dieu. Sa requête s’élève à Dieu comme venant de dehors; c’est à lui que l’on s’adresse, [74:18] seulement on lui rappelle que le nom qu’il a pris en Israël a été blasphémé. Ce nom rappelle (vers. 19, 20) la relation de l’Éternel avec son peuple et le tendre amour qu’il lui porte en vertu de l’alliance.

3.4 -  Psaume 75

Au Ps. 75, c’est le Messie qui parle, [75:1] quoique le Psaume commence par les actions de grâce que le résidu rend à Dieu pour les œuvres merveilleuses déjà accomplies. Puis les jugements de Dieu introduisent le Messie dans son royaume. Il reçoit la congrégation d’Israël (vers. 2); ensuite le juste jugement doit être exécuté. [75:3] La terre s’écroule dans le crime et dans la confusion ; le Messie a affermi ses piliers. [75:4] Dans les versets qui suivent, il avertit les méchants et les contempteurs de ne pas s’enorgueillir, [75:7] car c’est Dieu qui est le Juge : il élève et il abaisse. [75:8] Les méchants boiront la coupe des jugements jusqu’à la lie; [75:9] mais le Messie méprisé exaltera le Dieu de Jacob [75:10] et humiliera les méchants: les justes seront élevés.

3.5 -  Psaume 76

L’application de ce Psaume au jugement des rois qui viennent dans leur orgueil contre Jérusalem, et y trouvent inopinément le Seigneur lui-même, est extrêmement simple (comp. Michée 4:11-13 et Zach. 14:3, 4; 12:2). Le jugement de Dieu est raconté, [76:2] et le psalmiste célèbre Dieu comme ayant son domicile en Sion. [76:1] Il est le Dieu de Jacob et il est connu en Juda: [76:8] son jugement a été entendu des cieux. [76:4] Sion, longtemps méprisée, est plus glorieuse que «les montagnes de la rapine», que les hauts lieux de la violence humaine. [76:8] La terre a eu peur et s’est tenue dans le silence [76:9] lorsque Dieu s’est levé pour accomplir le jugement et pour sauver tous les débonnaires de la terre.

3.6 -  Psaume 77

Le Ps. 77 nous présente la délivrance spirituelle et le rétablissement de la confiance du fidèle. [77:1] Il a crié à Dieu et Dieu l’a écouté. Crier est plus qu’un désir. Un cri est l’expression de la faiblesse, de la dépendance, du recours à Dieu, dans l’âme et avec un cœur droit. [77:2] Au jour de la détresse, le fidèle n’a pas eu simplement des plaintes, de l’irritation, de la colère, mais, dit-il, «j’ai cherché le Seigneur», Adonaï, non pas l’Éternel. [77:7] Sa première pensée a été de se demander si le Seigneur l’aurait rejeté pour toujours (vers. 7-9); car ici, comme nous l’avons vu souvent dans les Psaumes, ses pensées suivent le cours qui nous ramène à ce qu’expriment les premiers versets (*). Au verset 10, il juge lui-même sa pensée, et se rappelle, comme au verset 5, les années auxquelles se déployait la puissance de l’Éternel, Dieu d’alliance d’Israël, le Tout-Puissant des pères. [77:13] La voie de Dieu est toujours et nécessairement en harmonie avec sa nature très sainte et bénie: on la comprend dans le lieu secret où il fait connaître ses pensées à ceux qui sont en communion avec lui. Ses voies sont en parfait accord avec ce lieu, et il juge son peuple selon sa relation avec Lui (de là la fonction de l’interprète, un entre mille [(Job 33:23)]). Les voies de Dieu sont l’application des principes divins de sa nature sainte, quand il se met en relation avec son peuple selon cette nature: la relation elle-même doit être maintenue conformément à ces principes. C’est là son sanctuaire; c’est là qu’on s’approche de lui. De là vient qu’il agit envers son peuple, non pas simplement en le guidant d’une manière extérieure, mais en réalisant selon sa majesté, les principes de sa nature (pour autant qu’ils sont révélés) dans l’homme caché du cœur ; et cela suppose la conversion. Il agit envers nous, dans le saint lieu de sa nature et de sa majesté, selon la vérité de notre état — de notre état réel, moral, intérieur. Il ne dévie pas de ces voies, ni ne compromet la majesté qu’elles ont pour but de manifester. Mais quoique Dieu agisse dans ces voies conformément à sa nature, il agit envers l’homme dans une relation révélée; ses voies sont la sanction de sa nature et de sa majesté dans cette relation, mais elles n’enfreignent jamais Son caractère. L’homme, placé en relation avec lui, doit marcher d’une manière qui soit en harmonie avec cette relation et digne d’elle; il doit, quant à son état intérieur, marcher avec Dieu selon cette relation; mais si Dieu agit conformément à cette relation, il purifie l’homme pour elle ; — il montre le mal ; — il dépouille l’homme de son orgueil afin de le bénir, mais il maintient sa majesté. Aussi, dans le mal, le cœur revient-il en arrière à ce qui a formé la relation par la rédemption (vers. 14-18). Ici, Israël ou le résidu fidèle, n’est pas dans la jouissance des bénédictions que l’alliance lui assure, [77:2] il se trouve, au contraire, dans la détresse, [77:10-12] et regarde en arrière, par la foi, vers une époque qui rappelle le pouvoir de Celui qui ne peut changer. [77:13] L’âme trouve sa consolation dans le fait que la voie de Dieu est dans le sanctuaire, conformément à la nature et aux voies de Dieu lui-même, dans la mesure où il est révélé. Si je cherche à juger comme homme, sa voie est «dans la mer» (verset 19) ; je ne puis en suivre la trace. [77:19] «Ses traces ne sont point connues», car qui serait capable de suivre Celui qui, d’une pensée, arrange toutes choses ? C’est par la foi que nous connaissons la vraie nature et le vrai caractère de Dieu, en relation avec nous, et nous pouvons compter sur cette nature et ce caractère parce qu’Il est un Dieu fidèle et immuable ; mais nous ne pouvons pas connaître ses voies en elles-mêmes, ni en juger. Aussi l’incrédule est mécontent, et blâme Dieu ; mais le croyant est heureux, parce qu’il a la clef de tout ce qu’est le Dieu qu’il connaît, et qu’il peut compter sur l’arrangement qu’il a fait de toutes choses. Il faut que tout soit conforme, et non pas contraire, à ce que Dieu est; mais il est pour nous [(Rom. 8:31)], et par conséquent arrange tout en notre faveur : il faut que toutes choses travaillent ensemble pour notre bien [(Rom. 8:28)]. [77:20] Il mène son peuple comme un troupeau. Dans le Ps. 73, le fidèle éprouvé apprenait la fin de ses ennemis extérieurs, qui prospéraient pendant que lui était châtié; ici, il apprend les voies de Dieu à son égard. Mais ce Psaume est à la fois intéressant et instructif au point de vue pratique. [77:1] L’âme privée de la jouissance de la bénédiction divine est, de ce fait, amenée par grâce à crier à Dieu. [77:2] Elle cherche le Seigneur, ce qui accentue son trouble, comme cela arrive toujours, car elle connaît sa condition et elle refuse d’être consolée. [77:3] Penser à Dieu, alarme le fidèle au lieu de lui donner la paix, car si sa foi est réveillée sa conscience l’est aussi et le sentiment d’avoir perdu la bénédiction accable son esprit. Il ne peut oublier sa condition présente. [77:5] Il pense aux jours d’autrefois, aux merveilles des siècles passés, lorsque la lumière du Seigneur brillait sur lui. [77:7] Dieu l’a-t-il abandonné ? [77:9] A-t-il oublié d’user de grâce ? A-t-il enfermé ses miséricordes dans la colère ? Peut-il penser que Dieu l’a abandonné, lui qui est un de ses saints ? Cela amène Dieu lui-même dans sa pensée. Comment tout serait-il fini pour lui ? [77:10] C’était là son infirmité et il regarde en arrière aux années de la droite du Très-Haut. [77:11] Il se souvient des œuvres de l’Éternel. En s’approchant de l’Éternel avec son esprit humilié, il s’approche de quelqu’un qui n’avait pas changé envers son peuple, en faveur duquel il avait opéré la rédemption. Ce Dieu ainsi connu, et non pas son propre état, devient alors la source de ses pensées. [77:14] Le fait qu’il était leur Dieu s’était montré dans l’histoire du peuple d’une manière terrible. [77:19] Le fidèle peut alors penser à ses voies et les apprécier justement. Elles n’avaient pas laissé, dans la mer, des traces pouvant être suivies par le pied de l’homme, mais dans le sanctuaire, elles apparaissaient conformes à sa nature et à son caractère, et comme l’accomplissement des desseins de sa bonté.

(*) Ceci, pour le lecteur attentif, rend aisés à comprendre plusieurs Psaumes qui, sans cela, seraient difficiles, parce qu’on y voit l’affliction et la détresse succéder à la confiance ; mais ces choses ne sont, en réalité, que le chemin à travers lequel l’esprit passe dans sa marche vers la confiance.

3.7 -  Psaume 78

3.7.1 -  [Ps. 78 v. 1-64 — Conduite historique du peuple d’Israël, infidèle et châtié]

Au Ps. 78, la sagesse discute la conduite d’Israël, historiquement en rapport avec tout le peuple, mais en faisant ressortir des principes très importants. Il n’y a pas seulement eu autrefois une rédemption à laquelle la foi avait recours ; [78:5] il a été donné un témoignage et une loi pour diriger les voies d’Israël et pour que les pères les fissent connaître à leurs enfants. [78:8] Mais les pères avaient été une génération indocile et rebelle. Or la loi et le témoignage furent donnés afin que les enfants ne fussent pas tels que leurs pères (verset 8); ils le furent, et c’est l’histoire de leurs infidélités qui est exposée ici. [78:33] En conséquence Dieu les châtia ; il y eut de sa part un gouvernement direct et manifeste, à l’égard de leurs voies. [78:34] Quand le châtiment fondait sur eux, ils se retournaient vers Dieu et le recherchaient; [78:36] mais ils le flattaient de leur bouche; [78:37] leur cœur n’était pas ferme envers lui et ils ne furent pas fidèles dans son alliance (vers. 32-37). [78:38] Néanmoins il montra de la compassion ; il leur pardonna ; [78:39] il se souvint qu’ils n’étaient que chair. [78:42] Après les signes opérés en Égypte, ils l’avaient oublié; [78:55] introduits dans le pays, [78:58] ils s’adonnèrent à l’idolâtrie. Lorsque Dieu l’entendit, il se mit en grande colère et méprisa fort Israël (vers. 59). Sur le pied de ce gouvernement, fondé sur la loi et le témoignage, et qui comportait pourtant une tendre miséricorde, Israël fut entièrement délaissé, [78:60] le tabernacle abandonné [78:61] et l’arche livrée pour aller en captivité entre les mains des ennemis. [78:62] Le peuple aussi fut livré au jugement.

3.7.2 -  [Ps. 78 v. 65-72 — Intervention de la grâce, et manifestation du choix de Dieu]

Mais l’amour de l’Éternel pour son peuple, sur le principe de la grâce, n’était pas affaibli, et la misère dans laquelle le peuple était tombé faisait appel à cet amour. [78:65] Le Seigneur se réveilla comme quelqu’un qui se serait endormi [78:66] et il frappa ses ennemis et les livra à un opprobre éternel (versets 65, 66). Mais maintenant il était intervenu en grâce dans son amour pour son peuple. Ce n’était pas la bénédiction de son gouvernement direct sous condition d’obéissance, mais l’intervention de la grâce, après que la désobéissance avait, sur le principe du gouvernement, amené un jugement complet, malgré la compassion et la miséricorde. Maintenant la grâce souveraine intervenait. [78:67] Les anciennes bénédictions avaient établi Joseph héritier naturel ; il avait eu la riche et double part ; [78:68] mais Dieu a choisi Juda, il a choisi Sion. C’est ce qui donne à ce Psaume son importance. Son sanctuaire est le lieu de l’amour en grâce, quand tout a manqué sous la loi, même accompagnée de l’exercice de la plus pleine et compatissante patience. [78:69] Il a bâti son sanctuaire. Il ne s’agit pas ici directement de l’objet de l’élection de grâce; [78:70] mais Dieu a choisi David, le prenant dans la condition la plus humble, [78:71] pour qu’il fût ensuite le conducteur de son peuple.

3.7.3 -  [Faillite du peuple sous la loi et la miséricorde, et délivrance de Dieu en amour]

Des principes de la plus grande importance se trouvent dans ce magnifique Psaume. Envisagé comme établi en Sinaï sur le principe du gouvernement, sur le pied de la loi mêlée de compassion, Israël ayant entièrement failli, était devenu un objet d’horreur, était complètement rejeté. Il y avait eu rupture totale ; [78:61] l’arche de l’alliance, ce lien entre Israël et Dieu, lieu de propitiation et trône de Dieu, avait été abandonnée à l’ennemi. [78:68] Mais Dieu, dont l’amour souverain pour son peuple étant intervenu en puissance pour délivrer, avait choisi Juda, Sion, [78:70] David, avait établi un lien en grâce, par la délivrance, après que tout avait failli. La foi peut revenir en arrière pour considérer les œuvres de Dieu dans la rédemption, mais non pas la conduite de l’homme sous la loi. Le Ps. 78 est l’opposé du Ps. 77. Néanmoins, en Israël, tout cela est déclaré pour produire dans leurs cœurs ce que la grâce opérera au dernier jour, la valeur de la loi, [78:5] qui les portera à l’enseigner à leurs enfants (comp. Gen, 18:17-19; voyez Ex. 34 où la miséricorde plaçait encore Israël sous la condition de l’obéissance). Ici la puissance délivre le peuple après qu’il avait failli sous la miséricorde et que le jugement était venu, Dieu agissant selon sa pensée d’amour. De fait, Israël n’a jamais été placé purement sous la loi ; les tables ne sont jamais entrées dans le camp [(Ex. 32:19)] (comp. 2 Cor. 3). La face de Moïse ne brilla que lorsqu’il eut vu Dieu, après être monté la seconde fois sur la montagne, étant reçu en grâce ; mais, quant à Israël, cette alliance le ramenait sous la loi. Cette loi, mitigée de grâce, introduite postérieurement à la seconde ascension de Moïse, est mort et condamnation. Cela est impossible, avec une substitution; mais, Moïse ne pouvait évidemment pas prendre cette place de substitut : «Peut-être ferai-je propitiation pour votre péché» [(Ex. 32:30)] ; — «Efface-moi, je te prie !» [(Ex. 32:32)]. À quoi Dieu répond : «Celui qui aura péché contre moi, je l’effacerai» [(Ex. 32:33)]. Cela était la loi, et, comme nous le voyons ici, et comme nous le déclare positivement 2 Cor. 3, la mort et la ruine.

3.8 -  Psaume 79

Le Ps. 79 se rapporte, de la manière la plus évidente, à l’invasion des nations, spécialement à celle de l’armée du Nord (Joël 2 a trait à une seconde attaque, lors de laquelle la requête de ce Psaume est exaucée ; Ésaïe parle des deux) [79:1] qui avait ravagé Jérusalem et le temple [79:3] et répandu le sang des adorateurs de l’Éternel. [Ps. 79:8] On confesse dans ce Psaume les iniquités anciennes, et on implore la miséricorde, les tendres compassions du Seigneur. [79:10] Le motif qu’on fait valoir est celui qui est invoqué en Joël 2 [(v. 17)], et auquel il est fait allusion dans les Psaumes 42 [(v. 10)] et 43. «Pourquoi les nations diraient-elles : Où est leur Dieu ?». La foi demande que Dieu se fasse connaître en vengeant le sang de ses serviteurs. [79:13] Ainsi son peuple et le troupeau de sa pâture, le célébreraient à toujours ! [79:5] La colère de l’Éternel est envisagée ; il y a de la foi pour dire : «Jusques à quand ?». Quoique le résidu ne jouisse pas des grâces de l’alliance, et qu’il soit même dans un état tout contraire, la foi a les yeux sur ces gratuités et voit l’Éternel irrité contre son peuple ; mais c’est son peuple ; et s’il est en relation avec les siens, il ne peut les abandonner. C’est seulement : «Jusques à quand ?». [79:9] Cependant, même alors, le cri s’adresse directement à Dieu, et non à l’Éternel. Israël n’est pas rétabli dans sa relation d’alliance. Quand il s’y trouvera, ce sera en grâce et cette condition ne sera plus jamais perdue de vue. Tel n’est pas le cas ici : Israël est rejeté en vertu du fait qu’il a manqué sous une alliance conditionnelle, et, quoique la foi aux promesses le soutienne, il n’est pas encore entré dans l’alliance nouvelle ; il est en dehors de la bénédiction, regardant en arrière et en avant, n’ayant rien actuellement. Ce n’est jamais la position chrétienne ; en s’y plaçant et en s’appliquant le langage du Psaume, on se fait Juif. Car, tandis que Christ est caché en haut pour eux, par le Saint Esprit descendu vers nous pendant qu’Il est là, nous savons qu’Il est accepté et glorifié comme ayant pris notre place, et que nous sommes en Lui.

3.9 -  Psaume 80

3.9.1 -  [Circonstances historiques d’Israël, et ses épreuves extérieures]

Le Ps. 80 montre, d’une manière remarquable, que nous sommes ici sur le terrain d’Israël, de ses circonstances historiques dans le passé ou dans l’avenir : ce n’est point Christ qui nous y est présenté, quoique naturellement tout dépende de lui, ni les Juifs fidèles au milieu de la congrégation apostate. Nous voyons bien Jérusalem prise, des assemblées de peuples, d’anciennes délivrances d’Israël, en un mot l’histoire de la nation, ou la prophétie au sujet de circonstances nationales, mais tout est extérieur ; point d’épreuves intérieures de nature à faire intervenir Christ personnellement sur la scène, sauf quand il reçoit la congrégation, alors que les fidèles en Israël sont distingués. Ce n’est pas non plus à l’Éternel qu’on s’adresse (sauf pour l’avenir, quand on entre dans la nouvelle alliance), jusqu’au jugement de la dernière confédération, qui fait connaître l’Éternel comme le Très-Haut sur toute la terre. Je pense que ces Psaumes n’excluent pas les Juifs ; ils font partie d’Israël, et c’est en Judée que Jéhovah sera révélé : seulement ce qui est introduit d’une manière historique, c’est tout Israël, y compris Joseph ; la nation, en un mot. [80:1] Dieu est invoqué comme le Berger d’Israël qui mène Joseph comme un troupeau et qui est assis entre les chérubins : encore ici, il s’agit d’Israël dans le sens historique ; ce n’est point Dieu appelant ou venant du ciel ; il n’est vu par la foi, que lorsqu’il a pris sa place en Israël.

3.9.2 -  [Attente de la manifestation de la puissance de Dieu, et cette puissance sur le fils de l’homme]

Le Psaume qui nous occupe est un Psaume remarquable. [80:1] Dieu est en Israël, et son trône y est aussi, de droit; on s’attend à ce qu’il fasse reluire sa splendeur [80:2] et réveille sa puissance pour secourir son peuple ; on lui rappelle les temps anciens, lorsque autrefois, en Israël dans le désert, Éphraïm, Benjamin et Manassé se trouvaient immédiatement après l’arche, derrière le tabernacle, et que, le camp étant en marche, le sanctuaire allait immédiatement devant eux, et l’on demande que ces temps se renouvellent. [80:4] C’était Jéhovah, le Dieu des armées. [80:3] La foi soupire après sa présence, en puissance, au milieu de son peuple, comme au temps jadis. [80:4] La question est celle-ci: «Jusques à quand» (l’ardent désir de la foi) «ta colère fumera-t-elle contre la prière de ton peuple ?». Tels sont ici les pensées et le langage de la foi ! [80:8] La vigne, transportée d’Égypte, [80:16] était ravagée ; [80:12] sa haie, selon la menace proférée par Ésaïe [(És. 5:5)], était rompue ; [80:5] des larmes étaient le seul breuvage du peuple de l’Éternel ; [80:14] le fidèle supplie Dieu de regarder des cieux et de visiter la vigne: [80:15] le cep qu’il avait planté et le provin [branche de vigne qui prend racine] qu’il avait fortifié pour lui-même — ce dernier signifiant la famille de David, je suppose. [80:16] Néanmoins l’état d’Israël était un châtiment de la part de Dieu. En outre, la foi s’attend à ce que la puissante main divine soit sur l’homme de cette puissance, le Fils de l’homme que Dieu s’était fortifié pour Lui-même (vers. 17). Nous pouvons comprendre d’après ce passage, et non pas seulement d’après Dan. 7 [(v. 13-14)] qui donne simplement au Fils de l’homme une place particulière, pourquoi le Seigneur prend habituellement le titre de Fils de l’homme. Quoique rejeté, il est celui sur lequel la droite de Dieu doit être en puissance. C’est à ce passage que le Seigneur fait allusion en Luc 22:69, en disant : «Désormais le Fils de l’homme sera assis à la droite de la puissance de Dieu». Descendu ici-bas en grâce, sa mission était terminée ; désormais on ne le connaîtrait plus qu’élevé au pouvoir judiciaire. Cela donne une grande importance à ce nom qui, selon le Psaume 8, apporte la délivrance du résidu d’Israël selon toute la vaste portée de sa puissance. Comme Fils de l’homme, l’humanité, dans sa Personne et selon les conseils de Dieu, est élevée au-dessus de toutes les œuvres de la main de Dieu [(Ps. 8:6)]. Il est le Seigneur de tout, mais comme homme, et en vertu de son œuvre en faveur de son peuple, il effectue cette délivrance du résidu d’Israël. De cette manière, le peuple de Dieu sera gardé. Telle est la portée de la requête de ce Psaume : [80:1-2] l’intervention en puissance de la part de l’Éternel, le Dieu d’Israël ; [80:17] la puissance placée sur le Fils de l’homme! La requête a sa source dans la grande détresse d’Israël ; cependant la foi s’attend à l’Éternel, et le voit intervenir en Israël. [80:18] Lorsqu’il les aura visités ainsi, ils ne se retireront plus en arrière de lui ; quand il leur aura rendu la vie, ils invoqueront son nom de Messie. Les vers. 3, 7 et 19 montrent le sujet du désir : «Ramène-nous» ; cependant c’est encore la délivrance extérieure qu’ils attendent. Le verset 17 demande une attention spéciale au point de vue déjà signalé : il indique ce qui était dans la pensée du Seigneur, lorsqu’il présentait aux siens cette immense anomalie que le Fils de l’homme devait souffrir. Le Psaume 8 donne la clef des desseins de Dieu, quant à l’humiliation et à l’exaltation, et à la place de l’homme ; c’est sur cette humiliation que le Seigneur insistait auprès de ses disciples. [80:17] Ici, les fidèles attendent que la puissance divine se déploie en lui. L’Église et son union avec Christ, puis l’adoption connue individuellement, sont les seules choses qui ne soient pas, que je sache, révélées dans l’Ancien Testament. Tout ce qui concerne Christ y est révélé, sauf encore peut-être, la position présente de Christ comme sacrificateur. Ni l’une ni l’autre de ces choses ne sont mentionnées parmi les titres donnés à Christ dans le premier chapitre de l’évangile de Jean.

3.10  Psaume 81

3.10.1 -  [Restauration de tout Israël, toujours en lien avec l’histoire du peuple]

Le Ps. 81, tout en célébrant, en figure, la restauration d’Israël, revient encore au point de vue historique, [81:5] notamment en ce qu’il introduit Joseph qui représente les dix tribus (voir Ézéch. 37:16) : sinon Juda, les Juifs, auraient pu tout réclamer. Mais lors de la restauration (quoiqu’il y ait des événements qui se rattachent d’une manière spéciale aux Juifs, car c’est parmi eux que Jésus a conversé, et, au dernier jour, Il entrera tout particulièrement dans les circonstances au milieu desquelles ils se trouvent, s’associant avec eux de la manière si profondément intéressante que nous avons étudiée dans les deux premiers livres), il est évident que, dans le plein accomplissement des desseins de Dieu, le bois de Joseph doit avoir sa place, et ne faire qu’un avec Juda dans la main du Fils de l’homme, pour représenter tout Israël [(Éz. 37:17)]. [81:3] Or la nouvelle lune était le symbole de la réapparition d’Israël à la lumière du soleil ; le peuple la saluait avec allégresse, rattachée qu’elle était à la rédemption, dans la pensée de la foi (voyez le vers. 5 du Psaume).

3.10.2 -  [Grâce de Dieu envers Son peuple, même ayant failli sous Son gouvernement]

[81:7] Israël dans la détresse avait crié à Dieu, et Dieu l’avait délivré; mais un autre principe apparaît en même temps: Dieu, il est vrai, répondait à son peuple en détresse, mais il l’éprouvait aussi. [81:11] Ils tentaient Dieu, doutant de ses soins et de sa puissance, [81:12] et lui les mettait à l’épreuve par des difficultés qui semblaient montrer qu’il ne s’occupait pas d’eux, et qu’il manquait de pouvoir. Ils dirent alors : l’Éternel est-il au milieu de nous ? Mais l’Éternel répondit en grâce (Exode 17 [v. 6-7]). C’est, je pense, l’événement auquel il est fait allusion ici. Mais même dans la seconde occasion, celle de Mériba, ainsi nommée parce qu’Israël contesta de nouveau avec l’Éternel, lorsque Moïse (Nomb. 20) parla inconsidérément de ses lèvres et fut exclu de Canaan (car depuis Sinaï le peuple était placé sous le gouvernement de la loi, quoique ce fût un gouvernement miséricordieux), l’Éternel fut sanctifié en donnant de l’eau à son peuple, par une grâce qui s’élevait au-dessus de la faute de Moïse. Néanmoins, quoique la grâce et la fidélité de Dieu à ses promesses envers son peuple se trouvassent dans son gouvernement (Ex. 34:6, 7), le peuple était mis à l’épreuve d’une manière légale, sur le pied même de cette miséricorde. Ce gouvernement mettait à l’épreuve, tout en étant un gouvernement miséricordieux, et tel est, en effet, dans un sens, le gouvernement divin. Dieu soumet son peuple à cette épreuve-ci : [81:8] s’ils étaient fidèles à Dieu, [81:9] et qu’il n’y eût point de dieu étranger au milieu d’eux, la bénédiction était prête. [81:10] Il était l’Éternel, leur Dieu, qui les avait fait monter du pays d’Égypte. Ils n’avaient qu’à ouvrir la bouche toute grande et il la remplirait. [81:11] Mais ils ne voulurent point écouter, [81:12] et furent abandonnés à l’obstination de leur cœur. Cependant nous voyons dans ce Psaume la tendresse de l’amour de Dieu en leur faveur, et la joie qu’il aurait eue à les bénir et à subjuguer tous leurs ennemis. Son juste gouvernement aurait été manifesté en eux (comp. Matt. 23:37; Luc 19:42). [81:13] Oh ! s’ils eussent écouté ! Ceci nous donne la raison de la ruine d’Israël. En tant que racheté de l’Égypte, le peuple était placé sous l’épreuve de l’obéissance et de la fidélité envers Dieu ; il y avait failli ; néanmoins il apparaîtra de nouveau pour refléter la lumière de la face de l’Éternel. Cet amour de l’Éternel pour son peuple éclate même dans sa chute. Ici, un principe d’une grande importance pour toute âme nous est présenté: la rédemption, accompagnée de la promesse d’une bénédiction conditionnelle, ne fait qu’aboutir à la perte de la bénédiction, précisément comme il en a été pour la création. C’est la même chose ou pis encore. Comment le soin d’assurer la bénédiction reposerait-il sur nous, maintenant que nous sommes des êtres déchus, au lieu d’être innocents et libres comme Adam dans le paradis. La grâce seule peut nous garder, et il en sera ainsi à l’égard d’Israël. Le Ps. 81 fait ressortir d’une manière magnifique les pensées de Dieu envers son peuple et son caractère plein de grâce et de tendresse. Les passages des Évangiles auxquels j’ai renvoyé expriment la même tendresse, mais montrent de plus que Jésus est l’Éternel même.

3.11  Psaume 82

Ici Dieu prend le gouvernement dans ses propres mains. Il avait établi l’autorité sur la terre, et particulièrement en Israël. [82:1] Dirigés quant au jugement par sa Parole et revêtus de son autorité, les juges, parmi le peuple d’Israël, avaient porté le nom de Dieu (Élohim): [82:5] mais aucun d’entre eux ne voulait comprendre ni agir selon la justice et les fondements de la terre chancelaient. Tous les magistrats avaient reçu le pouvoir et l’autorité de Dieu. Les juges Juifs avaient aussi reçu sa parole, mais eux non plus ne connaissaient, ni n’entendaient rien: ils étaient des hommes; [82:7] ils mourraient comme des hommes, et tomberaient comme un prince quelconque d’entre les princes inconvertis de ce monde. [82:1] Dieu qui avait conféré l’autorité jugeait parmi les dieux. Il faut qu’il exerce la justice. [82:8] L’esprit de prophétie demande ce jugement, dans celui qui a de l’intelligence : «Lève-toi, ô Dieu ! juge la terre, car tu hériteras toutes les nations !».

3.12  Psaume 83

Le Ps. 83 exige que nous attirions l’attention du lecteur sur ce qui en fait le sujet, [83:5-7] savoir la dernière confédération des nations qui entourent Canaan, [83:8] avec Assur qui les aide dans leur attaque. [83:18] Le nom de l’Éternel est introduit à la fin du Psaume, [83:1] quoique la requête s’adresse à Dieu comme tel, car le peuple n’est pas encore établi dans la bénédiction de l’alliance. [83:16] Le jugement doit être exécuté pour que les nations rebelles recherchent le nom de l’Éternel. Ce n’est point pour qu’elles connaissent le Père, ni qu’elles sachent qu’il y a un Dieu, mais afin qu’elles connaissent l’Éternel. Quand ses jugements sont en la terre, les habitants du monde apprennent la justice [(És. 26:9)]; [83:18] ils sauront que Celui-là seul dont le nom est l’Éternel, Celui qui était et qui est et qui vient [(Apoc. 4:8)], est le Très-Haut, c’est-à-dire que l’Éternel (le seul vrai Dieu) le Dieu d’Israël, est au-dessus de tout, le Très-Haut sur toute la terre. C’est avec ce nom-là qu’il prend possession de la terre, comme Melchisédec la bénit au nom du Très-Haut, possesseur des cieux et de la terre [(Gen. 14:19)], et comme Nébucadnetsar, le chef humilié des Gentils, célèbre et bénit le Très-Haut [(Dan. 4:34)]. C’est le nom millénaire de Dieu, le nom sous lequel il prend à lui sa grande puissance et règne, véritable Melchisédec, sacrificateur sur son trône, le conseil de paix étant établi entre les deux [(Zach. 6:13)], savoir entre Christ et Jéhovah en haut. Cela établit, d’une manière prophétique, l’Éternel le Dieu d’Israël, comme le Très-Haut sur toute la terre. Son peuple, rétabli maintenant dans la relation qui lui est propre, attend une pleine bénédiction, et le nom de l’Éternel est de nouveau employé. Jusqu’ici le peuple n’étant pas en possession des bénédictions de l’alliance, avait adressé sa requête à Dieu, sauf quand il portait son regard en arrière ou en avant.

3.13  Psaume 84

3.13.1 -  [Bénédiction dans les parvis de l’Éternel, et chemin qui y conduit]

Le Ps. 84 considère la bénédiction qu’il y a à se rendre maintenant dans les parvis de l’Éternel; [84:6] mais il fait allusion d’une manière figurée au chemin qui mène à ces parvis et au sentier de larmes que le peuple avait dû suivre dans sa marche vers la bénédiction. Ce Psaume a donc une grande portée morale, instructive pour les chrétiens comme pour les Juifs. Au Ps. 63 [(v. 1, 5)], le résidu chassé avait soif de Dieu lui-même et trouvait en lui, en dépit de tout, un rassasiement comme de moelle et de graisse ; dans celui-ci, l’âme est occupée des joies de sa maison, car elle entre dans la jouissance des bénédictions de l’alliance : [84:2] non pas qu’elle ne soupire avec ardeur après le Dieu vivant; mais elle est dans ses parvis. «Bienheureux ceux qui habitent dans ta maison ; ils te loueront incessamment» (vers. 4). Être introduits là, — telle est la bénédiction ! Ils n’auront plus rien à faire qu’à louer. C’est le premier grand sujet de bénédiction : la bénédiction parfaite et complète dans sa nature même. Elle se trouve au terme de la course ; [84:5] mais il y a aussi le chemin qui y conduit : «Bienheureux l’homme dont la force est en toi, et ceux dans le cœur desquels sont les chemins frayés» (ceux qui mènent à la maison). Ces traits caractérisent l’état de l’âme qui est devant nous : sa force est en l’Éternel ; son cœur est aux chemins qui conduisent à lui. Ce sentier de la bénédiction passe à travers l’épreuve ; c’est pourquoi l’on a besoin de force ; et, quel qu’il puisse être, on aime et l’on prend le chemin qui conduit à Dieu. [84:6] Les saints passent par la vallée des pleurs : elle devient pour eux une fontaine ; car par ces choses-là on a la vie, et dans toutes ces choses consiste la vie de l’esprit [(És. 38:16)]. De plus, la pluie vient d’en haut remplir les réservoirs de cette terre altérée. [84:7] Les saints font usage de leur force : sans aucun doute cette force est mise à l’épreuve : mais ils la renouvellent ; ils vont de force en force jusqu’à ce qu’ils paraissent tous devant Dieu en Sion (vers. 6, 7). [84:8] C’est un peuple qui prie, demeure dans la dépendance, et se confie en la grâce. Le nom d’alliance : l’Éternel des armées — le Dieu de Jacob, est de nouveau introduit ici ; [84:9] il est le bouclier de son peuple et ce dernier lui demande de regarder à son Oint. Tel est maintenant le lien entre l’Éternel et son peuple, — non la loi que le peuple avait enfreinte. [84:7] Ils paraissent devant Dieu en Sion, le lieu de la délivrance royale en grâce. Désormais les intérêts du peuple et de l’Oint ne peuvent plus être séparés; la bénédiction repose sur lui, et sur eux à cause de lui.

3.13.2 -  [Célébration et jouissance de ce qu’est l’Éternel en allant vers Son sanctuaire]

L’intérêt que prend le cœur à cette bénédiction spéciale est ensuite exprimé d’une manière pleine de douceur et de force ; [84:11] le psalmiste résume ce qu’est l’Éternel, qui donne cette bénédiction : il est lumière et protection ; il donne la grâce et la gloire et ne refuse aucun bien à ceux qui marchent dans l’intégrité. [84:12] La pensée de ce qu’est l’Éternel amène le psalmiste à se résumer dans un mot, dont il a profondément conscience : «Éternel des armées ! bienheureux l’homme qui se confie en toi !». Il est très beau de voir les saints célébrer de nouveau, du fond du cœur, à diverses reprises, l’Éternel, leur Dieu selon l’alliance, maintenant que le chemin, bien que passant à travers l’affliction, leur est ouvert jusque dans sa présence connue. Le Ps. 63 était l’expression de la joie en Dieu, dans le désert, quand on n’avait rien d’autre que lui ; le caractère du désert faisant ressortir la profondeur et la douceur de la bénédiction du sanctuaire ; le Ps. 84 exprime la joie dont Dieu est la source pour le cœur lorsqu’on a été amené à lui, ou qu’on est en route vers lui ; la manière dont on jouit de lui au milieu de ce qui l’entoure. Le Psaume suivant traite de la bénédiction du pays et du peuple délivré. Dans ceux qui viennent ensuite nous trouvons Christ lui-même, en tant qu’associé au peuple, mais toujours en rapport avec la relation qui existe selon l’alliance entre l’Éternel et son peuple.

3.14  Psaume 85

3.14.1 -  [Ps. 85 v. 1-9 — Recherche de la jouissance de la faveur divine par le peuple délivré]

En lisant le Ps. 85, j’ai longtemps hésité sur sa véritable portée directe : je me suis demandé si sa première partie était relative à la délivrance extérieure et à la grâce qui s’y manifeste, et si la seconde serait destinée à faire entrer le peuple dans la jouissance de cette bénédiction par la restauration de l’âme de chacun des fidèles en particulier — ou bien si, comme nous avons vu que cela est souvent le cas, nous y avons d’abord la déclaration du grand résultat comme sujet du Psaume et ensuite la description des souffrances du résidu et des opérations divines qui menaient à ce résultat. La délivrance extérieure du peuple sera suivie d’une œuvre de restauration dans les âmes. À présent encore je ne me prononce pas sur ce point avec une grande certitude. Sur l’ensemble du Psaume, je suis porté à penser que les Israélites fidèles y recherchent la jouissance de la faveur divine lorsqu’ils seront délivrés de tous leurs ennemis et que leur délivrance leur montrera qu’ils sont pardonnés. En effet, les trois premiers versets posent cette base, [85:1] que Dieu est propice à sa terre, et qu’il a rétabli les captifs de Jacob. C’était la grande vérité publique. Mais le verset 4 fait voir que le peuple restauré avait besoin d’une autre bénédiction, dans la réalité de sa relation propre avec Dieu: «Ramène-nous, ô Dieu de notre salut !». L’Éternel était le Dieu de leur salut, mais ils avaient besoin de sa bénédiction au milieu du pays, afin que son peuple se réjouît en lui. Combien souvent cela est vrai de l’âme qui sait qu’elle est pardonnée ! [85:7] Les rachetés s’attendent à la bonté et au salut de l’Éternel, et restaurés ainsi dans sa faveur, [85:8] ils écoutent ce que dira Élohim Jéhovah ; car ils comptent sur la miséricorde. Il dira paix à son peuple, le caractère public des fidèles, et à ses saints, le résidu qui doit en jouir. [85:9] La foi possède donc, en toute manière, la certitude que le salut de Dieu est près de ceux qui le craignent, afin que la gloire de l’Éternel habite dans le pays.

3.14.2 -  [Ps. 85 v. 10-13 — Principes divins établissant la bénédiction, en miséricorde et en justice]

Les derniers versets célèbrent dans des termes remarquables les principes divins sur lesquels les bénédictions sont désormais établies. [85:10] La bonté et la vérité de Dieu se sont maintenant rencontrées ; ses promesses, toujours véritables, ont été maintenant accomplies par sa miséricorde. Il convient de remarquer que, dans les Psaumes, la miséricorde précède toujours la justice et la vérité. Car en rejetant le Seigneur, Israël avait perdu tout droit à la promesse ; il était tombé pleinement sous la culpabilité ; il n’avait pas de justice sur laquelle il pût s’appuyer; il avait été renfermé dans la désobéissance, afin qu’il pût être aussi l’objet de la pure miséricorde [(Rom. 11:32)]. Mais, par le moyen de l’œuvre de Christ, ces promesses vont être maintenant accomplies, et la bonté et la vérité se rencontreront. Il y a encore plus que cela. Le Seigneur est, par grâce, la justice de ceux qui composent le résidu ; par conséquent cette justice est pour eux la paix, et ce qui, dans le jugement, aurait été leur ruine, se trouve, dans la grâce, être leur paix : «la justice et la paix se sont entre-baisées». J’ai à peine besoin de dire combien ces grands principes sont vrais pour quelque pécheur que ce soit, à l’égard de bénédictions bien meilleures et célestes. [85:11] Ici, ils sont appliqués à des bénédictions terrestres: la vérité germera de la terre, c’est-à-dire que son fruit, le plein et entier effet de la vérité et de la fidélité de Dieu, sera manifesté sur la terre en de parfaites bénédictions. Mais ces bénédictions ne seront pas le résultat d’une justice, accomplie ici-bas par l’homme d’une manière légale. La justice regardera des cieux : c’est la justice de Dieu, — l’Éternel leur justice ! Elle est donc stable ; [85:12] l’Éternel donne ce qui est bon, et le pays est béni. [85:13] La justice fraie à Jéhovah lui-même, dans le pays — son pays, sans aucun doute, — le chemin de la bénédiction. Son règne sera caractérisé ainsi : «Un roi régnera en justice» (Ésaïe 32:1). Il n’y aura plus d’oppression, on ne verra plus la justice se tenir loin, ni la vérité trébucher sur la place publique, comme dit Ésaïe 59:14. Le jugement est revenu sur la terre et le gouvernement a ce caractère : «l’œuvre de la justice sera la paix et le travail de la justice, repos et sécurité à toujours» (Ésaïe 32:17). Ce dernier trait est pratique, [85:11] mais il est le résultat du fait que la justice a regardé des cieux ; bien plus, qu’elle est établie sur la terre (comp. Ps. 72:1-7, où nous trouvons la description de cet état béni).

3.15  Psaume 86

3.15.1 -  [Requête à l’Éternel d’une âme confiante, qui sait que la délivrance vient de Lui]

Ce Psaume est l’humble requête, mais la requête assurée et pleine de confiance, d’une âme qui a le sentiment de sa piété envers l’Éternel et qui regarde aux résultats du privilège qu’elle possède d’être en relation avec lui. [86:1] Nous retrouvons toujours l’Éternel depuis le Ps. 84, fondé sur ces relations selon l’alliance, dans lesquelles le résidu sent qu’il se trouve, quoiqu’il attende encore, du sein de la détresse, le rétablissement des bénédictions de l’alliance dans le pays. L’expression «saint» du verset 2, signifie pieux (khesed et non pas kodesh). Nous trouvons trois requêtes dans ce Psaume. Au verset 1 nous lisons : «Éternel ! incline ton oreille, réponds-moi». Puis, au verset 6, nous avons un appel à la miséricordieuse attention de l’Éternel, pour qu’il prête l’oreille à la prière du juste et soit attentif à la voix de ses supplications ; c’est-à-dire que le juste s’attend à ce que l’Éternel l’exauce. Enfin, nous avons, au verset 11, la troisième requête : d’être enseigné dans la voie de la vérité. [86:15] Puis le résidu reconnaît les miséricordes de l’Éternel dans la terrible lutte qu’il a traversée, [86:17] mais il s’attend encore à ce que l’Éternel intervienne en sa faveur, afin que ceux qui le haïssent soient honteux, parce que l’Éternel l’aura aidé et consolé. Combien l’état du résidu, comme l’histoire de Job, fait ressortir le grand conflit entre le pouvoir de Satan et la délivrance divine! Mais dans cette lutte, l’âme sincère qui en est le sujet, en quelque bas état qu’elle puisse avoir été amenée, reconnaît que c’est l’Éternel qui est la source de toute délivrance et de toute bénédiction, quoique ses pieds aient été près de glisser en voyant la prospérité des méchants [(73:2-3)]. Nous n’avons point ici une âme qui se plaigne ou soit dans l’amertume ; [86:1] mais une âme, encore affligée et pauvre, qui a goûté la consolation que fait éprouver la bonté du Seigneur (*), une âme pieuse (voyez verset 2).

(*) Il faut remarquer la différence qu’il y a entre les noms de Adonaï et de Jéhovah ; ce dernier, traduit par Éternel, est le nom que Dieu a pris en fidélité éternelle dans son alliance avec Israël ; tandis qu’Adonaï est le nom de Celui qui a pris le pouvoir et qui est pour nous, le Seigneur. Aussi, de fait, nous reconnaissons que Christ a ce caractère à notre égard, — notre Seigneur Jésus Christ ; — il en sera de même pour les Juifs, bien qu’ils ne doivent le reconnaître que lorsqu’ils le verront. Cet Adonaï est Élohim.

3.15.2 -  [Requête du résidu, éprouvé mais connaissant l’Éternel]

[86:13] La mort et [86:14] la puissance de l’homme sont devant les pensées des fidèles, [86:15] mais ils ont aussi pour aide la consolation d’un Éternel bien connu: la délivrance est trouvée, mais elle n’est pas complète en bénédiction. En résumé, ce Psaume nous présente essentiellement la requête que, dans sa piété, le résidu d’Israël, de retour dans le pays, adresse à l’Éternel; mais d’une manière générale, on peut dire qu’il est l’expression de sentiments et d’une position dans lesquels Christ est pleinement entré, quoique le Psaume ne lui soit pas applicable directement.

3.16  Psaume 87

[87:1] Le Ps. 87 considère Sion comme fondée par Dieu, comme une cité qui a des fondements. Les hommes possédaient des cités et en étaient fiers, mais Dieu avait une cité qu’il avait fondée dans les montagnes de sainteté ; même ici, il ne s’agit pas de Joseph, ou des richesses de la nature ; la richesse de Sion, c’est Dieu ; son lieu, les saintes montagnes, ce qui est consacré à Dieu lui-même ! Dans la puissance de l’Esprit, les fidèles n’ont pas à rougir de Sion, en présence de tous les lieux vantés de la terre : [87:3] ce qui se dit d’elle sont des choses glorieuses. [87:4] L’Égypte et Babylone se sont enorgueillies en vain, ainsi que la Philistie, Tyr et l’Éthiopie qui toutes avaient eu leur jour. Les fidèles peuvent parler de ces lieux sans redouter la comparaison. [87:5] On tient Sion pour le lieu de naissance de l’homme de Dieu, le lieu de naissance des bien-aimés de l’Éternel. Le Très-Haut l’établira. [87:6] «Quand l’Éternel enregistrera les peuples, il comptera : Celui-ci est né là». [87:7] Là se trouvaient la joie, la célébration des louanges et toutes les fraîches sources de l’Éternel. [87:5] Je doute un peu que l’expression «celui-ci» se rapporte à Christ : Sion s’enorgueillit de ses héros : les mots «celui-ci» et «celui-là» désignent les grands hommes, non les pauvres et les misérables. Ils sont les enfants de celle qui était autrefois désolée (comparez Ésaïe 49:21, 22).

3.17  Psaume 88

3.17.1 -  [Sentiment de la colère de Dieu pesant justement sur l’âme, sans délivrance]

Le Ps. 88 place le résidu sous le sentiment profond et terrible de la loi enfreinte et de l’ardente colère de Dieu, venant en justice sur ceux qui se sont conduits de la sorte! Il ne s’agit plus de souffrances extérieures ou de l’oppression des ennemis, mais de quelque chose d’infiniment plus profond entre l’âme et Dieu. Quoique les jugements de Dieu aient amené le résidu au sentiment de sa petitesse (il en est toujours ainsi, moralement, de l’âme quand Dieu la visite en jugement, car que pourrait faire l’homme dans cette position, s’il voulait y porter remède ?), ce n’était, néanmoins, qu’une partie de la détresse résultant de la colère de Dieu, car la mort et la colère sont le véritable fardeau envisagé dans ce Psaume, mais ici les terreurs de Dieu pèsent sur l’âme. On n’y trouve pas, non plus, comme chose actuelle, aucune trace de consolation, ni la perspective d’une délivrance de l’oppression humaine, quelque obscurément que cette délivrance pût être entrevue par la foi. Le Psaume se termine dans la détresse ; tout s’y passe avec Dieu : c’est ainsi qu’il faut avoir affaire avec Lui jusqu’à ce que la grâce soit connue. Israël, placé sous la loi, doit arriver au sentiment que la colère divine est sur lui à cause de la loi qu’il a enfreinte : il est juste qu’il en soit ainsi. Mais le Dieu dont la colère pèse sur eux est un Dieu avec lequel ils sont en relation. Ils ont été délivrés, ramenés, ils se trouvent dans le pays plus près de Dieu ; ils ont, par suite, le sentiment de ce que leur condition de juste affliction est par rapport à cette relation. Ceci mérite d’être bien remarqué, soit pour ce qui concerne Israël, soit pour nous-mêmes ; car on peut réellement connaître d’une manière générale un Dieu de délivrance, sans que la conscience soit véritablement sondée, que la colère divine soit connue dans la conscience, et que celle-ci en soit délivrée.

3.17.2 -  [Colère de l’Éternel sentie et connue par le fidèle placé sous la loi]

[88:1] «Éternel, Dieu de mon salut !» tel est le début de ce Psaume, ce qui lui donne sa portée et son vrai caractère, et le rend d’autant plus terrible ! Il est possible que la pleine bénédiction de la liberté dans la grâce ne soit pas connue, mais on connaît assez la relation avec le Dieu du salut ; on le connaît assez lui-même ; on a assez conscience d’avoir affaire avec lui, pour que la privation de sa faveur et le sentiment de sa colère soient ce qu’il y a de plus terrible, la chose affreuse par-dessus toutes. La position des Juifs, sous la loi, les circonstances dans lesquelles ils se trouvent et le gouvernement de Dieu à leur égard, peuvent se rapporter davantage à ce que nous trouvons ici, parce que leur relation avec l’Éternel se rattache précisément à ces choses. Cependant c’est la colère ardente de l’Éternel qui est le grand et terrible fardeau ; le sujet de ce Psaume est précisément cette terreur du Tout-Puissant, ou, plus exactement de l’Éternel, qui absorbe et confond l’esprit — le sentiment de la colère, qu’aura, en ce jour-là, le résidu, sous une loi qu’il a enfreinte! Les douleurs l’avaient visité auparavant; [88:15] il avait été affligé et près de rendre l’âme dès sa jeunesse, car telle avait été effectivement sa portion, comme chassé loin de Jérusalem, et maintenant rétabli. [88:1] Étant ainsi mis en relation avec l’Éternel, le Dieu de son salut, il faut qu’il sente toute la profondeur de sa position morale, entre l’Éternel et lui seul, sous la colère qu’il a méritée. À moins de passer par là, on ne peut pas être réellement guéri, on ne peut entrer justement dans la bénédiction. Cela ne veut point dire, certes, que la colère doive demeurer sur les fidèles ; c’est pourquoi il y a de la foi, de la confiance dans ce Psaume, quoiqu’il ne s’y trouve point de consolation. Car c’est après que la miséricorde leur a été montrée, et a été connue d’eux, que cette détresse vient sur les fidèles ; c’est quand ils sont rentrés dans leur relation avec Dieu par cette miséricorde, qu’ils peuvent en sentir la valeur, de la même manière que Job qui, déjà béni, apprit ensuite à se connaître et à voir quel homme il était, comme ayant à faire lui-même à Dieu, lorsque fut élevée la question de l’acceptation et de la justice. La colère ne demeurera pas sur les fidèles, parce que Christ en a bu la coupe ; mais il faut qu’ils entrent dans l’intelligence de cette colère, comme placés sous la loi, car ils avaient été sous la loi et avaient eu la prétention d’arriver par elle à la justice ; or, jusque-là, cette question n’était pas résolue pour eux. Je n’ai pas besoin de dire combien Christ est entré réellement en tout ceci dans la dernière période de sa vie : c’est le fait capital de son histoire.

3.17.3 -  [Christ a connu aussi cette colère, mais seul à en boire toute la coupe]

Il faut remarquer que, même quant à ce qui fait le sujet direct du Psaume, les terreurs n’ont pas été toujours sur l’affligé ; [88:15] il avait été affligé et expirant dès sa jeunesse (*) ; telle avait été sa vie ; — [88:14] mais maintenant il sentait son âme rejetée, [88:8] et les amis et compagnons qu’il avait eus auparavant avaient été éloignés de lui par la main de Dieu. Il en fut ainsi de Christ : ses disciples ne purent pas alors persévérer avec lui dans ses tentations ; il leur rendit témoignage qu’ils l’avaient fait jusque-là [(Luc 22:28)] ; mais maintenant ils allaient être criblés comme le blé [(Luc 22:31)], et la part des meilleurs d’entre eux allait être de l’abandonner ou de le renier. Tel fut le lot de notre Sauveur, différant seulement en ceci d’avec les fidèles, que non épargné, ni délivré, il but réellement la coupe qui fera échapper ceux-ci à la mort qu’ils redoutent. Cela pourra leur être appliqué comme une leçon pressante, afin qu’ils connaissent la justice et la délivrance ; mais, quant à la coupe de colère, ils ne la boiront pas ; ils seront exaucés et délivrés sur la terre. Ce Psaume nous présente donc la colère sous la loi; dans le Ps. 89, nous trouvons la miséricorde et la faveur, en Christ, mais comme objet de leur attente dans la promesse ; la délivrance actuelle viendra dans le livre suivant, par l’introduction définitive de l’Éternel, le Messie, pour le repos du monde et d’Israël.

(*) Quelques-uns, comme Venema, traduisent: «parce que j’ai été chassé et abaissé» au lieu de: «dès ma jeunesse»; Rosenmuller donne les deux traductions. Comparez le Ps. 129.

3.18  Psaume 89

3.18.1 -  [Sujet du livre troisième : Israël comme peuple dans son pays, mais détruit par ses ennemis]

Nous avons vu que le Psaume précédent plaçait Israël (lorsqu’il était coupable de lui avoir été infidèle), sous le jugement de l’Éternel, avec le sentiment de la colère qu’il avait encourue, ayant foi néanmoins en l’Éternel lui-même. C’est une position que Christ a tout particulièrement prise, quoique naturellement pour d’autres, en particulier pour Israël, mais non pas pour cette nation seulement. Maintenant, le Ps. 89 s’occupe de l’autre face de la relation de Dieu avec Israël ; non pas de sa relation avec la nation en tant que sous la loi, mais de cette relation selon les promesses de l’Éternel à David. Ici, remarquez-le, ce n’est point le péché qui est mis en avant ; certainement il était, dans l’un et l’autre cas, la cause de l’état dont il est fait mention ; mais ce dont il s’agit, c’est de la colère au lieu du salut. L’Éternel avait été le Sauveur d’Israël, et la foi le considérait encore comme tel ; néanmoins il abandonnait Israël au lieu d’accomplir la promesse, en tant que faite à David. Il n’y a pas de trace de confession de péché. Dans le Ps. 88, le résidu exprime sa plainte à l’égard de la mort et de la colère sous lesquelles ils se sent placé ; notre Psaume, [89:2] lorsque la bonté devait être édifiée pour toujours, [89:39] montre l’alliance devenue de nul effet et la couronne de David profanée. Les chap. 40 à 58 d’Ésaïe sont des plaidoyers contre Israël, pour le convaincre qu’il s’est rendu coupable, d’abord contre l’Éternel par les idoles qu’il s’est faites (chap. 40 à 48) ; ensuite, par son rejet de Christ (chap. 49 à 58). Ici, au contraire, nous avons la plainte d’Israël contre l’Éternel lui-même ; non pas, je pense, une plainte de blâme qui serait impie, mais une sorte d’appel qui s’adresse à lui, sur le fondement de ce qu’il avait été pour Israël : comme nous l’avons vu, l’Éternel est occupé ici à établir ces relations. Israël est bien Israël, et il se trouve dans le pays (voyez le Ps. 85 [v. 1]) ; les nations sont là ; tout n’est pas restauré ; la dernière confédération apparaît, mais elle est formée contre Israël. Dieu se tient dans l’assemblée de Dieu; il juge au milieu des juges (Ps. 82 [v. 1]); l’Éternel s’est rappelé ses anciennes compassions (Ps. 81:10-16). Le souvenir de l’arche est rappelé et il est fait mention de Dieu comme de Celui qui est assis entre les chérubins, comme autrefois dans le désert (Ps. 80 [v. 1]). En un mot, le livre tout entier présente la condition d’un peuple rétabli dans le pays, mais qui est attaqué et détruit ; le temple qui existe de nouveau étant abattu et ruiné (Psaumes 74 à 76 et 79). Ce n’est pas simplement un résidu juif, se plaignant de la malice anti-chrétienne de gens avec lesquels il est extérieurement associé ou par lesquels il a été chassé ; mais c’est la nation d’Israël (représentée par le résidu), ayant des ennemis qui détruisent ce qui lui est cher, encouragée par des prophéties relatives au résultat final et instruite par la grâce souveraine envers David, lorsque, pour ce qui la concerne, elle a manqué à sa fidélité comme nation (Ps. 78 et 79). Elle regarde à Dieu (Élohim) comme tel, en contraste avec l’homme, au Très-Haut, mais revient avec prière à l’Éternel (auquel elle appartient depuis sa sortie d’Égypte) et demande que sa main soit sur le fils de l’homme, le provin (*) qu’il s’est fortifié, Ps. 80 [(v. 17, 15)]. En un mot, tout le livre envisage Israël comme formant un peuple qui est de fait dans le pays, qui a un temple, qui entre par la foi dans la relation d’alliance, mais qui est sujet aux invasions destructrices de puissances ennemies, l’Assyrien et ses alliés, auxquels, à la vérité, le peuple revient par suite des succès qu’ils remportent (Ps. 73:10) ; car la prophétie, contenue en Ésaïe 10:5-23, n’est pas encore accomplie dans ce moment-là (comparez Ésaïe 18:5-7).

(*) Comparez le rapport et le contraste remarquable de ceci avec Jean 15. [Provin = branche de vigne qui prend racine]

3.18.2 -  [Effet de cet état de choses sur l’esprit des fidèles, dans un peuple sous la colère]

Or les deux derniers Psaumes du livre font voir toute la pression que cet état de choses exerce sur l’esprit des fidèles. Au lieu d’un peuple béni, nous avons devant nous son isolement sous la colère. Néanmoins l’Éternel est le Dieu de leur salut [(88:1)]. [89:44, 39] Le trône est renversé et profané, [89:29-34] quoique d’immuables promesses, qu’il ne serait point mis de côté par suite de fautes quelconques, eussent été faites en miséricorde à David. On trouve le résultat dans le livre suivant, par la manifestation du Seigneur, par l’introduction du Fils unique dans le monde. Dans tout ce livre-ci, nous sommes sur le terrain de la prophétie en rapport avec Israël : le livre ne présente point la condition spéciale dans laquelle le résidu juif sera vis-à-vis de l’Antichrist, par suite du péché qu’il a commis en rejetant Christ, ni ses afflictions spéciales en rapport avec cette condition ; ceci se trouve, comme nous l’avons vu, dans les premier et deuxième livres. De là vient aussi que dans les livres suivants nous voyons les fidèles reconnaître que l’Éternel a été leur refuge et leur demeure dans toutes les générations : leur histoire prend fin par l’apparition du Messie, en gloire.

3.18.3 -  [Détails du Ps. 89, parlant des grâces assurées de l’Éternel envers le peuple]

Avant d’aller plus loin, j’ajouterai ici encore quelques observations de détail sur le Psaume 89. [89:1] Il a pour sujet les bontés de l’Éternel (sa gratuité envers Israël, khasdei) et leur immutabilité, les gratuités assurées [(És. 55:3)]. Il y a de la foi pour dire «à toujours», car c’est la grâce ; [89:46] et ainsi la requête que nous avons fait remarquer ailleurs, s’élève vers Dieu : «Jusques à quand ?». En serait-il autrement et en apparence même à toujours ? L’Éternel était fidèle ; [89:2] car le fidèle avait dit avec foi : la gratuité, la bonté «sera édifiée pour toujours ; dans les cieux mêmes tu établiras ta fidélité», là où rien ne pouvait lui porter atteinte. Il en sera ainsi, Satan étant précipité du ciel : c’est la description même du millénium. [89:3] Alors le Psalmiste raconte l’alliance faite dès l’origine avec David, alliance qui est l’expression de la gratuité, de ce à quoi Jéhovah devait être fidèle : les gratuités assurées à David [(És. 55:3)]. Ensuite il revient en arrière, et continue de célébrer les louanges de l’Éternel (vers. 5-18); [89:10] il rappelle l’ancienne délivrance de la servitude d’Égypte et considère que la louange de l’Éternel découle nécessairement de ce qu’Il est, [89:15] et de la bénédiction du peuple qui sait ce que c’est que le cri de joie. [89:16] Ils s’égaieront tout le jour en son nom et seront haut élevés par sa justice (car ici nous sommes en plein sur le terrain de la grâce). [89:17] Il est la gloire de leur force, et dans son bon plaisir leur corne sera haut élevée. Telle est la bénédiction qu’il y a, à se trouver associé avec l’Éternel, dans sa faveur. Mais cette bénédiction se trouve dans les immuables gratuités promises à David [(És. 55:3)]. Comment s’accompliront-elles ? En ceci (vers. 18), que le Kodesh (saint) d’Israël, sera leur roi. Mais Dieu avait aussi parlé, non d’un Kodesh (saint), mais d’un Khésed (bien-aimé) dans lequel tous les Khasdei (pluriel de Khésed), toutes les gratuités, seraient concentrés et envers lequel l’Éternel montrerait une fidélité immuable, — «les grâces assurées de David» [(És. 55:3)]. Le Psaume revient ici à l’alliance faite avec David et fait voir qu’elle ne devait jamais être changée (versets 34-37). Cependant tout était, de fait, dans un état différent ; [89:46] mais il y avait aussi, fondée sur cette promesse, la foi pour dire: Jusques à quand, ô Éternel ? S’il cache sa face à jamais et si sa fureur s’embrase comme un feu, qui est l’homme qui vivra et ne verra point la mort ? (vers. 48). [89:49] Le fidèle fait appel aux bontés précédentes envers David, en tant que jurées à David lui-même ; mais je ne doute pas que, dans le vers. 49, ces gratuités ne soient applicables à tous les fidèles. Néanmoins l’Esprit de Christ entre dans cette position du résidu, comme il l’a fait pour la colère, afin de prendre sur lui toute la réalité de leur fardeau. Naturellement, en ce jour-là, lui n’éprouvera aucune souffrance ; mais il a anticipé ce jour de souffrance, afin que son Esprit pût s’exprimer dans son peuple comme avec sa propre voix ; [89:51] car l’opprobre qui vient des puissants et des apostats, en ce jour, diffamera les actes de l’Oint de Dieu. [89:50] Et si les fidèles marchent sur ces traces, ils auront part à l’opprobre provenant des ennemis de l’Éternel. Telle est alors la position des fidèles : ils marchent dans les sentiers du Seigneur, ils attendent les bénédictions de l’alliance avec Israël, sentant la colère sous laquelle ils se trouvent ; dans la foi néanmoins, mais regardant à la promesse de gratuité faite par Dieu à David (promesse qui était une pure grâce, car l’arche de l’alliance s’en était allée et Israël était devenu I-Chabod [(1 Sam. 4:21)]), et attendant la réponse. Cette réponse, le livre suivant la donne. Comme je l’ai dit, nous sommes ici dans les temps prophétiques, au milieu des scènes décrites par Ésaïe, avec l’Assyrien et un temple dévasté. Les méchants sont là ; le peuple s’assemble en foule avec eux dans la prospérité. Si quelque partie du livre de Daniel se rapporte à ces circonstances, c’est le chap. 8 et non pas le 7ème : la Bête ou l’Antichrist ne sont pas en scène, mais nous avons devant nous le pays, Israël coupable, les promesses — non pas la question d’un Christ rejeté. Ce Psaume termine le troisième livre.

4 -  LIVRE QUATRIÈME

4.1 -  [Caractère et plan du contenu de ce livre]

Le quatrième livre ne diffère pas du troisième d’une manière aussi marquée que les trois précédents l’un de l’autre, et spécialement le troisième des deux premiers, par la raison que le troisième, tout en annonçant prophétiquement la bénédiction, décrit un état de choses qui prépare le chemin à l’intervention divine pour introduire une pleine bénédiction. Le premier livre avait donné les grands principes de la position du résidu juif en rapport avec l’histoire de Christ ; le second avait présenté les fidèles hors de Jérusalem ; le troisième revient à la condition d’Israël comme nation rétablie dans le pays, mais pas encore dans la pleine bénédiction de l’Éternel ; le quatrième, comme je l’ai dit, complète le tableau par la venue du Messie et rattache ensemble la nation et Christ, la nation et l’Éternel. Le livre s’ouvre donc en présentant la nation en relation avec l’Éternel, au retour duquel on s’attend et qui, finalement, bénit les Israélites afin que son bon plaisir soit sur eux. Le second Psaume du livre nous fait voir la nation en rapport avec Christ, en tant qu’homme dans ce monde ; le troisième, Psaume 92, célèbre d’une manière prophétique le grand résultat, dans le plein établissement duquel nous font entrer les Ps. 93 à 100. Viennent ensuite quelques détails profondément intéressants sur Christ, Ps. 101 et 102, tandis que le résultat général, en tant que manifestant les voies de l’Éternel envers Israël et la terre, est traité dans les louanges des Psaumes 103 et 104. Les voies de l’Éternel, depuis le commencement, et celles d’Israël envers lui, se trouvent dans les Ps. 105 et 106 qui terminent le livre.

4.2 -  [Ps. 90-92 — Introduction au thème du règne de l’Éternel]

4.2.1 -  Psaume 90

Le premier Psaume du livre, le Ps. 90, place le peuple — c’est-à-dire sa portion fidèle — sur le fondement de la foi en l’Éternel, et exprime son désir d’être délivré et béni de sa main. [90:1] D’abord l’Israélite pieux reconnaît que le Seigneur a été de génération en génération la demeure d’Israël ; [90:2] ensuite qu’il est le Dieu éternel, avant que le monde fût, [90:3] qu’il tourne et retourne l’homme en un moment, comme il lui semble bon, [90:4] et que pour lui le temps n’est pas le temps. [90:7] Actuellement Israël était consumé par sa colère. Mais ce n’est pas tout : quoique son pouvoir soit absolu, il n’en use pas d’une façon arbitraire. [90:8] Son gouvernement est un vrai et saint gouvernement moral ; les fidèles le reconnaissent par une confession sincère, non seulement des fautes extérieures, mais aussi des péchés secrets que ce gouvernement met en lumière, car c’est la manière d’agir de Dieu. [90:9] Leurs jours s’en allaient par sa grande colère ; [90:10] ils demandent que l’orgueil de leur cœur soit tellement brisé, qu’il leur soit donné de se souvenir de leur faiblesse et de leur mortalité, de telle sorte qu’ils soient débarrassés de la suffisance si naturelle à leurs pauvres cœurs [90:12] et qu’ils en acquièrent un cœur sage, par la crainte de Dieu. L’homme est mis à sa place et Dieu à la sienne, en même temps qu’Israël se confie en l’Éternel : tout ceci est plein d’instruction relativement à la position morale qui convient dans ce jour-là au résidu, ainsi qu’à tous ceux qui ont affaire avec Dieu. [90:13] Ainsi on regarde à l’Éternel. pour qu’il revienne en délivrance, comme l’indique la parole de la foi : «Jusques à quand ?». [90:15] Quant à ses serviteurs, ils demandent que, de même que l’affliction est venue sur Lui, [90:16] ainsi aussi son œuvre apparaisse désormais : [90:17] que la gratuité du Seigneur soit sur eux et que leur œuvre soit établie par lui. C’est la vraie foi, quant à la relation avec le Dieu suprême dans son saint gouvernement sur la terre. Mais s’il en est ainsi, c’est que l’Éternel est le Dieu d’Israël.

4.2.2 -  Psaume 91

4.2.2.1 -  [Le Messie reçoit la bénédiction de Dieu pour Israël avec qui il est]

Nous trouvons ici un autre principe fort important. En prenant place avec Israël, dans la position de la confiance en l’Éternel, le Messie devenait le canal qui doit amener la pleine bénédiction du peuple. Trois noms d’Élohim (Dieu) nous sont présentés dans ce Psaume : [91:1] celui par lequel il fut en relation avec Abraham, le nom de Tout-Puissant; puis un autre nom, dont Abraham a pu avoir connaissance d’une manière prophétique par le témoignage de Melchisédec, le titre millénaire d’Élohim, quand il prend son titre le plus élevé sur la terre (comp. Gen. 14:18-20), le nom de Très-Haut. Ces deux noms, comme tous les noms de Dieu, ont l’un et l’autre leur signification propre : l’un rappelle sa puissance parfaite, l’autre sa suprématie absolue. [91:2] Le troisième nom est celui d’Éternel. Alors surgit la question : Quel est le Dieu à qui appartient cette place ? Qui est ce Dieu suprême au-dessus de tout sur la terre ? [91:1] Qui trouvera le lieu secret de sa demeure pour y habiter ? Celui qui se sera logé là, sera complètement protégé par le pouvoir du Tout-Puissant. [91:2] Le Messie (Jésus) dit aussitôt : «J’ai dit de l’Éternel : Il est ma confiance et mon lieu fort». [91:9] Il prend l’Éternel, le Dieu d’Israël pour sa demeure. Les vers. 3-8 nous font connaître la réponse qu’il reçoit. Sans aucun doute ces choses sont vraies de tout pieux Israélite, et tous les fidèles peuvent les avoir, mais conduits par l’Esprit de Jésus, le seul parfait fidèle, qui a réellement pris cette position. Je pense qu’au vers. 9, c’est Israël qui parle, c’est-à-dire que l’Esprit personnifiant Israël, s’adresse au Messie : «Parce que toi tu as mis l’Éternel, mon refuge, le Très-Haut pour ta demeure, aucun mal ne t’arrivera». L’allocution continue jusqu’au vers. 13 ; puis au vers. 14, l’Éternel lui-même parle du Messie (Jésus) comme de celui qui a mis son affection sur Lui et qui obtiendra la pleine bénédiction de l’Éternel, parce qu’il a connu Son nom. C’est un Psaume très intéressant à ce point de vue.

4.2.2.2 -  [Marche de Christ dans une soumission parfaite à Dieu, assurant la bénédiction à Son peuple]

Mais nous avons à remarquer que tout, — le caractère de Dieu sous tous ses aspects — est envisagé ici au point de vue de la terre. Quant à la question de savoir comment Christ a pu faire l’abandon de toutes les bénédictions terrestres, comme chose actuelle, afin de prendre 1a position de parfaite obéissance, en se confiant d’une manière absolue en son Père, elle nous conduit à des vues plus profondes sur les desseins de Dieu et sur le sentier du Bien-aimé lui-même. [91:11-12] Satan aurait voulu se servir précisément de ce qui est dit ici pour le détourner du chemin de l’obéissance, et l’amener dans celui de la défiance et de la volonté propre [(Luc 4:9-12)]. Mais, Dieu soit béni, ce fut en vain, comme nous le savons. Les gratuités assurées à David [(És. 55:3)] devaient se trouver dans un Être obéissant et ressuscité — (ce point est traité plus loin dans un Psaume d’une incomparable beauté) — et des bénédictions plus profondes et des gloires plus hautes devaient être ainsi introduites. Mais celui qui a suivi cette marche parfaite de la soumission, n’en a pas moins assuré tout le fruit à ceux qui marcheront après lui dans cette position de confiance en l’Éternel sur la terre. Ce principe se montre sous diverses formes tout le long du livre des Psaumes : et même l’œuvre expiatoire de Christ, impliquant qu’il renonçait personnellement à la bénédiction terrestre, était nécessaire pour que d’autres pussent suivre ce chemin dans lequel il a pu, naturellement, marcher personnellement sans elle. Nous trouvons, au Ps. 21, une révélation divine quant à la manière dont la promesse de la vie s’est accomplie pour le Seigneur.

4.2.3 -  Psaume 92

[92:1] Le Ps. 92 emploie les noms de Dieu : Éternel et Très-Haut ; seulement il ne s’agit plus du domicile secret que connaissent seules la fidélité et la foi. Les vers. 7 et 8 montrent comment la Toute-Puissance assure la bénédiction et répond à la foi. Ce qui est célébré ici n’est point l’exercice de la foi, sous la discipline, mais la réponse à la foi, annonçant (verset 15) que l’Éternel est droit et qu’il n’y a point d’injustice en lui. Les Psaumes 90, 91 et 92 forment ensemble une introduction au grand thème qui suit, caractérisé par l’expression : «L’Éternel règne». Déjà la puissance avait été déployée ; [92:9] on en attend maintenant le résultat parfait et final dans le jugement de tous les ennemis, et dans la bénédiction permanente, non pas simplement comme objet d’espérance, mais fondée sur l’intervention manifeste de Dieu. Ces choses sont exprimées dans la position que le Messie avait prise au Psaume précédent, où il est identifié avec Israël dans les derniers jours, restauré par la puissance divine, mais non pas encore dans la pleine et paisible jouissance de la bénédiction divine, précisément comme nous l’avons vu dans le Livre 3. Le Messie prend donc la direction de la célébration des louanges, [92:10] et voit sa corne élevée en gloire (comp. Ps. 75). [92:5] Mais les pensées de l’Éternel sont plus profondes. Il voit de loin, il voit la fin dès le commencement, et il accomplit sa parole et tous ses desseins. C’est là ce dont la foi doit se souvenir.

4.3 -  [Ps. 93-100 — Plein établissement de Christ en rapport avec son peuple]

4.3.1 -  Psaume 93

Le Ps. 93 annonce les grands et bienheureux résultats de l’intervention finale de Dieu en puissance. [93:1] L’Éternel règne. [93:2] Certes son trône était établi dès l’éternité ; [93:3] mais les fleuves avaient élevé leur voix ; les flots mugissant des hommes impies s’étaient fait entendre, [93:4] seulement l’Éternel, dans les lieux hauts, était plus puissant qu’eux tous. [93:5] Deux autres grands principes complètent ce court, mais remarquable sommaire de toute l’histoire du gouvernement de Dieu à l’égard de l’homme : «Les témoignages de l’Éternel sont très sûrs». Quoi qu’il puisse arriver, la foi peut compter sur eux. D’autre part, il en ressort une autre grande vérité concernant le caractère de Dieu : «La sainteté sied à la maison de Dieu». Mais je regarde cette dernière phrase comme décrivant la sainteté qui convient à la maison de Dieu durant la période finale de laquelle ces Psaumes parlent et en vue de laquelle la terre a été établie. Puis, au Psaume suivant, viennent les détails de la venue du Fils unique dans le monde, à l’effet d’y établir la gloire et l’ordre selon Dieu, venue à laquelle la requête du résidu d’Israël sert d’introduction.

4.3.2 -  Psaume 94

Le Ps. 94 nous donne cette requête des fidèles ; elle est en même temps l’expression de la parfaite intelligence de leur position, des voies de Dieu, de la position des méchants et du résultat qui va être produit, et cela, pour ce Psaume comme pour tous ceux de ce livre, sur le pied de la relation connue du peuple avec l’Éternel. Nous avons vu qu’au Ps. 91, Christ prend cette place avec le peuple, afin que la pleine bénédiction puisse venir sur le peuple en tant qu’associé avec Lui. [94:1] Le Ps. 94 s’adresse à l’Éternel comme au Dieu des vengeances et lui demande de se montrer, [94:2] de s’élever comme juge de la terre et de rendre la récompense aux orgueilleux. [94:3-4] Le «Jusques à quand ?» devient instant et pressant ; la conduite et l’impiété des méchants sont exposées. Les vers. 4-11 s’adressent aux Israélites incrédules touchant la folie de cette conduite. Les versets 12-15 renferment une explication bien instructive des voies de l’Éternel : [94:12] «Bienheureux l’homme» que Jah châtie et qu’il enseigne par sa loi ! Telle est la position du résidu souffrant, [94:13] cette position dans laquelle Dieu le met à l’abri des mauvais jours jusqu’à ce que la fosse soit creusée pour le méchant. Sans doute les fidèles (comme les Psaumes nous le montrent) avaient été quelquefois bien près d’oublier cette précieuse vérité (voy. Ps. 73) ; pas toujours cependant (voyez Ps. 27:5) ; mais la foi ne l’oublie pas, et c’est là le vrai sens des afflictions du résidu, et des nôtres aussi sous les soins de notre Père. Le cœur, au milieu du mal, a affaire avec Dieu, non seulement dans la soumission, mais comme sachant que la coupe qui lui est présentée vient de l’Éternel (de notre Père). Ainsi le trouble et la misère que nous ressentons, lorsque nous rencontrons la volonté de l’homme dans notre volonté, sans qu’il nous reste de ressource, prennent fin; et la volonté (le grand obstacle) étant soumise, Dieu enseigne alors le cœur humble et soumis qui est dans sa vraie position devant lui (*). [94:14] Pour la foi, c’est d’ailleurs une chose établie que l’Éternel ne rejettera jamais son peuple : [94:15] mais le jugement retournera à la justice et tous ceux qui sont droits de cœur le suivront. C’est là le grand principe, le principe essentiel et capital du changement qui s’effectue dans le temps dont parle notre Psaume. Le jugement, longtemps séparé de la justice, revient désormais à elle. Le jugement se trouvait en Pilate, la justice en Christ. Là l’opposition de ces deux choses était complète ; — partout ailleurs elle l’est plus ou moins. Souffrir pour la justice, — or la justice divine établie dans les cieux est certainement la meilleure part — c’est la part de Christ, comme homme, maintenant glorifié ; mais ce n’est point là le maintien de la justice sur la terre. Cette justice sur la terre doit être maintenue d’une manière effective ; mais où trouver celui qui la fera triompher ? [94:16] Qui se chargera de la cause des fidèles, ou se lèvera pour le résidu, contre les puissants ouvriers d’iniquité ? [94:17] Si l’Éternel ne s’était levé pour eux, leurs âmes eussent été bientôt logées dans le lieu du silence. Il est à peine besoin de faire remarquer combien tout cela est vrai de Christ, à l’égard des hommes, combien il entre pleinement dans toute la position qui nous est présentée ici. [94:18] Même lorsque le résidu avait peur de glisser, la bonté de l’Éternel l’a soutenu ; [94:19] et sous le poids accablant des pensées, où se trouve toute la puissance du mal, les consolations de l’Éternel ont fait les délices de son âme. Le verset 20 nous présente une demande très remarquable : le trône d’iniquité et celui de l’Éternel sont-ils prêts à s’unir ensemble ? Non, sans doute ; alors les jours du trône de l’iniquité sont comptés. [94:21] La méchanceté est là, elle est maintenant patente. [94:23] Mais l’Éternel, la retraite des fidèles, le juge des méchants, qui fera venir leur iniquité sur eux-mêmes, les détruira. Comme je l’ai déjà fait observer, ce Psaume nous présente donc, d’une manière remarquable, la revue la plus complète de l’ensemble de la position du résidu et des voies de l’Éternel.

(*) Christ, tout en sentant profondément ce qui était devant Lui, est précisément le contraste avec cette lutte contre la volonté propre, car il est parfait dans sa soumission (voir Jean 12 et Gethsémané). Pierre aurait résisté, mais Christ a pris la coupe de la main de son Père.

4.3.3 -  [Ps. 95-100 — Introduction du Fils dans le monde, en jugement et en puissance]

Les Ps. 95 à 100 nous montrent très distinctement la marche de l’introduction du Fils unique dans le monde; mais ici, il est toujours vu comme l’Éternel venant du ciel en jugement, et, à la fin, prenant place entre les chérubins et appelant le monde à l’adorer là. Cela met en contraste l’établissement d’Israël dans la bénédiction par le moyen de la puissance, avec son ancienne chute, quand il fut délivré pour la première fois.

4.3.3.1 -  Psaume 95

[95:1-2] Le Ps. 95 appelle Israël à venir devant l’Éternel avec des cris de joie, des louanges et des actions de grâce ; il décrit (vers. 3-5) sa grandeur par-dessus tous les dieux et comme Créateur. [95:6] Mais l’Éternel est Celui qui a fait Israël, [95:7] il est aussi son Dieu ; et Israël maintenant peut attendre le repos, même après un si long temps et une si longue chute. Jusqu’à ce que la puissance intervienne pour exercer le jugement, pendant qu’il est dit : «aujourd’hui» (car dans ce grand «demain» Dieu ne supportera plus de mal ni de volonté rebelle), [95:8] le peuple est invité à ne pas endurcir son cœur, [95:9] comme autrefois dans le désert, [95:11] lorsque Dieu jura qu’il n’entrerait point dans son repos. [95:7] Mais maintenant, après tout, la grâce dit : «Aujourd’hui !». [95:1] Elle les invite à venir en sa présence à lui, le rocher de leur salut.

4.3.3.2 -  Psaume 96

[96:1] Le Ps. 96 appelle toute la terre à entrer dans l’esprit de l’Évangile éternel : [96:2] tous doivent reconnaître l’Éternel; [96:5] les dieux des nations ne sont que vanité ! Au Ps. 95 [(1, 6)], l’invitation était faite comme de compagnie : «Venez, chantons, agenouillons-nous !». [96:2-3] Ici, il est dit à ceux qui sont loin : «Chantez à l’Éternel… racontez parmi les nations sa gloire». [96:5] L’Éternel est le Créateur ; [96:6] et son excellence est alors déclarée, [96:8] mais c’est dans ses parvis, en Israël sur la terre, qu’il est connu. [96:7] Les nations sont de nouveau invitées à le reconnaître là, [96:8-9] à l’adorer conformément à l’ordre établi dans sa maison sur la terre, [96:10] car l’Éternel règne, le monde est affermi ; Il exercera le jugement sur les peuples avec droiture. [96:11-12] Cela introduit l’invitation à tout le monde créé de se réjouir dans un chœur de louanges devant l’Éternel, [96:13] car il vient pour juger la terre en justice et selon sa fidélité.

4.3.3.3 -  Psaume 97

Le Ps. 97 célèbre la venue même de Christ. [97:1] L’Éternel a pris à lui sa grande puissance et son règne : la terre et la multitude des îles sont appelées à se réjouir. [97:2] Les nuées et l’obscurité sont autour de lui, car ce n’est pas de la révélation de lui-même qu’il s’agit, mais de celle de ses jugements en puissance. La justice et le jugement caractérisent toujours son trône : [97:3] le feu du jugement marche devant lui et consume tous ses adversaires. [97:5] L’Éternel, le Seigneur de toute le terre, sort de son lieu. [97:6] Les cieux (car sur la terre il n’y a personne pour le faire) déclarent sa justice avec puissance, et tous les peuples voient sa gloire. [97:7] Ensuite l’effet du jugement est déclaré : le culte des idoles est couvert de confusion devant l’Éternel, et tous les pouvoirs, toutes les autorités, depuis les anges et au-dessous, doivent désormais le reconnaître. [97:8] Mais un autre fait se produit, qui est la joie et la délivrance pour Sion : C’est le jugement du mal qui est sa délivrance, car il est la glorieuse exaltation de l’Éternel son Dieu (*). Les versets 10-12 signalent les objets bénis de la délivrance, savoir le résidu fidèle. [97:11] La lumière est semée pour le juste et la joie pour ceux qui sont droits de cœur. Le Psaume tout entier est un exposé fort complet du caractère de la venue du Seigneur sur la terre.

(*) En Ésaïe 30:32, où le bâton ordonné, qui est la verge décrétée, devait passer, ce devait être avec des tambourins et des harpes.

4.3.3.4 -  Psaume 98

Dans le Ps. 98, Israël sur la terre célèbre le résultat de cette intervention personnelle. [98:2] L’Éternel a fait connaître son salut [98:3] et s’est souvenu de sa bonté et de sa fidélité envers la maison d’Israël. [98:4] Tout le pays (ou toute la terre) est invité à célébrer l’Éternel comme Roi. Ici l’invitation ne s’adresse point aux cieux, comme au Ps. 96 [(v. 11)] : les cieux sont déjà remplis de sa gloire, et les anges ont été appelés à adorer ; [98:7] mais la mer, avec tout ce qui la remplit, le monde et ceux qui y habitent, doivent faire éclater leur joie [98:9] au-devant de l’Éternel qui vient pour juger la terre et tout le monde habitable.

4.3.3.5 -  Psaume 99

4.3.3.5.1 -  [Ps. 99 v. 1-5 — L’Éternel règne et est exalté à Jérusalem]

Le Ps. 99, quoique d’un caractère très simple, renferme quelques principes importants. [99:1] L’Éternel règne maintenant, non pas seulement en rendant manifeste la puissance céleste, mais en établissant cette puissance comme Roi sur la terre. Maintenant il est assis, comme jadis, entre les chérubins, en Israël. [99:2] Il est grand en Sion et haut élevé par-dessus tous les peuples. Je pense que ce mot peuples («Ammim»), traduit généralement par «peuple», ce qui le confond avec Israël, est employé, non pas comme «Goïm» (98:2 et souvent ailleurs), en opposition avec Israël et la connaissance de l’Éternel, mais pour désigner les nations qui ne sont pas Israël, en tant que mises en relation avec Israël et par là avec l’Éternel lui-même. Israël est appelé «Goï» (43) quand il est jugé et rejeté. [99:4] En outre le Roi (le Messie, mais toujours l’Éternel), aime la justice et établit la droiture, exerçant le jugement et la justice en Jacob. [99:5] Ainsi l’Éternel, le Dieu de Jacob, devait être exalté et cela dans Jérusalem.

4.3.3.5.2 -  [Ps. 99 v. 6-9 — Dieu est saint et agit en gouvernement, mais Il écoute aussi en grâce]

Mais voici un autre principe touchant et important. Israël avait entièrement failli ; il avait repoussé l’Éternel, rejeté le Messie, et avait été jugé et chassé. Mais Dieu n’avait jamais abandonné sa fidélité et sa grâce. [99:6] Aussi l’Esprit revient-il ici en arrière pour reconnaître les saints de l’ancienne alliance qui, par grâce, avaient été fidèles. Le résidu a toujours été reconnu ; en un sens nous sommes tous encore enfants de Jérusalem, la délaissée, et nous attendons, sous la discipline et le gouvernement, qui sont pour nous ceux d’un Père. Moïse et Aaron parmi ses sacrificateurs, Samuel parmi ceux qui invoquaient son nom, les vrais prophètes sans office, quelle que fût leur mesure, tous ont crié à l’Éternel et il leur a répondu. Il y avait entre eux et lui la relation de la foi : [99:8] l’Éternel leur répondait, mais il gouvernait son peuple, tirant vengeance de leurs actes. Il en sera de même à la fin : quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé [(Joël 2:32)], mais certainement les actes de ceux qui l’invoqueront seront punis. Ce sont là les deux pivots de toutes les voies de Dieu : d’un côté la grâce et des oreilles de compassion attentives au cri des débonnaires et des affligés ; de l’autre, un gouvernement saint et vrai. Il en est de même pour nous ; seulement nous sommes sous le gouvernement du Père (quoiqu’il soit toujours le gouvernement du Dieu saint), mais après le salut et l’adoption. L’Israël régénéré est ainsi identifié avec l’Israël fidèle de jadis. L’enfant de Ruth et de Booz est un fils né à Naomi [(Ruth 4:17)]. On ne connaît plus Mara [(Ruth 1:20)].

4.3.3.6 -  Psaume 100

Le Ps. 100 est une invitation universelle à adorer l’Éternel avec allégresse et louange. [100:5] L’Éternel est bon. Le vers. 5 présente en principe la grande vérité si souvent posée comme fondement de l’espérance d’Israël : «Sa bonté demeure à toujours», vérité qui leur donnait aussi lieu de dire : «Jusques à quand ?». L’expression : «Toute la terre» du verset 1, désigne tout le pays d’Israël ; [100:3] le droit que réclame le peuple d’Israël d’être le peuple de l’Éternel et le troupeau de sa pâture, semble s’étendre à la terre entière ; cependant, j’incline beaucoup à penser qu’il est question simplement de «tout le pays d’Israël». Ce Psaume termine la remarquable série de ceux qui décrivent la venue de l’Éternel (Christ) pour établir la justice et le jugement sur la terre, et son trône en Israël.

4.4 -  [Ps. 101-102 — Détails sur Christ]

4.4.1 -  Psaume 101

Le Ps. 101 pose les principes d’après lesquels le roi gouvernera sa maison et le pays quand il prendra le royaume au nom de l’Éternel.

4.4.2 -  Psaume 102

Le Ps. 102 est un des plus remarquables, peut-être le plus remarquable de tous les Psaumes ; il présente Christ d’une manière divinement admirable. Le vers. 10 fait voir quelle a été l’occasion du cri par lequel le Psaume commence. Christ est complètement envisagé comme homme, élu d’entre le peuple et exalté pour être le Messie; et maintenant, au lieu de prendre le royaume, il est rejeté et chassé (*). Le temps auquel nous sommes reportés, est celui de l’approche immédiate de la croix; mais il fut, nous le savons, anticipé, peut-être souvent, en pensée, par le Seigneur, comme Jean 12 nous en fournit un exemple. Christ regarde à l’Éternel, qui avait jeté par terre Celui qu’il avait appelé à la position de Messie, mais qui rencontre maintenant l’indignation et la colère. Ici, il n’envisage pas ses souffrances comme lui venant de la part de l’homme. Elles venaient de sa part, sans doute, et il le sentit ; mais les hommes ne sont pas devant lui dans ce jugement ; ce n’est pas non plus de son œuvre expiatoire qu’il est question, quoique nous trouvions ici ce qui l’opérait, l’indignation et la colère qui ont eu leur plein effet à la croix : il s’agit de Christ lui-même, de son retranchement comme homme. Il est dans la détresse, [102:4] son cœur est frappé, [102:6] semblable au pélican du désert et au hibou des lieux désolés ; [102:11] ses jours sont comme une ombre qui s’allonge ; il est sec comme l’herbe. Tel était le Messie à qui appartenaient toutes les promesses. [102:12] Mais l’Éternel demeurait éternellement ; ses promesses étaient certaines. [102:13] Il se lèverait et aurait compassion de Sion ; le temps assigné était venu. Toute la scène, depuis Christ sur la terre jusqu’au résidu des derniers jours, est une scène seule et unique. [102:15] Lorsque Sion sera restaurée, les nations craindront le nom de l’Éternel. [102:16] Quand l’Éternel bâtira Sion, il paraîtra dans sa gloire. [102:17] Il aura égard à la prière du désolé et exaucera le pauvre résidu, [102:21] afin qu’on annonce son nom en Sion et sa louange dans Jérusalem, [102:22] alors que les peuples seront rassemblés et les royaumes, pour servir l’Éternel. Mais où était alors le Messie ? [102:23] Sa force avait été abattue dans le chemin ; ses jours avaient été abrégés. [102:24] Il avait crié à celui qui pouvait le délivrer, le sauver de la mort. Sion devait-elle être restaurée et pas le Messie ? Devait-il, lui, rester abattu et retranché ? Vient alors l’admirable et glorieuse réponse : [102:25] il est lui-même le Créateur des cieux et de la terre; il est toujours le même ; [102:27] ses années ne défaudront pas, [102:26] lorsque l’univers créé sera changé comme un habit. [102:28] Les enfants de ses serviteurs continueront d’habiter près de lui et leur semence sera établie devant lui. [102:25] Le Christ, Jésus, le méprisé et le rejeté, est l’Éternel le Créateur. Le Jéhovah dont nous avons appris qu’il doit venir, est le Christ qui est venu. L’Ancien des jours vient : c’est Christ qui l’est, tout en étant Fils de l’homme. Ce contraste entre l’extrême humiliation et l’isolement de Christ, et sa nature divine, est d’une puissance incomparable. Mais il faut nous rappeler que nous avons ici le sentiment personnel de la réjection de Christ, en rapport avec le résidu, et non le fait de porter dans son âme le jugement du péché, pour les hommes. Considérez la différence des résultats au Psaume 22, bien que cette œuvre parfaite fût nécessaire aussi pour la «nation» qui sans elle n’aurait pu être délivrée.

(*) Remarquez qu’il n’y a pas ici l’introduction de «moi» en rapport avec l’indignation et la colère, comme au Ps. 22, bien que Christ réalise la chose en esprit ; mais, personnellement, il est élevé et jeté en bas. C’est une clef qui aide beaucoup à comprendre les Psaumes.

4.5 -  [Ps. 103-106 — Voies de l’Éternel envers Israël et la terre, et voies d’Israël]

4.5.1 -  [Résultats de l’histoire d’Israël, en grâce et en responsabilité]

Les Ps. 103 à 106 nous présentent, en même temps que l’alliance, les résultats en grâce et en responsabilité de l’histoire d’Israël.

4.5.2 -  [Sujet et contenu de chaque psaume]

Le Ps. 103 nous fait entendre la voix du Messie en Israël, célébrant les louanges de Dieu selon ses voies envers ce peuple. Le Ps. 104 nous donne le chant de louange du Messie dans la création. Le Ps. 105 décrit les voies de Dieu en grâce envers Israël, depuis Abraham jusqu’au moment où Dieu donna à son peuple le pays dont il doit maintenant jouir en paix. Au Ps. 106, les voies d’Israël, depuis le commencement jusqu’à la fin, sont confessées, mais la bonté de l’Éternel est reconnue, et les fidèles s’attendent à elle, car elle demeure à toujours. La grâce et la faveur sont le seul fondement sur lequel puisse être édifiée l’espérance qui mène à l’obéissance. Cette pensée termine le livre.

4.5.3 -  [Ps. 103-104 — Louanges du Messie en Israël et dans la création]

4.5.3.1 -  Psaume 103

Les Ps. 103 et 104 exigent quelques observations. Sans doute, c’est l’Esprit de Christ qui conduit les louanges que nous y trouvons, car sa louange commencera par l’Éternel dans la grande congrégation ; mais c’est au nom d’Israël que le Psaume s’énonce. Israël possède le pardon et la miséricorde par les tendres compassions de l’Éternel. [103:15] Pour ce qui est de l’homme, ses jours sont comme l’herbe ; le peuple aussi a été comme l’herbe et desséché (És. 40 [v. 6-8]), [103:17] mais la bonté de l’Éternel est de tout temps et à toujours sur ceux qui le craignent, sur ceux qui lui obéissent. Ainsi tout est attribué à la grâce, — en même temps qu’à la fidélité — selon la nature même et le nom de l’Éternel; mais c’est pour ceux qui obéissent, pour le résidu fidèle. Maintenant l’Éternel les reconnaît avec amour et de tendres compassions ; [103:12] tous leurs péchés sont entièrement éloignés d’eux ; [103:19] le trône de l’Éternel est préparé dans les cieux : seul moyen d’assurer la bénédiction ! Maintenant son royaume a domination sur tout. Il ne s’agit pas seulement des droits de l’Éternel, mais son règne est établi de fait. Ce Psaume est le chant de louange d’Israël à la suite de l’intervention de l’Éternel, dont ont parlé les Psaumes précédents. Matt. 9:1-6 signale Jésus comme l’Éternel qui maintenant, à la fin, guérit tout Israël, selon le verset 3 de notre Psaume. Plus nous apprenons à connaître à fond l’Écriture, plus la vérité que, tout en étant Fils de l’homme, Christ est le Jéhovah de l’Ancien Testament, apparaît claire et nette.

4.5.3.2 -  Psaume 104

Le Ps. 104, qui célèbre l’Éternel comme Créateur, exige fort peu de remarques. Il s’occupe presque exclusivement de la terre. [104:1-3] L’Éternel y est présenté comme revêtu de la gloire des cieux, décrite ici en un magnifique langage ; mais c’est la terre qui est le sujet du Psaume. Elle est envisagée comme existant pour être la demeure de l’homme, ainsi qu’elle l’est effectivement, mais sous la dépendance absolue de la volonté souveraine de l’Éternel. Ce n’est pas la terre que l’on célèbre, mais son Créateur ; ce n’est pas le paradis, mais la terre, telle que nous la voyons entre les mains de l’homme. [104:35] Seulement, le Psaume envisage les pécheurs comme consumés de dessus la terre, de sorte qu’il n’y a plus de méchants : ce trait donne à notre Psaume un caractère particulier et le rattache à l’introduction du Premier-né dans le monde.

4.5.4 -  [Ps. 105-106 — Voies de l’Éternel envers Son peuple, et voies d’Israël envers Lui]

4.5.4.1 -  Psaume 105

Le Ps. 105 offre des actions de grâces à l’Éternel [105:6] et invite la postérité d’Abraham et de Jacob [105:5] à se souvenir de lui [105:3] et à se glorifier en son nom. Les vers. 7 à 9 nous en donnent les motifs. [105:7] Il est l’Éternel leur Dieu ; ses jugements sont dans toute la terre, [105:8] et il s’est souvenu de son alliance à toujours. Cette alliance devait être une alliance éternelle : elle était ordonnée pour mille générations ; maintenant il s’en est souvenu. Vient alors le récit de la manière dont Dieu avait pris soin des pères et avait jugé l’Égypte pour la délivrance de son peuple ; [105:37] en dépit de la servitude, aucun n’avait chancelé parmi ses tribus. [105:42-45] «Il se souvint de sa parole sainte, et d’Abraham son serviteur (*), et il fit sortir son peuple avec joie, ses élus avec chant de triomphe. Et il leur donna les pays des nations,… afin qu’ils gardassent ses statuts et qu’ils observassent ses lois». Quant à toutes leurs chutes subséquentes, il n’en est fait mention en aucune manière ; car maintenant Dieu s’est souvenu de nouveau de son alliance avec Abraham (vers. 8), et il a délivré son peuple par des jugements, car c’est l’accomplissement de la promesse; et «les dons et l’appel de Dieu sont sans repentance» [(Rom. 11:29)]. Le Psaume suivant nous dira les voies d’Israël, mais seulement afin de faire ressortir la miséricorde de Dieu et sa bonté qui ne faillit jamais ; car tel est le thème précieux de ce Psaume.

(*) S’en référer aux promesses inconditionnelles faites à Abraham, ou à celles de Moïse dont l’accomplissement dépendait de la fidélité du peuple, est une chose bien différente et marque le caractère de la foi qui fait appel aux unes ou aux autres dans les temps où le peuple invoque la miséricorde.

4.5.4.2 -  Psaume 106

[106:1] «Alléluia ! Célébrez l’Éternel, car il est bon ; car sa bonté demeure à toujours». Nous avons retrouvé souvent cette expression de la bonté inépuisable et fidèle de l’Éternel qui fait la sûreté d’Israël. [106:3] Le Psaume décrit ensuite le caractère de ceux qui sont bienheureux, [106:4] et demande, comme par la bouche d’un fidèle Israélite de la fin, que l’Éternel se souvienne de lui selon sa faveur envers son peuple, [106:5] avec le désir de voir le bien de ses élus, de se réjouir dans la joie de sa nation et de se glorifier avec son héritage. [106:6] C’est l’expression d’une piété vraie qui se met à confesser la culpabilité du peuple. Elle ne dit pas : ils ont péché, bien qu’elle le reconnaisse, comme manifestant la bonté de l’Éternel qui demeure ; mais : nous avons péché avec nos pères. C’est le langage de la piété pratique, faisant l’expérience, par sa propre confession, de la permanence de la miséricorde. Le Psaume parcourt alors toute l’histoire d’Israël à ce point de vue [106:45] et montre à la fin que, malgré tout, l’Éternel se souvenant de son alliance, a considéré l’affliction d’Israël [106:46] et a fait que les nations qui l’avaient emmené captif ont eu compassion de lui. [106:47] Car c’est la miséricorde que les fidèles contemplent maintenant, afin de pouvoir triompher dans la louange de l’Éternel. Cela termine le livre quatrième.

4.6 -  [Conclusion du livre quatrième]

On remarquera que, de même que le troisième livre, le quatrième parle de tout Israël, et que, tout en faisant ressortir le contraste remarquable entre l’humiliation de Christ et sa divinité éternelle, ce livre n’entre pas d’une manière particulière dans les circonstances des Juifs, ni dans l’association de Christ avec eux, quoique son Esprit soit dans tout ce que nous y trouvons. Dans le Ps. 94, l’antichrist nous est présenté, mais en vue de sa destruction par l’arrivée du Messie, le Roi, venant comme l’Éternel, le Juge.

5 -  LIVRE CINQUIÈME

5.1 -  [Contenu du livre : vue générale des voies de Dieu, et chants de louange]

Le cinquième livre nous ramène en arrière et présente une vue générale des voies de Dieu envers son peuple avec une espèce de commentaire divin sur elles toutes; il se termine par des chants de louange, comme se termineront sûrement toutes les voies du Seigneur.

5.2 -  Psaume 107

Le Ps. 107 est une sorte d’introduction à tout ce qui suit. [107:1] Il célèbre la bonté de Dieu «qui demeure à toujours», formule bénie de la foi en l’immuable miséricorde de l’Éternel dans tous les âges, depuis la manifestation de la grâce au temps de David. C’est à Israël restauré qu’il appartient particulièrement de chanter cette miséricorde. Le Psaume célèbre les deux parties de la délivrance dans laquelle la bonté de Dieu s’est manifestée envers ceux qui en ont été l’objet. [107:2] Ils sont rachetés de la main de l’oppresseur ; — [107:3] ils sont rassemblés des pays du levant et du couchant, du nord et de la mer. Tel est le double caractère de la restauration d’Israël : sa délivrance dans le pays et son rassemblement d’entre les nations de tous côtés. Mais le sujet propre du Psaume est la bonté de l’Éternel. Il envisage les délivrances accordées, dans les circonstances les plus fâcheuses où la folie de l’homme l’ait placé, en réponse à son cri de détresse, [107:8] avec le désir que ceux qui ont fait de telles expériences célèbrent l’Éternel pour sa bonté et ses merveilles envers les fils des hommes. En Israël s’en trouve la manifestation complète. Le Psaume passe ensuite au châtiment qui atteint les Juifs dans le pays, après leur retour, mais il le fait suivre de la ruine complète de l’orgueil des hommes comme dernier résultat. [107:40] L’Éternel verse le mépris sur les nobles [107:41] et relève le pauvre de l’affliction, donnant les familles comme par troupeaux. [107:42] Le grand résultat du gouvernement de Dieu est alors signalé : les hommes droits se réjouissent, toute iniquité a la bouche fermée. [107:43] Quiconque est sage et prend garde à ces voies de Dieu, comprendra les bontés de l’Éternel. Il convient de remarquer comment la bonté de Dieu, rappelée ici, est manifestée exclusivement dans les choses temporelles ; elle n’en est pas moins sa bonté, qui est d’une grande douceur, mais ce fait nous montre très clairement quel est le terrain sur lequel ces enseignements nous placent.

5.3 -  Psaume 108

5.3.1 -  [Ps. 108 v. 1-5 — Fin du Ps. 57, assurance du cœur pieux psalmodiant parmi les peuples]

Le Ps. 108 a un caractère particulier : il est composé de la fin de deux autres, dont les premières parties étaient l’expression d’une profonde détresse et dont les dernières, réponse à ce cri, en foi et en espérance, ont été réunies ici. La première partie de ce Psaume [(108:1-5)], qui forme la fin du Ps. 57 [(v. 7-11)], [108:1] exprime la ferme assurance du cœur pieux qui peut psalmodier maintenant, [108:3] et qui psalmodie parmi les peuples («ammim») désormais en relation avec Israël, et parmi les diverses races de nations, les peuplades.

5.3.2 -  [Ps. 108 v. 6-13 — Fin du Ps. 60, célébrant l’intervention divine]

Mais tous les résultats que doit amener la faveur de Dieu ne sont pas encore produits, et la même foi, saisissant le Ps. 60 [(v. 5-12)], dont elle omet le cri de détresse, célèbre l’intervention de Celui dont la bonté s’élève par-dessus les cieux, à l’effet d’amener l’assujettissement de tous ceux qui possèdent encore quelques parties du territoire d’Israël.

5.3.3 -  [Position du peuple : rétabli dans le pays, mais encore sous la menace des ennemis]

Il est bon de faire remarquer que ce qui caractérise en général ce livre, comme le livre précédent, relativement à la position d’Israël, c’est que le peuple est bien délivré et rétabli par Dieu dans le pays, mais n’y est pas à l’abri de toute attaque, ni en possession de toute la terre promise. Aussi, quoique le peuple fasse entendre des actions de grâce et des chants de louange (car Dieu est intervenu, et l’état d’Israël a changé), il éprouve le besoin de secours et de sécurité contre des ennemis non encore détruits, et celui de la pleine bénédiction de Dieu dans la paix. Parmi ces Psaumes de la fin, on n’en trouve que quelques-uns qui soient exclusivement des Psaumes de louange, ou plutôt qui invitent à la louange. Cet état, dans lequel le peuple est délivré, mais attend encore une pleine sécurité, est exprimé à la fin du Ps. 108 ; pour ce qui regarde la délivrance finale, le fait seul est énoncé.

5.3.4 -  [Dieu célébré pour ce qu’Il est, et prenant pour sienne la cause d’Israël]

La connexion des deux parties de ce Psaume n’est pas sans intérêt. La première célèbre l’Éternel pour ce qu’il est, en tant que connu du cœur par la foi : c’est Dieu en contraste avec l’homme. [108:4] Sa bonté est grande par-dessus les cieux, et sa vérité atteint jusqu’aux nues, — la bonté étant toujours placée la première, comme la racine de tout. [108:5] La seconde partie débute en exprimant l’attente que Dieu s’élève au-dessus des cieux et que sa gloire soit au-dessus de toute la terre : il faut qu’il prenne sa place et qu’il revendique son nom comme Dieu, [108:6] afin que ses bien-aimés soient délivrés. Le verset 7 fait connaître la réponse de Dieu qui prend en main, en détail, toute la cause d’Israël comme étant la sienne propre. Ainsi c’est Dieu qui a guerre avec les nations qui possèdent le pays d’Israël, [108:13] et c’est par la force de Dieu avec lui que le résidu fera des actions de valeur. C’est pourquoi il est fait mention ici de Dieu et non de Jéhovah, parce qu’il ne s’agit pas de la relation selon l’alliance, mais de ce qu’il est, lui, en contraste avec l’homme dont le secours pour la délivrance est absolument vain.

5.4 -  Psaume 109

Il est certain que ce Psaume-ci s’applique à Judas ; toutefois nous verrons en le lisant qu’il ne peut s’appliquer exclusivement à lui, et cette remarque nous aide à comprendre de quelle manière les Psaumes sont écrits. On y trouve la condition générale des saints aux derniers jours, et cela même d’une manière qui ne peut absolument pas s’appliquer à Christ personnellement, comme par exemple le Ps. 118:10, 11 ; ces passages s’appliquent aux justes en général ; il y en a d’autres qui peuvent s’appliquer, et quelques-uns avec toute leur portée et leur exactitude prophétique, à Christ personnellement et aux circonstances dans lesquelles il s’est trouvé. Quand on lit les Psaumes, il faut avoir tout cela devant l’esprit, et rechercher l’enseignement de Dieu. J’ai dit que le Ps. 109 ne s’applique pas exclusivement à Judas. Il parle, pour la plus grande partie, plutôt «des méchants» que «du méchant». Les cinq premiers versets parlent de la haine des méchants qui sont de la troupe des Juifs, hostiles à Christ et au résidu fidèle ; — Judas est un cas spécial de cette haine des méchants contre Christ ; — mais je n’ai aucun doute que même cette partie du Psaume ne soit d’une application générale, c’est-à-dire que les jugements demandés sont des jugements généraux, et qu’il ne faut point y voir une révélation prophétique que Judas avait femme et enfant [(109:9)], ou quoi que ce soit de ce genre. Le verset 20 prouve incontestablement le caractère général de l’application de ces imprécations. Toutefois, nous ne saurions douter que notre bien-aimé Seigneur ait été dans cette position de souffrance, mais je ne doute pas davantage qu’il s’y soit trouvé simplement en grâce, comme prenant la position du résidu, et que le Psaume s’applique au résidu qui traverse des afflictions semblables : les vers. 30 et 31 le font voir clairement. Néanmoins c’est une chose très certaine que Christ est pleinement entré dans tout cela, ce qui est, pour nous, du plus profond intérêt, car le fait qu’il y est entré donne précisément à ce que nous trouvons ici son véritable caractère.

5.5 -  Psaume 110

Le Psaume 110 est d’une application si simple que, malgré son grand intérêt, il n’a pas besoin d’un long commentaire. Le pauvre (Ps. 109:31) qui, pour son amour, a trouvé la haine [(109:4)], [110:1] est le Seigneur de David ; il est appelé à s’asseoir à la droite de l’Éternel. Il est du plus profond intérêt de voir comment, en Ésaïe 6, le Seigneur est l’Éternel des armées, dans le sens le plus absolu, et, dans notre Psaume, celui qui est le Fils de David s’assied à la droite de l’Éternel [110:5] et brise les rois au jour de sa colère (comparez Ps. 2 [v. 9]). Tout ce qui est relatif à l’association de l’Église avec lui en haut, est omis, [110:1] et le Psaume passe directement du fait de la séance de Christ à la droite de Dieu, [110:2] au fait qu’il enverra de Sion la verge de sa force : cela montre combien, dans ces Psaumes, tout est entièrement Juif. Remarquez de plus que ce Psaume est la réponse au rejet de Christ sur la terre : il ne s’agit point de sa venue du ciel pour détruire l’antichrist ; il a déjà pris possession de Sion, et c’est de là que sort la verge de sa force. Tout cela répond à la position du résidu, telle qu’elle nous est présentée dans tout ce livre, qui nous a montré les Juifs restaurés, mais la domination d’Israël ou de Christ en Sion non encore établie. [110:3] Mais le peuple est désormais de franche volonté au jour de la puissance de Christ (voyez Cantique des cantiques 6:12). Qu’il était différent lors de son humiliation! Le Ps. 109 a décrit ce dernier état. Mais ici nous nous trouvons, au matin d’un jour nouveau, dans lequel nous sommes, non pas devant les pères, mais devant les enfants de la grâce. [110:4] Puis nous trouvons le serment assuré de l’Éternel, que Christ sera assis comme sacrificateur sur son trône sur la terre. C’est à la fois une promesse et une prophétie. [110:5] Le regard se porte aussi en avant vers le jour de sa colère: Adonaï, le Seigneur qui est à la droite de l’Éternel, a un jour de colère qui approche, — le jour déjà signalé, où ses ennemis seront mis pour le marchepied de ses pieds [(110:1)] ! Le temps de sa séance à la droite de l’Éternel n’est pas ce jour, mais le temps de la miséricorde, le jour favorable. Christ a été exaucé et exalté, et son œuvre parmi les hommes est le résultat de son expiation en grâce. Désormais le temps de la colère est venu, celui de l’exécution du jugement. Je suppose qu’au vers. 6, le Chef d’un grand pays est le chef du pouvoir sur la terre, mais pas l’antichrist, ni même la Bête, qui sont détruits lorsque Christ vient du ciel. L’homme qui s’exalte est abaissé. [110:7] Christ, qui, dans une humble dépendance de son Père, but des eaux rafraîchissantes qui lui furent données en chemin, selon la volonté de Dieu, aura sa tête haut élevée sur la terre. Nous trouvons dans les Psaumes que nous venons de parcourir, les principaux éléments de la scène tout entière.

5.6 -  [Ps. 111-117 — Louange célébrant les voies de l’Éternel envers Son peuple]

Les Psaumes qui suivent sont comme une revue des circonstances depuis les temps anciens, et de celles qui doivent survenir, avec des réflexions à leur sujet et des chants de louange relativement au résultat.

5.6.1 -  [Ps. 111-113 — Célébration de la délivrance d’Israël par l’Éternel]

5.6.1.1 -  Psaume 111

Les Ps. 111, 112 et 113, forment un tout, comme un alléluia qui célèbre les voies de l’Éternel à l’égard d’Israël dans l’œuvre de sa délivrance. [111:2-3] D’abord, au Psaume 111, ce sont les œuvres de l’Éternel, glorieuses par elles-mêmes. [111:4] Il les a rendues mémorables par sa puissante intervention en justice ; néanmoins il s’est montré plein de compassion, [111:5] et s’est souvenu aussi de son alliance. [111:6] Il a manifesté à son peuple la puissance de ses œuvres en lui donnant l’héritage des nations ; [111:7-8] de plus, ses œuvres subsistent. [111:9] Ce qui donne lieu à la louange, avec la connaissance de son nom, c’est qu’il a envoyé la rédemption à son peuple. [111:10] L’Éternel étant tel, sa crainte est le commencement de la sagesse : elle nous rend intelligents pour la conduite que nous avons à suivre. La foi le sait, et l’apparition du Seigneur pour le jugement le prouvera au monde.

5.6.1.2 -  Psaume 112

[112:1] D’autre part, le Ps. 112 décrit le caractère de ceux qui craignent l’Éternel, [112:2-3] ainsi que la bénédiction qui sera leur partage lorsque le gouvernement de Dieu sera établi. Tout cela fait voir combien il est impossible d’appliquer ces Psaumes à la position des saints d’aujourd’hui, quoique les exercices de la foi et de la piété aient souvent la même origine chez les saints de tous les âges. Mais, c’est par la délivrance d’Israël que le nom de l’Éternel est alors manifesté.

5.6.1.3 -  Psaume 113

Dans le Ps. 113 le sujet de la louange est plus général, même tout à fait universel, mais l’occasion en est la même. [113:2] Cette louange est célébrée dès maintenant et à toujours ; [113:3] désormais elle est répandue sur toute la terre, mais celui qu’on célèbre est le Dieu d’Israël, [113:5] qui habite dans les lieux très hauts, [113:6] qui s’abaisse néanmoins à regarder si bas, [113:7] mais afin d’exalter ceux qu’il aime, [113:8] de les faire asseoir avec les nobles de son peuple [113:9] et de remplir de joie dans leur demeure ceux qui étaient sans espérance.

5.6.2 -  Psaume 114

Le Ps. 114 est écrit dans le style poétique le plus élevé. Il est important pour nous, en ce qu’il rattache directement l’ancienne délivrance d’Israël de la servitude d’Égypte à la délivrance actuelle du peuple, et nous fait voir que, dans toutes les deux, [114:7] c’est le même Seigneur qui appelle la terre à trembler à cause de sa présence. [114:3] Lors de la délivrance de Jacob,  la mer s’enfuit et le Jourdain retourna en arrière. Pourquoi cela ? Ce n’était certes pas par frayeur devant la présence de l’homme. [114:7] La terre doit trembler, maintenant aussi, devant Celui qui apparut alors pour la délivrance de son peuple [114:8] et qui, pour l’amour de lui, changea la mer en une terre sèche et la pierre dure en une source d’eau !

5.6.3 -  [Ps. 115-117 — Alléluia envers l’Éternel]

5.6.3.1 -  Psaume 115

Le Ps. 115 nous montre quel est le vrai et parfait fondement de cette délivrance, dont le cœur jouit par la foi. [115:1] Ce n’est point aux fidèles que revient la louange, mais à l’Éternel, particulièrement pour sa miséricorde, ensuite pour sa fidélité à sa promesse. [115:2] L’homme pieux, par l’Esprit, se réfère alors au cri de la douleur amère dont il est parlé en Joël [(Joël 2:17)] et à laquelle font allusion les Ps. 42 [(v. 3, 10)] et 43 : Pourquoi les nations diraient-elles : Où donc est leur Dieu ? Moïse parlant dans le même esprit, avait dit de même : «Les Égyptiens l’entendront, et que feras-tu à ton grand nom ?». Sainte et heureuse hardiesse de la foi ! Ce caractère de l’affliction du résidu montre comment sur la croix et dans ses dernières souffrances, Christ entra dans ce genre de douleur. Les Juifs lui tinrent alors effectivement le langage que nous lisons ici [(Matt. 27:43)], mais ils n’auraient jamais pu le lui tenir auparavant. [115:3] L’Israélite fidèle répond: Notre Dieu est aux cieux ! [115:4-7] Puis il met son Dieu en contraste avec les idoles ; [115:9-11] Israël, la maison d’Aaron, et tous ceux qui craignent l’Éternel sont invités à se confier en lui. Cette dernière invitation ouvre la porte à tous les Gentils qui recherchent la face de Jacob. [115:12] Vient ensuite ce que nous avons indiqué comme le fondement des Psaumes qui nous occupent, savoir que l’Éternel s’était souvenu des Israélites, et qu’il voulait les bénir, même de plus en plus, [115:13] les petits avec les grands : [115:14] «vous et vos fils». [115:15] Ils étaient les bénis de l’Éternel, le Créateur des cieux et de la terre. [115:16] Les cieux lui appartenaient, mais il avait donné la terre aux fils des hommes. Ce trait montre bien clairement que c’est de la bénédiction terrestre qu’il s’agit ici, car Dieu ne nous a pas donné à nous la terre, mais la croix sur la terre, avec le ciel et les choses qui y sont, pour notre part : nous cherchons les choses qui sont en haut, non celles qui sont sur la terre [(Col. 3:1-2)]. [115:17] De même, d’une manière presque plus frappante, les morts ne loueront point Jah, [115:18] mais, nous, dit l’Esprit par la bouche du résidu, nous le louerons dès maintenant (c’est-à-dire depuis le moment de la délivrance finale) et à toujours ! Pour nous, chrétiens, nous disons : «Déloger et être avec Christ est de beaucoup meilleur !» [(Phil. 1:23)].

5.6.3.2 -  Psaume 116

Le Psaume 116 célèbre cette délivrance qui échoit aux fidèles [116:3] quand ils sont sur le point de mourir. [116:8] Jéhovah les exauce [116:9] et ils marcheront devant l’Éternel, dans la terre des vivants. Sous ce rapport, ce Psaume est un récit continu de la miséricordieuse bonté de l’Éternel envers les Israélites qu’il avait secourus lorsqu’ils étaient abaissés ; [116:1] et cela avait provoqué leur amour pour Lui. Au reste, voici quel est le caractère de l’Éternel : [116:6] il garde les simples ; [116:7] l’âme si douloureusement éprouvée, peut retourner en son repos ; [116:15] la mort de Ses saints est précieuse devant ses yeux ; [116:18-19] et maintenant, devant tout son peuple, dans les parvis de la maison de l’Éternel, au milieu de Jérusalem, le fidèle rendra les vœux qu’il avait faits en sa détresse quand il invoquait l’Éternel. [116:17] Il offrira le sacrifice d’actions de grâces. La citation de ce Psaume par l’apôtre Paul [(v. 10 ; 2 Cor. 4:13)] fait voir l’usage qu’on peut faire des Psaumes qui nous occupent comme renfermant, pour tout fidèle, de saints principes de conduite. Malgré la souffrance et l’épreuve, la confiance en l’Éternel ouvrait la bouche du fidèle. Quand Paul disait en Rom. 3:4 : «Que Dieu soit vrai et tout homme menteur», ce n’était pas dans le même esprit qu’au verset 11 de notre Psaume, quoiqu’il y ait quelque chose de semblable dans l’expression de l’apôtre : «Tous cherchent leurs propres intérêts» (Phil. 2:21). Mais, quant au principe, l’apôtre peut l’adopter. Le mot traduit par «agitation» ne signifie pas «agitation» dans les sens d’un défaut moral, comme trop de hâte, mais plutôt : «dans ma détresse», et mieux encore : «dans ma détresse ou mon alarme subite», c’est-à-dire par l’effet de la pression des circonstances ; une alarme qui fait qu’on est agité.

5.6.3.3 -  Psaume 117

[117:1] Le Ps. 117 est l’invitation aux autres nations et aux autres peuples à venir célébrer l’Éternel, qui désormais sera roi sur toute la terre. Les peuples se réjouissent et sont heureusement introduits dans cette relation, l’Éternel s’étant révélé à eux par ses voies à l’égard d’Israël. [117:2] Ici, comme toujours, la bonté vient d’abord ; et la vérité demeure à toujours, aucune chute du peuple n’y mettant fin. Comme les Psaumes précédents, celui-ci est un «Alléluia».

5.7 -  Psaume 118

5.7.1 -  [Ps. 118 v. 1-18 — Fidélité de l’Éternel envers Son peuple, même dans l’épreuve]

[118:1] Au Ps. 118 nous trouvons, mais pas d’une manière aussi formelle, la louange et l’action de grâces, rattachées à la formule bien connue : «Sa bonté demeure à toujours !» — ou plutôt, fondées sur elle. [118:2-4] Les mêmes personnes que le Ps. 115 [(v. 9-11)] invitait à se confier en l’Éternel, sont maintenant invitées à le célébrer. Depuis le verset 5, le Saint Esprit parle, dans la personne d’Israël délivré, de cette fidélité de Jah. [118:6] Maintenant que l’Éternel est pour ses saints, ils n’ont plus à redouter l’homme. [118:8] L’Éternel vaut mieux que l’homme. [118:9] L’Éternel vaut mieux que les principaux (versets 6-9). Les versets 10-18 exposent les circonstances et les voies par lesquelles Israël avait passé : [118:10] toutes les nations l’avaient environné ; [118:11] au nom de l’Éternel, il les avait détruites ; [118:12] elles avaient été éteintes comme un feu d’épines. [118:13] La puissance de l’ennemi avait rudement poussé Israël ; mais l’Éternel lui avait été en secours. Les vers. 14-17 célèbrent le résultat de cette intervention dans un chant de joie et d’allégresse. Au vers. 18, nous trouvons un autre aspect de la même scène. Les circonstances qu’Israël avait traversées étaient le châtiment de Jah, qui l’avait châtié sévèrement, mais ne l’avait point livré à la mort qui constituait la puissance de l’ennemi sur le peuple. Nous apprenons donc ici ce qu’est réellement l’épreuve, comme nous pouvons le voir aussi dans Job — d’abord les instruments, les hommes, même toutes les nations [(118:10)] ; ensuite l’ennemi qui agit, par leur moyen, et sur l’esprit, poussant l’âme rudement [(118:13)] ; mais derrière cela, source de tout ce qui arrive, nous voyons Dieu qui châtie, mais qui n’abandonne pas [(118:18)]. Ceci est plein d’instruction pour nous dans beaucoup de circonstances par lesquelles nous passons et où se trouvent tous ces divers éléments d’épreuve.

5.7.2 -  [Ps. 118 v. 19-29 — Louange envers l’Éternel comme résultat de l’épreuve]

[118:19] Maintenant les portes de justice s’ouvrent devant Israël. Ce changement, introduit tout à coup, comme résultat de l’épreuve, est de toute beauté : «J’y entrerai, je célébrerai Jah; [118:20] c’est ici la porte de l’Éternel, les justes y entreront !». [118:21] Israël célébrera là ses louanges, car l’Éternel lui a répondu et a été son salut. [118:22] Mais ici paraît une vérité plus élevée et plus profonde : Israël ne peut être restauré sans le Messie, et Israël reconnaît maintenant Celui qu’il avait méprisé jadis. «La pierre que ceux qui bâtissaient avaient rejetée est devenue la tête de l’angle. [118:23] Ceci a été de par l’Éternel ; c’est une chose merveilleuse devant nos yeux» (versets 22, 23). Cette expression «nos yeux», nous révèle qui est réellement celui qui parle, et, quoiqu’on n’entende qu’une seule voix, qui sont ceux qui prennent part au chant de louange. [118:24] C’est ici le jour que l’Éternel a fait ; c’est sa journée, la journée de la bénédiction de son peuple en rapport avec le Messie ; son peuple se réjouit en elle. [118:26] Maintenant ils crient : Hosannah au Fils de David, au Roi d’Israël, et disent: Béni soit celui qui vient au nom de l’Éternel ! (vers. 24-26). Nous apprenons, d’après le propre enseignement du Seigneur, quels sont ceux qui parlent dans ce Psaume et à quel temps il s’applique ; car la maison a été laissée déserte, et ils ne le verront pas de nouveau jusqu’à ce qu’ils disent : «Béni soit celui qui vient !» [(Matt. 23:38-39)]. En sorte que c’est bien Israël, c’est-à-dire le résidu, qui parle, et cela au jour de sa repentance, sous la grâce, quand il est près de voir de nouveau le Messie. Ils bénissent celui qui vient de la maison de l’Éternel. [118:27] L’Éternel est Dieu, il a donné la lumière à Israël ; maintenant le culte et le sacrifice sont offerts à celui qui a délivré et béni ; [118:28] maintenant ils disent : «Tu es mon Dieu, je te célébrerai, je t’exalterai !». [118:29] Le Psaume se termine par l’expression bien connue de la louange et de la gratitude reconnaissante d’Israël : «Célébrez l’Éternel, car il est bon, car sa bonté demeure à toujours !».

5.7.3 -  [Parfaits résultats de la bénédiction d’Israël et de la manifestation de l’Éternel]

Ainsi l’intelligence spirituelle des voies de Dieu à laquelle arrive le peuple, sa venue pour adorer l’Éternel en justice, et la confession qu’il fait du Messie, de Jésus, jadis méprisé et rejeté, tout cela est développé en rapport avec la délivrance et la bénédiction d’Israël et avec la parfaite manifestation de la nature et du caractère de l’Éternel. Plusieurs versets de ce Psaume sont cités au terme des souffrances du Sauveur ; dans aucun autre Psaume on ne trouve autant de rapprochements entre Lui et les douleurs ou les promesses d’Israël.

5.8 -  Psaume 119

5.8.1 -  [La loi écrite dans le cœur et les exercices s’y rapportant]

Le Ps. 119 nous présente, dans son contenu général, la loi écrite dans le cœur. Ce Psaume prend ainsi, dans la série des Psaumes, une place importante. Il se rattache aussi nettement aux souffrances d’Israël dans les derniers jours, et aux précédentes infidélités du peuple envers Dieu ; chacune de ses vingt-deux parties présente, ce me semble, une phase différente des exercices du cœur en rapport avec la loi qui y est écrite, quoique le principe général soit le même d’un bout à l’autre. Je signalerai très brièvement la portée principale de ces diverses divisions.

5.8.2 -  [Ps. 119 v. 1-8 — Principe général et béatitude à marcher avec Dieu après s’être égaré]

La première division nous présente naturellement le grand principe général. [119:1-3] C’est la troisième fois que nous rencontrons la déclaration de la béatitude comme manifestation du retour de l’âme dans l’épreuve et dans la détresse, à la grande vérité exprimée dans le Ps. 1 [(v. 1-2)], où l’effet en est vu sous le gouvernement immédiat de Dieu. Au Ps. 32 [(v. 1-2)], le bonheur du pardon est célébré ; ici, c’est celui que l’on goûte à marcher avec Dieu, quand on est revenu de ses égarements, en dépit de toutes les difficultés et du mépris que l’on peut rencontrer. À la vérité, il y a une autre béatitude à la fin du premier livre, où nous avons vu Christ si pleinement introduit : le Ps. 41 [(v. 1)] déclare bienheureux celui qui comprend le pauvre, qu’il s’agisse de Christ ou de ceux qui marchent sur ses traces. Le Psaume premier supposait le bonheur sous le gouvernement d’un Dieu qui prenait en main la cause des justes, mais nous savons que, de fait, cette bénédiction n’a pas été réalisée sur la terre, et c’est même ce qui a introduit une justice céleste et la rédemption. Dès lors, au Ps. 41, la vraie béatitude consiste dans le discernement et l’intelligence de la position que le Seigneur a prise comme rejeté des hommes, Lui, le vrai pauvre, se plaçant lui-même, pratiquement, dans cette condition qu’il déclare bienheureuse, comme nous le montre le sermon sur la montagne, où se trouve établie la grande vérité de la loi dans le cœur. [119:8] Ici, dans notre Psaume, nous voyons apparaître aussi les circonstances adverses dans ce cri : «Ne me délaisse pas tout à fait !».

5.8.3 -  [Ps. 119 v. 9-16 — Connexion entre Dieu et la parole, à laquelle le cœur s’attache]

Dans la deuxième division du Psaume, la parole est liée à Dieu. [119:9] Non seulement celui qui garde la parole est l’homme bienheureux, mais la parole le purifie : [119:16] le désir de son cœur est positivement fixé sur elle. Remarquez la connexion intime entre Dieu et sa parole, aux versets 10, 11.

5.8.4 -  [Ps. 119 v. 17-24 — Appui du fidèle sur la miséricorde divine, dans l’épreuve]

La troisième division nous présente la manière dont celui qui a la loi dans son cœur s’appuie, dans l’affliction, sur la miséricorde divine. Le fidèle Israélite regarde aux voies pleines de bonté de l’Éternel pour être conduit à garder sa parole (vers. 17). Le vers. 19 décrit l’état de ce fidèle; le vers. 21, ainsi que nous l’avons remarqué dans tout ce livre, l’intervention de l’Éternel qui s’est fait connaître déjà par la délivrance, mais pas encore par la complète bénédiction. Les vers. 22 et 23 font voir le mépris sous lequel se trouve le résidu affligé [119:24] qui, dans cet état, a fait de la loi de l’Éternel ses délices et sa consolation.

5.8.5 -  [Ps. 119 v. 25-32 — Épreuve intérieure attachant le cœur à Dieu selon Sa parole]

Dans la quatrième division, l’épreuve est plus intérieure. [119:25] L’âme du fidèle est attachée à la poussière, mais il s’attend au secours de Dieu, selon sa parole ; il désire éprouver l’effet de cette eau vive qui vient de Dieu. [119:26] Il a été sincère devant Dieu ; il lui a déclaré ses voies ; il en est toujours ainsi. [119:29] Il demande que Dieu éloigne de lui la voie du mensonge : [119:31] il s’est tenu fermement à la parole et s’attend à ce que Dieu ne le rendra point honteux. [119:32] Mais il demande que son cœur soit mis au large, afin de pouvoir courir librement dans la voie des commandements de Dieu. C’est là le résultat certain de la discipline : une âme qui a pris plaisir à la volonté de Dieu et à la sainteté, souhaite encore de courir en liberté. Quoiqu’il s’agisse ici de commandements, c’est-à-dire d’un côté extérieur de la parole, c’est pourtant toujours la parole dans le cœur. Nous retrouvons la même chose chez Zacharie et Élisabeth [(Luc 1:6)], qui sont une belle expression morale du résidu. Pour le chrétien, ces choses auront un caractère plus absolu et intérieur ; ce sera plutôt la sainteté que les témoignages (quoiqu’il puisse peut-être commencer par ceux-ci) soit quand Dieu l’appelle pour la première fois, soit après la discipline ; il s’agit pour lui de «marcher dans la lumière comme Dieu est dans la lumière» [(1 Jean 1:7)] ; il ne s’agit point des ordonnances et des commandements de l’Éternel. Néanmoins, en principe, la nature de ces exercices est essentiellement la même. Faire aujourd’hui aux saints l’application directe de ce Psaume, c’est abaisser le niveau divin de leurs pensées ; mais on peut appliquer d’une manière fort instructive la nature de l’exercice moral qui y est présenté, — car la soumission et la confiance au sein de l’épreuve sont toujours convenables et bonnes, quoique les formes en soient chez le Juif tout à fait inférieures à ce qu’elles sont chez le chrétien (comparez avec ce que nous avons ici, l’épître aux Philippiens, où nous trouvons l’expérience chrétienne).

5.8.6 -  [Ps. 119 v. 33-40 — Désir d’être enseigné de Dieu dans Sa loi]

La cinquième division exprime le désir d’être guidé et enseigné de Dieu dans ses voies et dans l’observation de sa loi.

5.8.7 -  [Ps. 119 v. 41-48 — Demande de l’aide divine pour un marche fidèle]

La sixième implore la bonté et le salut de Dieu dans cette marche, afin qu’on ait du courage devant les adversaires et qu’on tienne ferme la loi de Dieu.

5.8.8 -  [Ps. 119 v. 49-56 — Le fidèle compte sur la parole de Dieu, qui le soutient]

Dans la septième, le fidèle, [119:50] vivifié par la parole, compte sur elle, car Dieu a fait qu’il s’y est attendu comme en Sa parole, en sorte que maintenant il s’appuie sur toutes ses déclarations. Au milieu des peines et des chagrins, quand il n’y avait au dehors rien de réjouissant pour la nature, la parole a soutenu son cœur.

5.8.9 -  [Ps. 119 v. 57-64 — L’Éternel comme portion du cœur du fidèle]

Cela amène la huitième division : C’est pourquoi l’Éternel est la portion du fidèle. Il l’avait recherché, [119:59] il s’était jugé et avait rebroussé chemin vers les témoignages de l’Éternel. Il comptait sur lui [119:62] et voulait le célébrer dans les veilles secrètes de la nuit, où son cœur était laissé à lui-même. [119:63] Il s’accompagnait de ceux qui le craignaient. L’Éternel illumine ses pensées [119:64] et il voit la terre remplie de sa bonté. C’est une belle peinture des mouvements du cœur.

5.8.10 -  [Ps. 119 v. 65-72 — Circonstances environnant le fidèle, et sentiments qu’elles produisent]

La neuvième division expose les circonstances dans lesquelles se trouve le fidèle au moment de ce Psaume. Par l’effet de la consolation dont nous l’avons vu jouir, dans la partie qui précède, il peut considérer les circonstances qui l’environnent avec l’œil et la pensée de Dieu. Aussi cette portion du Psaume met-elle, beaucoup plus que les autres, ces choses devant nous, du moins les sentiments auxquels ces circonstances donnent lieu. [119:65] L’Éternel avait déjà fait du bien à son serviteur, selon sa parole; [119:66] et celui-ci recherche l’enseignement de Dieu, afin de bien comprendre sa pensée. [119:67] Il avait été sous la discipline ; avant de s’y être trouvé, il allait à travers champs, mais maintenant il marchait dans l’esprit et le sentier de l’obéissance. [119:69] Il voit les orgueilleux dire des mensonges contre lui, [119:70] et leur cœur épaissi comme la graisse, sans aucun lien avec Jéhovah ni dans leur état, ni dans l’esprit d’obéissance ; [119:71] et il reconnaît combien il lui est bon d’avoir été affligé, afin qu’il apprît les statuts de l’Éternel. Il n’y a pas de meilleure marque de la bonne condition de l’âme, que de voir celle-ci revenir à la volonté de Dieu, — «Seigneur, que veux-tu que je fasse ?» — et considérer comme bon tout ce qui a contribué à l’amener à cet état : elle donne à la volonté de Dieu, comme autorité et moralement, la place qui lui appartient dans le cœur.

5.8.11 -  [Ps. 119 v. 73-80 — L’Éternel créateur du fidèle, et Sa fidélité qui l’afflige]

La dixième division renferme deux pensées principales. [119:73] L’Éternel est le Créateur du fidèle, Celui qui l’a formé ; ce dernier regarde à Lui pour qu’il dirige sa pauvre créature, comme un fidèle Créateur. [119:74] Ceux qui craignent l’Éternel se réjouiront, quand ils le verront, parce qu’il s’est attendu à sa parole. [119:75] En second lieu, il connaît que c’est dans sa fidélité même que l’Éternel l’a affligé, [119:77] et il attend que ses compassions viennent sur lui, [119:78] que les orgueilleux soient couverts de honte [119:79] et que ceux qui craignent l’Éternel reviennent à lui. [119:80] Tout cela se rattache à l’intégrité du cœur dans les statuts de l’Éternel.

5.8.12 -  [Ps. 119 v. 81-88 — Cri pressant du fidèle pressé par l’épreuve]

Le cri devient plus pressant dans la onzième division. Le fidèle est sous la pression de l’épreuve, [119:81] son âme se consume en attendant la délivrance ; — [119:84] en attendant que l’Éternel exécute le jugement ; [119:87] car il marche dans ses préceptes. [119:85-86] Les orgueilleux le persécutent, sans cause : ils ne tiennent point compte de l’Éternel, ni de sa loi.

5.8.13 -  [Ps. 119 v. 89-96 — Fidélité de Dieu dans la création et envers le fidèle qui Lui appartient]

Dans la douzième division, la création rend témoignage à la fidélité permanente de Dieu. [119:89] Sa parole est établie dans les cieux où rien ne peut l’atteindre ni l’ébranler. [119:92] N’eût été la loi de l’Éternel qui avait soutenu son cœur, le fidèle eût péri sous le poids de l’affliction. Combien il est précieux de posséder la Parole dans un monde pareil ! Nous avons plus que des commandements, [119:96] mais nous pouvons dire : «J’ai vu la fin de toute perfection». [119:94] Et une autre pensée plus rassurante surgit de tout cet exercice du cœur : «Je suis à toi !».

5.8.14 -  [Ps. 119 v. 97-104 — Délices du fidèle dans la loi de Dieu, et résultats pour lui]

Dans la treizième division, le fidèle exprime les délices qu’il prend intérieurement dans la loi de l’Éternel, et l’effet qu’il en retire, en intelligence spirituelle.

5.8.15 -  [Ps. 119 v. 105-112 — Marche dirigée par la loi, malgré l’adversité]

[119:105] Dans la quatorzième division, la loi le dirige dans sa marche. [119:107] Affligé et opprimé, il attend sa consolation de Celui dont il a pris les jugements pour sentier, [119:110] en dépit des méchants et de leurs pièges.

5.8.16 -  [Ps. 119 v. 113-120 — Dieu appui et asile du fidèle contre les méchants]

[119:113] La quinzième division nous dit l’horreur que le fidèle éprouve pour ceux qui sont doubles de cœur, [119:114] et comment il regarde à Dieu comme son asile, [119:115] et rejette les méchants. [119:116] Il compte sur l’appui de l’Éternel pour ne pas être confus dans son espérance, [119:119-120] et il considère avec une solennelle frayeur le jugement assuré des méchants.

5.8.17 -  [Ps. 119 v. 121-128 — Insistance pour que l’Éternel intervienne en délivrance]

Dans la seizième division, le fidèle insiste plus vivement pour que l’Éternel intervienne en vue de la délivrance. [119:126] La manière dont les méchants ont annulé la loi [119:127] ne fait que le porter, lui, à s’y attacher plus étroitement. [119:126] Il est temps que l’Éternel agisse.

5.8.18 -  [Ps. 119 v. 129-168 — Effets de l’attachement du fidèle à la loi]

Toutes les divisions qui suivent manifestent les effets de ce fort attachement à la loi et aux témoignages de l’Éternel, la valeur de la loi, sous tous les rapports, pour le cœur du fidèle. Nous y voyons l’épreuve sous laquelle il était encore dans ce sentier de la justice, comment il voulait marcher dans les voies de l’Éternel lorsqu’il serait délivré, et sa profonde douleur quant aux transgresseurs. Il demande à être enseigné, vivifié, gardé, [119:152] et rappelle le caractère éternel des témoignages de Dieu ; [119:157] en sorte qu’il demeure ferme, quoique opprimé par les méchants.

5.8.19 -  [Ps. 119 v. 169-176 — État moral d’Israël craignant Dieu à la fin]

La dernière division, la partie finale, est d’un caractère plus général, quoique dans le même esprit que les autres ; elle est, pour ainsi dire, le résumé de tout le Psaume. [119:169-170] Le fidèle exprime le désir que le cri de l’opprimé, qui prenait ses délices dans la loi, monte devant l’Éternel ; il demande l’intelligence et la délivrance selon sa parole ; [119:171] et il déclare que ses lèvres publieront sa louange, quand il lui aura enseigné ses statuts: [119:172] sa langue s’entretiendra de sa parole ; il a le sentiment de la justice de ses commandements ; [119:173] il attend que sa main lui soit en secours, parce qu’il a choisi ses préceptes. [119:174] Il avait ardemment désiré le salut de l’Éternel (il n’avait point mis sa confiance en l’homme) ; la loi de Jéhovah avait été ses délices, — non point sa volonté, ni les voies de l’homme prospère. [119:175] Il demande de vivre afin de célébrer les louanges de l’Éternel, et que ses ordonnances lui soient en aide ; car il a devant lui la puissance de la mort et du mal. [119:176] Enfin il reconnaît qu’il s’était égaré et s’attend au Berger d’Israël, pour le chercher, car il n’avait point mis en oubli ses commandements. Tel est l’état moral d’Israël dans les derniers jours, lorsque de retour dans son pays, la loi est écrite dans son cœur, mais que la pleine délivrance et la bénédiction finale ne sont pas encore venues. De fait, ce Psaume développe l’état moral du cœur de ceux qui craignent Dieu dans les circonstances prophétiquement introduites par le Ps. 118.

5.9 -  [Ps. 120 à 134 — Cantiques des degrés]

5.9.1 -  Psaume 120

Nous arrivons maintenant, avec les Psaumes 120-134, aux cantiques appelés «Cantiques des degrés». Ils décrivent, je n’en doute point, les circonstances extérieures de la même période dont nous venons de parler, alors qu’Israël est dans le pays, mais que la puissance de Gog n’est pas encore détruite. [120:1] Le Ps. 120 est la première expression du cri que le fidèle dans la détresse fait monter vers l’Éternel qui l’a exaucé. [120:2] Ici la plainte est particulièrement relative au mensonge et à la tromperie: [120:4] le jugement atteindra tout cela. Mais il ne s’agit point de l’oppression et de la violence contre Jérusalem, ni de celles qu’exerce le peuple apostat ; il s’agit des mensonges et des tromperies proférées contre le fidèle lui-même : [120:5] son malheur est de séjourner en Méshec, et de demeurer dans les tentes de Kédar. [120:6] Le mal est dans le cœur de ceux qui sont devant lui; [120:7] et lorsque le fidèle parle de paix, ils sont pour la guerre. Il me semble que ce Psaume ne traite pas de l’oppression exercée à Jérusalem par l’antichrist ou par la Bête, mais qu’il s’applique à ceux qui, dans le pays, se trouvaient là où le dernier ennemi qui avait feint de les favoriser (*), et en avait amené plusieurs à apostasier pour l’amour du repos et de la prospérité, se manifeste maintenant comme n’étant qu’un perfide oppresseur.

(*) C’est en rapport avec Daniel 8, non pas avec Daniel 9.

5.9.2 -  Psaume 121

[121:2] Au Ps. 121 l’assurance est donnée que l’Éternel est la protection du fidèle, [121:4] lui qui ne sommeille ni ne s’endort jamais ; [121:3] «il ne permettra point que ton pied soit ébranlé». La portée générale de ce Psaume est évidente; [121:1] mais je ne suis pas absolument certain de celle du premier verset, à moins d’identifier l’Éternel, le Créateur des cieux et de la terre avec la montagne de Sion (*) et la ville du grand Roi. Quoi qu’il en soit cependant, le sujet du Psaume est l’Éternel comme la grande sécurité des fidèles ; c’est pourquoi son nom est souvent répété. [121:2] Ce nom est mentionné en rapport avec le double caractère de Créateur des cieux et de la terre, [121:4] et de gardien d’Israël, du fidèle en particulier. [121:8] L’Éternel le gardera en toutes circonstances, dès maintenant et à toujours !

(*) La montagne est ordinairement le symbole d’une puissance élevée, une haute montagne comme la montagne de Basan. Ici, c’est la montagne du Seigneur.

5.9.3 -  Psaume 122

Le Ps. 122 célèbre Jérusalem. [122:1] Le saint se réjouit d’y aller ; [122:4] c’est là que montent les tribus, [122:5] et que les trônes de jugement, les trônes de la maison de David, se trouvent. [122:8] Son cœur y est attaché pour l’amour de ses frères et de ses compagnons [122:9] et à cause de la maison de l’Éternel, le Dieu d’Israël, le Dieu des Israélites fidèles. Il s’agit du rétablissement des relations avec Jérusalem, le souvenir des anciennes relations revient à l’esprit, et les nouvelles sont établies.

5.9.4 -  Psaume 123

Au Ps. 123 nous revenons aux douleurs du résidu, et à ce qui constitue sa ressource. La bénédiction n’est pas complètement venue ; [123:1] le résidu regarde à l’Éternel dans les cieux ; [123:2] mais en regardant à lui comme Dieu d’Israël, il dit maintenant: «notre Dieu !». [123:4] Toutefois il est encore accablé par les insultes de ceux qui sont à leur aise et par le mépris des orgueilleux.

5.9.5 -  Psaume 124

Au Ps. 124 la puissance de l’ennemi venait de se déployer contre les fidèles qui, dans le pays, se confiaient en l’Éternel ; [124:7] ils avaient échappé, [124:1-2] mais uniquement parce que l’Éternel avait été pour eux, [124:3] sans quoi ils eussent été entièrement engloutis par le dernier effort de la puissance de l’ennemi, je pense, quand la Bête apostate et l’antichrist ont disparu de la scène.

5.9.6 -  Psaume 125

[125:1] Le Ps. 125 célèbre la bénédiction de ceux qui se confient en l’Éternel, [125:2] en vertu de son intervention qui leur fait dire que désormais l’Éternel est autour de son peuple, dès maintenant et à toujours. [125:5] La paix sera sur Israël. Quant à ceux qui se détournent dans leurs voies tortueuses, l’Éternel les amènera en jugement avec les ouvriers d’iniquité. [125:3] Le bâton de la méchanceté ne reposera point sur le lot des justes : ce bâton de méchanceté, qui représente le règne des méchants, sera absolument exclu, ainsi que le mal qu’il fait, pour que les justes ne s’écartent pas du droit chemin. Je pense que tout cela est relatif à la dernière invasion de Gog au terme de sa puissance, à la dernière condition de l’Assyrien, peut-être au huitième chapitre de Daniel ; seulement ce passage nous donne l’ensemble du caractère de cette invasion, et non pas simplement son caractère final ; peut-être aussi tout cela est-il relatif au dernier roi du Nord qui entre en scène après le roi qui fait selon sa volonté en Dan. 11 [(v. 40)].

5.9.7 -  Psaume 126

Après avoir éprouvé la délivrance, le cœur du fidèle trouve son centre en Sion, car il en sera ainsi. Combien Sion avait été abaissée, selon le Ps. 124 ! (comp. És. 29:4 ; 17:12-14, et d’autres passages). [126:1] Et maintenant c’était comme un songe, tant la joie était complète, tant elle était inattendue ! [126:2] Les nations elles-mêmes reconnaissent la main du Seigneur. [126:4] Mais le fidèle attend la pleine bénédiction et demande à l’Éternel de rétablir ses captifs pour que cette bénédiction soit entière. Cependant Dieu s’était déjà manifesté ; [126:5] et, pour le fidèle qui s’était chargé de son témoignage dans la souffrance, dans la honte et l’opprobre, il y avait maintenant une moisson d’allégresse. Il en est toujours ainsi, car ce n’est que par la souffrance qu’arrive la joie parfaite, le témoignage de Dieu étant placé dans un monde d’iniquité.

5.9.8 -  Psaume 127

[127:1] Au Ps. 127, nous voyons que c’est l’Éternel qui bâtit la maison, qui garde la ville, [127:3] qui accorde la faveur ardemment désirée, de nombreux enfants, [127:2] et que sans lui l’homme travaille et veille en vain. Le caractère de la bénédiction est ici entièrement juif.

5.9.9 -  Psaume 128

[128:3] Le Psaume 128 rappelle qu’une postérité nombreuse est un don et une bénédiction de Dieu, [128:1] et déclare que les bénédictions qui viennent d’être mentionnées sont la part de quiconque craint l’Éternel. Il s’agit d’une bénédiction temporelle et actuelle, — [128:5] de bénédictions qui viennent de Sion; et le désir du cœur de l’Israélite fidèle, c’est de voir tous les jours de sa vie la prospérité de Jérusalem. Quoique le résidu soit l’objet direct des bénédictions présentées, Dieu voulait, comme principe, que le fidèle gentil, celui qui craignait l’Éternel et qui reconnaissait le Dieu d’Israël, y eût part aussi et se réjouît avec son peuple.

5.9.10 -  Psaume 129

Le Ps. 129 revient maintenant avec joie aux souffrances et aux épreuves par lesquelles ont passé les enfants de Sion. [129:4] Mais l’Éternel est juste; il a coupé les cordes des méchants. [129:5] Tous ceux qui ont Sion en haine (car Sion est toujours ici la pensée dominante), [129:6] sont desséchés comme l’herbe des toits, [129:7] comme des choses sans valeur que personne ne désire.

5.9.11 -  Psaume 130

Le Ps. 130 traite un autre sujet, dont nous avons rencontré, ailleurs déjà, des traces manifestes : il s’occupe des péchés d’Israël comme question entre le peuple et Dieu. Nous ne trouvons point ici cependant une détresse purement légale : la confiance en Jéhovah caractérise le sentiment que le résidu a de ses péchés, bien que ce sentiment soit accompagné de celui d’une détresse et d’une humiliation profondes. C’est l’effet que produit toujours dans l’âme la vue du péché unie à l’expérience de la miséricorde. La détresse purement légale est plus personnelle dans sa terreur, quoiqu’elle soit merveilleusement efficace pour détruire la confiance en soi, et nous jeter dans les bras de la miséricorde ; la conviction de péché avec le sentiment de la miséricorde implique davantage le sentiment d’avoir offensé le Dieu de bonté, et c’est une œuvre plus profonde. [130:4] Ici, «il y a pardon» auprès de Jah, afin qu’il soit craint, [130:5] et l’âme attend l’Éternel, [130:1] quoiqu’elle ait crié des lieux profonds ; elle le désire, la grâce est ce à quoi elle regarde ; l’Éternel est celui qu’elle attend, vers. 5. Le fondement de son espérance est déclaré au vers. 7, tandis que le vers. 8 montre sa confiance dans un résultat complet. Au vers. 3, l’âme reconnaît sincèrement ce qui a donné lieu au besoin auquel la grâce vient répondre ; le verset 7 expose ce sur quoi on peut compter en grâce : la bonté et la rédemption en abondance ; au vers. 8 la foi compte pleinement sur cela en faveur d’Israël. [130:8] Israël sera racheté, non pas de ses peines, mais de ses iniquités.

5.9.12 -  Psaume 131

Le Ps. 131 établit en peu de mots la marche du fidèle dans l’humilité et dans l’éloignement de toute confiance en lui-même. [131:3] Israël doit se confier en l’Éternel dès maintenant et à toujours.

5.9.13 -  Psaume 132

Le Ps. 132 est, sous quelques rapports, un Psaume très intéressant. [132:8] Il nous présente le rétablissement de l’arche de l’alliance dans le lieu de son repos, [132:11] et les promesses de l’Éternel en réponse à la supplication de son serviteur. Son point de départ est l’établissement de l’arche en Sion par David. Ce fait, comme nous l’avons vu en étudiant les livres historiques, est d’une très haute importance. En lui se manifesta la grâce agissant en puissance, lorsque Israël avait manqué si complètement que le lien entre le peuple et Dieu était entièrement rompu, en tant que basé sur le principe de la responsabilité du peuple, et que l’arche avait été menée en captivité et que «I-Cabod» avait été écrit sur tout cet état de choses (*). [132:5] Mais maintenant avaient été trouvées, en un sens plus complet et plus durable, des demeures pour le Puissant de Jacob, [132:7] des demeures où les fidèles se prosterneraient devant son marchepied, [132:12] car la semence de David, le Messie de Jéhovah, devait s’asseoir sur son trône à toujours et à perpétuité. [132:8] L’Éternel entrait maintenant dans son repos, lui et l’arche de sa force. Auparavant (voir Nombres 10:35-36), s’il se levait, c’était pour disperser ses ennemis, et il retournait ensuite aux dix mille milliers d’Israël. Maintenant les ennemis étaient dispersés, et l’Éternel se levait pour trouver son repos en Israël. Remarquez au verset 13 l’élection souveraine de Dieu. Remarquez aussi que la promesse qui répond à la supplication, va chaque fois au delà de la requête : cela ressort de la comparaison des versets 14 et 15 avec le verset 8 ; du verset 16 avec le verset 9 ; et des versets 17 et 18 avec le verset 10. C’est du plus haut intérêt comme manifestation de la grâce du Seigneur, en faisant voir tout l’intérêt qu’il porte à son peuple et comment son amour dépasse toutes les espérances de celui-ci.

(*) Les trois formes de gouvernement avaient été manifestées, en Israël. D’abord la responsabilité directe envers Dieu, sous la sacrificature. Celle-ci avait failli avec Héli et I-Cabod avait été prononcé. C’en était fait d’Israël sur la terrain de la responsabilité. Alors Dieu était intervenu par un prophète : il pouvait encore le faire ; c’était un acte de sa souveraineté. Mais le prophète manque aussi et, de même, la royauté établie par le peuple. Nous voyons alors, en troisième lieu, la royauté établie comme puissance en grâce, comme elle le sera en Christ, et l’arche est ramenée. C’est ce que nous avons dans ce Psaume.

5.9.14 -  Psaume 133

[133:1] Maintenant les frères habitent ensemble dans l’unité. [133:2] C’est comme l’huile de l’onction d’Aaron, qui, répandue sur sa tête, communiquait à tout le reste le parfum de la faveur divine ; [133:3] comme la rosée abondante de l’Hermon, qui, quelque élevée que fût sa source, portait sa puissance rafraîchissante là où Dieu avait commandé la bénédiction et la vie pour l’éternité (*). Je ne vois pas la nécessité de chercher près de l’Hermon quelque montagne du même nom, mais plutôt le contraire.

(*) C’est un des deux passages de l’Ancien Testament, où il est parlé de la vie éternelle ; l’autre est en Daniel 12 [(v. 2)] ; les deux la présentent comme devant être accomplie au temps de la bénédiction à venir. Je n’ai pas besoin de dire que, dans le Nouveau Testament, elle est pleinement révélée en Christ et que celui qui croit en Lui a la vie éternelle.

5.9.15 -  Psaume 134

[134:1] Le Ps. 134 clôt la série des Psaumes des degrés en invitant les serviteurs de l’Éternel à le bénir : nuit et jour ils doivent le célébrer [134:2] et élever des mains pures dans le lieu saint pour le bénir. Il est là, et ses serviteurs y sont aussi pour célébrer ses louanges. [134:3] L’Éternel qui a fait les cieux et la terre, bénit maintenant, non pas simplement du ciel, mais de Sion. Sion est le lieu où l’on bénit Jéhovah, et d’où Jéhovah bénit. Je serais disposé à considérer le dernier verset comme prononcé par la bouche de Christ comme Fils de David et dans le caractère de Melchisédec, qui disait : «Béni soit le Dieu Très-Haut, et béni soit Abram de par le Dieu Très-Haut !» [(Gen. 14:19-20)]. J’observe seulement que Christ parle ainsi spécialement en rapport avec l’Éternel (comme en Zach. 6:13), bénissant de Sion le résidu fidèle. Ce dernier verset est une espèce de réponse à l’invitation contenue dans ceux qui précèdent ; l’Esprit de Christ dans le résidu invite les serviteurs de l’Éternel à le bénir ; et eux bénissent de sa part le fidèle.

5.10  [Ps. 135-136 — Célébration de l’Éternel qui a délivré Israël]

Les Ps. 135 et 136 célèbrent l’Éternel qui a délivré Israël et habite désormais dans Jérusalem ; ils rendent grâce à Celui dont la miséricorde demeure à toujours, le Créateur de toutes choses, en bonté, qui d’abord avait délivré le peuple et s’était souvenu de lui pour le racheter lorsqu’il était déchu et abaissé.

5.10.1 -  Psaume 135

Le Ps. 135 a un caractère très marqué, car il donne une clef remarquable pour l’interprétation du livre tout entier, qu’il rattache aux anciennes déclarations de Jéhovah touchant sa relation avec Israël, de manière à faire de l’histoire du peuple un seul tout. [135:1] Il a pour sujet : «Louez Jah. Louez le nom de l’Éternel !» car Il est bon ; c’est une chose agréable de le célébrer. [135:4] Il s’est choisi Jacob et Israël pour son trésor particulier. Puis au verset 6, l’Éternel est célébré comme le Dieu Tout-Puissant qui fait tout ce qui lui plaît et dispose chaque jour de la création; [135:8-9] ensuite, comme celui qui a exécuté le jugement sur les oppresseurs d’Israël, [135:10-11] qui a délivré le peuple [135:12] et lui a donné le pays des nations qu’il a chassées. [135:13] Après cela vient le nom de l’Éternel en rapport avec Israël et en contraste avec les idoles ; puis aux versets 13 et 14, deux passages qui sont rapportés d’après Exode 3:15 et Deut. 32:36. Dans l’un de ces passages nous voyons que Dieu se chargea pour toujours d’Israël, sous le nom de l’Éternel, et l’autre annonce d’une manière prophétique la délivrance du peuple après qu’il aura totalement et complètement failli. Dans le premier, lorsque Dieu envoie Moïse pour les délivrer, Dieu prend le nom de l’Éternel, le Dieu de leurs pères, le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, et il déclare que c’est là son nom éternellement, et son mémorial dans tous les âges [(Ex. 3:15)]. Il fait ensuite la promesse de délivrer Israël et de l’introduire dans le pays [(Ex. 3:17)]. Le second passage se trouve dans le cantique prophétique de Moïse, après qu’il a placé sous les yeux des enfants d’Israël le tableau de leur apostasie, de leur tache qui n’est point une tache d’enfants de Dieu ; car ils quittèrent le Dieu qui les avait faits et l’émurent à jalousie par les dieux étrangers [(Deut. 32:15-16)] ; alors l’Éternel cacha d’eux sa face [(Deut. 32:20)], et se serait décidé à abolir leur mémoire d’entre les hommes, n’eût été la crainte que l’homme, dans son orgueil, n’en prît occasion de s’exalter [(Deut. 32:27)]. Mais ensuite, lorsque le peuple sera dénué de tout appui et sans espérance en lui-même, l’Éternel jugera son peuple et se repentira en faveur de ses serviteurs [(Deut. 32:36)] ; il exécutera des jugements sur les nations et fera qu’elles se réjouiront avec son peuple [(Deut. 32:43)]. En sorte que nous trouvons dans ces deux versets la première délivrance et le dessein de Dieu, ainsi que ses jugements et ses voies aux derniers jours, où les Psaumes nous ont amenés. Ils nous fournissent ainsi une clef qui rend aisée l’application des Psaumes. Puis les versets 15-18 présentent le jugement exercé sur les idoles dont il est question en Deut. 32, et qui avaient été une occasion de chute pour le peuple. [135:19-20] Le Psaume se termine par une invitation solennelle à bénir l’Éternel, adressée aux diverses classes déjà signalées : la maison d’Israël, la maison d’Aaron, la maison de Lévi et tous ceux qui craignent l’Éternel. [135:21] C’est maintenant de Sion qu’on loue l’Éternel, dont on pouvait dire désormais qu’il habitait dans Jérusalem.

5.10.2 -  Psaume 136

Le Ps. 136 peut être considéré comme la réponse à l’invitation solennelle du Psaume précédent. Ce qui le caractérise, c’est la formule, déjà souvent remarquée, qui exprime la bonté immuable de l’Éternel pour Israël en dépit de tout : «Sa bonté demeure à toujours !». [136:5-9] Le Psaume célèbre Dieu comme Créateur, [136:2] Dieu des dieux [136:3] et Seigneur des seigneurs, [136:11-12] Libérateur des enfants d’Israël [136:16] qu’Il avait conduits par le désert ; [136:17-18] Celui qui ayant exterminé par son pouvoir de grands et puissants rois, [136:21] avait donné l’héritage du pays à son peuple ; [136:23] Celui qui, se souvenant enfin des siens dans leur état d’extrême abaissement, [136:24] les avait délivrés, [136:25] Celui qui fournissait la nourriture à toute créature vivante, [136:26] lui, le Dieu des cieux. Dans un sens, ce Psaume clôt les Psaumes historiques.

5.11  [Ps. 137-144 — Afflictions du résidu et voies de l’Éternel envers lui]

Viennent ensuite deux séries supplémentaires : d’abord une série de Psaumes, qui nous présentent les afflictions caractéristiques du résidu et les voies de l’Éternel à son égard dans les derniers jours ; ensuite une autre série que remplissent les louanges millénaires. Les afflictions dont nous parlons, se trouvent à partir du Ps. 137 jusqu’au Ps. 144 ; ce dernier toutefois exprime l’attente de la délivrance et de la bénédiction. Le Ps. 139 a aussi un caractère particulier, comme nous allons le voir.

5.11.1 -  Psaume 137

[137:1] Le Ps. 137 est le seul qui fasse mention de Babylone pour donner l’histoire complète des souffrances d’Israël ; dans les derniers jours il n’aura qu’un accomplissement mystique, mais qui a son importance, parce que c’est au temps de la captivité de Babylone que la présence divine dans Jérusalem a pris fin et que la puissance des Gentils a été établie. [137:4] La foi ne pouvait pas être heureuse sur une terre étrangère, ni y chanter les cantiques de Sion. Ces fidèles que nous trouvons ici, ne forment point un peuple céleste ; [137:5] c’est pourquoi leur pensée se tourne vers Jérusalem que la foi n’oublie jamais. [137:8] Babylone doit être détruite ; son jugement est ardemment désiré : [137:7] l’inimitié d’Édom n’est point oubliée. [137:1] Le but du Psaume est d’exprimer tout l’attachement que, dans leur captivité, les fidèles portent à Sion ; le cœur ne pouvait être séparé d’elle sur la terre étrangère.

5.11.2 -  Psaume 138

Le Ps. 138 nous présente le fondement sur lequel la foi repose ; savoir la parole de Dieu. [138:2] Le fidèle arrive maintenant à reconnaître cette Parole dans le culte ; [138:4] lorsque les rois de la terre l’auront ouïe, ils se convertiront, célébreront l’Éternel [138:5] et chanteront dans ses voies. Mais il y a autre chose à célébrer que sa vérité : [138:6] quoique haut élevé, l’Éternel voit ceux qui sont en bas état ; [138:7] il vivifie, il protège, [138:8] il achève tout ce qui concerne le croyant fidèle : «Sa bonté demeure à toujours !».

5.11.3 -  Psaume 139

5.11.3.1   [Exercices de cœur devant Dieu qui connaît tout et s’intéresse à nous en bonté]

Dans le Ps. 139 nous trouvons tous les exercices de cœur qui appartiennent aux voies de Dieu. Quoique la fidélité de Dieu accomplisse toute la bénédiction qu’il s’est proposée, [139:2] pas une de nos pensées ne lui échappe ; il n’est pas possible à l’homme de se tenir en sa présence, mais il n’est pas non plus possible de s’enfuir et de se cacher de Lui, comme la conscience pourrait le désirer. Cela révèle une autre vérité : Dieu voit tout et connaît tout, parce qu’il a tout formé. Cette pensée se rattache à la pensée si précieuse pour nous, que c’est en bonté qu’il prend une connaissance parfaite de nous. Il s’intéresse à nous, veille sur chacun de nos membres, comme il connaît chacune de nos pensées. Mais s’il connaît nos pensées, Lui, a les siennes ; [139:17] et combien elles nous sont précieuses !

5.11.3.2   [Relation avec Dieu produite par la loi, et séparation des méchants]

Ce sont là précisément les effets produits par la loi. Elle commence nécessairement par la conscience, sous l’œil de Dieu, car elle nous amène en sa présence ; ensuite elle nous conduit aux pensées de Dieu, qui nous a formés pour lui-même, puis a déployé devant nous les sphères infinies de sa bénédiction et de ses voies. [139:18] Dieu veille sur le fidèle dans le silence du sommeil, en sorte que, s’il se réveille, il se trouve avec Dieu. [139:19] Mais, de plus, cette relation avec Dieu, le sépare entièrement des méchants : Dieu les tuera ; le fidèle les somme de se retirer loin de lui. [139:21] Par conséquent, il regarde les méchants avec haine et horreur à cause de ce qu’ils sont à l’égard de Dieu : [139:23] pour ce qui le concerne lui-même, il désire être sondé à fond, afin qu’il ne reste pas de méchanceté en lui.

5.11.3.3   [Le cœur de l’homme doit être sondé, pour être conduit par Dieu]

Quoique ce Psaume ait spécialement en vue le jugement extérieur des méchants, il nous fait pénétrer profondément dans la relation de l’esprit de l’homme avec Dieu et son langage s’adapte à notre propre condition comme chrétiens. Le grand sujet qui y est traité directement, [139:23] c’est que le cœur de l’homme doit être entièrement sondé, comme il le sera lors du jugement, comme il doit l’être toujours. Si cette recherche de l’état du cœur, cette opération qui consiste à le sonder à fond, a lieu lorsque nous sommes dans une position de responsabilité personnelle, [139:7] le résultat est nécessairement ce cri : «Où fuirai-je loin de ta face ?». Mais lorsque nous sommes devenus l’ouvrage de Dieu, c’est-à-dire, lorsque la grâce et la puissance sont intervenues, [139:17] les pensées de Dieu nous deviennent précieuses, [139:23] et nous pouvons demander d’être sondés, connus et éprouvés (plus nous le serons, mieux ce sera), afin que, dépouillés de nous-mêmes, nous soyons capables de jouir de Dieu. [139:24] Alors aussi nous demandons à Dieu de nous conduire. La volonté est brisée, comme les pensées sont jugées, et notre désir est d’être conduits par Dieu. [139:19] Nous voyons aussi que le caractère de ce Psaume le rattache aux derniers jours : «Ô Dieu, si tu voulais tuer le méchant !». Celui qui parle attend le jugement ; [139:21] il exprime sa haine pour ceux qui haïssent Dieu et l’horreur qu’ils lui inspirent.

5.11.4 -  [Ps. 140-144 — Application à Israël restauré mais dans le combat]

Dans les cinq Psaumes qui suivent nous sommes sur le même terrain que nous avons déjà parcouru très en détail ; seulement, ils s’appliquent à un Israël restauré, mais qui se trouve encore dans le combat, et n’est pas pleinement béni.

5.11.4.1   Psaume 140

Au Ps. 140, [140:1] le fidèle demande à être délivré de l’homme mauvais et de l’homme violent. Israël est en relation avec l’Éternel, [140:5] mais les orgueilleux l’enserrent de toutes parts.

5.11.4.2   Psaume 141

Instruit au sujet du gouvernement de l’Éternel, le fidèle est attentif à ses paroles et à ses pensées pour être gardé et béni par Lui. [141:5] Il accepte comme une discipline d’être frappé par le juste ; il compte sur l’exaucement de ses requêtes ; [141:6] et même lorsque le jugement fond sur les orgueilleux (Israël, je pense), il envisage ce jugement comme le moyen de leur faire entendre la parole de l’Éternel. C’est un Psaume, comme David eût pu l’écrire quand Saül le poursuivait. Le fidèle prévoit le jugement dont le méchant va être frappé, mais il désire que les calamités servent à en arrêter quelques-uns.

5.11.4.3   Psaume 142

Le Ps. 142 regarde à l’Éternel comme à l’unique refuge.

5.11.4.4   Psaume 143

Le fidèle implore particulièrement la miséricorde et la bonté de l’Éternel, [143:3] afin qu’au milieu des persécutions dont il est l’objet de la part de l’ennemi et des maux qui le pressent, [143:2] Dieu n’entre point en jugement avec lui, [143:8] mais fasse voir sa miséricorde. [143:10] Comme serviteur de l’Éternel, il demande à être enseigné et conduit. Tous ces Psaumes expriment donc les sentiments de personnes plongées dans une profonde détresse, mais qui, étant en relation avec l’Éternel, — non pas chassées loin de Jérusalem et ne le connaissant que comme Dieu — [143:12] attendent que leurs ennemis soient retranchés.

5.11.4.5   Psaume 144

[144:1] Le Ps. 144 bénit l’Éternel comme source de la force. [144:3] Le motif qu’il allègue pour la destruction des ennemis, est : «Qu’est-ce que l’homme ?». Pourquoi l’Éternel tiendrait-il compte (*) d’un ver semblable et différerait-il d’introduire la bénédiction en ajournant ainsi le jugement ? [144:15] On attend donc la délivrance comme la parfaite, la vraie bénédiction finale d’Israël : «Bienheureux le peuple pour qui il en est ainsi ! Bienheureux le peuple qui a l’Éternel pour son Dieu !». Ce Psaume s’applique directement à David lui-même, [144:10] car il y est nommé [144:2] et reconnaît Dieu comme assujettissant son peuple sous lui (le peuple de Dieu), en un mot comme la source du pouvoir royal. Je ne vois pas qu’il introduise personnellement quelqu’un sur la scène au dernier jour. S’il le faisait, ce serait à l’égard du «prince» ; car il y aura alors sur la terre une maison de David selon la chair. Mais ce que nous avons ici, c’est l’introduction du peuple dans l’état de soumission à Christ, où il sera un peuple de franche volonté au jour de sa puissance [(110:3)], et s’établira un chef dans la grande journée de Jizréel (Osée 1:11); alors l’Éternel dissipera entièrement la puissance de ses ennemis, [144:9] fournira au peuple un nouveau cantique, et le bénira. Le Messie sera certainement son chef, mais cela est dit d’une manière prophétique par David en personne. Le véritable bien-aimé sera Chef sur Israël.

(*) Comp. le Ps. 8 [(v. 4)] : la manière dont la grâce l’envisage et l’impatience de Job (7:17, 18) contre la discipline ; ainsi que la connaissance que Dieu, sous le rapport de son gouvernement, prend des voies de l’homme.

5.12  [Ps. 145-150 — Louanges millénaires]

5.12.1 -  Psaume 145

5.12.1.1   [Christ entonne les louanges de Dieu au milieu des saints]

Le Ps. 145 avance prophétiquement jusqu’au millénium, quand la détresse est passée et que la parfaite délivrance peut être célébrée. Nous avons ici Christ en esprit, peut-être même en personne, entonnant les louanges de Dieu au milieu d’Israël et réveillant ces louanges parmi les hommes. De là vient que, quoique n’étant que l’expression d’un dessein, ce Psaume a le caractère d’un dialogue. [145:1-2] Il exprime dès l’abord le dessein de Christ de célébrer Dieu à toujours et à perpétuité : [145:4] une génération dira à l’autre la louange de ses œuvres. [145:5] «Je parlerai !». Son cœur, on le voit, est plein de louange ; et il en parle (vers. 5). [145:6-7] Et les hommes «diront la force de tes actes terribles, et moi je déclarerai tes grands faits. Ils feront jaillir la mémoire de ta grande bonté, et ils chanteront hautement ta justice». [145:8] Il s’interrompt alors, par un mouvement plein de beauté, pour parler de la miséricorde ; ici encore, de l’abondance du cœur la bouche parle [(Matt. 12:34)] : [145:10] Toutes les œuvres de l’Éternel le célébreront. Ses saints le béniront. [145:11] Ils prendront pour sujet la gloire du royaume de l’Éternel et ils diront sa puissance, [145:12] afin de faire connaître à l’ensemble du genre humain ses actes puissants et la magnificence glorieuse de son royaume [145:13] qui est un royaume de tous les siècles. Puis les versets 14-20 décrivent le caractère de l’Éternel. Le vers. 21 revient au dessein du cœur de celui qui a entonné la louange.

5.12.1.2   [Diverses personnes louant l’Éternel, selon différents caractères]

C’est comme homme que Christ parle ici ; au verset 1, il dit : «Mon Dieu» ; et l’Éternel est envisagé comme Roi. En général, les actes extérieurs et la grandeur de l’Éternel sont célébrés par d’autres, appelés «ils» dans le Psaume, tandis que tout en mentionnant ses actes merveilleux et ses grands faits celui qui dit «je» ou «moi» (Christ) célèbre surtout l’Éternel lui-même, ce qu’Il est. C’est de la grandeur, de l’excellence et de la majesté de l’Éternel que nous voyons son cœur rempli, dans les vers. 3, 5, 8-10 ; mais il mentionne aussi, d’une manière générale, ses voies et son caractère de bonté et de miséricorde (versets 14-19). Il convient de remarquer que ceux qui parlent dans ce Psaume, sont : celui qui conduit les louanges, les saints (le résidu juif), et le monde en général, les fils d’Adam. À ce point de vue, il présente un grand intérêt, car nous y voyons le Messie, le premier à louer l’Éternel dans la grande congrégation. Et combien son cœur n’est-il pas rempli de ses louanges ! Le règne de l’Éternel est établi ; tout s’unit pour le louer, à commencer par le Messie au milieu d’Israël, puis viennent les saints préservés, et, sous leur direction, le monde entier : ils célèbrent Sa grandeur, Sa grande bonté et Ses actes merveilleux.

5.12.2 -  Psaume 146

Le Ps. 146 introduit les dernières louanges. [146:1-2] D’abord, c’est l’effusion du cœur qui loue l’Éternel [146:5] comme Celui qui a été le secours de Jacob, qui célèbre ce qu’il est, ainsi que la consolation qu’il y a à se confier en lui, [146:6] le Créateur, [146:7] le libérateur des opprimés et des prisonniers, le consolateur des humbles, [146:8] Celui qui aime les justes [146:9] et qui renverse le train des méchants. [146:10] L’Éternel, le Dieu de Sion, régnera à toujours, de génération en génération. Après tout ce que nous venons de voir, le caractère de cette louange est fort simple.

5.12.3 -  Psaume 147

Maintenant les saints prennent leur place dans Jérusalem et en Sion pour dire ce qu’est l’Éternel : [147:1] il est leur Dieu ; [147:2] il bâtit Jérusalem et rassemble ceux d’Israël qui étaient dispersés, [147:3] guérissant ceux qui sont brisés de cœur et bandant leurs plaies. Les vers. 4, 5, 6 chantent sa grandeur, sa bonté et ses jugements ; les vers. 7-9, sa bonté manifestée dans les bénédictions qu’il accorde à la terre ; les vers. 10-11, le plaisir qu’il prend, non dans la force animale, mais en ceux qui le craignent. Au vers. 12 on retrouve le cantique de louange pour célébrer encore ses voies à l’égard de Jérusalem. Les vers. 15-18 célèbrent sa puissance, manifestée dans l’ordonnance des saisons ; les vers. 19, 20 disent comment il a déclaré ses paroles à Jacob et ses statuts à Israël, ne faisant ainsi à aucune nation ; ces dernières ont pu voir la puissance, en création et en providence, du Dieu de Jacob, mais sa pensée et ses lois étaient la portion de son peuple.

5.12.4 -  Psaume 148

[148:1-4] Le Ps. 148 appelle d’abord les cieux et tout ce qui s’y trouve à prendre leur part dans le grand Alléluia, en louant l’Éternel [148:5] qui les a créés [148:6] et les maintient dans leur position; [148:7-12] ensuite, il invite la terre et tout ce qu’elle renferme à se réunir pour louer Celui [148:13] dont le nom seul est haut élevé, dont la majesté est au-dessus de la terre et des cieux, [148:14] mais qui exalte la corne de son peuple, la louange de tous ses saints que nous avons rencontrés partout dans les Psaumes, mais qui désormais sont la plénitude d’Israël, du peuple qui est près de lui. Le grand Créateur que les cieux et la terre doivent célébrer, est le Dieu d’Israël, et Israël est son peuple.

5.12.5 -  Psaume 149

Le Ps. 149 invite Israël à la louange. Nous avons vu constamment l’ancienne création et Israël allant ensemble (comme la nouvelle création et l’Église), et formant la sphère des Psaumes. [149:1] Cependant ici, l’on chante dans la congrégation des saints. [149:2] La relation dans laquelle se trouve Israël est double : l’Éternel l’a formé pour sa louange ; il est son roi en Sion. Le Psaume présente ensuite les raisons qu’il y a de le célébrer : [149:4] l’Éternel prend plaisir en son peuple : mais nous apprenons quels sont ceux auxquels appartient cette place : «Il pare les débonnaires de salut» ; [149:5] alors les saints se réjouissent de la gloire. [149:6] Mais si les louanges de Dieu sont dans leur bouche, l’épée du jugement terrestre et de la vengeance est dans leur main [149:7] pour exécuter ce jugement sur les nations et sur les peuples, [149:8] pour lier les puissants qui les avaient opprimés jadis. [149:9] C’est là le jugement qui était écrit. Cette gloire est pour tous ses saints. Les personnes présentées ici sont donc, d’une manière évidente, les débonnaires d’Israël, maintenant délivrés, avec le Seigneur Jésus, roi en Sion, et exécutant le jugement sur ceux qui les avait opprimés. Tel est véritablement, selon l’expression du Psaume, «le jugement qui était écrit» ; cela confirme l’aspect sous lequel j’ai envisagé les deux derniers livres. Le millénium lui-même n’est pas décrit : les Psaumes nous y introduisent ; mais, par la manière dont ils rattachent Christ, tel que nous le voyons dans les évangiles, avec le résidu d’Israël aux derniers jours, ils jettent la plus vive lumière sur les évangiles eux-mêmes.

5.12.6 -  Psaume 150

Le Ps. 150 est une dernière invitation générale à louer l’Éternel — [150:1] seulement, remarquez-le, il s’agit maintenant de le louer en liberté dans son saint lieu, aussi bien que dans le firmament de sa force. [150:3-5] On le loue dans le saint lieu avec tous les instruments du temple. [150:2] On le loue pour ses actes puissants et pour l’étendue de sa grandeur. [150:6] Tout ce qui respire est invité à louer Jah ! Ce Psaume est comme un chœur final éclatant, plein de puissance et d’énergie, bien approprié à la position juive et au service du temple.

6 -  [Conclusion du livre des Psaumes]

Nous terminons ici cette étude si intéressante et si instructive, à l’égard de laquelle je ne pouvais espérer d’apporter d’autre aide que l’esquisse des principes généraux qui peuvent mettre le lecteur en état d’user lui-même du Livre des Psaumes. Je n’ai pas eu la pensée de présenter en détail le contenu si varié et si merveilleux de cette portion des Écritures : un tel travail aurait exigé des volumes, tant pour ce qui concerne les rapports prophétiques du contenu des Psaumes, que pour ce qui regarde les exercices et les sentiments de la foi, en tant que nous pouvons en faire l’application aux saints d’aujourd’hui.

Les Proverbes

Tables des matières :

1     [Contenu du livre des Proverbes]

1.1     [Application pratique de la sagesse aux circonstances d’ici-bas]

1.2     [Gouvernement de Dieu dans ce monde, indépendamment de la grâce]

1.3     [Application de la sagesse pour tout discerner et faire marcher selon Dieu]

1.4     [Plan du livre avec deux parties distinctes]

2     [chap. 1-9 — Principes généraux]

2.1     [ch. 1 — Volonté établie de Dieu et désobéissance de l’homme méchant]

2.1.1     [ch. 1 v. 1-9 — Crainte de l’Éternel et soumission aux parents]

2.1.2     [ch. 1 v. 10-19 — Formes du péché dans l’homme : violence et corruption]

2.1.3     [ch. 1 v. 20-33 — Intervention de la sagesse pour avertir et proclamer le jugement]

2.2     [ch. 2 — L’attachement à la sagesse fait connaître Dieu et garde du mal]

2.3     [ch. 3 — Crainte de l’Éternel et soumission à la Parole nous guident ici-bas]

2.4     [ch. 4 — Poursuivre la sagesse et veiller est le chemin de la bénédiction]

2.5     [ch. 5 — Mise en garde contre la corruption, alors que l’Éternel voit l’homme]

2.6     [ch. 6 — Caractères pratiques de la sagesse, et avertissement sur l’adultère]

2.7     [ch. 7 — Danger de la femme étrangère, et principe de la vie dans la sagesse]

2.8     [ch. 8 — La sagesse de Dieu manifestée en Christ aux hommes]

2.9     [ch. 9 — Contraste entre la sagesse et la femme folle]

2.9.1     [ch. 9 v. 1-12 — Invitation de la sagesse pour les simples, et instruction quant aux sages et aux moqueurs]

2.9.2     [ch. 9 v. 13-18 — Mal de la femme folle détournant vers la mort]

3     [ch. 10-31 — Proverbes donnant des détails caractérisant la sagesse]

3.1     [Détails d’une marche caractérisée par la sagesse divine]

3.2     [ch. 31 — Caractères du roi et de la femme dans sa maison, selon la sagesse]

4     [Utilité du livre des Proverbes pour le chrétien]

4.1     [Guide pour la conduite ici-bas dans le bien, au travers du mal]

4.2     [Figure des caractères du mal, comme principes développés]

1 -  [Contenu du livre des Proverbes]

1.1 -  [Application pratique de la sagesse aux circonstances d’ici-bas]

Le livre des Proverbes nous fournit l’application aux détails de la vie, dans ce monde de confusion et de mal, de la sagesse qui a créé les cieux et la terre. Cette pensée fait ressortir la grande grâce qui s’y déploie. Dieu daigne appliquer sa sagesse aux circonstances de notre vie pratique, et nous montrer, avec sa propre intelligence, les conséquences de toutes les voies dans lesquelles l’homme peut marcher. Car souvent les vérités du livre des Proverbes sont présentées, non sous forme de préceptes, mais pour donner la connaissance. C’est une grande grâce que d’être pourvu d’un livre qui, dans le labyrinthe de ce monde où un faux pas peut amener des résultats si amers, nous montre le chemin de la prudence et de la vie, et cela en rapport avec une sagesse qui vient de Dieu.

1.2 -  [Gouvernement de Dieu dans ce monde, indépendamment de la grâce]

Il est bon de se souvenir que le livre des Proverbes s’occupe de ce monde et du gouvernement de Dieu, selon lequel l’homme moissonne ce qu’il a semé. Ceci reste toujours vrai, quelle que soit la grâce souveraine qui nous accorde des choses en dehors de ce monde et infiniment supérieures à ce monde.

1.3 -  [Application de la sagesse pour tout discerner et faire marcher selon Dieu]

Salomon a été rempli d’une sagesse d’en haut, mais cette sagesse s’exerçait dans ce monde, c’est-à-dire qu’elle y appliquait la manière de voir de Dieu, en discernant la vérité de toutes les choses qui s’y déployaient jour par jour. Nous avons ici les voies de Dieu, le chemin divin pour la conduite humaine, le discernement de ce que le cœur de l’homme produit et de ce qui en est la conséquence, ainsi que le moyen — pour l’homme soumis à la Parole — d’éviter le chemin de sa volonté propre et de la folie de son propre cœur (qui est incapable de comprendre la portée d’une foule d’actes qu’il lui suggère) et cela, non pas en le ramenant à la perfection morale — car le livre des Proverbes n’a pas pour but de la développer — mais à cette sagesse et à cette prudence qui le rendent capable d’éviter bien des écarts et de conserver une marche sérieuse devant Dieu et une soumission habituelle à ses pensées. Les préceptes de ce livre établissent le bonheur pratique dans ce monde par le maintien, dans leur intégrité selon Dieu, des relations qui subsistent sur la terre. Or ce n’est pas la prudence et la sagacité humaines qui sont recommandées ; ce dont il est question ici, c’est la crainte de l’Éternel (*), qui est le commencement de la sagesse.

(*) J’ai laissé ici «I’Éternel», comme une expression d’application générale, mais Jéhovah est toujours son nom en Israël, et son nom gouvernemental, sauf dans quelques cas où l’on trouve Adonaï (Éternel, dans son emploi propre appellatif). Mais il faut remarquer que Jéhovah est employé dans les Proverbes, parce que l’instruction y est donnée avec autorité dans une relation connue : il n’a jamais cet emploi en Écclésiaste, où c’est Dieu en contraste avec l’homme, ayant sa propre expérience comme tel sur la terre. «Dieu», d’une manière abstraite, ne se trouve qu’une fois dans les Proverbes (25:2). Nous avons «son Dieu», au chap. 2:17.

1.4 -  [Plan du livre avec deux parties distinctes]

Ce livre a deux parties très distinctes :

Les neuf premiers chapitres qui donnent des principes généraux; et les proverbes proprement dits, ou aphorismes moraux, ou sentences indiquant le chemin où l’homme sage doit marcher. Il y a aussi, à la fin du livre, un recueil de ces derniers, fait par Ézéchias.

2 -  [chap. 1-9 — Principes généraux]

2.1 -  [ch. 1 — Volonté établie de Dieu et désobéissance de l’homme méchant]

2.1.1 -  [ch. 1 v. 1-9 — Crainte de l’Éternel et soumission aux parents]

Examinons la première partie. Un grand principe y est posé d’emblée. [1:7] La crainte de l’Éternel, d’un côté, et, de l’autre, cette folie de la volonté qui méprise la sagesse et l’instruction qui la brident. Car, outre la connaissance du bien et du mal à l’égard duquel la crainte de l’Éternel opérera, [1:8] il y a cet exercice de l’autorité dans l’ordre que Dieu a créé qui est un frein à la volonté (cette origine de tout désordre), comme ce qui est confié aux parents et à ceux qui sont dans leur position. Et l’Esprit insiste soigneusement sur ces choses, comme étant la base du bonheur et de l’ordre moral dans le monde, en contraste avec l’indépendance. Ce n’est pas seulement l’autorité de Dieu donnant des préceptes, ni même exposant la conséquence des actions, mais c’est l’ordre qu’il a institué dans les relations qu’il a établies au milieu des hommes, surtout celles qui se rapportent aux parents. Se soumettre aux parents, c’est réellement reconnaître l’ordre institué de Dieu. C’est le premier commandement avec promesse [(Éph. 6:2)].

2.1.2 -  [ch. 1 v. 10-19 — Formes du péché dans l’homme : violence et corruption]

Le péché ou l’activité de la volonté de l’homme se produit sous deux formes : la violence et la corruption. C’est ce qui a eu lieu au temps du déluge. La terre était corrompue devant Dieu, et elle était remplie de violence [(Gen. 6:12-13)]. Satan est menteur et meurtrier [(Jean 8:44)] . Les désirs corrompus sont même, dans l’homme, une source plus abondante de mal.

2.1.3 -  [ch. 1 v. 20-33 — Intervention de la sagesse pour avertir et proclamer le jugement]

Au chapitre premier, la violence est signalée comme la violation des obligations auxquelles nous sommes assujettis par la volonté de Dieu. [1:20] Or, la sagesse crie haut pour faire entendre sa voix, [1:24-32] en proclamant le jugement de ceux qui méprisent ses voies.

2.2 -  [ch. 2 — L’attachement à la sagesse fait connaître Dieu et garde du mal]

[2:2] La soumission du cœur aux paroles de la sagesse [2:4] et l’ardente recherche de cette sagesse, [2:5] ont pour effet la connaissance de la crainte de l’Éternel, et la connaissance de Dieu lui-même. [2:10-11] Celui qui s’applique à ces choses sera gardé : [2:12-15] non seulement il n’aura pas de part avec le méchant, [2:16-19] mais il sera gardé de la femme trompeuse — de la corruption. [2:21-22] Le jugement de la terre et la prospérité du juste sont annoncés.

2.3 -  [ch. 3 — Crainte de l’Éternel et soumission à la Parole nous guident ici-bas]

Ce dernier principe étant posé, le chap. 3 fait voir que [3:7] ce ne sont ni la sagacité humaine, ni la prudence de l’homme, qui donnent la sagesse dont il est question. Ce n’est pas non plus le désir ardent de la prospérité et du bonheur, désir qui se manifeste dans des voies détournées : mais c’est la crainte de l’Éternel et la soumission à sa Parole, qui seules nous donnent le fil conducteur nécessaire pour traverser en sûreté un monde méchant qu’il gouverne.

2.4 -  [ch. 4 — Poursuivre la sagesse et veiller est le chemin de la bénédiction]

Le chap. 4 insiste sur [4:5-7] la nécessité de poursuivre à tout prix la sagesse. [4:8-9] C’est le chemin qui aura sa récompense assurée. [4:14] L’Esprit exhorte à éviter toute association qui entraînerait dans un sens contraire et dans la ruine, [4:23] ajoutant qu’il faut veiller sur son cœur, [4:24] sur ses lèvres [4:26] et sur ses pieds.

2.5 -  [ch. 5 — Mise en garde contre la corruption, alors que l’Éternel voit l’homme]

Le chap. 5 revient en détail sur la corruption du cœur qui porte un homme à abandonner pour une autre la femme de sa jeunesse ; ce qui démoralise l’homme tout entier. [5:21] Or, les yeux de l’Éternel sont sur les voies de l’homme.

2.6 -  [ch. 6 — Caractères pratiques de la sagesse, et avertissement sur l’adultère]

[6:1-5] La sagesse ne se rend pas responsable pour autrui. [6:6-11] Elle n’est ni paresseuse, [6:12-19] ni violente, ni trompeuse. [6:27-29] La femme étrangère doit être évitée comme le feu. [6:34-35] Il n’y a pas de réparation pour l’adultère.

2.7 -  [ch. 7 — Danger de la femme étrangère, et principe de la vie dans la sagesse]

[7:27] La maison de la femme étrangère est le chemin du sépulcre. Se brider soi-même, être ferme pour résister aux séductions, en regardant à l’Éternel et [7:1] en écoutant les paroles du sage, voilà les principes de la vie donnés dans ces chapitres.

2.8 -  [ch. 8 — La sagesse de Dieu manifestée en Christ aux hommes]

La sagesse de Dieu est active. [8:4] Elle crie, elle appelle les hommes à elle. Trois principes la distinguent : [8:12] la discrétion ou la juste considération des circonstances, au lieu de se laisser aller à sa volonté ; [8:13] la haine du mal qui manifeste la crainte de l’Éternel ; et la haine de l’arrogance et de l’hypocrisie dans l’homme. [8:15] C’est par la sagesse que les rois et les princes dominent ; [8:14] c’est en elle que sont la force, le conseil, le savoir-faire [8:18] et les biens permanents. [8:22] Mais encore l’Éternel lui-même a agi avec le parfait discernement qu’il a des justes relations des choses entre elles ; c’est-à-dire qu’il les a créées selon la perfection de ses propres pensées. Mais ceci nous conduit plus loin, car Christ est la sagesse de Dieu. Il est le centre de toutes les relations selon les perfections de Dieu, [8:30] et il est en Lui-même l’objet des délices éternelles de Dieu. La sagesse éternelle de Dieu se révèle et se déploie en Lui. Mais ce n’est pas le seul chaînon. Si Christ, comme centre et comme plénitude de toute sagesse, a été l’objet des délices de Dieu le Père, [8:31] les hommes, ainsi que les parties habitables de la terre de l’Éternel, ont fait les délices du Christ. C’est en rapport avec les hommes, que Christ est envisagé comme réunissant et déployant en Lui-même tous les traits de la sagesse et des conseils de Dieu. La vie qui était en Lui était la lumière des hommes [(Jean 1:4)]. [8:30] Christ est donc l’objet des délices de Dieu le Père. [8:31] Christ a toujours trouvé sa joie en Dieu le Père, et ses délices dans les enfants des hommes (*) et dans la terre habitée par les hommes. C’est là, par conséquent, que cette sagesse doit se déployer : c’est là que la perfection des voies de Dieu doit se manifester ; c’est là que la sagesse divine doit être le guide de la conduite d’un être soumis à sa direction. Or, c’est en Christ, la sagesse de Dieu, que cela se trouve. [8:35] Quiconque l’écoute trouve la vie. Remarquez ici que tout importante que soit cette révélation du déploiement de la sagesse de Dieu en rapport avec les hommes, la nouvelle place de l’homme en Christ, ni l’Assemblée, ne s’y trouvent. Elle est appelée à se retirer de ce présent siècle mauvais pour être à Jésus dans le ciel. De fait, Christ ne peut pas encore se réjouir dans les enfants des hommes, si nous tenons compte de leur état. Cela s’accomplira pleinement quand il prendra possession de la terre, ce sera le règne de mille ans. [8:32] En attendant, il invite les hommes à écouter sa voix. Le principe d’un chemin à suivre en écoutant la sagesse, est de la plus grande importance et de la plus haute portée dans ce monde. Il y a un chemin de Dieu dans lequel on le connaît, et il n’y en a qu’un. Si l’on n’y marche pas, on en portera la conséquence, même si l’on aime réellement le Seigneur.

(*) Ainsi il devint un homme, et le témoignage désintéressé des anges à sa naissance, c’est : «Gloire à Dieu dans les lieux très hauts ; et sur la terre, paix ; et bon plaisir dans les hommes !» [(Luc 2:14)]. L’homme ne se souciait pas de Lui, alors la relation spéciale de sa place comme homme ressuscité auprès de Dieu, «Mon Père et votre Père… mon Dieu et votre Dieu» [(Jean 20:17)], et celle de l’Assemblée, furent formées, mais ses délices étaient dans cette race ; pour le moment il y avait la division et non la paix sur la terre, mais après le millénium le tabernacle de Dieu sera avec les hommes [(Apoc. 21:3)] ; là où nous avons et la relation spéciale et la bénédiction générale.

2.9 -  [ch. 9 — Contraste entre la sagesse et la femme folle]

2.9.1 -  [ch. 9 v. 1-12 — Invitation de la sagesse pour les simples, et instruction quant aux sages et aux moqueurs]

En effet, la sagesse a fait plus que cela. [9:1] Elle a formé un système, établi une maison qui lui appartient, soutenue par la perfection d’une solidité bien réglée et bien coordonnée. [9:2] Elle est fournie de viande et de breuvage, la table y est dressée, [9:3] et la sagesse invite, de la manière la plus ouverte, [9:4] les simples à y venir et à y participer, [9:6] et cela en leur montrant le chemin droit où se trouve la vie. [9:13] Il y a une autre femme ; [9:7] mais, avant d’en parler, l’Esprit fait voir que l’instruction est perdue pour le moqueur ; [9:8] il ne fera que haïr celui qui le reprend. La sagesse est sage, même dans ses relations avec ses ennemis. [9:9] Pour le sage et pour le juste, il y a progrès ; [9:10] mais le commencement, c’est la crainte de l’Éternel. C’est le principe fondamental de la sagesse.

2.9.2 -  [ch. 9 v. 13-18 — Mal de la femme folle détournant vers la mort]

L’esprit moqueur, toutefois, n’est pas le seul caractère du mal. [9:13] Il y a la femme folle. En elle, ce n’est pas l’activité de l’amour qui cherche le bien de ceux qui ne connaissent pas le bien. Elle est bruyante ; [9:14] assise à l’entrée de sa maison, dans les lieux élevés, [9:15] elle cherche à détourner ceux qui vont droit leur chemin et [9:17] à attirer dans le sentier de la ruse et du péché les hommes dépourvus de sens [9:18] qui ne savent pas que ses conviés sont les victimes de la mort. Voilà les instructions générales que, sous forme d’avertissements, la sagesse prévenante de Dieu nous donne.

3 -  [ch. 10-31 — Proverbes donnant des détails caractérisant la sagesse]

3.1 -  [Détails d’une marche caractérisée par la sagesse divine]

Au chap. 10, commencent les détails qui indiquent à celui qui y prête l’oreille, comment on peut éviter les pièges où le simple pourrait tomber, la marche à suivre en bien des circonstances, et les conséquences des actions des hommes ; en un mot, ce qui, en détail, caractérise la sagesse, ce qui peut être prudence pour l’homme et discrétion divine pour les enfants de Dieu, et aussi, le fruit du gouvernement de Dieu, quelles que puissent être pour un temps les apparences. Il est bon de remarquer qu’il ne s’agit ni de rachat, ni de propitiation dans ce livre ; mais qu’il propose une marche conforme à la sagesse du gouvernement de Dieu.

3.2 -  [ch. 31 — Caractères du roi et de la femme dans sa maison, selon la sagesse]

Dans le dernier chapitre, nous avons le caractère du roi selon la sagesse, et celui de la femme dans sa maison. [31:1-9] Le roi ne se permet pas ce qui, en obscurcissant son discernement moral par l’indulgence envers ses convoitises, le rendrait impropre à gouverner. [31:10-31] Dans la femme, on trouve ces soins suivis et dévoués qui garnissent la maison de biens et en rendent les habitants honorables, et qui ôtent tous les soucis et toutes les inquiétudes qu’enfante la paresse. L’application typique de ces deux spécialités de sagesse se dessine assez nettement pour ne pas exiger d’explication. Quant à l’esprit de la chose, l’exemple de la femme est d’une grande utilité pour celui qui travaille dans l’Assemblée.

4 -  [Utilité du livre des Proverbes pour le chrétien]

4.1 -  [Guide pour la conduite ici-bas dans le bien, au travers du mal]

Quoique ce livre ne traite que d’une application à ce monde de cette sagesse que donne la crainte de l’Éternel, il est par là même d’une grande utilité pour le chrétien qui, en vue de ses privilèges célestes, pourrait plus ou moins oublier le gouvernement continuel de Dieu. Il est très important que le chrétien se souvienne de la crainte du Seigneur et de l’effet de la présence de Dieu sur les détails de sa conduite. Et je répète ce que j’ai dit en commençant, que c’est une grande grâce que celle qui daigne appliquer la sagesse divine à tous les détails de la vie de l’homme, au milieu de la confusion que le péché a produite. Occupé des choses célestes, le chrétien est moins en mesure, par ses propres expériences, de trouver le fil qui peut le guider à travers le labyrinthe du mal par lequel il passe. Dieu a pensé à cela, et il a posé ce premier principe : «Sages quant au bien, et simples quant au mal» [(Rom. 16:19)]. Ainsi le chrétien peut ignorer le mal (pour un mondain, ce serait peut-être y tomber) et, en même temps, l’éviter par la connaissance qu’il a du bien, et que la sagesse de Dieu lui donne ; le gouvernement de Dieu pourvoit à tout le reste. Or, dans les Proverbes, nous avons ces choses en principe et en détail.

4.2 -  [Figure des caractères du mal, comme principes développés]

Je ne me suis pas arrêté sur le caractère figuré des formes du mal. Ce sont plutôt des principes que des figures : mais l’homme violent, à la fin des temps, se retrouve constamment dans les Psaumes, et Babylone est le plein accomplissement de la femme qui prend les simples dans son filet et les conduit à la mort, tandis que Christ est la sagesse parfaite de Dieu qui mène à la vie. Mais c’est du cœur de l’homme que sortent en tout temps, depuis la chute, ces deux choses qui manifestent le mal : la corruption et la violence. Seulement nous avons vu qu’il y a un développement actif des ruses de la méchante femme, qui a sa maison et son arrangement à elle. Ce n’est pas simplement le principe de la corruption, c’est un système organisé, ainsi que la souveraine sagesse a le sien.

L'Ecclésiaste

Tables des matières :

1     [Expérimentation par l’homme de tout ce qui peut procurer de la joie]

2     [Conclusions des différentes recherches de l’homme dans ce monde]

2.1     [ch. 1-3 — Conséquences des expériences de l’homme dans ce monde]

2.2     [ch. 4 — Injustices dans le monde, travail et paresse]

2.3     [ch. 5-7 — Folie du cœur de l’homme, et vanité de son travail]

2.4     [ch. 8-12 — Dieu juge tout à la fin, et l’homme doit Le craindre]

3     [Sujet principal du livre : Folie des efforts de l’homme, même sage]

3.1     [Inutilité de toute l’expérience de l’homme sage, et soumission à Dieu  comme principe de la vraie sagesse]

3.2     [La solution de tout est dans la vie selon Dieu, et non dans ce qui vient de l’homme]

3.3     [Expérience d’un Juif sous la loi, devant les dons de Dieu et Son jugement]

3.4     [Résultat des efforts de l’homme naturel, ayant conscience de Dieu]

1 -  [Expérimentation par l’homme de tout ce qui peut procurer de la joie]

Le livre de l’ÉEcclésiaste est, jusqu’à un certain point, l’inverse de celui des Proverbes (*). Il nous montre l’expérience de l’homme qui, gardant la sagesse afin de pouvoir en juger, fait l’essai de tout ce qu’il peut supposer propre à le rendre heureux par la jouissance de toutes les choses que la capacité humaine peut se procurer comme moyen de joie. Cette tentative a eu pour effet la découverte que tout est vanité et rongement d’esprit, et que tout effort pour être heureux par la possession de la terre, de quelque manière que ce soit, n’aboutit à rien. Il y a un ver rongeur à la racine. Plus la capacité de jouissance est grande, plus l’expérience que tout est désappointement et rongement d’esprit, est étendue et profonde. Le plaisir ne satisfait pas ; et vouloir s’assurer le bonheur dans ce monde, en étant extraordinairement juste, c’est une idée qui ne se réalise pas. Le mal est là, et le gouvernement de Dieu dans le monde, tel qu’il est, ne s’excuse pas pour assurer à l’homme le bonheur ici-bas, bonheur qui est toujours tiré des choses de la terre et qui s’appuie sur leur fermeté ; quoique en règle générale ce gouvernement protège ceux qui marchent avec Dieu : «Et qui est-ce qui vous fera du mal, si vous êtes devenus les imitateurs de celui qui est bon ?» [(1 Pier. 3:13)] (**). Il n’est pas fait allusion à la vérité que nous sommes morts dans nos fautes et dans nos péchés. C’est, dans l’esprit de l’écrivain, le résultat de l’expérience qu’il a faite et qu’il place devant nous : [5:18] quant à ce qui nous entoure, il n’y a rien de meilleur que de jouir des choses que Dieu nous a données ; [12:13] et enfin, la crainte de l’Éternel est le tout de l’homme, comme règle de sa marche ici-bas. Sa capacité, à lui, ne peut le rendre heureux, non plus que la satisfaction de sa propre volonté, même quand il dispose de tout. «Car que fera l’homme qui viendra après le roi ?» [(2:12)]. L’homme ne peut s’assurer la joie ; et une joie permanente n’existe pas pour l’homme. Par conséquent, s’il y a de la joie, c’est avec le sentiment qu’on ne peut la garder.

(*) Voyez la note sur les Proverbes, 3° paragraphe.

(**) Les épîtres de Pierre, après avoir posé le fondement de la rédemption et la nouvelle naissance, s’occupent de savoir à quel degré est applicable maintenant ce qui était immédiat (en promesse) au milieu des Juifs. Dans la première épître, il y a l’application de cela aux saints ; dans la seconde, au monde et aux méchants ici-bas ; ensuite, il est question des nouveaux cieux et de la nouvelle terre.

2 -  [Conclusions des différentes recherches de l’homme dans ce monde]

2.1 -  [ch. 1-3 — Conséquences des expériences de l’homme dans ce monde]

La morale de ce livre va plus loin même que celle des Proverbes — d’un côté du moins ; car souvenons-nous qu’il s’agit de ce monde (sous le soleil). La sagesse ne vaut pas plus que la folie. [2:13] Entre elles la différence est aussi grande que de la lumière aux ténèbres ; [2:14] mais la même chose arrive à tous, [2:17] et beaucoup de réflexions ont pour effet de nous faire haïr la vie. [2:22-23] Le cœur se fatigue à force de sonder et après tout, on meurt comme un autre. Le monde, comme système, est ruiné, [2:20-21] et la mort coupe le fil des pensées et des projets, et anéantit tout rapport entre le plus habile ouvrier et le fruit de son travail. [2:22] Qu’y a-t-il gagné ? [3:1] Il y a un temps pour tout ; il faut faire chaque chose en sa saison, [3:13] et jouir, en passant, de ce que Dieu donne. [3:14] Mais Dieu est le même en tout ce qu’il fait, afin qu’on le craigne. [3:17] Dieu jugera le juste et l’injuste, [3:19] mais, quant à ce qu’il sait, l’homme finira comme la bête ; [3:21] et qui peut dire ce qu’il devient ensuite ? Il ne s’agit pas ici de la révélation du monde à venir, mais des conséquences tirées des expériences de ce qui se fait dans ce monde. La connaissance de Dieu enseigne qu’il y a un jugement ; pour l’homme, tout est ténèbres au-delà de la vie présente.

2.2 -  [ch. 4 — Injustices dans le monde, travail et paresse]

[4:1] Le chap. 4 exprime le profond chagrin que causent les injustices criantes d’un monde de péché, ces torts jamais redressés dont est remplie l’histoire de notre race, et qui, pour l’âme douée d’un sentiment de justice naturelle, rendent en effet l’histoire de l’homme insupportable et produisent le désir qu’il n’y en ait plus. [4:4-5] Le travail et la paresse apportent également leur quote-part de misère. Cependant, du milieu de ce sable mouvant où l’homme s’enfonce, on voit le sentiment de Dieu s’élever et donner un appui solide au cœur et aux pensées.

2.3 -  [ch. 5-7 — Folie du cœur de l’homme, et vanité de son travail]

Au commencement du chap. 5, [5:1-3] Dieu réclame de l’homme le respect. La folie du cœur est vraiment de la folie devant Lui. Dès lors nous voyons que ce qui ôte au cœur l’espérance insensée du bonheur terrestre, donne plus de vraie joie au cœur qui devient sage, et par conséquent joyeux, en se séparant du monde. Il y a donc aussi la grâce de la patience. [7:16] L’effort prétentieux d’être juste n’aboutit qu’à la honte ; [7:17] se remuer pour le mal n’aboutit qu’à la mort. [7:23-24] Enfin, c’est travailler en vain que de s’efforcer d’acquérir la sagesse par la connaissance des choses d’ici-bas. L’EÉcclésiaste a trouvé deux choses : [7:26] ayant jugé la femme d’après l’expérience de ce monde, [7:28] il n’en a point rencontré de bonne, tandis qu’il a trouvé un homme entre mille; [7:29] en un mot, Dieu a fait l’homme droit, mais il a cherché beaucoup de raisonnements loin de Lui.

2.4 -  [ch. 8-12 — Dieu juge tout à la fin, et l’homme doit Le craindre]

[8:2] Il faut respecter Dieu et celui à qui il a donné l’autorité, le roi. On voit encore aux chap. 9 et 10, combien peu les choses répondent à la capacité apparente de l’homme ; et même, si cette capacité est réelle, combien peu elle est estimée. Cependant la sagesse du juste et la folie du fou portent chacune leurs conséquences, [11:9] et Dieu juge après tout. [12:1] En résumé, il faut se souvenir de Dieu, et cela avant que la faiblesse et la vieillesse nous atteignent ; [12:13] car la conclusion évidente de tout ce qui a été dit, c’est : «Crains Dieu, et garde ses commandements ; car c’est là le tout de l’homme».

3 -  [Sujet principal du livre : Folie des efforts de l’homme, même sage]

3.1 -  [Inutilité de toute l’expérience de l’homme sage, et soumission à Dieu  comme principe de la vraie sagesse]

Le principal sujet de ce livre, c’est donc la folie de tous les efforts de l’homme dans la recherche du bonheur ici-bas. Il montre aussi que la sagesse, qui juge tout cela, ne fait que rendre l’homme encore plus malheureux. [12:13] Puis, toute cette expérience de l’homme de la plus haute capacité est mise en contraste avec le simple principe de toute vraie sagesse, savoir la soumission et l’obéissance à Celui qui sait tout et qui gouverne tout, [12:14] parce que : «Dieu amènera toute œuvre en jugement».

3.2 -  [La solution de tout est dans la vie selon Dieu, et non dans ce qui vient de l’homme]

Si l’on se souvient que c’est là l’expérience de l’homme, que ce sont les raisonnements de l’homme sur ce qui se passe sous le soleil, on ne verra aucune difficulté dans les passages qui ont l’apparence de l’incrédulité. L’expérience de l’homme est nécessairement incrédule. Il confesse son ignorance ; car au-delà de ce qu’on peut voir, elle ne peut rien savoir. Or la solution de tous les problèmes moraux est au-dessus et au-delà de ce qu’on voit. Le livre de l’Écclésiaste rend cela manifeste. [12:13] La seule règle de vie donc, c’est de craindre Dieu qui dispose de la vie, et qui juge tout ce que l’homme fait tous les jours de la vie de sa vanité. Il ne s’agit ici ni de grâce, ni de rachat, mais de l’expérience de la vie prescrite et de ce que Dieu a dit à cet égard, c’est-à-dire de sa loi, de ses commandements, et du jugement qui suivra — ce qui est ordonné aux hommes.

3.3 -  [Expérience d’un Juif sous la loi, devant les dons de Dieu et Son jugement]

C’est ce qu’un Juif sous la loi pouvait dire, après avoir fait l’expérience de tout ce que Dieu pouvait donner à l’homme pour le favoriser dans cette position, et en vue du jugement de Dieu qui en dépendait.

3.4 -  [Résultat des efforts de l’homme naturel, ayant conscience de Dieu]

Dans les Proverbes, nous avons une direction pratique et morale à travers le monde ; l’EÉcclésiaste donne le résultat de tous les efforts de la volonté de l’homme pour trouver le bonheur par tous les moyens dont il dispose. Mais, dans toutes les recherches auxquelles se livre l’ÉEcclésiaste, il n’y a ni relation d’alliance, ni révélation. C’est l’homme avec ses facultés naturelles, tel qu’il est, ayant sans doute la conscience de ce qu’il a à dire à Dieu, mais cherchant, par ses propres pensées, où il peut trouver le bonheur. Seulement il faut admettre que la conscience a sa part dans la question et que la crainte de Dieu est reconnue à la fin [(12:13)]. Dieu est réellement reconnu, mais on trouve ici l’homme dans le monde avec la pleine expérience qu’il a de tout ce qui s’y trouve.

Le Cantique des cantiques

Table de matières abrégée :

0     [Idée générale du livre]

1     Chapitre 1

2     Chapitre 2

3     Chapitre 3

4     Chapitre 4

5     Chapitre 5

6     Chapitre 6

7     Chapitre 7

8     Chapitre 8

9     [Principes et application du livre]

Tables des matières détaillée :

0     [Idée générale du livre]

0.1     [Affections développées dans les Juifs envers le Roi, en contraste avec celles de l’Épouse]

0.1.1     [Affection de l’Épouse découlant d’une relation reconnue, ou affection qui aime et attire]

0.1.2     [Importance de distinguer les deux aspects dans l’application morale du livre]

0.2     [Rétablissement des rapports entre Christ et le résidu d’Israël]

0.2.1     [Affermissement du l’amour du résidu pour reconnaître Christ]

0.2.2     [Assurance du cœur de posséder le Bien-aimé qui est tout pour lui]

0.3     [Importance morale de quelques traits du livre]

1     Chapitre 1

1.1     [Intelligence et progrès dans l’affection, et occupation des qualités du Bien-aimé]

1.2     [Le bien-aimé manifeste le prix que la bien-aimée a pour lui, alors qu’elle progresse dans ses exercices]

2     Chapitre 2

2.1     [Affection de la Bien-aimée, qui jouit de ce que Lui est pour elle]

2.2     [Image du réveil des affections du résidu juif, en relation avec Christ]

3     Chapitre 3

4     Chapitre 4

5     Chapitre 5

6     Chapitre 6

6.1     [Progrès dans l’intelligence des relations, dans la conscience d’être au Bien-aimé]

6.2     [ch. 6 v. 4-9 — Ce que la bien-aimée est aux yeux du Bien-aimé]

6.3     [ch. 6 v. 10-13 — Image de l’union de Christ avec le résidu à Jérusalem]

7     Chapitre 7

7.1     [Conscience d’appartenir à Christ et d’être l’objet de Ses affections]

7.2     [Trois expressions de la satisfaction du cœur]

7.3     [Jouissance des bénédictions et fruits de reconnaissance pour le Seigneur]

8     Chapitre 8

8.1     [ch. 8 v. 1-7 — Désirs et affections du résidu pour Christ, et réponse de Celui-ci]

8.2     [ch. 8 v. 8-9 — Éphraïm jouissant de la bénédiction, mais sans les affections développées en Juda]

8.3     [ch. 8 v. 11-12 — Jouissance du fruit de la vigne avec le Roi, et profit pour d’autres]

8.4     [ch. 8 v. 13-14 — Désir que l’Époux vienne]

9     [Principes et application du livre]

9.1     [Affections du cœur pour le Seigneur, et manquements à celles-ci]

9.2     [Affections entre Christ et l’Église et les croyants actuellement]

9.2.1     [Pas d’application à l’Église, mais pour l’affection du cœur des croyants]

9.2.2     [Affections de l’Église, préparée pour voir Christ et apprenant à Le connaître]

9.2.3     [Importance de cultiver les affections attachant à Christ et Le faisant connaître]

9.3     [Manifestation de l’amour de Jésus pour ses bien-aimés]

9.3.1     [Perfection vue dans la Bien-aimée et prix qu’elle a pour Lui]

9.3.2     [Amour manifesté de Jésus pour Pierre qui L’a renié]

9.3.3     [Reproduction de l’amour de Christ dans les siens]

9.3.4     [Appréciation de l’amour de Jésus et connaissance de Lui dans les exercices]

0 -  [Idée générale du livre]

0.1 -  [Affections développées dans les Juifs envers le Roi, en contraste avec celles de l’Épouse]

0.1.1 -  [Affection de l’Épouse découlant d’une relation reconnue, ou affection qui aime et attire]

Ce livre considère le Juif, ou au moins le résidu, sous un tout autre aspect. Il dit les affections que le Roi peut créer dans leur cœur et par lesquelles il les attire à Lui. Quelle qu’en soit la force, ces affections ne sont pas développées selon la position dans laquelle se forment les affections chrétiennes proprement dites. En voici la différence : elles n’ont ni le calme profond, ni la douceur profonde d’une affection découlant d’une relation déjà formée, déjà connue et pleinement appréciée; d’une affection dont le lien est formé et reconnu, et qui compte sur la pleine et constante reconnaissance de cette relation ; d’une affection dont chaque partie jouit, comme d’une chose certaine dans le cœur de l’autre. Le désir de quelqu’un qui aime et qui veut le cœur de celui qui est aimé, n’est pas l’affection douce, entière et formée d’une épouse avec laquelle le mariage a créé un lien indissoluble. Dans le premier cas, la relation n’est qu’un désir, conséquence de l’état du cœur ; dans le second, l’état du cœur est la conséquence de la relation. Or, quoique les noces de l’Agneau ne soient pas encore arrivées, néanmoins, à cause de la révélation qui nous a été faite et de l’accomplissement de notre salut, ce dernier caractère d’affection est ce qui est propre à l’Église. Grâces et gloire en soient rendues à Dieu ! Nous savons qui nous avons cru. Cependant la force et l’énergie du désir sont maintenues, parce que la gloire et les noces de l’Agneau sont encore à venir. Quelle position que celle de l’Église ! D’un côté la parfaite confiance dans la relation, de l’autre l’attente pleine d’ardeur de la Fiancée du Seigneur, dont l’amour, cependant, est bien connu, attente qui se lie à la gloire dans laquelle il viendra la recevoir pour Lui-même, afin qu’elle soit pour toujours avec Lui.

0.1.2 -  [Importance de distinguer les deux aspects dans l’application morale du livre]

Pour le Juif, ce n’est pas cela. L’important pour lui, c’est de savoir que son Bien-Aimé est à lui [(2:16)]. Voilà la question. Qu’il y ait un principe commun, cela est vrai. Christ aime l’Assemblée, il aime son peuple terrestre, il aime l’âme qu’il attire à Lui ; de sorte qu’il y a pour nous une application morale très précieuse. Cependant il nous importe de distinguer et de ne pas appliquer à l’Église ce qui se rapporte à Israël, sinon nous fausserions nos affections, et nous manquerions à ce qui est dû à Christ.

0.2 -  [Rétablissement des rapports entre Christ et le résidu d’Israël]

0.2.1 -  [Affermissement du l’amour du résidu pour reconnaître Christ]

Le Cantique des Cantiques donne donc le rétablissement des rapports entre Christ et le résidu, afin que, par les exercices du cœur nécessaires à sa position, le résidu soit affermi dans l’assurance de son amour, et dans la conscience que tout est grâce, et une grâce qui ne peut manquer. Alors, le Christ est pleinement connu comme Salomon ; son cœur devient le chariot de son peuple de franche volonté (Amminabib) qui l’emporte [(6:12)].

0.2.2 -  [Assurance du cœur de posséder le Bien-aimé qui est tout pour lui]

Le chap. 8:1 nous offre un passage qui peut servir à exprimer l’état d’esprit dont il est question dans ce livre : «Oh ! que tu fusses pour moi comme un frère… Si je te trouvais dehors, je t’embrasserais!». Cependant, l’Esprit de Dieu voulant donner au cœur du résidu l’assurance de l’amour du Sauveur, le besoin que le cœur a de posséder son Bien-Aimé, ne se tait pas jusqu’à ce qu’il le possède. Le cœur s’assure selon l’opération de l’Esprit prophétique ; car, effectivement, Christ est pour le résidu et le résidu est pour Lui. C’est le fondement de tout ; mais, ainsi que cela se trouve dans d’autres passages, en pareil cas le cœur a besoin d’être rassuré.

0.3 -  [Importance morale de quelques traits du livre]

Ayant ainsi montré l’idée générale, nous ferons remarquer quelques traits développés dans le cours de ce livre et qui ont une importance morale d’un haut intérêt pour nous.

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [Intelligence et progrès dans l’affection, et occupation des qualités du Bien-aimé]

Le premier chapitre présente, de la manière la plus simple et la plus claire, l’assurance de la pleine jouissance de la bénédiction. Mais, quoique l’affection existe, tout est caractérisé plutôt par le désir que par la paix. Après cela, on trouve les exercices du cœur qui amènent la pleine intelligence de l’affection du Bien-Aimé. Et il y a progrès dans cette intelligence, et cela malgré des fautes et une paresse de cœur qui donnent une nouvelle valeur à l’affection qui est en exercice. Cette manière d’instruire se trouve dans les Psaumes, où les premiers versets donnent constamment le thème et le résultat où l’on arrive à travers les circonstances dépeintes dans ce qui suit. Outre le calme de l’affection qui subsiste dans une relation connue, il y a une autre marque d’une affection en exercice, quand la relation n’est pas établie formellement. [1:16] Les qualités du Bien-Aimé, ses traits occupent le cœur. Lorsque, au contraire, on possède l’objet, c’est l’objet même qui occupe. Les qualités rendent heureux sans doute ; mais en en jouissant à cause de notre position, on pense à la personne qui les manifeste. La grâce, la bonté, ou telle autre qualité, attire le cœur ; il en est occupé ; c’est la personne même à laquelle on pense, dont les qualités sont, pour ainsi dire, maintenant en nous.

1.2 -  [Le bien-aimé manifeste le prix que la bien-aimée a pour lui, alors qu’elle progresse dans ses exercices]

[1:3, 13-14, 16] La Bien-Aimée parle beaucoup ici des qualités de son Bien-Aimé, et elle aime à en parler à d’autres. [1:8-11, 15] Mais, dira-t-on, le Bien-Aimé le fait davantage, bien qu’il sache en quelle relation il se trouve avec elle. C’est vrai ; mais comme elle n’est pas encore dans cette relation, il est obligé de la rassurer à l’égard du prix qu’elle a à ses yeux. Aussi, il le lui dit constamment à elle-même. Au reste, cela convient à la position d’homme et de femme, et d’autant plus qu’il s’agit réellement de Christ lui-même. En un certain sens, Christ se suffit à lui-même ; il n’a nullement besoin de parler à d’autres de ce qui est dans son cœur. Son amour est un amour de grâce ; mais il est infiniment précieux pour nous, lorsque, indignes de tout, nous pourrions douter de la possibilité de son affection, dont le prix même donnerait lieu à des doutes ; il est très touchant, aussi bien que très précieux, de le voir faire sentir quel prix sa Bien-Aimée a pour son cœur, qu’il la trouve d’une beauté parfaite pour Lui, que tous ses traits lui sont connus, qu’un regard lui a ravi le cœur [(4:9)], que sa colombe, sa parfaite, est unique [(6:9)], et qu’il n’y a pas de tache en elle. Il y a une grâce parfaite dans ce rassurant témoignage de l’Époux. C’est la principale partie de son discours. C’est ce dont le cœur de l’Épouse avait besoin. Il y a beaucoup plus de variété dans les exercices de son cœur, dans les manquements mêmes, et dans les peines qui sont la suite de ses fautes. Il y a aussi dans son assurance un progrès évident. Le Cantique commence par la déclaration, de la part de l’Époux, du besoin que son cœur a de ce témoignage. [1:5] Elle reconnaît qu’elle est noire, ayant passé par l’ardeur du soleil brûlant de l’affliction. [1:7] Elle cherche son abri auprès de son Bien-Aimé, qui fait reposer son troupeau sur le midi. Elle veut être à lui seul. Elle craint maintenant d’errer au milieu des bergers d’Israël. Mais si l’Esprit du Seigneur lui rappelle ces anciens témoignages de la loi et des prophètes, son cœur ne se tait pas, [1:8] et le cœur du Bien-Aimé s’épanche en lui témoignant la valeur qu’elle a à ses yeux. L’à-propos de tout ceci à l’égard du résidu aux derniers jours, est évident. Le reste du chapitre contient des témoignages d’affection qui nous donnent l’idée du thème du livre.

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [Affection de la Bien-aimée, qui jouit de ce que Lui est pour elle]

Les six premiers versets du chap. 2, hormis le second, sont, il me semble, la voix de la Bien-Aimée. On les a pris autrement, mais à tort, je crois. [2:3] Remarquons ici que Christ est le pommier ; cela nous aidera plus tard. Au reste, le Bien-Aimé parle d’elle-même. Elle saisit, en théorie, sa relation, et parle principalement d’elle-même ; mais il y a une vraie affection. [2:7] L’Époux ne veut pas qu’elle soit troublée (*), lorsqu’elle se repose en toute confiance en son amour. [2:8] Sa voix à Lui, la seule qu’elle écoute maintenant, la réveillera. [2:10] C’est lui-même qui lui dit de se lever ; [2:11] que l’hiver, ce temps de deuil et de misère, est passé. [2:14] Il veut aussi ouïr sa voix. [2:16] Ainsi le cœur de la Bien-Aimée est rassuré, son Bien-Aimé est à elle.

(*) Lisez : «jusqu’à ce qu’elle le veuille».

2.2 -  [Image du réveil des affections du résidu juif, en relation avec Christ]

Combien tout cela montre le réveil des affections divines et de la confiance du résidu qui a, pendant si longtemps, appris ce que c’est que d’être privé de la face de l’Éternel, et à quel point l’inextinguible amour de Celui qui pleura sur Jérusalem s’exerce pleinement dans les voies les plus bénies pour éveiller cette confiance et rassurer le cœur du peuple affligé. Cela me semble singulièrement beau ; ce n’est pas une instruction quant aux circonstances ou qui soit en rapport avec la responsabilité, c’est la grâce — la propre relation de Christ (de l’Éternel) avec Israël.

3 -  Chapitre 3

Vient une autre attitude, un autre sentiment du cœur. Elle est seule et dans les ténèbres. [3:1] Elle cherche son Bien-Aimé et ne le trouve pas. L’affection y est, mais non la joie. [3:3] Elle interroge les gardes qui font la ronde dans Jérusalem. [3:4] À peine avait-elle passé plus loin qu’elle l’a trouvé. [3:5] Il veut encore qu’elle se repose dans Son amour ; mais tout ceci seulement prophétiquement et en témoignage, pour le bonheur de ceux qui ne le possèdent pas encore, en leur montrant ce qu’il est pour eux. [3:6] L’Esprit prophétique fait voir alors l’Époux montant du désert avec son Épouse, où (comme Moïse avec Israël) il a été en esprit avec elle. Ce chapitre confirme l’application à Israël. [3:1] Dans sa solitude elle cherche le Messie, [3:3] et après s’être informée auprès de ceux qui font le guet, [3:4] elle trouve bientôt Celui que son âme aimait, et elle l’amène au milieu d’Israël, car pour Israël le Fils était né (*), quoique dans une nouvelle relation. [3:5] Là, il maintient son repos, [3:6] et là, autre côté du tableau, le vrai Salomon monte du désert [3:11] couronné maintenant, au jour de ses fiançailles, et au jour de la joie de son cœur, par cet Israël qui l’avait rejeté.

(*) Ainsi pour Naomi ; voyez aussi Apoc. 12.

4 -  Chapitre 4

Au chap. 4, il témoigne tout ce qu’elle est à ses yeux, [4:8] quoiqu’elle ait été dans les tanières des lions. C’est là que, entièrement belle et sans tache à ses yeux, il l’appelle. Son cœur trouve ses délices en elle. J’estime qu’il y a une belle perfection morale de pensée en ce que l’Épouse ne parle jamais des perfections de l’Époux à lui-même comme si elle avait à l’approuver ; elle parle de Lui pleinement, exprimant ses propres sentiments à d’autres, mais non à Lui. Il parle librement et abondamment d’elle à elle-même pour l’assurer qu’il trouve en elle ses délices. Cela est pour nous d’une application très précieuse quand nous pensons à Christ et à notre relation avec Lui.

5 -  Chapitre 5

Le chap. 5 nous donne une autre expérience. L’intimité s’était formée par le témoignage de l’affection de l’Époux. [5:3] Le cœur rassuré, sûr de son amour, montre sa paresse. Hélas ! quels cœurs nous avons ! Nous retournons à notre égoïsme aussitôt que nous sommes soulagés par le témoignage de l’amour du Seigneur. [5:6] Le cœur sensible et juste de l’Époux agit sur la parole de la Bien-Aimée, et s’éloigne de celle qui n’écoute pas sa voix. Elle se lève pour faire l’expérience de sa propre folie et de la juste délicatesse de Celui qu’elle a négligé, ainsi que de ses voies envers elle. Que de fois, hélas ! nous agissons ainsi à l’égard de la voix de son Esprit et des manifestations de son amour ! Quelle perte affreuse ; mais, par la grâce, quelle leçon ! [5:7] Elle est châtiée par ceux qui veillent sur la paix de Jérusalem. Qu’avait-elle à se promener de nuit dans les rues, elle que l’Époux avait voulu reconnaître chez elle ? Son affection même l’expose maintenant à la répréhension, en la plaçant, par l’expression de son énergie, dans une position qui montrait qu’elle avait négligé son Bien-Aimé. Si nous ne sommes pas dans la paisible jouissance de l’amour de Christ, là où il vient se rencontrer en grâce avec nous, l’énergie même de notre affection et le blâme que nous portons sur nous-mêmes, nous font exposer cette affection hors de sa place en un certain sens, et nous mettent en rapport avec ceux qui jugent notre position. C’est pour un guet la discipline convenable à exercer envers la femme qui erre hors de chez elle, quelle que soit la cause de cette conduite. Les témoignages de son affection pour le Bien-Aimé chez elle, l’amour de son cœur ne concernent pas le guet ; c’est de l’ordre et d’une marche bienséante qu’il a à s’occuper ; bien que l’affection soit là. [5:8] Cependant son affection était réelle ; [5:10-16] elle donne occasion à l’expression ardente de tout ce que son Bien-Aimé était pour elle, expression adressée à d’autres qui devaient la comprendre, non au guet, mais à ses propres compagnes. [5:3] Mais si la paresse l’a empêchée de le recevoir dans les visitations de son amour, son cœur, [5:7] discipliné par le guet, [5:8] revenu à son Bien-Aimé et [5:10] s’épanchant dans ses louanges, [6:2] sait, étant enseigné de Dieu, où il se trouve.

6 -  Chapitre 6

6.1 -  [Progrès dans l’intelligence des relations, dans la conscience d’être au Bien-aimé]

Et cette expérience fait comprendre par grâce à la Bien-Aimée, un autre côté de ces relations qui constate un véritable progrès dans l’intelligence de la grâce et dans l’état du cœur. [6:3] Ce n’est plus son désir qui veut posséder l’objet pour elle-même, c’est la conscience qu’elle Lui appartient. «Je suis à mon Bien-Aimé». C’est un progrès très important. L’âme qui a besoin de salut, besoin de satisfaire à des affections nouvellement éveillées, crie, dès qu’elle en est assurée: «Mon Bien-Aimé est à moi !» [(2:16)]. Ayant fait une plus profonde expérience d’elle-même, elle se reconnaît être à Lui. Ainsi, quant à nous, ce n’est pas : «Nous avons trouvé celui duquel les prophètes ont écrit» [(Jean 1:46)] ; mais : Nous ne sommes pas à nous-mêmes, car nous avons «été achetés à prix» [(1 Cor. 6:20)]. Être ainsi à Christ, en ne pensant plus à soi, c’est le bonheur de l’âme. Ce n’est pas que l’on perde le sentiment du bonheur que l’on a de posséder le Sauveur, mais l’autre sentiment, celui d’être à Lui, a pris la première place.

6.2 -  [ch. 6 v. 4-9 — Ce que la bien-aimée est aux yeux du Bien-aimé]

[4:4] Le Bien-Aimé rend de nouveau témoignage au prix qu’a la Bien-Aimée à ses yeux. Mais, ici aussi, il y a une différence. Auparavant, en parlant d’elle, il avait ajouté à la douceur et à la beauté de son regard toutes les grâces qui se trouvaient en elle ; le miel qui découlait de ses lèvres [(4:11)] ; les fruits délicieux qui se trouvaient en elle [(4:13)] ; les doux parfums qu’il appelle le souffle de l’Esprit à lui faire exhaler [(4:16)]. Il ne répète pas ces choses ; [4:9] il dit ce qu’elle est pour Lui. Ayant redit sa beauté personnelle, c’est ce qu’elle est en elle-même pour Lui que son cœur exprime. «Ma colombe, ma parfaite, est unique». Son affection ne trouve qu’elle. Rien ne peut lui être comparé. Il y en a bien d’autres, mais elles ne sont pas celle qu’il aime. La personne du Seigneur remplit le cœur qui a été ramené à Lui. Le regard et les grâces de l’Épouse sont le sujet du témoignage de l’Époux. Au reste, pour Lui, il n’y a que celle-là, l’unique de sa mère. Il en sera ainsi du résidu d’Israël aux derniers jours, comme aussi, en Esprit, il en est ainsi pour nous.

6.3 -  [ch. 6 v. 10-13 — Image de l’union de Christ avec le résidu à Jérusalem]

La réception de Christ et son union avec ce résidu à Jérusalem, sont dépeintes d’une manière frappante dans ce qui suit. Ce n’est plus le Bien-Aimé qui, en gloire et en amour, monte du désert [(3:6)], où il s’est associé avec son peuple. [6:10] C’est la Bien-Aimée qui, belle comme la lune, paraît sur la scène, brillante de gloire et redoutable comme des troupes sous leurs bannières déployées. [6:11] Le Bien-Aimé est descendu pour voir les fruits de la vallée qui mûrissent, et pour voir si sa vigne bourgeonne. [6:12] Avant qu’il s’en aperçoive, son amour l’a fait être comme les chariots de son peuple de franche volonté (comp. Ps. 110:3). Il les conduit en gloire et en triomphe. Il avait cherché en eux les fruits de la grâce ; mais, descendu pour cela, il les élève en gloire. C’est seulement lorsque son peuple sera pleinement placé en grâce, que tout en lui sera beauté et perfection, [7:10] et qu’il reconnaîtra qu’il est entièrement à Christ, et qu’en même temps il possédera parfaitement son affection.

7 -  Chapitre 7

7.1 -  [Conscience d’appartenir à Christ et d’être l’objet de Ses affections]

Cette dernière pensée est le repos de son cœur. [7:10] Si je puis ainsi parler froidement, cela est exprimé dans la troisième formule de l’expérience de ce chant divin, qui indique le bonheur complet de l’Épouse : «Je suis à mon Bien-Aimé, et son désir se porte vers moi». — Avoir la conscience que l’on appartient à Christ et que ses affections demeurent sur nous, avoir la conscience que nous sommes les objets de ses propres affections et de ses délices, quelle joie plus profonde et plus parfaite !

7.2 -  [Trois expressions de la satisfaction du cœur]

Le lecteur fera bien de peser ces trois expressions de la satisfaction du cœur : [2:16] posséder Christ ; [6:3] Lui appartenir ; [7:10] et cette dernière : tout est grâce, avec l’indicible connaissance qu’il trouve ses délices en nous, quelque étendues que soient ces délices, et c’est sûrement ici qu’on le sentira.

7.3 -  [Jouissance des bénédictions et fruits de reconnaissance pour le Seigneur]

Mais, pour en revenir à notre texte, [7:11] le peuple peut sortir maintenant avec Lui, et jouir de toutes les bénédictions de la terre dans la certitude et la communion de son amour. [7:13] Quels fruits de reconnaissance, quels sentiments particuliers que ceux qu’Israël a gardés pour le Seigneur seul et que nul autre que lui après tout n’aurait jamais pu avoir pour le Seigneur considéré comme venu sur la terre.

8 -  Chapitre 8

8.1 -  [ch. 8 v. 1-7 — Désirs et affections du résidu pour Christ, et réponse de Celui-ci]

Le chap. 8, qui est à part, résume, il me semble, les principes de tout le livre, et revient au fond de tout ce qui a donné lieu à tous ces exercices. La pleine satisfaction des désirs du résidu est prophétiquement annoncée, et le chemin de ses affections tracé. Mais ce tableau est dressé pour l’encouragement de ceux qui n’en jouissent pas encore, et constate le désir de cet accomplissement (fournissant ainsi, de la part de Dieu, la sanction de ce désir ardent du résidu de posséder Christ, et d’avoir pleine liberté de communion avec Lui). La réponse nous enseigne, avec une clarté très précieuse, la manière dont cela s’ accomplit. [8:1-3] L’ardente affection de la Bien-Aimée se manifeste, [8:4] et le Bien-Aimé veut qu’elle se repose en son amour et en jouisse tant qu’elle voudra, sans être troublée. [8:5] Puis elle sort du désert appuyée sur Lui. Et où le Seigneur l’a-t-il réveillée de son sommeil ? Sous un pommier (voyez chap. 2:3). C’est de Christ seul qu’elle tire sa vie. Là seulement Israël a pu enfanter ce résidu vivant, qui, à Jérusalem, devient sur la terre l’Épouse du grand Roi [8:6] et veut être et sera comme un cachet sur son cœur, [8:7] selon la force d’un amour fort comme la mort, qui n’épargne rien et ne cède à rien.

8.2 -  [ch. 8 v. 8-9 — Éphraïm jouissant de la bénédiction, mais sans les affections développées en Juda]

[8:8] La «petite sœur» me semble être Éphraïm, qui n’a jamais eu le développement qu’a eu Juda par la manifestation du Christ et par tout ce qui s’est passé depuis la captivité des dix tribus ; car toutes les affections morales de Juda ont été formées sur ses relations avec Christ, sur le rejet du Christ et sur les sentiments que ce rejet a produits, lorsque le Saint Esprit le lui fait sentir (voyez És. 50-53). Éphraïm n’avait pas passé par là ; mais il entrera dans la jouissance de ce qui en sera l’effet. Juda, amené à sa perfection, jouira de la pleine faveur du Messie, ses affections ayant été formées pour Lui par tous les exercices de cœur qu’il a eus à son sujet.

8.3 -  [ch. 8 v. 11-12 — Jouissance du fruit de la vigne avec le Roi, et profit pour d’autres]

[8:11] Christ, dans son caractère de Salomon, Roi glorieux, Fils de David, et selon l’ordre de Melchisédec, a une vigne, comme Seigneur des nations ou multitudes. Il l’a confiée à d’autres pour lui en rendre le revenu convenable. [8:12] La vigne de la Bien-Aimée était à sa disposition à elle ; mais tout le revenu en sera pour Salomon, et il y en aura une part pour ceux qui ont soigné les fruits ; touchante expression de sa relation avec le Roi. Elle veut que tout soit à Lui, mais alors d’autres en profiteront aussi.

8.4 -  [ch. 8 v. 13-14 — Désir que l’Époux vienne]

Les deux derniers versets expriment le désir, de la part de l’Épouse, que l’Époux vienne sans délai.

9 -  [Principes et application du livre]

9.1 -  [Affections du cœur pour le Seigneur, et manquements à celles-ci]

Il est à remarquer qu’il s’agit, dans ce livre, non de la purification de la conscience, c’est une question laissée de côté, mais des affections du cœur, affections qui, lorsque le Seigneur en est l’objet, ne sauraient être trop ardentes. Et, par conséquent, les fautes qui manifestent l’oubli de Lui et de sa grâce, ne servent qu’à produire à son sujet de ces exercices de cœur qui font rappeler tous les attraits de sa Personne et la conscience d’être entièrement à Lui, — exercices qui forment le cœur à une appréciation beaucoup plus profonde de ce qu’il est, parce qu’il s’agit, non d’une culpabilité devant un juge, mais d’une faute de cœur envers un ami ; faute qui, rencontrant un amour trop fort pour être détourné de son objet, ne fait autre chose que de rendre plus profonde l’affection de la Bien-Aimée et de rehausser infiniment à ses yeux l’affection de son Bien-Aimé (formant ainsi son cœur, par des exercices intérieurs, à l’appréciation de son amour et au développement dans ce cœur d’une capacité d’aimer et d’estimer tout ce qu’il est). Il est de toute importance que l’état de notre cœur soit conforme à cette partie de la vie chrétienne. C’est ainsi que Christ est vraiment connu ; car, quand il est question des personnes divines, celui qui n’aime pas ne connaît pas. Le cœur, il est vrai, est imparfait ; il ne sait pas aimer comme il faut ; c’est pourquoi tous ces exercices sont nécessaires. Je ne dis pas que les fautes le soient ; mais, ainsi qu’on l’a remarqué, c’est l’amour qui fait sentir la faute quand elle existe, et sa force qui expose à recevoir les coups du guet [(5:7)] dont le devoir n’est pas de mesurer cet amour, mais de maintenir l’ordre moral. Il enlève le voile, triste et pénible discipline qui montre que tout en aimant beaucoup on n’aimait pas assez, ou au moins que cet amour ardent était déposé dans un vase faible et traître à lui-même, si on l’écoutait.

9.2 -  [Affections entre Christ et l’Église et les croyants actuellement]

9.2.1 -  [Pas d’application à l’Église, mais pour l’affection du cœur des croyants]

J’ai dit que, dans son interprétation, ce livre ne s’applique pas à l’Église. Cependant j’ai parlé de nous et de nos cœurs, et avec raison, parce que si l’interprétation du livre nous montre qu’Israël en est l’objet, il s’agit du cœur et de ses sentiments, de sorte que, moralement, il a une application pour nous. Mais alors, il faut tenir compte de la modification déjà mentionnée. Nous avons la pleine connaissance d’une rédemption accomplie, nous savons que nous sommes assis dans les lieux célestes en Christ [(Éph. 2:6)]. Notre conscience est éternellement purifiée. Dieu ne se souviendra plus de nos péchés ni de nos iniquités [(Héb. 10:17)]. Mais l’effet de cette œuvre, c’est que nous sommes entièrement à Lui, selon l’amour montré dans le sacrifice qui l’a accomplie. Moralement donc, Christ est le tout de nos âmes. Il est évident que s’il nous a aimés, s’il s’est donné lui-même pour nous, lorsqu’il n’y avait point de bien en nous, c’est en ayant absolument fini avec nous-mêmes que nous avons la vie, le bonheur et la connaissance de Dieu. C’est en Lui seul que nous en trouvons la source, la force et la perfection. Or, pour la justification, cette vérité rend notre position parfaite. En nous, il n’y a pas de bien. Nous sommes acceptés dans le Bien-Aimé — parfaitement acceptés dans son acceptation, nos péchés étant entièrement ôtés par sa mort. Mais alors, pour la vie, Jésus devient le seul objet, le tout de nos âmes. En Lui seul le cœur trouve ce qui peut être son objet — en Lui qui nous a tant aimés et s’est donné pour nous — en Lui qui est toute la perfection pour le cœur. Quant à la conscience, la question est résolue dans la paix par son sang ; nous sommes justes en Lui devant Dieu, quoique nous soyons journellement exercés sur ce terrain. Mais le cœur a besoin d’aimer un tel objet, et, en principe, il ne veut que Lui en qui se trouvent toute grâce, tout dévouement pour nous, et toutes les grâces qui sont selon le cœur de Dieu lui-même. C’est ici que le chrétien se rencontre avec le Cantique des Cantiques.

9.2.2 -  [Affections de l’Église, préparée pour voir Christ et apprenant à Le connaître]

L’Église aimée, rachetée, l’Église qui est à Lui, ayant compris ses perfections par l’Esprit, l’ayant connu dans l’œuvre de son amour, ne le possède pas encore tel qu’elle le connaît. Elle soupire après le jour où elle le verra tel qu’il est. En attendant, il se manifeste à elle, réveille ses affections et veut posséder son amour en lui témoignant toute sa joie en elle. Elle fait aussi l’expérience de ce qui est en elle-même, de cette paresse de cœur qui perd les occasions d’avoir communion avec Lui. Mais cela lui apprend à juger tout ce qui, en elle, affaiblit dans son cœur l’effet des perfections de son Bien-Aimé. Ainsi elle est moralement préparée, et a la capacité d’une pleine jouissance de communion avec Lui. Lorsqu’elle le verra tel qu’il est, elle Lui sera semblable. Ce n’est pas un effort pour l’avoir ; mais nous cherchons à saisir tout ce pour quoi nous avons été saisis par Christ. Nous avons un objet que nous ne possédons pas pleinement encore, mais qui seul peut satisfaire tous nos désirs — objet dont nous avons besoin de réaliser l’affection dans nos cœurs — but que, dans sa grâce, il poursuit par le témoignage de son amour parfait envers nous, en cultivant par là même le nôtre pour Lui, nous encourageant même par le sentiment de notre faiblesse et par la révélation de sa propre perfection, nous montrant ainsi tout ce qui dans nos cœurs nous empêche de jouir de Lui. Il nous en délivre en nous en faisant faire la découverte en présence de son amour.

9.2.3 -  [Importance de cultiver les affections attachant à Christ et Le faisant connaître]

Ce n’est pas ici mon but de tracer en détail le mouvement de ces affections dans le cœur, parce que j’interprète et que je n’exhorte pas ; mais il était nécessaire d’en dire cela pour l’intelligence du livre. Du reste on ne peut pas exagérer l’importance qu’il y a pour nous à cultiver les saintes affections qui nous attachent à Christ, qui nous font connaître son amour et nous le font connaître lui-même. Car, je le répète, quand il s’agit de Dieu et des voies de Dieu à notre égard, celui qui n’aime pas ne connaît pas.

9.3 -  [Manifestation de l’amour de Jésus pour ses bien-aimés]

9.3.1 -  [Perfection vue dans la Bien-aimée et prix qu’elle a pour Lui]

Remarquons seulement avec quel empressement, avec quelle tendresse il dit à sa Bien-Aimée tout le prix qu’elle a à ses yeux et la perfection qu’il découvre en elle. Si Jésus voit de la perfection en nous, nous n’avons besoin de rien d’autre. [6:4] Il rassure le cœur de sa Bien-Aimée en lui en parlant, [5:7] après qu’elle a été justement reprise et disciplinée par le guet, [5:16] et que son cœur a été forcé de se soulager en déclarant à d’autres, à ses amies, tout ce qu’il était pour elle. [6:9] Il ne lui reproche rien, mais il lui fait sentir qu’elle est parfaite à ses yeux.

9.3.2 -  [Amour manifesté de Jésus pour Pierre qui L’a renié]

En pratique, quelle profonde perfection d’amour dans ce regard de Jésus à Pierre qui venait de le renier [(Luc 22:61)] ! Quel moment que celui où, sans reproche, tout en l’enseignant, il atteste sa confiance en Pierre, en lui remettant, alors même qu’il venait de le renier, les brebis et les agneaux si chers à son cœur, pour lesquels il venait de donner sa vie [(Jean 21:15-17)] !

9.3.3 -  [Reproduction de l’amour de Christ dans les siens]

Or, cet amour de Christ, dans sa supériorité au mal — supériorité qui en montre la nature divine — se reproduit, comme une nouvelle création, dans le cœur de celui qui en reçoit le témoignage, en le liant au Seigneur qui l’a ainsi aimé.

9.3.4 -  [Appréciation de l’amour de Jésus et connaissance de Lui dans les exercices]

Le Seigneur est-il autre chose pour nous ? Non, mes frères ; nous apprécions son amour, et nous apprenons, dans ces exercices de cœur, à le connaître lui-même.

Les prophètes de l'Ancien Testament

Table des matières

1     [Champ de la prophétie]

1.1     [Voies de l’Éternel en rapport envers Israël et le Messie, et les nations]

1.2     [La terre et le gouvernement de Dieu comme sujet, et non l’Église et les chrétiens]

2     [Caractère des prophéties et époque en rapport avec elles]

2.1     [Prophéties concernant Israël peuple de Dieu, ou concernant le temps des nations]

2.2     [Caractère particulier de Jonas, s’adressant aux nations]

2.3     [Différence de traitement du peuple d’Israël entre les prophéties]

3     [Usage des symboles dans la prophétie, dont le sujet n’est jamais une figure]

1 -  [Champ de la prophétie]

1.1 -  [Voies de l’Éternel en rapport envers Israël et le Messie, et les nations]

Nous entrons maintenant, cher lecteur, dans le champ de la prophétie, champ si vaste et si important, soit sous le rapport de l’enseignement moral qui s’y trouve, soit par les grands événements qui y sont annoncés, soit par le développement du gouvernement de Dieu, et la révélation, au moyen de son gouvernement, de ce que Dieu est lui-même dans ses voies envers les hommes. L’Éternel, ses voies, et le Messie, voilà ce qui brille à travers tout. Israël forme le cercle intérieur, ou le premier plan sur lequel les voies de Dieu se développent, et c’est avec lui que le Messie est immédiatement en relation. En dehors et derrière, se rassemblent les nations, instruments des jugements de Dieu et, plus tard, objets de son gouvernement universel, quand elles seront assujetties au Messie, qui toutefois réclamera spécialement Israël pour son peuple particulier.

1.2 -  [La terre et le gouvernement de Dieu comme sujet, et non l’Église et les chrétiens]

Il est évident que l’Église et la place du chrétien individuellement, sont en dehors de cette scène. Ici, il n’y a ni Juif, ni gentil ; ici, le Père connaît les objets de son élection éternelle comme ses enfants chéris, et le Christ glorifié en haut son épouse et son corps. La prophétie traite de la terre et du gouvernement de Dieu ; car après que la question du salut personnel est réglée, il reste deux grands sujets dont traitent les Écritures, à savoir le gouvernement de ce monde, et la grâce souveraine qui s’est occupée de pauvres pécheurs pour les placer dans la même position que le Fils de Dieu lui-même comme homme glorifié, et pour les adopter comme fils, — la gloire divine, en Christ, étant bien entendu le centre de tout. Si nous apprécions les choses, non selon notre propre importance, mais selon l’importance de la manifestation de Dieu, nous accorderons une grande valeur à ce qui développe ses voies, déployées dans son gouvernement. Nul doute que l’Église, et le chrétien considéré comme individu, ne soient d’un ordre encore plus élevé qu’Israël, parce que Dieu y a manifesté tous les secrets de son amour éternel et de ses affections divines actuelles les plus profondes ; mais rappelons-nous qu’il s’agit ici, non seulement de la sphère d’action, mais aussi et surtout de Celui qui y agit, et alors les voies de Dieu envers Israël et la terre nous paraîtront revêtues de leur vraie importance. Ce sont là les sujets de la prophétie. Quant aux autres sujets, nous les trouverons surtout dans les écrits de Paul et de Jean.

2 -  [Caractère des prophéties et époque en rapport avec elles]

2.1 -  [Prophéties concernant Israël peuple de Dieu, ou concernant le temps des nations]

Cette portion de la Parole se divise en deux parties, à savoir : les prophéties qui se rapportent à Israël pendant le temps qu’il est reconnu de Dieu, et qui, par conséquent, concernent aussi la gloire à venir, et les prophéties qui donnent à connaître ce qui aura lieu pendant que Dieu a rejeté son peuple, mais qui annoncent cette réjection en vue de la bénédiction finale de ce peuple même. Cette distinction repose sur ce fait, que le trône du Dieu assis entre les chérubins a été ôté de Jérusalem, et que la domination de la terre a été confiée aux nations. Le temps de cette domination est appelé «le temps des nations» [(Éz. 30:3)]. Les premières prophéties concernent ce qui précède et ce qui suit cette époque ; les secondes, cette époque elle-même. Entre celle-ci et les événements qui suivent, il y a un moment de transition pendant lequel il est question de la restauration du peuple de Dieu, quand la fin du temps des nations approche. Ce moment de transition est particulièrement en vue dans les prophéties qui se rapportent au temps des nations, et c’est à ce moment que les Psaumes font si abondamment allusion, le rattachant à la première venue du Seigneur et à sa réjection par les Juifs, comme il dit : «Vous ne me verrez plus désormais, jusqu’à ce que vous disiez : Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur» [(Matt. 23:39)]. Mais l’histoire générale de la période elle-même est donnée sous des formes différentes. L’époque qui s’étend depuis la captivité de Babylone jusqu’à la venue de Jésus a un caractère spécial, car les nations dominent, et cependant Juda est à Jérusalem attendant le Christ. Dieu a accordé à son peuple des témoignages prophétiques qui s’adressent particulièrement à cet état de choses : les prophètes Aggée, Zacharie et Malachie, ont par conséquent un caractère spécial en rapport avec la position dans laquelle le peuple s’est alors trouvé, et avec les voies de Dieu à son égard.

2.2 -  [Caractère particulier de Jonas, s’adressant aux nations]

Il y a encore un prophète qui occupe une place distincte ; c’est Jonas : il a été chargé du dernier témoignage adressé directement aux nations, pour montrer que Dieu tenait compte d’elles et que son gouvernement s’étendait sur tous d’une manière suprême, quoiqu’il eût déjà appelé Israël, afin qu’il fût un peuple mis à part pour Lui (*).

(*) Nous examinerons plus tard, sous d’autres rapports, le caractère de ce prophète.

2.3 -  [Différence de traitement du peuple d’Israël entre les prophéties]

Christ est le centre de toutes les prophéties, quel que soit d’ailleurs le caractère de chacune d’elles. C’est l’Esprit de Christ qui y parle. Des deux parties dont elles se composent, l’une est bien plus étendue que l’autre. Daniel seul, dans l’Ancien Testament, nous donne les détails des «temps des gentils», à quelques révélations particulières près, contenues dans Zacharie. Il y a une différence très frappante entre les deux genres de prophéties. Celles qui concernent les temps où Israël est reconnu, s’adressent au peuple, à sa conscience, à son cœur. Celles qui donnent l’histoire des temps des nations, tout en étant une révélation pour le peuple, ne s’adressent pourtant pas à lui. Dans les livres des trois prophètes postérieurs à la captivité, ni Israël, ni Juda, ne sont jamais appelés le peuple de Dieu, si ce n’est à propos des promesses qui concernent l’avenir, quand le Messie aura rétabli la bénédiction.

3 -  [Usage des symboles dans la prophétie, dont le sujet n’est jamais une figure]

Je dois encore mentionner un principe, simple mais important pour l’intelligence des prophéties. Quelles que soient les figures employées par l’Esprit de Dieu pour dépeindre les voies de Dieu ou celles de l’ennemi, le sujet de la prophétie n’est jamais une figure. Il n’est pas ici question des prophéties où tout est symbolique, et auxquelles dès lors cette remarque ne saurait s’appliquer. Du reste, un symbole n’est pas proprement une figure. C’est la réunion des qualités morales ou historiques, ou bien des unes et des autres à la fois, appartenant à un objet prophétique, pour présenter l’idée que Dieu a de cet objet. Si certains éléments du symbole peuvent être des figures, l’ensemble n’est pas à proprement parler une figure, mais une image frappante des qualités qui composent l’objet qui est dépeint. Aussi rien n’est plus instructif qu’un symbole bien compris. Dieu nous y donne l’idée parfaite de la manière dont il envisage lui-même ce qui est représenté par le symbole, ce qui, à ses yeux, constitue son caractère moral.

Abordons maintenant l’étude des livres des prophètes.

Ésaie

Tables des matières :

0     [Introduction]

0.1     [Contenu et caractères de la prophétie d’Ésaïe]

0.1.1     [Prophétie la plus complète quant à l’histoire d’Israël]

0.1.2     [Division par sujets et portée morale]

0.1.3     [Aube du jour faisant pressentir la scène glorieuse future, après la nuit actuelle]

0.1.4     [La prophétie dévoile le péché et le cœur d’amour de Dieu annonçant le relèvement]

0.1.5     [Emploi des figures mêlées avec les expressions littérales, et distinction des deux]

0.2     [Plan du livre]

0.2.1     [ch. 1-10 — Introduction, puis jugement et délivrance du peuple, et introduction du Messie]

0.2.2     [ch. 11-12 — Caractères de Christ et effets de Son règne, sans mention de la tribulation]

0.2.3     [ch. 13-35 — Jugement des nations liées à Israël, puis histoire des Juifs à la fin]

0.2.4     [ch. 36-39 — Base de l’histoire des Juifs aux derniers jours à travers celle d’Ézéchias]

0.2.5     [ch. 40-66 — Plaidoirie avec le peuple sur l’idolâtrie et le rejet de Christ, et révélation du résidu]

0.3     [Pas de miracles chez les prophètes écrivains, car la Parole est reconnue]

1     [Chapitres 1-4 — Introduction du livre et de ses sujets]

1.1     [ch. 1 — Témoignage divin à l’état du peuple, et repentance proposée pour la bénédiction]

1.2     [ch. 2-4 — Introduction de la bénédiction, après le jugement]

1.2.1     [ch. 2 v. 1-4 — Sion rétablie sera le centre de la bénédiction des nations]

1.2.2     [Jugement de l’Éternel sur Son peuple, purification et bénédiction]

2     [Chapitres 5-6 — Jugement du peuple d’Israël]

2.1     [ch. 5 — Réponse d’Israël aux soins de l’Éternel, et jugements qui en résultent]

2.2     [ch. 6 — Manifestation de la gloire de Christ, et effets sur le peuple souillé]

2.3     [Deux côtés du jugement du peuple]

2.3.1     [Gouvernement de Dieu sur Israël coupable, et gloire de Dieu élisant un résidu]

2.3.2     [Jugement d’Israël sous la première alliance, et action de Dieu pour le résidu de Son peuple]

3     [Chapitres 7 à 9:7 — Introduction du Messie, Emmanuel]

3.1     [ch. 7 — Prophétie sur la maison de David, annonçant Emmanuel et la désolation par l’Assyrien]

3.2     [ch. 8 à 9:7 — Apparition de l’Assyrien et intervention de Dieu pour bénir le résidu]

3.3     [Image des derniers jours avec l’Assyrien, le résidu et Emmanuel]

3.4     [Histoire de la réjection de Christ et de la bénédiction finale de Dieu pour le résidu]

3.5     [Le Messie et l’Assyrien, sujets de la prophétie concernant Israël]

4     [Chapitre 9:8 à ch. 12 — Histoire générale finale d’Israël]

4.1     [ch. 9:8-21 et ch. 10 — Fin de la colère contre Israël et jugement de l’Assyrien]

4.2     [ch. 11-12 — Règne du Messie et bénédiction qui l’accompagne]

5     [Chapitres 13-27 — Jugement des nations]

5.1     [Règne millénial dans la sphère du monde plutôt que d’Israël seul]

5.2     [ch. 13-14 — Jugement de Babylone, de l’Assyrien et des nations en Palestine]

5.2.1     [Jugement de Babylone, comme trône des nations, et de l’Assyrien]

5.2.2     [Jugement des nations en rapport avec Israël, dans les derniers jours]

5.3     [ch. 15-16 — Jugement de Moab]

5.4     [ch. 17 — Invasion des armées du nord en Israël aux derniers jours]

5.5     [ch. 18 — Début de restauration d’Israël, Dieu restant à l’écart]

5.6     [ch. 19-20 — Israël ramené dans sa terre et béni à la fin, lié aux nations]

5.7     [ch. 21 — Invasion d’Israël par les nations, puis leur jugement]

5.7.1     [ch. 21-24 — Envahissement et destruction des nations, pour établir Sion]

5.7.2     [ch. 21 — Invasion et chute de Babylone, avant Jérusalem]

5.8     [ch. 22 — Chute de Jérusalem, malgré tout le déploiement de la sagesse humaine]

5.9     [ch. 23 — Jugement de Tyr]

5.10       [ch. 24 — Jugement final sur la terre et tout ce qui s’y trouve]

5.10.1       [Bouleversement de toutes les choses terrestres par le jugement]

5.10.2       [ch. 13-24 — Classement moral des objets du jugement]

5.11       [ch. 25 — Cantique célébrant l’intervention divine en tout]

5.12       [ch. 26 — Célébration de la délivrance]

5.13       [ch. 27 — Intervention finale de l’Éternel en jugement et pour Son peuple]

6     [Chapitres 28-35 — Détail de ce qui arrivera à Israël aux derniers jours]

6.1     [Chap. 28 — Envahissement d’Éphraïm et Jérusalem par le fléau du nord]

6.2     [Chap. 29 — Jérusalem, tombée bien bas, est délivrée par l’Éternel]

6.3     [Chap. 30 — Dieu attend la fin du châtiment pour faire grâce à son peuple]

6.4     [Chap. 31 — L’Éternel seul garde et délivre Jérusalem des nations]

6.5     [Chap. 32 — Règne du Messie en justice et ses effets sur la terre]

6.6     [Chap. 33 — Destruction du dernier ennemi par l’Éternel et paix dans le pays]

6.7     [Chap. 34 — Jugement sur les nations coalisées dans le pays d’Édom]

6.8     [Chap. 35 — Bénédiction sur Israël à la suite du jugement]

7     [Chapitres 36-39 — Délivrance de l’Assyrien et guérison d’Ézéchias]

8     [Chapitres 40-48 — Question entre l’Éternel et les idoles]

8.1     [ch. 40 — Consolation de Dieu pour Israël, une fois son état reconnu]

8.2     [ch. 41 — Début des détails historiques, et Dieu agissant pour Israël]

8.3     [ch. 42 — Venue annoncée du Messie, et résultat de Son œuvre]

8.4     [ch. 43 — Pardon et délivrance d’Israël pour la gloire de Dieu]

8.5     [ch. 44 — Promesses de l’Éternel à Israël restauré, faisant tout pour lui]

8.6     [ch. 45  — Délivrance finale d’Israël durant à toujours]

8.7     [ch. 46-47 — Jugement gouvernemental sur Babylone, et délivrance d’Israël bien-aimé]

8.8     [ch. 48 — L’Éternel plaide avec Israël contre l’idolâtrie]

9     [Chapitres 49-57 — Introduction du Messie et culpabilité du peuple envers Lui]

9.1     [ch. 49 — Christ substitué à Israël comme serviteur, et délivrance du peuple]

9.2     [ch. 50 — Cause de la réjection d’Israël de la part de Dieu]

9.2.1     [Venue du Sauveur en grâce ici-bas, et rejet par l’homme]

9.2.2     [Christ rejeté par son peuple, le chrétien vu en Lui, et le résidu écoutant Dieu]

9.2.3     [Esquisse générale des chap. 40-50]

9.3     [ch. 51-52 — Appels à écouter, puis à se réveiller, pour le résidu ; puis position du Messie]

9.4     [ch. 53 — Affliction du résidu d’Israël d’avoir rejeté Christ, et foi en son œuvre]

9.5     [ch. 54 — Conséquences pour Jérusalem en grâce]

9.6     [ch. 55-57 — Instruction morale se rapportant au jour futur de la bénédiction sur la terre]

10      [Chapitres 58-66 — État d’Israël aux derniers jours et manifestation du résidu]

10.1       [ch. 58-59 — Dénonciation de l’état d’Israël et obéissance comme condition de bénédiction]

10.2       [ch. 60 — État glorieux de Jérusalem dans la bénédiction]

10.3       [ch. 61-62 — Introduction du Messie après l’intervention de l’Éternel pour Israël]

10.3.1       [Christ introduit, et progrès du peuple pour se repentir et revenir]

10.3.2       [Accomplissement partiel lors de la venue passée de Christ ici-bas]

10.4       [ch. 63-64 — Expression des sentiments d’un cœur fidèle se confiant en Dieu]

10.5       [ch. 65 — Grâce de Dieu pour les nations et nouvel état millénial pour le résidu]

10.6       [ch. 66 — Jugement introduisant le millénium, et distinction du résidu]

10.6.1       [ch. 6 v. 1-14 — Apparition de l’Éternel pour confondre les ennemis et bénir les siens]

10.6.2       [ch. 66 v. 15-24 — Introduction de la bénédiction par le jugement, en particulier sur Israël apostat]

10.6.3       [Existence depuis longtemps de l’état de péché, et jugement en attente quoique décrété]

10.6.4       [Révélation claire de la venue de Christ abaissé ici-bas]

0 -  [Introduction]

0.1 -  [Contenu et caractères de la prophétie d’Ésaïe]

0.1.1 -  [Prophétie la plus complète quant à l’histoire d’Israël]

Ésaïe se présente en première ligne, et, en effet, ses écrits sont les plus complets de ceux qui appartiennent à la prophétie, et peut-être les plus riches de tous. L’ensemble des pensées de Dieu à l’égard d’Israël nous y est davantage révélé, tandis que certaines portions de l’histoire de ce peuple forment le sujet principal des autres prophéties.

0.1.2 -  [Division par sujets et portée morale]

Nous donnerons ici la division du livre par sujets. Une apparence de confusion règne au commencement ; mais elle aide en même temps à faire sentir la portée morale du livre.

0.1.3 -  [Aube du jour faisant pressentir la scène glorieuse future, après la nuit actuelle]

Et ici, quelle scène triste d’un côté, et en même temps, douce et glorieuse de l’autre, se découvre à nos yeux, semblable aux premières lueurs de l’aube du jour, qui se montre à la fin d’une longue et froide nuit de ténèbres ; elle fait pressentir le beau jour qui va se lever sur une scène dont on n’aperçoit qu’à peine encore les beautés et qui ne doit pas tarder à être vivifiée par la chaleur et à resplendir sous l’éclat du soleil glorieux qui va bientôt l’éclairer. On se réjouit de cette lumière partielle ; elle parle de la bonté, de l’énergie et des intentions de Dieu, qui a tout créé pour accomplir ses desseins de grâce et de gloire. Mais on attend la manifestation de la plénitude de cet accomplissement, où tout jouira du repos sous l’effet de sa bonté.

0.1.4 -  [La prophétie dévoile le péché et le cœur d’amour de Dieu annonçant le relèvement]

Telle est la prophétie : elle est triste, parce qu’elle dévoile le péché et la folle ingratitude du peuple de Dieu ; mais elle révèle le cœur de Celui qui est infatigable en amour, qui aime ce peuple, qui veut son bien, quoiqu’il sente son péché selon son amour. C’est le cœur de Dieu qui parle. Ces deux caractères de la prophétie jettent du jour sur le double but qu’elle se propose, et nous aident à en comprendre la portée. Premièrement elle s’adresse à l’état actuel du peuple et lui démontre son péché ; elle suppose donc toujours le peuple dans un état de chute. Lorsqu’il jouit en paix des bénédictions de Dieu, il n’est pas besoin qu’on vienne lui montrer son état. Mais en second lieu, tant que le peuple est encore reconnu, elle lui parle d’un relèvement actuel subordonné à sa repentance, et, pour l’encourager à s’approcher de l’Éternel, elle lui annonce sa délivrance. Et ici la loi et par conséquent les bénédictions qui s’y rapportent, trouvent leur place, comme ce à quoi le peuple devait revenir. La dernière parole prophétique donnée de Dieu, en est un exemple remarquable (Malachie 4). Toutefois, Dieu savait bien quel était le cœur de son peuple, et quel serait son refus de se rendre à son appel. Pour soutenir la foi du résidu fidèle au milieu de cette incrédulité, et pour instruire son peuple dans tous les temps, il ajoute des promesses qui s’accompliront infailliblement par la venue du Messie. Ces promesses se lient, tantôt aux circonstances d’une délivrance prochaine et partielle, tantôt à la consommation du péché du peuple, par le rejet du Christ venu en humiliation. Il est très important de distinguer ce qui se rapporte à ces circonstances prochaines, d’avec ce qui a trait à la pleine délivrance montrée en perspective à travers ces circonstances d’une date plus rapprochée. C’est la partie difficile de l’interprétation de la prophétie.

0.1.5 -  [Emploi des figures mêlées avec les expressions littérales, et distinction des deux]

J’ajouterai que, quoique le sujet de la prophétie ne soit pas une figure, non seulement les figures y sont largement employées, mais elles y sont souvent entremêlées avec des expressions littérales, en sorte qu’il n’y a pas de règle exacte pour distinguer ce qui est figuré et ce qui est littéral. Ici, comme toujours, il faut le secours du Saint Esprit, l’intelligence spirituelle, pour trouver le vrai sens des passages. Ce que je viens de dire, se reproduit constamment et dans les circonstances les plus solennelles. Le Psaume 22, par exemple, est un mélange continuel de figures représentant le caractère moral de certains faits racontés avec une simplicité littérale. Il n’y a aucune difficulté à le comprendre ; «Des chiens m’ont environné, une assemblée de méchants m’a entouré ; ils ont percé mes mains et mes pieds» [(Ps. 22:16)]. Le mot chien donne le caractère de ceux qui sont acteurs dans cette scène. Cette habitude de locution se retrouve dans toutes les langues. On dira, par exemple : il a fait un beau tableau de la vertu. Tableau est une figure. Ceci est dit pour qu’on ne fasse pas une difficulté de ce qui tient à la nature du langage humain.

0.2 -  [Plan du livre]

0.2.1 -  [ch. 1-10 — Introduction, puis jugement et délivrance du peuple, et introduction du Messie]

J’arrive maintenant au contenu du livre. En voici la division. Les quatre premiers chapitres forment une espèce d’introduction et constituent une partie distincte. Le chapitre 5 également doit être envisagé séparément. Il contient le jugement du peuple qui n’a tenu aucun compte des soins que Dieu a pris de lui. Mais nous trouverons ce jugement repris en détail au verset 8 du chapitre 9. Au chapitre 6, nous trouvons le jugement du peuple en vue de la gloire à venir du Messie. Il y a par conséquent un résidu reconnu (*). Le chapitre 7 introduit formellement le Messie, Emmanuel, Fils de David, et le jugement de la famille de ce roi selon la chair ; de sorte qu’il y a une espérance assurée, mais en même temps un jugement sur le dernier appui humain du peuple. Au chapitre 8, il est question de l’Assyrien dévastateur qui envahit la terre, mais à la fin Emmanuel (annoncé au chapitre 7) réduit tous ses projets à néant. En attendant, il y a un résidu séparé du peuple et attaché à cet Emmanuel (**), et il est fait mention des circonstances angoissantes par lesquelles le peuple doit passer dans son apostasie, circonstances qui se terminent par la pleine bénédiction attachée à la présence d’Emmanuel. Ce sujet s’arrête au verset 7 du chapitre 9, de sorte que nous avons au fond toute l’histoire des Juifs en rapport avec Christ. Au verset 8 du chapitre 9, l’Esprit reprend l’histoire générale de la nation, interrompue par l’épisode essentiel d’Emmanuel, introduit dans cette scène. Il la reprend depuis l’époque de la prophétie en désignant les divers jugements de l’Éternel, jusqu’à ce qu’il introduise le dernier instrument de ces jugements, la verge de l’Éternel, l’Assyrien. Et ici, la délivrance prochaine du peuple est présentée comme un encouragement à la foi et préfigure la destruction finale de la puissance qui sera la verge de l’Éternel aux derniers jours, quand il frappera le dévastateur. Ce sujet se termine avec le chapitre 10.

(*) Remarquez ici les deux grandes manières selon lesquelles Dieu agit sur la conscience afin de la convaincre de péché, telles que nous les voyons dans ces deux chapitres. Premièrement, l’état de bénédiction dans lequel Dieu avait établi la personne de celui qu’il est obligé de juger plus tard à cause de son abandon de cet état (ainsi l’homme dans son innocence) ; puis la rencontre avec le Seigneur dans la gloire. Sommes-nous en état de nous rencontrer ainsi avec Lui ?

(**) Ce sujet est largement développé dans l’évangile de Matthieu. Le passage même est cité en Héb. 2. Ce qui nous est présenté en És. 8:13-18, est en fait l’histoire des évangiles entrant sur la scène de ce monde. Pierre cite le verset 14 ; Paul (Rom. 9) parle de la pierre d’achoppement. Matthieu cite És. 9:1-2, quand il raconte l’apparition de Christ en Galilée.

0.2.2 -  [ch. 11-12 — Caractères de Christ et effets de Son règne, sans mention de la tribulation]

Le chapitre 11 nous présente le rejeton de David, premièrement dans son caractère moral intrinsèque, et ensuite dans les effets de son règne, par rapport à la pleine bénédiction et à la présence de l’Éternel de nouveau établi au milieu de son peuple en Sion. Ainsi nous est présentée, dans ses traits principaux, l’histoire du peuple, jusqu’à son établissement en bénédiction comme peuple de Dieu, ayant l’Éternel au milieu de lui. Toutefois il est bon de remarquer qu’il n’est pas fait mention ici soit de l’antichrist, soit de la puissance de la bête, ni du temps de la tribulation proprement dite, parce que cette période est celle pendant laquelle les Juifs ne sont pas reconnus, bien que Dieu s’occupe d’eux, tandis que notre prophétie parle du temps où ils sont reconnus. Le prophète déclare en termes généraux que Dieu cacherait sa face de la maison de Jacob, et que celui dont l’Esprit était droit s’attendrait à Lui.

0.2.3 -  [ch. 13-35 — Jugement des nations liées à Israël, puis histoire des Juifs à la fin]

Du chapitre 13 jusqu’à la fin du 27, nous trouvons le jugement des nations, de Babylone comme des autres nations, et spécialement de celles qui ont été en relation avec Israël en tous temps. Nous y trouvons aussi la position d’Israël, non seulement au milieu de ces nations, mais aussi au centre de tous les peuples de la terre aux derniers jours (c’est le sujet du chapitre 18), le jugement du monde entier (chapitre 24), et enfin aux chapitres 25 à 27, la pleine bénédiction milléniale d’Israël. Du chapitre 28 au chapitre 35, nous sont fournis les détails de l’histoire des Juifs dans les derniers temps. Chaque révélation est terminée par un témoignage à la gloire de Dieu en Israël.

0.2.4 -  [ch. 36-39 — Base de l’histoire des Juifs aux derniers jours à travers celle d’Ézéchias]

Dans les chapitres 36 à 39, l’Esprit nous fait le récit d’une portion du règne d’Ézéchias. On y trouve trois sujets principaux : la résurrection du Fils de David comme de la mort, la destruction de l’Assyrien sans qu’il ait pu attaquer Jérusalem, et la captivité de Babylone. Ce sont les trois grandes bases de toute l’histoire des Juifs et de leur état aux derniers jours.

0.2.5 -  [ch. 40-66 — Plaidoirie avec le peuple sur l’idolâtrie et le rejet de Christ, et révélation du résidu]

Ce qui est contenu depuis le chapitre 40 jusqu’à la fin, forme une partie très distincte de la prophétie, dans laquelle Dieu révèle la consolation de son peuple et les rapports moraux de celui-ci avec Lui, ainsi que les deux motifs de sa controverse avec eux en vue de la position dans laquelle il a placé le peuple, soit comme serviteur élu, témoin de l’Éternel, le seul vrai Dieu, vis-à-vis des nations et de leur idolâtrie, soit comme appelé à reconnaître Christ, seul vrai serviteur élu (*) qui a accompli la volonté de Dieu. Ceci donne lieu à la révélation d’un résidu qui écoute ce vrai serviteur, et au récit des circonstances par lesquelles passe ce résidu, par conséquent aussi au tableau de l’état de la nation aux derniers jours, lequel se termine par la manifestation de l’Éternel en jugement. La position d’Israël vis-à-vis des nations idolâtres a pour effet d’introduire le sujet de Babylone, de sa destruction, et de la délivrance, par Cyrus, d’Israël captif. L’idolâtrie est une des questions sur lesquelles l’Éternel plaide avec son peuple. L’autre question, plus grave encore, c’est la réjection de Christ. Pour plus de détails, nous renvoyons à l’examen particulier des chapitres que nous allons entreprendre.

(*) Le terme «serviteur» fournit une sorte de clef pour toute cette prophétie : s’appliquant d’abord à Israël ; puis, au chapitre 49, au Seigneur qui remplace Israël ; puis enfin au résidu. Mais nous reprendrons ce sujet plus tard.

0.3 -  [Pas de miracles chez les prophètes écrivains, car la Parole est reconnue]

La prophétie suppose que le peuple de Dieu est dans un mauvais état, quoiqu’il soit reconnu et que l’Éternel lui adresse la parole. Il n’est pas besoin d’envoyer de puissants témoignages à un peuple qui marche heureusement dans les voies du Seigneur, ni de soutenir la foi d’un résidu éprouvé par des espérances fondées sur la fidélité immanquable et les desseins de Dieu, lorsque tous jouissent en pleine paix des fruits de sa bonté présente attachés comme conséquence à leur fidélité. La preuve de ce principe, simple et facile à comprendre, se trouve dans chacun des prophètes. Il ne paraît pas que ceux dont nous possédons les écrits dans le livre inspiré, aient opéré des miracles (*) ; car la loi était en vigueur, son autorité reconnue extérieurement : il n’y avait rien à fonder ou à établir, et l’autorité de l’Éternel était la base du système public de religion dans le pays, selon les institutions qu’il avait lui-même données en rapport avec le temple. C’était sur le devoir pratique qu’insistaient les prophètes. Au milieu des dix tribus apostates, Élie et Élisée opèrent des miracles pour rétablir l’autorité de l’Éternel. Telle est la fidélité de Dieu et sa patience envers son peuple. Un nouvel objet de foi exige des miracles. Ce qui est fondé sur la Parole déjà reconnue et qui n’a pas besoin d’être accepté comme un nouvel objet, n’en exige point pour établir son autorité, quels que soient d’ailleurs l’accroissement de lumière ou les appels à la conscience qu’un prophète apporte. La Parole se légitime auprès de la conscience de ceux qui sont enseignés de Dieu, et s’il y a de nouvelles lumières, elles font la consolation de ceux qui ont reçu le témoignage pratique, et ainsi reconnu l’autorité de celui qui parle de la part de Dieu.

(*) La seule exception serait le retour en arrière de l’ombre sur le cadran d’Achaz (És. 38:8) ; mais Achaz avait abandonné Dieu, Juda peut dès lors être mis sur le même pied qu’Israël (cf. És. 1:2-4 ; 8:14), et le miracle opéré sur le cadran établi par Achaz est en quelque sorte du même ordre que ceux d’Élie et d’Élisée en Israël apostat. Il souligne que le réveil dû au pieux Ézéchias n’introduit qu’un sursis. Il est digne de remarquer que les apôtres n’opéraient jamais de miracles pour leur propre soulagement. «J’ai laissé Trophime malade à Milet», «Épaphrodite a été malade fort près de la mort, mais Dieu a eu pitié de lui, et non seulement de lui, mais aussi de moi».

Examinons maintenant de plus près le contenu de cette prophétie.

1 -  [Chapitres 1-4 — Introduction du livre et de ses sujets]

1.1 -  [ch. 1 — Témoignage divin à l’état du peuple, et repentance proposée pour la bénédiction]

Le chapitre 1 d’Ésaïe commence par un témoignage du triste état du peuple. [1:6] Tout était plaie et corruption. [1:5] Inutile de les frapper davantage. [1:13] Leurs cérémonies faisaient horreur à l’Éternel : [1:17] il voulait la justice. [1:18] Cependant la repentance est proposée au peuple, [1:19] et la bénédiction doit suivre la repentance. Telle est la position qui lui est faite par la prophétie. [1:23] Mais Dieu connaissait le peuple : il était méchant et corrompu ainsi que ses chefs ; [1:24] Dieu annonce dès lors ce qui aura lieu. Il exécutera le jugement, [1:25] purifiera de cette manière le peuple, [1:26] et rétablira la bénédiction. Les deux grands principes sont ainsi posés. [1:19] La bénédiction est proposée à condition que le peuple se repente ; [1:27] mais de fait elle est introduite par le jugement.

1.2 -  [ch. 2-4 — Introduction de la bénédiction, après le jugement]

1.2.1 -  [ch. 2 v. 1-4 — Sion rétablie sera le centre de la bénédiction des nations]

Ainsi rétablie, Sion, la montagne de l’Éternel, sera le centre de la bénédiction et de la paix pour toutes les nations (ch. 2:1-4).

1.2.2 -  [Jugement de l’Éternel sur Son peuple, purification et bénédiction]

[2:5] Ceci met dans la bouche du prophète l’invitation à marcher dans la lumière de l’Éternel. [2:6] Pourquoi a-t-il abandonné son peuple ? Parce que son peuple a appris les voies des païens. [2:12] La journée de l’Éternel sera contre toute la gloire de l’homme [2:18] et toutes les idoles. On cessera de s’appuyer sur l’homme, car le peuple de Dieu lui-même sur la terre, le lieu de son repos, sera jugé et frappé par son Dieu (chapitres 3 et 4). [4:2] Mais alors le rejeton de l’Éternel sera glorieux et la terre bénie. Celui qui frappe bande la plaie en introduisant le Messie et en bénissant par lui la terre. [4:3] Le résidu sera saint [4:4] lorsque la purification de Jérusalem aura été effectuée par le jugement et le feu de l’Éternel ; [4:5-6] Jérusalem sera protégée et glorifiée par la manifestation de sa présence, comme le fut le tabernacle au désert. Tel est le cadre dans lequel l’introduction à cette prophétie se présente avec beaucoup de force et de clarté.

2 -  [Chapitres 5-6 — Jugement du peuple d’Israël]

2.1 -  [ch. 5 — Réponse d’Israël aux soins de l’Éternel, et jugements qui en résultent]

Après cela, l’Esprit de Dieu entre en compte avec le peuple, en se plaçant sur deux terrains différents, savoir : ce que Dieu avait fait pour son peuple, et la venue de l’Éternel dans la personne du Christ en gloire. Le peuple avait-il répondu aux soins que l’Éternel lui avait prodigués ? Était-il en état de recevoir l’Éternel au milieu de lui ? Le chapitre 5 traite la première question, qui touche à la responsabilité du peuple, au point de vue des soins et du gouvernement de Dieu. [5:4] Qu’aurait pu faire Dieu pour sa vigne, qu’il n’ait pas fait ? Cependant elle ne Lui rapporte que du verjus. [5:5] Il annonce ce qui doit en résulter pour elle, selon son juste gouvernement. Sa haie, la protection dont il l’avait entourée, sera ôtée, et elle sera laissée en proie aux ravages des nations. [5:8, 11, 18-23] Dieu, en plaidant contre son peuple, lui montre ses péchés en détail. Ensuite il étend la main sur lui, et de terribles châtiments surviennent. [5:25] Cependant sa colère n’est pas détournée : «sa main est encore étendue». [5:26] Il fera venir des étrangers pleins de force, que rien n’arrêtera, [5:29] et qui emmèneront le peuple captif. [5:30] Le deuil sera sur la terre, et la lumière sera obscurcie dans les cieux. Il s’agit premièrement ici de Nebucadnetsar et même de Salmanéser, mais bien plus encore des nations qui viendront contre Jérusalem aux derniers jours, et qui la prendront après avoir envahi et parcouru tout le pays. Nous aurons plus tard les détails de ces événements.

2.2 -  [ch. 6 — Manifestation de la gloire de Christ, et effets sur le peuple souillé]

Mais il était dans les desseins de Dieu que sa présence s’établît en gloire au milieu de son peuple ; c’est ce qui s’accomplira en Christ, à la fin des temps. C’est pourquoi le témoignage du progrès des jugements est interrompu après le premier exposé général, et, au chapitre 6, [6:1] le prophète voit cette gloire. Néanmoins, le premier effet de celle-ci est judiciaire, et opère de manière à aveugler et à condamner le peuple. Le jugement précédent (chapitre 5:24) avait eu affaire à la transgression de la loi et au mépris de la parole du Saint d’Israël. Mais l’inimitié contre Christ et sa réjection sont accompagnés de l’aveuglement judiciaire du peuple, et de la séparation d’un résidu. Que ce soit la gloire de Christ qui est manifestée au prophète, c’est ce que Jean nous enseigne au chapitre 12 de son évangile [(v. 41)]. [6:5] Le prophète sent de suite que la manifestation de cette gloire est incompatible avec l’état du peuple. Des lèvres souillées ne sauraient la célébrer. [6:6] Mais un charbon ardent pris de l’autel [6:7] purifie les siennes, [6:8] et il se consacre au message de l’Éternel et à ce qui concerne la gloire de Christ. [6:10] Le cœur du peuple est engraissé, [6:11] et il le sera jusqu’à ce qu’il soit frappé d’une entière désolation. [6:13] Cependant il y aura un résidu, une sainte semence qui sera comme la sève d’un arbre qui a perdu ses feuilles (*).

(*) Une traduction plus exacte jette beaucoup de jour sur cette prophétie. «Mais il y aura encore là un dixième ; et il reviendra, et il sera brouté comme le térébinthe et le chêne, dont le tronc reste quand ils sont abattus ; la semence sainte en sera le tronc» — (chapitre 1:9) ; c’est-à-dire, le résidu même sera assujetti au jugement et à la consomption, lors de son retour ; mais il y aura une sainte semence, d’où la vie poussera comme d’un arbre coupé.

2.3 -  [Deux côtés du jugement du peuple]

2.3.1 -  [Gouvernement de Dieu sur Israël coupable, et gloire de Dieu élisant un résidu]

Le prophète nous présente donc ici le jugement du peuple sous deux rapports : premièrement, celui du gouvernement de Dieu : à ce point de vue le peuple, étant entièrement coupable, [5:30] est livré aux gentils ; secondement, celui de la gloire de la présence de l’Éternel selon ses conseils de grâce : [6:5] le peuple était incapable de la supporter ; mais puisqu’il s’agissait du propos arrêté de Dieu, [6:13] il y aurait un résidu selon l’élection, en qui la gloire serait rétablie. Il ne faut pas perdre de vue cette distinction, lorsqu’il est question du gouvernement de Dieu et de ses voies extérieures.

2.3.2 -  [Jugement d’Israël sous la première alliance, et action de Dieu pour le résidu de Son peuple]

Au chapitre 5, où il s’agit du premier caractère des jugements, il n’y a pas de résidu, c’est simplement le jugement public et complet de la nation, où tout, à cet égard, dépendait de la responsabilité du peuple. Dans les évangiles, Dieu cherche du fruit [(Luc 13:6)]. Christ pouvait déchausser le figuier et y mettre du fumier [(Luc 13:8)], mais tout en le faisant il cherchait du fruit. C’est pourquoi le figuier est maudit et ne portera jamais de fruit [(Matt. 21:19)], — type d’Israël (de l’homme) sous la première alliance. Au chapitre 6, Dieu agit à l’intérieur, dans ses propres relations avec le peuple, et nous trouvons un résidu et le rétablissement assuré du peuple ; car les dons et l’appel de Dieu sont sans repentir [(Rom. 11:29)]. Ici aussi il s’agit de Christ. Dieu ne rejettera point son peuple pour toujours [(Lam. 3:31)], [6:11] et la foi prophétique dit : «Jusques à quand ?» — comme ailleurs il est dit : «Il n’y a personne avec nous qui sache jusques à quand» [(Ps. 74:9)]. Car, «quand le Fils de l’homme viendra, trouvera-t-il de la foi sur la terre ?» [(Luc 18:8)]. Mais ceci demande plus de développements.

3 -  [Chapitres 7 à 9:7 — Introduction du Messie, Emmanuel]

3.1 -  [ch. 7 — Prophétie sur la maison de David, annonçant Emmanuel et la désolation par l’Assyrien]

Ces développements, la prophétie suivante, comprise dans les chapitres 7, 8 et 9 jusqu’à la fin du verset 7, nous les fournit d’une manière remarquable. Certaines promesses étaient attachées à la famille de David, dans laquelle, ainsi que nous l’avons vu en étudiant Samuel, Dieu avait renouvelé les espérances d’Israël, lorsque les liens par lesquels son peuple lui était uni avaient été brisés par la prise de l’arche, et qu’il avait abandonné son lieu à Silo [(1 Sam. 4)]. Or, la famille de David, dernier appui du peuple dans sa responsabilité, a aussi manqué à sa responsabilité. Achaz a abandonné l’Éternel et a introduit l’autel d’un dieu étranger, dans le temple du vrai Dieu [(2 Rois 16)]. [7:3] Au chapitre 7, l’Esprit de Dieu dirige le prophète vers le roi et s’adresse à lui. Ésaïe doit aller à sa rencontre avec Shear-Jashub son fils, enfant symbolique, dont le nom signifie le résidu reviendra. [7:4] Mais l’Éternel veut premièrement encourager le rejeton de David à agir par la foi, et ainsi à glorifier Dieu, comme il avait fait à l’égard du peuple, au chapitre 1 : [7:7] Il lui déclare que les desseins de Retsin et de Pékakh n’aboutiraient à rien, [7:11] et même il l’engage à demander un signe. [7:12] Mais Achaz est trop éloigné du Seigneur pour mettre à profit cette invitation, bien qu’il y réponde sous une apparence de piété. Alors l’Éternel fait ici ce qu’il avait fait à l’égard du peuple : il annonce ce qui doit arriver à la famille de David et au peuple placé sous sa dépendance. Voici les deux points de cette déclaration prophétique : [7:14] le don d’Emmanuel, Fils de la vierge, [7:20] et la complète désolation de la terre par l’Assyrien. Ce sont là les clefs de toute la prophétie. Toutefois, il y aura un résidu ; le verset 16 se rapporte à Shear-Jashub ; mais la prophétie va plus loin.

3.2 -  [ch. 8 à 9:7 — Apparition de l’Assyrien et intervention de Dieu pour bénir le résidu]

Au chapitre 8, [8:3] le second fils prophétique est annoncé par son nom, [8:4] qui signifie l’apparition prochaine de cet ennemi et ses ravages. [8:6] Puis, en conséquence du mépris que le peuple a pour les promesses adressées à la famille de David, et de son parti pris à se complaire dans la chair, [8:7] l’Éternel déclare qu’il va prendre les choses en main. Dès lors se trouve citée toute la suite de l’histoire du peuple, des directions données au résidu, et de l’intervention de Dieu en puissance pour l’établissement de la pleine bénédiction dans la personne du Messie.

3.3 -  [Image des derniers jours avec l’Assyrien, le résidu et Emmanuel]

Dans le chapitre 7, où il s’agit de la responsabilité de la famille de David, [7:14] Emmanuel est promis comme signe, [7:20] mais le succès de l’Assyrien doit être complet, sans revers. Une fois Emmanuel introduit, tout est changé ; la terre est à lui. [8:8] L’Assyrien inonde le pays, comme un fleuve débordé qui s’élève jusqu’au cou, [8:6] parce que les eaux de Siloé avaient été méprisées. Mais Emmanuel sauvegarde tout. Ainsi l’Esprit prophétique passe aux événements des derniers jours, dont l’histoire de Sankhérib n’était qu’une figure. Il montre les desseins et les confédérations des peuples mis à néant, parce que Emmanuel, Dieu est avec nous. C’est la pleine délivrance d’Israël aux derniers jours (ch. 8:5-10). Et, pour ce qui concerne le résidu, quel chemin doit-il suivre ? (ch. 8:11 et suivants). Le voici : [8:12] il doit ne pas s’inquiéter de la frayeur du peuple, ni crier à des confédérations en se fiant ainsi à la force de la chair, toutes les fois que le peuple le fera ; [8:13] mais plutôt sanctifier l’Éternel des armées lui-même, lui attribuer dans son cœur toute son importance. [8:14] L’Éternel sera le sanctuaire du résidu au jour de sa détresse.

3.4 -  [Histoire de la réjection de Christ et de la bénédiction finale de Dieu pour le résidu]

Mais qui est donc cet Emmanuel, cet Éternel des armées ? Nous le savons parfaitement. Ceci introduit donc toute l’histoire de la réjection de Christ, la position du résidu et par conséquent de la nation, et l’intervention finale de la puissance de Dieu. Le passage est trop clair pour exiger de grandes explications. [8:14] Christ devient une pierre d’achoppement dans sa personne (*). [8:16] Il en résulte comme conséquence, que le témoignage de Dieu est déposé exclusivement entre les mains et dans le cœur de ses disciples, le résidu choisi de Dieu qui cache sa face à Jacob. [8:17] Mais selon l’Esprit prophétique, ce résidu l’attend et le cherche. [8:18] Dans cette attente, lui et le résidu sont des signes pour les deux maisons d’Israël (comp. Rom. 11:1, 2). [8:22] Ceux qui ont rejeté la pierre (la nation), sont dans la rébellion et dans l’angoisse sur la terre d’Emmanuel ; ils sont livrés à la désolation. [9:1] Cependant cette détresse n’est pas semblable à celle qu’amenèrent autrefois les ravages des Assyriens, [9:2] parce que le Messie a paru, et qu’il a pris en main la cause de son peuple selon les conseils de Dieu. L’Esprit prophétique passe directement, comme c’est souvent le cas, de son apparition comme lumière, aux effets de la délivrance qu’il opérera aux derniers jours (ch. 9:2, 3) ; car l’Église était un mystère, caché en Dieu, n’étant pas le sujet de la prophétie ou des promesses. [9:4] Le joug de l’Assyrien étant brisé, [9:7] tout l’éclat de la gloire de la personne divine du Messie brille dans la bénédiction de son peuple.

(*) Le commencement du verset 17 est cité en Héb. 2 [(v. 13)], avec le verset 18, comme preuve de l’humanité du Seigneur, et pour montrer sa relation avec le résidu.

3.5 -  [Le Messie et l’Assyrien, sujets de la prophétie concernant Israël]

Ces deux sujets, le Messie et l’Assyrien, forment les bases de toute la prophétie qui concerne Israël, lorsque celui-ci est l’objet reconnu des voies de Dieu. On peut remarquer ici que l’Assyrien parait deux fois ; mais la seconde, il est en rapport avec le rassemblement des nations. La première fois, au chapitre 7, [7:20] il est l’instrument des châtiments d’Israël de la part de l’Éternel, et il accomplit Sa volonté, sans qu’il soit question pour lui d’être brisé. La seconde fois, au chapitre 8, [8:8] il remplit la terre, [8:9] mais l’assemblée des nations réunies contre Israël est brisée et anéantie. [8:13] S’attendre à l’intervention de l’Éternel, [8:12] sans participer à la frayeur du monde aux derniers jours, ne point chercher dans les confédérations la force que le monde pense y trouver, mais, au contraire, s’appuyer uniquement sur l’Éternel, voilà en principe une instruction précieuse pour ces jours-ci.

4 -  [Chapitre 9:8 à ch. 12 — Histoire générale finale d’Israël]

4.1 -  [ch. 9:8-21 et ch. 10 — Fin de la colère contre Israël et jugement de l’Assyrien]

Au chapitre 9, verset 8, l’Esprit, ayant fourni les faits principaux quant au Messie, Emmanuel, reprend l’histoire générale d’Israël, sans que le Messie y soit spécialement introduit, si ce n’est à la fin. Cette prophétie se termine avec le chapitre 12. Bien que l’orgueil d’Éphraïm y soit mentionné [(9:9)], toutefois Jacob ou Israël est envisagé comme un tout. Les diverses phases du châtiment ou de la détresse, sont marquées aux versets 8, 12, 13-17, 18-21, chap. 10:1, 4. [10:5] Enfin, l’Assyrien reparaît comme étant, à proprement parler, la verge de l’Éternel ; en même temps, [10:12] Dieu annonce que lorsqu’il aura accompli toute sa pensée à l’égard de Sion (accomplissement qui n’est pas révélé ici), [10:16-19] il cassera la verge dont il se sera servi, [10:20] et qu’alors il sera recherché du résidu qui s’appuiera sur lui. Tel est l’acte final du grand drame des voies de Dieu envers Israël. [10:23] Il y a une consomption arrêtée de Dieu sur la terre ; [15:12] mais quand à la fin l’Assyrien lèvera sa main, l’Éternel interviendra et le frappera ; son indignation et sa colère contre Israël, qui jusqu’alors n’avaient jamais été détournées, prendront fin dans la destruction de cette verge [10:15] qui osa s’élever contre Celui qui s’en était servi. Le verset 25 fait contraste avec les versets 12, 17, 21 du chapitre 9, et le verset 4 du chapitre 10. Sankhérib est une figure ; mais la vérité prophétique a pour objet la destruction de l’Assyrien aux derniers jours, lorsque l’indignation cessera contre Israël.

4.2 -  [ch. 11-12 — Règne du Messie et bénédiction qui l’accompagne]

Par conséquent, les chapitres 11 et 12 annoncent le Messie et son règne, source de la bénédiction milléniale du peuple de Dieu. Les premiers versets du chapitre 11 présentent son caractère, et ensuite viennent les effets de son règne.

5 -  [Chapitres 13-27 — Jugement des nations]

5.1 -  [Règne millénial dans la sphère du monde plutôt que d’Israël seul]

Avec le chapitre 12, finit toute une portion de la prophétie. Le sujet qui commence au chapitre 13 continue jusqu’à la fin du chapitre 27, qui nous dépeint de nouveau le règne millénial, mais dans une sphère plus étendue, parce qu’il y est question du monde, dont traitent ces chapitres, tandis que les chapitres 5 à 12 se rapportaient spécialement à Israël.

5.2 -  [ch. 13-14 — Jugement de Babylone, de l’Assyrien et des nations en Palestine]

5.2.1 -  [Jugement de Babylone, comme trône des nations, et de l’Assyrien]

Ceux dont nous nous occupons actuellement, lient des événements alors contemporains avec la fin des temps. On ne peut les comprendre que pour autant qu’on est pénétré de cette pensée. La raison en est simple. Les nations sont considérées dans leurs rapports avec Israël. Or, le temps compris entre la captivité de Babylone et les derniers jours, est comme non avenu, au point de vue de la nation. Nous avons déjà considéré l’introduction du Messie comme pierre d’achoppement [(8:14)], dans le cours de la prophétie, la période particulière des soixante-dix semaines étant mentionnée en Daniel, en rapport avec lui. Mais ce passage dans le prophète, des temps des nations, montre plus clairement encore que le temps d’après jusqu’à la fin est tenu comme non avenu. Il y a soixante-dix semaines déterminées sur Israël pour amener sa pleine restauration [(Dan. 9:24)]. L’immense espace de temps, qui a déjà duré depuis plus de 1900 ans, n’est compté pour rien (*). Aux yeux du prophète, Babylone (ou, à parler plus exactement, son chef, en outre de la corruption idolâtre) représente le trône impérial du monde, en contraste avec le trône de Dieu à Jérusalem (**). — Babylone sera renversée, Dieu bénira encore Israël. Ce sera le jugement de ce présent siècle, du monde. La prophétie le fait voir dans la prochaine prise de Babylone. Mais ce jugement ne sera complet que lorsque le temps des gentils sera fini et Israël délivré. Le caractère du chef de Babylone nous est dépeint en termes fort remarquables au chapitre 14, versets 12, 13. L’esprit de Babylone qui a poussé à construire la tour revit dans Nebucadnetsar lui-même, et plus particulièrement encore dans son dernier représentant auquel cette prophétie, dans son plein accomplissement, se rapporte. [14:25] Puis l’Assyrien est détruit sur la terre de Canaan (***) ; [14:29] et quoique la famille de David ait eu son sceptre brisé, [14:31] la Philistie sera jugée et soumise ; [14:32] l’Éternel fondera Sion, et les pauvres de son peuple se retireront vers elle. [14:22] Cette destruction de Babylone, [14:25] et de l’Assyrien après Babylone, introduite aux chapitres 13-14, forme une scène à part, complète en elle-même, mais nécessaire à la compréhension de l’ensemble de la prophétie.

(*) Le grand espace de temps, qui a duré plus de 1900 années, est compris dans les soixante-dix semaines, ou (si vous voulez) les 490 années, prenant place entre la fin de la quatre cent quatre-vingt-troisième année et la fin de la quatre cent quatre-vingt-dixième, seulement les chrétiens savent que la moitié de la soixante-dixième semaine a été en réalité accomplie lors du ministère de Christ ; c’est pourquoi, dans Daniel 7 [(v. 25)] et dans l’Apocalypse [(12:14)], nous n’avons que la moitié d’une semaine.

(**) En dehors de la captivité du peuple de Dieu, Babylone occupe une place très importante dans les voies de Dieu. Jusqu’au règne de Nebucadnetsar, Dieu, dans son gouvernement, tout en ayant pour centre Israël, en vue duquel les bornes des peuples avaient été posées [(Deut. 32:8)], prenait connaissance des nations, en tant que dispersées à l’occasion de Babel. Il les laissait bien suivre leurs propres voies, mais chacune d’elles, devant sa providence, avait une existence individuelle. Une fois que le trône fut ôté de Jérusalem, d’où Dieu gouvernait le monde en vue du peuple qu’il s’était choisi, le monde fut livré à la domination d’un seul trône, qui fut placé en évidence devant Dieu, par cela qu’il était seul à gouverner le monde. Trois autres puissances suivirent successivement, et la dernière existait lors de la venue de Christ dans ce monde ; mais le moment de son jugement n’était pas encore venu. Ces quatre empires constituent «les temps des nations» [(Luc 21:24)]. Dieu reprendra son gouvernement et jugera les nations, encore en vue d’Israël ; et Babylone, ou l’empire un et universel, sera mis de côté dans son état apostat et rebelle. Mais tant qu’il subsiste, l’empire a sa position à lui, unique et absolue devant Dieu. Jérusalem, punie pour son idolâtrie par la captivité de Babylone (l’assujettissement aux idoles), et le transfert du trône aux nations, est néanmoins, en une manière, reconnue de Dieu dans le résidu assujetti aux nations, en sorte que Dieu, dans les livres prophétiques, en tient compte, non pas cependant comme étant alors son peuple, jusqu’à ce que le second grand crime, le rejet de Christ, soit consommé. Mais ceci même était dans le prophète quand ils étaient en captivité. Toutefois ils furent conservés partiellement, pour que le Christ, le Seigneur, leur fût présenté : dès lors ils sont mis de côté, jusqu’à ce que la grâce souveraine leur soit apportée pendant la dernière semaine, pour la foi la dernière moitié. Le temps se compte de nouveau lorsque celle-ci est arrivée.

(***) Preuve que la prophétie a trait aux jours de la fin, car autrefois l’Assyrien était tombé devant Babylone, étant vaincu et assujetti par elle. Il est à remarquer que ni la bête, ni l’antichrist ne forment le sujet de cette prophétie. Sous le joug de l’Assyrien, Juda n’était pas Lo-Ammi, non plus que dans cette prophétie. À Babylone, Juda était captif, et Lo-Ammi est écrit sur le peuple [(Os. 1:9)]. Ainsi, l’Assyrien étant ici l’ennemi principal, nous ne devons pas nous attendre à y trouver la bête.

5.2.2 -  [Jugement des nations en rapport avec Israël, dans les derniers jours]

Mais il reste des nations qui sont sur le territoire d’Israël, ou en rapport avec lui, desquelles il faut que Dieu dispose pour que son peuple jouisse de la pleine bénédiction et de l’effet des promesses. Babylone, qui forme un vaste système remplaçant le trône de David, est vue dans son ensemble. Les nations, dont les jugements sont rapportés ici, bien qu’il soit fait allusion à des événements voisins de la prophétie, sont considérées comme étant dans les derniers jours, quand Dieu reprendra son gouvernement en jugement, en vue du rétablissement de son peuple. Ainsi Nebucadnetsar a pris Tyr, soumis l’Égypte ; l’Assyrien a renversé Damas et mené Éphraïm en captivité : et ces événements étaient comparativement rapprochés. Mais l’ensemble de ces faits est représenté ici en rapport avec les derniers jours. Même dans le chapitre précédent la destruction de l’Assyrien est placée après la chute du roi de Babylone. Cependant historiquement, l’Assyrien avait été soumis par Babylone, et l’histoire de Sankhérib avait eu lieu bien des années avant cette époque. Mais la prophétie a toujours en vue l’accomplissement des conseils de Dieu. Généralement, ici il n’est pas donné de détails sur les instruments employés de Dieu ; on les trouve ailleurs.

5.3 -   [ch. 15-16 — Jugement de Moab]

[15:1] Moab est jugé : [16:5] il est averti que le trône de David sera rétabli [16:4] et que l’oppresseur sera consumé de dessus la terre d’Israël.

5.4 -  [ch. 17 — Invasion des armées du nord en Israël aux derniers jours]

Le prophète annonce l’invasion des armées venant du nord, le rassemblement des nations. [17:1] Damas est envahi. [17:6] Israël ne sera que comme quelques olives au haut des branches. [17:7] Cependant il regardera vers Celui qui l’a créé, [17:13] et les nations rassemblées périront devant la manifestation de la puissance de Dieu. L’esquisse de cette dernière invasion dont Israël sera l’objet, donne lieu à une prophétie brève, mais très claire, de son état aux derniers jours.

5.5 -  [ch. 18 — Début de restauration d’Israël, Dieu restant à l’écart]

[18:2] Israël sera restauré par quelque nation puissante en dehors des limites (les fleuves de Cush, l’Euphrate et le Nil [(18:1)]) de ses relations anciennes et nationales, [18:4] mais l’Éternel demeure à l’écart bien qu’il dirige tout. [18:5] Puis, quand le peuple commencera à bourgeonner comme une vigne sur sa terre, [18:6] il sera livré en proie aux nations. [18:7] Néanmoins, dans ce temps-là, il sera amené comme une offrande à l’Éternel et lui-même Lui apportera des offrandes.

5.6 -  [ch. 19-20 — Israël ramené dans sa terre et béni à la fin, lié aux nations]

[19:22] L’Égypte sera frappée dans ce jour-là ; mais l’Éternel la guérira. [19:25] L’Égypte, l’Assyrie et Israël seront ensemble bénis par l’Éternel. Le chapitre 20 [v. 4] nous apprend que ce sera l’Assyrien qui mènera l’Égypte en captivité (comp. Daniel 11 à la fin). On remarquera qu’en général, du chapitre 13 au 17, il est question de délivrance. Le sceptre des méchants est brisé, chapitre 14, verset 5. Le trône de David, doit être rétabli en miséricorde, chapitre 16, verset 5. L’Assyrien est détruit, les Philistins soumis ; Sion fondée par l’Éternel, Damas réduite. Ce dernier événement introduit les maux des derniers jours. Seulement, ainsi que nous l’avons remarqué, le rassemblement des nations est pour leur destruction (Michée 4:11-13). Le chapitre 18, reprenant le sujet du 17, montre Israël tel qu’il doit être dans sa terre aux derniers jours, opprimé par les nations, mais en définitive ramené à Dieu.

5.7 -  [ch. 21 — Invasion d’Israël par les nations, puis leur jugement]

5.7.1 -  [ch. 21-24 — Envahissement et destruction des nations, pour établir Sion]

Les chapitres suivants ne traitent pas de la délivrance comme ceux qui précèdent, mais de l’envahissement des nations dont on a parlé, du fléau qui déborde. L’Égypte est envahie, ainsi que l’Éthiopie en qui Israël s’était confié ; Babylone succombe, Duma et Kédar sont presque réduits à néant ; Jérusalem est pillée ; Tyr tombe ; c’est un bouleversement universel dont la terre de Canaan est la scène principale, mais dans lequel le monde entier se trouve compris (ch. 24). Les puissances mêmes des cieux sont renversées, de même que les rois de la terre le sont sur la terre, et leur destruction donne lieu à l’établissement de Sion, montagne de l’Éternel, comme centre de puissance et de bénédiction, la puissance du Serpent, du dragon qui est dans la mer, étant anéantie.

5.7.2 -  [ch. 21 — Invasion et chute de Babylone, avant Jérusalem]

Après ce résumé, il convient d’attirer l’attention du lecteur sur quelques détails. On remarquera que [21:9] Babylone et Jérusalem tombent (ch. 21) l’une après l’autre, et que Jérusalem tombe la dernière. Or, il est de toute évidence qu’un tel ordre de succession dans les événements est encore à venir. Ce qui est dit de Babylone et de Jérusalem a pu trouver son occasion dans la prise de Babylone par Cyrus, et en partie dans l’état de Jérusalem, lorsqu’elle a été menacée par Sankhérib ; mais il n’y avait ni la même suite, ni la même liaison d’événements que dans notre prophétie. Or Babylone est nommée de manière à laisser un vague complet sur son état. [21:1] Le «désert de la mer» est une singulière description d’une ville. [21:2] Cependant un envahissement affreux est devant les yeux du prophète, et Babylone tombe. [21:1] L’invasion vient comme un tourbillon du midi, et la puissance de Babylone finit, sans qu’on sache comment.

5.8 -  [ch. 22 — Chute de Jérusalem, malgré tout le déploiement de la sagesse humaine]

[22:1] Jérusalem, la vallée de vision, est pillée. [22:6] Les Mèdes et les Perses, désignés comme les auteurs de l’invasion dans le chapitre précédent [(21:2)], sont vus ici abaissant Jérusalem ; [22:2] il n’y a pas de combats au-dehors, mais la ville est prise et ses habitants sont liés ou tués dans son enceinte. Il y a dans ce chapitre, outre les révélations prophétiques, une instruction morale de la plus haute importance. Premièrement, toute la sagesse de l’homme pour parer au mal est inutile, si la force de Dieu n’agit point. Lorsqu’il est question de la Cité de Dieu, cette sagesse, mise en œuvre dans l’oubli de Celui qui avait fait et fondé la ville de sa sainteté, est un péché impardonnable (ch. 22:11). Encore, ce qui est raconté ici a été fait par Ézéchias qui a prospéré dans tous ses ouvrages. La bénédiction extérieure accompagne ses travaux ; mais, en même temps, les dispositions du peuple à l’égard même de ces travaux étaient telles, que Dieu ne pouvait pas les lui pardonner. C’est ce qui arrive souvent : foi extérieure dans l’œuvre de Dieu qui est bénie de sa part ; et à l’intérieur, corruption, cœur éloigné de lui, dans la chose dont celui-ci s’occupe, et que Dieu jugera certainement ; puis l’oubli de Dieu lui-même et de toute relation avec Lui. C’est ce qui a lieu lorsque le peuple de Dieu s’appuie sur des moyens humains. [22:19] On voit encore ici celui qui tenait une place assurée selon l’homme, dans le gouvernement de la maison de David, mis de côté avec honte, [22:20] et l’élu de Dieu établi à sa place, [22:23] toute gloire lui étant donnée : préfiguration remarquable du rejet du faux Christ et de l’établissement du vrai aux derniers jours. Cette prophétie tend à faire supposer une attaque des nations contre Jérusalem à l’époque où la Babylone historique ne sera qu’un désert. Ce qui sera la Babylone de ces jours-là tombera. Cependant, Jérusalem, objet des prophéties, sera prise, son gouvernement sera changé, l’usurpateur devra céder la place à l’élu de Dieu.

5.9 -  [ch. 23 — Jugement de Tyr]

L’oracle sur Tyr, au chapitre 23 nous fait voir tout l’orgueil de la gloire humaine, et les nobles de la terre rendus honteux et méprisables. L’occasion est la prise de Tyr par Nebucadnetsar ; mais la prophétie a plus de portée, [23:18] elle va jusqu’aux jours où ses marchandises seront sanctifiées à l’Éternel (ch. 23).

5.10  [ch. 24 — Jugement final sur la terre et tout ce qui s’y trouve]

5.10.1 -  [Bouleversement de toutes les choses terrestres par le jugement]

Le chapitre 24 nous présente le bouleversement de toutes choses sur la terre ; le pays d’Israël est placé sur le premier plan, mais dans ce lieu, les éléments de tous les systèmes de ce monde seront rassemblés et jugés. Nous avons déjà fait remarquer que ceci s’étend au renversement judiciaire des puissances célestes, des malices spirituelles, ainsi qu’à celui des rois de la terre sur la terre ; les chapitres suivants nous montrent dans quel but auront lieu ces jugements. Le mal ne serait ni éloigné, ni arrêté, si ce n’est par le moyen de ces jugements. C’est pourquoi, lors de l’entrée de Christ à Jérusalem, il est dit : «Paix au ciel» [(Luc 19:38)] ; car, jusqu’à ce que la puissance du mal soit mise de côté, toute bénédiction établie sur la terre ne tarde pas à se corrompre et à se flétrir.

5.10.2 -  [ch. 13-24 — Classement moral des objets du jugement]

Mais avant d’en faire l’examen, retraçons les objets de jugement dont nous venons de parler ; retraçons-les dans leur classement moral. Il y a Babylone, la puissance de la corruption organisée, où le peuple de Dieu est captif [(ch. 13)] ; l’ennemi public et ouvert de Dieu, l’Assyrien [(14:24-27)] ; l’ennemi intérieur, le Philistin [(14:29-32)] ; puis Moab, l’orgueil de l’homme [(ch. 15-16)] ; Damas, qui a été ennemie du peuple de Dieu, mais qui s’est alliée avec la partie apostate de ce peuple, contre la partie fidèle [(ch. 17)]. Le peuple est délivré de ces ennemis. Puis après, on voit sous le jugement, l’Égypte, ou le monde dans son état de nature, dont la sagesse disparaît dans la confusion [(ch. 19)] ; Babylone maintenant déserte au milieu des peuples [(21:1-10)] ; Duma, la liberté, l’indépendance de l’homme [(21:11-12)] ; Jérusalem, le peuple professant [(ch. 22)] ; Tyr, la gloire du monde [(ch. 23)] ; et enfin tout ce qui est sur la terre, les malices spirituelles dans les lieux célestes, et les rois de la terre sur la terre [(ch. 24)].

5.11  [ch. 25 — Cantique célébrant l’intervention divine en tout]

Les chapitres 25 et 26 prennent la forme d’un cantique, qui célèbre l’effet de l’intervention de Dieu. Remarquons ces principaux points : [25:1] Dieu est fidèle ; il accomplit ses conseils ; [25:2] dans sa puissance, il a réduit à néant la cité de l’orgueil humain. Toute la forte organisation de l’homme a été détruite. [25:4] L’Éternel a été la force des pauvres de son peuple au jour de sa détresse, [25:5] et la puissance de ses ennemis est abaissée. Il fera justice en Sion pour tous les peuples ; [25:7] il ôtera le voile qui est sur leur cœur. [25:8] La résurrection des fidèles aura lieu. Je dis des fidèles, car la mort est engloutie par la victoire. Au reste, 1 Cor. 15 [(v. 54)] applique cette déclaration dans ce sens. L’opprobre qui s’attachait au peuple de Dieu, à Israël, sera entièrement ôté. Aux versets 9-12, le résidu célèbre sa délivrance ; il attend Dieu, et la puissance de l’Éternel se déplacera pour lui. [25:10] Moab, le voisin orgueilleux de Jacob, sera soumis (*).

(*) Le lecteur fera bien d’observer que nous avons ici tous les résultats de ce jugement de Dieu et de ce qui s’y rapporte. [25:8] Les saints sont ressuscités, la puissance du mal est précipitée des cieux, [25:8] l’opprobre d’Israël est ôté, [25:7] et la face du voile qui couvre tous les peuples est détruite.

5.12  [ch. 26 — Célébration de la délivrance]

Au chapitre 26, [26:1] le résidu chante le caractère de cette délivrance. Il a une ville forte, mais c’est le salut de Dieu qui fait ses remparts. Il ne s’agit pas de la force de l’homme ; [26:6] le pauvre la foulera. Il s’agit du jugement que le Dieu juste exécute lui-même. [26:8] Le résidu l’a attendu dans la voie de ses jugements. Le support de la grâce avait été inutile ; [26:9] ce n’est que lorsque les jugements de Dieu seront sur la terre (*), que les habitants du monde apprendront la justice. [26:11] La main de l’Éternel serait-elle levée pour frapper, qu’ils ne l’apercevraient pas. Mais un jour viendra où ils la verront malgré eux, et ils auront honte. Le feu de la jalousie de l’Éternel les dévorera ; [26:14] ils ne se relèveront point. [26:19] Mais Israël sera comme ressuscité par la puissance de l’Éternel.

(*) Je présume que «la terre» est une sphère plus restreinte que «le monde», la distinction consistant surtout dans le fait qu’en elle, les voies de Dieu et son gouvernement ont été mis en évidence devant les hommes. Quand ceci aura eu lieu dans le monde entier, ce dernier devient la terre. Le mot «terre» est employé pour la terre d’Israël, ainsi que pour la terre dans le sens que nous venons d’exposer, et pour la terre entière comme scène du gouvernement de Dieu. Ainsi, quand la scène où Dieu agit actuellement aura été jugée, le monde dans toute son étendue apprendra à connaître la justice ; et non pas, quoique la chose eût dû y être introduite, tandis que le système actuel de la grâce prévaut.

5.13  [ch. 27 — Intervention finale de l’Éternel en jugement et pour Son peuple]

[26:20] Enfin l’Éternel invite son peuple à se cacher pour un court moment, [26:21] tandis qu’il sort de sa place pour exécuter la vengeance (ch. 27). La puissance de Satan dans ce monde et parmi les hommes sera détruite, [27:3] Israël gardé et arrosé comme la vigne de l’Éternel. [27:7] Il avait frappé Israël, [27:8] mais par mesure. [27:11] Cependant le peuple sera pleinement jugé, [27:12] puis l’Éternel rassemblera ses dispersés un à un.

6 -  [Chapitres 28-35 — Détail de ce qui arrivera à Israël aux derniers jours]

Dans les chapitres suivants sont donnés les détails de ce qui arrivera à Israël dans sa terre, soumise aux envahissements des gentils aux derniers jours. Nous y trouvons une complète et glorieuse délivrance du résidu au milieu des jugements les plus terribles.

6.1 -  [Chap. 28 — Envahissement d’Éphraïm et Jérusalem par le fléau du nord]

Le chapitre 28 nous présente les premiers éléments des scènes finales de l’histoire de ce peuple merveilleux. Le fléau vient du Nord. [28:2] Éphraïm est envahi comme par un torrent débordant, par une grêle qui frappe et qui détruit ; [28:3] il est foulé aux pieds. [28:5] Mais, en ce jour-là, l’Éternel sera pour une couronne de gloire au résidu de son peuple. [28:12] Le peuple abruti moralement n’écoute pas. [28:14] Et voici la sentence de l’Éternel qui se tourne vers Jérusalem en la prononçant. [28:15] On s’était mis là d’accord avec la mort et la puissance des ténèbres (*), pour éviter le torrent qui déborde ; [28:18] mais l’accord sera annulé : le fléau les atteindra, ils seront foulés et frappés par la terrible verge. Nous avons donc cette révélation que, lorsque Éphraïm sera envahi par ce terrible fléau, les chefs de Jérusalem chercheront à s’en garantir en faisant accord avec la puissance du mal. Mais cela n’aboutira à rien ; [28:17] les eaux déborderont et atteindront le refuge du mensonge. Jérusalem subira comme Éphraïm les conséquences de l’attaque de l’ennemi. [28:16] Mais le Messie est la pierre élue, le fondement pour le résidu ; celui qui croira en lui ne sera pas confus. Éphraïm est donc envahi et Jérusalem prise. [18:22] Il y a une consomption arrêtée (**) de la part de l’Éternel pour toute la terre.

(*) Ils disent, dans leur insolence, [28:15] qu’ils ont fait une alliance avec la mort, de sorte que, quand le fléau qui inonde passerait, il n’arriverait pas jusqu’à eux. Impossible de concevoir un défi plus audacieux de Dieu et de ses jugements. Historiquement, ils auront accompli cette alliance quand ils se ligueront avec l’homme de péché, l’antichrist, duquel la venue est selon l’opération de Satan [(2 Thess. 2:9)] ; mais ici on voit un défi contre Dieu.

(**) Cette expression est employée ailleurs aussi, dans Daniel par exemple [(9:27)], comme une sorte de formule technique de la manière dont le Seigneur agit au dernier jour ; il consomme et abrège l’affaire en justice [(Rom. 9:28)]. Il juge complètement ; il consomme l’affaire, mais il l’abrège, pour que le résidu (les élus) soit épargné.

6.2 -  [Chap. 29 — Jérusalem, tombée bien bas, est délivrée par l’Éternel]

[29:4] Jérusalem est réduite à la dernière détresse ; [29:6] mais, cette fois-ci, l’Éternel paraît pour sa délivrance [29:7] et la multitude de ses ennemis disparaît comme un rêve de la nuit. [29:10] Tout est ténèbres et obscurité au sein du peuple ; tout est moralement renversé[29:14] , et bientôt Dieu renversera tout par sa puissance, [29:17] et changera la forêt en Carmel, c’est-à-dire en un champ fertile. [29:22] Désormais Jacob ne sera plus faible et languissant ; [29:19] le débonnaire sera béni ; [29:18] le sourd entendra la Parole ; [29:20] l’homme terrible et le blasphémateur seront détruits de devant la face de l’Éternel. Il y a donc deux parties dans cette histoire, deux attaques. La première réussit contre Éphraïm et contre Jérusalem. La seconde ne réussit pas ; Jérusalem est bien bas ; mais l’Éternel paraît et elle est délivrée. L’esprit moqueur et l’incrédulité ont été signalés, chapitre 28 ; l’esprit d’aveuglement, chapitre 29.

6.3 -  [Chap. 30 — Dieu attend la fin du châtiment pour faire grâce à son peuple]

L’effet de l’incrédulité se manifeste au chapitre 30. On s’appuie sur l’homme selon la sagesse de l’homme. [30:7] Le peuple demande du secours à l’Égypte, mais en vain. Ce mépris de l’Éternel, le refus obstiné de l’écouter, [30:15] quand il presse son peuple de se reposer en paix sur Lui, ajoute encore à ses iniquités. [30:17] Dieu permet donc que le mal atteigne ses dernières limites, mais afin de donner alors un libre cours à sa grâce. Le verset 18 est un témoignage merveilleux des voies de l’Éternel. Il a attendu que le châtiment fût pleinement accompli, pour qu’il ne lui restât qu’à faire grâce. [30:26] La grâce et la gloire seront en abondance, lorsque l’Éternel réparera la brèche faite à son peuple et bandera sa plaie. La fin du chapitre annonce l’intervention de l’Éternel contre le dernier instrument de ses châtiments, la verge du chapitre 10 [(v. 5)]. [30:32] L’Assyrien est détruit, et là où la verge descend sur lui, il n’y a que chant de triomphe. [30:33] Mais Topheth, le feu de l’Éternel, est aussi préparé pour un autre : le Roi, celui qui a pris ce titre en Israël, est aussi consumé par l’indignation de l’Éternel.

6.4 -  [Chap. 31 — L’Éternel seul garde et délivre Jérusalem des nations]

[31:1] Le prophète signale la folie qu’il y a à se confier dans le bras de la chair ; [31:5] il recommande surtout le vrai moyen d’être délivré, savoir l’Éternel déployant sa puissance à Jérusalem. [31:4]L’Éternel sera au milieu des nations comme un lion au milieu des bergers, [31:5] et garantira sa ville, planant au-dessus d’elle comme des oiseaux qui voleraient. [31:8] Sa présence renversera et mettra en fuite l’Assyrien, [31:9] car son feu sera en Sion et sa fournaise à Jérusalem.

6.5 -  [Chap. 32 — Règne du Messie en justice et ses effets sur la terre]

[32:1] Puis viendra le règne du Messie en justice, qui mettra tout en ordre moralement. [32:14] Sion sera, en effet, un désert, [32:15] jusqu’à ce que l’Esprit soit versé d’en haut, et ce désert deviendra alors un Carmel, et ce qui auparavant avait passé pour un Carmel ne sera comparativement qu’un désert. [32:16] La justice sera en tout lieu, [32:17] avec la paix fruit de la justice, [32:19] quand la grêle tombera sur les hautains qui ne portent pas de fruit, et que la cité, l’organisation de l’orgueil humain, sera entièrement abaissée. [32:20] Il me paraît que le dernier verset parle de la béatitude de la pleine paix terrestre.

6.6 -  [Chap. 33 — Destruction du dernier ennemi par l’Éternel et paix dans le pays]

Les chapitres 33 et 34 nous annoncent les deux grands derniers actes du jugement. [33:5] Au moment où Dieu s’établit en Sion et la remplit de justice, [33:1] un dernier et puissant ennemi (le même, à ce que je crois, que le Gog d’Ézéchiel [(ch. 38-39)]) monte pour piller le pays. [33:2] Mais il y a des fidèles qui s’attendent à l’Éternel ; [33:3] l’Éternel se lève et l’ennemi est mis en fuite. [33:4] Israël butine celui qui pensait le butiner. Aux versets 14 et 16, le résidu fidèle est distingué du reste du peuple. [33:17] Le Messie se manifeste dans sa beauté ; [33:20] tout est en paix après la destruction de l’ennemi. Les parties les plus éloignées du pays sont ouvertes aux habitants de Sion, qui est établie en sûreté pour toujours.

6.7 -  [Chap. 34 — Jugement sur les nations coalisées dans le pays d’Édom]

[34:2] Le chapitre 34 nous révèle le terrible jugement qui fond sur les autres nations [34:5] dans le pays d’Édom (comp. ch. 63 et aussi le Ps. 83, ainsi que Abdias). [34:8] Ici, ce sont ceux qui ont opprimé Sion qui sont frappés ; Dieu tire vengeance des oppresseurs. [34:9] L’Idumée est particulièrement atteinte ; mais en même temps, sur son territoire, tous les ennemis d’Israël qui s’étaient coalisés avec elle, les armées des nations qui s’étaient rassemblées contre Jérusalem, périssent par le jugement de l’Éternel.

6.8 -  [Chap. 35 — Bénédiction sur Israël à la suite du jugement]

Le chapitre 35 nous présente le tableau de la bénédiction qui suit le jugement ; [35:2] elle s’étend jusqu’au désert même, dont l’état florissant dépend de la bénédiction dont Israël sera l’objet. [35:10] Les rachetés de l’Éternel en pleine sécurité monteront à Sion avec joie ; tout deuil cessera à jamais.

7 -  [Chapitres 36-39 — Délivrance de l’Assyrien et guérison d’Ézéchias]

Les chapitres 36 à 39 contiennent le récit historique de l’invasion de Sankhérib, son résultat [(ch. 36-37)], et la maladie à mort d’Ézéchias suivie de sa guérison [(ch. 38)]. Ce récit est une instruction pour le résidu, afin qu’il sache comment il doit s’attendre à l’Éternel, la délivrance accordée à Jérusalem étant une figure de la délivrance de l’Assyrien dont il sera l’objet aux derniers jours. La maladie d’Ézéchias nous fournit la figure du Fils de David comme ressuscité, et également celle de la puissance de Christ s’accomplissant dans un Israël ressuscité aussi moralement, tous ses péchés lui ayant été pardonnés. C’est la délivrance extérieure et intérieure du peuple, sa résurrection quant à la puissance pratique, et sa délivrance des mains de l’Assyrien. En attendant, la captivité de Juda à Babylone est annoncée [(39:6-7)].

8 -  [Chapitres 40-48 — Question entre l’Éternel et les idoles]

8.1 -  [ch. 40 — Consolation de Dieu pour Israël, une fois son état reconnu]

Jusqu’à présent, il s’est agi plutôt de l’histoire extérieure d’Israël ; maintenant, c’est son histoire morale ou intérieure qui nous est présentée. Israël est vu dans sa position de témoin contre l’idolâtrie et dans ses rapports avec Christ ; on voit aussi la séparation d’un résidu (*). La première partie de ce qu’on peut appeler le second livre d’Ésaïe, s’étend du chapitre 40 jusqu’à la fin du 48. Il y est comparativement peu parlé du Messie. C’est la grande question entre l’Éternel et les idoles qui y est présentée, et qui se résout premièrement par les succès de Cyrus et la prise de Babylone [(45:1)]. Car il y a l’Éternel et son oint, bien que l’on ne puisse séparer la gloire de l’un de la gloire de l’autre. Ceci se lie en grâce d’une manière évidente avec la délivrance d’Israël, témoin de Dieu sur la terre, quelque indigne d’ailleurs qu’il en ait été. En même temps, ces dispensations de Dieu ont montré qu’il n’y avait pas de paix pour le méchant en Israël [(48:22)]. Cette grande vérité est deux fois répétée, s’appliquant aux deux grandes controverses de Dieu avec Israël. Signalons quelques détails pour mettre ces vérités en évidence. Les huit premiers versets du chapitre 40 posent d’une manière fort remarquable les principes d’après lesquels Dieu agit, la grâce qui découle de son propre cœur, alors que les châtiments auront été pleinement infligés. [40:1] Dieu veut consoler son peuple, et parle au cœur de Jérusalem en lui disant que ses combats sont finis ; [40:3] le héraut proclame l’arrivée de l’Éternel. Il s’agit de sa délivrance qu’il opère ; il n’est pas question de sa réjection. Ce dernier sujet est traité plus tard dans les chapitres 51 à 53. Mais à l’égard du peuple, que doit dire le prophète ? [40:6] Toute chair est comme l’herbe ! [40:5] Si toute chair doit voir la gloire de l’Éternel, s’il plaide en vengeance avec toute chair, c’est par cette vérité que le témoignage doit commencer. [40:6] Toute chair est comme l’herbe ! [40:7] l’Éternel souffle dessus. En est-il seulement ainsi des gentils ? Non, le peuple est comme l’herbe. Voilà par où il faut commencer, pour qu’il y ait consolation. [40:8] L’herbe se fane, et où s’appuyer ? Dieu a parlé : la Parole de notre Dieu, dit la foi du résidu, dit l’Esprit de prophétie, demeure éternellement. [40:9] Puis vient le témoignage prophétique du bonheur de Sion délivrée, qui annonce aux villes de Juda [40:10] la présence de l’Éternel, le Sauveur, [40:11] dont les soins sont dépeints d’une manière touchante. Jusqu’au verset 26, la gloire divine de sa majesté est mise en contraste avec les idoles. [40:27] Puis Dieu interpelle Israël à cause de son incrédulité. [40:28] Celui qui est l’Éternel ne se lasse pas ; sa force ne fait pas défaut ; les voies de sa sagesse ne sauraient être sondées. [40:31] Mais ceux qui s’attendent à Lui renouvellent leurs forces et ne se lasseront point.

(*) Voyez la note suivante

8.2 -  [ch. 41 — Début des détails historiques, et Dieu agissant pour Israël]

Le chapitre 41 commence les détails historiques qui sont les preuves de ces déclarations. [41:2] Qui a suscité Cyrus pour renverser l’idolâtrie ? Mais au milieu des dégâts qu’il en fait, [41:8-9] Israël demeure le serviteur élu de Dieu, la semence d’Abraham (*) (Ce titre de «serviteur» donne la clef du reste de ce livre). [41:10] Il ne doit pas craindre ; Dieu le soutiendra, [41:11-12] et ceux qui s’opposent à lui périront. [41:17] Le Dieu d’Israël écoutera ses pauvres, et les soulagera. Les nations idolâtres, dénuées d’intelligence, ne savent rien de ce que Dieu va faire en jugement et pour la délivrance de son peuple.

(*) Nous voyons que, bien que le péché d’Israël soit mis à découvert, ces chapitres sont cependant l’expression de la grâce et de la bonté souveraine, et de la mise à part d’un résidu ; il n’y est pas question de la responsabilité d’Israël, ni de son jugement.

8.3 -  [ch. 42 — Venue annoncée du Messie, et résultat de Son œuvre]

Mais quoique Cyrus soit l’instrument de l’Éternel pour faire éclater ses jugements et délivrer son peuple, la mission qui lui est confiée n’est qu’une chose passagère et partielle. [42:1] Il y a par-dessus tout un serviteur de Dieu, [42:2] qui viendra sans prétention et humblement, [42:4] mais qui ne se lassera pas et ne se découragera pas jusqu’à ce qu’il ait établi le jugement sur la terre ; les îles des gentils reconnaîtront sa domination (ch. 42). Ce témoignage était nécessaire, et, par la grâce et le propos arrêté de Dieu, garantit la bénédiction d’Israël. Mais c’est tout ce qui est dit du Messie dans cette partie de la prophétie. [42:10-12] Le résultat de l’introduction de l’œuvre du Messie est la gloire de l’Éternel, qui seul, en effet, sera glorifié jusqu’aux bouts de la terre. Dans la manifestation de cette gloire, [42:14] Lui qui s’est tu longtemps, [42:16] délivrera Israël aveugle et sourd, Israël qui n’a pas compris ses voies. [42:21] Il glorifiera sa loi. [42:24] Mais pourquoi donc le peuple est-il butiné et pillé ? L’Éternel l’a livré à cause de sa désobéissance.

8.4 -  [ch. 43 — Pardon et délivrance d’Israël pour la gloire de Dieu]

[43:1] Mais maintenant il le délivre et le sauve (ch. 43). [43:7] Il l’a formé pour la gloire ; [43:8] l’aveugle a des yeux, le sourd des oreilles ; [43:10-11] ils sont témoins que l’Éternel seul est Dieu. [43:14] Les jugements sur Babylone, commencement et figure de ceux (c’est-à-dire des jugements terrestres) que Dieu exécutera à la fin, en font foi. [43:21] Il a formé ce peuple pour Lui ; [43:24] le peuple s’était fatigué de son Dieu, et l’avait comme asservi par ses péchés ; [43:25] mais maintenant, pour sa propre gloire, il lui pardonne tout. Témoignage glorieux et frappant de Celui qui, en grâce envers le pécheur, lorsque le péché devient insupportable, ôte le péché au lieu de retrancher le pécheur ! C’est là ce que Dieu a fait par Christ.

8.5 -  [ch. 44 — Promesses de l’Éternel à Israël restauré, faisant tout pour lui]

[44:2] L’Éternel raisonne ensuite avec son peuple, qu’il a formé dès le ventre, [44:3] l’encourage et lui promet son Esprit : [44:4] ses enfants surgiront comme des saules le long des eaux. [44:5] Ils seront ses témoins à Lui, [44:6] l’Éternel, le Rédempteur, le Roi d’Israël. [44:9-20] Il fait voir la folie de l’idolâtrie, [44:21] rappelle à son peuple qu’il est son serviteur qu’il n’oubliera pas, [44:22] et l’assure du pardon complet de tous ses péchés, [44:24] Lui qui dispose de tout, [44:28] et appelle Cyrus par son nom pour rétablir Jérusalem.

8.6 -  [ch. 45  — Délivrance finale d’Israël durant à toujours]

Le chapitre 45 s’étend sur ces mêmes sujets, en insistant sur la délivrance finale d’Israël, dont l’effet ne sera jamais renversé.

8.7 -  [ch. 46-47 — Jugement gouvernemental sur Babylone, et délivrance d’Israël bien-aimé]

Les chapitres 46 et 47 en font une application particulière à Babylone et à ses idoles, mais encore comme plaidant pour Israël le bien-aimé de Dieu ; car le jugement gouvernemental est toujours la délivrance des justes, bien-aimés. [47:1] Babylone avec toute sa fierté et toutes ses idoles, sera abaissée et s’assiéra dans la poussière.

8.8 -  [ch. 48 — L’Éternel plaide avec Israël contre l’idolâtrie]

Dans le chapitre 48, l’Éternel plaide tout au long avec Israël. [48:1] Il désigne spécialement Israël par son nom, ce nom de relation avec Lui, l’Éternel, que portent et réclament ceux avec qui il plaide, tout en notant qu’ils étaient descendus de Juda, — en un mot, les Juifs, [48:2] qui occupaient la place d’Israël et invoquaient le nom du Dieu d’Israël ; [48:4] mais il dénonce leur méchanceté et leur obstination. [48:5] Il avait annoncé à Israël les choses longtemps d’avance, [48:6] il lui avait fait connaître des choses qui n’avaient jamais été révélées, afin qu’il comprît que l’Éternel était Dieu. [48:8] Mais Israël n’avait pas écouté ; il n’avait pas compris. [48:9] Cependant, pour la gloire de son nom, l’Éternel ne le retranchera pas ; [48:10] mais il l’affinera comme l’argent. [48:18-19] Il rappelle d’une manière touchante la bénédiction dont Israël aurait joui s’il eût gardé ses commandements. [48:20] Toutefois, il lui est annoncé que l’Éternel a racheté son peuple. [48:22] Mais il n’y a point de paix pour le méchant. Ce plaidoyer continuel contre l’idolâtrie, tout en étant un enseignement pour le temps d’alors, donne à croire que, jusqu’à la fin, la question d’Israël, témoin contre l’idolâtrie ou y participant, aura une place principale dans le gouvernement du monde : c’est une question capitale. Le dieu de ce monde gouverne par les idoles ; l’Éternel, par son nom à Lui. Israël aurait dû être son témoin, il Lui sera infidèle aux derniers jours. C’est pourquoi les témoignages sur ce sujet sont ici accumulés.

9 -  [Chapitres 49-57 — Introduction du Messie et culpabilité du peuple envers Lui]

9.1 -  [ch. 49 — Christ substitué à Israël comme serviteur, et délivrance du peuple]

Le Messie est introduit, car c’est lui qui délivre. Mais il fait en quelque sorte question à part. Le sujet du Christ et de la culpabilité du peuple à son égard, commence avec le chapitre 49, et se continue jusqu’à la fin du chapitre 57. Si l’on ose parler ainsi, Christ remplace Israël comme vrai serviteur de Dieu, ainsi qu’il est dit : «Je suis le vrai cep (*)» [(Jean 15:1)]. Cette substitution donne lieu à une difficulté apparente ; mais donne le vrai sens du chapitre 49. Israël est le vase de la gloire de Dieu sur la terre, [49:1] et l’Esprit de prophétie en Lui, choisi à cet effet par l’Éternel, appelle les îles des gentils ; verset 3 : «Tu es mon serviteur, Israël, en qui je me glorifierai». [49:4] Alors le Christ, par le même Esprit prophétique, dit : J’ai donc travaillé en vain ; car nous savons qu’Israël n’a pas voulu de Lui. Le verset 5 contient la réponse : Tu seras glorieux. [49:6] Ce serait peu de chose que de relever le résidu d’Israël : tu seras le salut de l’Éternel jusqu’aux bouts de la terre. Ici se trouve un principe applicable à l’œuvre de Christ, même dans le temps de l’Évangile. Mais pour ce qui concerne l’accomplissement des conseils de Dieu, les versets qui suivent nous conduisent jusqu’au millénium. Verset 7, Christ est exalté ; verset 8, Christ est établi l’alliance du peuple (Israël), et assure le rétablissement de la terre de Canaan et des héritages longtemps désolés ; [49:9] puis vient la délivrance des captifs. [49:13] Enfin, Dieu a consolé son peuple. [49:14] Sion, en apparence abandonnée, [49:15] doit reconnaître que la fidélité de l’Éternel est plus grande que celle de la mère envers son nourrisson. [49:17] Ceux qui l’ont détruite ne sont plus ; [49:20] ses enfants viennent en troupe remplir ses lieux déserts qui dégorgent une multitude inattendue [49:21] devant les yeux étonnés de la mère si longtemps désolée. [49:23] Les rois seront comme ses nourriciers et se prosterneront devant elle. [49:25] Bien qu’elle ait été captive dans les mains de puissants adversaires, elle sera délivrée ; [49:26] ses oppresseurs seront foulés aux pieds et toute chair saura que l’Éternel est son Sauveur. C’est le résultat en grâce de l’introduction du vrai Serviteur.

(*) C’est ainsi, je n’en doute pas, que Matthieu cite la parole du prophète : «J’ai appelé mon fils hors d’Égypte» [(Matt. 2:15)]. — Christ remplace le premier Adam devant Dieu, tout en bénissant dans cette nouvelle position beaucoup de ses enfants. — Il prend aussi la place d’Israël, tout en bénissant le résidu et en faisant de lui la nation.

9.2 -  [ch. 50 — Cause de la réjection d’Israël de la part de Dieu]

9.2.1 -  [Venue du Sauveur en grâce ici-bas, et rejet par l’homme]

Le chapitre 50 entre dans le détail du jugement que Dieu porte sur Israël, et de la vraie cause de sa réjection (*). Rien de plus touchant, de plus merveilleux, que la manière dont la personne et la première venue du Sauveur nous sont présentées dans ce chapitre remarquable, qui n’exige pas d’interprétation, mais réclame l’étude approfondie du cœur enseigné de Dieu. L’Éternel, qui dispose des cieux et de la terre, [50:4] a appris à soutenir par une parole celui qui est las, se plaçant Lui-même dans l’abaissement et l’humiliation. L’homme, triste et affreuse vérité, a saisi cette occasion pour l’insulter et le honnir. Nul n’a voulu de Lui. Le cœur s’arrête devant une telle vérité, et se juge lui-même. Mais aussi, grâce à Dieu, il se fond bientôt devant cet amour qui a trouvé l’occasion d’introduire l’homme dans la perfection de Dieu lui-même, et dans celle de l’homme dans les conseils divins, et de s’adapter en même temps à tous les besoins de sa créature, pour lui faire sentir qu’il a fait l’expérience de toutes ses misères. Mais, quelles que fussent les tristesses et les peines qui accompagnaient un pareil ministère, le Christ, homme, comptait sur Dieu en toutes ces choses, et n’a pas reculé.

(*) Il est touchant de voir que, dans les deux plaidoyers avec le peuple quant à l’idolâtrie et quant à la réjection de Christ, l’amour et la fidélité de l’Éternel et leurs conséquences, sont introduits avant que l’Esprit de Dieu parle des manquements du peuple sous ces deux rapports, la bénédiction finale d’abord, ensuite le mal humain ; Dieu d’abord, ensuite l’homme. Il en a été ainsi dans les conseils de Dieu avant la fondation du monde.

9.2.2 -  [Christ rejeté par son peuple, le chrétien vu en Lui, et le résidu écoutant Dieu]

C’est ici donc, prophétiquement, la cause de la réjection d’Israël, ou plus spécifiquement de Juda : — [50:2] l’Éternel était venu, et il n’y avait personne. En même temps, aidés par le Nouveau Testament, nous trouvons la place du chrétien indiquée de la manière la plus claire et la plus frappante. Cette place est celle de Christ lui-même. [50:8-9] Ce que le Christ dit ici, l’apôtre l’adopte et le met dans la bouche du croyant (Rom. 8:32, 33 (*)). Le croyant est identifié avec Jésus dans sa position devant Dieu. Dieu donc, c’est ainsi que la foi juge, a reconnu celui qui a été rejeté par le peuple, [50:1] qui a forcé, pour ainsi dire, Dieu à lui donner sa lettre de divorce. Voilà donc ce qui distingue le résidu, et c’est un principe nouveau et important ; [50:10] il écoute la voix du serviteur, du Messie, la parole prophétique. Nous avons vu l’Église cachée dans la personne de Christ lui-même : ici, c’est le résidu fidèle d’Israël au dernier jour, qui est désigné (verset 10). [50:11] Les autres qui cherchent des ressources en eux-mêmes, dans l’homme et dans la chair, seront gisants dans le malheur.

9.2.3 -  [Esquisse générale des chap. 40-50]

(*) Il faut diviser les versets 33 à 35 de Rom. 8, ainsi : «C’est Dieu qui justifie ; qui est celui qui condamne ? C’est Christ qui est mort, mais plutôt qui est aussi ressuscité ; … qui est-ce qui nous séparera de l’amour du Christ ?» ; Il a passé en amour par toutes les choses qui pouvaient nous faire craindre d’être séparés de Lui ; elles sont devenues les preuves de son amour. Au reste, c’est l’amour de Dieu ; la créature ne peut nous en séparer. J’ajoute une courte esquisse synoptique de tous ces chapitres d’Ésaïe, pour aider le lecteur à saisir l’ensemble de leur contenu. Les chapitres 40-48, s’occupent de la question de l’idolâtrie d’Israël vis-à-vis de Dieu ; aux chapitres 49-57, il s’agit de Christ. Le chapitre 49 nous donne un exposé succinct des desseins et des voies de Dieu quant à Israël et au Messie. Dieu sera glorifié en Israël, versets 1-3. [49:4] Donc Christ a travaillé en vain : toutefois son œuvre est par devers Dieu. [49:5] D’abord il sera glorifié aux yeux de l’Éternel. [49:6] En second lieu, c’est peu de chose que de ramener les «préservés» d’Israël : Il est salut jusqu’au bout de la terre. [49:8] En troisième lieu, ayant été exaucé en un temps agréé, il est donné pour être une alliance du peuple : Sion est rétablie. Au chapitre 50, [50:1] Israël est répudié, [50:2] parce que quand l’Éternel est venu, il ne s’est trouvé personne. Il était venu comme homme dans l’humiliation, afin de sympathiser parfaitement avec l’homme dans son affliction. Livré aux opprobres, Dieu le justifie, versets 5-9. La justification de Christ qui nous est présentée ici, constitue celle de l’Église, comme nous l’avons déjà fait remarquer : aux versets 10 et 11, nous avons le résidu juif de l’Église. Le chapitre 50 nous donne les souffrances de Christ de la part de l’homme ; au chapitre 53, il s’agit de l’expiation. Le chapitre 49 nous montre Christ prenant la place d’Israël, et la gloire qui en résulte comme fruit de son travail. Au chapitre 50, nous voyons les conséquences de sa réjection par Israël, conséquences qui se résument en grâce quant à l’Église non encore révélée, et au résidu dont il est positivement parlé. Le chapitre 49 a plus affaire avec le gouvernement de Dieu.

9.3 -  [ch. 51-52 — Appels à écouter, puis à se réveiller, pour le résidu ; puis position du Messie]

L’application, au résidu d’Israël, de ce qui vient d’être dit, trouve sa place dans les chapitres 51 et 52, jusqu’à la fin du verset 12. Au verset 13, commence une nouvelle partie de la prophétie. Le résidu aux derniers jours est exhorté à avoir confiance. Ceux qui cherchent la justice forment un petit troupeau, [51:2] mais Dieu avait appelé Abraham seul, et avait su le bénir et le multiplier. Il pouvait agir de la même manière pour son résidu. Comparez Ézéchiel 33:24, où l’on voit de quelle manière la confiance charnelle, marchant dans l’injustice, peut imiter la foi divine. [51:3] L’Éternel consolera Sion. Verset 4, deuxième exhortation. Le résidu est reconnu peuple de l’Éternel. [51:5] La justice de l’Éternel est proche ; le salut et la délivrance sont déjà sortis d’auprès de Lui, [51:6] et seront pour toujours. Verset 7, troisième exhortation ; ce verset marque un nouveau progrès. Il s’agit d’un peuple qui connaît la justice, qui a la loi dans son cœur, et est exhorté à ne pas craindre les hommes, [51:8] qui seront consumés par les jugements de Dieu. Sa justice et son salut seront éternels. Le résidu mis ainsi à sa place est révélé par l’Esprit prophétique comme reconnu de l’Éternel. Ce même Esprit parle par la bouche du résidu pour réclamer l’intervention de la puissance de l’Éternel, verset 9, et invoquer sa parfaite bonté et le salut assuré de ses rachetés, [51:11] ainsi que le rétablissement de Sion en joie éternelle. Le résidu une fois encouragé, [51:17] l’Esprit se tourne maintenant vers Sion, et de même que «Réveille-toi» avait été adressé au bras de l’Éternel [(51:9)], cet appel est maintenant adressé à Sion elle-même, opprimée et foulée aux pieds des étrangers, comme si c’était Sion, non le Seigneur, qui avait besoin de se réveiller, le salut étant déjà là. [51:23] C’est à ceux-ci qui l’avaient opprimé à boire maintenant la coupe. [52:1] Enfin, «Réveille-toi» est encore une fois adressé à Sion pour qu’elle se redresse et qu’elle se revête de force et de gloire. [52:10] Car l’Éternel a découvert le bras de sa sainteté devant toutes les nations, et tous les bouts de la terre ont vu la délivrance opérée par le Dieu d’Israël. Ces trois «Écoutez» des versets 1, 4, 7, suivis des trois «Réveille-toi», sont de toute beauté. Les versets 11 et 12 du chapitre 52 montrent que, dans ces jours-là, Israël sera captif parmi les gentils apostats, comme dans les jours de Babylone. Le verset 13 se lie intimement avec ce qui précède ; c’est la position du Christ dans ces temps de gloire et de délivrance opérée par l’Éternel. Cependant on peut considérer ce verset séparément de ceux qui précèdent, et comme le commencement d’un nouveau sujet, parce que nous trouvons ici un ensemble relativement au Seigneur Jésus lui-même. Le Christ sera haut élevé dans ces jours-là. Mais quelle a été sa position ? C’est sur quoi s’étend l’Esprit prophétique. [52:15] Les rois seront étonnés de sa gloire, — [52:14] Lui dont la figure a été meurtrie plus que celle d’aucun homme.

9.4 -  [ch. 53 — Affliction du résidu d’Israël d’avoir rejeté Christ, et foi en son œuvre]

[53:1] L’incrédulité d’Israël est déclarée. Voici la forme de ce chapitre, qui est de tout intérêt. Ainsi que nous l’avons vu dans les Psaumes et ailleurs, la vraie repentance d’Israël vient après sa délivrance, c’est-à-dire après que le jugement auquel il sera soumis en tant que jugé de l’Éternel aura pris fin. La manifestation glorieuse du Christ comme son libérateur, produit le sentiment profond du péché qu’il a commis quand il l’a rejeté. C’est le sujet du Ps. 130, l’affliction du jour des expiations. Cette affliction, le chapitre 53 l’exprime. À partir du second verset, l’Esprit parle par la bouche du résidu des réchappés d’Israël, [53:3] lesquels confessent leur péché de l’avoir méprisé. Cependant ils expriment en même temps leur foi dans l’efficacité de son œuvre, vers. 5. Le premier verset fait voir que le témoignage de Christ, adressé à la foi, avait été rejeté ; ils croient quand ils voient. Il n’est pas nécessaire que je commente ce chapitre, gravé dans le cœur de tout vrai chrétien. Nous avons, par l’œuvre du Saint Esprit envoyé des cieux, anticipé et plus qu’anticipé la foi du résidu en la valeur de l’œuvre dont il est ici parlé, et leur péché aussi qu’ils confessent, pour autant qu’il concerne la nation. [53:4] Ils l’avaient estimé «battu, frappé de Dieu», parole dont la portée est maintenant comprise. J’ai la conviction qu’au verset 11, les deux parties de l’œuvre de Christ sont distinguées. Par sa connaissance, il amènera plusieurs à la justice, ou enseignera la justice à plusieurs, et il portera leurs iniquités.

9.5 -  [ch. 54 — Conséquences pour Jérusalem en grâce]

Le chapitre 54, présente la conséquence de ces événements pour Jérusalem, en ces jours-là. [54:1] Jérusalem est considérée comme stérile et désolée, ayant rejeté celui [54:5] qui était venu pour être son mari ; [54:2] mais maintenant, par la grâce qui a fait de l’Éternel sa justice [(54:17)], elle est appelée à élargir le lieu de sa tente, et à étendre les tentures de ses tabernacles. Cette grâce, en effet, compte comme étant ses enfants tous ceux qui ont été rassemblés pendant le temps de sa désolation. Christ, étant reconnu comme le fils né d’elle, tous y entrent sous Lui (voyez Ps. 87:5-6). [54:6-7] Pendant un petit moment, Dieu l’avait traitée comme une femme rejetée ; [54:8] mais maintenant, avec une bonté éternelle, il la console.

9.6 -  [ch. 55-57 — Instruction morale se rapportant au jour futur de la bénédiction sur la terre]

Les chapitres 55, 56, 57, contiennent des exhortations adressées en vue de ces choses. Le chapitre 55 proclame la pleine grâce gratuite, qui conséquemment embrasse les gentils. C’est pourquoi on peut en principe en faire l’application à l’évangile. Son accomplissement aura lieu au temps de la bénédiction de la terre par la présence du Seigneur. Le chapitre 56 fait connaître quel est le caractère moral nécessaire pour qu’on puisse jouir de la bénédiction, qui n’est plus selon les étroits principes légaux d’autrefois. [56:7] Le temple est en effet une maison de prière pour tous ceux dont le cœur est vraiment tourné vers le Dieu d’Israël ; ils jouiront de la bénédiction. Le chapitre 57 continue, on peut dire, sur le même principe ; il dénonce ceux qui, fussent-ils Israël même, marcheront moralement d’une manière contraire à la volonté de l’Éternel. [57:1] Le juste peut périr, mais la mort n’a pour effet que de l’ôter de devant les mauvais jours. [57:21] Mais il n’y aura pas de paix pour le méchant, qu’il soit Israélite ou non. Ces trois chapitres fournissent donc l’instruction morale qui se rapporte à ces jours-là. Le fidèle et le débonnaire, quels qu’ils soient, seront bénis ; le méchant jugé, qu’il soit Israélite ou non. Avec le chapitre 57, se termine, comme je l’ai dit, la seconde subdivision de cette partie de la prophétie.

10 -  [Chapitres 58-66 — État d’Israël aux derniers jours et manifestation du résidu]

10.1  [ch. 58-59 — Dénonciation de l’état d’Israël et obéissance comme condition de bénédiction]

Ces considérations morales réveillent l’indignation de l’Esprit contre l’état actuel d’Israël, son péché et son hypocrisie en ce qu’il prétend servir l’Éternel ; et, aux chapitres 58 et 59, il dénonce la confiance dans les formes extérieures, et pose l’obéissance comme condition à la bénédiction. [59:1] Ce n’est pas que le bras de l’Éternel soit raccourci, ni que son oreille devienne pesante. [59:2] L’iniquité du peuple empêche la bénédiction, et amènera le jugement. [59:16] Mais quand tout aura manqué, et qu’il n’y aura eu personne pour maintenir la justice, [59:17] l’Éternel lui-même interviendra souverainement dans sa puissance, [59:18] écrasera ses adversaires, jugera les îles. [59:19] Ainsi partout son nom sera craint. [59:20] Le Rédempteur viendra à Sion, et vers ceux qui, en Jacob, reviennent de leur rébellion. [59:21] Alors la bénédiction sera permanente, et le Saint Esprit sera présent au sein de la semence de Jacob pour toujours.

10.2  [ch. 60 — État glorieux de Jérusalem dans la bénédiction]

Le chapitre 60 nous présente l’état et la gloire de Jérusalem dans ce temps de bénédiction. Tout le peuple qui aura été épargné sera juste.

10.3  [ch. 61-62 — Introduction du Messie après l’intervention de l’Éternel pour Israël]

10.3.1 -  [Christ introduit, et progrès du peuple pour se repentir et revenir]

De même que les chapitres 50 et 53 dépeignent les souffrances du Christ, le chapitre 61 nous le présente dans la pleine grâce de sa personne, s’intéressant à la bénédiction d’Israël. Les trois chapitres précédents avaient révélé le jugement et l’intervention de l’Éternel, et signalé en même temps le Rédempteur. Nous avons vu la même chose du chapitre 40 à la fin du chapitre 48 ; et au chapitre 49, le Messie est spécialement introduit. Il en est de même ici, depuis le commencement du chapitre 61 jusqu’au chapitre 63, vers. 6. Mais il y a un progrès accompagnant nécessairement l’introduction de la personne du Christ, dans cette dernière série de chapitres comme sujet principal des plaidoiries de l’Éternel. On voit bien que c’est l’Éternel qui est Christ, et le Christ qui est l’Éternel. «Pourquoi», demande-t-il, «n’y avait-il personne quand je suis venu ?». Mais il y a de la différence entre les péchés moraux d’Israël contre l’Éternel, et le rejet dont il est coupable à l’égard de l’Éternel lui-même dans la personne du Christ, ainsi que cela est signalé d’une manière si remarquable au chapitre 50. Aussi, pour ce qui concerne la repentance des Juifs. Dans les chapitres précédents, la loi est écrite dans leurs cœurs, ils se détournent de l’iniquité, ils s’appuient sur l’Éternel, ils écoutent l’Esprit de prophétie, le serviteur de l’Éternel, ils sont délivrés. Mais quand ils verront leur Rédempteur en gloire, c’est alors qu’ils ressentiront la vraie repentance, une profonde affliction, à la vue de celui qu’ils ont méprisé et rejeté, et qui, dans sa grâce, a porté leurs iniquités.

10.3.2 -  [Accomplissement partiel lors de la venue passée de Christ ici-bas]

Les chapitres 61 et 62 me paraissent assez clairs pour n’avoir pas besoin de beaucoup de remarques. On observera dans l’évangile de Luc, chapitre 4 [(v. 18-19)], la manière dont le Seigneur s’est arrêté au milieu du verset 2, le temps de l’accomplissement de la seconde moitié du verset n’étant pas encore venu. Mais il pouvait leur présenter ce qui s’appliquait à sa personne en grâce.

10.4  [ch. 63-64 — Expression des sentiments d’un cœur fidèle se confiant en Dieu]

[63:1-6] Nous retrouvons le terrible jugement du chapitre 34, qu’exécute l’Éternel, ou plutôt qu’il a déjà exécuté, car il en revient. Le résultat de ce jugement est la paix et la bénédiction, dont nous venons de lire la description, chapitre 62. À partir du verset 7, nous lisons le raisonnement de l’Esprit prophétique dans la bouche du résidu, ou si l’on veut celui du prophète lui-même se plaçant dans cette position ; aux chapitres 65 et 66, se trouve la réponse de l’Éternel. Rien de plus touchant que la manière dont l’Esprit se prête à l’expression de tous les sentiments d’un cœur fidèle d’entre les Israélites, ou plutôt dont il formule les sentiments d’un cœur angoissé mais confiant, [63:7] se rappelant les bontés passées, [63:9] accablé de la détresse actuelle, [63:10] reconnaissant la dureté et la rébellion dont le peuple avait été coupable, mais en appelant à la fidélité remarquable de l’amour de Dieu contre l’aveuglement et l’endurcissement judiciaires sous lesquels il reconnaît que le peuple se trouve placé. [63:16] Lors même qu’Abraham ne les reconnaîtrait pas, Dieu demeure leur père. [63:15] Où est sa force, où, sa tendresse ; où sont ses compassions ? Sont-elles retenues ? [63:16] La foi du cœur saisit, à travers toutes les circonstances extérieures, le lien qui existe entre le peuple et Dieu ; [64:4] elle reconnaît que Dieu prépare, pour celui qui s’attend à Lui, des choses qui ne se seraient pas présentées à la pensée de l’homme (*), [64:5] qu’il vient à la rencontre de celui qui se réjouit et se comporte justement ; [64:6] mais elle reconnaît aussi qu’Israël est loin d’agir de cette manière, qu’il est pécheur, ne cherchant pas la face de Dieu. Mais le malheur du peuple, l’état désastreux où l’avait placé le péché, est, pour la foi, un motif d’intercession auprès de Dieu. [64:8] Le peuple est comme l’argile, et l’Éternel est le potier que la foi distingue à travers tout. [64:9] C’était le peuple de Dieu ; [64:10] leurs cités étaient les villes de l’Éternel ; [64:11] la maison où leurs pères l’avaient adoré était brûlée, et tout était en désolation.

(*) La différence est frappante entre ceci et la connaissance qu’apporte l’évangile, comme Paul l’exprime (1 Cor. 2 [v. 9-10]). On entend citer souvent ce passage, pour exprimer tout juste le contraire. L’apôtre dit : «Ces choses ne sont pas montées au cœur de l’homme, mais Dieu nous les a révélées», c’est-à-dire à nous, chrétiens, par son Esprit ; de même, à la fin du chapitre, il dit : «Mais nous, nous avons la pensée de Christ» [(1 Cor. 2:16)].

10.5  [ch. 65 — Grâce de Dieu pour les nations et nouvel état millénial pour le résidu]

Les deux chapitres qui suivent nous donnent une pleine révélation des voies de Dieu en réponse à cet appel. [65:1] Premièrement Dieu, par un effet de sa grâce, s’était fait trouver par d’autres que par son peuple ; il s’était annoncé à ceux qui ne s’appelaient pas de son nom. La grâce infinie et souveraine de Dieu était allée chercher les pauvres gentils. [65:2] En même temps, avec une patience infinie, il avait tendu les bras à un peuple qui le repoussait [65:3] et le provoquait continuellement de la manière la plus insultante. Et maintenant voici sa réponse : ce peuple qui l’abandonnait serait jugé. [65:12] Il les compterait avec l’épée ; ils seraient courbés pour être égorgés. [65:9] Mais il y aurait un résidu élu par la grâce, les serviteurs de l’Éternel, qui seraient épargnés et bénis, versets 11, 12 ; 8, 9 ; 13-15. [65:17] Puis l’Éternel allait introduire un ordre de choses tout nouveau, où la vérité de ses promesses serait reconnue et les anciennes choses même entièrement oubliées. Il y aurait de nouveaux cieux et une nouvelle terre ; non pas qu’il dût encore s’accomplir un changement physique ; mais il se ferait un ordre moral entièrement nouveau. Ce ne serait pas seulement sur la terre que s’établirait ce nouvel ordre de choses, susceptible d’être altéré, comme par le passé, par la puissance du mal dans les cieux ; l’état des cieux eux-mêmes serait nouveau. Nous apprenons ailleurs que Satan aura été chassé, et sa puissance ôtée à jamais des cieux [(Apoc. 12:8-9)] (*) ; les dernières et terribles tribulations à Jérusalem en auront été, en effet, la conséquence. [65:18] Mais maintenant, Jérusalem serait bénie sur la terre, [65:20] et son peuple jouirait des bienfaits de l’Éternel jusqu’à un âge aussi avancé qu’aux temps qui précédèrent le déluge. Un homme de cent ans serait un enfant, et si quelqu’un mourait à cet âge, il serait considéré comme ayant été retranché par la malédiction de Dieu. [65:24] Dieu exaucerait toujours son peuple, [65:25] la paix serait établie, et il n’y aurait pas de mal sur la montagne de sa sainteté. C’est l’état du millénium pour les Juifs.

(*) C’est pourquoi, quand le Seigneur entre comme l’Éternel, le Messie, dans Jérusalem, il est dit : «Paix au ciel» (Luc 19:38).

10.6  [ch. 66 — Jugement introduisant le millénium, et distinction du résidu]

10.6.1 -  [ch. 6 v. 1-14 — Apparition de l’Éternel pour confondre les ennemis et bénir les siens]

Le chapitre 66 parle du jugement qui introduit ce millénium, et par conséquent nous donne plus de détails historiques. Le temple est rebâti à Jérusalem, verset 6. Mais, étant rebâti de la part des hommes, l’Éternel ne le reconnaît [66:3] pas plus qu’il ne reconnaît les sacrifices qu’on veut y offrir. [66:2] Il regarde au cœur débonnaire et brisé. [66:5] L’espérance d’un cœur pareil excitait la risée de plusieurs, qui disaient : Que l’Éternel montre sa gloire. [66:15] Mais il paraîtra à leur confusion et pour la bénédiction de ceux qui s’attendaient à Lui. [66:10-11] Sion sera comme la mère d’un peuple béni de l’Éternel et heureux. La distinction du résidu est ainsi faite dans ces deux chapitres, de la manière la plus formelle et la plus frappante.

10.6.2 -  [ch. 66 v. 15-24 — Introduction de la bénédiction par le jugement, en particulier sur Israël apostat]

Ici retraçons l’application du mot serviteur. Il est appliqué premièrement à Israël, puis à Christ lui-même, seul vrai serviteur au milieu du peuple, et enfin au résidu qui écoute les paroles du Christ comme serviteur ; elles sont l’Esprit prophétique, car l’Esprit de prophétie est le témoignage de Jésus [(Apoc. 19:10)] . Ce sont ceux du résidu qui sont ici serviteurs. [66:13] Ils seront consolés dans Jérusalem, comme quand une mère caresse son enfant pour l’apaiser ; la main de l’Éternel se fera connaître envers ses serviteurs, et son indignation envers ses ennemis. [66:15] Car IL VIENDRA, [66:16] et il exécutera le jugement contre toute chair ; à toute chair aussi avait été annoncé le salut. [66:17] Les Israélites infidèles et idolâtres sont là, confondus avec les nations ; [66:18] Dieu les rassemblera toutes ; elles viendront et verront sa gloire. [66:16] Dieu exercera le jugement sur la multitude par l’épée et par le feu. [66:19] Mais il y en aura qui, par grâce, échapperont. Dieu les enverra vers les nations lointaines qui n’ont jamais vu sa gloire ni entendu sa renommée. Il ne s’agit pas ici de l’élection de la grâce pour le ciel. Ils annonceront non cette grâce, mais la gloire qu’ils auront vue. [66:20] Les nations amèneront les dispersés d’Israël comme une offrande à l’Éternel en la montagne de sa sainteté ; [66:21] la race de Jacob et les sacrificateurs que l’Éternel en aura choisis, [66:22] seront comme les nouveaux cieux et la nouvelle terre devant l’Éternel ; [66:23] toute chair viendra se prosterner devant Lui. [66:24] Ceux qui auront été les objets du jugement de l’Éternel, les pécheurs contre Lui, et spécialement, à ce qu’il me paraît, les Juifs apostats, seront un témoignage permanent du terrible jugement de l’Éternel. Car si la pleine bénédiction de sa présence doit luire sur son peuple, elle sera introduite et conservée par le jugement, qui est dans ces temps le principe de ses voies.

10.6.3 -  [Existence depuis longtemps de l’état de péché, et jugement en attente quoique décrété]

Il est une remarque générale qu’il convient de faire ici. L’état de péché qui est ici jugé existait déjà du temps du prophète. La patience de Dieu usait de support, mais le principe qui devait amener le jugement était agissant, témoin le chapitre 6. Jusqu’à la réjection du Christ, et dans un certain sens jusqu’à l’acceptation de l’antichrist venant en son propre nom, le mal n’était pas absolument consommé, ni le jugement final exécuté. Mais Achaz avait déjà fourni l’occasion de le prononcer. Ainsi l’état entier d’Israël, la grâce qui recevait les gentils, le néant des formes et des cérémonies, en un mot tous les grands principes moraux de la vérité sont constatés dans cette partie de la prophétie ; et nous voyons Étienne, Paul, le Seigneur lui-même, citer les passages qui les proclament, en les appliquant aux temps dans lesquels ils vivaient. Le Seigneur en fait l’application à l’endurcissement du peuple ; Étienne à l’inutilité d’un système de formes déjà jugé ; Paul à l’état de condamnation des Juifs et à la grâce envers les gentils. Ce qui reste à venir, c’est l’accomplissement du grand résultat où ces choses seront mises en évidence devant le monde par le jugement et la bénédiction souveraine de Dieu.

10.6.4 -  [Révélation claire de la venue de Christ abaissé ici-bas]

Quant à la venue de Jésus en abaissement, nous l’avons vue aussi clairement révélée que sa venue en gloire. Somme toute, les voies de Dieu dans le gouvernement de son peuple, eu égard à sa conduite sous la loi, aux promesses faites à la famille de David, et enfin à sa conduite envers Christ, l’Éternel, abaissé et venu au milieu du peuple ; le gouvernement, dis-je, et les voies de Dieu à l’égard d’Israël sous tous ces rapports, sont développés de la manière la plus claire et la plus merveilleuse dans le cours de cette prophétie. Le jugement que le prophète prononce ici, fut suspendu par la patience de Dieu pendant près de huit cents ans ; il ne fut accompli que lors de la réjection de Christ.

Jérémie

Tables des matières :

0     [Introduction]

0.1     [Caractère et esprit de la prophétie de Jérémie]

0.2     [Plan du livre]

0.2.1     [Ordre non chronologique des prophéties]

0.2.2     [ch. 1-24 — Plaidoyer moral avec le peuple ; ch. 25 — Jugements par Nébucadnetsar]

0.2.3     [ch. 30-33 — Bénédictions finales ; ch. 39-52 — Suite de la prise de Jérusalem et jugement des nations]

0.2.4     [Les différentes prophéties de Jérémie]

0.3     [Sentiments de Jérémie, et leur expression]

0.3.1     [Affliction du prophète témoignant contre le peuple, image de celle de Jésus en grâce]

0.3.2     [Épanchement du cœur de Jérémie, représentant le résidu fidèle]

0.4     [Temps et chronologie des prophéties]

0.4.1     [Longue durée de prophétie, pendant toute la période de décadence du peuple]

0.4.2     [Pas de date ou d’ordre chronologique pour les premiers chapitres]

1     [Chapitre 1 — Jérémie établi comme prophète]

2     [Chapitre 2 — Appel au peuple infidèle et grâce divine présentée]

3     [Chapitre 3 — Restauration et bénédiction finales d’Israël]

4     [Chapitre 4 — Nécessité de retourner à l’Éternel, et jugement sur Jérusalem]

5     [Chapitres 5 et 6 — Iniquité générale et jugement annoncé du peuple par Nébucadnetsar]

6     [Chapitre 7 — Le temple souillé par l’idolâtrie du peuple, bientôt rejeté]

7     [Chapitres 8 et 9 — Jugement de Dieu, qu’Israël ignore, et douleur de Jérémie]

8     [Chapitre 10 — Contraste entre l’Éternel et les idoles, et appels de Dieu au peuple rebelle]

9     [Chapitres 11 et 12 — Jérémie comme résidu intercédant au milieu du jugement d’un peuple infidèle]

10      [Chapitre 13 — Zèle contre le mal et affection appelant à la repentance]

11      [Chapitre 14 — Famine désolant Israël, et expression de la douleur de l’Esprit de Christ]

12      Chapitre 15

12.1       [ch. 15 v. 1-9 — Abandon du peuple par l’Éternel, même s’il y avait des conducteurs fidèles]

12.2       [ch. 15 v. 10-16 — Jérémie représente le résidu séparé, portant la douleur du peuple]

12.3       [ch. 15 v. 17-18 — La Parole fait juger l’état du peuple de Dieu et en sentir les conséquences]

12.4       [ch. 15 v. 19-21 — Instruction de Dieu au fidèle par rapport à l’état du peuple]

12.4.1       [ch. 15 v. 19 — Porte laissée ouverte pour que l’homme revienne à Dieu]

12.4.2       [ch. 15 v. 19 — Le fidèle doit savoir tenir compte de ce qui est bon, comme Dieu fait]

12.4.2.1    [Affection sur ce qui est de Dieu, au milieu même de la ruine]

12.4.2.2    [Dieu sépare le bien du mal, et le fidèle a à agir de même]

12.4.3       [ch. 15 v. 19-20 — Tenir ferme contre les rebelles, avec l’aide de l’Éternel]

12.4.4       [Principes selon Dieu pour nous dans les temps semblables]

13      [Chapitre 16 — Rupture avec le peuple, puis délivrance et grâce divines]

14      [Chapitre 17 — Importance de se confier en l’Éternel au milieu du peuple infidèle jugé]

15      [Chapitre 18 — État terrible du peuple professant, aveuglé contre Dieu]

16      [Chapitres 19 et 20 — Jugement de Jérusalem et souffrances de Jérémie]

16.1.1       [ch. 20 — Jérémie face à l’opposition du peuple, mais poussé par l’Éternel]

16.1.2       [Épreuve et état semblables pour Job, et perfection en Christ seul]

17      [Chapitres 21-23 — Jugement contre tous les derniers rois de Juda]

18      [Chapitre 24 — Soumission au jugement comme preuve d’intelligence et fidélité de Dieu à Ses promesses]

19      [Chapitre 25 — Jugement général de Dieu sur toutes les nations]

20      [Chapitre 26 — Exhortation à la repentance pour éviter le jugement, et opposition contre le prophète]

21      [Chapitres 27 et 28 — Soumission au roi de Babylone demandée par l’Éternel]

21.1       [Avertissements de l’Éternel pour se soumettre à Nebucadnetsar]

21.2       [ch. 27 v. 1-11 — Place de domination universelle donnée à Nebucadnetsar par Dieu]

21.2.1       [Volonté de Dieu d’avoir une puissance universelle confiée à l’homme]

21.2.2       [Épreuve de l’homme à qui Dieu confie la puissance, à la place de Son gouvernement direct]

21.2.3       [Ruine et décadence de l’homme sous cette épreuve, détaillées dans Daniel]

21.3       [ch. 27 v. 12 à 28 v. 17 — Opposition des faux prophètes, populaires mais frappés par Dieu]

22      [Chapitre 29 — Soumission au jugement, avant la manifestation de la grâce divine]

23      [Chapitre 30 — Jugement et détresse du peuple, et restauration par l’Éternel]

24      [Chapitre 31 — Restauration et bénédiction de tout le peuple]

24.1       [Délivrance de tout Israël par l’Éternel, en vertu d’une nouvelle alliance]

24.2       [Faiblesse d’Israël, en qui se manifeste toute la force de Dieu]

25      [Chapitre 32 — Restauration en grâce du peuple ruiné, par l’Éternel]

26      [Chapitre 33 — Bénédictions liées à la présence du Messie]

26.1       [ch. 33 v. 15-26 — Fermeté de la délivrance et du bien produits par l’Éternel]

26.2       [Délivrance complète dans tous ses objets, Israël ne faisant plus qu’un peuple]

26.3       [Pas de mention de la réjection du Messie]

26.4       [Fin de la deuxième partie révélant tout l’effet des conseils de la grâce de Dieu pour Israël]

27      [Chapitre 34 — Gouvernement de Dieu sur le roi et le peuple suite à leur rébellion]

28      [Chapitre 35 — Obéissance des Récabites, en contraste avec le peuple désobéissant]

29      [Chapitre 36 — Obstination du roi contre la parole de Dieu pour le peuple]

30      [Chapitres 37 à 39 — Faiblesse du roi, fidélité de quelques hommes, et voies parfaites de Dieu envers chacun]

31      [Chapitres 40 à 44 — Histoire du reste du peuple resté dans le pays après la transportation]

32      [Chapitre 45 — Prophétie concernant Baruc]

33      [Chapitres 46 à 49 — Prophéties contre les Gentils entourant Israël]

33.1       [Jugements pour établir un seul empire, non jugement des derniers jours]

33.2       [Rétablissement différent des nations aux derniers jours]

34      [Chapitres 50 et 51 — Jugement de Babylone, empire gentil établi par Dieu]

35      [Chapitre 52 — Destruction de Jérusalem et du temple]

36      [Résumé des principes relatifs à Babylone, Israël et l’empire confié aux Gentils]

0 -  [Introduction]

0.1 -  [Caractère et esprit de la prophétie de Jérémie]

Le livre du prophète Jérémie a un caractère différent de celui d’Ésaïe. On n’y trouve pas le même développement que présente celui-ci sur les conseils de Dieu à l’égard de cette terre. Il y a bien, il est vrai, des jugements relatifs aux nations ; mais la majeure partie se compose de paroles adressées directement à la conscience du peuple au sujet de son état moral au moment où le prophète lui adresse la parole, et en vue du jugement qui le menace. Juda avait abandonné l’Éternel ; car sa repentance sous Josias n’était qu’extérieure, et sous les rois suivants sa dégradation fut complète. Le prophète avait le cœur surchargé de douleurs, par l’effet de son amour pour le peuple, et du sentiment profond de la relation de ce peuple avec l’Éternel, sentiment qui produisait un combat continuel dans son âme déchirée par la pensée de la valeur du peuple en tant que peuple de Dieu, et une sainte jalousie pour la gloire et les droits de Dieu que son peuple foulait aux pieds. C’était une plaie incurable dans son cœur [(15:18)]. Il avait intercédé pour le peuple, il s’était mis à la brèche pour lui devant l’Éternel ; mais il voyait bien que tout était inutile, que le peuple ne voulait pas de Dieu, et rejetait le témoignage dont il l’avait chargé. Dieu lui-même ne voulait plus écouter les prières faites en faveur d’Israël [(7:16 ; 11:14 ; 14:11)]. C’est sous cette impression que Jérémie prophétise. Triste tâche, en effet, qui faisait du prophète un véritable homme de douleur. Et quoiqu’il pût toujours dire que, s’il se repentait, le peuple serait reçu en grâce, il savait bien toutefois que le peuple ne pensait seulement pas à se repentir. Deux choses le soutenaient dans un service si pénible (car quoi de plus pénible que d’annoncer au peuple bien-aimé de Dieu son jugement, à cause de son iniquité ?). Premièrement, l’énergie de l’Esprit de Dieu qui remplissait son cœur et le forçait à annoncer le jugement de Dieu, malgré la contradiction et la persécution auxquelles il était en butte. Puis, la révélation de la bénédiction finale du peuple selon les conseils immuables de Dieu. Après avoir ainsi brièvement indiqué l’esprit qui a présidé au témoignage rendu par Jérémie, dont nous trouverons des preuves et des détails en parcourant ses prophéties, examinons maintenant avec suite ces prophéties elles-mêmes.

0.2 -  [Plan du livre]

0.2.1 -  [Ordre non chronologique des prophéties]

Il est bien connu que, dans la traduction des Septante, l’ordre des prophéties est bien différent de celui qui se trouve dans la bible hébraïque. Mais je ne vois aucune raison pour ne pas accepter ce dernier. Il n’est pas douteux que l’ordre chronologique n’y est pas observé ; les noms des rois (*) dans la série des chapitres en sont la preuve évidente. Mais il me semble que là même où il y a une confusion chronologique, il existe un classement des sujets, et que ce classement est selon la pensée du Saint Esprit.

(*) Au chapitre 27, Jehoïakim devrait être Sédécias (voyez verset 12 et chapitre 28:1).

0.2.2 -  [ch. 1-24 — Plaidoyer moral avec le peuple ; ch. 25 — Jugements par Nébucadnetsar]

Les vingt-quatre premiers chapitres ont un caractère un peu différent de ceux qui suivent. Jusqu’à la fin du chapitre 24, c’est un raisonnement, un plaidoyer moral avec le peuple. Au chapitre 25, se trouve une prophétie formelle du jugement de plusieurs nations par Nébucadretsar, et après cela, nous trouvons des prophéties beaucoup plus distinctes l’une de l’autre, et liées à des détails historiques.

0.2.3 -  [ch. 30-33 — Bénédictions finales ; ch. 39-52 — Suite de la prise de Jérusalem et jugement des nations]

Les chapitres 30 à 33 sont des prophéties où abonde la promesse des bénédictions assurées aux derniers jours. Depuis le chapitre 39, c’est le récit des événements qui ont suivi la prise de Jérusalem, et celui du jugement de l’Égypte et de Babylone.

0.2.4 -  [Les différentes prophéties de Jérémie]

Distinguons maintenant les diverses prophéties que contient le livre de Jérémie, chapitres 1, 2-6, 7-10, 11-13, 14-15, 16-17, 18-20, 21-24, 25, 26, 27 (lisez verset 1 : Sédécias au lieu de Jehoïakim), 28, 29, 30-31, 32, 33 (celui-ci cependant se lie au précédent), 34, 35, 36-37, 38, 39, 40-44, 45, 46, 47, 48, ch. 49 v. 1-6, v. 7-22, v. 23-27, v. 28-29, v. 30-33, v. 34-39 ; ch. 50-51, ch. 52. Le dernier chapitre n’est pas de Jérémie lui-même.

0.3 -  [Sentiments de Jérémie, et leur expression]

0.3.1 -  [Affliction du prophète témoignant contre le peuple, image de celle de Jésus en grâce]

Rien de plus frappant en fait d’affliction que celle du prophète. Il est angoissé ; son cœur est brisé. On voit aussi que Dieu a choisi un esprit naturellement faible, facilement abattu et découragé, en le remplissant de sa force, afin que la misère, les plaintes, l’écrasement du cœur, cette indignation d’un caractère faible qui sent l’oppression sans pouvoir s’en délivrer ni la surmonter, s’exprimant devant Lui, rendissent témoignage contre le peuple, dont la méchanceté invétérée appelait sa vengeance. L’affliction du Christ, dont l’Esprit inspirait celle de Jérémie, était infiniment plus profonde ; mais sa communion parfaite avec son Père a fait que les angoisses, qui dans le cas de Jérémie ont éclaté en plaintes, n’ont été exprimées par Jésus qu’en secret à son Père. Il est très rare d’en trouver l’expression dans les évangiles. Jésus y est tout entier en grâce pour les autres (*). Dans les Psaumes, nous voyons davantage ce qui se passait dans son cœur. Dans le cas de Jérémie, il était convenable que cette angoisse du résidu fidèle fut exprimée devant Dieu. Pour ce qui est du Seigneur, sa perfection absolue et le calme qui accompagne la perfection dans ses voies par la présence de Dieu, quelles que soient d’ailleurs les angoisses intérieures du cœur, ne permettaient pas qu’il se répandît en plaintes devant les hommes. Il rend grâces en même temps qu’il adresse des reproches. La sympathie pour les autres convenait à la position de Jésus. On voit que le précieux Sauveur n’y a jamais manqué.

(*) Comp. Matt. 26, où la chose se voit de la manière la plus frappante. Il est bien précieux de voir en Christ ce résultat parfait, et en même temps tout ce qui se passait dans son cœur comme homme, sensible qu’il était aux circonstances extérieures et ainsi profondément exercé dans son âme intérieurement. Le travail intérieur parfait, produit une tranquillité parfaite dans la marche au dehors, Dieu étant pleinement introduit dans tous deux. Si nous évitons, en quoi que ce soit, d’aller jusqu’au fond des choses avec Dieu, le cœur n’est pas capable d’agir pour Lui ; il ne l’est que si tout était en ordre : et alors seulement la paix accompagne nos actions. Combien il est précieux cependant de voir la réalité de la nature humaine de Christ dans tous les exercices intimes de son esprit.

0.3.2 -  [Épanchement du cœur de Jérémie, représentant le résidu fidèle]

Mais il convenait aussi que le Saint Esprit nous présentât l’épanchement du cœur du fidèle qui avait besoin de cette sympathie. Ce n’est pas qu’il n’y eut de la faiblesse dans le cœur qui s’épanchait ; mais si l’Esprit s’en rendait l’organe, il est évident qu’il devait l’exprimer tel qu’il était. Sans cela, c’eût été inutile et faux. Jérémie, par conséquent, intervient personnellement dans les prophéties, beaucoup plus que cela n’a lieu pour tout autre prophète (*). Il représente le peuple dans sa vraie position devant Dieu, tel que Dieu peut le reconnaître, étant devant Lui dans ce caractère afin de voir si, recevant de Dieu ce qui s’appliquait à cette position et exprimant les sentiments qu’elle inspirait, il était possible d’atteindre la conscience et d’attirer le cœur du peuple. Il est bien entendu que l’expression de ces sentiments était selon l’Esprit, et qu’elle s’accompagnait des prophéties les plus directes et les plus positives sur la manière dont le peuple devait être traité de la part de Dieu. Il est bon de remarquer aussi qu’une grande partie de ce livre s’adresse à Dieu et non au peuple. Cette position de Jérémie comme représentant des vrais intérêts du peuple ou du résidu devant Dieu, fait qu’il est envisagé quelquefois comme s’il était Jérusalem elle-même, et d’autres fois comme un résidu qui en est séparé et mis à part pour Dieu.

(*) Jonas offre quelque chose d’analogue ; mais les circonstances du prophète ne forment chez lui qu’un épisode, et ne se lient pas au témoignage dont il était chargé, si ce n’est par le seul principe de la grâce.

0.4 -  [Temps et chronologie des prophéties]

0.4.1 -  [Longue durée de prophétie, pendant toute la période de décadence du peuple]

Mais ces points seront développés plus convenablement, quand nous en viendrons aux passages qui m’en ont suggéré la pensée. La période pendant laquelle Jérémie a prophétisé, a été assez longue ; elle embrasse tout le temps de la décadence d’Israël, depuis l’année qui a suivi celle où Josias commença à purifier Jérusalem et tout le pays, jusqu’à la destruction finale de la ville par l’armée des Chaldéens, et même elle se prolonge un peu au delà, et finit à l’époque où le prophète fut entraîné en Égypte. Cette période qui dépasse quarante ans a été tout entière de détresse et d’angoisses. Car, malgré la piété réelle de Josias, la réforme du peuple ne fut qu’extérieure, ainsi que nous allons le voir, en sorte que cette apparence de piété ne faisait que rendre plus grande l’angoisse de celui qui envisageait les choses avec les pensées et les sentiments de Dieu. «Et l’Éternel ne se détourna pas de sa grande colère, à laquelle les péchés de Manassé avaient donné lieu» [(2 Rois 23:26)]. Cependant la prophétie distingue les deux périodes, savoir : le règne de Josias, et ceux des rois ses successeurs.

0.4.2 -  [Pas de date ou d’ordre chronologique pour les premiers chapitres]

Il n’y a pas de date indiquée pour les vingt premiers chapitres. Il est probable que la plupart d’entre eux ont été révélés sous le règne de Josias. Des raisonnements moraux, la peine de cœur du prophète, et des avertissements solennels sur l’invasion qui viendrait du nord, en font le sujet. Les chapitres 20 à 24 n’ont pas d’ordre chronologique, et sont composés de prophéties données probablement à diverses époques. Ils contiennent le jugement des différentes branches de la maison de David, l’une après l’autre, ainsi que celui des faux prophètes qui trompaient le peuple ; ils se terminent par la révélation du sort si différent de ceux qui avaient été emmenés captifs à Babylone, et de ceux qui entouraient Sédécias à Jérusalem.

1 -  [Chapitre 1 — Jérémie établi comme prophète]

Au chapitre 1, le prophète est revêtu de sa charge. [1:5] Connu avant sa naissance, il avait été établi de l’Éternel pour porter sa Parole aux nations. [1:6] Mais dès l’entrée, les craintes de Jérémie se manifestent ; [1:8] l’Éternel l’encourage en l’assurant qu’il serait avec lui. [1:9] Il met ses paroles dans sa bouche, [1:10] et l’établit prophète sur les nations, pour déraciner et planter. [1:11-13] Deux visions lui sont révélées, lesquelles résument la charge prophétique qui lui a été communiquée, [1:15] et annoncent que bientôt Jérusalem serait cernée par les peuples du nord. [1:18] Or, dans ces circonstances, Jérémie est placé en présence d’un peuple rebelle, aux résistances duquel il doit s’attendre. [1:17] Néanmoins il devait tout lui déclarer ; et l’Éternel pour ajouter plus de poids à l’encouragement qu’il avait donné au prophète, y joint une menace en cas de désobéissance, à savoir que s’il reculait, effrayé par ses ennemis, il serait confondu et épouvanté par l’Éternel lui-même, en leur présence. [1:19] Mais il ajoute qu’il serait avec lui, s’il accomplissait la tâche qui lui était confiée. Les versets 6-8, et 17, 18, montrent quel était l’esprit craintif du prophète que l’Éternel a dû fortifier ainsi.

2 -  [Chapitre 2 — Appel au peuple infidèle et grâce divine présentée]

Le chapitre 2 renferme l’appel le plus touchant adressé au peuple à Jérusalem ; il n’exige pas d’explication, mais il mérite l’attention sérieuse du cœur. Il rend témoignage de la manière la plus frappante à la bonté et à la tendresse du Seigneur. Seulement, nous n’avons ici que la comparaison entre l’état actuel du peuple et ce qu’il avait été originairement, en tant que planté par l’Éternel, et puis ses voies d’amour, sans aucune mention de la venue du Seigneur. Christ n’est pas en vue, ni les desseins de Dieu, comme dans le prophète Ésaïe, bien que nous les trouvions plus loin, mais la responsabilité du peuple vis-à-vis des voies touchantes de la grâce divine est mise bien plus pleinement en évidence ; et au chapitre suivant, il est question de la bénédiction finale.

3 -  [Chapitre 3 — Restauration et bénédiction finales d’Israël]

Le chapitre 3 a le même caractère ; il est réellement une continuation du même discours, seulement il renferme des détails sur la conduite d’Israël et de Juda, et proclame la restauration d’Israël par la bonté souveraine et la bénédiction des derniers jours quand il sera ramené à Dieu. Remarquez seulement qu’avant son plaidoyer avec Israël, le Seigneur fait observer qu’il n’y avait personne qui le recherchât ni qui soupirât après Lui ; [2:6, 8] ni le peuple ni les sacrificateurs ne disaient : «Où est l’Éternel ?». Car une fois le jugement exécuté sur Israël, Dieu peut épancher son cœur en témoignage de grâce. Ceci donne nécessairement aussi une place à Juda, les deux devant être unis. La fin du chapitre s’étend dans les termes les plus touchants sur l’esprit qui sera produit par la grâce en Israël, pour qu’il soit ramené, et la manière dont Dieu le recevra. Versets 24, 25 : le prophète devient la bouche pour confesser l’état du peuple au moment où il parle. [3:6-10] C’est ce chapitre qui contient la révélation solennelle que, quant au peuple, la réforme accomplie sous Josias n’était qu’hypocrisie. Ces deux chapitres forment une sorte d’introduction générale, qui fait ressortir les voies et le jugement d’Israël et de Juda, et leur restauration par la grâce. Au chapitre 1, nous avions vu Jérémie établi dans ses fonctions de prophète.

4 -  [Chapitre 4 — Nécessité de retourner à l’Éternel, et jugement sur Jérusalem]

Le chapitre 4 reprenant le sujet des chapitres 2 et 3, et l’appliquant au peuple de ce temps, [4:1] déclare que s’il se retourne ce doit être vers l’Éternel lui-même, [4:4] et que ni formes ni demi-mesures, ne lui seront d’aucun profit. Après le verset 4, le prophète annonce le jugement certain de Dieu, qui viendrait du nord et tomberait, en destruction, sur Jérusalem.

5 -  [Chapitres 5 et 6 — Iniquité générale et jugement annoncé du peuple par Nébucadnetsar]

Il y est démontré que le péché et l’iniquité sont universels. Pauvres, riches, tous y participent. [5:9] L’Éternel ne visiterait-il pas ? [5:18] Cependant il n’opérera pas une destruction totale. La source du mal, ou du moins ce qui l’entretient, est signalée. [5:31] Les prophètes prophétisaient le mensonge, et les sacrificateurs dominaient par leur moyen. — Le chapitre 6 continue ce témoignage rendu contre le mal ; en même temps il fait connaître quelle était la position de Jérémie au milieu de toutes ces iniquités. Versets 11-27, le jugement est clairement annoncé. [6:13] La conduite des faux prophètes est de nouveau signalée. L’arrivée de Nebucadnetsar en jugement est distinctement prédite dans ces deux chapitres.

6 -  [Chapitre 7 — Le temple souillé par l’idolâtrie du peuple, bientôt rejeté]

Le chapitre 7 commence une nouvelle prophétie rendue spécialement en vue du temple, qui, [7:10] au lieu d’être une sauvegarde ainsi que le voulait un peuple sans conscience, était devenu une démonstration de plus de son iniquité. [7:12-14] Ils devaient penser à Silo, car la maison de Dieu serait aussi renversée. [7:15] Juda serait rejeté tout comme Éphraïm l’avait été, [7:16] et Dieu ne voulait pas entendre parler d’intercession en faveur de son peuple. [7:22-23] Il voulait l’obéissance et non pas le sacrifice. [7:30] Un peuple qui s’adonnait à l’idolâtrie ne faisait que souiller sa maison, quand il s’y rendait.

7 -  [Chapitres 8 et 9 — Jugement de Dieu, qu’Israël ignore, et douleur de Jérémie]

[8:7] Mais Israël avait moins d’intelligence que les oiseaux, qui connaissent du moins la saison qui leur convient, tandis qu’Israël ignorait le jugement de l’Éternel. Depuis le verset 18 jusqu’au chapitre 9 v.2, le prophète expose sa profonde douleur. À partir du verset suivant, il annonce le jugement, dont seront également atteintes les nations voisines. En vue de ce jugement, il exhorte chacun à ne pas se glorifier dans l’homme, mais dans la connaissance de Dieu, versets 23, 24.

8 -  [Chapitre 10 — Contraste entre l’Éternel et les idoles, et appels de Dieu au peuple rebelle]

Au chap. 10, les idoles et les vanités des nations sont mises en contraste avec l’Éternel. Les versets 19-25 contiennent l’affliction du prophète qui parle de la désolation de Jérusalem, comme s’il était lui-même la ville désolée, [10:24] et demande à Dieu que ses dispensations soient châtiment et non pas excision. Le lecteur fera bien de remarquer que la répétition des débats de Dieu avec Israël (variés dans leur forme, mais ne donnant point lieu à beaucoup de remarques pour être compris) est la preuve la plus touchante de la bonté de Dieu, qui multiplie ses appels vers un peuple pervers et rebelle, se levant de bon matin, comme il le dit lui-même, pour lui faire entendre sa voix.

9 -  [Chapitres 11 et 12 — Jérémie comme résidu intercédant au milieu du jugement d’un peuple infidèle]

Quelques remarques se présentent à l’occasion du chapitre 11. Dieu traite encore Israël sur le pied de la responsabilité, [11:4] lui rappelant l’invitation à lui obéir qui lui avait été adressée depuis sa sortie d’Égypte. [11:11] Il va faire venir sur le peuple le mal dont il l’a menacé. [11:14] Il ne veut pas que Jérémie intercède. [11:15] Il nomme cependant encore Israël sa bien-aimée. Mais corrompue maintenant, qu’a-t-elle à faire dans sa maison ? [11:17] Quelle qu’elle ait pu être pour Lui, le jugement allait venir. À la fin du chapitre, Jérémie se présente dans la position du résidu fidèle ayant le témoignage de Dieu. Sa position rappelle constamment celle de Christ dans les Psaumes. L’Esprit de Christ évidemment s’exprime fréquemment par sa bouche, mais à mon sens, dans des termes quelquefois plus relatifs aux circonstances personnelles de Jérémie, et par là même, moins profonds et moins rapprochés des sentiments de Christ, quoique l’intention soit la même, que dans les Psaumes. [11:19] Jérémie, à cause de sa fidélité et de son témoignage, était en butte aux machinations des méchants. [11:18] Le Seigneur lui révèle ces choses, et selon la justice qui caractérise l’état du résidu, [11:20] Jérémie réclame la vengeance de Dieu (*) ; c’était le moyen de délivrer le résidu. [11:22] Il annonce le jugement de ces hommes méchants par la parole de l’Éternel. Dans le Psaume 83, on trouve les mêmes principes et la même méchanceté des ennemis de Dieu, seulement ces ennemis sont des gentils, et la sphère des pensées est plus étendue : toutefois, Israël et la connaissance de l’Éternel sont le but de la prière qui y est contenue (comp. aussi ch. 9 et Ps. 65). Dans Jérémie, l’intercession occupe plus de place. Le Psaume parle de jugement (comp. aussi Ps. 69:6, 7 et Jér. 15:15). Les paroles du Psaume sortant de la bouche même de Christ, la demande concerne d’autres, et est infiniment plus touchante. Le rapprochement de ces passages aidera à faire saisir le rapport entre la position de Jérémie et celle du résidu dépeinte dans le Psaume. On peut comparer aussi le Psaume 73 et le commencement du chapitre 12. Ce dernier chapitre fait partie de la même prophétie que le précédent. Jérémie plaide avec Dieu au sujet de ses jugements, mais d’une manière humble et soumise, que Dieu accueille en lui faisant sentir (pénible nécessité) plus profondément le mal dans lequel était plongé le peuple. Mais soutenant aussi la foi du prophète par l’intérêt personnel qu’il lui témoigne, [12:7] Dieu lui fait comprendre qu’il avait abandonné son héritage. C’est pourquoi, il ne fallait pas s’étonner si les choses allaient ainsi. [12:15] En même temps, il révèle ses intentions de bénédiction à l’égard de son peuple [12:16] et même des nations (**) parmi lesquelles il serait dispersé, si elles apprenaient les voies de l’Éternel.

(*) La justice, aussi bien que l’amour, caractérise le saint, et a sa place là où il y a des adversaires de cet amour et de la bénédiction du peuple bien-aimé. Il ne s’agit pas de l’évangile, des voies présentes de Dieu en grâce souveraine, mais de l’esprit prophétique en rapport avec le gouvernement de Dieu. C’est pourquoi, dans l’Apocalypse, les saints réclament la vengeance.

(**) On voit en même temps l’amour immanquable de Dieu pour son peuple, et le lien de sa fidélité qui ne saurait être brisé. Il appelle les nations qui environnaient le pays qu’il avait donné à son peuple, Ses voisins [(12:14)]. On voit aussi le rejet de tout ce système de nations dont Israël était le centre de la part de Dieu, et qui succombe lorsque Israël qui en était la clef de voûte est ôté, verset 14. [12:15-16] Puis ces nations seront rétablies ainsi qu’Israël et bénies, à condition qu’elles reconnaissent le Dieu d’Israël, l’Éternel. Christ réunira les deux systèmes : celui d’avoir des nations autour d’Israël comme centre et celui de la suprématie individuelle du Roi des rois dans sa personne. Il sera l’homme seul à qui tout l’empire est confié, et Israël sera rétabli, ainsi que les diverses nations avec leurs rois, chacune en son pays et dans son lieu, comme avant Nebucadnetsar, excepté Édom, Damas, Hatsor, et Babylone elle-même, c’est-à-dire les nations qui sont sur le territoire d’Israël. Babylone qui a absorbé et remplacé toutes les autres, doit disparaître par le jugement de Dieu, pour leur faire place de nouveau (comp. chapitre 46 et suivants).

10 -  [Chapitre 13 — Zèle contre le mal et affection appelant à la repentance]

[13:11] Le chapitre 13 rappelant de quelle manière Dieu avait lié Israël à son cœur, [13:13-14] annonce le jugement terrible dont le peuple serait comme enivré, et, par la menace de ce jugement, [13:15-16] l’invite à la repentance, montrant aussi sa désespérante iniquité [13:17] et la douleur profonde du prophète à la vue de l’obstination du peuple (comp. Luc 19:41). Ce zèle du prophète pour la gloire de l’Éternel, contre le mal et contre le peuple qui le déshonorait, et cette touchante affection pour lui comme le peuple de l’Éternel, signale partout d’une manière frappante, l’œuvre de l’Esprit de Christ. Comp. Moïse (Ex. 32:27, 28, 31, et suiv.) ; et Paul (Rom. 9 ; 10:1 ; 1 Thess. 2:15, 16), seulement ici, sous la grâce, le jugement n’est pas réclamé ; comp. aussi Christ lui-même (Matt. 23:31-37).

11 -  [Chapitre 14 — Famine désolant Israël, et expression de la douleur de l’Esprit de Christ]

[14:1] Le chapitre 14 se rapporte à une famine qui a eu lieu dans le pays. [14:16] La désolation de Jérusalem par la famine et par l’épée y est aussi annoncée. Mais remarquez ici la touchante intercession contenue aux versets 7-10 et 17-22 ; et la douleur profonde de l’Esprit de Christ, qui s’exprime par la bouche du prophète, car en toute leur affliction il a été affligé [(És. 63:9)]. [14:14] Remarquez aussi un autre élément caractéristique de l’état du peuple, signalé par l’apôtre Pierre [(2 Pier. 2:1)], et pour les derniers jours par le Seigneur lui-même, savoir les faux prophètes.

12 -  Chapitre 15

12.1  [ch. 15 v. 1-9 — Abandon du peuple par l’Éternel, même s’il y avait des conducteurs fidèles]

Le commencement du chapitre 15 répond à la fin du chapitre 14 ; mais le premier renferme un enseignement remarquable et des principes très instructifs. [15:1] L’Éternel déclare que si Moïse et Samuel, dont l’amour et la foi en intercession pour Israël, n’avaient point été égalés entre tous les serviteurs de Dieu qui s’étaient tenus devant Lui pour le peuple, si ces deux conducteurs bien-aimés étaient présents, néanmoins Dieu ne pourrait pas tenir le peuple pour agréable. [15:5] Qui aurait pitié de lui ? [15:6] L’Éternel lui-même l’abandonnerait. Depuis le verset 10, nous trouvons la vraie position du résidu dans un pareil cas, instruction des plus touchantes pour nous-mêmes.

12.2  [ch. 15 v. 10-16 — Jérémie représente le résidu séparé, portant la douleur du peuple]

[15:10] Jérémie se plaint de son sort, au milieu d’un peuple dont la peine était un poids pour son cœur, et dont la haine en même temps s’acharnait sur lui sans cause. On voit, versets 11-14, qu’il représentait le peuple aux yeux de Dieu, mais en même temps que le résidu fidèle est séparé de la masse des méchants. Depuis le verset 15, le résidu se présente à Dieu comme étant ainsi séparé, [15:18] et comme portant en même temps la douleur de la plaie du peuple, [15:15] en même temps qu’il demande le jugement des méchants adversaires de la vérité. [15:19] En réponse, il reçoit des directions précises sur la marche qui convient au fidèle dans une semblable position. [15:16] La parole mangée, digérée dans le cœur est la puissance qui détermine cette marche, v. 15.

12.3  [ch. 15 v. 17-18 — La Parole fait juger l’état du peuple de Dieu et en sentir les conséquences]

[15:17] Au lieu de l’associer à l’esprit des ennemis et des moqueurs, qui trouvaient dans l’état abominable et hypocrite de ceux qui portaient le nom de peuple de Dieu le sujet de leurs moqueries, l’effet de la Parole dans le cœur était sans doute de l’éloigner de cet état du peuple, mais aussi par l’amour qu’il lui portait de l’isoler comme s’il était lui-même sous l’indignation de Dieu, comme s’il était lui-même le peuple. La Parole qui révélait les relations de Dieu et du peuple, et montrait au peuple ses privilèges et ses devoirs, forçait le prophète à juger l’état du peuple, et à en sentir toutes les conséquences, dans la conscience du jugement de l’Éternel, jugement terrible pour son cœur, dans la mesure dans laquelle il réalisait le lien étroit d’affection et de bénédiction qui attachait Dieu à son peuple dans son état normal et qui caractérisait cet état. «Tu m’as rempli d’indignation», est le langage du prophète (v. 17, 18).

12.4  [ch. 15 v. 19-21 — Instruction de Dieu au fidèle par rapport à l’état du peuple]

12.4.1 -  [ch. 15 v. 19 — Porte laissée ouverte pour que l’homme revienne à Dieu]

Dans les versets 19-21, les instructions précises de Dieu sont données à l’égard de cet état. Dieu s’adresse aussi à Jérémie, comme s’il était ce peuple qu’il représentait ainsi en esprit devant Lui, et en même temps selon sa foi individuelle. [15:19] Il dit premièrement : «Si tu te retournes, si tu reviens vers moi, je te ramènerai, et tu te tiendras devant moi». Cette porte ouverte jusqu’à ce que les hommes la ferment, est toujours dans les voies de Dieu, quoiqu’il sache bien que l’homme ne voudra pas en profiter.

12.4.2 -  [ch. 15 v. 19 — Le fidèle doit savoir tenir compte de ce qui est bon, comme Dieu fait]

12.4.2.1   [Affection sur ce qui est de Dieu, au milieu même de la ruine]

Est-ce tout, pendant que le mot de «aujourd’hui» (Ps. 95 [v. 7]) est prononcé et que la porte est ouverte, que d’inviter le peuple rebelle à revenir ? Non ; il y a autre chose à faire pour le fidèle. [15:19] «Si tu sépares ce qui est précieux de ce qui est vil, tu seras comme ma bouche». Voilà au milieu de la ruine amenée par la rébellion du peuple de Dieu, l’œuvre bien particulière du fidèle pénétré de la Parole. Les pensées de son âme étant la reproduction de cette Parole et des affections de Dieu qui s’y révèlent, peut-il rejeter le peuple en masse comme méchant ? Cela ne saurait être. Peut-il l’accepter dans son état de rébellion, d’autant plus coupable qu’il appartient à Dieu ? Non plus. Il doit savoir faire ce que Dieu fait, tenir compte de tout ce qui est bon, et si c’est trop tard pour tout conserver, ne jamais condamner ce qui est de Dieu. Son œil pénétrant ne perd jamais de vue ce qui est de Lui. Les affections du prophète s’y portent aussi.

12.4.2.2   [Dieu sépare le bien du mal, et le fidèle a à agir de même]

Mais Dieu est Celui qui pense d’après ses pensées, et qui sait agir d’après sa volonté, qui s’attache à ce qui est précieux, le reconnaît et le sépare de ce qui est méprisable. Ce n’est pas précisément le jugement de Dieu à l’égard du mal ; mais lorsque le mal rend le jugement imminent, l’énergie de l’Esprit et la force de la Parole nous conduisent à nous attacher au bien, à le discerner, à le séparer du mal, avant que le jugement survienne. Satan, s’il le peut, confondra le bien et le mal ; si on sait les séparer, on sera comme la bouche de Dieu. Dieu les séparera en jugement, en frappant le mal. Chez le fidèle, l’Esprit de Dieu le fait, en séparant ce qui est précieux de ce qui est méprisable.

12.4.3 -  [ch. 15 v. 19-20 — Tenir ferme contre les rebelles, avec l’aide de l’Éternel]

[15:19] Il y a un troisième principe ; c’est qu’une fois séparé de la marche des rebelles par l’intelligence spirituelle, on ne doit pas penser un seul instant à retourner vers eux. «Qu’ils reviennent vers toi ; mais toi ne retourne pas vers eux». [15:20] Enfin, dans cette position, le fidèle est, de la part de Dieu, comme une muraille d’airain. Il a contre lui les rebelles qui se vantent du nom de peuple de Dieu ; mais ceux-ci ne prévaudront point, car l’Éternel est avec lui. Sa délivrance est promise à Jérémie.

12.4.4 -  [Principes selon Dieu pour nous dans les temps semblables]

Mais cette promesse, dont l’application immédiate concerne le prophète, contient une instruction des plus précieuses pour nous, eu égard au principe qu’elle renferme pour nous diriger dans des temps pareils : il faut de la patience, mais le chemin est clairement tracé. La porte est toujours ouverte de la part de Dieu. [15:19] La séparation du précieux d’avec ce qui est méprisable nous rend comme la bouche de Dieu. Refus absolu de retourner vers les infidèles. Tels sont les principes que Dieu pose ici. La Parole reçue dans le cœur en est la source. Mais en même temps ces principes sont bien loin d’avoir pour effet le mépris du peuple déchu. Au contraire, le cœur du fidèle prend sur lui toute la douleur de la position dans laquelle se trouve le peuple de Dieu, ou de ce qui en tient publiquement la place.

13 -  [Chapitre 16 — Rupture avec le peuple, puis délivrance et grâce divines]

[16:1] Au chapitre 16, l’Éternel enseigne Jérémie à éviter toute relation de famille avec le peuple, [16:5, 8] et à cesser tout témoignage d’intérêt à l’égard de ce qui se passait dans son sein. Car Lui-même avait rompu entièrement avec Israël ; [16:13] il ferait cesser ses témoignages au milieu de lui, et le jetterait hors de son pays. [16:14-15] Mais après tout, par la grandeur du mal qu’il ferait venir sur eux, il ferait oublier la délivrance d’Égypte par la délivrance, plus grande encore, de ce mal même. Car Dieu devait faire grâce et rassurer son peuple après tout. [16:18] Mais il commencerait par tirer vengeance de son iniquité. [16:19] Enfin, les nations elles-mêmes viendraient et reconnaîtraient le vrai Dieu, le Dieu d’Israël.

14 -  [Chapitre 17 — Importance de se confier en l’Éternel au milieu du peuple infidèle jugé]

Dans ces graves circonstances, ce qui importait au plus haut point, était d’avoir confiance en l’Éternel. [17:5] Celui qui, faute de cette confiance, s’appuyait sur le bras de la chair, [17:6] ne verrait pas venir le bien. [17:4] Pour le présent, la colère de Dieu était embrasée et ne s’éteindrait point. [17:9] Comment se fier à un cœur trompeur et méchant ? [17:10] L’Éternel le sonde pour donner à chacun selon ses œuvres. [17:14] Le prophète, au nom du peuple, se jette dans les bras de l’Éternel, [17:15] et en vue de la méchanceté des adversaires qui se moquaient du témoignage de Dieu, il en appelle à Dieu. [17:16] Il n’avait pas désiré le jour terrible qu’il annonçait, ni, de son propre mouvement, abandonné les soins paisibles qu’il devait au peuple, pour suivre Dieu dans ce témoignage. [17:17] Il demande à Dieu, dont le terrible jugement devait châtier le peuple, que ce jugement ne fût pas une terreur pour lui. Dieu était la source de son espérance pour le jour de la calamité. Quel tableau de la condition du résidu dans les derniers jours, et dans tous les temps de la position de celui qui est fidèle, lorsque le peuple de Dieu ne veut pas écouter son témoignage. [17:25-26] Cependant, comme le temps est encore appelé aujourd’hui, Dieu, dans sa longue patience, ouvre la porte de la repentance au peuple et à son roi, s’ils ont encore des oreilles pour entendre.

15 -  [Chapitre 18 — État terrible du peuple professant, aveuglé contre Dieu]

Cette porte, ouverte à la repentance, est pleinement constatée devant le peuple, dans cette prophétie, versets 1-10. [18:12] Mais le peuple, plein de hardiesse dans le mal, méprise la patience merveilleuse de Dieu, et se livre à son mauvais train, par lequel Satan lui ôte tout espoir du côté de Dieu. [18:17] Dieu annonce son jugement par le prophète, [18:18] et son témoignage provoque l’expression d’une conscience endurcie dans la certitude et l’immutabilité de ses privilèges et des bénédictions attachées aux ordonnances dont Dieu avait doté son peuple, et par lesquelles il entretenait ses relations avec lui. Quel affreux tableau d’aveuglement ! L’influence ecclésiastique est toujours plus grande au moment de l’endurcissement de la conscience contre le témoignage de Dieu, parce que l’incrédulité qui, après tout, tremble, s’abrite derrière la stabilité présumée de ce que Dieu a établi, et fait des formes apostates un mur contre le témoignage du Dieu qu’elles cachent, en attribuant à ces ordonnances la fermeté de Dieu lui-même. La conscience dit trop pour laisser à l’incrédule l’espoir d’être bien avec Dieu, lors même que Dieu lui ouvre son cœur. Il n’y a plus d’espoir, dit-il. Il continuera à mal faire, et puis la loi ne se perdra pas chez le sacrificateur, ni le conseil chez le sage, et les faux prophètes ayant l’oreille du peuple, le peuple ajoute : ni la parole chez le prophète. Je trouve l’avertissement de ce chapitre très solennel. Il n’est guère possible de supposer un tableau plus terrible de l’état du peuple professant. [18:21-22] Le prophète demande son jugement ; il parle dans l’esprit du résidu, foulé aux pieds par la méchanceté des adversaires du Seigneur.

16 -  [Chapitres 19 et 20 — Jugement de Jérusalem et souffrances de Jérémie]

16.1.1 -  [ch. 20 — Jérémie face à l’opposition du peuple, mais poussé par l’Éternel]

Les chapitres 19 et 20 nous montrent le jugement de Jérusalem dans des termes qui n’exigent pas beaucoup d’explications. Le dernier nous fournit un échantillon de l’opposition des sacrificateurs, et des souffrances de Jérémie, [20:4] ce qui n’empêche pas Jérémie de dénoncer le sacrificateur lui-même [20:5] et de répéter ce qu’il avait dit de Jérusalem. Mais l’effet de ses souffrances sur son cœur nous est aussi montré. [20:7] Il a été comme forcé par l’Éternel de rendre ces témoignages ; il n’a pas (et il en est de même du résidu) l’esprit de franche volonté qui se réjouit dans les souffrances par la puissance du Saint Esprit. Il est le sujet de perpétuelles moqueries. [20:10] On le guettait pour avoir quelque chose à lui reprocher, [20:9] de sorte qu’il aurait voulu se taire ; mais la parole de l’Éternel était comme un feu dans ses os. Tout cela se comprend, c’est-à-dire la profonde iniquité, hélas ! des hommes qui portent le nom de peuple de Dieu, la manière dont un cœur faible recule devant cette iniquité, et dans ces occasions, la parole est trop forte en elle-même pour qu’on puisse la renfermer au-dedans de soi. [20:11] Mais avec cette crainte, il avait cependant la conscience que l’Éternel était encore avec lui, [20:12] et il demande encore la vengeance, qui, en effet, est la délivrance et la seule délivrance de ceux qui ont le témoignage de Christ dans une telle position. Cette délivrance est chantée au verset 13, mais, dans les versets 14-18, nous voyons jusqu’à quel point le chagrin personnel peut pousser les âmes soumises à une semblable épreuve.

16.1.2 -  [Épreuve et état semblables pour Job, et perfection en Christ seul]

Voyez la même chose dans Job, qui nous offre le tableau du même état, c’est-à-dire celui d’une âme éprouvée par toutes les malices de Satan, sans qu’elle possède la pleine connaissance de la grâce dans le sentiment de son néant et l’oubli de soi-même : ce sera précisément l’état du résidu aux derniers jours. Christ est le modèle de la perfection dans ce qui répondait aux circonstances d’épreuve, dont il a pleinement éprouvé et senti la réalité lorsqu’il dut subir pour d’autres ce qui posa le fondement de la grâce pour eux.

17 -  [Chapitres 21-23 — Jugement contre tous les derniers rois de Juda]

[21:1] À l’occasion de la demande de Sédécias, [21:2] qui voulait savoir si le Seigneur interviendrait en faveur du peuple contre Nebucadnetsar, l’Esprit de Dieu a réuni les témoignages rendus à l’égard de tous les membres de la famille de David, qui ont présidé, pour ainsi dire, à la ruine de Jérusalem : Joakhaz, 22:10-12 ; Jehoïakim, 22:13-19 ; Jéconias, 22:20-30. [21:7] Le jugement de Sédécias avait été prononcé au chapitre 21, [21:9] et après qu’il a été annoncé, ainsi que nous l’avons vu ailleurs, que la porte était toujours ouverte à la repentance et la bénédiction prête pour une marche selon Dieu (ch. 21:12 ; 22:2-5), le jugement est prononcé de nouveau, et les sentences déclarées de la part de Dieu sur les divers rois. [23:1-2] Enfin (ch. 23) l’expression de l’indignation de l’Éternel contre ces mauvais pasteurs, [21:4-5] donne lieu à la déclaration qu’il en susciterait un selon son cœur, savoir le vrai fils de David, le Messie. La juste indignation et le jugement de Dieu sont exprimés dans les termes les plus forts.

18 -  [Chapitre 24 — Soumission au jugement comme preuve d’intelligence et fidélité de Dieu à Ses promesses]

Deux choses attirent notre attention au chapitre 24. Premièrement, la soumission au jugement, quand Dieu l’exécute, est la preuve de l’intelligence à l’égard de sa Parole, de la vraie spiritualité. Le manque de foi s’appuie non sur la stabilité des promesses, mais, sous prétexte des promesses, sur la stabilité des ordonnances et des hommes qui en jouissent. Ceux qui se soumettent à ce jugement de Dieu sur l’infidélité de l’homme, jugement qui convient à la jouissance de ces promesses et à la mise de côté des ordonnances dont Dieu n’a pas garanti la stabilité, mais, en rapport avec lesquelles l’homme eût joui des promesses s’il eût été fidèle, ceux-là jouiront de l’effet plein et entier de ces promesses auxquelles il est impossible que Dieu ne soit pas fidèle. La seconde chose à remarquer, c’est que, lorsque Dieu veut encourager la foi de ceux qui se soumettent à son jugement, amenés par la soumission à cette sainte conviction que l’homme l’a mérité, il ne s’arrête à rien en deçà de l’accomplissement plein et entier des promesses, qui dépend de sa propre fidélité, quelle qu’ait été l’infidélité de l’homme, accomplissement dont l’homme ne peut jouir et ne jouira qu’à la condition d’une œuvre de Dieu en lui, qui le mette dans un état convenant à l’accomplissement de ces promesses (voyez v. 6, 7). La position du peuple, au moment des prophéties de Jérémie, fournissait une occasion évidente pour le développement de ces deux principes ; car le peuple et la famille de David avaient entièrement manqué à la fidélité envers Dieu. C’est bien affligeant, bien humiliant, quand il faut reconnaître que les ennemis de Dieu ont raison. Une seule chose console, c’est que Dieu a raison (Ézéch. 14:22, 23), et qu’à la fin il ne peut manquer d’accomplir les promesses de sa grâce.

19 -  [Chapitre 25 — Jugement général de Dieu sur toutes les nations]

Le chapitre 25 termine, pour ainsi dire, cette partie de la prophétie, en donnant un résumé général du jugement de Dieu sur la terre, qu’il placera entre les mains de Nebucadnetsar. L’application immédiate aux événements déjà accomplis, ne présente pas grande difficulté. Mais on en trouvera, si l’on veut y introduire aussi une allusion aux derniers jours. [25:8-11] Premièrement Israël, à qui la porte avait toujours été ouverte, est jugé. Le chapitre commence en annonçant le jugement de Dieu sur Jérusalem, [25:3] parce qu’elle avait refusé d’écouter l’appel à la repentance, qu’il lui avait fait adresser pendant vingt-trois ans. [25:4] Et qu’on remarque ici la dureté du cœur du peuple qui s’obstine dans le mal, et refuse de fléchir son cou devant le témoignage de Dieu, malgré toute la peine que Dieu s’est donnée, si l’on ose ainsi parler, pour l’avertir. Et, en effet, c’est ainsi que Dieu parle : «L’Éternel vous a envoyé tous ses serviteurs, les prophètes, se levant de bonne heure et les envoyant, et vous n’avez pas écouté» (voyez 2 Chron. 36:15). L’Éternel avait toujours proposé au peuple une pleine et abondante bénédiction, s’il se repentait ; mais le peuple ne voulait pas se repentir. [25:9] Le prophète annonce que l’Éternel va amener toutes les nations du nord, sous la conduite de Nebucadnetsar, contre Jérusalem et contre les nations voisines, qui certainement, boiraient toutes la coupe du jugement que l’Éternel avait mixtionnée pour elles. [25:11] Jérusalem servirait le roi de Babylone pendant soixante-dix ans, [25:12] et après cela le roi de Babylone lui-même serait jugé et puni, [25:13] ainsi que Jérémie avait prophétisé contre toutes ces nations ; car le jugement qui devait commencer par Jérusalem serait un jugement universel. Ce qui devait arriver immédiatement, c’était le jugement des nations situées autour de la Palestine et ensuite celui de Babylone, instrument de ce jugement. Mais le fait que la ville qui était appelée du nom de l’Éternel devait être désolée, impliquait le jugement de toutes les nations. [25:15] Par conséquent, dans l’action symbolique de la prophétie, toutes les nations qui étaient en rapport avec Israël, toutes celles qui étaient connues au temps d’alors, sont forcées de boire la coupe. [25:26] Mais les termes dont la prophétie fait usage s’étendent à toutes les nations de la terre. L’application historique du verset 26 ne va pas plus loin que ce qui est arrivé par le moyen de Nebucadnetsar, roi de Shéshac, qui devait boire la coupe après les autres. Mais le chapitre contient un principe de jugement universel. Le mal universel est exposé dans les versets 29-38. La seule question qui puisse s’élever, c’est de savoir si, dans cette destruction ultérieure de tous les royaumes de la terre, l’expression roi de Shéshac s’applique à une nation qui possédera le même territoire, ou si elle concerne uniquement Nebucadnetsar. Je doute qu’elle s’étende à d’autres qu’à ce roi (*). Le tableau du jugement général termine la première partie de la prophétie. Ce qui suit fournit des faits de détails et concerne des cas particuliers (**).

(*) Dans tous les cas, le jugement ne me semble pas aller plus loin que l’oppression des nations par le roi des gentils, suscité à la place du trône de Dieu à Jérusalem, et la propre destruction de ce roi, à la fin de sa carrière d’iniquité.

(**) La destruction de Babylone est d’une importance particulière ; d’abord, comme substituée par Dieu lui-même à la place de son trône à Jérusalem, puis comme étant la seule puissance des gentils directement établie par Lui, quoique toute autorité soit de Lui. Les autres royaumes remplacèrent Babylone providentiellement. C’est pourquoi, quelque partiellement que le principe se montre, Jérusalem est restaurée lors de la destruction de Babylone, et la même puissance qui juge Babylone, rétablit de nouveau le peuple de Dieu dans la cité sainte. Babylone, son établissement, son autorité et sa destruction, embrassait l’ensemble des voies directes de Dieu envers les gentils, et en puissance envers son peuple. Tout le reste n’entra que comme un prolongement accessoire.

20 -  [Chapitre 26 — Exhortation à la repentance pour éviter le jugement, et opposition contre le prophète]

[26:1] Le chapitre 26 commence cette série de détails, par une prophétie qui se rapporte au commencement du règne de Jehoïakim ; [26:13] le peuple déjà dans le péché est averti qu’il échappera s’il se repent. Nous avons vu constamment ce caractère attaché aux prophéties de Jérémie, comme si Dieu disait : Aujourd’hui si vous entendez ma voix [(Ps. 95:7)]. Les circonstances rendaient urgent cet appel à la repentance ; [26:4] car, en effet, si Israël ne se repent pas, [26:6] il en sera de la maison de l’Éternel comme de Silo ; nous trouvons ici ce dont Dieu avait averti le prophète. [26:8-9] On combat contre lui, mais, ainsi que l’Éternel l’en avait assuré, on n’a pas le dessus sur lui. On voit que c’est le parti ecclésiastique qui excite le peuple contre le témoignage de Dieu qu’il fait rendre par la bouche du prophète. [26:16] Mais Dieu tourne le cœur du prince et du peuple en sa faveur, il y en avait aussi qui tenaient compte des voies de l’Éternel ; leur intelligence n’allait pas loin, mais c’était suffisant pour le salut ; ils craignaient Dieu. On peut remarquer ici, que la conscience saisissait la parole de Dieu dans son application immédiate ; sans doute le mal irait en augmentant, et une fois parvenu à maturité, le jugement s’accomplirait, car Dieu ne frappe point avant que l’iniquité soit au comble ; ce serait alors qu’aurait lieu l’accomplissement de la prophétie. Mais la conscience sous l’influence de la Parole prend connaissance des principes qui sont jugés par elle, même alors que tout n’est pas mûr pour le jugement, et que ce dernier est momentanément suspendu (voyez v. 18, 19).

21 -  [Chapitres 27 et 28 — Soumission au roi de Babylone demandée par l’Éternel]

21.1  [Avertissements de l’Éternel pour se soumettre à Nebucadnetsar]

Les chapitres 27 et 28 vont ensemble ; ce qui en fait le sujet principal, c’est la soumission au chef des gentils que Dieu exigeait des Juifs. Mais, avant d’insister sur ce point, je ferai remarquer les soins que Dieu prend de son peuple, en l’avertissant à chaque nouveau pas qu’il fait vers le jugement. On se souvient que Sédécias s’est attiré ce jugement en se révoltant contre le roi de Babylone [(2 Chron. 36:13)]. [27:1] Au commencement de son règne, l’Éternel envoie sa parole par Jérémie [27:3] pour avertir tous les rois du voisinage et Sédécias lui-même, [27:8] qu’ils avaient à se soumettre ; [27:11] que s’ils se soumettaient, ils demeureraient en paix dans leurs pays, [27:10] que, dans le cas contraire, ils seraient chassés et périraient.

21.2  [ch. 27 v. 1-11 — Place de domination universelle donnée à Nebucadnetsar par Dieu]

21.2.1 -  [Volonté de Dieu d’avoir une puissance universelle confiée à l’homme]

Remarquons maintenant quelle place, [27:5] comme créateur de la terre, de l’homme et des bêtes, [27:6] Dieu donne au roi de Babylone. Dieu a livré pour un certain temps à Nebucadnetsar les nations et toutes les bêtes des champs. [27:7] Il veut établir cette puissance centrale et universelle : [27:8] la nation qui ne s’y soumettrait pas, se constituerait en opposition contre Dieu même, et serait écrasée (comp. Dan. 2:38, où les oiseaux des cieux sont ajoutés à sa domination). Tout ce qui était sur la terre était soumis à ce roi de la terre, ce chef impérial pris d’entre les gentils. C’était un gouvernement voulu de Dieu, qui avait abandonné Jérusalem, et ne la protégerait plus, à moins qu’elle ne se soumît à ce gouvernement. [27:3] Il paraît que les rois des pays voisins tramaient quelque complot avec Sédécias pour secouer le joug du roi de Babylone ; c’est à l’occasion de l’envoi de leurs ambassadeurs que la prophétie a été donnée, Dieu manifestant sa volonté que tous se soumissent à ce joug, car c’était Lui-même qui l’imposait.

21.2.2 -  [Épreuve de l’homme à qui Dieu confie la puissance, à la place de Son gouvernement direct]

Ce fait que Dieu a confié la puissance dans ce monde, à un homme, est très remarquable. Pour ce qui concerne le dépositaire de la royauté en Israël, il a été mis à l’épreuve au sujet de l’obéissance à Dieu, et il n’a pas su jouir du bonheur qui y était attaché. Maintenant Dieu abandonne ce gouvernement direct du monde (tout en restant souverain en haut), et, rejetant Israël qu’il avait choisi d’entre les nations, lesquelles il avait groupées autour de lui et du trône qu’il avait placé au milieu de lui, il assujettit le monde à un chef ; ainsi, confiant la puissance à l’homme, il le soumet à une nouvelle épreuve, à savoir, s’il saurait reconnaître Dieu qui l’avait rendu maître de faire sa volonté dans ce monde, et qui lui-même favorisait sa puissance en obligeant tous les hommes à s’y ranger, et aussi s’il saurait rendre heureux les hommes qui lui étaient soumis.

21.2.3 -  [Ruine et décadence de l’homme sous cette épreuve, détaillées dans Daniel]

Je n’entre pas ici dans les détails de l’histoire de cette épreuve de l’homme ; ils appartiennent à l’étude de Daniel. Nous savons que l’homme a manqué, que, inintelligent et présomptueux, il a ravagé le monde et opprimé le peuple de Dieu, foulé son sanctuaire et préparé pour lui-même un jugement d’autant plus terrible, que Satan le poussera à y résister et l’aidera dans sa rébellion. Nebucadnetsar seul répond en tout point au tableau qui précède. C’est la tête d’or [(Dan. 2:37-38)]. Dieu lui avait directement confié le gouvernement du monde. Cyrus occupe personnellement une place spéciale et plus honorable sous certains rapports ; mais l’empire des Perses n’a fait que remplacer celui qui existait déjà ; les sources et le caractère de la puissance vont toujours se détériorant, à mesure qu’on s’éloigne de Dieu et de son don.

21.3  [ch. 27 v. 12 à 28 v. 17 — Opposition des faux prophètes, populaires mais frappés par Dieu]

Les faux prophètes comme les faux docteurs s’opposent à la vérité, précisément là où Dieu met son peuple à l’épreuve. Ils peuvent se servir de toutes les autres parties de la vérité pour tromper, et paraître avoir plus de foi en elles. Il est clair qu’ils n’ont jamais le secret de l’Éternel. Mais quelles que soient les apparences, ils n’arrêtent ni ne détournent Dieu du chemin dans lequel il veut marcher. [28:11] Cependant la position du vrai prophète est pénible ; il peut pour le moment sembler être réduit au silence ; car le mensonge populaire possède le cœur du peuple. Jérémie a dû s’en aller. Toutefois, pendant le combat entre la vérité et l’erreur, Dieu intervient souvent par d’éclatants témoignages. La mission du prophète dans le gouvernement du monde et par rapport à la marche du peuple, est toujours le témoignage d’un jugement qui va fondre sur l’infidélité.

22 -  [Chapitre 29 — Soumission au jugement, avant la manifestation de la grâce divine]

D’un autre côté, le prophète console ceux qui, par le jugement de Dieu, sont soumis au joug qu’il leur a imposé. [29:7] Les Juifs à Babylone doivent demeurer en paix, cherchant paisiblement la prospérité de la ville où ils sont captifs. [29:10] Le temps de la délivrance viendra. [29:16-18] L’esprit de rébellion sera puni. [29:7] Enfin, après avoir insisté sur la soumission du peuple au jugement, [29:11] Dieu révèle ses propres pensées de grâce. Cette soumission était nécessaire, vu le péché d’Israël, car Dieu a dû maintenir son caractère, et ne pas s’identifier avec les voies d’un peuple rebelle. Mais il fallait qu’il se manifestât tel qu’il est, dans sa grâce. L’exécution du jugement, l’état de ruine où se trouvait Israël, font d’autant plus ressortir toute la vérité et tout l’éclat de la grâce de Dieu.

Quelques détails sur les circonstances qui accompagnent le jugement et l’étendue de ses effets, méritent notre attention, ainsi que le caractère que Dieu y déploie.

23 -  [Chapitre 30 — Jugement et détresse du peuple, et restauration par l’Éternel]

[30:2] Au chapitre 30, Dieu ordonne à Jérémie d’écrire dans un livre les paroles de jugement qu’il avait entendues ; [30:3] car Dieu voulait rétablir le peuple. [30:7] Or cette délivrance trouve Israël au plus fort de la détresse. C’est la première chose qui soit présentée au prophète. Nul jour n’est comparable à ce jour de la détresse de Jacob. C’est le jour dont parlent Matthieu 24 [(v. 21)], et Marc 13 [(v. 19)]. [30:8] Mais, dans cette extrémité, Dieu vient au secours de son peuple, et, après avoir exécuté le jugement, il agit d’après ses propres conseils en grâce, de sorte que sa délivrance est pleine et entière. [30:9] Israël servira l’Éternel son Dieu, et David son roi. La ruine était complète, la blessure incurable (v. 12) ; [30:13] nul remède ne pouvait la guérir ; [30:14] c’était Dieu qui avait frappé son peuple à cause de la multitude de ses péchés. [30:13] Toutefois, il est avec son peuple pour le sauver, [30:16] et par conséquent tous les peuples qui ont profité de sa colère pour dévorer Israël, seront eux-mêmes dévorés. [30:18] Sion sera rebâtie sur son ancien emplacement, la joie et la paix régneront dans ses demeures ; [30:21]les gouverneurs du peuple seront d’entre ses enfants. [30:22] Israël sera le peuple de l’Éternel, et l’Éternel sera son Dieu. [30:23] Enfin, un principe que nous avons vu clairement posé dans Ésaïe est annoncé ici, à savoir que le jugement tomberait sur le méchant ; que ce jugement sortait d’abord pour frapper le peuple de Dieu, puisqu’il était méchant, et qu’il devait en subir la conséquence. Mais partout où serait le méchant, ce jugement l’atteindrait. Là où serait le corps mort, là aussi s’assembleraient les aigles [(Matt. 24:28)].

24 -  [Chapitre 31 — Restauration et bénédiction de tout le peuple]

24.1  [Délivrance de tout Israël par l’Éternel, en vertu d’une nouvelle alliance]

Mais ce n’était pas seulement Juda, auquel Jérémie adressait ses prophéties, qui devait être rétabli ; [31:1] toutes les familles d’Israël jouiraient de cette bénédiction. L’Éternel serait leur Dieu ; elles seraient son peuple. Peu de mots suffiront pour fixer l’attention du lecteur sur les principaux points de cette belle prophétie. [31:6] Toutes les tribus y sont comprises, mais toutes en relation renouvelée avec Sion. [31:11] C’est une délivrance opérée par l’Éternel, et par conséquent une délivrance complète. [31:8] La faiblesse n’empêche pas d’en jouir. [31:9] C’est une délivrance qui fond le cœur, produit des larmes et des supplications, mais qui ôte tout sujet de larmes ; il ne reste que celles que la grâce a produites. [31:12] Ils ne seront plus languissants ; leur âme sera comme un jardin arrosé ; [31:14] ils seront rassasiés de biens par l’Éternel. [31:19] Éphraïm s’est repenti (car Dieu tient à lui faire sentir qu’il ne l’a jamais oublié) ; [31:20] l’Éternel a toujours pensé à son enfant égaré. [31:23] Juda sera la demeure de la justice et la montagne de sa sainteté. [31:31] Ceci s’effectuera en vertu d’une nouvelle alliance, [31:32] et non d’après celle qui fut donnée à la sortie d’Égypte. [31:33] La loi sera mise dans leur cœur ; [31:34] tous connaîtront l’Éternel ; tous leurs péchés seront à jamais oubliés. [31:36] Si je renverse les ordonnances de la création, dit Dieu, alors Israël sera rejeté à cause de tout ce qu’il a fait. [31:38-40] Enfin, le Seigneur annonce en détail le rétablissement de Jérusalem.

24.2  [Faiblesse d’Israël, en qui se manifeste toute la force de Dieu]

J’ajouterai que, dans le verset 22, je ne vois autre chose que l’expression de la faiblesse. Israël, faible même comme une femme, possédera et surmontera toute force, vu que la force se manifeste dans ce qui est la faiblesse même.

25 -  [Chapitre 32 — Restauration en grâce du peuple ruiné, par l’Éternel]

Ce chapitre et le suivant donnent en général le témoignage prophétique de la restauration d’Israël. Le chapitre 32 s’applique aux circonstances des Juifs assiégés à Jérusalem, en prenant occasion de la ruine immédiate qui les menaçait par la présence de Nebucadnetsar, pour annoncer les conseils immuables de Dieu en grâce à leur égard. [32:3-4] Jérémie avait annoncé que la ville serait prise et Sédécias emmené captif. [32:7] Mais l’Éternel lui a fait acheter des terres, [32:15] comme preuve que le retour du peuple était assuré. [32:30-35] L’iniquité des peuples et de la ville depuis le commencement est mise en évidence ; [32:36] mais, maintenant que le désespoir du péché prévoyait bien sa ruine, [32:37] l’Éternel annonce non seulement un retour de la captivité mais en outre la pleine efficace de sa grâce. [32:39] Il donnera au peuple un même cœur pour le servir à jamais. [32:38] Sa relation avec Dieu, comme son peuple, sera pleinement établie : [32:40] cela aura lieu selon l’efficacité d’une alliance éternelle. L’Éternel prendra plaisir à lui faire du bien. [32:41] Il le plantera dans le pays, de tout son cœur et de toute son âme. [32:42] C’est Lui qui a fait venir le mal, en jugement ; c’est Lui qui va faire venir tout le bien qu’il a prononcé.

26 -  [Chapitre 33 — Bénédictions liées à la présence du Messie]

26.1  [ch. 33 v. 15-26 — Fermeté de la délivrance et du bien produits par l’Éternel]

Le chapitre 33, tout en répétant le témoignage de ces bénédictions, insiste particulièrement sur la présence du Messie ; [33:15] il annonce que le germe de justice germera à David en exécutant la justice et le jugement sur la terre ; [33:16] Juda sera sauvé, et Jérusalem demeurera en assurance ; son nom sera «l’Éternel, notre justice». [33:17] David ne manquera point de fils assis sur le trône de la maison d’Israël (et non de Juda seulement), [33:18] ni la maison de Lévi, de sacrificateurs. [33:20] L’alliance de l’Éternel avec les cieux et la terre serait rompue, [33:21] avant que cette alliance avec David vînt à l’être. [33:25-26] Quel que fût le désespoir du peuple, jamais l’Éternel ne rejetterait Jacob, ni David son serviteur. Il fera retourner ses captifs et aura compassion d’eux.

26.2  [Délivrance complète dans tous ses objets, Israël ne faisant plus qu’un peuple]

Le lecteur remarquera combien complète est cette révélation de la délivrance, dans ses objets : [33:10-11] d’abord Juda, qui était particulièrement en question, [33:14] puis Israël tout entier, [33:15] ensuite le pays, [33:17] et puis le Messie, [33:18] et la sacrificature. Pour soulager ceux de Babylone, les Juifs captifs sont encouragés à une espérance certaine comme conséquence de leur repentance (ch. 29) ; mais, en général, Juda est uni à Israël dans la même délivrance. Ils sont envisagés comme un seul. En effet, après le chapitre 29, à part le chapitre 31:23, 24, où Éphraïm avait déjà été spécifiquement distingué, et le chapitre 33:7, 10, 16, où il s’agit de la grâce présente à cause du siège, — à part, dis-je, ces deux chapitres, c’est Israël qui est toujours nommé le premier lorsqu’il est question des deux peuples, et Dieu se glorifie dans le nom de «Dieu d’Israël».

26.3  [Pas de mention de la réjection du Messie]

Jérémie ne parle pas de la réjection du Messie. Il s’occupe des péchés présents, et des desseins futurs dans lesquels entre le Messie.

26.4  [Fin de la deuxième partie révélant tout l’effet des conseils de la grâce de Dieu pour Israël]

Avec ce chapitre se termine la seconde partie du livre de Jérémie, à savoir la révélation de l’effet de la pleine grâce de Dieu envers Israël ruiné, effet qui s’effectuera selon ses conseils d’amour et qui sera parfait selon ces conseils.

27 -  [Chapitre 34 — Gouvernement de Dieu sur le roi et le peuple suite à leur rébellion]

À l’occasion d’un renouvellement d’iniquité, la prophétie annonce la ruine certaine du peuple. [34:5] Cependant Sédécias, tout en étant emmené captif à Babylone, y mourra en paix (*). Dans les chapitres qui suivent, nous avons quelques détails sur la rébellion obstinée qui a amené la destruction de Jérusalem et de tout Juda.

(*) Le gouvernement exact de Dieu se montre ici d’une manière remarquable. Sédécias avait juré par le nom de Jéhovah, et avait violé son serment : il est jugé comme profane. Mais on voit au chapitre 38:5, 19, 25, qu’il aurait voulu écouter Jérémie et qu’il ne l’a pas osé : Dieu en tient compte, et la miséricorde est exercée à son égard.

28 -  [Chapitre 35 — Obéissance des Récabites, en contraste avec le peuple désobéissant]

[35:14] L’obéissance des Récabites est mise en évidence pour faire ressortir le péché de Juda persévérant dans la désobéissance malgré les appels et la patience de Dieu. [35:18] Dieu n’oublie pas l’obéissance qui glorifie son nom ; [35:19] la famille des Récabites ne viendra jamais à s’éteindre.

29 -  [Chapitre 36 — Obstination du roi contre la parole de Dieu pour le peuple]

Le chapitre 36 nous fournit encore un exemple de l’obstination des rois de Juda à mépriser le témoignage et l’appel de Dieu. [36:5] Jérémie est enfermé, mais Dieu ne saurait manquer de moyens pour adresser son témoignage aux hommes, quels que soient leurs efforts pour y échapper. [36:4] Baruc est employé pour écrire la prophétie de Jérémie [36:10] et la lire premièrement au peuple, [36:15] ensuite aux principaux, [36:21] et enfin au roi lui-même. [36:23] Mais le roi, endurci dans ses mauvaises voies, détruit le rouleau. [36:32] Jérémie, par la décision de Dieu, fait écrire les mêmes paroles et d’autres encore, car Dieu, dans sa bonté, ne néglige aucun moyen pour atteindre la conscience du peuple, si c’est possible ; mais tout demeure inutile.

30 -  [Chapitres 37 à 39 — Faiblesse du roi, fidélité de quelques hommes, et voies parfaites de Dieu envers chacun]

[37:2] Le chapitre 37 nous présente Sédécias dans le même état de désobéissance ; les apparences religieuses sont maintenues, [37:5] et à l’occasion d’un moment de relâche qui lui procure quelque espoir, [37:3] le roi fait demander, par le prophète, à l’Éternel, des réponses à ses requêtes, [37:8] mais les circonstances favorables par lesquelles il semblerait que le méchant peut échapper au jugement, ne changent pas la certitude de sa parole. [37:12] Jérémie a voulu profiter de l’occasion pour se soustraire au jugement qui devait s’exécuter contre la ville rebelle ; [37:13] mais cela ne sert qu’à manifester la haine du cœur contre le témoignage de Dieu, et, accusant Jérémie de favoriser les ennemis, parce qu’il annonçait le jugement dont ils devaient être l’instrument, [37:15] les principaux du peuple le font mettre en prison. [37:21] Sédécias montre quelque conscience en l’en faisant retirer (*). En général il y a plus de conscience dans Sédécias, personnellement, que chez quelques autres des derniers rois de Juda (voyez v. 21 et ch. 38:14, 16). Peut-être était-ce la raison qui lui fait accorder les quelques paroles de faveur et de miséricorde contenues au chapitre 34:5. Mais sa faiblesse rendait les mouvements de sa croyance impuissants à le faire marcher dans le chemin de l’obéissance (comp. 38:5-18). C’est de cette faiblesse que ce dernier chapitre nous présente l’histoire. Cependant, au milieu de toute cette scène de misère et d’iniquité, on trouve quelques rares exemples d’hommes justes, et Dieu se souvient d’eux, quelque terrible que soit son jugement ; car son jugement est terrible, parce qu’il est juste. Ébed-Mélec, qui a délivré Jérémie, est épargné, chapitre 39:16. Baruc aussi conserve la vie [(45:5)]. Sédécias même est soulagé par quelques paroles d’encouragement, comme nous l’avons vu, quoiqu’il ait dû subir les conséquences de ses fautes. Les voies de Dieu sont toujours parfaites, et si ses jugements sont comme un torrent dévastateur, quant à l’homme, cela n’empêche point que tout, jusqu’au plus petit détail, ne soit dirigé par sa main, et le juste échappe. [38:28] La prison est même une sauvegarde pour Jérémie, [39:17] et l’Éternel daigne non seulement épargner Ébed-Mélec, [39:16] mais lui envoyer un témoignage direct de sa faveur, par la bouche de son prophète, [39:18] afin qu’il comprenne la bonté de Dieu, en qui il s’était confié.

(*) Voyez la note précédente.

31 -  [Chapitres 40 à 44 — Histoire du reste du peuple resté dans le pays après la transportation]

En outre, les chapitres 39 et suivants présentent l’histoire de la confusion et de l’iniquité qui ont régné au milieu du résidu qui ne fut pas emmené captif à Babylone, afin qu’il fût dispersé, et qu’il n’y eût rien qui ne subît pleinement le jugement que Dieu avait prononcé. [42:10-12] Cependant si, à cette dernière heure, ce résidu se fût soumis au joug de Nebucadnetsar, la paix eût régné dans le pays, et ces quelques restes en eussent joui tranquillement. [41:2-3] Mais les uns se révoltent, [41:18] et les autres craignent la conséquence de leur folie ; il n’y a aucune idée de confiance dans l’Éternel. [42:1-3] Ils consultent Jérémie, [43:4-7] mais refusent d’obéir à la parole que l’Éternel leur prononce par sa bouche. Ils se réfugient en Égypte pour échapper à Nebucadnetsar, [42:22] et ils y vont pour tomber sous l’épée, dont ils n’eussent point été atteints en Judée, s’ils fussent demeurés soumis au roi de Babylone. [44:8] En Égypte, ils se vouent à l’idolâtrie, [44:11] pour que la colère de Dieu vienne sur eux, jusqu’au bout. [44:28] Dieu cependant épargnera aussi un petit résidu de ceux-ci ; [44:30] mais le Pharaon Hophra, leur confiance, sera livré entre les mains de Nebucadnetsar, comme l’avait été Sédécias.

32 -  [Chapitre 45 — Prophétie concernant Baruc]

Le chapitre 45 contient la prophétie qui concerne Baruc, et dont nous avons déjà parlé.

33 -  [Chapitres 46 à 49 — Prophéties contre les Gentils entourant Israël]

33.1  [Jugements pour établir un seul empire, non jugement des derniers jours]

Le chapitre 46 et les suivants renferment des prophéties contre les gentils, situés dans le voisinage de la Judée, et contre Babylone elle-même. Dans les prophéties qui concernent les nations, on trouvera les caractères suivants : le jugement ne se rapporte pas aux derniers jours, comme dans Ésaïe, mais conformément à l’esprit général du livre, il a pour objet la destruction des diverses nations, afin que la domination d’un seul empire soit établie. C’est ainsi que, pour la Judée, le jugement est exécuté dès à présent.

33.2  [Rétablissement différent des nations aux derniers jours]

Mais il y a une différence à l’égard du rétablissement des nations aux derniers jours. À cette époque, l’Égypte [(46:26)], Élam [(49:39)], Moab [(48:47)], Ammon [(49:6)], sont rétablis ; Édom, Damas, la Philistie, Hatsor, ne le sont pas. La raison de cette différence se présente sans difficulté : l’Égypte et Élam ne font pas partie du pays d’Israël ; Dieu, dans sa bonté, aura compassion de ces pays ; ils seront habités et bénis sous son gouvernement. Lors de l’entrée du peuple en Canaan, Ammon et Moab ont dû être épargnés : ce n’étaient point des Cananéens maudits, et, quelque triste que fût leur origine, ils étaient parents de la race d’Israël ; le pays leur avait été conservé, quoique jusqu’à la dixième génération, ils ne pussent être admis dans la congrégation du peuple de Dieu (Deut. 23:3). Lorsque Dieu mettra fin à la domination confiée à Nebucadretsar et à l’empire des gentils, ces nations rentreront dans les terres qui leur ont été accordées. Mais, quoique Édom ait été épargné, et qu’il dût même être admis au milieu d’Israël à la troisième génération [(Deut. 23:8)], comme sa haine contre Israël a été sans bornes, il sera totalement détruit dans le jugement de ces jours-là (comp. Abdias, en général, et le verset 18 en particulier). Son pays fera partie d’Israël, et il en faisait partie en effet, quoique lui-même ait été épargné au commencement, comme frère d’Israël ; mais hélas ! il a abusé de cette grâce, de sorte que le jugement sera plus terrible sur lui que sur les autres. Damas, Hatsor et la Philistie faisaient partie de la terre d’Israël proprement dite. Ces nations disparaissent comme nations distinctes, quant à leur territoire. [46:27-28] À la fin du jugement de l’Égypte, Dieu envoie à Israël des paroles d’encouragement. Israël s’était appuyé sur le Pharaon, lorsque Nebucadretsar avait attaqué Jérusalem. La puissance égyptienne paraissait la seule capable de balancer celle de Babylone. Mais Dieu avait ordonné la chute de l’Égypte, qui aurait volontiers pris la première place tandis qu’elle était réservée à Babylone. Le pays d’où Israël a été tiré (c’est-à-dire le monde envisagé comme homme, dans son caractère naturel d’indépendance, et organisant dans sa propre force) aimerait prévaloir sur la corruption idolâtre et les principes babyloniens ; mais ceux-ci doivent avoir leur force jusqu’au temps ordonné de Dieu, et où Dieu les jugera. Or Israël s’étant appuyé sur l’Égypte, a dû en apparence partager sa perte. Mais Dieu veillait sur lui ; il reviendra de sa captivité et demeurera en paix. Dieu jugera les nations, il châtiera Israël avec mesure. Son peuple ne sera pas condamné avec le monde. Les voies de Dieu en gouvernement sont bien dignes d’attention dans ce cas-ci. L’abus de la grâce amène les plus terribles jugements. Il en a été ainsi avec Édom.

34 -  [Chapitres 50 et 51 — Jugement de Babylone, empire gentil établi par Dieu]

Il reste encore Babylone. Or, dans Jérémie, tous les jugements sont envisagés en rapport avec la mise de côté des nations indépendantes et l’établissement de l’empire unitaire des gentils, sujet capital de cette prophétie. Par conséquent le prophète s’occupe spécialement du sort de l’empire comme établi de Dieu, de son vivant. [50:1] Le sujet de sa prophétie, c’est Babylone et la terre des Chaldéens ; c’est le jugement de cet empire, jugement destiné à tirer vengeance de l’oppression d’Israël par Nebucadretsar qui avait cassé ses os, chapitre 50:17. Cependant la délivrance d’Israël, lors de la destruction de Babylone, est présentée comme un gage et un avant-goût de sa délivrance complète et finale, chapitre 50:4, 5, 19, 20, 34 (voyez aussi ch. 51:19, 21), car la destruction de Babylone est le jugement de ce que Dieu avait établi lui-même comme empire gentil. C’est pourquoi, même historiquement, son jugement a été accompagné de la délivrance d’Israël et de la destruction de l’idolâtrie par un homme suscité pour accomplir la justice de Dieu, ce qui n’a nullement été le cas des autres empires, quoique sans doute aussi leur existence fût due à la providence de Dieu. Mais, pour leur cas, ce n’était pas l’établissement de l’empire par Dieu lui-même, qui le confie à l’homme sous sa responsabilité. L’homme placé dans cette position a complètement manqué : il a tyrannisé le peuple de Dieu, établi une idolâtrie obligatoire, et corrompu le monde par son moyen. Envisagé comme en possession de l’empire du monde qui lui avait été confié, il a été jugé et Babylone est tombée. Il est important de bien saisir cette vérité à l’égard de ce premier empire. En principe, la délivrance d’Israël en est la conséquence, quelles qu’aient été ensuite les voies de Dieu (voyez aussi le caractère de ce jugement, ch. 50:28, 33, 34). Le chapitre suivant nous fournit aussi des principes importants qui, se rattachant à cette prise de Babylone, proclament la fidélité immanquable de Dieu envers Israël, chapitre 51:5, malgré ses péchés. C’était la vengeance de l’Éternel pour les temps qu’il signalait et dont la connaissance était laissée au discernement spirituel, capable de faire l’application de la prophétie, dont les éléments sont assez clairement fournis par ces deux chapitres, notamment les assauts que les nations livreront à la ville [51:6] et qui doivent être, pour ceux qui auront des oreilles, le signal de la quitter. Il y a plus, la chute de Babylone était un jugement prononcé sur l’idolâtrie. [51:19] La portion de Jacob, l’Éternel, pouvait châtier son peuple, mais il n’était pas comme les vanités des gentils. Après l’avoir châtié, il ferait ressortir sa justice en contraste avec les gentils qui l’opprimaient, [51:20] et enfin se servirait de son peuple comme d’un instrument de guerre. Depuis le verset 25, on voit que c’est de la Babylone de ces temps-là qu’il est question : une preuve toute particulière nous en est fournie à partir du verset 29, par les circonstances historiques qui y sont mentionnées.

35 -  [Chapitre 52 — Destruction de Jérusalem et du temple]

Le dernier chapitre ne fait point partie du prophète proprement dit. On y trouve les faits relatifs à la destruction de Jérusalem et du temple. D’après ce qui précède, ce qui est dit de Babylone sera facilement compris.

36 -  [Résumé des principes relatifs à Babylone, Israël et l’empire confié aux Gentils]

Je résume ici les principes, à cause de leur importance. L’empire de Babylone, à la suite de l’infidélité de la famille de David, a été établi par Dieu lui-même, et le gouvernement du monde lui a été confié. Or, Babylone a non seulement opprimé Israël, mais elle a établi l’idolâtrie et corrompu le monde. Celui qui aurait dû être adorateur du vrai Dieu et l’instrument de sa puissance, a établi l’influence de l’ennemi autant qu’il l’a pu. Dieu l’a jugé ; l’empire établi par Dieu lui-même a été totalement renversé. Ce jugement a été exécuté contre l’orgueil de l’homme et contre l’idolâtrie ; il a amené la délivrance d’Israël. À cette occasion, Dieu a déclaré ce qu’Israël était pour Lui, et ce qu’il serait aux derniers jours. Mais le sujet traité est la Babylone d’alors. Après cela, Dieu a permis que d’autres puissances eussent le gouvernement du monde, comme empire universel, jusqu’à l’accomplissement final de tous ses desseins. Ces empires ont dû subsister selon sa volonté, être abaissés ou élevés selon qu’il le trouvait bon. Mais aucun n’a précisément tenu la place que tenait Babylone ; aucun n’a été formellement établi à la place d’Israël, et la destruction d’aucun d’eux n’a été l’occasion du rétablissement de ce peuple. La parole de la prophétie nous fait savoir qu’à la fin des temps le jugement du dernier empire aura cet effet. Le jugement dont Babylone a été l’objet en a été une espèce de signe, de même que son caractère moral a commencé la triste histoire de ces monarchies, et leur a servi de modèle sous bien des rapports, quant au mal qui devait se développer jusqu’à la fin. Mais, pour comprendre les principes fondamentaux de cette histoire et les voies de Dieu, il faut conserver claire et distincte dans son esprit la place que ce premier empire a tenue dans ses voies. Outre l’immense fait de la substitution de l’empire confié à l’homme, pour l’exercice immédiat du gouvernement de Dieu sur la terre, il est très frappant de voir dans ce livre le témoignage constant que Dieu suscite, ainsi que les avertissements qu’il envoie aux rois les uns après les autres, et au peuple et aux sacrificateurs, enfin la patience de l’amour et de l’intérêt de Dieu.

Lamentations de Jérémie

Tables des matières :

1     [Chapitre 1 — Dieu s’intéresse à l’affliction de son peuple qu’il a dû frapper]

2     [Chapitre 2 — L’Éternel lui-même rejette ce qui avait été sien]

3     [Chapitre 3 — Expression des sentiments de la foi affligée dans le résidu]

3.1     [Souffrances de l’Esprit de Christ dans le résidu au milieu du mal du peuple]

3.2     [Sentiment de la souffrance exprimé dans la personne de Jérémie, comme Christ ou le résidu]

3.3     [Affliction ressentie comme venant de l’Éternel, et foi se tournant vers Lui]

3.4     [Souffrance profonde, mais cœur assuré, dans le sentiment que tout vient de Dieu]

3.5     [Affliction de Christ devant le jugement de l’objet de l’affection divine]

3.6     [Affection de Jérémie pour Jérusalem, mais non entièrement pour Dieu]

3.7     [Affliction de Christ entre Dieu et lui seul, pour la gloire de Dieu uniquement]

4     [Chapitre 4 — L’Éternel reste le même, même dans le malheur, et juge tout justement]

5     [Chapitre 5 — L’âme est en relation avec Dieu et Lui présente son affliction, par la foi]

6     [Exercices de cœur du fidèle devant le jugement de Dieu sur Son peuple]

6.1     [Exercice de cœur pour entrer dans les pensées de Dieu envers Son peuple qu’Il doit rejeter]

6.2     [Détail des exercices produits par le travail de l’Esprit dans un cœur exercé par le jugement]

1 -  [Chapitre 1 — Dieu s’intéresse à l’affliction de son peuple qu’il a dû frapper]

Les Lamentations de Jérémie, touchante expression de l’intérêt que Dieu prend à l’affliction de son peuple rendue nécessaire par son péché, n’exigeront pas beaucoup de remarques pour faire comprendre la portée du livre. Quelques réflexions sont cependant nécessaires pour en montrer le vrai caractère et le rapport avec ce qui nous est révélé ailleurs des voies de Dieu. Ce qui est en premier lieu intéressant à remarquer, et à quoi j’ai déjà fait allusion, c’est que l’affliction de son peuple n’échappe pas aux yeux de Dieu. Dans toute son angoisse, il est en angoisse [(És. 63:9)], son Esprit en prend connaissance, et, agissant dans le cœur de ceux de la bouche desquels il se sert, il donne cours aux sentiments de douleur qu’il y produit. Ainsi Christ a pleuré sur la dureté de Jérusalem [(Luc 19:41)], et a invité ses habitants à pleurer comme lui [(Luc 23:28)]. De même ici, son Esprit, non seulement reprend et révèle les choses à venir, il vient en outre pour donner une forme à la douleur de ceux qui aiment ce que Dieu aime, et en fournit lui-même l’expression. Rien de plus touchant que le sentiment produit dans le cœur par la conviction que celui qui est affligé est l’objet de l’affection de Dieu, que Dieu aime ce qu’il a dû frapper, et qu’il a dû frapper ce qu’il aime. [1:8] Le prophète, en exposant l’affliction de Jérusalem, reconnaît qu’elle a pour cause le péché du peuple. Est-ce que la peine de son cœur en est diminuée ? Si, d’un côté, il en est soulagé, de l’autre, il en est humilié, et il éprouve le besoin de cacher sa face. [1:21] L’orgueil de l’ennemi et sa joie à la vue de l’affliction de la bien-aimée de Dieu, donne occasion de réclamer la compassion en faveur de l’affligée, [1:22] et le jugement sur la malice de ses ennemis. À la fin du chapitre 1, [1:20] après avoir pleinement confessé que c’était le péché de Juda qui avait fait venir le mal sur lui, [1:18] et que l’Éternel était juste, [1:20] le peuple en appelle à l’Éternel pour qu’il considère son affliction [1:22] et juge ceux par la méchanceté desquels il était puni.

2 -  [Chapitre 2 — L’Éternel lui-même rejette ce qui avait été sien]

Le chapitre 2 est un appel solennel et très touchant. — [2:1] La désolation de Jérusalem est envisagée comme étant l’œuvre de l’Éternel lui-même à l’égard de ce qui était sien, et non comme celle de l’ennemi. Jamais il n’y avait eu d’affliction pareille. [2:2] Non seulement l’Éternel avait profané le royaume et ses princes, [2:5] et avait été comme un ennemi à Jérusalem et à tout ce qu’il y avait de bon en elle, [2:7] mais il avait rejeté son autel, et répudié son sanctuaire. Il ne respectait plus ce qu’il avait lui-même établi. Seulement, il faut nous souvenir qu’il s’agit du temps de l’ancienne alliance, alors que les relations de l’Éternel avec son peuple (quelque longue qu’ait été la patience de Dieu) dépendaient de la fidélité du peuple à l’obéissance à l’Éternel. Mais cette considération porte à en appeler à Dieu lui-même. Toutefois, c’est une chose solennelle lorsque l’Éternel est forcé de rejeter ce qu’il reconnaît comme étant sien. Cela a lieu, si l’emploi de son nom n’est qu’un moyen de fausser le témoignage de ce qu’il est (v. 6, 7). Et ceci fait ressortir un principe de toute importance, contenu dans le ministère de Jérémie, savoir, non seulement la substitution de Babylone et d’un empire gentil en lieu et place de Jérusalem et du gouvernement de Dieu en Israël, mais la mise de côté de ce dernier, qui, en lui-même, constituait le fondement des relations de Dieu avec l’homme, là où elles existaient, mais comme ce qui ne pouvait pas subsister si Dieu le mettait à l’épreuve.

3 -  [Chapitre 3 — Expression des sentiments de la foi affligée dans le résidu]

3.1 -  [Souffrances de l’Esprit de Christ dans le résidu au milieu du mal du peuple]

Au chapitre 3, nous trouvons l’expression des sentiments de la foi, de la foi affligée, de l’Esprit de Christ dans le résidu, à l’occasion du jugement de Jérusalem où Dieu avait habité. Auparavant le prophète (soit l’Esprit de Christ en lui) parlait au nom de Jérusalem, déplorant son malheur et reconnaissant son péché [(1:18)], en appelant à l’Éternel contre ses ennemis [(1:22)], racontant ce que l’Éternel avait fait en rejetant son sanctuaire [(2:7)], et, depuis le chapitre 2:11, exprimant sa profonde affliction à la vue du mal. Mais, au chapitre 3, il se place lui-même au milieu du mal pour exprimer les pensées de l’Esprit de Christ, non, il est vrai, d’une manière absolue selon la perfection de Christ lui-même, mais comme agissant dans le cœur du prophète, ainsi que cela a lieu dans Jérémie en général, exprimant sa détresse personnelle, détresse produite par l’Esprit, mais se revêtant des sentiments qu’éprouvait le cœur du prophète, pour faire ressortir ce qui se passait pratiquement dans celui d’un fidèle en Israël, la réalité de ce qu’il y avait de plus élevé dans ce jour d’angoisse et d’affliction, où hélas ! il n’y avait pas plus d’espoir du côté du peuple que de celui des ennemis qui l’attaquaient, et où le cœur du fidèle souffrait sans espoir de remède, bien plutôt encore à cause d’un peuple qui n’écoutait pas la voix de l’Éternel, qu’à cause des ennemis suscités en jugement. Qu’est-ce que Christ n’a pas souffert ? Tout ce que son Esprit produit à travers la faiblesse de l’homme, lui-même l’a subi et senti dans toute son étendue. Seulement il a été parfait dans tout ce que son cœur a éprouvé dans son affliction.

3.2 -  [Sentiment de la souffrance exprimé dans la personne de Jérémie, comme Christ ou le résidu]

Au chapitre 3 donc, le prophète, par l’Esprit de Christ, exprime dans sa propre personne tout ce qu’il éprouvait, comme ayant part à l’affliction d’Israël, et en même temps comme étant en butte à son inimitié, position remarquablement analogue à celle de Christ. Quelle souffrance peut être semblable à la souffrance de celui qui partage celle du peuple de Dieu, sans pouvoir détourner le mal, parce que le peuple refuse d’écouter le message que Dieu lui envoie ? de celui qui porte cette affliction dans son cœur avec le sentiment que si ce peuple insensé avait seulement voulu écouter, la colère de Dieu aurait été détournée ? C’était la lamentation de Christ lui-même : «Oh ! si tu avais connu !…» [(Luc 19:42)] Pour le fond, Jérémie partage les mêmes sentiments ; mais il apparaît surtout comme étant du peuple et participant de sa personne aux conséquences du mal, se voyant sous ces conséquences avec le peuple, parce que son témoignage avait été rejeté. Ceci peut être dit du Seigneur vers la fin de sa vie ou sur la croix. Mais on voit que, chez le prophète, ce sentiment, comme cela a lieu quelque peu dans le cas de Job, revêt la forme de la prière personnelle qui se plaint de sa propre souffrance. Jérémie souffrait pour le témoignage, et du rejet du témoignage. Les dix-neuf premiers versets du chap. 3, renferment l’expression de cet état. C’est tout à fait l’esprit du résidu, et sauf le sentiment dont je viens de parler, c’est ce qui est exprimé dans bien des Psaumes. Dans tout cela, si nous allons jusqu’à la croix, Christ est entré (*).

(*) J’ajoute : «si nous allons jusqu’à la croix», parce que, bien que Christ éprouvât déjà beaucoup de ces douleurs lorsqu’il approchait de la croix, il y a telle expression qui ne peut s’appliquer à Christ que lorsqu’il souffrait sur la croix même. L’application exacte et directe appartient au résidu, comme c’est le cas dans les Psaumes, et ici, à Jérémie en particulier.

3.3 -  [Affliction ressentie comme venant de l’Éternel, et foi se tournant vers Lui]

Le prophète s’exprime comme ayant porté lui-même dans son cœur la peine profonde de ce que l’Éternel a fait subir à Jérusalem. Mais il le sent comme quelqu’un qui connaît Dieu pour son Dieu, [3:1] en sorte qu’il peut sentir ce que c’est que d’être l’objet de sa colère ; il souffre avec Jérusalem, et il souffre pour Jérusalem. Mais la vérité de cette relation avec l’Éternel, en même temps qu’elle rendait l’affliction de Jérémie plus profonde, le relevait aussi (v. 22). Il commence à reconnaître que c’est mieux après tout d’avoir à faire à l’Éternel, bien que d’un autre côté il en fût plus douloureusement affecté. [3:27] Il éprouve qu’il est bon d’être affligé [3:30] et de se tenir devant celui qui frappe, [3:31] car l’Éternel ne rejette pas pour toujours ; [3:33] il n’afflige pas de gaieté de cœur, mais par nécessité. [3:39] Pourquoi se plaindre du châtiment de ses péchés ? [3:40] mieux vaut se tourner vers l’Éternel lui-même (*). Il encourage, en effet, Israël à se convertir, et, en se rappelant l’affliction de son peuple en pleurs, [3:49-50] sa foi est en exercice jusqu’à ce que l’Éternel intervienne. Il est bon qu’une telle affliction soit ressentie ; il n’y a de mal que lorsqu’elle affaiblit la confiance en l’Éternel lui-même.

(*) Nous trouvons ici un principe d’un profond et très instructif intérêt. Je le poursuivrai un peu plus en détail. Les principes se trouvent dans le texte. L’Éternel frappant son propre autel, ainsi que toutes les choses saintes qu’il avait lui-même établies au milieu de son peuple, pour les désigner comme Lui appartenant en propre et comme étant le lien extérieur entre lui, leur Dieu, et eux, la destruction de ces choses mettait fin à ces relations, rompant ainsi ce lien formel, pour autant que les ordonnances de Dieu s’y rapportaient. Uni à ce peuple, et vivant dans ce lien, le cœur fidèle de Jérémie avait été plongé ainsi dans la plus profonde détresse ; mais son cœur brisé, car les ordonnances étaient de Dieu, l’amenait aussi, une fois qu’il était arrivé jusqu’au fond de l’affliction, à l’Éternel, de qui procédaient les ordonnances. L’Éternel connu de son cœur, remplace alors les ordonnances qui rattachaient le peuple à l’Éternel, et son cœur se répand, avec confiance, dans le sein de Celui qui était dans tous ces liens, et par delà. Il sent et il parle du lieu même de l’affliction, mais son âme est humiliée au dedans de lui, quand il est ainsi personnellement en rapport avec l’Éternel, et il a espérance. Il y a là une ancre de foi, sûre et ferme, quand Dieu notre Père est véritablement connu (voyez versets 22-26). Le prophète est humilié et brisé, mais l’Éternel est présent à son âme et connu de lui, lors même qu’il se fasse attendre (versets 27-30) ; mais l’Éternel est devant lui, l’Éternel qui n’afflige pas volontiers ; et avec l’esprit plus calme, il se tourne maintenant pour scruter ses propres voies (versets 39-42). En même temps, il envisage l’affliction tout entière (versets 42-49). Maintenant, l’Éternel est dans son cœur, ainsi que le «jusqu’à ce que» (verset 50) de la foi, dont l’assurance découle de la nature même de Dieu. Le prophète lui-même, dans ses circonstances personnelles, réduit à l’extrémité, avait invoqué l’Éternel, qui s’était approché de lui et qui avait pris en main la cause de son âme ; et il attend que l’Éternel fasse tomber son jugement sur ses ennemis impitoyables et injustes. Sans doute, la demande du jugement est caractéristique des relations de l’Éternel avec Israël, mais ce jugement tombera sur tous les ennemis déclarés du Seigneur.

3.4 -  [Souffrance profonde, mais cœur assuré, dans le sentiment que tout vient de Dieu]

Le prophète a présente à la pensée l’affliction de Jérusalem, et, se souvenant de la manière dont il a été secouru lui-même, il compte assez sur la bonté qu’il a éprouvée pour se confirmer dans l’assurance que Dieu usera de cette même bonté à l’égard du peuple ; mais à l’égard des orgueilleux insolents qui repoussent la vérité, et dont l’inimitié contre Dieu se révèle dans celle qu’ils montrent à ceux qui leur portent sa Parole, il demande que Dieu fasse tomber sur eux son jugement (*). Ainsi soulagé, et trouvant, dans le sentiment que le mal venait de l’Éternel, avec une affliction plus profonde, une assurance pour son cœur, il peut revenir sur son affliction elle-même, en mesurer toute l’étendue que le tourment de son cœur l’avait empêché de saisir jusqu’à ce qu’il fût arrivé à sa vraie source. Maintenant, il est en état de s’arrêter sur les détails, non sans souffrir beaucoup, mais avec plus de calme, parce que son cœur est avec Dieu. Le sentiment de trouble et d’affliction qu’on ressent à la pensée du jugement de Dieu qui vient sur ce qu’il aime, n’est pas du péché, quoique, dans le cas de Jérémie, le cœur lui défaillît quelquefois.

(*) Dans tout ceci, l’esprit de ces passages s’accorde merveilleusement avec l’esprit des Psaumes, chose qui, en effet, est très naturelle. Dans ce que nous avons dit sur les Psaumes, nous avons déjà considéré ce que Christ a éprouvé dans ces circonstances : il a traversé, en grâce et dans la perfection, tous les exercices qui s’y rattachent ; — Jérémie et le résidu les ont traversées afin qu’ils fussent rendus parfaits dans leur état et leurs sentiments, relativement à ces exercices. Voyez ce qui suit dans le texte.

3.5 -  [Affliction de Christ devant le jugement de l’objet de l’affection divine]

Il convient qu’on soit troublé et comme bouleversé de la rupture, non peut-être de la relation, mais des rapports que Dieu a soutenus avec ce qui était l’objet de sa faveur, avec ce qui porte son nom et son témoignage. Christ l’a senti pour lui-même, bien qu’en Lui la détresse allât beaucoup plus loin. «Maintenant, mon âme est troublée, et que dirai-je ? Père, délivre-moi de cette heure» [(Jean 12:27)]. Seulement, dans le Christ, tout est parfait ; et s’il ressent parfaitement une profonde affliction en voyant que l’objet de l’affection de Dieu devient l’objet de son jugement, sentiment de la douleur duquel rien n’approche, comme il le voit, selon la perfection des voies de Dieu, il peut dire : «C’est pour cela que je suis venu à cette heure. Père, glorifie ton nom» [(Jean 12:27-28)]. Il était lui-même l’objet nécessaire de toute l’affection de Dieu, et par conséquent, si le jugement s’exécutait pour glorifier Dieu, il était l’objet d’un jugement parfait, c’est-à-dire d’un abandon complet de la part de Dieu. Ce qu’il y a d’affreux dans la pensée de ce changement de rapport entre Christ et Dieu, c’est qu’il était absolu et parfait dans son cas, selon la perfection du rapport existant entre eux : il a souffert l’abandon de Dieu, au lieu de jouir de la faveur infinie qu’il connaissait.

3.6 -  [Affection de Jérémie pour Jérusalem, mais non entièrement pour Dieu]

Il y a quelque chose de semblable dans le cas de Jérusalem : Jérémie sentait, par l’Esprit de Christ ce qu’il y avait de précieux dans la relation de la ville avec Celui qui avait fait reposer son nom sur elle ; il y entrait comme en faisant partie ; il souffre avec ce qui est ainsi jugé de Dieu ; seulement, tout en étant mû par l’Esprit de Christ, il doit trouver l’équilibre de ses pensées, il doit chercher l’Éternel pour l’introduire dans l’affliction de son peuple, à travers toute sa peine personnelle et les mouvements vrais mais humains, d’un cœur ébranlé et accablé par ce qui avait lieu. Il s’attache à Jérusalem en s’appuyant sur la position qu’elle avait devant Dieu ; mais il ne s’y attache pas uniquement et absolument pour Dieu, et comme Dieu lui-même, ainsi que le faisait le précieux Sauveur. Il y avait un objet entre son âme et Dieu, objet aimé de Dieu aussi, mais que Jérémie n’aimait pas absolument en Dieu et de l’affection de Dieu. C’est pourquoi l’affliction devait atteindre cet objet, lui étant dans Jérusalem et de Jérusalem, — atteindre son cœur dans ce lieu même, pour que Dieu pût l’attirer à Lui et le rendre capable de tout envisager au point de vue de l’Éternel. Mais Christ lui-même était là absolument, pour la gloire de Dieu et le salut des autres. Il devait être devant Dieu la chose jugée, dont, même comme homme, il était infiniment loin. Toujours parfait, il apprit dans toute l’étendue absolue de la chose, ce que c’était que d’être ainsi devant Dieu, et là glorifia Dieu parfaitement ; mais cela, nul ne peut le sonder, quand même nous le savons vrai. Il y avait en Jérémie le fond des sentiments de Dieu, et il trouve l’Éternel d’abord à travers l’affliction, mais bientôt dans l’affliction même, et il se remet aussitôt, non de l’affliction, mais dans l’affliction, par la puissance de Dieu. Christ peut dire : «Que de fois j’ai voulu rassembler tes enfants ! » [(Luc 13:34)]. C’était l’affection de Dieu. Jérémie reconnaît le péché et doit le reconnaître, comme étant lui-même dans le lieu, bien qu’y étant un témoignage de Dieu. Mais cette pensée change pour autant le caractère du sentiment (voyez ch. 2:19, 20).

3.7 -  [Affliction de Christ entre Dieu et lui seul, pour la gloire de Dieu uniquement]

Christ ne cherchait rien comme ressource, comme s’il pouvait trouver quelque chose dans l’état du peuple qui fût capable de le consoler et de relever son cœur : son affliction était pure et absolument propre à lui, plus profonde (car qui pouvait la partager ?), mais parfaite, étant ressentie de lui seul ; de même, dans Jean 12, lorsque c’est sur lui-même (car cet évangile laisse de côté le vieux cep comme rejeté) que la peine doit venir ; Jésus ne peut désirer que l’heure de la tentation arrive : il doit craindre, être troublé ; c’est pourquoi il a été exaucé. Mais cela se passe entre Dieu et lui seul ; aucune autre pensée n’intervient et ne s’interpose pour que Dieu ne soit pas absolument là présent. Hélas ! si cela eût été possible, tout était perdu. Non, c’est la soumission absolue de l’homme parfait qui cherche et cherche uniquement que le nom de Dieu soit glorifié selon la perfection de Dieu lui-même, qu’il le soit à ses dépens, agissant maintenant, non comme Dieu, qui doit nécessairement en maintenir la gloire, mais se soumettant à tout, se sacrifiant, afin que Dieu glorifie son nom. C’est pourquoi il a été souverainement glorifié comme homme, — glorieux mystère où la gloire de Dieu resplendira aux siècles des siècles.

4 -  [Chapitre 4 — L’Éternel reste le même, même dans le malheur, et juge tout justement]

Maintenant, Jérémie ayant trouvé l’Éternel dans l’affliction, pèse tranquillement toute la portée de celle-ci. Mais cela même est un soulagement ; car après tout, l’Éternel, qui ne change pas, reste le même pour le cœur : c’est le sujet du chapitre 4. Le prophète repasse tout dans son esprit et met en regard ce qu’était Jérusalem sous la bénédiction, et ce qu’elle est sous sa colère. Il ne s’agit plus seulement pour lui des circonstances accablantes du présent, mais aussi de ce que les choses sont devant Dieu. [4:7] Il se rappelle les nazaréens, ce que Jérusalem avait été même aux yeux de ses adversaires, comme cité du grand Roi ; [4:20] l’Oint de l’Éternel, sous l’ombre duquel le peuple aurait pu vivre (ainsi que nous l’avons déjà vu), quoique les gentils eussent l’empire, avait été pris dans les fosses comme la proie du chasseur. Mais l’esprit affligé du serviteur de Dieu qui porte le fardeau de son peuple, apprécie maintenant, non seulement le malheur qui l’accable, mais la position des ennemis de Jérusalem et celle de la cité bien-aimée. En effet, celui qui aurait couru çà et là par les rues de Jérusalem pour trouver un juste, voit maintenant que les ennemis ont versé le sang des justes au milieu d’elle (verset 13, et ch. 5:1). [4:21] La coupe de la colère de l’Éternel sera présentée à Édom, qui se réjouit de la ruine de la ville de l’Éternel ; et, pour Sion, sans doute, elle a dû boire cette coupe jusqu’à la lie ; mais si elle a dû la boire, c’est qu’elle ne la boira plus. [4:22] La punition de son iniquité est accomplie, elle ne sera plus emmenée captive. Tout est fini pour elle ; elle a bu la coupe qu’elle reconnaît avoir méritée (voyez ch. 4:11 ; 1:18, 20). Mais le péché de l’orgueilleux Édom sera mis à nu ; Dieu visitera son iniquité.

5 -  [Chapitre 5 — L’âme est en relation avec Dieu et Lui présente son affliction, par la foi]

Maintenant le prophète peut présenter à Dieu toute l’affliction du peuple comme objet de compassion et de miséricorde ; c’est un pas de plus dans le chemin de ses profonds exercices de cœur. Il est en paix avec Dieu ; il est devant Lui ; ce n’est plus un cœur qui se débat avec le malheur qu’il porte dans son sein. Tout est reconnu devant l’Éternel, qui est fidèle à son peuple, de sorte que le cœur peut attirer l’attention de Dieu sur l’affliction de son peuple, pour que, selon la grandeur de ses compassions, il se souvienne de ses souffrances ; car l’Éternel ne change pas (ch. 5:19, 20, 21). Le sentiment de l’affliction reste entier, mais Dieu est introduit ; et comme tout a été rappelé et jugé devant Lui, comme tout ce qui est survenu dans le cœur a été démêlé, l’âme reste dans les relations propres et éternelles qui existent entre Dieu et son peuple bien-aimé ; elle se renferme dans ses relations secrètes avec son Dieu, et se prévaut de sa bonté comme étant dans ces relations, pour trouver dans l’affliction de son peuple bien-aimé, l’occasion d’attirer sur lui son regard. C’est la vraie position de la foi, celle qu’elle atteint comme résultat de ses exercices devant Dieu à la vue de l’affliction de son peuple, affliction d’autant plus profonde qu’elle est causée par le péché.

6 -  [Exercices de cœur du fidèle devant le jugement de Dieu sur Son peuple]

6.1 -  [Exercice de cœur pour entrer dans les pensées de Dieu envers Son peuple qu’Il doit rejeter]

Ce livre des Lamentations est remarquable, parce qu’on y voit l’expression des pensées de l’Esprit de Dieu, c’est-à-dire, celles qui sont produites en ceux qui sont sous son influence, les vases de son témoignage lorsque Dieu a dû mettre de côté ce qu’il avait établi comme sien dans le monde. Il n’y a rien de pareil dans le cercle des révélations et des affections de Dieu. Comment pourrait-il traiter l’objet de ses affections, dit-il lui-même, comme Adma et Tseboïm [(Os. 11:8)] ! Christ a passé pleinement par cet abandon ; il y a passé dans sa propre perfection avec Dieu ; il a agi ainsi à l’égard de Jérusalem, et l’a pleurée. Mais ici se trouve l’homme qui a perdu l’espoir de l’intervention de Dieu en faveur de son peuple : Dieu ne devrait pas l’épargner ! — comment cette pensée pourrait-elle être supportée par l’homme qui était de ce peuple, qui l’aimait, qui comprenait que Dieu l’aimait aussi et que le peuple était l’objet de son affection ? Il en était ; — comment supporter la pensée que Dieu l’avait rejeté ? Sans doute, Dieu le rétablira. Mais là où Dieu l’avait placé, tout espoir était perdu pour toujours. Auprès du Seigneur lui-même, il ne se perd jamais. C’est en vue de cela qu’il y a tout cet exercice du cœur, afin que le cœur entre pleinement dans la pensée et dans les affections de Dieu lui-même. Du reste, c’est ce qui est toujours vrai.

6.2 -  [Détail des exercices produits par le travail de l’Esprit dans un cœur exercé par le jugement]

C’est le tableau de ces exercices qui nous est donné ici par l’Esprit. Quelle bonté ! Voir l’Esprit de Dieu entrer dans tous ces détails, non seulement des voies de Dieu, mais aussi de ce qui se passe dans un cœur où le jugement de Dieu est senti par la grâce, jusqu’à ce que tout soit mis en ordre dans la présence de Dieu même. L’inspiration ne nous donne pas seulement les pensées parfaites de Dieu, et Christ la perfection de l’homme selon Dieu, mais aussi tous les exercices produits dans nos pauvres cœurs, lorsque l’Esprit parfait y agit, en tant que ces pensées, toutes mélangées qu’elles soient, se rapportent au fond à Dieu, ou sont produites par Lui, tant il s’intéresse à nous. Il ne méprise pas nos soupirs, quoiqu’il s’y mêle bien de l’imperfection et ce qui est de notre propre cœur. C’est ce que nous voyons ici, dans le livre des Lamentations, dans les Psaumes, en d’autres endroits, et abondamment dans le Nouveau Testament, quoique d’une autre manière.

Ézechiel

Table des matières abrégée :

0     [Introduction]

1     [Chapitres 1-8 — Première prophétie déclarant le jugement exécuté sur le peuple terrestre de Dieu]

2     [Chapitres 8-19 — Deuxième prophétie : Année 6, Mois 6, Jour 5]

3     [Chapitres 20-23 — Troisième prophétie : Année 7, Mois 5, Jour 10]

4     [Chapitres 24-32 — Jugement des nations environnantes]

5     [Chapitres 33-39 — Jugement et restauration d’Israël à la fin]

6     [Chapitres 40 à 48 — Établissement du nouveau temple]

Tables des matières détaillée :

0     [Introduction]

0.1     [Circonstances différentes de Jérémie, Ézéchiel étant captif avant la destruction de Jérusalem]

0.2     [Plan du livre]

1     [Chapitres 1-8 — Première prophétie déclarant le jugement exécuté sur le peuple terrestre de Dieu]

1.1     [Chapitre 1 — Vision du trône universel de Dieu]

1.1.1     [Année 30, Mois 4, Jour 5 — Année 5 Jour 5]

1.1.2     [Attributs de Dieu comme supports du trône, tout étant mû par la volonté divine]

1.2     [Chapitre 2 — Communications de Dieu au peuple rejeté, par Son prophète]

1.2.1     [Dieu parle à un fils d’homme, sans plus de lien avec le peuple]

1.2.2     [Témoignage du prophète à un peuple rebelle, jugé par Dieu]

1.3     [Chapitre 3 — Principes des relations de Dieu avec Israël rebelle]

1.3.1     [Différence d’avec Jérémie : Ézéchiel s’adresse à un peuple rebelle, rejeté de Dieu]

1.3.2     [Endurcissement du peuple et avertissement des individus par le prophète]

1.4     [Chapitre 4 — Compte des années d’iniquité du peuple ayant amené le jugement]

1.4.1     [Jugement figuré sur Israël et Juda, tout le peuple étant compris dans ce même nom]

1.4.2     [Signification du compte des années, et manifestation du péché d’Israël depuis le début du royaume]

1.5     [Chapitres 5-6 — Jugement sur Jérusalem et Israël, et petit résidu épargné]

1.6     [Chapitre 7 — Jugement final sur tout Israël et sa terre, sans remède]

1.6.1     [Sentence de Dieu sur tout le pays d’Israël et jugement du mal dans le peuple]

1.6.2     [Jugement sur tout le peuple, comme seul témoignage rendu à Dieu]

2     [Chapitres 8-19 — Deuxième prophétie : Année 6, Mois 6, Jour 5]

2.1     [Chap. 8-11 — Jugement de l’état de choses à Jérusalem]

2.1.1     [Chap. 8 — L’Éternel montre toutes les abominations du peuple, causes du jugement]

2.1.2     [Chap. 9 — Exécution de la vengeance de l’Éternel sur le peuple, sauf le résidu]

2.1.3     [Chap. 10 — L’Éternel est sur le seuil de sa maison pour diriger le jugement]

2.1.4     [Chap. 11 — Jugement final sur Jérusalem et le peuple méchant]

2.1.4.1      [ch. 11 v. 1-21 — Jugement des méchants à Jérusalem et promesses pour les captifs]

2.1.4.2      [ch. 11 v. 22-25 — La gloire de l’Éternel quitte Jérusalem]

2.2     [Chapitre 12 — Fuite et capture de Sédécias, et jugement prochain du peuple]

2.3     [Chapitre 13 — Jugement des faux prophètes annonçant la paix]

2.4     [Chapitre 14 — Principes de gouvernement de Dieu sur les méchants et les justes]

2.5     [Chapitre 15 — Jérusalem comparée à un cep sans fruit, inutile et consumé au feu]

2.6     [Chapitre 16 — Voies de Dieu envers Jérusalem et ses sœurs]

2.7     [Chapitre 17 — Jugement sur Sédécias, rompant l’alliance faite avec Nebucadnetsar]

2.8     [Chapitre 18 — Le jugement de chacun est selon sa propre conduite]

2.9     [Chapitre 19 — Captivité et affaiblissement des fils de David]

3     [Chapitres 20-23 — Troisième prophétie : Année 7, Mois 5, Jour 10]

3.1     [Chapitre 20 — Idolâtrie d’Israël tout au long de son histoire comme peuple]

3.1.1     [Actions de Dieu pour Israël depuis l’Égypte, et eux se détournant de Lui]

3.1.2     [Jugement des dix tribus et de la nation dans son entier]

3.1.3     [Jugement du peuple d’Israël et de Juda séparément]

3.2     [Chapitre 21 — Application du jugement précédent par Nebucadnetsar]

3.2.1     [Jugement définitif par l’épée de Nebucadnetsar, commencement du temps des gentils]

3.2.2     [Gouvernement de Dieu au milieu d’Israël, rebelle dès le commencement]

3.2.3     [Souveraineté de la grâce divine pour bénir, basée sur l’œuvre de la croix]

3.3     [Chapitre 22 — Récapitulatif du péché de Jérusalem, partagé par tous]

3.4     [Chapitre 23 — Prostitution de Jérusalem et de Samarie, justifiant le jugement]

4     [Chapitres 24-32 — Jugement des nations environnantes]

4.1     [Chapitre 24 — Jugement définitif sur Jérusalem, pour tout consumer, Année 9, Mois 10, Jour 10]

4.2     [Chapitre 25 — Jugement des nations voisines se réjouissant de la destruction de Jérusalem]

4.3     [Chapitres 26-28 — Jugement de Tyr, Année 11, Jour1]

4.3.1     [Ch. 26 — Tyr jugé comme se réjouissant de la chute matérielle du peuple de Dieu]

4.3.2     [Ch. 27 — Tyr, image du monde et de ses richesses, est renversée]

4.3.3     [Ch. 28 — Jugement du prince et du roi de Tyr, image de Satan]

4.3.3.1      [Le prince, homme élevé chef de la gloire du monde, et le roi, position du monde en relation avec Dieu]

4.3.3.2      [Caractères du roi de Tyr, ennemi de Dieu]

4.4     [Chapitres 29-32 — Jugement de l’Égypte, révélé en trois périodes]

4.4.1     [Dieu renverse tous les puissants de la terre pour donner la domination à Nebucadnetsar]

4.4.2     [Découpage en trois prophéties distinctes, à différentes dates]

4.5     [Caractères des différentes prophéties sur les nations]

4.5.1     [Exécution du jugement par Nebucadnetsar pour nettoyer la terre d’Israël]

4.5.2     [Délivrance d’Israël après le jugement du système du monde]

4.5.3     [Deux moyens de faire connaître l’Éternel : par jugement et par prophétie]

4.5.3.1      [Jugement des nations pour leur faire connaître l’Éternel]

4.5.3.2      [Jugement particulier d’Édom, sans bénédiction qui suivra]

4.5.3.3      [Destruction entière d’Édom, haïssant le peuple de Dieu]

4.5.4     [Jugement complet de la gloire et de l’orgueil de l’homme]

5     [Chapitres 33-39 — Jugement et restauration d’Israël à la fin]

5.1     [Chapitre 33 — Conduite individuelle au milieu d’un peuple jugé par Dieu]

5.2     [Chapitre 34 — L’Éternel délivre les brebis de son peuple de leurs mauvais pasteurs]

5.2.1     [Résumé des chap. 33-39, en rapport avec les relations entre l’Éternel et son peuple]

5.3     [Chapitre 35 — Condamnation d’Édom à la désolation]

5.4     [Chapitre 36 — Renouvellement d’Israël rétabli dans sa terre]

5.4.1     [Bénédiction d’Israël ramené dans son pays par l’Éternel]

5.4.2     [Passage présenté à Nicodème en Jean 3 sur la nécessité de la régénération]

5.4.3     [Ézéchiel considère seulement Israël devant l’Éternel, omettant le temps des Gentils]

5.5     [Chapitre 37 — Pleine bénédiction nationale d’Israël, fait un seul peuple]

5.6     [Chapitres 38-39 — Dieu se fait connaître par le jugement de Gog, en faveur de Son peuple]

5.6.1     [Gog veut s’emparer du pays, ne craignant pas l’Éternel qui y est]

5.6.2     [Ézéchiel ne présente ni les venues de Christ, ni les empires des Gentils]

5.6.3     [Sujets distincts des chap. 36, 37 et 38-39, présentant la bénédiction d’Israël]

5.6.4     [Gog est la fin des voies de Dieu envers Israël, le jugement final avant la bénédiction]

5.6.5     [Gouvernement terrestre de Dieu pour manifester Son caractère]

5.6.6     [Invasion de Gog, roi du nord, en Israël, la venue de Christ étant omise]

5.6.7     [Christ doit d’abord régner comme David, les ennemis du peuple étant encore présents]

5.6.8     [Dieu se fait connaître à tous en Israël, par le jugement de Gog]

6     [Chapitres 40 à 48 — Établissement du nouveau temple]

6.1     [Chapitres 40-43 — Révélation du nouveau temple et gloire qui le remplit]

6.1.1     [Description du temple témoignant de la pensée divine, pour Israël]

6.1.2     [ch. 43 v. 7-27 — Habitation de Dieu au milieu d’un peuple repentant et purifié]

6.2     [Chapitre 44 — Sainteté de la maison de Dieu au milieu de Son peuple terrestre]

6.3     [Chapitre 45 — Ordonnances pour le pays, pour les offrandes et pour les fêtes]

6.3.1     [ch. 45 v. 1-17 — Répartition du pays et provision pour les différentes offrandes]

6.3.2     [Ordonnance des fêtes modifiée pour l’époque milléniale]

6.3.3     [La Pâque et la fête des tabernacles caractérisent la position d’Israël]

6.4     [Chapitre 46 — Adoration du prince et du peuple, et fêtes liées au culte]

6.4.1     [ch. 46 v. 1-7 — Sabbat et nouvelle lune, et adoration du prince et du peuple ces jours-là]

6.4.2     [ch. 46 v. 8-18 — Ordonnances pour le prince au milieu du peuple de Dieu]

6.5     [Chapitres 47-48 — Bénédiction future du peuple rétabli dans son pays]

6.5.1     [Bénédiction abondante du jour futur, quoique non parfaite, et partage du pays]

6.5.2     [Rétablissement d’Israël dans une bénédiction analogue au paradis]

6.5.3     [Le caractère de la ville, c’est que l’Éternel y est]

0 -  [Introduction]

0.1 -  [Circonstances différentes de Jérémie, Ézéchiel étant captif avant la destruction de Jérusalem]

Dans la prophétie d’Ézéchiel, il ne s’agit plus des circonstances touchantes qui nous ont occupés dans le livre de Jérémie : nous sommes sur un autre terrain. Jérémie se trouvait dans la ville coupable sur laquelle le jugement était suspendu, et il était opprimé sous le poids du mal qui avait amené la ruine, rendant un témoignage qui, selon l’apparence, n’avait aucun résultat, quand même dans le chagrin personnel de son cœur, selon la mesure humaine, ce témoignage maintenait la gloire de Dieu. [1:2] Ézéchiel avait été emmené captif avec le roi Jehoïakin ; [1:1] au moins il faisait partie des captifs de cette époque, et c’est de cette époque qu’il date habituellement ses prophéties, chose importante à remarquer pour l’intelligence des révélations qui lui ont été accordées. Il ne s’agit plus pour lui de date qui se rapporte à l’année d’un règne, soit d’un roi de Juda, soit d’un roi d’Israël. Le peuple de Dieu est captif parmi les gentils, Israël est considéré comme un tout, les intérêts de tout le peuple sont en scène. En même temps, la prise de Jérusalem sous Sédécias n’avait pas encore eu lieu, circonstance qui fournit au prophète l’occasion de révéler l’iniquité du roi, iniquité à laquelle Sédécias avait mis le comble par sa rébellion ; car Nebucadnetsar avait attaché de la valeur au serment fait au nom de l’Éternel ; il avait compté sur le respect dû à ce nom, et Sédécias n’en a pas tenu compte [(17:18)].

0.2 -  [Plan du livre]

Ainsi, les vingt-trois premiers chapitres contiennent les témoignages de Dieu contre Israël en général, et contre Jérusalem en particulier. Après cela, les nations environnantes sont jugées. Ensuite, en commençant au chapitre 33, le prophète reprend le sujet d’Israël, en annonçant sa restauration aussi bien que son jugement. Enfin, depuis le chapitre 40 jusqu’à la fin, nous trouvons la description du temple et la division de la terre.

1 -  [Chapitres 1-8 — Première prophétie déclarant le jugement exécuté sur le peuple terrestre de Dieu]

1.1 -  [Chapitre 1 — Vision du trône universel de Dieu]

1.1.1 -  [Année 30, Mois 4, Jour 5 — Année 5 Jour 5]

[1:1] Au premier chapitre, nous rencontrons une date qui se rapporte à l’année de la Pâque de Josias ; mais dans quel but ? Je ne saurais le dire. On a pensé que les trente ans se rapportent au jubilé : c’est sur quoi je n’ose pas me prononcer. Mais d’autres circonstances mentionnées ici sont bien importantes.

1.1.2 -  [Attributs de Dieu comme supports du trône, tout étant mû par la volonté divine]

Le trône de Dieu n’est pas vu à Jérusalem, mais indépendamment de cette ville et en dehors d’elle : C’est le trône souverain et universel de Dieu. Dieu juge la ville même de dessus ce trône. La prophétie commence par la description de ce trône. [1:5] Nous y découvrons les attributs de Dieu, comme supports de ce trône, [1:10] sous la ressemblance des quatre catégories des êtres créés sur la terre, les quatre étant réunies en un, les quatre chefs au moins de ces catégories. Ce sont à peu près les signes employés par les païens inventeurs de l’idolâtrie, pour figurer leurs dieux. L’idolâtrie formelle a commencé par une personnification figurée des attributs de Dieu. Ces attributs sont devenus leurs dieux, les démons poussant les hommes à adorer ces dieux, et les gouvernant par ce moyen, de sorte que c’étaient ces démons que les hommes adoraient. Ce culte a bientôt dégénéré, au point qu’on a trouvé des dieux partout où il y avait quelque chose à souhaiter, ou à craindre, ou qui répondait aux convoitises qui inspiraient ces souhaits ou faisaient éprouver ces craintes, sentiments que le démon cultivait pour s’approprier le culte dû à Dieu seul. Or, ces attributs appartiennent au seul Dieu créateur et chef de toute créature ; [1:26] mais, dans la vision du prophète comme dans le fait, ils ne sont, quelle que soit leur puissance ou leur gloire dans leur exercice, que les soutiens du trône sur lequel le Dieu de vérité s’assied (*). C’est la puissante énergie de Dieu qui se manifeste, quels que soient d’ailleurs les instruments qu’ils emploie : l’intelligence, la force, la stabilité, et la rapidité en jugement. [1:21] Avec cela, le mouvement de tout le cours des événements terrestres dépendait du trône. Cette énergie vivante animait le tout. Elle mettait en mouvement les chérubins, soutiens du trône, pleins d’yeux eux-mêmes ; les roues du gouvernement de Dieu allaient chacune droit devant soi, mues par le même Esprit. Tout dépendait de la volonté et du propos de Celui qui, assis sur le trône, jugeait en justice. La majesté, le gouvernement, et la providence s’unissaient pour former le trône de sa gloire. [1:22] Mais tous les instruments de sa gloire étaient au-dessous du firmament ; Celui qui était glorifié était au-dessus. C’est Celui que les païens ignoraient.

(*) Les érudits incrédules, qui, ignorant Dieu, sont toujours bien pauvres dans leurs conceptions, attribuent l’origine de la vision d’Ézéchiel aux taureaux et aux lions de Ninive avec leurs têtes humaines et leurs ailes. Ils se trahissent eux-mêmes. Ils ne voient ni ne connaissent Celui qui était assis au-dessus de ces animaux. Je ne doute pas un instant que, essentiellement, ces images ne représentent la même chose que les chérubins ; mais les pauvres païens, comme les incrédules dans leur prétendue sagesse, étaient entraînés par Satan, et ils adoraient ce qui était au-dessous du firmament. Dans la vision d’Ézéchiel, les chérubins n’étaient que des attributs symboliques, et Celui qui était l’objet de l’adoration était au-dessus du firmament. Voilà précisément la différence, sous ce rapport, entre l’idolâtrie et la révélation de Dieu.

1.2 -  [Chapitre 2 — Communications de Dieu au peuple rejeté, par Son prophète]

1.2.1 -  [Dieu parle à un fils d’homme, sans plus de lien avec le peuple]

[1:3] Ce trône du Seigneur Dieu, suprême et souverain sur tout, est vu en Chaldée (*), là où était le prophète, parmi les gentils ; mais il n’est plus vu en rapport avec la terre à Jérusalem. Nous n’avons non plus aucune loi incorporée, pour ainsi dire, dans le trône, d’après laquelle un gouvernement est exercé sans intermédiaire. [1:28] La voix de Dieu s’adresse, par conséquent, à Ézéchiel [2:1] comme à un fils de l’homme, titre qui convenait au témoignage d’un Dieu qui parlait en dehors de son peuple, comme n’étant plus au milieu de lui, et qui au contraire le jugeait du haut de son trône souverain. C’est le titre de Christ lui-même considéré comme rejeté et en dehors d’Israël, quoiqu’il ne cesse de penser à la bénédiction du peuple, en grâce. Il met le prophète en rapport avec la position de Christ lui-même. Jésus, ainsi rejeté, ne voulait plus être appelé, par ses disciples, le Christ (Luc 9 [v. 21-22]), car le Fils de l’homme devait souffrir (**).

(*) J’entends simplement, dans les limites de l’Empire des Chaldéens. C’était sur le fleuve Kebar qui est plus au nord-ouest de la Mésopotamie.

(**) Cette distinction, basée sur les Ps. 2 et 8, est toujours maintenue avec soin. Comp. Nathanaël, Jean 1.

1.2.2 -  [Témoignage du prophète à un peuple rebelle, jugé par Dieu]

La même chose a lieu dans le cas d’Ézéchiel, quant à ses relations prophétiques dans son témoignage et son exemple. Dieu est rejeté, son prophète prend cette place avec le trône pour juger la nation entière, et Jérusalem en particulier, tout en annonçant (à la foi) leur rétablissement en grâce. [2:3] Il est envoyé de la part de l’Éternel, à un peuple rebelle, [2:4] pour lui dire : l’Éternel a parlé. [2:5] Soit qu’ils écoutassent, soit qu’ils fermassent l’oreille, le jugement ferait savoir qu’un prophète avait été là. [2:10] Son premier témoignage se compose de lamentations, de regrets, et de malédictions. [3:3] Toutefois, la communication de la parole de Dieu est toujours pleine de douceur, considérée comme révélation de sa part, et comme ayant lieu entre Dieu et l’homme (ch. 2).

1.3 -  [Chapitre 3 — Principes des relations de Dieu avec Israël rebelle]

1.3.1 -  [Différence d’avec Jérémie : Ézéchiel s’adresse à un peuple rebelle, rejeté de Dieu]

Quelques principes importants, dans les relations de Dieu avec Israël, se développent au chapitre 3. Mais nous avons encore à remarquer un trait qui caractérise le livre d’Ézéchiel en le comparant avec Jérémie. Ce dernier prophète s’adresse immédiatement à ses contemporains, c’est-à-dire au peuple de Dieu, dans un témoignage qui, se frayant un passage à travers le cœur écrasé et blessé du prophète, expose la patience merveilleuse de Dieu, invitant jusqu’au dernier moment son peuple à la repentance. Il n’en est pas ainsi avec Ézéchiel. Il annonce ce qui rendait nécessaire le jugement. [3:7] Il est en effet envoyé à Israël, mais à Israël dans une condition d’endurcissement. [3:26] Sa bouche est fermée quant au peuple, qu’il ne devait pas réprimander. [3:27] Il peut lui communiquer, à un moment convenable, certaines déclarations de la part de l’Éternel, qui lui ouvre la bouche pour qu’il fasse comprendre au peuple qu’il y a au milieu de lui un prophète ; mais lui-même ne s’adresse ni directement, ni moralement, au peuple, comme étant l’objet actuel des voies de Dieu. L’Éternel lui révèle les iniquités qui l’avaient obligé à rejeter son peuple, et à ne plus agir envers lui, comme avec un peuple reconnu par Lui, selon les principes de gouvernement qu’il avait lui-même établis. Cette prophétie renferme un exposé divin de la conduite d’Israël à l’occasion de la rupture des relations de Dieu avec son peuple et, en même temps, c’est la révélation de certains nouveaux principes de conduite. Je parle de cette partie de la prophétie qui se rapporte à Israël ; car on y trouve aussi divers jugements sur les gentils, ainsi qu’une description de l’état du pays et du temple dans les temps à venir, état que le prophète devait communiquer à Israël, si ce dernier se repentait.

1.3.2 -  [Endurcissement du peuple et avertissement des individus par le prophète]

Au chapitre 3, l’Éternel rend témoignage que [3:6-7] ce peuple est plus endurci qu’aucune des nations païennes. Il est effronté et d’un cœur obstiné. [3:9] Ézéchiel a dû avoir son front rendu semblable à un diamant pour lui porter la parole, [3:11] qu’il devait annoncer en disant que l’Éternel avait parlé, qu’ils l’écoutassent ou qu’ils n’en fissent rien. [3:14-15] Le prophète est transporté par la puissance de l’Esprit au milieu des captifs à Thel-Abib. Or, quoique la maison d’Israël fût obstinée, Dieu distinguait un résidu, et voici comment. [3:17] Le prophète devait avertir les individus. Il était établi pour cela. [3:21] Si sa parole était reçue, celui qui l’écoutait serait épargné. [3:18-19] Ézéchiel serait responsable de l’accomplissement de cette fonction, mais chacun subirait la conséquence de sa conduite après avoir entendu la parole. Le peuple n’était donc plus jugé comme un tout, son état étant considéré comme un ensemble qui dépendait de la conduite publique de la nation ou du roi. Israël était rebelle, [3:21] mais encore celui qui écoutait la parole vivrait. Dieu agissait selon sa patiente grâce. [3:23] Le prophète voit encore seul la gloire de l’Éternel, [3:25] et l’Esprit lui annonce qu’il ne sortirait pas pour entrer au milieu du peuple, et qu’il serait lié dans sa maison, [3:26] que Dieu lui ferait tenir sa langue à son palais, car c’était un peuple obstiné, et, comme peuple, l’avertissement ne lui serait pas donné, [3:27] sauf à Dieu, à ouvrir la bouche du prophète qui devrait parler au peuple de haut en bas, annoncer la parole de l’Éternel, et celui qui écouterait, écouterait. L’Éternel ne plaiderait plus en affection, ainsi qu’il l’avait fait.

1.4 -  [Chapitre 4 — Compte des années d’iniquité du peuple ayant amené le jugement]

1.4.1 -  [Jugement figuré sur Israël et Juda, tout le peuple étant compris dans ce même nom]

Au chapitre 4, outre le jugement général que Dieu prononçait sur l’état d’Israël, Jérusalem, sur laquelle pesait toute l’iniquité du peuple maintenant venue à son comble, se présentait aux yeux du Dieu qu’elle avait méprisé. [4:3] Le prophète, en l’assiégeant figurément, [4:5] a dû signaler les années d’iniquité qui amenaient ce jugement. Pour Israël en général 390 ans, [4:6] pour Juda 40. Il est certain que ces dates ne se rapportent pas à la durée du royaume d’Israël séparé de Juda et puis à celle de Juda, parce que le royaume d’Israël n’a duré que 254 ans, à peu près, et Juda, depuis la chute de Samarie, à peu près 134. Il semblerait que la période indiquée est calculée à dater de la séparation des dix tribus sous Jéroboam, en comptant les années d’Israël, parce que Israël, dès ce moment, a eu une existence à part, tandis que Juda était tout, pendant le règne de Salomon qui a duré 40 ans. Après son règne, Juda serait compris dans le nom général d’Israël, selon l’habitude d’Ézéchiel, quoiqu’il distingue les deux royaumes dans certaines occasions, à cause de la position de Sédécias et des voies de Dieu dans les temps à venir. La raison de l’emploi de ce nom d’Israël pour tous est assez évidente, savoir, que la captivité avait placé la nation tout entière sous un jugement commun et dans le même état, Israël étant le nom du peuple dans son ensemble. Celui-ci était mis de côté, et un royaume gentil était établi. Juda est quelquefois distingué d’Israël, parce qu’il y avait encore un résidu à Jérusalem (résidu jugé plus sévèrement, il est vrai, que la masse, mais qui existait néanmoins), et qu’aux derniers jours, il y aura des circonstances distinctes dans son histoire. La même chose arrive dans le Nouveau Testament. Les douze tribus sont confondues dans le langage des apôtres, cependant les Juifs, c’est-à-dire ceux de Juda, sont constamment distingués historiquement. Au fond, Ézéchiel prophétisait dans les mêmes circonstances. De là, en partie, comme nous l’avons vu, son titre de «fils de l’homme», donné aussi à Daniel, ainsi que celui de «homme bien aimé». L’homme de puissance était Nebucadnetsar, mais celui qui, par l’Esprit, représentait sa race devant Dieu était un Ézéchiel, ainsi que l’homme de désirs était un Daniel, un homme aimé de Dieu.

1.4.2 -  [Signification du compte des années, et manifestation du péché d’Israël depuis le début du royaume]

Il est certain, à l’égard de la date, que les 390 ans font à peu près la durée d’Israël depuis la mort de Salomon jusqu’à la destruction du temple. Quelques personnes ont voulu compter les 40 ans de Juda, depuis la Pâque de Josias jusqu’à la même époque, en supposant que la destruction du temple par Nebucadnetsar, ait eu lieu 4 ou 5 ans après la captivité de Sédécias ; mais il n’en est rien : ce fut la même année, mais un mois plus tard (2 Rois 24:12). Jehoïakin est mené captif la 8éme année de Nebucadnetsar. Sédécias a régné 11 ans (Jér. 52:1-8). Dans la 19ème année de Nebucadnetsar, Nebuzaradan a brûlé la maison de l’Éternel (v. 13), et, en lisant depuis le verset 6, on voit bien que ce fut un mois après que Sédécias eut été pris, mais la même année. En prenant les 40 ans de Juda pour le règne de Salomon, cela reviendrait à dire qu’Israël n’avait fait que pécher depuis l’établissement du royaume. Car, ce n’est qu’avec Salomon qu’il y a eu un établissement paisible de la royauté. David a fondé le royaume, la responsabilité de sa famille a commencé avec Salomon (2 Sam. 7).

1.5 -  [Chapitres 5-6 — Jugement sur Jérusalem et Israël, et petit résidu épargné]

[5:2] Suivant la révélation donnée à Ézéchiel, Jérusalem est prise et la population en est presque détruite ; le résidu se voit dispersé et poursuivi par l’épée ; [5:3] une partie seulement de ce résidu est enfin épargnée, [5:4] et de cette partie encore il y en aurait qui seraient jetés dans le feu (*), feu qui s’étendrait à toute la maison d’Israël : en d’autres termes, le jugement qui tomberait sur le résidu qui ne périrait pas dans la ville, définirait la position de toute la maison d’Israël. C’est ainsi que le prophète est amené constamment à parler de tout Israël, car aussi longtemps qu’il y avait un résidu à Jérusalem, la nation avait une place sur la terre, mais lorsque l’inique rébellion de Sédécias a amené la destruction de Jérusalem, elle a cessé d’en avoir. Ce jugement de Jérusalem a des éléments bien importants pour l’intelligence de toute cette partie de l’histoire du peuple et des voies de Dieu. C’est ici Jérusalem, dit l’Éternel ; je l’ai posée au milieu des nations, et, autour d’elle des pays (ch. 5:5). Or, au lieu d’être un témoin au milieu de ces nations, de sorte que la maison de l’Éternel aurait pu ou dû les attirer au moins, en les plaçant sous la responsabilité d’y monter, elle avait été loin de rendre un vrai témoignage au Dieu qui y demeurait. [5:7] Bien plus, ses habitants avaient dépassé en méchanceté les nations idolâtres. [5:8] C’est pourquoi Dieu exécuterait des jugements au milieu d’elle, à la vue des nations, juste rétribution de ses péchés. [5:14] Jérusalem aussi serait mise en désert et en opprobre parmi les nations qui étaient autour d’elle. De plus, le jugement (ch. 6) ne serait pas limité à Jérusalem, [6:3] il serait exécuté sur tous les hauts lieux, sur toutes les montagnes d’Israël. [6:6] Toutes les villes seraient désertes, toutes leurs idoles détruites, [6:8] et le peuple dispersé. [6:10] Il saurait que ce n’était pas en vain que l’Éternel l’avait menacé de ces jugements. [6:12] Le feu atteindrait ceux qui seraient loin, comme ceux qui seraient près : [6:14] le pays serait en désolation, [6:13] et les adorateurs des idoles, tués autour de leurs dieux infâmes. [6:8] Toutefois, Dieu se souviendrait de sa miséricorde, au milieu des jugements, et il épargnerait un petit résidu de ceux qui seraient dispersés, [6:9] et ceux qui échapperaient seraient en horreur à eux-mêmes, à cause des abominations dont ils auraient été coupables. Jérusalem avait été maintenant jugée, ainsi que les montagnes d’Israël, trop fameuses par leurs idoles et leurs hauts lieux.

(*) C’est ainsi que je comprends ce passage ; la traduction française pourrait faire supposer qu’il s’agit de cheveux jetés au feu ; mais le prénom hébreu est au singulier et est masculin aussi bien que féminin.

1.6 -  [Chapitre 7 — Jugement final sur tout Israël et sa terre, sans remède]

1.6.1 -  [Sentence de Dieu sur tout le pays d’Israël et jugement du mal dans le peuple]

[7:2] Enfin, chapitre 7, toute la terre d’Israël est sous la sentence de Dieu, les quatre coins de la terre. [7:16] Ceux qui échapperaient au jugement universel se lamenteraient, isolés sur les montagnes, ayant tout abandonné, [7:17] n’ayant eu aucune force pour résister. [7:24] Les plus mauvaises des nations posséderaient le pays, [7:20] et l’ornement de la majesté de l’Éternel, qu’il avait établi en gloire, ayant été profané par les abominations d’Israël, [7:21] serait livré à la profanation, et abandonné aux mains des étrangers. [7:22] Le lieu secret de sa sainteté serait violé. [7:26] Malheur viendrait sur malheur, et il n’y aurait point de remède. L’Éternel jugerait le peuple selon qu’il avait mérité.

1.6.2 -  [Jugement sur tout le peuple, comme seul témoignage rendu à Dieu]

Le jugement solennel était ainsi prononcé sur le peuple tout entier. Tout est mis en désolation, et à l’égard des relations d’Israël avec Dieu, soit en ce qui concernait le peuple lui-même immédiatement, soit par le moyen de la famille de David, responsable du maintien de ces relations : tout était finalement perdu. La grâce pouvait encore agir, mais le peuple et la maison de David avaient totalement manqué, le nom de Dieu avait été blasphémé par le moyen de son peuple, au lieu d’être glorifié. Le jugement exécuté est le seul témoignage qui soit rendu à ce nom. [7:2] Le jugement complet est arrivé, il est sur les quatre coins de la terre, et Israël n’est plus une nation. Quelle pensée solennelle, que le jugement dût être le seul témoignage qui pût être rendu à Dieu ! Ce chapitre 7 clôt cette première prophétie, prophétie qui est d’une vaste importance, en tant que déclarant le jugement pleinement exécuté sur le peuple de Dieu sur la terre.

2 -  [Chapitres 8-19 — Deuxième prophétie : Année 6, Mois 6, Jour 5]

2.1 -  [Chap. 8-11 — Jugement de l’état de choses à Jérusalem]

2.1.1 -  [Chap. 8 — L’Éternel montre toutes les abominations du peuple, causes du jugement]

Le chapitre 8 commence une nouvelle prophétie, qui embrasse plusieurs révélations distinctes et qui s’étend jusqu’à la fin du chapitre 19. Le chapitre 8 et les suivants, jusqu’à la fin du chapitre 11, vont ensemble. Juda subsistait encore à Jérusalem, quoique déjà plusieurs eussent été amenés captifs avec Jehoïakin. Le temple n’a été détruit que cinq ans plus tard. C’est l’état de choses à Jérusalem qui est jugé dans ces chapitres. [8:1] Les anciens de Juda se sont présentés devant le prophète, [8:6, 13, 15, 17] et l’Éternel s’est servi de cette occasion pour faire voir à celui-ci toutes les énormités qui devaient amener le jugement sur le peuple. Dans la prophétie de l’année précédente, Dieu, par la bouche du prophète, avait (ch. 7:20, 22) menacé Israël de livrer son sanctuaire aux profanes. Ici, l’Éternel montre en détail les causes de ce jugement. [8:2] La gloire de l’Éternel apparut au prophète, [8:3] et il fut, dans les visions de Dieu, transporté à Jérusalem ; [8:7] là, dans les parvis, [8:10] et dans les chambres [8:14] et les portes, on lui montra toutes les formes d’idolâtrie abominable par lesquelles les anciens, et d’autres en Israël, souillaient la maison même de l’Éternel. Si l’on se rappelle l’histoire de Jérémie et la profession extérieure qui se faisait, la prétention que la loi ne se perdrait pas chez le sacrificateur (Jér. 18:18), on comprendra l’hypocrisie et l’iniquité extrême des Juifs.

2.1.2 -  [Chap. 9 — Exécution de la vengeance de l’Éternel sur le peuple, sauf le résidu]

[9:3] La gloire de l’Éternel visite le temple et se tient du côté qui regardait la ville. Là, après avoir exposé en détail au prophète les énormités qui s’y commettaient, [9:5-7] l’Éternel donne l’ordre d’exécuter la vengeance méritée, en épargnant le résidu [9:4] qui soupirait à cause de ces abominations. [9:9] Ce qui signale moralement l’état d’âme des méchants et les portait à lâcher la bride à leur iniquité, c’est que l’absence de l’intervention de l’Éternel à cause de leur faute, a agi sur leur incrédulité, de manière à leur faire dire : L’Éternel a abandonné la terre, l’Éternel ne voit pas ! C’était l’endurcissement du cœur.

2.1.3 -  [Chap. 10 — L’Éternel est sur le seuil de sa maison pour diriger le jugement]

Au chapitre 10, [10:2] toute la ville est livrée pour être consumée. [10:1] La gloire de l’Éternel lui-même préside et commande. [10:4] Il se tient sur le seuil de sa maison, laquelle il remplit de sa gloire en jugement, ainsi qu’il l’avait fait en bénédiction [(2 Chron. 7:1)]. Le trône de l’Éternel était à part. [10:8-17] Nous avons une description nouvelle de toutes ses parties. [10:4] L’Éternel quitta son trône et se tint sur le seuil de la maison, ce qui est un élément intéressant dans ce jugement. Les chérubins, et les roues terribles, animés d’une énergie vivante et remplis d’yeux, auraient pu tout accomplir, mais l’Éternel amène le prophète à prendre personnellement connaissance des divers péchés et des abominables idolâtries, par lesquels on profanait son sanctuaire. Son gouvernement providentiel opérait sans doute en puissance pour exécuter son jugement, mais c’était l’Éternel de la maison souillée, qui se tenait personnellement sur son seuil, pour diriger le jugement de la ville, et pour faire mettre, lui-même, sur les fidèles, une marque qui les mettrait à l’abri du jugement qui allait venir (ch. 9:3, 4, et suivants, et depuis le commencement du ch. 8). Cette intervention personnelle de l’Éternel est pleine d’intérêt à la fois pour montrer le mal bien connu de Lui, pour marquer et préserver ceux qui gémissaient, et pour diriger le jugement.

2.1.4 -  [Chap. 11 — Jugement final sur Jérusalem et le peuple méchant]

2.1.4.1 -  [ch. 11 v. 1-21 — Jugement des méchants à Jérusalem et promesses pour les captifs]

[11:2] Dieu juge les meneurs d’iniquité qui se rassuraient en pensant que la ville serait imprenable (*). [11:7] Ils en sortiraient [11:10] et seraient jugés à la frontière d’Israël. [11:13] Un des méchants meurt devant les yeux du prophète, ce qui donne lieu aux soupirs et à l’intercession de son cœur pour Israël. [11:15] En réponse, Dieu distingue ceux de Jérusalem et les captifs. [11:16] Pour ces derniers, Dieu avait été un sanctuaire partout ; [11:17] il les rétablirait et leur rendrait la terre. [11:19] Il les purifierait, et leur donnerait un cœur nouveau. [11:20] Ils seraient son peuple, et Lui serait leur Dieu. [11:21] Mais pour ceux qui marcheraient après leurs abominations, leurs voies leur seraient rendues en jugement. Le résidu est toujours distingué, et la conduite individuelle est la condition de bénédiction, sauf à établir les fidèles comme peuple de Dieu à la fin.

(*) On se souviendra des exhortations de Jérémie, à se soumettre à Nebucadretsar, et même à sortir de la ville pour se rendre auprès de lui.

2.1.4.2 -  [ch. 11 v. 22-25 — La gloire de l’Éternel quitte Jérusalem]

[11:23] La gloire de l’Éternel abandonne ensuite la ville et se tient sur la montagne des Oliviers, d’où Jésus est monté [(Act. 1:9-12)], et où il redescendra pour la gloire d’Israël [(Zach. 14:4)]. Cette section de la prophétie se termine ici.

2.2 -  [Chapitre 12 — Fuite et capture de Sédécias, et jugement prochain du peuple]

[12:12] Le chapitre 12 annonce la fuite [12:13] et la prise de Sédécias, qui serait emmené à Babylone quoiqu’il ne dût pas la voir. [12:14] Toute la force de Juda serait dissipée [12:20] et le pays mis en désolation. [12:16] Un petit résidu de captifs déclarerait au milieu des nations les abominations qui avaient amené le jugement, [12:23] et ce jugement viendrait bientôt, [12:27] car la patience de Dieu envers son peuple avait amené à la conclusion incrédule que Dieu n’interviendrait pas ; [12:28] mais maintenant l’effet de ses paroles ne serait plus renvoyé.

2.3 -  [Chapitre 13 — Jugement des faux prophètes annonçant la paix]

[13:2] Le chapitre 13 juge les prophètes qui trompaient le peuple à Jérusalem [13:10] par leurs prétendues visions de paix.

2.4 -  [Chapitre 14 — Principes de gouvernement de Dieu sur les méchants et les justes]

[14:1] Les anciens d’Israël viennent et s’asseyent devant le prophète. Ici, Dieu pose nettement devant Israël les principes nouveaux d’après lesquels il voulait gouverner. [14:3] Ces anciens avaient mis leurs abominations devant leurs yeux : [14:4] Dieu lui-même les jugerait selon leurs forfaits. Ils étaient, comme nation, tous les mêmes. [14:6] L’Éternel ne pouvait que leur dire : repentez-vous. [14:10] Les prophètes et le peuple seraient punis ensemble. [14:14] Mais de plus, si les plus excellents de la terre se trouvaient dans un pays que l’Éternel jugerait, [14:16] ils n’empêcheraient pas l’exécution du jugement, ils ne sauveraient que leur vie par leur justice. Dieu admettait les justes, individuellement ; il ne reconnaissait pas une nation, ayant rejeté maintenant celle qu’il avait reconnue (comp. Gen. 18). [14:21] Or, Dieu faisait venir sur Jérusalem tous ses jugements. [14:22] Toutefois, un résidu serait épargné, et le récit qu’il ferait au prophète des abominations qui avaient eu lieu dans la ville, le consolerait à l’égard des jugements qui étaient tombés sur elle. En effet, le jugement de Dieu qui livre son peuple à ses ennemis, est un fardeau sur le cœur de celui qui aime le peuple. [14:23] Mais lorsqu’on voit comment le nom de Dieu a été déshonoré, on se console du jugement exécuté.

2.5 -  [Chapitre 15 — Jérusalem comparée à un cep sans fruit, inutile et consumé au feu]

[15:5] Le cep absolument inutile s’il ne porte pas de fruits, n’est propre qu’à alimenter le feu, et à être consumé. [15:6] Ainsi en serait-il des habitants de Jérusalem. [15:7-8] Frappante image de cette destruction et de l’état de Jérusalem, qui n’était pas digne d’un meilleur sort.

2.6 -  [Chapitre 16 — Voies de Dieu envers Jérusalem et ses sœurs]

Il faut se souvenir, en lisant ce chapitre, qu’il s’agit de Jérusalem et non pas d’Israël ; ensuite, qu’il n’est pas question de rédemption, mais des voies de Dieu. [16:6] Il a fait vivre, [16:9] il a nettoyé, oint [16:11] et embelli ce qui était dans la misère, sans beauté. [16:18-19] Mais Jérusalem a employé tout ce que l’Éternel a donné, pour l’offrir aux idoles premièrement, [16:26, 28] et puis pour acheter la faveur et le secours des Égyptiens et des Assyriens ; et elle n’a eu aucune idée d’indépendance, ni de possibilité pour elle de subsister en ayant pour seul appui l’Éternel. [16:38] Elle serait jugée comme une femme adultère. [16:37] L’Éternel amènerait contre elle ceux qu’elle avait cherchés. [16:56] Pleine d’orgueil en même temps, elle ne voulait entendre parler ni de Samarie, ni de Sodome, [16:46] noms que l’Éternel emploie maintenant pour l’humilier. [16:47] Elle valait moins que celles qu’elle a dû reconnaître, malgré son orgueil, pour ses sœurs. [16:60] Cependant, une fois justement condamnée et humiliée, Jérusalem serait l’objet de la pleine et parfaite grâce de Dieu, qui la rétablira en se souvenant de son amour et de son alliance avec elle. [16:61] Sur le pied de ses anciennes relations avec Lui, elle ne sera jamais ramenée de sa ruine, pas plus que Samarie ou Sodome, et la grâce qui s’exercera envers elle suffira pour ramener celles-là aussi, savoir la grâce souveraine de rédemption et de pardon, qui n’est nullement l’alliance de Jérusalem sous la loi. [16:62] Pour Jérusalem, l’Éternel établira aussi une alliance spéciale, [16:61] et ses deux sœurs lui seront données pour filles. [16:63] Sa bouche sera fermée, à la pensée de toute la grâce de Dieu qui lui aura pardonné. Le verset 55 parle de quelque chose d’absolu et de perpétuel, mais la promesse, au verset 60, est sur un pied entièrement nouveau. Samarie, Sodome, Jérusalem, vont ensemble dans le jugement, mais la grâce souveraine a ses propres voies et son propre temps, et ainsi toutes trois pouvaient être et seraient rétablies, mais l’Éternel établirait son alliance avec Jérusalem ; la libre alliance inconditionnelle de la promesse serait accomplie (ch. 16:8).

2.7 -  [Chapitre 17 — Jugement sur Sédécias, rompant l’alliance faite avec Nebucadnetsar]

Le chapitre 17 nous présente le jugement porté par l’Esprit de Dieu sur Sédécias, pour avoir méprisé le serment que Nebucadnetsar lui avait fait prêter au nom de l’Éternel. Israël n’ayant pas pu se maintenir dans son intégrité devant Dieu, l’Éternel avait confié l’empire du monde au chef des gentils, qu’il avait suscité. Tel était son propos arrêté. Mais il avait disposé le cœur de Nebucadnetsar à respecter le nom de l’Éternel : Juda aurait pu demeurer encore le centre de la bénédiction religieuse, et la lampe de David aurait pu encore luire là, quoique la royauté de sa famille eût été assujettie au chef des gentils, en attendant le résultat des jugements et des voies de Dieu. [17:13] L’alliance était faite entre Nebucadnetsar et Sédécias sur ce pied-là, et le nom de l’Éternel introduit comme confirmation. Ce n’est pas le gentil qui y a manqué. Sédécias a ajouté à tous ses autres péchés, celui de rendre impossible l’existence d’un peuple et d’une royauté qui appartenaient à Dieu. Le nom de l’Éternel a été méprisé par lui, et foulé aux pieds plus que par le gentil. [17:15] Il intrigue avec l’Égypte pour se soustraire à la domination de Nebucadnetsar que Dieu lui-même avait établi chef en jugement. Ceci a mis le comble à l’iniquité d’Israël et a amené le jugement final, [17:24] mais aussi a laissé place à la souveraineté de Dieu qui abaisserait le grand arbre et relèverait le petit arbre, sécherait le vert et vivifierait le sec, [17:22] et à cette grâce qui prendrait la petite branche née de la famille de David, [17:23] et l’élèverait en Israël sur la montagne de sa puissance et la ferait devenir un grand cèdre portant du fruit et abritant tout ce qui chercherait la protection de son ombre. [17:24] Toutes les puissances de la terre reconnaîtraient la parole et les actes de l’Éternel.

2.8 -  [Chapitre 18 — Le jugement de chacun est selon sa propre conduite]

Le chapitre 18 contient un principe important des voies de Dieu, qui est mis en évidence à cette époque : [18:4] Dieu jugerait l’individu selon sa propre conduite. La nation méchante, comme telle, était jugée. En fait, ce n’était pas non plus pour l’iniquité des pères qu’elle était jugée. Ses propres iniquités actuelles rendraient le jugement que leurs pères avaient mérité, le jugement de leurs propres actes. Mais maintenant, à l’égard de la terre d’Israël, le principe de gouvernement, posé au chapitre 34:7 de l’Exode, était abrogé, et les âmes appartenant individuellement à l’Éternel devaient subir individuellement le jugement de leur propre péché. [18:27] Aussi, Dieu pardonnerait au pécheur qui se repentirait, [18:23] car il ne prend pas plaisir en la mort du pécheur. Il s’agit encore du gouvernement d’Israël sur la terre : chacun serait jugé individuellement selon ses voies (*).

(*) Il est important d’observer qu’il s’agit ici de jugement temporel allant jusqu’à la mort. [18:2] Le prophète répond à l’allégation d’Israël, qu’il souffrait à cause des péchés de ses pères, selon le principe posé dans le livre de l’Exode : il déclare que Dieu n’agira pas selon ce principe avec Israël, [18:4] que l’âme ou la vie de chacun appartient à Dieu, qu’il agira en jugement avec chacun pour ses propres péchés, [18:17] non pas avec le fils pour les péchés du père. Puis il pose les principes selon lesquels il agira en miséricorde et en jugement, mais les jugements sont des jugements temporels, et la mort est la mort physique dans ce monde. [18:21] Si le méchant se détournait de ses péchés qu’il avait commis, il vivrait et ne mourrait pas, ne serait pas retranché pour les péchés dont il se repentait : [18:13] de même, quant au méchant, il mourra certainement, son sang sera sur lui ; [18:20] l’âme qui péchera, celle-là mourra. Ce n’est pas le père, ni le fils, à cause des péchés de son père, qui meurt ; l’âme ou la personne elle-même qui a péché, meurt pour ses propres péchés. L’accent est sur le mot «celle-là».

2.9 -  [Chapitre 19 — Captivité et affaiblissement des fils de David]

Le chapitre 19 dépeint la captivité de Jehoïakin, puis de Jéconias, et enfin l’affaiblissement complet de la famille de David.

3 -  [Chapitres 20-23 — Troisième prophétie : Année 7, Mois 5, Jour 10]

3.1 -  [Chapitre 20 — Idolâtrie d’Israël tout au long de son histoire comme peuple]

3.1.1 -  [Actions de Dieu pour Israël depuis l’Égypte, et eux se détournant de Lui]

Le chapitre 20 commence une nouvelle prophétie qui continue, avec des subdivisions, jusqu’à la fin du chapitre 23. On aura remarqué que les divisions générales se font par années. Le chapitre 20 est important. Les chapitres précédents avaient parlé du péché de Jérusalem. Ici l’Esprit retrace le péché et spécialement l’idolâtrie d’Israël, c’est-à-dire du peuple, [20:8] envisagé déjà comme peuple dès son séjour en Égypte : déjà alors l’idolâtrie avait commencé parmi eux. [20:9] Pour l’amour de son nom, Dieu les a fait remonter du pays de servitude, [20:11] et leur a donné ses statuts [20:12] et ses sabbats, ces derniers étant le signe de l’alliance entre Lui et le peuple ; [20:13] mais Israël s’est rebellé contre Dieu, dans le désert ; [20:17] et déjà il pensait les détruire, mais il ne les consuma pas entièrement [20:18] et avertit aussi leurs enfants [20:21] qui, néanmoins, ont suivi le train de leurs pères. [20:22] Cependant Dieu, pour l’amour de son grand nom, retira sa main, à cause des nations à la vue desquelles il avait fait monter d’Égypte le peuple. [20:23] Mais il les avertit dans le désert, qu’ils seraient dispersés parmi les nations (voyez Lév. 26 et Deut. 32), [20:24] et puisqu’ils avaient profané les sabbats de l’Éternel et suivi les idoles de leurs pères, [20:26] qu’ils seraient souillés en leurs dons et esclaves des idoles qu’ils aimaient, pour être mis en désolation par l’Éternel ; [20:28] car, étant introduits dans la terre promise, ils ont abandonné l’Éternel pour les hauts lieux. [20:31] Il ne se laisserait plus consulter par eux, [20:33] mais dominerait sur eux avec fureur et avec un bras étendu. [20:23] Il avait menacé le peuple de dispersion parmi les nations, déjà dans le désert ; et, depuis qu’il l’avait introduit dans la terre de Canaan pour la gloire de son grand nom, Israël n’avait fait que le déshonorer. Il exécute donc enfin le jugement dont il l’avait menacé. [20:32] Israël, toujours disposé à s’éloigner de l’Éternel, voudrait en profiter pour être comme les nations, mais Dieu ne le permettrait pas et interviendrait à la fin. [20:34] Il tiendrait, nous annonce le prophète, le peuple séparé, malgré lui, — le ferait sortir du milieu des peuples, [20:35] et l’amènerait dans le désert comme lorsqu’il est monté d’Égypte ; [20:38] et là, il retrancherait les rebelles en épargnant le résidu, qui seul entrerait dans la terre, [20:40] car c’est là que l’Éternel sera adoré par son peuple, lorsqu’il l’aura rassemblé de tous les pays où il avait été dispersé, et se sera sanctifié lui-même en Israël au milieu des nations. [20:42] Israël saurait qu’il est l’Éternel, lorsqu’il aurait accompli toutes ces choses selon ses promesses. [20:43] Le peuple aurait horreur de lui-même, [20:44] et comprendrait que l’Éternel avait agi pour la gloire de son nom, et non pas selon les voies corrompues du peuple.

3.1.2 -  [Jugement des dix tribus et de la nation dans son entier]

C’est ici le jugement général de la nation, et en réalité celui des dix tribus, distinctes de Juda. Les dix tribus, comme un tout, n’étaient pas coupables de rejet du précieux Seigneur : elles avaient été longtemps dispersées à cause de leur rébellion contre l’Éternel ; [20:37] elles seront ramenées, mais passeront comme un troupeau sous la verge de l’alliance, [20:38] les rebelles étant exterminés, et le résidu épargné seul entrera dans le pays. Ils ne seront donc pas dans la tribulation particulière de la dernière demi-semaine, ni sous la puissance de l’antichrist. Dieu agira envers eux selon son gouvernement national. Juda, sans doute, aura sa part à la bénédiction du verset 40 ; mais Dieu veut montrer que ce n’est pas simplement de Juda, des Juifs, comme nous disons, qu’il s’agit. Israël dans le pays, le peuple tout entier, jouira des bénédictions promises jadis. Ceci fait ressortir quelques principes importants. Bien qu’il soit fait allusion aux promesses originelles, et qu’elles existent pour la pleine bénédiction, l’Éternel cependant s’occupe premièrement du pays d’Égypte. Ensuite, il y a une accumulation de péché. La miséricorde du Seigneur qui épargne un résidu rendait d’autant plus grand leur oubli de sa bonté, aggravant seulement et accumulant ainsi le mal, «depuis Abel jusqu’à Zacharie», comme dit le Seigneur [(Matt. 23:35)].

3.1.3 -  [Jugement du peuple d’Israël et de Juda séparément]

Ainsi, le peuple est jugé pour sa conduite depuis son départ d’Égypte ; [20:8] son esprit idolâtre a été manifesté en Égypte même (comp. Amos 5:25, 26, cité dans Actes 7:42, 43). [20:22] L’Éternel avait, il est vrai, épargné le peuple pour la gloire de son nom, mais le péché restait toujours présent devant Lui ; [20:23] Israël, considéré comme un tout, une nation, est dispersé, [20:37] puis de nouveau placé sous la verge de l’alliance, et Dieu distingue le résidu, et agit pour accomplir assurément, dans sa grâce souveraine, ce dont le peuple était incapable, envisagé comme placé sous sa propre responsabilité. Israël, en tant que nation, est distingué de Juda qui reste dans une position particulière. [20:38] À l’égard de la nation comme telle, les rebelles d’Israël sont retranchés en dehors du pays et n’y entrent pas. Dans le pays, les deux tiers sont retranchés à la fin des temps (Zach. 13:8, 9). Mais, dans ce dernier cas, ce sont les Juifs coupables du rejet et de la mort de Jésus. Ici, il s’agit des voies de Dieu par rapport à la nation coupable depuis l’Égypte ; là, du châtiment des ennemis et des meurtriers du Christ. Dans les deux cas, la grâce agit envers le résidu.

3.2 -  [Chapitre 21 — Application du jugement précédent par Nebucadnetsar]

3.2.1 -  [Jugement définitif par l’épée de Nebucadnetsar, commencement du temps des gentils]

Depuis le verset 1 du chapitre 21, c’est une autre prophétie qui nous présente l’application des menaces prononcées par celle qui précède, aux circonstances par lesquelles elle serait accomplie dans l’invasion de Nebucadnetsar, ainsi que cela est développé dans le chapitre 21. [21:10] L’Éternel avait dégainé et aiguisé son épée pour ne pas la remettre dans le fourreau ; [21:20] elle était préparée pour la tuerie. [21:26] Le prophète voyait Nebucadnetsar à l’embranchement des deux chemins [21:25] qui conduisaient à Jérusalem et à Ammon. [21:28] Jérusalem traiterait ce que le roi y faisait comme une fausse divination, mais la ville serait prise en vertu du jugement de l’Éternel. [21:29] Sa conduite avait rappelé tout son train de péché, [21:30] et le profane Sédécias, qui avait mis le comble à l’iniquité en méprisant le serment qu’il avait prêté au nom de l’Éternel, devait prendre fin lorsque l’iniquité serait jugée, car il en avait comblé la mesure. De plus, c’était maintenant un jugement définitif et non un châtiment qui permettrait d’espérer que l’épée dégainée pourrait être remise dans son fourreau, comme lorsque, pour l’amour de son nom (comme nous savons), le peuple avait si souvent été épargné. C’était réellement une révolution dans les voies de Dieu : Dieu ôtait de la terre son trône, et le temps des gentils commençait. L’Éternel bouleversait tout entièrement, jusqu’à la venue de Celui à qui tout appartenait de droit, et à qui le royaume serait donné, c’est-à-dire jusqu’au Christ. [21:37] Ammon aussi serait détruit.

3.2.2 -  [Gouvernement de Dieu au milieu d’Israël, rebelle dès le commencement]

Plus on considère les prophéties d’Ézéchiel et de Jérémie, plus on en est frappé. Premièrement, elles constatent ce fait d’une si haute importance pour le gouvernement du monde, savoir que le trône de Dieu a été ôté de dessus la terre et le gouvernement du monde confié à l’homme, sous la forme d’un empire parmi les gentils ; et, en second lieu, le voile est aussi levé à l’égard du gouvernement de Dieu au milieu d’Israël. Ce moyen, employé par Dieu pour faire voir si l’homme était capable d’être béni, cette épreuve à laquelle il a été soumis, a démontré toute la vanité de son être, la rébellion et la folie de son cœur, l’humiliante vérité qu’il est foncièrement mauvais. Depuis l’Égypte même, c’était un esprit de rébellion, d’idolâtrie et d’incrédulité, qui préférait tout, dans ce monde, idole ou Assyrien, à l’Éternel, le vrai Dieu. Constant dans son péché, ni délivrance, ni jugement, ni bénédiction, ni expérience de sa folie, n’ont pu changer le cœur du peuple, ni le détourner de la pente de sa nature. L’idolâtrie commencée en Égypte, et le mépris de la parole de l’Éternel (sans que la jouissance de l’effet de la promesse y ait rien changé) ont caractérisé le peuple jusqu’à son rejet par l’Éternel. En attendant, on voit en Dieu une patience qui ne s’est jamais démentie, les soins les plus tendres, les appels les plus touchants, tout ce qui pouvait être propre à ramener le cœur du peuple vers l’Éternel, des interventions en grâce pour le relever de sa misère, en le bénissant dans la fidélité que cette grâce a momentanément produite par le moyen de tel ou tel roi ; Dieu, comme il s’exprime dans sa grâce, se levant de bonne heure pour envoyer au peuple ingrat des prophètes, jusqu’à ce qu’il n’y eût plus de remède. Mais il se vouait au mal, et ainsi qu’Ézéchiel et Étienne le montrent, l’Esprit de Dieu revient aux premières manifestations du cœur du peuple, dont le reste de son histoire n’était que la preuve et l’expression. Le jugement s’exécute à cause de ce qu’Israël a été dès le commencement.

3.2.3 -  [Souveraineté de la grâce divine pour bénir, basée sur l’œuvre de la croix]

Après la pleine manifestation de ce qu’était le peuple, Dieu change ses voies en gouvernement, et réserve à la souveraineté de la grâce le rétablissement d’Israël selon ses promesses, auquel il donnerait effet par Celui qui pouvait maintenir la bénédiction par sa puissance et gouverner le peuple en paix. Il n’est pas sans intérêt de rappeler que cette grâce souveraine qui bénit Israël à la fin et après tout, lorsque la nature humaine responsable a été pleinement mise à l’épreuve, est, quant aux voies de Dieu, le point de départ de notre chemin et de tout ce qui nous appartient, bien que nous y arrivions, là où le cœur est vrai, par une conviction définie de nos péchés et de notre état de péché. De là, la nécessité d’une nouvelle nature et de l’amour de Dieu dans le don de son Fils, qui ouvre la porte à toutes nos bénédictions. La croix établit, pour Israël et pour nous, la justice par laquelle la grâce règne.

3.3 -  [Chapitre 22 — Récapitulatif du péché de Jérusalem, partagé par tous]

Le chapitre 22 récapitule le péché de Jérusalem, [22:28] de ses prophètes, [22:26] de ses sacrificateurs, [22:27] de ses princes. [22:30] L’œil de Dieu a cherché quelqu’un qui se tînt à la brèche, et n’en a pas trouvé ; [22:31] son indignation les consumerait. Quelle force les prophéties donnent aux paroles du Seigneur : Que de fois j’ai voulu rassembler tes enfants, comme une poule rassemble ses poussins sous ses ailes, mais vous ne l’avez pas voulu [(Matt. 23:37)] !

3.4 -  [Chapitre 23 — Prostitution de Jérusalem et de Samarie, justifiant le jugement]

L’Éternel se justifie du jugement qu’il exerce sur Jérusalem, par l’iniquité et l’infidélité dans lesquelles elle a marché. [23:19] Sa prostitution avec les gentils a remis en mémoire ce qu’elle était au commencement. Le même train de vie a montré la même nature ; elle a fini comme elle avait commencé, ainsi que nous avons vu, parce qu’elle était, au fond, telle. [23:31] Elle subirait le sort de Samarie. [23:4] Celle-ci est appelée «ma tente et mon tabernacle» et Jérusalem, «mon tabernacle en elle».

4 -  [Chapitres 24-32 — Jugement des nations environnantes]

4.1 -  [Chapitre 24 — Jugement définitif sur Jérusalem, pour tout consumer, Année 9, Mois 10, Jour 10]

Le jugement définitif est prononcé contre Jérusalem, qui commettait le péché sans même en être honteuse. [24:2] Le jour que Nebucadnetsar a mis le siège à la ville, [24:18] la femme du prophète meurt ; [24:16] Ézéchiel, quoiqu’elle fût l’objet le plus cher à son cœur, ne devait pas s’en plaindre. Sous la figure de la mort de sa femme, il est enseigné à tenir son cœur en bride devant le jugement de l’Éternel. [24:27] Le jugement une fois exécuté, la bouche du prophète serait ouverte, et la parole de Dieu serait comme ouvertement adressée au résidu, de manière que l’Éternel soit connu d’eux. [24:11] Jérusalem serait mise comme une marmite sur le feu, pour tout fondre, tout consumer, tout brûler. [24:13] Dieu l’avait purifiée et elle n’était pas purifiée, et maintenant sa colère reposait sur elle.

4.2 -  [Chapitre 25 — Jugement des nations voisines se réjouissant de la destruction de Jérusalem]

Le chapitre 25 a un caractère spécial. Les nations circonvoisines et qui étaient sur le territoire même d’Israël, se réjouissaient de tout leur cœur de la destruction de Jérusalem et du sanctuaire. C’est pourquoi Dieu exécuterait des jugements sur elles. [25:2-7] Ammon, [25:8-11] Moab, [25:12-14] Édom et [25:15-17] les Philistins sont les objets de cette prophétie. On peut voir le témoignage de Dieu contre Édom encore plus développé dans Abdias. Ces nations sauraient aussi, par le jugement qui tomberait sur elles, que l’Éternel seul est Seigneur, alors même que Jérusalem n’en avait pas été un fidèle témoin. Les chapitres 24 et 25 vont ensemble. Le chapitre 25, s’il a la même date, anticipe les événements, qui ont donné lieu à la manifestation de haine qui est l’occasion du jugement prononcé ; mais cet esprit s’est montré dans ces tribus ou nations, depuis le commencement des désolations de Juda et de Jérusalem. L’introduction, ici, de ces nations, se comprend facilement, car elles partageraient le sort de Jérusalem, et sont comprises aussi dans ce jugement, parce qu’elles étaient sur le territoire même d’Israël. [25:14] Un autre élément remarquable, qui se retrouve dans d’autres prophéties sur Édom et donne une portée plus grande à celle-ci, c’est l’avertissement que la vengeance exécutée à la fin sur Édom, le serait par la main même d’Israël (comp. Abdias 17, 18, et ce chapitre 25:14).

4.3 -  [Chapitres 26-28 — Jugement de Tyr, Année 11, Jour1]

Tyr, tout en étant dans un certain sens dans le territoire d’Israël, a un autre caractère, et fait le sujet (ch. 26, 27, 28) d’une prophétie à part, parce qu’elle représente le monde et ses richesses, en contraste avec Israël, peuple de Dieu, [26:2] et qu’elle se réjouit, non pas par une espèce de haine personnelle et de même nature que les autres, mais comme ayant des intérêts opposés, de sorte que, sous ce rapport, la destruction de ce qui la gênait était pour elle une sorte de joie. Elle pouvait donner libre cours à son égoïsme matériel. Il importe de remarquer dans ces prophéties, de quelle manière Dieu expose et juge toutes les pensées des hommes à l’égard de son peuple, et de ce qu’ils ont été par rapport à Lui.

4.3.1 -  [Ch. 26 — Tyr jugé comme se réjouissant de la chute matérielle du peuple de Dieu]

Le chapitre 26 juge Tyr, à cause de sa mauvaise volonté contre le peuple et la cité de Dieu.

4.3.2 -  [Ch. 27 — Tyr, image du monde et de ses richesses, est renversée]

Tyr est renversée comme système mondain. Tout ce qui faisait sa gloire disparaît devant le souffle de l’Éternel.

4.3.3 -  [Ch. 28 — Jugement du prince et du roi de Tyr, image de Satan]

4.3.3.1 -  [Le prince, homme élevé chef de la gloire du monde, et le roi, position du monde en relation avec Dieu]

Ce sont le prince et le roi de Tyr qui sont jugés pour leur orgueil. Les versets 1-10 nous présentent le chef de la gloire de ce monde comme homme, s’élevant et voulant se faire passer pour un Dieu, s’étant acquis des richesses et de la gloire par sa sagesse. Les versets 11-19 continuent à parler de Tyr, mais ils ont, je n’en doute pas, une beaucoup plus grande portée, et décèlent, tout en le laissant dans l’ombre, la chute et les voies de Satan, par notre péché prince et dieu de ce monde. [28:2] Le prince de Tyr représente Tyr et l’esprit de Tyr. Ceci est beaucoup plus personnel. Je n’hésite point à croire qu’il ne s’agisse historiquement de Tyr elle-même. Les versets 16-18 le démontrent ; mais, je le répète, je suis persuadé que la pensée de l’Esprit va beaucoup plus loin. Le monde et ses rois sont présentés, à cause des avantages dont ils jouissent, comme étant le jardin de Dieu. (Il s’agit du gouvernement extérieur de Dieu, qui jusqu’à présent reconnaissait les diverses nations autour d’Israël). Ceci, cependant, s’appliquait davantage à Tyr, qui avait sa place dans le territoire d’Israël, dans la terre d’Emmanuel, et qui, dans la personne de Hiram, avait été l’alliée de Salomon et avait même assisté à la construction du temple : sa culpabilité était proportionnée. C’est le monde en relation avec Dieu, et si le prince de Tyr représente cet état de choses comme étant le monde, [28:4-5] et un monde qui a été extrêmement élevé dans ses capacités par cette position, [28:2] et qui s’en vante pour se faire Dieu, [28:12-14] le roi nous présente la position même dans laquelle, sous ce rapport, le monde a été placé ; [28:16-17] l’abandon de sa première position lui imprime le caractère d’apostat. C’est ce caractère qui donne lieu à l’exposé de l’apostasie de l’ennemi, renfermée dans ces versets. [28:13] Il avait été là où croissent les plantes de Dieu (*) ; il avait été revêtu de pierres précieuses ; c’est-à-dire de toute la variété des beautés et des perfections dans lesquelles la lumière de Dieu est reflétée et transformée, lorsqu’elle se manifeste dans la création ou en rapport avec elle. Ainsi, ici, le reflet varié de ces perfections a eu lieu dans la créature. Une créature était le moyen de leur manifestation. Ce n’était pas la lumière proprement dite (Dieu est lumière, Christ est lumière ici-bas, et en tant qu’il vit en nous, nous sommes lumière en lui) : c’était l’effet de la lumière agissant dans la créature comme un rayon du soleil dans un prisme. C’est un développement de sa beauté, qui n’est pas sa perfection essentielle, mais qui en découle.

(*) On peut voir, chapitre 31:8-10, que ceci est une description des rois de la terre, au moins avant Nebucadnetsar qui, le premier, a remplacé par une seule domination donnée de Dieu, les divers rois des nations reconnues de Dieu comme conséquence de Babel, et au centre desquelles se trouvait son peuple, pour faire connaître son gouvernement par son moyen.

Les rapports spéciaux de Tyr avec Israël ajoutaient quelque chose à la position de la ville marchande, et donnaient lieu aussi à l’emploi fait ici de l’histoire de son roi pour servir de type ou figure du chef de ce monde.

4.3.3.2 -  [Caractères du roi de Tyr, ennemi de Dieu]

Voici les traits du caractère du roi de Tyr, de l’ennemi de Dieu, chef de ce monde. [28:14] Il est le chérubin oint ; [28:13] il est revêtu de pierres précieuses ; il a été en Éden, le paradis de Dieu, [28:14] sur la montagne de Dieu ; il se promenait parmi les pierres de feu ; [28:15] il était parfait dans ses voies, jusqu’à ce que l’iniquité ait été trouvée en lui. [28:16] Il est jeté loin de la montagne de Dieu à cause de ses iniquités ; [28:17] son cœur s’est élevé à cause de sa beauté, et il s’est corrompu. De plus nous trouvons ce qui est le plus élevé en fait de créature. Il agit dans le gouvernement judiciaire de Dieu selon l’intelligence de Dieu. (C’est là le caractère du chérubin oint). [28:13] Il est revêtu de la beauté morale dans laquelle le caractère de Dieu éclate comme lumière (*). Il s’est trouvé reconnu parmi ces plantes dans lesquelles Dieu étalait sa sagesse et sa puissance en création, pour son bon plaisir comme Créateur. [28:14] Il avait été aussi là où l’autorité de Dieu s’exerçait, sur la montagne de Dieu. Il se promenait là où les perfections morales de Dieu se révélaient dans leur gloire, gloire devant laquelle le mal ne pourrait subsister — des pierres de feu. [28:15] Ses voies avaient été parfaites. Mais tous ces avantages étaient l’occasion de sa chute et la caractérisaient ; car les privilèges dont nous jouissons caractérisent toujours notre chute. Il s’agit du point d’où nous sommes tombés ; car c’est le fait d’avoir manqué à ces privilèges lorsque nous les possédions, qui signale notre état. De plus, ce n’était pas à l’occasion d’une tentation extérieure, comme dans le cas de l’homme, circonstance qui n’a pas détruit sa culpabilité mais en a modifié toutefois le caractère. [28:17] Ton cœur s’est élevé, est-il dit, à cause de ta beauté. Il s’est élevé en soi et contre Dieu, [28:16] et il a été jeté, comme profane, de la montagne de Dieu. [28:18] Son indépendance et sa sécurité ne font qu’augmenter son humiliation, lorsque jeté par terre, sa nudité est manifestée à tous. [28:19] Sa folie sera apparente à tous. [28:20-24] Le jugement de Sidon est ajouté à la fin. Et puis, tout espoir étant ôté d’Israël, lorsque le jugement de la nation sera accompli, [28:25-26] Dieu ramènera Israël et le fera demeurer dans son pays, à toujours, en paix.

(*) Remarquez que ceci a lieu dans la créature. Dans le cas d’Aaron, type de Christ sacrificateur, cela a lieu dans la perfection absolue de la grâce, qui nous présente à Dieu selon sa perfection dans la lumière ; puis cela se retrouve dans la gloire comme fondements de la cité, l’épouse, la femme de l’Agneau (Apoc. 21). Ces pierres présentent le fruit de la lumière parfaite, ce que Dieu est dans sa nature, resplendissant à travers la créature, dans la création, — grâce et gloire.

4.4 -  [Chapitres 29-32 — Jugement de l’Égypte, révélé en trois périodes]

4.4.1 -  [Dieu renverse tous les puissants de la terre pour donner la domination à Nebucadnetsar]

Les chapitres 29 à 32 nous annoncent le jugement de l’Égypte. L’Égypte a voulu prendre, par la volonté de l’homme, la place que, de fait, Dieu avait donnée à Nebucadnetsar ; c’est pourquoi son jugement a une importance et un éclat particuliers. Dieu avait donné l’empire à Nebucadnetsar. Il faut que tous se soumettent. Le puissant empire d’Assur était déjà tombé. Le Pharaon, quelles que fussent son ambition et ses prétentions, ne valait pas mieux, On voit ce jugement de l’Assyrien, chef de toutes les nations, quant à sa puissance, chapitre 31:10-14, où le fort d’entre les nations est distinctement mis en évidence, succombant devant cette ordonnance de Dieu. [32:31-32] Le Pharaon serait consolé en voyant tous les puissants de la terre renversés comme lui, déjà tombés comme des incirconcis, c’est-à-dire, des gens que Dieu ne reconnaissait pas pour les soutenir. Tout devait faire place à cette nouvelle puissance de Nebucadnetsar. Ce qui signalait l’Égypte, c’était l’orgueil de la nature qui voulait sa volonté et point celle de Dieu, chapitre 29:9. Un tel principe ne sera plus l’appui du peuple de Dieu, verset 16. L’Égypte aurait sa place, mais ne dominerait plus. Le jugement de l’Égypte serait l’occasion de la bénédiction d’Israël ; ceci va jusqu’à la fin. Dans la destruction de l’Assyrien, Dieu avait montré qu’il ne voulait pas qu’une nation s’élevât ainsi. La volonté de l’homme dans le Pharaon ne changerait pas son jugement. Nebucadnetsar, ainsi que nous l’avons vu, a été un principe tout nouveau, introduit dans le monde de la part de Dieu lui-même.

Remarquez qu’au chapitre 32:26, Méshec et Tubal sont distingués des autres peuples.

4.4.2 -  [Découpage en trois prophéties distinctes, à différentes dates]

Cette prophétie relative à l’Égypte a une importance toute particulière : elle se compose de trois prophéties distinctes.

La première (ch. 29-30) se divise en deux ; le chapitre 31 contient la seconde ; le chapitre 32, la troisième ; mais cette dernière s’étend jusqu’à la fin du chapitre 39, et embrasse plusieurs sujets en rapport avec le sort d’Israël aux derniers jours. On remarquera que le chapitre 29:17-21, est une prophétie d’une tout autre date, introduite à cause du rapport de son contenu avec celle qui précède dans ce même chapitre. Le chapitre 30:20-26, est aussi une prophétie distincte quant à sa date.

4.5 -  [Caractères des différentes prophéties sur les nations]

4.5.1 -  [Exécution du jugement par Nebucadnetsar pour nettoyer la terre d’Israël]

Jusqu’au chapitre 25, nous avons trouvé plutôt des raisonnements moraux à l’égard de l’état d’Israël. De là, à la fin du chapitre 32, c’est de préférence l’exécution du jugement, mais la prophétie qui l’annonce est remarquable sous plus d’un rapport. Nebucadnetsar est envisagé comme exécuteur du jugement de Dieu, de qui il est serviteur. Il exécute le jugement de Dieu sur Jérusalem devenue, par excellence, le siège de l’iniquité, tout en étant le sanctuaire de Dieu. En même temps, il déblaye la terre de l’Éternel, par ces mêmes jugements, de toutes les nations qui la possédaient à tort. Il anéantit la force de l’homme sur laquelle Israël s’était appuyé, c’est-à-dire, l’Égypte. Elle ne se relèverait jamais comme nation dominante. Mais c’était le jour de toutes les nations. La conséquence de ces jugements qui frappent soit Jérusalem rebelle, soit les nations, serait en même temps le rétablissement d’Israël par voie de promesse, et de la puissance de Dieu en grâce ; les pièges qui l’avaient fait tomber dans le mal étant ôtés (voyez ch. 28:24-26 ; 29:16-21). Ainsi, quoique historiquement les événements aient eu leur accomplissement par Nebucadnetsar, les voies de Dieu en vue du rétablissement d’Israël ont été manifestées, en tant que cela tenait aux jugements qui devaient être exécutés. Par ces jugements toutes les nations comme telles, aussi bien qu’Israël qui devait en être le centre, ainsi que nous l’avons vu, disparaissent de la scène. En décrivant ces jugements, l’Esprit, non content de raconter l’exécution de ceux qui devaient tomber, ou qui étaient déjà tombés sur Assur, Élam, Méshec, donne les détails de ceux exécutés contre les nations qui avaient envahi la terre d’Israël ou servi de piège à ce peuple, de sorte que le récit prophétique de ces jugements contient dans son sein l’espérance assurée dont la grâce efficace du Seigneur accordera l’accomplissement à Israël. Je ne puis douter que toute cette prophétie de jugements n’entrevoie, dans une perspective rapprochée par l’énergie du Saint Esprit, les événements des derniers jours, qui accompliront complètement ces desseins et ces intentions de Dieu.

4.5.2 -  [Délivrance d’Israël après le jugement du système du monde]

Chapitre 30:3. On voit que c’est général (*).

(*) On se souviendra qu’avec Nebucadnetsar, Dieu a mis de côté son arrangement précédent du monde, révélé en Deut. 32, savoir l’arrangement des nations et des peuples autour d’Israël son peuple. Il ne reconnaît plus Israël comme son peuple ; cet ordre de choses donc tombe de soi-même, et Babel, ancien lieu de dispersion, devient le centre de domination unitaire. En rapport avec le fait qu’Israël n’est plus reconnu comme peuple, étant jugé comme tel, Dieu s’adresse à la conscience individuelle au milieu de cette nation. Or, à la chute de ce système se rattachaient le jugement des nations et l’appel d’un résidu ; c’est pourquoi la prophétie s’étend, dans sa portée, jusqu’au jugement final de la terre, alors que ce jugement et cet appel doivent s’accomplir pleinement. Par conséquent, Dieu lui-même délivre et sauve son peuple en jugeant entre brebis et brebis, exécutant sa colère contre tous ceux qui l’ont foulé. Le jugement de l’empire unitaire ne fait pas partie des prophéties d’Ézéchiel (cela se trouve en Daniel), sauf en tant que tout oppresseur et mauvais pasteur est jugé (ch. 34). Les rapports de cet empire ne seront pas immédiats avec Israël aux derniers jours. Il favorisera, politiquement parlant, les Juifs qui ne reconnaissent pas le Seigneur.

Ce que je signale ici, donne la clef de cette prophétie. Ézéchiel parle du sein d’Israël captif, et ne s’occupe pas de Juda reconnu à part dans la terre et soumis à la puissance des gentils.

J’ai déjà cité les passages qui montrent que c’est la délivrance d’Israël de ses anciens pièges. Les prétentions de l’homme sont renversées, chapitre 29:3-9 ; l’esprit de domination, chapitre 31:10-14. Le néant de la gloire de l’homme est montré à la fin du chapitre 31 et de chaque jugement du chapitre 32. Nous avons déjà vu que le sort de Méshec est distingué, peut-être à cause de ce qui lui arrivera aux derniers jours et qui est annoncé plus loin, chapitre 39:5.

4.5.3 -  [Deux moyens de faire connaître l’Éternel : par jugement et par prophétie]

4.5.3.1 -  [Jugement des nations pour leur faire connaître l’Éternel]

Il y a un point important à remarquer dans cette série de prophéties, qui commence avec le jugement de Jérusalem, centre de l’ancien système des nations, au chapitre 24, c’est qu’elles ont pour objet un jugement des nations dans le but de leur faire connaître l’Éternel, à tous ; seulement, dans le cas d’Israël, il y a, en outre, l’intelligence et la vérification spéciale de la prophétie (voyez ch. 24:24-27, Israël ; ch. 25:5, 7, 11, Ammon et Moab ; v. 15-17, vengeance particulière à l’égard des Philistins ; ch. 26, Tyr ; ch. 28:22, Sidon ; ch. 29, l’Égypte ; ainsi que les ch. 30:26, et 32:15). À l’égard d’Édom, chapitre 25:14, il est seulement dit qu’Édom connaîtra la vengeance de l’Éternel par le moyen d’Israël, preuve encore qu’à de certains égards cette prophétie s’étend jusqu’aux derniers jours. En général donc, c’est la manifestation de la puissance de l’Éternel, de manière à le faire connaître de tous par les jugements qu’il exécute, déjà réalisés partiellement dans les conquêtes de Nebucadnetsar, mais qui seront pleinement accomplis plus tard en faveur d’Israël.

4.5.3.2 -  [Jugement particulier d’Édom, sans bénédiction qui suivra]

On remarquera qu’au verset 12 du chapitre 35, où Édom est encore jugé, il est dit seulement : «Moi, l’Éternel, j’ai entendu tous les outrages» ; mais, aux versets 4 et 9, il est dit d’Édom : «Tu sauras (ou, vous saurez) que je suis l’Éternel» ; de sorte que cette connaissance de l’Éternel a lieu dans le jugement même, car, lorsque toute la terre se réjouira, Édom sera réduit en désolation. Ce sera par le jugement que toutes les nations sauront que l’Éternel est Dieu ; mais, le jugement exécuté, toute la terre se réjouira dans la bénédiction. Édom ne trouvera que le jugement. On peut comparer Abdias. Édom subit son jugement par le moyen des puissants des nations, mais Israël lui-même porte le dernier coup. On peut voir les deux moyens de faire connaître l’Éternel, dans le cas d’Israël, chapitre 24:24-27 ; 26:6 ; 34:27 ; 36:11. Dans les autres cas, c’est par les jugements.

4.5.3.3 -  [Destruction entière d’Édom, haïssant le peuple de Dieu]

Nous avons vu une destruction totale d’Édom annoncée par le Seigneur. Ce qui caractérise Édom, c’est la haine implacable contre le peuple de Dieu.

4.5.4 -  [Jugement complet de la gloire et de l’orgueil de l’homme]

Il est encore à remarquer que, dans le cas de Tyr, la gloire commerciale, et dans le cas de l’Égypte, l’orgueil gouvernemental basé sur sa puissance, sont jugés, absolument abaissés et détruits sans remède, chapitre 26:21 ; 27:36 ; 31:18 (comp. ch. 32:32). Ceci a été accompli littéralement à l’égard du Tyr continental et de l’Égypte des Pharaons.

5 -  [Chapitres 33-39 — Jugement et restauration d’Israël à la fin]

5.1 -  [Chapitre 33 — Conduite individuelle au milieu d’un peuple jugé par Dieu]

Au chapitre 33, Dieu établit en vue de ces jugements qui mettaient son peuple sur un pied entièrement nouveau (car il était jugé comme Lo-Ammi, pas son peuple, avec les nations, et c’est pourquoi la prophétie peut regarder jusqu’aux derniers jours, bien que les jugements ne fussent que partiels), un principe également nouveau, savoir la conduite purement individuelle comme principe reconnu des voies de Dieu en contraste avec les conséquences du péché national, versets 10, 11, et encore la porte de la repentance individuelle pleinement ouverte, repentance basée sur un témoignage qui s’appliquait individuellement, quel que fût le jugement national. La fin du jugement est l’inverse de l’effet que le jugement devait produire sur la personne pour confirmer le principe. La foi ne se montrait pas en comptant sur des promesses ou sur l’intervention de Dieu en faveur de son peuple comme en possession de ces promesses, car le peuple était jugé, et ce qui aurait été la foi si c’eût été le temps de la promesse et qui sera la foi plus tard, était l’endurcissement, dans le temps du jugement, verset 24 (comp. ici Ésaïe 51:2, passage souvent complètement mal appliqué). Là, le petit résidu est appelé à compter sur un Dieu qui avait pris un seul homme et l’avait multiplié ; mais une telle pensée, lorsque Dieu retranchait la multitude de son peuple à cause de son iniquité, ne serait que l’occasion de rendre son jugement plus sensible encore. Ainsi, par le moyen d’un jugement sur les iniquités, dont, comme nation, ils avaient été coupables, et non par une bénédiction que la présomption voulait arracher à Dieu, ils sauraient que l’Éternel était Dieu.

5.2 -  [Chapitre 34 — L’Éternel délivre les brebis de son peuple de leurs mauvais pasteurs]

La fin de Jérémie nous a raconté l’accomplissement des paroles d’Ézéchiel. Mais tous ces jugements donnent lieu à l’intervention de Dieu en faveur de son peuple, par voie de grâce souveraine accomplie dans le Messie. Cependant le mal était dans les pasteurs, c’est-à-dire dans les rois et les chefs d’Israël, qui n’étaient pas de vrais pasteurs. [34:5] Il n’y en avait vraiment pas, et le troupeau malade, dispersé, affligé, maltraité, [34:8] était en proie à ses ennemis. Les pasteurs s’en nourrissaient et ne le défendaient ni ne le soignaient. Mais l’Éternel signale maintenant, chapitre 34, la conduite des pasteurs [34:11] pour dire qu’il rechercherait lui-même ses pauvres brebis, [34:17] jugerait entre brebis et brebis [34:10] en les délivrant de la bouche de ceux qui les dévoraient (*), [34:13] et les paîtrait sur les montagnes d’Israël, [34:14] dans de gras pâturages. [34:23] Il susciterait un seul et vrai pasteur, David (c’est-à-dire le Bien-aimé, le Messie). [34:24] L’Éternel serait leur Dieu, et David son serviteur, leur prince ; [34:25] l’alliance de paix serait rétablie, [34:26] une pleine et sûre bénédiction serait la portion perpétuelle du peuple de Dieu, de la maison d’Israël. [34:29] La famine ne serait plus dans leur terre, [34:28] et les nations ne les dévoreraient plus. Remarquez ici la manière dont l’Éternel lui-même délivre ses brebis sans s’appeler leur pasteur, [34:29] et puis il leur suscite comme pasteur un plant de renom, le vrai David.

5.2.1 -  [Résumé des chap. 33-39, en rapport avec les relations entre l’Éternel et son peuple]

(*) Le chapitre 33 ayant constaté le grand principe des voies de Dieu aux derniers jours, savoir l’état de l’homme individuellement devant Dieu, le chapitre 34 montre la conduite de ceux qui les dirigeaient. L’Éternel les juge comme ayant mal conduit et opprimé son peuple, et discerne lui-même entre brebis et brebis [(34:22)], puis, au chapitre 35, l’Idumée est jugée (comp. És. 34). Ici en général, c’est l’effet qui se rapporte à tout Israël (les deux pays) : puis, au chapitre 36, le renouvellement moral de tout Israël pour jouir de sa terre ; chapitre 37, la restauration en résurrection nationale du peuple comme vivifié de Dieu, et enfin, aux chapitres 38 et 39, le jugement des ennemis du peuple ainsi restauré en paix, ou plutôt de l’ennemi, savoir de Gog. Toutes ces choses se rapportent aux relations entre l’Éternel et son peuple. [34:23] Quoiqu’il donne David pour roi, le Messie n’est pas nommé comme ayant eu des rapports avec le peuple, car, en effet, ce n’était vrai que de Juda. C’est un tableau général des derniers jours dans leurs grands résultats et événements, chaque chose ayant sa place à l’égard de l’ensemble d’Israël, sans qu’il y ait l’historique des détails.

5.3 -  [Chapitre 35 — Condamnation d’Édom à la désolation]

Dieu juge le débat entre Édom et Israël, [35:3] et condamne à la désolation perpétuelle le mont de Séhir, [35:5] à cause de la haine invétérée que ce peuple a portée à Israël, et au lieu de livrer Israël à Édom, au jour qu’il châtie son peuple, [35:14] c’est Édom qui portera la peine de cette haine lorsque tous se réjouiront. Quand Dieu châtie son peuple, le monde pense tout avoir, tandis que ce n’est que la préparation pour le jugement de celui-ci.

5.4 -  [Chapitre 36 — Renouvellement d’Israël rétabli dans sa terre]

5.4.1 -  [Bénédiction d’Israël ramené dans son pays par l’Éternel]

Le chapitre 36 continue ce même sujet sous le rapport de la bénédiction d’Israël. [36:2] Les nations insultaient Israël comme une terre dont les antiques hauts lieux leur étaient livrés, [36:13] et qui, ainsi qu’ont dit les espions, dévorait ses habitants. [36:10-12] C’est l’occasion pour Dieu de se montrer en faveur de son peuple : l’Éternel fait voir qu’il rendra au pays sa prospérité et la paix, [36:15] et ôtera de dessus lui son opprobre. [36:17] Israël avait souillé la terre et profané le nom de l’Éternel ; [36:19] l’Éternel les avait dispersés parmi les nations, [36:20] et même en cela le nom de l’Éternel serait profané, en ce que les nations diraient : C’est ici le peuple de l’Éternel, il est sorti de sa terre. [36:23] Mais l’Éternel interviendrait et se sanctifierait en Israël aux yeux des nations, [36:24] en ramenant d’entre elles son peuple, [36:25] en le punissant de toutes ses souillures, [36:26] ôtant la dureté de son cœur, [36:27] lui donnant son Esprit, le faisant marcher d’après ses statuts, [36:28] le plaçant dans la terre qu’il avait donnée à ses pères, le reconnaissant pour son peuple, et étant lui-même son Dieu. [36:14] Alors le reproche fait au pays, de dévorer ses habitants, serait évidemment sans fondement. [36:35] Dieu multiplierait à son peuple les bénédictions terrestres. [36:36] L’œuvre de l’Éternel serait évidente à tous.

5.4.2 -  [Passage présenté à Nicodème en Jean 3 sur la nécessité de la régénération]

C’est principalement à ce passage, quoique non pas exclusivement, que le Seigneur Jésus fait allusion au chapitre 3 de Jean, quand il dit à Nicodème, lui avoir parlé des choses terrestres, et que, comme docteur en Israël, il aurait dû comprendre que ce renouvellement de cœur était nécessaire pour la bénédiction d’Israël dans sa terre [(Jean 3:7, 10)]. Que cela fût vrai à l’égard d’un Juif, ce n’était pas étonnant puisque c’était une opération souveraine pour quiconque serait né de Dieu. Et si Nicodème ne connaissait pas la déclaration des prophètes à l’égard de la nécessité de la régénération pour qu’Israël jouît des choses terrestres, comment comprendrait-il, si Jésus se mettait à lui parler des choses célestes pour lesquelles la mort du Fils de l’homme et son rejet par les Juifs étaient absolument nécessaires [(Jean 3:12)].

5.4.3 -  [Ézéchiel considère seulement Israël devant l’Éternel, omettant le temps des Gentils]

On peut remarquer que ce prophète parle des voies de Dieu à l’égard d’Israël comme nation responsable envers l’Éternel, et ne dit jamais rien de la première venue de Christ, ni de la responsabilité d’Israël à son égard. Ceci avait lieu sous la domination des gentils. Ici, Nebucadnetsar n’est qu’une verge dans les mains de l’Éternel, et le temps des gentils n’est pas considéré, c’est pourquoi nous trouvons que le jugement des nations par Nebucadnetsar se lie aux événements des derniers jours. Ainsi, le rejet de Christ par les Juifs n’entre pas en ligne de compte. C’est Israël devant l’Éternel. Cette remarque est importante pour comprendre Ézéchiel (*).

(*) Voyez la note précédente.

5.5 -  [Chapitre 37 — Pleine bénédiction nationale d’Israël, fait un seul peuple]

Le chapitre 37 révèle la bénédiction définitive du peuple, comme fait, sans entrer dans les détails des événements qui se terminent dans cette bénédiction. [37:7] Les os secs d’Israël, la nation considérée comme un tout, sont rassemblés par la puissance de Dieu. [37:10] Dieu accomplit cette œuvre par son Esprit, mais par son Esprit agissant sur son peuple, pour produire des effets en puissance plutôt qu’en vie spirituelle, quoiqu’il ne soit pas douteux que ceux qui seront bénis d’entre les Juifs, ne soient spirituellement vivifiés. [37:22] Le résultat de cette intervention de Dieu est que les dispersés, jusqu’alors divisés, sont rassemblés dans la terre, réunis, pour n’être plus divisés, sous un seul chef, comme une seule nation. [37:12] C’est la résurrection de la nation qui était vraiment morte et ensevelie, mais Dieu ouvrirait leurs sépulcres, les placerait, ranimés comme nation, dans leur terre. [37:19] Le fait de la division avant cette œuvre de Dieu est reconnu ; mais le résultat de l’œuvre, c’est Israël dans son unité comme peuple. [37:22] Un seul roi régnerait sur eux. Voilà le résultat, sous la main de Dieu, de toute leur iniquité et des machinations des ennemis qui les avaient emmenés captifs. [37:24] David (c’est-à-dire Christ) serait leur roi, ils seraient parfaitement purifiés par Dieu lui-même, ils marcheraient dans ses statuts et ses jugements, et ils demeureraient pour toujours dans leur terre. [37:26] Le sanctuaire de Dieu serait au milieu d’eux pour toujours, son tabernacle, [37:27] sa demeure avec eux, — Lui, leur Dieu, et eux, son peuple. [37:28] Les nations sauraient que l’Éternel sanctifiait Israël, lorsque son sanctuaire serait là pour toujours. C’est la pleine bénédiction nationale d’Israël de la part de l’Éternel.

5.6 -  [Chapitres 38-39 — Dieu se fait connaître par le jugement de Gog, en faveur de Son peuple]

5.6.1 -  [Gog veut s’emparer du pays, ne craignant pas l’Éternel qui y est]

Gog cherche à s’en emparer, sans crainte de l’Éternel. Il n’a pas l’idée, il me semble, que l’Éternel soit là ; son orgueil l’aveugle.

5.6.2 -  [Ézéchiel ne présente ni les venues de Christ, ni les empires des Gentils]

Il est très important de remarquer qu’Ézéchiel ne parle ni de la première venue de Christ, ni de la seconde, ni des circonstances des Juifs en rapport avec les empires des gentils. Ceux-ci ne paraissent que comme instruments, accomplissant la volonté de Dieu. Le prophète met en scène l’Éternel et Israël. Il présente bien Christ, mais comme déjà là, et sous le caractère de David. L’Éternel suscite pour eux un plant qui a un grand nom [(34:29)]. Il ne s’agit pas de venir. Les jugements de l’Éternel sur la terre le font connaître également aux nations et à Israël : à celui-ci, ses bénédictions aussi. Ces jugements et ces bénédictions font connaître aux nations (point d’une importance capitale dans les voies de Dieu) qu’Israël est allé en captivité à cause de ses péchés, non pas parce que son Dieu était comme les idoles des nations. Or, dans toutes les voies de Dieu ainsi présentées, la venue du Seigneur non seulement ne paraît pas, mais n’a pas de place. C’est une autre série de pensées et de révélations de l’Esprit de Dieu, un autre ordre d’événements.

5.6.3 -  [Sujets distincts des chap. 36, 37 et 38-39, présentant la bénédiction d’Israël]

Il est bien de remarquer aussi que les chapitres 36, 37, et les deux suivants, pris ensemble, ne sont pas consécutifs, mais traitent, chacun des deux premiers, et les deux derniers pris comme un tout, de sujets à part, chaque sujet étant complet, présentant l’introduction de la bénédiction d’Israël en rapport avec le sujet traité, et se terminant avec l’assurance qu’elle serait finale et perpétuelle. Le sujet de toutes ces prophéties, c’est la terre et les bénédictions de Dieu sur la terre d’Israël. Cette terre appartenait à l’Éternel, et il ne la voulait pas souillée. Exécutant ses jugements sur Israël, il le chasse du pays ; lorsqu’il a purifié ce peuple, il fait comprendre aux nations comme à Israël, quelles sont ses voies à cet égard ; il agit en pleine grâce envers son peuple et donne à connaître que c’est son peuple, qu’Il veut être sanctifié, et qu’il est sanctifié au milieu de lui.

5.6.4 -  [Gog est la fin des voies de Dieu envers Israël, le jugement final avant la bénédiction]

Je pense donc que l’arrivée de Gog amène la fin de toutes les voies de Dieu à l’égard d’Israël, que Dieu fait monter cette puissance orgueilleuse pour manifester par un jugement final sur la terre ses voies avec son peuple et avec les gentils, et pour placer sa bénédiction, son sanctuaire et sa gloire, au milieu d’Israël, pas un du peuple n’étant désormais laissé en exil, loin de la terre d’Israël.

5.6.5 -  [Gouvernement terrestre de Dieu pour manifester Son caractère]

Outre le grand nombre de versets où il est dit : «Et ils sauront que je suis l’Éternel», on peut consulter les passages suivants, qui montreront la pensée dominante de ces déclarations et de ces jugements de Dieu, savoir la manifestation de son gouvernement sur la terre, gouvernement qui devait mettre en évidence le vrai caractère de Dieu et en assurer la vraie démonstration dans le monde, malgré l’infidélité de son peuple, et cela en grâce comme en sainteté : chapitres 36:17-23, 36 ; 39:7-23, 24, 28. Ainsi, à l’égard de ceux d’Israël, chapitre 34:30 ; de l’ennemi, chapitres 35:12 ; 37:28.

5.6.6 -  [Invasion de Gog, roi du nord, en Israël, la venue de Christ étant omise]

Ce que je viens de dire de Gog suppose que tous les événements qui se rapportent à la venue du Fils de l’homme du ciel, sont omis dans les écrits de ce prophète, et c’est ce que je pense. Le livre ne traite que des voies gouvernementales de Dieu sur la terre, de l’Éternel en Israël. [38:15] La puissance désignée par Gog est celle du nord, en dehors du territoire des bêtes de Daniel. [38:2] Je ne doute pas que la vraie traduction ne soit prince de Rosh, Méshec et Tubal, ainsi que bien des savants l’ont remarqué. [38:5] Cush et Puth étaient sur l’Euphrate comme sur le Nil. La Perse est connue. [38:6] Togarma est le nord-ouest de l’Asie mineure. [38:18] L’audace de ce roi fait éclater la colère de l’Éternel.

5.6.7 -  [Christ doit d’abord régner comme David, les ennemis du peuple étant encore présents]

J’ajouterai, pour faciliter l’établissement des rapports avec d’autres passages, qu’il est hors de doute à mes yeux, que Jésus ne doive régner dans le caractère de David avant de porter celui de Salomon. Il a souffert comme David chassé par la famille de Saül. Le résidu y passera en principe ; c’est la clef des Psaumes. Il régnera comme David, Israël étant béni et accepté ; mais tous ses ennemis n’étant pas encore détruits ; et enfin, comme Salomon, c’est-à-dire comme prince de paix. Bien des passages ainsi que Michée 5, plusieurs chapitres dans Zacharie, Jér. 51:20, 21 ; Ézéch. 25:14, parlent de ce temps dans lequel Israël déjà réconcilié, reconnu et en paix au-dedans, sera l’instrument de l’exécution des jugements de l’Éternel au-dehors (comp. És. 11:10-14).

5.6.8 -  [Dieu se fait connaître à tous en Israël, par le jugement de Gog]

Tout ce qui se rapporte donc à la destruction des empires qui forment le sujet des prophéties de Daniel, ne trouve pas une place dans les prophéties de ce livre, ni ce qui se passe pour mettre Israël de nouveau en relation avec Dieu, ni les conséquences, pour les Juifs, du rejet de Christ. Il faut chercher ces sujets ailleurs, dans Daniel par exemple, dans Zacharie, et plus généralement dans Ésaïe. [38:16] Ici, Dieu se fait connaître en Israël ; [39:4] Gog prince de Rosh, Méshec et Tubal, tombe sur les montagnes d’Israël, [39:7] et l’Éternel se fait connaître aux yeux de plusieurs nations, chapitre 38:21-23. Le jugement s’étendra au pays de Gog et aux îles, 39:6 ; le nom de l’Éternel sera connu au milieu d’Israël ; les païens connaîtront que l’Éternel, le Saint, est en Israël, verset 7. La gloire de l’Éternel étant ainsi manifestée au milieu des nations, Israël même saura, dès ce jour, que c’est Lui, l’Éternel, qui est son Dieu ; et les nations, que c’est l’iniquité d’Israël qui a fait venir le jugement sur lui, et non pas l’Éternel qui a manqué en puissance ou dans la fermeté de ces conseils, versets 22-24. En un mot, l’Éternel et son gouvernement seraient pleinement connus en Israël et à toute la terre par le moyen de ce peuple, [39:29] et dès lors Dieu ne lui cacherait plus jamais sa face. Son Esprit serait répandu sur son peuple. Les versets 25-29 présentent un résumé des voies de Dieu envers lui pour l’établissement de son gouvernement et pour se faire connaître au milieu d’eux.

6 -  [Chapitres 40 à 48 — Établissement du nouveau temple]

6.1 -  [Chapitres 40-43 — Révélation du nouveau temple et gloire qui le remplit]

6.1.1 -  [Description du temple témoignant de la pensée divine, pour Israël]

Ce qui reste de la prophétie est l’établissement de son sanctuaire au milieu du peuple. Le lecteur s’apercevra que nous trouvons dans ces derniers chapitres une révélation analogue à ce qui a été communiqué à Moïse pour le tabernacle, et à David pour le temple, sauf que, dans ce cas-ci, les détails sont conservés dans les écrits donnés au peuple par inspiration, comme témoignage pour les temps à venir, et pour agir sur la conscience dans tous les temps. Dieu s’intéresse à son peuple. Il rétablira son sanctuaire au milieu des hommes. En attendant, le témoignage de sa pensée a été donné au peuple pour le placer sous la responsabilité que cette bonne volonté de Dieu faisait peser sur lui : [40:4] car le prophète devait déclarer ce qu’il avait vu, à la maison d’Israël, ainsi qu’il l’a fait. Lorsque les mesures des diverses parties de la maison et du parvis ont été données, [43:5] la gloire de l’Éternel remplit la maison dans la vision, ainsi que cela est arrivé historiquement lors de la dédicace du tabernacle [(Ex. 40:34)] et du temple [(2 Chron. 7:1)].

6.1.2 -  [ch. 43 v. 7-27 — Habitation de Dieu au milieu d’un peuple repentant et purifié]

Le verset 7 du chapitre 43, proclame que la maison qui est le trône et le marchepied de l’Éternel ne serait plus souillée par des choses profanes ; [43:9] ensuite, le prophète devait annoncer que si Israël renonçait à ses infidélités, l’Éternel viendrait y habiter. Ainsi le peuple est placé sous cette responsabilité en tout temps. [43:10] Le prophète devait montrer la maison à Israël, pour qu’il se repentît, [43:11] et s’il se repentait il devait lui en expliquer tous les détails. C’est aussi ce qui aura lieu à la fin. [43:18-27] Les ordonnances de la maison devaient leur être révélées s’ils s’humiliaient, et en vue de ce cas, le prophète annonce ce qui devait être fait pour la purification et pour la consécration de l’autel, afin que le service régulier eût lieu.

6.2 -  [Chapitre 44 — Sainteté de la maison de Dieu au milieu de Son peuple terrestre]

[44:2] Le fait est constaté que l’Éternel est rentré dans sa maison, et le mémorial en est conservé, en ce que la porte par laquelle il est entré doit rester toujours fermée ; [44:3] seulement le prince (car Dieu susciterait un prince à Israël) s’en servirait pour entrer dans la maison et pour s’asseoir devant l’Éternel. Nous avons vu que ce prophète envisage toujours Israël sur son propre terrain de peuple terrestre, en rapport avec le trône de Dieu sur la terre (comp. Zach. 12:7, 8, 10). [44:9] Enfin Dieu maintient la sainteté de sa maison contre tout étranger [44:10-14] et contre les Lévites mêmes qui l’avaient abandonnée. [44:15] La famille de Tsadok est établie dans le sacerdoce, et des directions sont données pour la garder de toute profanation.

6.3 -  [Chapitre 45 — Ordonnances pour le pays, pour les offrandes et pour les fêtes]

6.3.1 -  [ch. 45 v. 1-17 — Répartition du pays et provision pour les différentes offrandes]

[45:4] La portion des sacrificateurs dans la terre leur est donnée à côté de l’emplacement même du sanctuaire. [45:5] La portion des Lévites devait être attenante à celle des sacrificateurs ; [45:6] et ensuite, à côté, venait l’emplacement de la ville et de ses faubourgs. [45:7] Ce qui restait dans la largeur du pays était pour le prince et pour les apanages de ses enfants, [45:8] afin que le peuple ne fût plus opprimé. Tout le reste du pays était pour le peuple. [45:13-15] Provision aussi est faite pour les offrandes de chaque jour et pour celles du sabbat. [45:17] Les autres offrandes obligatoires devaient être faites par le prince.

6.3.2 -  [Ordonnance des fêtes modifiée pour l’époque milléniale]

Quelques détails exigent une ou deux remarques. [45:18] La purification du sanctuaire commence l’année. Ce n’est plus une expiation à la fin de sept mois, dans le but d’ôter les souillures qui sont déjà accumulées : l’année commence par une purification déjà accomplie. Puis, afin que tous participent à la communion des souffrances de l’agneau de Pâque, le septième jour du mois une offrande est faite pour celui qui pèche par erreur, et pour celui qui est simple (v. 20). [45:23] Pendant la fête on offrait sept taureaux au lieu de deux. Le caractère de l’adoration sera parfait, l’intelligence de l’acceptation de Christ comme holocauste sera complète dans ce jour-là. La fête de la Pentecôte est omise, circonstance d’une grande portée, car cette fête caractérise notre position actuelle. Ce n’est pas que le Saint Esprit ne doive être donné dans le monde à venir, lorsque Christ établira son règne ; mais ce don qui nous rattache à un Christ dans les cieux, et au Père, pendant l’absence de Christ, n’est pas ce qui caractérise cette époque-là, ainsi que cela a lieu à l’égard du temps actuel, car Christ sera présent.

6.3.3 -  [La Pâque et la fête des tabernacles caractérisent la position d’Israël]

Le prophète aussi, nous l’avons vu, envisage tout à un point de vue en rapport avec Israël. Ainsi le souvenir de la rédemption dans la Pâque et la jouissance du repos, célébrée à la fête des tabernacles, caractériseront la position d’Israël devant Dieu. Les deux fêtes sont célébrées pour reconnaître la pleine valeur de l’holocauste présenté à Dieu.

6.4 -  [Chapitre 46 — Adoration du prince et du peuple, et fêtes liées au culte]

6.4.1 -  [ch. 46 v. 1-7 — Sabbat et nouvelle lune, et adoration du prince et du peuple ces jours-là]

Une autre circonstance qui distingue le culte du jour millénial dont le prophète parle, [46:1] c’est que les deux fêtes qui sont les figures de ce temps-là, sont distinguées dans le culte : le sabbat et la nouvelle lune, c’est-à-dire le repos et le rétablissement, Israël apparaissant à nouveau dans le monde. La porte intérieure du côté de l’Orient doit être ouverte ce jour-là ; [46:2] le prince adorera en se tenant à l’entrée de la porte même, [46:3] et le peuple se tiendra devant la porte. [46:1] Les autres jours cette porte était fermée. Ils étaient ainsi droits devant l’Éternel dans le sentiment du repos que Dieu avait donné à Israël, et de sa grâce qui manifestait de nouveau son peuple dans la lumière. Il reste toutefois toujours vrai que ni le peuple, ni le prince ne pénétraient dans l’intérieur. Les plus bénis sur la terre, dans ce jour de bénédiction, n’auront jamais l’entrée dans la présence de Dieu, que nous avons, par l’Esprit, à travers le voile. La Pentecôte appartient et se lie à la déchirure du voile et nous donne de marcher en toute liberté dans la lumière, comme Dieu lui-même est dans la lumière, étant entrés dans les lieux saints par le chemin nouveau et vivant qu’il a consacré à travers le voile, c’est-à-dire sa chair [(Héb. 10:20)].

6.4.2 -  [ch. 46 v. 8-18 — Ordonnances pour le prince au milieu du peuple de Dieu]

[46:8] Le prince entre par la porte extérieure du côté de l’Orient, et il sort par la même porte. [46:9] Dans les fêtes solennelles, le peuple entre par la porte du côté du nord et sort par la porte du midi, [46:10] et le prince au milieu d’eux. [46:12] Lorsqu’il agit seul par dévouement, il entre et sort par la porte du côté de l’Orient. Ces ordonnances, tout en lui rendant un honneur remarquable lié à la gloire de Dieu qui lui donne sa place au milieu du peuple, assurent (ainsi que ce qui suit, versets 16-18) des rapports fraternels et de bienveillance entre lui et le peuple de Dieu, et ôtent toute occasion d’oppression.

6.5 -  [Chapitres 47-48 — Bénédiction future du peuple rétabli dans son pays]

6.5.1 -  [Bénédiction abondante du jour futur, quoique non parfaite, et partage du pays]

Les deux derniers chapitres n’exigent pas de longues observations. [47:1] Les eaux qui sortent du sanctuaire, figure de la force vivifiante qui sort du trône de Dieu à travers son temple, [47:8] guérissent la mer Morte, signe permanent du jugement. [47:9] Les eaux fourmillent de poissons, [47:12] les arbres qui y croissent abondent en fruits, [47:11] les marais seuls restent sous la malédiction ; ils sont abandonnés au sel. La bénédiction de ce jour est réelle et abondante, mais imparfaite. [48:1-7, 23-29] Le pays est partagé entre les tribus d’une manière toute nouvelle par des lignes tirées droites de l’Orient à l’Occident. [48:8] L’emplacement du sanctuaire et de la ville, soit les 25000 cannes carrées, se trouve après la septième tribu, en commençant par le nord. [48:35] Le nom de la ville, dès ce jour, sera : «l’Éternel est là» (comparez pour les eaux qui coulent du temple : Joël 3:18 ; Zach. 14:8 : deux passages qui se rapportent à la même époque).

6.5.2 -  [Rétablissement d’Israël dans une bénédiction analogue au paradis]

[47:10] Il paraît que les deux endroits indiqués comme limites pour les pêcheurs étaient situés aux deux bouts de la mer Morte (on peut comparer Gen. 14:8 ; 2 Chron. 20:2 ; et És. 15:8). Les grands traits de ces passages sont le rétablissement d’Israël, mais sur un nouveau pied, et une bénédiction analogue à celle du paradis (image empruntée (*) à cette prophétie dans l’Apocalypse), avec la réserve toutefois que cette bénédiction n’ôtait pas d’une manière absolue tout le mal, ainsi que cela aura lieu dans les temps éternels.

(*) Quand je dis emprunté, ce n’est pas que l’Esprit de Dieu ne nous ait pas donné un tableau original dans l’Apocalypse ; on n’a qu’à le lire pour se convaincre du contraire, mais les images de l’Ancien Testament sont constamment employées dans les descriptions qui s’y trouvent, de manière toutefois à les appliquer aux choses célestes, circonstance qui facilite beaucoup l’intelligence du livre, en nous aidant à saisir son vrai caractère par le moyen de son analogie avec l’Ancien Testament.

6.5.3 -  [Le caractère de la ville, c’est que l’Éternel y est]

Il y a une source puissante et permanente de bénédiction, qui surmonte largement et efface à peu près le mal, mais le mal n’est pas absolument ôté ; [48:35] toutefois le nom de la ville, du siège de la puissance, ce qui le caractérise, c’est : «l’Éternel est là», l’Éternel, ce grand Roi et Créateur de tout, et Chef de son peuple Israël.

Daniel

Tables des matières :

0     [Introduction]

0.1     [Changement du système sur la terre, selon le gouvernement divin]

0.1.1     [Gouvernement de Dieu sur Israël centre du système des nations, dans Ézéchiel]

0.1.2     [Remplacement de ce système par la domination des Gentils, en Nebucadnetsar]

0.1.3     [Caractères du résidu fidèle dans ces temps : esprit de prophétie et d’intelligence, et portion de Dieu pour lui]

0.2     [Plan du livre]

0.2.1     [Deux parties, avec la position du résidu au début et à la fin]

0.2.2     [ch. 1-6 — Histoire de la domination des gentils, selon Dieu, et son jugement]

0.2.3     [ch. 7-12 — Communications à Daniel sur le caractère des puissances gentiles]

1     Chapitres 1-2

1.1     [La fidélité à rester pur est le secret de l’intelligence de la pensée de Dieu]

1.2     [Nebucadnetsar dépositaire de tout le plan de Dieu, et Daniel reconnu objet de la faveur divine]

1.3     [Tableau général de la puissance des gentils]

1.3.1     [Succession des empires formant un tout, établi de Dieu comme puissances]

1.3.2     [Le Dieu des cieux établit l’homme dominant sur la terre, comme Adam]

1.3.3     [Caractère mélangé du quatrième empire, et établissement par Dieu du cinquième]

1.3.4     [Établissement du dernier royaume, détruisant d’abord la statue]

1.3.5     [Les quatre grands empires de la prophétie]

1.4     [Nebucadnetsar reconnaît que Dieu est avec le résidu et lui révèle Ses pensées]

1.5     [Traits des empires montrant leur éloignement de Dieu]

2     Chapitre 3

2.1     [ch. 3 v. 1-7 — L’homme se fait un dieu en rapport avec le pouvoir suprême]

2.2     [ch. 3 v. 8-18 — La fidélité au vrai Dieu contrarie la volonté du roi]

2.3     [ch. 3 v. 19-30 — Conséquences de la fidélité des trois hébreux, et de Dieu]

2.3.1     [Épreuve de la fidélité et bonheur de la présence de Dieu]

2.3.2     [Dieu agit et délivre Ses serviteurs, malgré le roi et devant lui]

2.4     [Principes de la conduite du résidu fidèle]

2.4.1     [Fidélité et obéissance, en ne reconnaissant que Dieu seul]

2.4.2     [Trois principes caractérisant le résidu, et faisant reconnaître Dieu par eux]

3     Chapitre 4

3.1     [Relations propres du pouvoir gentil avec Dieu, reconnu comme dominateur]

3.2     [Orgueil de l’homme ne regardant pas vers Dieu, jugé et abaissé]

3.3     [Gloire rendue au Dieu Très-Haut, dominant sur toute la terre]

3.4     [Détails particuliers de la scène du chapitre 4]

3.4.1     [Haute position de l’homme ayant reçu la puissance, et Dieu veillant sur tout]

3.4.2     [Les anges comme instruments exécuteurs et administrateurs du jugement de Dieu]

3.4.3     [Responsabilité de Nebucadnetsar soulignée par Daniel]

3.4.4     [Dieu vu comme roi des cieux, non pas de la terre, ce qui est lié à Jérusalem]

3.4.5     [Détails dans les communications directes à Daniel, mais les principes sont déjà là]

4     Chapitre 5

5     Chapitre 6

5.1     [L’homme veut un dieu pour ses convoitises, non pour sa conscience, et rejette le vrai Dieu]

5.2     [L’orgueil de l’homme veut exclure tout dieu, pour s’élever lui-même]

5.3     [Le roi est lié à la volonté de l’homme, mais reconnaît et respecte Dieu]

5.4     [Idolâtrie, impiété et orgueil, caractéristiques et causes du jugement des empires gentils]

6     Chapitre 7

6.1     [Communications directes à Daniel, avec des détails historiques]

6.2     [ch. 7 v. 2-6 — Les quatre bêtes des empires gentils, et caractère des trois premières]

6.2.1     [Histoire des quatre puissances gentiles surgissant de la mer]

6.2.2     [ch. 7 v. 4 — Babylone, empire puissant et fort établi de Dieu, puis abaissé]

6.2.3     [ch. 7 v. 5 — L’empire Médo-Perse, lourd et féroce pour s’approprier les empires]

6.2.4     [ch. 7 v. 6 — L’empire d’Alexandre, léger, actif et rapide]

6.2.5     [Vision particulière pour la quatrième bête]

6.2.6     [Plan du chapitre]

6.3     [ch. 7 v. 7-12 — Caractère détaillé de la quatrième bête]

6.3.1     [ch. 7 v. 7-8 — Force puissante mais partagée, et élévation d’une intelligence mauvaise]

6.3.2     [ch. 7 v. 9-12 — Jugement et destruction de la quatrième bête]

6.4     [ch. 7 v. 13-14 — Domination de la terre confiée à l’homme Christ Jésus]

6.5     [ch. 7 v. 15-28 — Interprétation, générale puis détaillée, de la vision]

6.5.1     [Ajout de ce qui concerne les saints, par rapport à la vision]

6.5.2     [ch. 7 v. 21-22 — Persécution des saints par la petite corne, avant que jugement et royaume leur soient donnés]

6.5.3     [ch. 7 v. 22 — La venue de l’Ancien des jours change tout pour le monde et les saints]

6.5.4     [ch. 7 v. 23-26 — Détails historiques de la petite corne]

6.5.4.1      [ch. 7 v. 23-25 — Caractère extérieur général et apparition de la petite corne s’élevant contre Dieu]

6.5.4.2      [Prophétie pour la terre et les Juifs, sans rien à voir avec l’Église]

6.5.4.3      [ch. 7 v. 25-26 — Domination suprême de la petite corne et jugement qui la détruit]

6.5.5     [ch. 7 v. 27 — Domination confiée aux saints, de telle manière que Dieu règne]

6.5.5.1      [Dieu règne en rapport avec les saints qui Le reconnaissent et dépendent de Lui ici-bas]

6.5.5.2      [Différence entre le gouvernement ici et les chrétiens assis dans les hauts lieux]

6.6     [Résumé de la prophétie du chapitre 7]

6.6.1     [Caractères particuliers de la quatrième bête, avec abolition temporaire du système juif]

6.6.2     [Le gouvernement de la terre échoit aux saints des hauts lieux]

6.6.2.1      [Non-rétablissement du trône à Jérusalem, mais caractère céleste des saints]

6.6.2.2      [Le peuple terrestre domine sur la terre, mais sous la dépendance de ceux d’en haut]

6.6.2.3      [Voies du Dieu du ciel dans le gouvernement terrestre, en lien avec Christ Fils de l’homme]

6.6.3     [Tableau du gouvernement de l’homme et différentes classes de fidèles]

7     Chapitre 8

7.1     [Événements des empires perse et grec, et puissance issue de ce dernier]

7.2     [Interprétation liée aux derniers jours, lors de l’indignation contre Israël]

7.3     [Caractères de la petite corne]

7.3.1     [Extension territoriale et élévation de la petite corne]

7.3.2     [Système juif rétabli dans sa position devant Dieu, mais châtié car leur état n’y correspond pas]

7.3.3     [Signalement de la transgression, venue à son comble]

7.3.4     [Châtiment des Juifs en relation avec l’Éternel par la petite corne]

7.4     [Vision et interprétation liées à la petite corne s’élevant en rapport avec les Juifs]

7.4.1     [ch. 8 v. 13-14 — Durée de la vision liée à la transgression et à la désolation]

7.4.2     [ch. 8 v. 23-25 — Élévation d’un roi puissant et rusé, détruisant les Juifs]

7.4.3     [Petite corne opprimant et désolant en orient, distincte de celle du chap. 7]

8     Chapitre 9

8.1     [Vision sur Israël et Jérusalem en réponse à la confession et la supplication de Daniel]

8.2     [ch. 9 v. 24-27 — Les soixante et dix semaines]

8.2.1     [ch. 9 v. 25-26 — Division en trois, et les soixante-neuf premières semaines]

8.2.2     [ch. 9 v. 27 — La dernière semaine, divisée en deux demies]

8.2.3     [Relations de Dieu avec Son peuple par rapport à la foi d’un résidu]

8.2.4     [Interruption des relations entre Dieu et le peuple par le rejet de Christ]

8.2.5     [Alliance et idolâtrie du peuple la dernière semaine, et jugement soudain]

8.3     [Annonces de la prophétie pour les Juifs, comme réponse à Daniel]

9     Chapitres 10-11

9.1     [Prophétie des chap. 10-12, clôturant l’histoire des gentils et du résidu]

9.2     [ch. 10 v. 1 à 11 v. 35 — Vision adressée à Daniel et histoire liée aux Juifs]

9.2.1     [ch. 10 v. 1 à 11 v. 28 — Vision répondant à l’état de Daniel, montrant l’histoire des rois du nord et du midi]

9.2.2     [ch. 11 v. 29-32 — Attaques du roi du nord contre les Juifs et le temple, allié aux apostats]

9.2.3     [ch. 11 v. 33-35 — État des Juifs, opprimés et relevés, jusqu’aux derniers jours]

9.2.4     [Contraste entre la masse des plusieurs et les sages, enseignés de Dieu]

9.3     [ch. 11 v. 36-45 — Les événements de la fin en Israël : le roi et les ennemis]

9.3.1     [ch. 11 v. 36-39 — Introduction du roi impie et idolâtre, dominant sur Israël]

9.3.2     [ch. 11 v. 40-45 — Attaque et destruction finale du roi du nord]

10      Chapitre 12

10.1       [Histoire du peuple d’Israël aux temps de la fin et de la tribulation]

10.1.1       [ch. 12 v. 1-4 — Temps de détresse et délivrance du peuple juif, au-delà même du pays]

10.1.2       [ch. 12 v. 5-10 — Fin déterminée de la tribulation, mais oracle encore scellé]

10.1.3       [ch. 12 v. 11-13 — Intervalles de temps jusqu’à la bénédiction finale]

10.1.4       [Daniel présente le temps des gentils jusqu’à la délivrance d’Israël, mais pas au-delà]

10.2       [Points saillants de la prophétie de Daniel]

10.2.1       [Explication du livre de Daniel, et non système de prophéties]

10.2.2       [Les différentes puissances présentées dans les chap. 7-11]

10.2.3       [Le roi en Judée de 11:36-39]

0 -  [Introduction]

0.1 -  [Changement du système sur la terre, selon le gouvernement divin]

0.1.1 -  [Gouvernement de Dieu sur Israël centre du système des nations, dans Ézéchiel]

Nous avons vu dans le livre d’Ézéchiel le gouvernement de Dieu sur la terre pleinement développé en rapport avec Israël, soit en jugement (le péché qui a amené ce jugement étant clairement et puissamment démontré), soit dans le rétablissement de ce peuple sous l’autorité de Christ, le Germe, qui germerait de la maison de David et qui même, dans le livre de ce prophète, porte le nom de ce roi, comme vrai bien-aimé de Dieu ; et à la fin, la description du temple avec toute son organisation. Dans ce développement, nous avons trouvé Nebucadnetsar, chef des gentils, introduit comme serviteur de l’Éternel, chapitres 29:20, 30:24, pour le jugement d’Israël devenu méchant, rebelle et même apostat, adorant de faux dieux. Mais Israël avait été le centre divin d’un système de nations, de langues et de peuples qui avaient surgi à la suite du jugement de Babel, et qui subsistaient devant Dieu, indépendamment les uns des autres, centre bien distinct, sans doute, de tout ce qui l’entourait, comme peuple connaissant le vrai Dieu et connu de Lui, possédant son temple et son trône ; mais qui, comme nation, quelque contraste qu’il y eût d’ailleurs entre son état et celui des autres, était membre du système de nations qui se trouvaient devant Dieu sur la terre (Deut. 32:8).

0.1.2 -  [Remplacement de ce système par la domination des Gentils, en Nebucadnetsar]

En exécutant le jugement sur Israël, Nebucadnetsar a mis de côté en même temps tout ce système, qui a été remplacé par la domination absolue et universelle que Dieu lui a conférée. C’est de ce nouvel ordre de choses et de ses conséquences, de cette domination du chef des gentils et des rois gentils sous les phases successives qui l’ont caractérisé, que traite le livre de Daniel, en mettant en avant un résidu d’Israël au sein de ce système, et assujetti à cette domination. Le roi de Juda ayant été livré entre les mains du chef des gentils, la semence royale elle-même se trouve placée dans cette même position. Le résidu devient l’objet spécial des pensées de Dieu, révélées par son Esprit dans ce livre.

0.1.3 -  [Caractères du résidu fidèle dans ces temps : esprit de prophétie et d’intelligence, et portion de Dieu pour lui]

Outre le témoignage rendu à l’Éternel par le fait de la fidélité du résidu au milieu des gentils idolâtres, deux choses importantes caractérisent son histoire, ainsi qu’elle est développée dans ce livre. L’esprit de prophétie et d’intelligence des voies de Dieu s’y trouve. C’est ce que nous avons vu surgir dans Samuel, lorsque tout Israël avait manqué, et traverser toute l’histoire de ce peuple sous l’ombre de la royauté. Maintenant, il redevient le lien du peuple avec Dieu, et le seul appui de sa foi dans la ruine qui l’a atteint par le juste jugement de Dieu. La seconde circonstance qui caractérise les voies de Dieu à l’égard de ce résidu, c’est que celui-ci, gardé par ses soins à travers tout le mal où le péché du peuple l’a jeté, participe assurément à la portion que Dieu donne aux siens selon son gouvernement et selon la fidélité de ses promesses. C’est ce qui se voit dans le premier et dans le dernier chapitre du livre que nous étudions.

0.2 -  [Plan du livre]

0.2.1 -  [Deux parties, avec la position du résidu au début et à la fin]

Ce livre se divise en deux parties assez faciles à distinguer : la première se termine avec le chapitre 6 ; l’autre avec le livre même ; le premier et le dernier chapitre ayant cependant un caractère à part comme introduction et conclusion, faisant respectivement connaître la position du résidu auquel le témoignage de Dieu a été confié au commencement et à la fin, ainsi que nous l’avons dit.

0.2.2 -  [ch. 1-6 — Histoire de la domination des gentils, selon Dieu, et son jugement]

Les deux grandes divisions ont un caractère aussi assez distinct. La première nous présente le tableau de la domination des gentils elle-même, et les positions qu’elle devait prendre vis-à-vis de Dieu, selon l’orgueil humain qui en serait le ressort. Ce tableau est composé de traits historiques qui indiquent assez clairement l’esprit dont la puissance dominante serait animée dans ses diverses phases, puis le jugement de Dieu. Cette partie ne se compose pas des révélations directes faites à Daniel, sauf ce qui le met en état de rappeler à Nebucadnetsar son songe. Ce sont les chefs des gentils qui sont en scène ; c’est l’histoire générale et extérieure des monarchies qui devaient se succéder, les traits divers et successifs qui les caractériseraient, ainsi que leur jugement final, et en particulier le cours et le jugement de celle que Dieu avait lui-même établie, et qui les représente toutes, en tant qu’elles sont revêtues de ce caractère d’établissement divin. Les autres n’ont fait qu’hériter providentiellement du trône confié par Dieu à la première. C’est une question entre Dieu et Israël qui a donné lieu à la suprématie établie parmi les gentils. Sa destruction a été amenée par l’esprit d’idolâtrie présomptueuse et de blasphème contre le Dieu d’Israël. Le chapitre 6 ne nous présente pas l’iniquité du roi, sinon comme subissant l’influence d’autrui. Ce sont les chefs du peuple qui veulent qu’on ne reconnaisse personne pour Dieu sinon le roi [(6:7)] , et qui subissent le jugement qu’ils ont voulu faire tomber sur celui qui était fidèle au Seigneur [(6:24)].

0.2.3 -  [ch. 7-12 — Communications à Daniel sur le caractère des puissances gentiles]

La seconde partie du livre consiste dans des communications faites par Dieu à Daniel, et nous présente le caractère que revêtiraient les chefs des gentils en rapport avec la terre, leur conduite envers ceux qui reconnaîtraient Dieu, et enfin, l’établissement du royaume divin, dans la personne du Fils de l’homme, royaume duquel les saints jouiraient ; des détails sur les voies de Dieu avec son peuple à la fin étant donnés dans le dernier chapitre. On peut aussi remarquer que le chapitre 7 donne l’histoire essentiellement de la puissance occidentale ; le chapitre 8, celle de la puissance orientale, — les deux cornes. Le chapitre 9, tout en concernant spécialement le centre moral de ces questions, Jérusalem et le peuple, se rapporte par là même à la puissance occidentale qui les a envahis. Au chapitre 10, et jusqu’à la fin du chapitre 11, nous sommes de nouveau dans l’Orient, finissant ainsi par le jugement des nations qui s’y trouvent, et le rétablissement en bénédiction du résidu d’Israël.

Examinons maintenant la suite des chapitres.

1 -  Chapitres 1-2

1.1 -  [La fidélité à rester pur est le secret de l’intelligence de la pensée de Dieu]

[1:2] Le chapitre premier nous présente la royauté de Juda, autrefois établie de Dieu sur son peuple dans la personne de David, succombant sous la puissance de Nebucadnetsar ; et le roi, l’oint de l’Éternel, livré par l’Éternel entre les mains du chef des nations, auxquelles Dieu maintenant remettait la domination. [1:3-4] Les enfants de la semence royale subissent le sort annoncé par És. 39:7 ; mais Dieu agit en leur faveur, [1:9] et spécialement à l’égard de Daniel, dans le cœur de ceux qui les gardent, et veille sur eux par sa providence. Ces deux traits du fidèle résidu en captivité, ressortent du récit du chapitre ; [1:8] fidèles à la volonté de Dieu, quoique loin de son temple, ils ne se souillent pas au milieu des gentils, [1:17] et, exaucés de Dieu, l’intelligence leur est donnée de sa part ; et cela, ainsi que le chapitre 2 le montre à l’égard de Daniel, [2:28] jusqu’à la connaissance de ce que Dieu seul peut révéler, et de son intention dans cette révélation. [1:19-20] Eux seuls possèdent cette intelligence, marque de la faveur divine et fruit, par grâce, de leur fidélité. Ceci est en particulier le cas de Daniel, dont la fidélité ardente et la foi tracent le chemin de la foi aux autres. Ils n’en sont pas moins soumis aux nations, dont le pouvoir est établi de Dieu pour le moment. Mais c’est ici un élément de la plus grande importance : la vraie connaissance de l’intelligence de la pensée divine, ce qui est appelé le secret de l’Éternel [(Ps. 25:14)], dans les jours de la corruption et de la puissance babylonienne, se trouve dans la fidélité à se conserver pur du moindre contact avec ce que donne Babylone, avec la viande dont elle voudrait nous nourrir.

1.2 -  [Nebucadnetsar dépositaire de tout le plan de Dieu, et Daniel reconnu objet de la faveur divine]

D’un autre côté, au chapitre 2, [2:29] nous trouvons le roi puissant des gentils, dépositaire de la révélation du sort des gentils, de tout le plan de Dieu, comme vase des communications divines, [2:47] mais de manière à montrer Daniel, le captif enfant d’Israël, le fidèle qui se tenait séparé au milieu de Babylone, comme étant celui que l’Éternel reconnaissait et sur lequel il faisait reposer sa faveur.

1.3 -  [Tableau général de la puissance des gentils]

Mais les détails de ce chapitre, comme tableau général de la puissance des gentils qui commence avec la domination donnée à Nebucadnetsar, doivent occuper davantage notre attention.

1.3.1 -  [Succession des empires formant un tout, établi de Dieu comme puissances]

[2:31] Premièrement, on peut remarquer que les monarchies des gentils qui se sont succédé les unes aux autres, font un tout. Ce n’est pas la succession historique, ni les traits moraux à l’égard de Dieu et des hommes qui nous sont présentés, mais l’ensemble des monarchies envisagé comme un personnage devant Dieu, l’homme de la terre, dans sa splendeur publique, glorieux et terrible aux yeux des hommes. [2:39-40] Quatre puissances impériales devaient se succéder, [2:37] desquelles Nebucadnetsar lui-même était le grand chef de la part de Dieu. [2:32] Il y aurait, y apprenons-nous, sous certains rapports, une dégénérescence progressive, [2:44] et enfin le Dieu du ciel susciterait une autre puissance qui exécuterait le jugement sur ce qui subsisterait encore, ferait disparaître la statue de dessus la terre, et la remplacerait par un royaume qui ne serait jamais renversé. Dans la détérioration successive, en principe et en caractère, de la puissance impériale, la force matérielle de celle-ci ne diminuerait pas. [2:40] Le fer qui briserait et écraserait tout, caractérise la quatrième puissance. [2:37-38] La tête d’or me semble avoir sa force en ce que Dieu Lui-même lui a formellement donné l’autorité ; son autorité absolue était en effet fondée sur le don du Dieu du ciel. Les autres ont succédé par des principes providentiels ; mais Dieu, tel qu’il a été connu comme souverain conférant l’autorité au chef, en faisant remplacer la sienne sur la terre par celle du chef des gentils, n’a pas été la source directe de l’autorité des autres. Babylone était l’autorité établie de Dieu. C’est pourquoi nous avons vu, en lisant Ézéchiel (et la même chose se trouve ailleurs), que le jugement de Babylone se lie avec la restauration d’Israël et du trône de Dieu.

1.3.2 -  [Le Dieu des cieux établit l’homme dominant sur la terre, comme Adam]

[2:37] Toutefois remarquez que Dieu ne se présente pas ici comme le Dieu de la terre, mais des cieux. En Israël il était Dieu de la terre ; il le sera de nouveau au rétablissement de toutes choses. Ici, il agit souverainement comme Dieu des cieux, en établissant l’homme dans un certain sens à sa place sur la terre (voyez les versets 37 et 38). C’est une domination qui, bien que plus limitée, porte quelques traits de celle d’Adam [(Gen. 1:26)], différant de celle-ci en ce que les hommes lui sont assujettis ; elle est plus limitée, car la mer n’est pas renfermée dans les limites de sa souveraineté ; mais elle s’étend partout où les bêtes et les oiseaux peuvent se trouver. La force humaine se trouve à la fin de son histoire, mais la puissance subsistante est beaucoup plus éloignée des relations de Dieu avec le monde.

1.3.3 -  [Caractère mélangé du quatrième empire, et établissement par Dieu du cinquième]

Le mélange de fer et d’argile (v. 33) est une altération qui s’accomplit dans le caractère primitif de la puissance impériale de Rome, un autre élément y étant introduit. Ce caractère reste en partie, mais un autre élément est ajouté ; l’énergique volonté de l’homme ne se trouve pas une et absolue ; c’est l’introduction dans la puissance impériale romaine d’un élément distinct de ce qui constituait sa force impériale, c’est-à-dire la volonté de l’homme sans conscience, la puissance militaire et populaire concentrée dans une seule personne, et cela, sans qu’elle soit bridée par la conscience. Il y a deux causes de cette faiblesse : la division et l’incohérence des éléments ; verset 41, le royaume sera divisé ; verset 42, il sera en partie fort, en partie frêle. La semence humaine est, je le pense, quelque chose en dehors de ce qui caractérise la force propre de l’empire, mais ces deux éléments ne formeront jamais un tout. Il me semble que l’élément barbare ou teutonique est probablement désigné ici, parce qu’il a été ajouté à ce qui constituait primitivement l’empire romain. Le fait d’une subdivision nous est indiqué d’une manière générale, verset 43. [2:44] Ensuite, il est annoncé que, dans le temps de ces derniers rois, Celui qui gouverne d’en haut établirait un royaume que rien n’ébranlerait, et qui ne passerait jamais en d’autres mains. C’est ici le seul royaume qui remplace, à proprement parler, de la part de Dieu, le royaume de Babylone. [2:37-38] Le Dieu des cieux avait établi Nebucadnetsar dans son royaume et lui avait donné puissance, force et gloire, lui assujettissant tous les hommes. Sans doute, les trois autres ont suivi, d’après la volonté de Celui qui dispose de tout ; mais ce n’est que dans le cas du royaume du verset 44, qu’il est de nouveau dit que le Dieu des cieux établirait un royaume. Le caractère du quatrième et quelques traits principaux de son histoire nous sont présentés. Il n’est question de l’existence des deux autres que pour montrer que le second est inférieur au premier ; de sorte que l’esprit de Dieu nous donne l’établissement divin du premier, le caractère du quatrième, et l’établissement divin du cinquième et dernier.

1.3.4 -  [Établissement du dernier royaume, détruisant d’abord la statue]

Nous avons maintenant à faire remarquer comment ce dernier royaume est établi. Cet établissement est effectué par le moyen d’un acte judiciaire et destructeur, qui réduit en poudre toute la statue, et en opère la dissolution complète et totale, n’en laissant pas trace (v. 34 et 35). [2:34] L’instrument qui l’accomplit n’est pas formé par la sagesse ou par les arrangements humains. Il est coupé sans main. Il n’agit pas par une influence morale qui change le caractère de l’objet sur lequel il agit ; il détruit cet objet par la force ; c’est Dieu qui l’établit et qui lui prête cette force. [2:35] La pierre ne grandit pas graduellement pour déplacer la statue ; elle la détruit avant de grandir. Lorsqu’elle a grandi, ce n’est pas seulement un droit donné de Dieu sur les hommes ; siège éminent d’une autorité universelle, elle remplit toute la terre. [2:34] C’est sur la dernière forme de puissance présentée dans la statue, que tombe le coup destructeur de la petite pierre, lorsque l’empire est divisé, en partie fort et en partie faible, à cause des éléments dont ses membres sont composés. On peut remarquer aussi, que ce n’est pas Dieu qui détruit la statue pour établir le royaume, c’est le royaume qu’il établit qui frappe les pieds de la statue ; c’est son premier acte. Voilà l’histoire générale et extérieure de ce qui a remplacé de la part de Dieu son trône et son gouvernement à Jérusalem, qui a graduellement dégénéré dans son caractère public à l’égard de Dieu, et qui trouve enfin son terme dans le jugement exécuté par le royaume établi de Dieu sans préparation humaine, par le royaume de Christ qui, tombant sur la dernière forme de la monarchie autrefois établie de Dieu, détruit toute trace de son existence ; et lui-même remplit le monde.

1.3.5 -  [Les quatre grands empires de la prophétie]

Je n’ai rien à dire de particulier sur les quatre monarchies : Babylone, la Perse et la Grèce sont nommées dans le livre comme étant déjà connues des Juifs, et les Romains sont aussi introduits par le nom que portait leur territoire, les côtes de Kittim [(11:30)], de sorte que j’accepte sans les mettre en question les quatre grands empires ordinairement reconnus de tous comme étant dépeints dans cette prophétie ; il ne me paraît pas que ces prophéties laissent aucun doute sur ce point.

1.4 -  [Nebucadnetsar reconnaît que Dieu est avec le résidu et lui révèle Ses pensées]

[2:47] L’effet de la communication qui montre que Dieu est ainsi avec le résidu, qui seul a l’intelligence de ses pensées, est que l’orgueilleux gentil reconnaît le Dieu des Juifs comme suprême dans les cieux et sur la terre. Le caractère du résidu, ici, c’est que Dieu lui révèle ses pensées.

1.5 -  [Traits des empires montrant leur éloignement de Dieu]

À la suite de ce tableau général, les traits historiquement caractéristiques de ces empires signalent l’état où ils tombent dans leur éloignement de Dieu, et premièrement et principalement Babylone.

2 -  Chapitre 3

2.1 -  [ch. 3 v. 1-7 — L’homme se fait un dieu en rapport avec le pouvoir suprême]

Au chapitre 3, nous est présenté le premier trait caractéristique de l’homme investi du pouvoir impérial, mais dont le cœur est éloigné de Dieu, et qui l’est d’autant plus qu’il possède le pouvoir même. Il veut avoir un Dieu à lui, un Dieu qui dépende de la volonté de l’homme, et dans ce cas, de la volonté du dépositaire du pouvoir impérial. C’est de la sagesse selon l’homme. [3:3] Les besoins religieux ont leur aliment en rapport avec le pouvoir suprême, et les influences religieuses s’exercent en liant tous les membres de l’empire dans une fusion générale autour du chef par le lien le plus fort, sans que l’autorité paraisse ; car le besoin religieux de l’homme se lie ainsi à sa volonté, et sa volonté, sans le savoir, au centre que le pouvoir lui a formé. Autrement, la religion, le plus puissant motif du cœur, devient un dissolvant dans l’empire. Mais la volonté de l’homme ne peut pas faire un vrai Dieu. Nebucadnetsar, par conséquent, abandonne le vrai Dieu, quoiqu’il eût même reconnu qu’il n’y en avait point de pareil à celui des Juifs [(2:47)], et en fait un pour lui-même. Le gouvernement des gentils rejette le Dieu qui lui avait donné sa puissance ; et le vrai Dieu n’est reconnu que par un résidu fidèle et souffrant [(dans l’original : et à l'égard du vrai Dieu, il s’agit d’un résidu fidèle et souffrant)] ; l’empire est idolâtre : voilà le premier grand trait qui caractérise la domination de Babylone.

2.2 -  [ch. 3 v. 8-18 — La fidélité au vrai Dieu contrarie la volonté du roi]

Mais la fidélité qui contrarie ce sage système lequel lie à la volonté du chef le plus puissant mobile de tous les peuples, et fait que ceux-ci entourent le chef en adorant ce qu’il leur présente [(3:7)], est insupportable à cette volonté. Une telle fidélité touche au premier ressort de tout le mouvement. L’idole n’est pas Dieu du tout, et l’homme, quelque puissant qu’il soit, ne peut pas en créer. [3:18] L’homme qui a la foi, soumis au roi, ainsi que nous l’avons vu dans les chapitres précédents, puisqu’il est établi de Dieu, ne l’est pas au faux dieu que le roi établit en reniant Celui qui lui a donné son autorité, et que le fidèle reconnaît encore. [3:15] Mais le roi dispose de la force, et veut faire valoir sa volonté.

2.3 -  [ch. 3 v. 19-30 — Conséquences de la fidélité des trois hébreux, et de Dieu]

2.3.1 -  [Épreuve de la fidélité et bonheur de la présence de Dieu]

[3:21] Shadrac, Méshac et Abed-Nego sont jetés dans la fournaise ardente. [3:25] Mais c’est dans les souffrances de son peuple, que Dieu à la fin paraît comme Dieu. Il permet que leur fidélité soit éprouvée là où le mal subsiste, afin qu’ils soient avec Lui dans la jouissance du bonheur, là où son caractère et sa puissance sont pleinement manifestés, soit sur cette terre, soit d’une manière encore plus excellente, dans le ciel.

2.3.2 -  [Dieu agit et délivre Ses serviteurs, malgré le roi et devant lui]

On peut remarquer que la foi et l’obéissance sont aussi absolues que la volonté du roi. [3:16] Rien de plus beau, de plus calme, que la réponse des trois fidèles. [3:17] Dieu peut délivrer et délivrera ; [3:18] mais, quoi qu’il en soit, ils ne l’abandonneront pas. [3:15] La rage du roi jette le défi à Dieu. Qui est le Dieu qui délivrera le fidèle de sa main ? [3:19] Dieu lui permet de faire tout ce qu’il peut. [3:22] Sa rage aveugle a pour effet de détruire les instruments de sa vengeance par l’ardeur du feu préparé pour les fidèles Hébreux. [3:21] Ceux-ci y sont jetés et extérieurement la volonté du roi s’accomplit ; mais ce n’est que pour faire briller la puissance et la fidélité de Dieu, qui intervient au milieu du feu, pour témoigner l’intérêt qu’il porte à la fidélité de ses serviteurs. [3:25] L’effet du feu pour eux est que leurs liens sont brûlés et qu’ils trouvent la présence de Celui qui a la forme de Fils de Dieu, à la vue même du monarque qui reniait sa toute-puissance. [3:29] La conséquence, d’un côté, est la défense au monde entier de parler contre le Dieu des Juifs, [3:30] de l’autre, la gloire du résidu de ce peuple captif et faible.

2.4 -  [Principes de la conduite du résidu fidèle]

2.4.1 -  [Fidélité et obéissance, en ne reconnaissant que Dieu seul]

Remarquez ici que c’est par la fidélité et l’obéissance que le résidu est caractérisé. Cette fidélité se manifeste en ce qu’il ne veut que son Dieu à lui ; point de concessions : ç’aurait été le nier ; car, pour reconnaître le vrai Dieu, il ne faut reconnaître que Lui seul. La vérité n’est que sa pleine révélation, et ne peut reconnaître qu’elle- même ; la mettre au niveau du mensonge, serait dire qu’elle n’est pas la vérité.

2.4.2 -  [Trois principes caractérisant le résidu, et faisant reconnaître Dieu par eux]

Ces trois principes nous ont été signalés à l’égard du résidu :

1° Il ne se souille pas en participant à ce que le monde donne, à la viande du roi [(1:8)].

2° Il a l’intelligence des pensées et des révélations de Dieu [(2:21-23)].

3° Il est fidèle, en refusant absolument de reconnaître tout autre dieu que le sien, qui est le vrai [(3:18)]. Le premier est commun à tous ; le second est l’esprit de prophétie dont Daniel est ici le vase ; le troisième est la part de chaque croyant, même alors qu’il n’a pas l’esprit de prophétie. Plus on est près de la puissance du monde, plus on est en danger de souffrir, si l’on est fidèle. On remarquera que tout ceci se lie à la position et aux privilèges des Juifs. Remarquez aussi que Dieu est reconnu, par la volonté et le pouvoir des gentils, de deux manières et par des moyens différents, les deux étant des privilèges accordés au résidu. [2:47] Le premier de ces privilèges consiste dans la possession de l’intelligence de l’Éternel, la révélation de ses pensées et de ses conseils. C’est ce qui porte le gentil à reconnaître le Dieu de Daniel comme le Dieu des dieux et le Seigneur des rois : telle est sa position en rapport avec tout ce qui était exalté au-dessus de la terre. Il était suprême dans les cieux et sur la terre. [3:28-29] Le second de ces privilèges, c’est que Dieu s’intéresse au pauvre résidu de son peuple, ayant la puissance de le délivrer de la tribulation dans laquelle la puissance rebelle et idolâtre (et par conséquent apostate), l’a jeté. Le résultat, ici, est qu’il est reconnu, et que ses fidèles sont délivrés et exaltés. Le premier point est plus général et s’étend aux gentils, qui sont reconnus de Dieu ; le second a pour effet la délivrance de ce résidu juif.

3 -  Chapitre 4

3.1 -  [Relations propres du pouvoir gentil avec Dieu, reconnu comme dominateur]

[3:7] L’établissement de l’unité idolâtre en fait de religion [4:30] et l’orgueil du pouvoir humain sont ce qui caractérise ici Babylone., [4:25] Cette folie qui ne connaît pas Dieu, remplit tout le cours du temps assigné à ce pouvoir, «sept temps». [4:34] À la fin le gentil reconnaît, pour lui-même, le Très-Haut, et le loue et le bénit. Ce chapitre, donc, expose les propres relations du pouvoir gentil avec Dieu, non seulement ses rapports avec le Dieu et le peuple des Juifs. [4:32] C’est pourquoi Dieu est appelé au chapitre 4, le Très-Haut qui domine sur le royaume des hommes ; [3:17] au chapitre 3, c’était pour le cœur du résidu fidèle, «notre Dieu», [3:28] et pour le monde qui avait vu la délivrance, le Dieu de Shadrac, Méshac et Abed-Nego.

3.2 -  [Orgueil de l’homme ne regardant pas vers Dieu, jugé et abaissé]

Au chapitre 4, nous trouvons l’orgueil humain manifesté, [4:30] en ce que le roi se glorifie dans l’œuvre de ses mains, comme créateur de sa propre gloire. [4:31] Cet orgueil amène le jugement. [4:32] Le dépositaire du pouvoir est réduit à l’état des bêtes qui ne connaissent pas Dieu et manquent d’intelligence humaine. Le seul vrai privilège de l’homme, ce qui l’élève, c’est qu’il peut regarder en haut vers Dieu et le reconnaître. Autrement, il regarde en bas, il est dégradé, car il ne peut se suffire seul à lui-même. La dépendance est sa gloire, car elle le place devant Dieu, lui donne le moyen de le connaître ; son intelligence est associée avec Dieu, et tire sa mesure et ses connaissances de Lui. L’orgueil et l’indépendance séparent l’homme de Dieu. Il devient bête, privé d’intelligence réelle. Or cet état dépeint celui des monarchies dont parle le prophète, envisagées comme un ensemble devant Dieu, et représentées par le chef établi de Dieu, par Nebucadnetsar. [4:25] Sept temps ou années passent sur la tête de Nebucadnetsar privé de sa raison. Il s’est élevé, et il a été abaissé. Les temps des gentils se caractérisent par l’absence de toute intelligence qui mette la puissance gouvernementale en rapport avec Dieu. Faire des idoles, bâtir Babylone et ne pas connaître Dieu, voilà ce qui caractérise moralement la puissance que Dieu avait établie à la place de son trône à Jérusalem. Voilà la capacité morale de l’homme, en possession de cette puissance qui lui a été confiée (*).

(*) La puissance dans l’obéissance avait caractérisé le trône de David, car le roi devait faire une copie de la loi [(Deut. 17:18)] et observer la loi ; le trône de Nebucadnetsar était un trône de pouvoir absolu, l’homme suprême dans l’exercice de sa propre volonté : ce sont les deux moyens par lesquels l’homme est mis à l’épreuve dans une position d’autorité.

3.3 -  [Gloire rendue au Dieu Très-Haut, dominant sur toute la terre]

[4:34] Mais la scène se termine avec le témoignage rendu à la gloire du Dieu Très-Haut, [4:37] du roi des cieux. Le roi reconnaît sa majesté et le bénit, maintenant que son jugement est ôté de dessus lui. [4:34] Il le reconnaît comme Celui qui vit éternellement, [4:37] qui abaisse et élève qui il veut, [4:35] faisant ce qu’il veut dans les cieux et sur la terre ; tous les hommes étant la vanité devant sa majesté et sa puissance. Ici, l’effet est produit, non par la délivrance des fidèles, mais par le jugement tombé sur les gentils eux-mêmes, qui sont cependant délivrés à la suite du jugement, et rendus intelligents à l’égard de l’Éternel ; et cela, en rapport avec le témoignage confié au peuple juif par l’esprit prophétique qui se trouvait de la part de Dieu dans le résidu de ce peuple. [4:34] Le roi lève ses yeux vers les cieux, au lieu d’être la bête tournée vers la terre, il devient intelligent, soumis et heureux de bénir le Dieu Très-Haut. On peut remarquer ce nom de «Très-Haut». C’est le nom donné à l’Éternel dans l’entrevue entre Melchisédec et Abraham, Melchisédec ajoutant : «Possesseur des cieux et de la terre» [(Gen. 14:19)]. Dieu prendra, en effet, ce caractère, lorsqu’il réunira en un toutes choses en Christ, les choses qui sont dans les cieux et les choses qui sont sur la terre [(Éph. 1:10)], et que Christ sera le vrai Melchisédec. Les gentils seront soumis pleinement à Dieu. Ce sera le rétablissement de toutes choses, dont les prophètes ont parlé.

3.4 -  [Détails particuliers de la scène du chapitre 4]

3.4.1 -  [Haute position de l’homme ayant reçu la puissance, et Dieu veillant sur tout]

Quelques remarques de détail restent encore à faire. C’est le jugement, puis la délivrance qui produit cet effet. [4:20-22] On peut remarquer la force du symbole d’un grand arbre : c’est un puissant de la terre, capable de prendre les autres sous sa protection. [4:11] Dans ce cas-ci, c’en est un qui est dans la plus haute position possible pour l’homme. [4:12] Les oiseaux du ciel s’y nichent, ce qui veut dire que toutes sortes de personnes y cherchent l’abri et la protection. Nous apprenons aussi que Dieu prend connaissance des principes qui guident les gouvernements de la terre, envisagés comme dépositaires de cette puissance qu’ils tiennent de Lui. [4:17] Ici, quoique ce ne soit pas, comme en Israël, son trône sur la terre, Dieu veille sur tout et juge la puissance à laquelle il a confié l’autorité. Il ne gouverne pas immédiatement, mais il tient pour responsable celui à qui il a confié le gouvernement, pour qu’il reconnaisse l’autorité de Dieu comme suprême dans ce monde.

3.4.2 -  [Les anges comme instruments exécuteurs et administrateurs du jugement de Dieu]

[4:17, 23] À l’égard de l’emploi du mot «veillant», je ne crois pas que l’intelligence à l’égard de celui qui a porté le décret du jugement, aille plus loin que l’état religieux de Nebucadnetsar. Daniel l’attribue directement au Très-Haut. Que les anges en soient les instruments intelligents, et que l’administration leur soit confiée en quelque sorte, c’est ce qui ne présente aucune difficulté, et ce de quoi l’épître aux Hébreux [(1:14)] et d’autres passages font foi. Le monde à venir ne leur sera pas ainsi assujetti [(Héb. 2:5)].

3.4.3 -  [Responsabilité de Nebucadnetsar soulignée par Daniel]

On voit, verset 27, que Daniel rend Nebucadnetsar attentif à cette responsabilité qui pèse sur lui et l’engage à changer de conduite.

3.4.4 -  [Dieu vu comme roi des cieux, non pas de la terre, ce qui est lié à Jérusalem]

[4:37] On peut encore remarquer ici que c’est le roi des cieux que Nebucadnetsar reconnaît. C’était nécessairement sa place. Le Dieu de la terre avait son trône à Jérusalem ; mais Nebucadnetsar n’avait rien à faire là. Daniel ne présente jamais le trône à Jérusalem, ni moralement, ni prophétiquement ; ses prophéties s’arrêtent toujours avant d’en venir à ce point. Il est captif entre les mains des gentils, fidèle à Dieu dans cette position, enseigné de Lui ; mais Dieu ne peut pas être pour lui le Dieu de la terre (*). C’est le Dieu des cieux, suprême sur tout et partout, qui dispose des cieux et de la terre, mais ne gouverne pas encore sur la terre comme roi de la terre ; au contraire, il venait d’y renoncer et de confier la puissance à Nebucadnetsar, tandis qu’il se retire de devant l’iniquité de son peuple terrestre, pour se renfermer dans sa suprême et immuable puissance, dont les effets seront manifestés plus tard, mais d’après laquelle il gouverne déjà, quoique caché aux yeux des hommes.

(*) La semence de David ne sera pas captive à Babylone, quand Dieu prendra sa place comme le Dieu de la terre.

3.4.5 -  [Détails dans les communications directes à Daniel, mais les principes sont déjà là]

Le lecteur peut s’attendre à plus de détails peut-être. Ces détails se trouveront de préférence dans les communications faites directement à Daniel ; mais s’il a bien saisi les principes que nous venons de constater (et le grand but de ces chapitres est de les présenter), il aura les éléments les plus importants pour l’intelligence de toutes les prophéties de ce livre, et, sans ces principes, jamais il ne saura saisir clairement la portée des révélations qui y sont contenues. Souvenons-nous que nous sommes sur le terrain des Juifs captifs parmi les gentils, avec l’intelligence des voies de Dieu à leur égard et le jugement qu’il porte sur ce qu’ils ont été pendant que la puissance a été laissée entre leurs mains.

4 -  Chapitre 5

Au chapitre 5, l’iniquité du chef des gentils à l’égard du Dieu d’Israël est montée à son comble, et prend le caractère d’insolence et de mépris, qui n’est que l’effort que la faiblesse fait pour se cacher. [5:1] Au milieu des orgies d’un grand festin de courtisans et de gens de cour, [5:2] Belshatsar fait venir, pour s’en servir dans ce festin, les vaisseaux du temple de Dieu, que Nebucadnetsar avait emportés de Jérusalem, [5:4] et loue les dieux d’or et d’argent, de pierre et de bois. La folie du roi pose la question entre les faux dieux et l’Éternel, le Dieu d’Israël. L’Éternel l’a décidée cette nuit-là, par la destruction du roi et de toute sa gloire. [5:17] Daniel interprète l’avertissement que Dieu a donné à Belshatsar ; mais, quoique soumis au roi, il n’use pas des égards qu’il a eus pour Nebucadnetsar. Belshatsar s’était posé en ennemi insolent de l’Éternel, [5:23] et Daniel lui répond selon la révélation que Dieu donnait de son jugement, et d’après la manifestation fastueuse que le roi faisait de son iniquité, en glorifiant ses dieux et insultant l’Éternel. [5:26-28] L’avertissement n’avait plus pour objet de corriger, il ne laissait plus lieu pour la repentance. Il annonçait le jugement, et cette annonce suffisait pour détruire toute l’insolence du roi impie, [5:22] car le roi avait négligé les avertissements que l’histoire de Nebucadnetsar lui fournissait. Ce récit nous présente le dernier caractère de l’iniquité de la puissance souveraine des gentils contre le Dieu d’Israël, et le jugement qui en résulte pour la monarchie dont Babylone a été le chef, et à laquelle elle a imprimé son caractère. Car, quelle qu’ait été la patience de Dieu, ses voies à d’autres égards envers la monarchie des gentils comme puissance à laquelle il confiait l’autorité dans le monde, il n’est pas moins vrai que tout était déjà perdu pour ces empires dans le temps même de Babylone.

5 -  Chapitre 6

5.1 -  [L’homme veut un dieu pour ses convoitises, non pour sa conscience, et rejette le vrai Dieu]

Une autre forme d’iniquité se trouve en dehors de celle de Babylone (ch. 6). Personnellement, Cyrus avait de meilleures pensées, et Dieu, qui les lui a données, s’est servi de lui pour le rétablissement temporaire de son peuple, afin que le Messie pût se présenter, dernière épreuve à laquelle serait soumis ce peuple de sa dilection. Ce n’est pas Cyrus donc que nous trouvons ici, au chapitre 6, comme instrument de l’iniquité qui cherchait à détruire Daniel, de cette volonté de l’homme qui ne peut jamais supporter la fidélité à Dieu. Ici, ce n’est pas l’idolâtrie, ce ne sont pas des insultes offertes à l’Éternel, [6:7] mais c’est l’élévation de l’homme lui-même qui veut exclure toute idée de Dieu. Il ne veut aucun Dieu. C’est un des traits qui caractérisent le fond du cœur de l’homme ; il veut bien, en général, un dieu qui lui aide à satisfaire ses passions et ses convoitises, un dieu commode pour l’unité de son empire et la consolidation de sa puissance ; la partie religieuse de sa nature se contente de tels dieux et se livre volontiers à leur culte, quoique celui qui les établit en souverain ne le fasse que dans des vues politiques. Pauvre monde ! Le vrai Dieu ne va ni à sa conscience ni à ses convoitises. L’ennemi de nos âmes est content d’exploiter dans ce sens la religiosité de notre nature. La fausse religion présente des dieux qui répondent aux désirs du cœur naturel quels qu’ils soient, mais qui n’appellent jamais à la communion et n’agissent jamais sur la conscience. Ils peuvent lui imposer des cérémonies et des observances, car l’homme y tient ; mais ils ne mettent ni ne peuvent mettre une conscience réveillée en rapport avec eux. Ce que l’homme veut, ce que l’homme craint, voilà la sphère de leur influence. Ils ne produisent rien dans le cœur, sauf en tant que des joies ou des craintes naturelles y agissent.

5.2 -  [L’orgueil de l’homme veut exclure tout dieu, pour s’élever lui-même]

Mais, d’un autre côté, l’orgueil de l’homme se revêt quelquefois d’un caractère qui change tout à cet égard. L’homme veut être lui-même Dieu, disposer de tout d’après sa volonté, et exclure une rivalité que l’orgueil ne supporte pas : une supériorité incontestable, si Dieu existe, est insupportable à celui qui ne veut que lui-même. Il faut qu’il se débarrasse de Dieu. Les ennemis des fidèles se servent de cette disposition. [6:7] La cruauté est moins inventive, sauf qu’en flattant le pouvoir, elle n’a l’air de blâmer que ce qui lui désobéit et ce qui méprise sa parole.

5.3 -  [Le roi est lié à la volonté de l’homme, mais reconnaît et respecte Dieu]

La guerre étant avec Dieu lui-même, la question avec les hommes est tranchée avec plus de mépris et moins de passion quant à eux. La passion s’allie moins à l’orgueil qu’à la volonté de l’homme ; il est esclave de ceux qui lui rendent le tribut de leur flatterie. La volonté est davantage son maître. [6:15] Dans ce cas, dupe de sa vanité, le roi se trouve lié par des lois apparemment faites pour garantir ses sujets de ses caprices, en paraissant attribuer à sa volonté et à sa sagesse un caractère d’immutabilité qui n’appartient qu’à celles de Dieu. [6:16] Daniel est jeté dans la fosse aux lions : [6:22] Dieu le garde. C’est ce qu’il fera pour le résidu d’Israël, en général, à la fin du siècle. [6:24] Le jugement que les ennemis d’Israël ont voulu faire tomber sur les fidèles d’entre ce peuple, s’exécutera sur eux-mêmes ; mais l’effet de ce jugement va plus loin que celui des autres. Nebucadnetsar défendait de dire du mal du Dieu d’Israël [(3:29)], il a dit du bien du roi des cieux qui l’avait abaissé [(4:37)] ; [6:26] mais Darius commande que partout on reconnaisse le Dieu de Daniel et d’Israël pour le seul Dieu vivant, dont le royaume ne saurait être ébranlé, [6:27] et qui, de fait, a délivré celui qui se confiait en Lui. Historiquement, il paraît que Darius avait des sentiments de respect pour Dieu et pour la piété de Daniel. Il n’est pas son Dieu, mais le Dieu de Daniel ; mais il le respecte ; [6:26] il l’appelle aussi le Dieu vivant.

5.4 -  [Idolâtrie, impiété et orgueil, caractéristiques et causes du jugement des empires gentils]

Enfin, l’idolâtrie, l’impiété, l’orgueil, qui s’élèvent au-dessus de tout, voilà ce qui caractérise les grands empires présentés en Daniel et ce qui amène leur jugement. L’effet du jugement, [6:26-27] c’est que le Dieu des Juifs est reconnu comme le Dieu vivant qui délivre, [4:25] le Très-Haut qui domine sur le royaume des hommes. Les mêmes traits caractériseront les jours de la fin. Ceci termine la première partie du prophète.

6 -  Chapitre 7

6.1 -  [Communications directes à Daniel, avec des détails historiques]

Nous arrivons maintenant aux communications faites à Daniel lui-même : elles contiennent non seulement des principes généraux, mais des détails concernant le peuple de Dieu et les gentils qui l’opprimaient, détails historiques, quoique donnés d’avance prophétiquement.

6.2 -  [ch. 7 v. 2-6 — Les quatre bêtes des empires gentils, et caractère des trois premières]

6.2.1 -  [Histoire des quatre puissances gentiles surgissant de la mer]

Le grand but du chapitre 7 est de nous présenter l’histoire de la quatrième bête, soit de la dernière forme de l’empire commencé à Babylone parmi les gentils, de la grande puissance de l’Occident dans laquelle devait se développer tout ce que l’homme en possession du pouvoir deviendrait à l’égard de Dieu et des fidèles ; et avec cela, ses relations avec les saints sont données dans l’interprétation. Mais, pour introduire cette bête occidentale, ce qui l’a précédé est succinctement exposé. [7:3] Quatre bêtes montent de la mer, c’est-à-dire s’élèvent au milieu des flots des populations humaines. Ces puissances ne sont pas envisagées ici comme établies de Dieu, mais à un point de vue purement historique. Nous avons vu l’empire directement établi de Dieu dans la personne de Nebucadnetsar ; mais ici, quoique toute puissance qui existe soit établie de Dieu, elles sont envisagées, non dans leur origine, mais dans leur histoire. Ces bêtes montent de la mer. Le prophète les voit premièrement toutes à la fois, sortant de l’agitation des peuples. Cette partie de la vision présente des traits qui les caractérisent, et ne donne pas de date.

6.2.2 -  [ch. 7 v. 4 — Babylone, empire puissant et fort établi de Dieu, puis abaissé]

Le verset 4 nous montre Babylone puissante, puis abaissée et soumise ; corps de lion avec des ailes d’aigle. Ce qu’il y avait de plus énergique et de noble, humainement parlant, dans la force, ce qui planait sur les nations avec le vol le plus rapide et le plus élevé, caractérisaient ce premier essor de l’esprit humain, auquel la volonté divine avait confié l’empire du monde. Cette position, Babylone la perd.

6.2.3 -  [ch. 7 v. 5 — L’empire Médo-Perse, lourd et féroce pour s’approprier les empires]

[7:5] La seconde bête dévorait beaucoup de chair, mais elle n’avait ni l’énergie ni le vol rapide de la première ; elle s’appropriait d’autres empires, plutôt qu’elle n’en créait un ; double dans sa force au commencement, elle s’est élevée d’un côté plutôt que de l’autre. Elle est féroce, mais comparativement lourde : c’est l’empire Médo-Perse.

6.2.4 -  [ch. 7 v. 6 — L’empire d’Alexandre, léger, actif et rapide]

[7:6] Le chapitre dit peu de chose de la troisième bête ; la légèreté et l’activité rapide la caractérisent, et puis la domination lui est donnée : c’est l’empire fondé par Alexandre.

6.2.5 -  [Vision particulière pour la quatrième bête]

La quatrième est réservée pour une vision distincte.

6.2.6 -  [Plan du chapitre]

On fera bien de remarquer ici, en passant, que le chapitre se divise en quatre parties distinctes : les trois visions et l’interprétation donnée ensuite au prophète de ce qu’il a vu. La première vision contient les quatre bêtes mises ensemble et les caractères des trois premières brièvement exposés [(v. 1-6)] : la seconde, celui de la quatrième, avec beaucoup plus de détails [(7:7-12)] ; la troisième, l’arrivée de celui qui ressemblait à un fils d’homme devant l’ancien des jours [(7:13-14)]. Elles commencent respectivement aux 1°er, 7°e et 13°e versets ; puis vient l’interprétation du 15°e jusqu’à la fin du chapitre.

6.3 -  [ch. 7 v. 7-12 — Caractère détaillé de la quatrième bête]

6.3.1 -  [ch. 7 v. 7-8 — Force puissante mais partagée, et élévation d’une intelligence mauvaise]

Les traits de la quatrième bête sont assez nettement dessinés. [7:7] Elle est excessivement forte ; elle dévore et brise tout, foulant sous ses pieds ce qui reste. Elle n’avait pas le même caractère que les monarchies précédentes, et elle avait dix cornes, c’est-à-dire sa force a été partagée entre dix puissances distinctes. La force, la rapacité n’épargnant et ne respectant rien, s’appropriant tout en le foulant sous les pieds sans conscience, voilà ce qui caractériserait la quatrième bête moralement ; une division en dix royaumes la distinguerait quant à sa forme. La simplicité uniforme pour le fond des autres monarchies lui manquerait aussi ; [7:8] mais ce n’était pas tout : un autre élément bien distinctif et spécial attirait l’attention toute particulière du prophète : en considérant les cornes, il voyait monter une autre petite corne ; trois des premières tombent devant elle. Cette corne avait la perspicacité et l’intelligence de l’homme ; elle avait des prétentions énormes. Voilà son caractère. Une puissance s’élève au milieu des dix, qui en renverse trois. Cette puissance est clairvoyante et pénétrante dans son intelligence, elle ne possède pas seulement la force, mais a des pensées, des plans, outre ceux d’ambition et de gouvernement, une tête qui travaille moralement, qui s’occupe de connaissance et s’élève avec des prétentions pleines d’orgueil et de hardiesse. Il y avait chez elle un caractère d’intelligence moral et systématique (en mal), et non seulement la force d’un conquérant. Cette corne avait des yeux d’homme.

6.3.2 -  [ch. 7 v. 9-12 — Jugement et destruction de la quatrième bête]

[7:9] Ensuite les trônes sont placés (*), et l’ancien des jours s’assied. C’est une séance de jugement, le trône de jugement de l’Éternel. Il n’est pas dit où, mais son effet est sur la terre. [7:11] Les paroles de la petite corne sont la cause de l’exécution du jugement. Il s’exécute sur la bête, qui est détruite et livrée aux flammes. [7:12] À l’égard des autres bêtes, leur domination avait été ôtée, mais leur vie prolongée ; [7:11] mais la quatrième perd sa vie avec son empire. La scène de jugement fait partie de la vision de la quatrième bête, et s’y rapporte spécialement.

(*) C’est la traduction reconnue juste à peu près par tous.

6.4 -  [ch. 7 v. 13-14 — Domination de la terre confiée à l’homme Christ Jésus]

Ensuite, verset 13, il y a une nouvelle vision. Quelqu’un, semblable à un fils d’homme, est amené à l’Ancien des jours [7:14] et reçoit le royaume et la domination universelle. C’est la domination de l’Éternel confiée à l’homme dans la personne du Christ, substituée à l’empire de la bête. Faites attention que ce n’est pas ici l’exécution du jugement dont il a été question, mais la réception du royaume terrestre, car il s’agit du gouvernement de la terre en tout ceci.

6.5 -  [ch. 7 v. 15-28 — Interprétation, générale puis détaillée, de la vision]

6.5.1 -  [Ajout de ce qui concerne les saints, par rapport à la vision]

L’interprétation embrasse deux parties : elle est générale (v. 17, 18), et détaillée à l’égard de la quatrième bête (v. 19-28). [7:17] La partie générale déclare que ces quatre bêtes sont quatre rois ou empires qui surgissent de la terre ; [7:18] mais que les saints des hauts lieux prendront le royaume et le posséderont pour toujours. Voilà les deux grands faits qui ressortent de cette histoire : l’empire terrestre et celui des saints des hauts lieux, le premier se composant de quatre monarchies. Ensuite viennent les détails à l’égard de la quatrième. On remarquera ici que, dans l’interprétation, il y a un élément ajouté du plus haut intérêt, qui n’était pas dans la vision à laquelle elle se rapporte, savoir : ce qui regarde les saints. En communiquant au prophète la portée de la vision, Dieu ne saurait les omettre. Déjà le verset 18 nous les présente en contraste avec les empires de la terre. Dans la vision, ces empires étaient vus dans leur caractère public ou extérieur. Ici, l’Esprit de Dieu montre ce qui rendait leur conduite intéressante au cœur même de Dieu, qui voulait témoigner cet intérêt au prophète. Les saints paraissent immédiatement, mais en souffrance (verset 21). Voilà ce qui caractérise tout premièrement la petite corne, lorsqu’il est question de ses voies.

6.5.2 -  [ch. 7 v. 21-22 — Persécution des saints par la petite corne, avant que jugement et royaume leur soient donnés]

Mais les versets 21 et 22 demandent encore quelques remarques. [7:21] La petite corne non seulement fait la guerre aux saints, mais elle a le dessus sur eux jusqu’à une certaine époque, [7:22] c’est-à-dire jusqu’à ce que l’Ancien des jours vienne. Nous voyons ici quelque chose de plus précis que l’idée générale du jugement qui doit frapper l’audace des hommes. Nous sommes occupés, non de l’histoire publique et des principes généraux, mais des explications fournies aux saints dans la personne du prophète. C’est la venue de l’Ancien des jours qui met fin à la puissance de la petite corne sur les saints. D’autres événements importants résultent de ce grand changement, de cette intervention de Dieu : 1° le jugement est confié aux saints des hauts lieux ; et 2° les saints prennent le royaume. Remarquez ici la désignation spéciale des hauts lieux. [7:21] La petite corne persécute les saints sur la terre, et a le dessus [7:22] jusqu’à ce que l’Ancien des jours vienne ; mais ce n’est qu’aux saints des hauts lieux que le jugement est confié. Ne savez-vous pas, dit l’apôtre, que les saints jugeront le monde [(1 Cor. 6:2)] ? Le lecteur ne doit pas aller au-delà de ce qui est dit, et il n’est pas dit ici à l’Église, idée qui ne se trouve pas dans ces passages : ce sont les saints qui sont attachés au nom du Dieu souverain (*) dans le ciel, pendant que la terre est entre les mains de ceux qui ne le reconnaissent pas, et pendant que son gouvernement ne s’exerce pas, c’est-à-dire n’a pas pour caractère de les garantir des souffrances et de la malice des méchants. Ceci s’applique, en principe, à tous les temps, depuis la chute jusqu’à ce que l’Ancien des jours vienne. Mais il y a une période spécialement caractérisée par cet esprit de rébellion, savoir celle du pouvoir de la petite corne. [7:27] Il y a une autre catégorie de personnes nommées plus bas : le peuple des saints des hauts lieux ; le royaume lui est donné ; mais, dans ce cas, l’Esprit ne dit pas : le jugement.

(*) Il y a quatre noms que Dieu s’est donné dans ses relations avec les hommes : «lIe Tout-Puissant», en rapport avec les patriarches (Gen. 17) ; «l’Éternel », avec Israël (Ex. 6) ; «le Père», avec les chrétiens (Jean 18) ; «lIe Très-Haut», dans le millénium (Gen. 14), et ici, dans Daniel (comp. Ps. 91). Le nom de Père marque une différence dans la position tout entière, nous associant à Christ, le Fils en qui le Père s’est révélé. C’est ce que l’évangile de Jean fait spécialement ressortir.

6.5.3 -  [ch. 7 v. 22 — La venue de l’Ancien des jours change tout pour le monde et les saints]

Au verset 22 aussi, lorsqu’il est question du royaume, il n’est pas fait mention des saints des hauts lieux ; il est dit seulement : « les saints possédèrent le royaume» ; de sorte que nous voyons la puissance de la petite corne exercée contre les saints en les surmontant, terminée par l’avènement de l’Ancien des jours, la terre étant la scène de ce qui s’accomplit. Cet avènement est accompagné de deux autres faits qui en résultent et qui changent l’aspect du monde, c’est-à-dire le jugement est mis entre les mains des saints célestes, et le royaume est donné aux saints. Le premier de ces deux faits se limite aux saints célestes ; le second est plus général, les saints sur la terre y ayant part selon leur condition, sans en exclure ceux d’en haut selon la leur.

6.5.4 -  [ch. 7 v. 23-26 — Détails historiques de la petite corne]

6.5.4.1 -  [ch. 7 v. 23-25 — Caractère extérieur général et apparition de la petite corne s’élevant contre Dieu]

Au verset 23, commencent les détails historiques de la petite corne. Le caractère général de la quatrième bête est mis en relief ; [7:23] elle dévore, subjugue et écrase tout. Ce n’est pas seulement un empire consolidé d’une telle ou telle étendue ; elle étend ses ravages, comme de droit, par toute la terre ; [7:24] puis il y a dix royaumes qui surgissent au sein de l’empire et partagent sa puissance. C’est son caractère extérieur et général ; mais une autre puissance surgit, lorsque les dix subsistent déjà, qui est d’un caractère différent des dix ; elle en assujettit trois. [7:25] Or, cette corne parle contre le Très-Haut, s’élève en paroles contre Lui, et, dans sa malice, détruit les saints desquels les cœurs sont liés avec le Dieu des cieux, et qui reconnaissent son nom et son autorité sur la terre. Elle veut disposer des fêtes religieuses et de la loi, et elles sont livrées entre ses mains pendant trois ans et demi. Dans ce dernier fait, nous rencontrons d’une manière assez distincte l’oppresseur des Juifs : tout leur système est livré entre ses mains. Ces trois caractères sont suffisamment clairs et distincts ; il s’élève en paroles contre le Très-Haut ; il persécute ceux qui reconnaissent Dieu dans le ciel, et dont le cœur s’élève jusque là-haut (comp. Ps. 11:4) ; il efface toute trace publique de la religion terrestre.

6.5.4.2 -  [Prophétie pour la terre et les Juifs, sans rien à voir avec l’Église]

On peut remarquer qu’on se trouve ici en dehors de toute question relative à l’Église, sauf en des expressions très générales qui peuvent s’appliquer en principe à tout saint quelconque sur la terre. [7:25] Il est bien aussi de remarquer que ce ne sont pas les saints, ainsi qu’on l’a supposé, qui sont livrés entre les mains de la petite corne, mais les formes de la religion judaïque. Dieu peut permettre et vouloir, pour le bien des saints, qu’il y ait une persécution ; mais il ne livre jamais les saints entre les mains de leurs ennemis ; il ne saurait le faire, ni abandonner et délaisser les siens. En un mot, quels que soient les principes généraux qui puissent trouver une application dans le courant des siècles, cette prophétie, comme révélation propre et exacte, se rapporte, ainsi que tout le livre, à la terre, de laquelle l’Église n’est pas, et aux Juifs, à l’égard desquels Dieu exerce son jugement sur la terre.

6.5.4.3 -  [ch. 7 v. 25-26 — Domination suprême de la petite corne et jugement qui la détruit]

[7:25] Ceci compris, on trouve très clairement ces trois traits : l’élévation de la petite corne contre le Très-Haut, ses paroles exhalant la fierté contre Lui ; tous les saints qui s’élèvent en esprit au-dessus de la terre, reconnaissant le Dieu Très-Haut dans le ciel et attendant leur délivrance de sa main, se réfugiant de cœur auprès de Lui lorsque la terre sera comme livrée entre les mains des méchants ; tous ceux qui, ainsi, maintiennent un témoignage de fait contre l’homme qui s’arroge tout droit sur la terre et ne veut pas du ciel, persécutés par lui ; enfin, la suppression par lui des fêtes régulières des Juifs et des ordonnances qu’ils avaient rétablies ; sa tyrannie, qui ne veut rien que sa propre puissance, effaçant toute trace de ces ordonnances qui, quelle que soit leur futilité quand elles sont ainsi rétablies dans l’incrédulité, rendent néanmoins témoignage à un Dieu de la terre. [7:26] Mais le jugement arrive et s’assied pour prendre connaissance de tout cet orgueil. La domination de la petite corne est consumée et détruite. On peut remarquer ici que, de fait, c’est la petite corne qui, à la fin, manie le pouvoir suprême. C’est sa domination qui est détruite.

6.5.5 -  [ch. 7 v. 27 — Domination confiée aux saints, de telle manière que Dieu règne]

6.5.5.1 -  [Dieu règne en rapport avec les saints qui Le reconnaissent et dépendent de Lui ici-bas]

[7:27] Ensuite, le royaume et la domination au-dessus des cieux sont confiés au peuple des saints des hauts lieux. Il me semble que la portée de ces expressions, dont la forme est particulière, est cependant assez évidente. Le Dieu souverain règne, mais il règne en rapport avec le système qui fait savoir : «que les cieux règnent», ainsi qu’il est dit, à ce sujet, dans le cas de Nebucadnetsar. L’homme de la terre a voulu régner, jeter le défi au ciel, et, soustrayant la terre au gouvernement de Celui qui demeure en haut, la posséder indépendamment de Lui. Or le jugement a démontré sa folie. Le souverain règne pour toujours ; les saints qui l’ont reconnu ont le jugement et la gloire, et le peuple, qui en dépend sur la terre, est le peuple suprême et dominateur. Ce sont les Juifs ; mais, en définitive, c’est Dieu qui règne.

6.5.5.2 -  [Différence entre le gouvernement ici et les chrétiens assis dans les hauts lieux]

Il y a deux mots traduits par « Très-Haut » et « hauts [lieux] » : l’un au singulier et l’autre au pluriel, et ce dernier signifiant les «hauts [lieux]». Je suis porté à croire que ce mot a amené l’expression de lieux célestes dans l’épître aux Éphésiens, où cependant sa portée est beaucoup plus grande [(Éph. 1:3)] ; car ici, il ne s’agit que du gouvernement ; là, des choses qui appartiennent à cette sphère, ou qui s’y trouvent. Cette distinction fait bien comprendre la différence entre l’Église ou même les chrétiens, et les saints des hauts [lieux] du chap. 7 de Daniel. Dans le cas des chrétiens, il s’agit de personnes jouissant, en esprit au moins, des bénédictions qui s’y trouvent, assis là en Christ et combattant avec les malices spirituelles qu’ils y rencontrent. Ici, au contraire, il s’agit de reconnaître le gouvernement, qui appartient de droit aux cieux et à Celui qui y règne, en présence d’une puissance qui le nie et qui s’élève contre Lui, pour ne reconnaître qu’elle-même sur la terre. La portée de la prophétie est claire et très facilement intelligible : reconnaître le droit de gouvernement en haut, ou y être assis pour jouir des bénédictions qui sont propres à cette place, sont deux choses bien distinctes. Chaque chose a sa place dans les pensées de Dieu, où l’ordre parfait règne.

6.6 -  [Résumé de la prophétie du chapitre 7]

6.6.1 -  [Caractères particuliers de la quatrième bête, avec abolition temporaire du système juif]

En somme, nous voyons, outre le système des quatre bêtes en général, [7:24] la puissance de l’Occident partagée en dix, et la domination à la fin entre les mains de la petite corne qui abat trois des dix cornes, [7:25] s’élève contre Dieu dans le ciel, persécute et surmonte les saints, détruisant par ses persécutions ceux qui s’identifient avec le Dieu des cieux, abolit toutes les ordonnances juives, [7:26] et enfin, est elle-même détruite. [7:25] Cette abolition du système juif dure trois ans et demi, ou 1260 jours, période qui ne s’applique qu’à ce dernier point. Les autres sont caractéristiques et non chronologiques.

6.6.2 -  [Le gouvernement de la terre échoit aux saints des hauts lieux]

6.6.2.1 -  [Non-rétablissement du trône à Jérusalem, mais caractère céleste des saints]

Le gouvernement de la terre, autrefois confié à l’homme dans la personne de Nebucadnetsar, n’est pas rétabli comme il était auparavant, par un trône simplement terrestre à Jérusalem. Dans l’intervalle, en présence de la rébellion de la puissance terrestre contre le Très-Haut, les saints ont pris un caractère qui découle de ce qu’ils regardent vers les cieux, et vers Celui qui y règne, Dieu, à l’égard de son gouvernement de la terre, ayant pris ce nom (Dan. 2:37), position très intelligible, vu qu’il avait abandonné Jérusalem.

6.6.2.2 -  [Le peuple terrestre domine sur la terre, mais sous la dépendance de ceux d’en haut]

Ce sont ces saints des hauts lieux qui prendront le royaume ; mais à la suite du jugement de la corne rebelle, le peuple terrestre se retrouve en possession de la domination au-dessous des cieux, mais sous la dépendance de ceux qui sont assis là-haut.

6.6.2.3 -  [Voies du Dieu du ciel dans le gouvernement terrestre, en lien avec Christ Fils de l’homme]

De sorte que nous possédons déjà trois éléments clairs et importants des voies de Dieu :. le trône terrestre de Jérusalem délaissé ; le trône des gentils établi par l’autorité de Dieu, du Dieu du ciel [(2:37)] ; la rébellion de cette dernière puissance, c’est-à-dire celle des gentils, contre Celui qui lui avait confié l’autorité ; [7:25] les saints distingués par ceci, qu’ils reconnaissent Celui que la puissance terrestre a renié : ils sont des cieux, où Dieu avait sa place et son trône maintenant, car il n’était plus sur la terre à Jérusalem ; [7:26] ensuite, le jugement exécuté contre la puissance rebelle ; le jugement donné à ces saints des hauts lieux ; [7:22] le peuple terrestre établi dans le royaume sous les cieux en rapport avec eux. C’est là la domination du Dieu du ciel qui ne passe pas. En rapport avec ceci est le caractère donné à Celui qui par excellence reçoit le royaume. Ce n’est plus le Messie reconnu roi en Sion, mais quelqu’un dans la forme de Fils de l’homme [(7:13)], titre d’une portée bien plus grande et d’une étendue bien plus vaste. C’est le changement qui se trouve avoir eu lieu quand on passe du Ps. 2 au Ps. 8 (*). Non seulement le Messie prend le caractère de Fils de l’homme, mais quand les faits s’accomplissent, [7:22] on trouve que c’est l’Ancien des jours lui-même qui vient, et qui met fin à la puissance qui tourmentait les saints, et que Christ (comme le montrent si abondamment les Psaumes et les évangiles) est l’Éternel.

(*) Amené là par la réjection du Messie.

6.6.3 -  [Tableau du gouvernement de l’homme et différentes classes de fidèles]

C’est le grand tableau du gouvernement de l’homme qui prend tout son développement caractéristique à la fin, et sa suppression par le jugement de Dieu qui établit les fidèles dans l’autorité, et par-dessus tout le Fils de l’homme lui-même et son peuple sur la terre. Les saints des lieux très-hauts seraient donc ceux qui lorsque l’Église (dont il n’est pas fait mention ici) sera enlevée, regardent en haut, reconnaissant que la puissance se trouve là, et qui, s’ils sont mis à mort par une puissance rebelle, ont leur place en haut. Nous les retrouvons dans l’Apocalypse, spécialement au chapitre 20 [(v. 4)], et là deux classes. [7:22] Le peuple des saints est le résidu épargné sur la terre.

7 -  Chapitre 8

7.1 -  [Événements des empires perse et grec, et puissance issue de ce dernier]

Le chapitre 8 nous donne des détails sur les événements qui s’accomplissent ailleurs, en Judée, et qui concernent les Juifs. [8:20-21] Les deux empires de Perse et de Grèce, soit ceux de l’Orient après celui de Babylone sous lequel la prophétie a eu lieu, ne sont mentionnés que pour désigner les contrées où les événements doivent se passer et les introduire dans leur ordre historique. L’empire perse est renversé par le roi grec, [8:22] dont l’empire est ensuite remplacé par quatre monarchies, de l’une des quelles surgit une puissance qui fait essentiellement le sujet de la prophétie.

7.2 -  [Interprétation liée aux derniers jours, lors de l’indignation contre Israël]

[8:19] Dans l’interprétation, nous trouvons la déclaration positive que c’est à la fin de l’indignation que les événements racontés doivent arriver. Or, il s’agit de l’indignation contre Israël, chapitre 11:36, de ce livre ; il est parlé de cette période d’indignation en És. 10:25. Elle se termine par la destruction de l’Assyrien qui en est l’instrument par excellence (És. 10:5). Tous ces passages montrent, quand on étudie spécialement leurs contextes, que c’est tout à fait aux derniers jours que les événements indiqués dans ces prophéties s’accompliront. Ce sera le temps de l’affliction de Jacob ; mais il en sera délivré. Le Seigneur lui-même fait allusion à cette époque (Matt. 24 [v. 15]), en invitant ses disciples à faire attention à ce que Daniel en dit (comparez avec ces paroles Dan. 12:1, 7, 11). Il me semble que la prophétie elle-même ne se rapporte pas aussi absolument aux derniers jours que l’interprétation qui en est donnée (*). [8:8-9] Ce qui est signalé dans cette prophétie n’est pas la dernière fin de l’indignation, mais le fait qu’une petite corne s’élève d’un de ces quatre royaumes qui avaient succédé à Alexandre. Cependant, le grand but de l’Esprit est de révéler ce qui se passera au temps de la fin (v. 17).

(*) Il en est ainsi, ce me semble, parce que des événements arrivés sous les successeurs de Séleucus, premier roi du Nord, ont servi de type ou d’accomplissement partiel et anticipatif de ce qui arrivera aux derniers jours. Au chapitre 11, et ici, il y a une description ou une allusion assez marquée aux actes d’Antiochus Épiphane. Le chapitre 11, je le crois, le raconte historiquement. Dieu, dans la prophétie, a en vue les événements des derniers jours. C’est tout ce qui se trouve dans l’interprétation.

Il est bien de faire remarquer qu’aucune interprétation d’une parabole ou prophétie obscure de l’Ancien ou du Nouveau Testament, n’est simplement une interprétation : elle ajoute ce qui révèle, par le résultat, la signification des voies de Dieu, ou des faits décrits dans ce qui est obscur, ou par des jugements extérieurs qui justifient le jugement spirituel des siens, ou par quelques traits nouveaux qui donnent la vraie portée des événements pour les saints. En un mot, c’est Dieu qui communique aux siens ce qui donne sa valeur à ce qui précède, ou qui les dirige dans leur pensée à l’égard de ce qui a été dit, par la révélation de ces jugements, ce qui les confirme d’une manière pratique dans ses pensées.

7.3 -  [Caractères de la petite corne]

7.3.1 -  [Extension territoriale et élévation de la petite corne]

Examinons les traits principaux de la petite corne. [8:9] La puissance désignée par «la petite corne» s’agrandit territorialement du côté de l’orient, du midi et de l’ornement (de la terre), c’est-à-dire, il me semble, vers Jérusalem ou Sion. [8:10] Cette corne s’élève contre l’armée des cieux et en jette une partie, ainsi qu’une partie des étoiles, par terre et les foule aux pieds.

7.3.2 -  [Système juif rétabli dans sa position devant Dieu, mais châtié car leur état n’y correspond pas]

Quelles sont les personnes désignées sous cette figure : [8:10] l’armée des cieux et les étoiles ? Il s’agit, souvenons-nous-en, du système juif. Une fois qu’on a bien saisi cela, l’application n’est pas difficile. Il est question de ceux qui, par leur profession, entourent le trône de Dieu, et en particulier, de ceux qui sont éminents au milieu d’eux. Ce ne sont pas les fidèles qui regardent en haut, desquels parle le chapitre 7 [(v. 25)]. Être l’armée du ciel, dépeint une position et non pas un état moral : comparez verset 24 ; mais ce passage suppose que les Juifs ont de nouveau cette position devant Dieu, lors même que ce serait pour le jugement. Cela veut dire qu’ils sont de nouveau sous les yeux de Dieu, comme étant en relation avec Lui, comme un objet dont il s’occupe, un peuple responsable en vue de ses anciennes relations avec Lui, quoique la puissance des gentils subsiste encore. Or, si leur état ne répond pas à la position qu’ils reprennent vis-à-vis de Lui, ils sont, par le fait même qu’elle existe, les objets des châtiments de Dieu.

7.3.3 -  [Signalement de la transgression, venue à son comble]

[8:12] Ici, remarquez de plus, que ce qui est signalé est la transgression (non pas l’abomination placée par quelqu’un, mais la transgression), qui cause la désolation, [8:23] et même elle est venue au comble dans l’interprétation.

7.3.4 -  [Châtiment des Juifs en relation avec l’Éternel par la petite corne]

Cette corne est donc l’instrument de châtiment sur les Juifs rentrés, quant à leur profession, en relation avec l’Éternel et dans leur terre, s’arrogeant le caractère de Son peuple, mais poussant la transgression contre Lui au plus haut degré. [8:10] La corne en ruine quelques-uns complètement ; mais ce n’est pas tout. [8:11] Il (car, ici, le mot n’est plus en accord avec le mot corne, peut-être pour désigner le roi personnellement) s’élève jusqu’au Chef de l’armée ; il pousse ses prétentions jusqu’à s’opposer à Lui ; il s’élève jusqu’à agir contre le Christ dans son caractère de chef d’Israël, contre le Juge qui vient, contre le Chef d’Israël, qui est l’Éternel lui-même ; car c’est l’Ancien des jours, nous l’avons vu, qui vient [(7:22)]. Ici cependant, tout est envisagé sous le point de vue judaïque. Il est chef d’Israël. [8:11] On voit que c’est l’Éternel, parce que c’est son sacrifice qui est ôté, son sanctuaire qui est renversé. Mais il est présenté comme prince de l’armée (*) ; le sacrifice continuel est ôté à celui-ci non «par celui-ci (**)». Le culte judaïque offert à l’Éternel est supprimé, son sanctuaire est renversé, [8:12] et un temps de détresse est assigné au sacrifice continuel (c’est ainsi que je comprends ce verset), à cause des transgressions ; enfin, la petite corne (***) (car ici la forme du mot se rapporte de nouveau à la corne) renverse la vérité, agit et prospère.

(*) J’ai un peu hésité sur la question de savoir si l’armée du ciel ne signifierait pas les puissances de la terre, les Juifs n’y prenant leur place que comme devant être sous le gouvernement de Dieu, et l’étant pour l’Esprit de prophétie. Je ne me refuse pas à cette idée, mais il me semble certain que l’Esprit a en vue spécialement les Juifs. Voyez verset 13. Le verset 24 pourrait donner à croire qu’il détruira d’autres que les Juifs. Christ élevé à la droite de Dieu est chef de toute puissance, mais il est aussi spécialement chef des Juifs. Si l’on veut même appliquer l’expression Prince des princes à cette suprématie sur toutes les puissances, l’analogie de la Parole justifie l’application. Le rapport entre armée et sanctuaire, verset 13, fait voir, ce me semble, que l’Esprit avait particulièrement en vue les Juifs qui entourent le lieu choisi pour trône de l’Éternel.

(**) Il n’y a pas de doute que le passage dise que le sacrifice est ôté au Prince de l’armée. Reste encore à savoir par qui ? Le kéri, qui est, en général, je le pense, la meilleure leçon là où il y a des variantes dans l’hébreu, lit : «lui fut ôté», sans dire par qui ; le kétib : «il lui ôta», ce qui attribuerait cet acte à la petite corne.

(***) C’est une différence de genres. Celui qui s’élève, verset 11, est au masculin en hébreu, tandis que, à la fin du verset 12, le verbe est de nouveau au féminin, elle renversa, s’accordant avec corne.

7.4 -  [Vision et interprétation liées à la petite corne s’élevant en rapport avec les Juifs]

7.4.1 -  [ch. 8 v. 13-14 — Durée de la vision liée à la transgression et à la désolation]

[8:13] La durée de toute la vision en rapport spécial avec la transgression qui en est la cause, et peut-être, on peut dire, y compris la durée de transgression qui amène la désolation, en un mot, toute la scène de transgression et de désolation qui en découle, de sorte que le sanctuaire et l’armée sont foulés aux pieds, [8:14] est de 2300 soirs et matins.

7.4.2 -  [ch. 8 v. 23-25 — Élévation d’un roi puissant et rusé, détruisant les Juifs]

Or nous voyons, au verset 19, que l’interprétation se rapporte au temps de la fin, indication bien importante pour l’intelligence du passage (*) ; [8:23] et voici ce qui doit arriver à la fin de l’indignation (sur Israël), à la fin, lorsque la transgression des Juifs est comble. Un roi d’une grande fierté, qui résout les énigmes, se lèvera ; une espèce de docteur ou rabbi, mais fier, effronté et hardi dans son apparence. [8:24] Il sera puissant, mais ce ne sera pas par le moyen de sa propre force. Il fera de grands dégâts, prospérera et opérera, détruira des puissants ou un grand nombre de personnes, et en particulier le peuple des saints, c’est-à-dire les Juifs (voyez ch. 7:27). [8:25] Il est subtil et fait réussir toutes ses ruses, il s’exalte dans son cœur et en corrompt plusieurs par le moyen d’une fausse et irréligieuse sécurité, et enfin s’élève contre le Prince des princes ; puis il est détruit sans intervention humaine. [8:23] Cela signifie qu’au temps de la fin, lorsque le dénouement des conseils de Dieu aura lieu, lorsque son indignation contre Israël touchera à son terme, la transgression de ce peuple étant déjà venue à son comble, un roi surgira dans une partie de l’ancien empire grec, dont la puissance sera caractérisée par son agrandissement à l’orient, au midi, et vers Jérusalem [(8:9)], c’est-à-dire, sera établie là où est actuellement la Turquie d’Asie, Jérusalem étant son point de mire. Cette puissance fera beaucoup de dégâts [8:24] et sa force sera grande, mais ne sera pas la sienne proprement dite. Ce roi sera sous la dépendance de quelque autre puissance. Il détruira aussi le peuple juif ; mais la destruction n’est pas son seul caractère. [8:25] Il a une sagesse semblable sous quelques rapports à celle de Salomon. Il est très rusé, et il réussit à détruire les Juifs en les berçant d’une sécurité qui leur fait oublier l’Éternel. On le voit donc s’occupant des Juifs, non seulement par ses conquêtes, mais comme un docteur, par la ruse et une fausse paix. Enfin, il s’élève contre Christ envisagé comme Prince des princes ou des rois de la terre, C’est-à-dire dans son caractère de suprématie terrestre. Il est détruit par la puissance divine sans intervention humaine.

(*) La vision parle spécialement des Séleucides, ou successeurs asiatiques d’Alexandre ; et elle mentionne leurs actes, en particulier ceux d’Antiochus Épiphane, bien que le verset 11 et la première moitié du verset 12 soient distincts, comme nous l’avons fait remarquer. [8:14] Ainsi, les deux mille et trois cents soirs et matins ne se rapportent pas nécessairement à quoi que ce soit d’autre qu’aux actions des Séleucides, ce que le verset 26 confirme. L’interprétation (versets 23-25) s’applique aux derniers jours. Il n’y est pas question du sanctuaire, mais de la destruction du «peuple des saints» (les Juifs), et de la rébellion contre le Prince des princes.

7.4.3 -  [Petite corne opprimant et désolant en orient, distincte de celle du chap. 7]

Ce roi est distinct de la petite corne du chapitre 7, qui domine la grande bête occidentale. C’est un roi de l’orient qui surgit, non de l’empire romain, mais du sein de l’empire grec, établi en Syrie et dans les contrées voisines, et qui tire sa force d’ailleurs que de ses propres ressources [(8:24)]. Il se mêlera religieusement des affaires des Juifs, à sa façon ; mais il me semble que ce qui est dit de lui est plutôt caractéristique du désolateur, que Dieu permet à l’ennemi de susciter, à cause des transgressions de son peuple, que de celui qui confirme alliance avec eux pour un temps, dans le but de les ruiner et de les entraîner, plus tard, dans la fange de l’apostasie. C’est celui qui les opprimera en orient, ayant là le siège de son action, comme la petite corne du chapitre 7 domine en occident (*). La désolation est mise en relief à l’occasion de cette petite corne. Le verset 11 est une espèce de parenthèse qui se rapporte en entier au prince de l’armée, et les deux derniers faits mentionnés dans ce chapitre, savoir : que le sacrifice lui est ôté, et que son sanctuaire est renversé, sont introduits en rapport avec le chef de l’armée, comme une partie de la désolation d’Israël, pour en compléter la description, sans en indiquer, il me semble, l’auteur. Il n’en est pas question dans l’histoire du roi lui-même, à la fin du chapitre. C’est une partie de la désolation de ces temps-là, à laquelle il est fait allusion au verset 11.

(*) Le chapitre 7 nous donne la puissance ou corne de l’occident ; le chapitre 8, celle de l’orient ; le chapitre 9, l’état de Jérusalem sous la puissance de l’occident ; les chapitres 10, 11, l’état sous les puissances de l’orient, y compris le roi qui agit selon son bon plaisir [(11:36)].

8 -  Chapitre 9

8.1 -  [Vision sur Israël et Jérusalem en réponse à la confession et la supplication de Daniel]

Le chapitre 9 nous fournit une vision [9:24] concernant le peuple et la sainte ville, [9:20] à la suite de la confession et de l’intercession de Daniel. Elle est, comme nous l’avons déjà observé, en rapport avec l’oppression de la puissance occidentale, et les détails sont, en effet, relatifs à l’oppression. [9:2] Le prophète avait compris, non par une révélation directe, mais par l’étude de la prophétie de Jérémie et par l’emploi des moyens ordinaires mis à la disposition de l’homme spirituel, que la fin de la captivité, dont la durée avait été annoncée par ce dernier prophète, était proche. [9:3] L’effet produit sur l’esprit de Daniel, vrai signe du prophète de Dieu, a été une intercession ardente [9:17] en faveur du sanctuaire désolé [9:18] et de la ville bien-aimée de l’Éternel. [9:4] Il fait confession avec effusion devant Dieu, [9:8] et reconnaît le péché du peuple et des rois, la dureté de leurs cœurs [9:14] et la justice de Dieu qui avait fait venir le mal sur eux. [9:18] Il en appelle aux compassions de Dieu [9:17] pour l’amour du Seigneur. [9:23] La prophétie est la réponse de Dieu à cette prière. [9:24] Soixante et dix semaines sont déterminées sur le peuple de Daniel et sur sa sainte ville. L’Éternel ne les reconnaît pas pour siens proprement dits ; mais il accepte l’intercession du prophète, comme il avait accepté anciennement celle de Moïse, en disant à Daniel : ton peuple et ta ville. Daniel tient la place de médiateur. Il a les pensées de Dieu, ses paroles, et ainsi il peut intercéder (comparez sur ce point profondément intéressant : Gen. 20:7 ; Jér. 27:18 ; Jean 15:7). À la fin de ces soixante et dix semaines prises d’entre les siècles, arriverait la période arrêtée de Dieu pour clore la transgression, mettre le sceau sur le péché (c’est-à-dire le terminer et en disposer), pour pardonner l’iniquité et introduire la justice éternelle, pour mettre le sceau à (toute) vision et prophétie et pour oindre le saint des saints ; ceci, faites-y attention, à l’égard du peuple d’Israël et de la ville. C’est le rétablissement complet du peuple et de la ville, en grâce.

8.2 -  [ch. 9 v. 24-27 — Les soixante et dix semaines]

8.2.1 -  [ch. 9 v. 25-26 — Division en trois, et les soixante-neuf premières semaines]

[9:25] Cette période de soixante et dix semaines est divisée en trois parties : sept, soixante-deux, et une. Pendant la première partie, ou celle des sept semaines, la ville désolée et ses murs abattus seraient relevés dans un temps de détresse, ou à travers les difficultés du temps. [9:26] Après soixante-deux semaines, c’est-à-dire après soixante-neuf en tout, le Messie serait retranché et n’aurait rien (c’est le vrai sens des mots). Celui auquel appartenaient le royaume et la gloire, au lieu de les recevoir, serait retranché et n’aurait rien. Mais à la suite de cet événement, la ville et le sanctuaire qui avaient été rebâtis seraient détruits, la fin serait comme un torrent dévastateur, et jusqu’à la fin de la guerre il y aurait une ordonnance ou décision arrêtée de désolations. Voilà l’histoire complète des désolations en général. 1° Soixante-neuf semaines sont accomplies. Après cela, le Messie est retranché sans que le moment en soit exactement indiqué. Ceci a entièrement interrompu le cours des soixante et dix semaines. Le retranchement du Messie n’était pas le moment du rétablissement du peuple et de la ville. Le résultat est clairement annoncé, savoir une période de désolation jusqu’à la fin. C’est un état dont la durée n’est pas indiquée. Nous retrouverons, au chapitre 11, la même manière de traiter une période analogue. Le peuple d’un prince qui devait venir, détruirait la ville.

8.2.2 -  [ch. 9 v. 27 — La dernière semaine, divisée en deux demies]

[9:27] Ensuite l’Esprit de Dieu reprend la soixante et dixième semaine, dont les détails n’étaient pas encore développés. Le prince à venir confirme alliance avec la masse des Juifs (la forme (*) du mot « plusieurs » indique la masse du peuple), voilà le premier fait qui caractérise la semaine. Les Juifs s’allient avec le chef du temps d’alors, du peuple qui avait ruiné autrefois leur ville et leur sanctuaire. Ils forment alliance avec le chef du peuple romain. Ceci se rapporte à la semaine entière. Mais la moitié (**) de la semaine écoulée, l’aspect des choses change. Le chef fait cesser le sacrifice et l’oblation, et à cause de la protection des idoles, il y a un désolateur et jusqu’à la consomption décrétée (***), le jugement sera versé sur la désolée.

(*) Le mot plusieurs a l’article en hébreu. La même chose a lieu pour d’autres passages dans Daniel, sur lesquels j’attirerai l’attention du lecteur, et qui démontrent clairement qu’il s’agit de la masse du peuple, des plusieurs. La même forme de phrase se trouve dans le grec.

(**) On peut remarquer que le Seigneur, dans les évangiles, ne parle d’une manière expresse que de la dernière moitié de la semaine, du temps de tribulation qui est à la suite de l’introduction dans le lieu saint de l’idole qui cause la désolation. Quelques personnes ont pensé qu’il ne reste à venir que cette demi-semaine, le Christ ayant été, selon eux, retranché au milieu de la semaine. D’autres ont pensé que la soixante et dixième semaine elle-même s’est écoulée tout entière avant la mort de Jésus, mais qu’elle n’est pas comptée, Jésus ayant été rejeté, et que cette semaine se retrouve du temps des rapports des Juifs avec le Méchant. Ce que le passage nous dit, c’est, en premier lieu, qu’aux temps de la fin, le prince, le chef de l’empire romain fait une alliance qui se rapporte à une semaine entière ; et de l’autre côté, la dernière moitié de la semaine est annoncée par le Seigneur comme encore à venir, devant prendre place immédiatement avant son arrivée, cette demi-semaine étant le temps de tribulation sans parallèle qui la précède. S’il n’y avait que cela, l’histoire précédente du prince à venir qui fait une alliance, rentrerait dans l’histoire générale de l’état des choses. Je réserve, pour l’Apocalypse (quant à son plein développement), la question de savoir s’il reste une ou deux demi-semaines à accomplir, ainsi que la manière dont aura lieu leur accomplissement pendant la manifestation de la puissance du mal, me bornant à observer que le Messie est retranché après la fin des soixante-neuf semaines. Nous savons par le Nouveau Testament, que son ministère a duré juste la moitié de la semaine. Il est évident que ni le prince, ni le peuple juif, avec qui le prince fait alliance, ne font aucun cas de cela. L’interprétation de ce passage est claire, l’alliance d’une semaine avec le prince à venir, comme si soixante-neuf semaines seulement étaient écoulées, le Messie et son retranchement étant ignorés, et une demi-semaine de complète oppression à cause de la protection des idoles, jusqu’à la consomption décrétée.

(***) Ce mot : consomption décrétée, est une expression usitée pour les derniers jugements qui fondent sur les Juifs (voyez És. 10:22 ; 28:22). Le verset 2 de ce dernier chapitre compare le désolateur à un torrent, comme ici, verset 26. Le lecteur attentif remarquera que ces passages se rapportent aussi aux événements de ces derniers jours. Remarquez aussi l’alliance, dans És. 28:18.

Quelque doute pourrait être jeté sur la traduction : «lIa désolée» ; quelques-uns traduisent : «le désolateur», disant : «jusqu’à ce que la destruction décrétée soit versée sur le désolateur». À une personne qui n’est pas très familière avec la parole de Dieu, cela a l’air de mieux terminer la phrase ; mais il me semble que celui qui est familier avec le contenu de la Bible et sa phraséologie, reconnaîtra que le sens que j’ai donné à ce passage est plus vrai. La portée de la prophétie est la même dans les deux cas ; l’une des traductions dit que la désolation continuera jusqu’à la fin du jugement déterminé d’avance par Dieu ; l’autre, qu’elle ne s’arrêtera que par la destruction du désolateur, ce qui revient au même. La traduction que je donne me semble plus exacte et plus selon la Parole. La traduction anglaise porte «désolée», en donnant «désolateur» en note. Dans l’original, le mot n’a pas la même forme que celui rendu par «désolateur» dans des cas où le sens en est certain.

J’ai traduit : «à cause de la protection des abominations (idoles)». Le mot est littéralement «aile» : «sur», ou «à cause de l’aile des abominations» ; or on sait que ce mot «aile» est employé habituellement pour protection.

8.2.3 -  [Relations de Dieu avec Son peuple par rapport à la foi d’un résidu]

[9:24] Ce qui nous est donc annoncé ici, c’est que soixante et dix semaines sont mises à part pour l’histoire de la ville et du peuple de Daniel. Pendant ces soixante et dix semaines, Dieu est en relation avec Israël (*), non pas cependant immédiatement, mais en rapport avec la foi d’un résidu fidèle, d’un Daniel, d’une intercession qui, se liant à l’existence d’un résidu, sert de lien entre Dieu et le peuple, intercession sans laquelle le peuple serait rejeté. C’est le même principe que celui qui a régi les relations de Dieu avec le peuple par le moyen de Moïse, après le veau d’or, le peuple étant appelé peuple de Daniel comme autrefois peuple de Moïse. Cette position est remarquable, envisagée comme arrivant après l’établissement de l’autorité des gentils. Les Juifs sont à Jérusalem, mais les gentils règnent, quoique l’empire de Babylone soit renversé. Dans cette position anormale, la foi prophétique cherche le rétablissement complet de la ville, siège du gouvernement de Dieu et de son peuple. C’est à cela que la réponse de Dieu se rapporte. Une histoire brève, mais complète, nous est donnée de la période qui s’écoulerait jusqu’à ce que le jugement sur les Juifs fût accompli et terminé, en introduisant un élément nouveau d’une haute importance : [9:26] le Messie serait retranché. Il n’aurait rien de ce qui lui appartenait de droit. La conséquence serait la destruction de la cité et du sanctuaire, la désolation et la guerre.

(*) La puissance des gentils subsistant en même temps. Nous savons, par l’Écriture, que la restauration de Jérusalem a eu lieu sous l’empire des gentils, ainsi que le cours entier des 69 semaines qui sont certainement écoulées. Les 70 semaines ont toutes un même caractère sous ce rapport. Ce n’est qu’à la fin des 70 que le pardon est accordé. Quel que soit l’instrument de l’alliance, la quatrième bête sera, dans ce temps-là, la puissance dominatrice des gentils auxquels Dieu avait confié l’empire. Cet état de choses, les Juifs restaurés, la ville rebâtie, les gentils dominant encore sur le trône du monde, est très important à remarquer, si l’on veut comprendre les 70 semaines. Les 70 semaines n’ont cours que sous ces conditions. Il faut bien comprendre qu’il s’agit du peuple de Daniel et de sa ville, qui doivent être réintégrés dans la faveur de Dieu. La patience de Dieu attend maintenant. La puissance des gentils avait manqué déjà à la fidélité ; Babylone était renversée ; les Juifs, par l’intercession, provisoirement rétablis, et le temple rebâti. Les 70 semaines étaient, à bien peu de chose près, écoulées, quand Christ les a visités. Si les Juifs s’étaient repentis, et que Jérusalem, dans cette sienne journée, eût reconnu ce qui était pour sa paix [(Luc 19:42)], tout était prêt pour son rétablissement en gloire. Abraham, Isaac et Jacob auraient pu être ressuscités comme Lazare. Mais elle n’a pas connu le jour de sa visitation [(Luc 19:44)] et l’accomplissement des 70 semaines, et le bonheur qui devait s’ensuivre, a dû être ajourné. Nous savons bien, par la grâce, que Dieu avait des pensées et des desseins bien plus excellents encore, et que l’état de l’homme était tel, que cette bénédiction n’aurait pu s’accomplir, comme l’événement l’a prouvé. Aussi tout est ici annoncé d’avance (comp. És. 49:4-6).

8.2.4 -  [Interruption des relations entre Dieu et le peuple par le rejet de Christ]

[9:26] Ce serait le chef d’un autre empire non encore existant, qui détruirait ainsi la ville et le sanctuaire. Alors, et pour le moment, il y avait interruption complète des relations entre Dieu et le peuple, même pour ce qui concerne un résidu croyant. La foi de Daniel serait repoussée par le peuple dans la personne de Christ prophète, et dans le reniement de Christ, exprimé par ces paroles : «Nous n’avons pas d’autre roi que César» [(Jean 19:15)] ; et le peuple et la ville ont été livrés à la désolation.

8.2.5 -  [Alliance et idolâtrie du peuple la dernière semaine, et jugement soudain]

Mais une semaine restait encore à accomplir en rapport avec cette race incrédule et perverse, avant que son iniquité fût pardonnée, la justice éternelle introduite, la vision et la prophétie closes par leur accomplissement. [9:27] Cette semaine serait distinguée par une alliance que le prince ou conducteur ferait avec le peuple juif (sauf le résidu), puis par la cessation forcée de leur culte, causée par l’intervention du prince ; ensuite, les Juifs s’étant placés sous la protection des idoles (ce mauvais esprit longtemps chassé du peuple étant rentré avec sept autres plus mauvais encore [(Matt. 12:45)]), le désolateur arrive et le dernier jugement fond sur le peuple, jugement terrible, mais dont l’étendue est définitivement déterminée de Dieu et qui sera arrêté lorsque la mesure en sera accomplie. Ainsi, nous possédons une réponse bien précise à la demande du prophète, une réponse qui développe très exactement la suite des relations du peuple de Daniel avec la puissance des gentils ; sa position est clairement constatée pendant que la relation avec Dieu, en rapport avec l’intercession du prophète, subsiste.

8.3 -  [Annonces de la prophétie pour les Juifs, comme réponse à Daniel]

La prophétie annonce en même temps le fait général de la désolation du peuple (avec un moment de calme apparent par la faveur de la bête), dans l’intervalle entre les soixante-neuvième et soixante et dixième semaines, désolation occasionnée par le rejet du Messie, effectué au moment où la promesse attachée à la prophétie aurait dû bientôt s’accomplir. Le rejet du Messie (venant au nom de son Père) a eu pour effet de laisser les Juifs longtemps dispersés, pour devenir, lors de leur rassemblement, la proie de l’iniquité du chef des gentils, — le temps, de fait, où ils sont tombés entre les mains de celui qui devait venir en son propre nom, triste état développé pendant la dernière semaine, mais auquel Dieu avait posé des limites qu’aucune malice de l’ennemi ne saurait outrepasser.

9 -  Chapitres 10-11

9.1 -  [Prophétie des chap. 10-12, clôturant l’histoire des gentils et du résidu]

Au chapitre 10, nous revenons à l’Orient (*). Les chapitres 10, 11 et 12 ne forment qu’une prophétie. Seulement, le chapitre 11 clôt l’histoire des gentils, et le chapitre 12, ainsi que nous l’avons remarqué au commencement, s’occupe de l’état du résidu pendant la dernière période de la puissance des gentils et de sa délivrance, terminant ainsi la révélation des pensées de Dieu à l’égard du résidu gardé au milieu des nations.

(*) On fera bien d’observer que, les deux fois, la révélation donnée à Daniel quant à son peuple, est une réponse aux exercices de son cœur dans l’intercession ou le jeûne : les révélations, aux chapitres 7 et 8, quant aux puissances destructives occidentale ou orientale ne le sont pas. Dieu les donne quand il lui semble bon : celles-ci le furent au temps de Belshatsar [(7:1 ; 8:1)] ; les premières, après la prise de Babylone, alors que les Juifs étaient réellement dans une nouvelle position, jusqu’à la réjection de Christ, et alors vient le grand abandon, pendant lequel le temps n’est pas compté jusqu’à ce qu’ils aient été ramenés dans leur pays, et que Dieu recommence à agir de nouveau parmi eux. Ensuite, après avoir manifesté leur incrédulité dans la réception de la puissance du mal et dans l’idolâtrie, vient la dernière grande tribulation, et puis le jugement dans la personne du Seigneur venant des cieux.

9.2 -  [ch. 10 v. 1 à 11 v. 35 — Vision adressée à Daniel et histoire liée aux Juifs]

9.2.1 -  [ch. 10 v. 1 à 11 v. 28 — Vision répondant à l’état de Daniel, montrant l’histoire des rois du nord et du midi]

Le cœur de Daniel, toujours occupé du bien du peuple d’Israël (v. 2, 3, 12), s’adressait à Dieu dans un esprit d’attente humble et persévérante, pour comprendre ses voies. [10:2] Après trois semaines de jeûne et de prières, [10:12] un ange lui est envoyé, [10:13] faisant voir les combats que les ennemis de la gloire de Dieu livraient aux instruments de l’accomplissement de ses desseins en faveur de son peuple, et les obstacles qu’ils opposaient à la communication de ses desseins pour les encourager. Mais si la foi est exercée, Dieu est fidèle, et la persévérance de Daniel le met moralement en état d’apprécier les communications de Dieu, comme elle était la preuve que, par la grâce, il en était moralement digne. L’ange lui annonce que la vision regarde les Juifs et qu’elle est pour les derniers jours (ch. 10:14). [10:19] La force qui lui est donnée, seule le rend capable d’en recevoir, de fait, la communication. [11:2] Les rois des Perses, sous le règne desquels il a reçu la vision [(10:1)], sont énumérés, et l’attaque de l’un d’entre eux contre la Grèce est racontée ; [11:3] elle a donné lieu à une attaque de la Grèce contre la Perse, et l’empire grec a été établi, [11:4] mais ensuite partagé en quatre. Deux de ces quatre monarchies étaient plus puissantes que les autres ; elles étaient aussi territorialement en relation avec les Juifs. C’est sur le territoire de ces derniers qu’elles se sont livré combat. [11:5-28] L’histoire des rois de ces deux puissances, ainsi en conflit sur le territoire d’Israël, nous est donnée d’une manière assez détaillée sous les noms de roi du nord et roi du midi. Je n’entre pas dans ces détails.

9.2.2 -  [ch. 11 v. 29-32 — Attaques du roi du nord contre les Juifs et le temple, allié aux apostats]

[11:30] L’histoire est poursuivie jusqu’à l’intervention des Romains, les navires de Kittim (*), [11:31] et aux attaques faites contre les Juifs et le temple, [11:30] et la sainte alliance. [11:32] Le roi du nord s’allie avec les Juifs apostats ; [11:31] il profane le sanctuaire, y place une idole et fait cesser le sacrifice continuel. [11:32] Il entraîne les méchants dans l’apostasie (c’est la force de l’expression du verset 32). Mais ceux qui connaissent Dieu, dit l’ange au prophète, seront forts et agiront avec énergie. [11:33] Les intelligents, instruits de Dieu, enseigneront les masses.

(*) L’intervention de ceux-ci en faveur du jeune roi d’Égypte vaincu par Antiochus Épiphane, amena le retour de ce dernier à Jérusalem et le déploiement de sa fureur contre les juifs ; il profana le temple et prohiba le culte juif.

9.2.3 -  [ch. 11 v. 33-35 — État des Juifs, opprimés et relevés, jusqu’aux derniers jours]

Jusqu’ici, nous avons trouvé la succession des premiers rois et l’histoire du temps des Macchabées et d’Antiochus Épiphane. [11:35] Le résultat jusqu’à la fin est alors annoncé d’une manière générale, la dernière partie de l’histoire précédente que nous venons de parcourir, étant le type de ce qui arrivera aux derniers jours. [11:33] Le peuple tombe de nouveau sous l’oppression de ses ennemis pour un temps ; [11:34] il sera relevé dans une certaine mesure ; quelques-uns s’attacheront à lui en le flattant. [11:35] Un petit nombre même des intelligents, qu’on aurait pu supposer être providentiellement gardés de Dieu, tomberont aussi par la violence, pour éprouver la foi de tous et pour les purifier jusqu’au temps de la fin ; car cet état doit continuer jusqu’à l’époque ordonnée de Dieu. C’est l’état des Juifs dans ces jours-là, jusqu’aux derniers jours, mais spécialement dans les temps des Séleucides et des Lagides, rois du nord et du sud, et en général.

9.2.4 -  [Contraste entre la masse des plusieurs et les sages, enseignés de Dieu]

Quelques remarques sur les détails aideront le lecteur à comprendre ceci. Dans les passages des chapitres 9:27 ; 11:33 ; 12:3 ; le mot traduit par la «multitude» a l’article, en hébreu «les plusieurs», et signifie la masse du peuple, ce qui rend le sens de ces versets beaucoup plus simple. Le lecteur remarquera aussi (ch. 11:33), en contraste avec les masses : «les Maskilim», c’est-à-dire les intelligents, mot qui se retrouve dans les titres d’un grand nombre de Psaumes. Les sages, ceux enseignés de Dieu, enseigneront les masses. Il y aura l’activité de l’amour de la vérité dans ces temps d’épreuve. Chapitre 12:3, nous trouvons de nouveau ces sages associés avec ceux qui instruisent les masses dans la justice. Comparez 11:33 ; ils se retrouveront victimes de la violence, au verset 35. La portée de ce dernier verset, nous l’avons vu, s’étend jusqu’à la fin de l’histoire de ce peuple, vu sous la puissance des gentils ; mais des détails plus positifs sont donnés à l’égard de la fin.

9.3 -  [ch. 11 v. 36-45 — Les événements de la fin en Israël : le roi et les ennemis]

9.3.1 -  [ch. 11 v. 36-39 — Introduction du roi impie et idolâtre, dominant sur Israël]

[11:36] Le roi (*) est introduit, le méchant, qui exercera la puissance en Judée à la fin du siècle et prospérera jusqu’à ce que l’indignation (époque dont nous avons déjà parlé) prenne fin. C’est un roi qui agit dans le pays d’Israël, d’un caractère impie et faisant sa volonté, sans frein, s’élevant au-dessus de tout, [11:37] abandonnant la religion de ses pères, ne se souciant pas du Christ ni d’aucun dieu, mais blasphémant contre le Dieu des dieux [11:38] et établissant l’idolâtrie à sa manière. [11:39] Cependant, il les fera dominer sur les masses et partagera la terre en récompense. Il est un peu difficile de dire qui il veut faire dominer ; — je présume que ce sont ceux qui l’ont suivi ; — mais le caractère de ce roi sans frein, impie et idolâtre, qui s’élève au-dessus de tout, est assez clair.

(*) Comparez És. 30:33 (en lisant : «pour le roi aussi»), et chapitre 57:9. Il a le caractère propre «du roi» aux yeux des Juifs, caractère qui n’appartient de droit qu’au Seigneur Jésus, vrai Messie et roi d’Israël.

9.3.2 -  [ch. 11 v. 40-45 — Attaque et destruction finale du roi du nord]

[11:40] Le roi du midi (nous nous retrouvons ici dans la suite d’idées que présente le chapitre en général) se heurte contre lui, et le roi du nord vient contre lui comme un tourbillon ; il déborde et passe outre, [11:41] et entre dans le pays d’ornement, en Judée ; mais Édom, Moab et Ammon échappent à sa puissance, étant réservés (És. 11:14) pour être subjugués par Israël même. [11:42] Il étend ses mains sur les pays, pille tout : l’Égypte n’échappe pas, [11:43] les contrées orientales de l’Afrique sont à ses pieds ; [11:44] mais, troublé par des nouvelles du nord et de l’orient, [11:45] il va planter ses tentes entre Jérusalem (*) et la mer, et trouve sa fin sans être secouru. La fin du roi ne nous est pas présentée dans ce récit. Ce que nous reproduisons ici est la fin du roi du nord ; car il s’agit des nations et du pays d’Israël, et de ce qui arrivera au peuple de Daniel dans les derniers jours. Dans la terre, il y aura ce roi méchant et impie, qui sera attaqué par le roi du midi ; plus tard, le roi du nord envahira à son tour toutes ces contrées, à l’exception de trois, puis il périra dans la terre d’Israël.

(*) C’est la force régulière de l’hébreu ; c’est ainsi que traduit de Wette.

10 -  Chapitre 12

10.1  [Histoire du peuple d’Israël aux temps de la fin et de la tribulation]

10.1.1 -  [ch. 12 v. 1-4 — Temps de détresse et délivrance du peuple juif, au-delà même du pays]

Le chapitre 12 traite plus particulièrement de l’histoire d’Israël même. [12:1] Au milieu de tous ces événements, Michel l’archange s’emploie en faveur du peuple de Daniel. Il y a un temps de trouble, tel qu’il n’y en a jamais eu et qu’il n’y en aura jamais de semblable. Le peuple, cependant, sera délivré, c’est-à-dire ceux qui sont écrits dans le Livre, le résidu de Dieu. Jérémie nous a déjà parlé de ce temps, et de la délivrance, chapitre 30:7. Le Seigneur en parle aussi (Matt. 24), en attirant l’attention des disciples sur l’abomination de la désolation dont il est question dans ce chapitre, nous montrant clairement qu’il parle de Jérusalem, des Juifs et des derniers jours, lorsque les Juifs seront délivrés. Il montre aussi comment les fidèles échapperont pendant la durée de la tribulation. Ces passages, pris ensemble, rendent l’intelligence de chacun d’eux assez facile. [12:2] Le second verset s’étend au-delà du pays d’Israël qui, jusqu’ici, avait été la scène de la prophétie. Mais la condition de ceux dont le verset parle, est exposée de manière qu’on ne reconnaisse pas les pays de leur dispersion. Plusieurs de la race d’Israël se réveillent de leur long abaissement, quelques-uns pour la vie éternelle, mais d’autres pour l’infamie perpétuelle. [12:3] Les sages brilleront comme la splendeur de l’étendue, ceux qui ont enseigné la justice à la multitude comme les étoiles ; (comp. l’armée des cieux et les étoiles, ch. 8 [(v. 10)]). Dieu revêtira de l’éclat de sa faveur ceux qui auront été fidèles pendant ce temps de rébellion et de détresse.

10.1.2 -  [ch. 12 v. 5-10 — Fin déterminée de la tribulation, mais oracle encore scellé]

[12:6] Ensuite, un des messagers de Dieu demande à celui qui se tenait sur le fleuve combien de temps s’écoulerait pour arriver à la fin de ces merveilles (savoir de la tribulation), par l’intervention de Dieu en délivrance en faveur d’Israël ? [12:7] La réponse est, trois ans et demi, soit douze cent soixante jours, et que, lorsque Dieu aurait mis fin à la dispersion du peuple saint, toutes ces choses seraient finies. [12:8] Daniel veut quelque chose de plus pleinement révélé à l’égard de la fin ; [12:9] mais jusqu’au temps de la fin l’oracle est scellé ; [12:10] il y en aurait plusieurs qui seraient purifiés, éprouvés et blanchis, et les méchants agiraient méchamment. Hélas ! il faut s’y attendre, aucun des méchants ne comprendrait, mais les intelligents comprendraient, c’est-à-dire ces «maskilim», ceux dont l’Esprit nous a parlé.

10.1.3 -  [ch. 12 v. 11-13 — Intervalles de temps jusqu’à la bénédiction finale]

[12:11] Or, depuis le temps que le sacrifice perpétuel serait ôté et que l’abomination qui causerait la désolation serait placée, il y aurait douze cent soixante jours ; [12:12] puis, pour celui qui attendrait l’accomplissement de mille trois cent trente-cinq jours (*), il y aurait pleine bénédiction. [12:13] Daniel lui-même aurait sa part dans ce temps glorieux.

(*) J’ai cru possible que cette supputation pouvait provenir de ceci : un mois intercalé, ajouté aux douze cent soixante jours, ou trois années et demie, puis quarante-cinq jours, si les années étaient des années ecclésiastiques, nous amèneraient à la fête des tabernacles : mais je ne prétends pas avoir une opinion sur ce point. Quoi qu’il en soit, il nous est positivement dit que, alors, le sanctuaire de Dieu à Jérusalem sera purifié.

10.1.4 -  [Daniel présente le temps des gentils jusqu’à la délivrance d’Israël, mais pas au-delà]

Il est à remarquer que Daniel ne dépeint jamais le temps qui succède à celui des gentils ; il présente l’histoire de ces monarchies, les oppresseurs et séducteurs des Juifs aux derniers jours, la délivrance du peuple, mais là il s’arrête : il est le prophète des temps des gentils jusqu’à la délivrance.

10.2  [Points saillants de la prophétie de Daniel]

10.2.1 -  [Explication du livre de Daniel, et non système de prophéties]

Il se peut que le lecteur, pour avoir une intelligence plus complète du sujet, ait la pensée de combiner l’action des instruments que la prophétie de Daniel nous présente comme agissant dans le pays d’Israël aux derniers jours, et de les identifier, s’il y avait lieu, avec d’autres instruments nommés par d’autres prophètes. Mais ce serait faire un système de prophétie et non expliquer Daniel. L’Esprit de Dieu ne le fait pas dans ce prophète, et je me borne à l’étudier ; je ne ferai donc qu’indiquer quelques points saillants.

10.2.2 -  [Les différentes puissances présentées dans les chap. 7-11]

Le chapitre 7 nous donne le caractère de l’empire romain, spécialement sous son dernier chef ; c’est la fin de l’histoire de la puissance des gentils. Le chapitre 8 (quoique j’aie souvent pensé que le roi qui y est dépeint pourrait être l’instrument de l’empire de l’Occident dans le pays d’Israël) me semble, en bien pesant ce qui en est dit, donner à la corne un caractère différent (*) de celui que revêt, dans ses actes, la puissance occidentale, soit comme petite corne, soit par quelque instrument local ; c’est une puissance orientale s’élevant d’un des quatre royaumes en lesquels l’empire d’Alexandre s’était divisé. Il tire cependant sa force d’autrui ; c’est une puissance à part agissant en Syrie. Dans le chapitre 9, nous trouvons celui qui agit au milieu des Juifs, à Jérusalem même, en rapport, à ce qu’il paraît, avec l’empire romain, quel que soit l’instrument de cette puissance pour l’accomplir. Peut-être cet instrument est-il ce roi du chapitre 11, qui se trouve placé entre les rois du midi et du nord ? Il est très possible que la petite corne du chapitre 7 agisse elle-même ; cependant il y a une autre puissance qui dépend d’elle, qui agit au moins religieusement sur les Juifs qu’il entraîne dans l’apostasie, un personnage qui ne vient pas en son propre nom, et qui ne se soucie point du Dieu de ses pères [(11:27)].

(*) On peut comparer les Psaumes 74 et 83, qui confirment la pensée qu’il y aura une destruction à Jérusalem, outre la cessation forcée du sacrifice continuel accompli d’une manière religieuse par le prince à venir, le Romain du chapitre 9, qui se trouve au milieu des Juifs, et qui jusqu’alors s’est comporté au milieu d’eux en ami.

10.2.3 -  [Le roi en Judée de 11:36-39]

Le roi du chapitre 11 est un roi en Judée, [11:37] méprisant la religion de ses pères, agissant dans le pays sans frein moral, rétablissant l’idolâtrie [11:39] et partageant le territoire entre ceux qu’il favorise. [11:40] Le roi du midi et celui du nord sont l’Égypte et l’Assyrie aux derniers jours, qui attaquent le roi qui s’est établi dans la terre sainte. Je suppose que le roi répond à la seconde bête de l’Apocalypse, sous un autre point de vue, comme la première à la petite corne du chapitre 7.

Généralités sur les petits prophètes

Tables des matières :

1     [Sujets traités par les livres prophétiques]

1.1     [Grandes catégories de sujets, liés souvent à la date de la prophétie]

1.1.1     [Prise de Jérusalem et ses conséquences]

1.1.2     [Gouvernement des gentils]

1.1.3     [Décadence d’Israël et jugement moral sur Juda, puis voies de grâce de Dieu à la fin]

1.1.4     [Prophéties après la captivité, pour encourager le peuple ou témoigner contre lui]

1.1.5     [Cas particulier de Joël et Habakuk, signalant les jugements des derniers temps]

1.2     [Sujets moraux des prophéties]

1.2.1     [Jugement général du peuple, même si la famille de David est à part]

1.2.2     [Jugement de Jérusalem et substitution des gentils au peuple]

1.2.3     [Jugement du monde]

1.2.4     [Désolation finale, et bénédiction temporelle après le jugement]

1.2.5     [Châtiment du peuple par la violence permise à l’homme, et foi produite par cela]

1.2.6     [Circonstances des Juifs ramenés à Jérusalem]

2     [Détails sur certains prophètes]

2.1     [Renvoi par grâce du jugement sur un monde humilié, malgré le prophète, en Jonas]

2.2     [Exécution finale du jugement contre ceux qui s’élèvent contre Dieu, en Nahum]

2.3     [Haine contre le peuple de Dieu de ceux qui sont en rapport avec lui, en Abdias]

2.4     [Rapports de Dieu avec le monde en Jonas, et voies gouvernementales avec Israël en Ésaïe]

2.5     [Importance de la puissance ôtée d’Israël pour être confiée aux gentils, en Jérémie, Ézéchiel et Daniel]

2.6     [Gouvernement moral de Dieu envers Son peuple, en Amos et Osée]

2.7     [Promesses au peuple en rapport avec Christ, en Michée et Ésaïe]

2.8     [État du peuple et conséquences du rejet de Christ, en Aggée, Zacharie et Malachie]

3     [Détails sur la prophétie par rapport au commentaire général avant Ésaïe]

3.1     [Sujets principaux de la prophétie, qui est l’intervention de la grâce divine pour maintenir des relations avec le peuple infidèle]

3.2     [Sujets liés : jugement des nations et rejet de Christ par les Juifs]

3.3     [Gouvernement de la puissance des gentils, et prophétie dans le Nouveau Testament, en rapport avec l’Église et le résidu]

1 -  [Sujets traités par les livres prophétiques]

1.1 -  [Grandes catégories de sujets, liés souvent à la date de la prophétie]

Avant d’entrer dans l’examen particulier des petits prophètes, je saisirai l’occasion que nous fournit leur étude, pour faire quelques remarques sur les livres prophétiques en général, au point de vue des sujets qu’ils traitent. On peut, sous ce rapport, classer ces livres en quatre catégories principales, et remarquer que leur sujet se lie souvent à leur date :

1.1.1 -  [Prise de Jérusalem et ses conséquences]

1° Ceux qui parlent de la grande crise de la prise de Jérusalem et de ses conséquences : ce sont Jérémie, Ézéchiel, Daniel, tous les grands prophètes, sauf Ésaïe. Cet événement, en effet, a changé le gouvernement du monde et mis de côté, en jugement, le peuple élu. Je place Daniel dans cette catégorie, bien que son thème principal soit les conséquences de la prise de la ville sous la domination des gentils, jusqu’à la venue du Seigneur, parce que tout en parlant des gentils, il le fait en rapport avec la substitution de la monarchie des gentils à celle de Dieu en Israël, et en vue du sort de ce peuple.

1.1.2 -  [Gouvernement des gentils]

2° Ceux qui s’occupent du gouvernement des gentils, comme tels ; ce sont Jonas, Nahum, Abdias.

1.1.3 -  [Décadence d’Israël et jugement moral sur Juda, puis voies de grâce de Dieu à la fin]

3° Ceux qui s’occupent de la décadence complète d’Israël et du sort qui déjà menaçait Juda, — comme Ésaïe, Osée, Amos, Michée. Ils portent un jugement moral sur le peuple, en développant, avec plus ou moins d’étendue, les voies de Dieu en grâce à la fin. Si l’on en excepte Amos, qui a prophétisé sous le règne d’Ozias, avant les trois autres, ils ont tous vécu du temps des rois Ozias, Jotham, Achaz et Ézéchias. Le règne de ce dernier roi fait époque dans ces prophéties, l’Assyrien, pendant son règne, ayant renversé le royaume d’Israël et menacé Jérusalem.

1.1.4 -  [Prophéties après la captivité, pour encourager le peuple ou témoigner contre lui]

4° Enfin, les prophètes Aggée, Zacharie et Malachie, qui ont prophétisé après la captivité, les deux premiers pour encourager le peuple, le dernier pour témoigner contre l’infidélité des Juifs revenus de la captivité, et pour annoncer le témoignage et le jugement des derniers jours, qui sépareraient le résidu des méchants dont ils étaient entourés.

1.1.5 -  [Cas particulier de Joël et Habakuk, signalant les jugements des derniers temps]

Je n’ai pas parlé de Joël, ni de Habakuk, parce que ces deux prophètes ont chacun un caractère particulier. Leur prophétie ne s’applique pas au jugement des gentils, comme celle de Nahum ou d’Abdias, et il n’ ‘y a pas non plus de date qui leur donne une portée morale fondée sur l’état d’Israël. Les deux signalent, d’une manière spéciale, les jugements des derniers temps. Joël parle d’une invasion particulière de la terre, et du jugement des nations qui s’accomplit à la même époque, en rapport avec la bénédiction d’Israël. L’Esprit, dans Habakuk, tout en prenant l’occasion d’un jugement particulier, fait ressortir les affections spirituelles et les exercices de cœur produits par la vue du mal et du jugement qui en est la suite, et montre sur quel terrain l’âme enseignée de Dieu se trouve en vue de ces choses.

1.2 -  [Sujets moraux des prophéties]

Ainsi, nous trouvons dans les prophètes (les sujets qu’ils traitent étant envisagés moralement) :

1.2.1 -  [Jugement général du peuple, même si la famille de David est à part]

1° Le jugement du peuple en général, la famille de David étant épargnée pour un temps, Dieu suscitant Ézéchias, et à cette occasion le vrai fils de David annoncé. Ce sont Osée, Amos, Ésaïe et Michée.

1.2.2 -  [Jugement de Jérusalem et substitution des gentils au peuple]

2° Le jugement de Jérusalem et la substitution de la monarchie des gentils, le peuple étant entièrement mis de côté. Ce sont Jérémie, Daniel et Ézéchiel ; ce dernier discutant tous les grands principes de relation avec Dieu et le sort de l’ensemble comme nation et pays.

1.2.3 -  [Jugement du monde]

3° Le jugement du monde. Ce sont Jonas, Nahum, Abdias.

1.2.4 -  [Désolation finale, et bénédiction temporelle après le jugement]

4° La désolation des derniers jours par l’armée du nord, et le jugement des nations, et, après le jugement, la bénédiction temporelle d’Israël et de toute chair, spirituellement. C’est Joël.

1.2.5 -  [Châtiment du peuple par la violence permise à l’homme, et foi produite par cela]

5° Le châtiment du peuple de Dieu par le succès de la violence de l’homme, succès que Dieu permet dans ce but. L’esprit du prophète, accablé par le mal qu’il voit dans le peuple, et plus encore par la vue de l’oppression qu’il attire sur lui, comprend que le juste vivra par la foi, et que Dieu a dû permettre cette oppression, pour châtier le mal et laisser monter l’orgueil de l’homme à ce degré d’iniquité qui devait amener le jugement qui mettrait fin à cet orgueil pour toujours. C’est Habakuk. Le dernier chapitre est l’expression des sentiments produits par cette circonstance, des désirs, des souvenirs et de la confiance de la foi, foi qui se repose en Dieu lui-même à travers tous les exercices auxquels l’histoire de son peuple donne lieu dans le fidèle : précieuse consolation, quand on pense à tout ce qui se prévaut du nom de Dieu.

1.2.6 -  [Circonstances des Juifs ramenés à Jérusalem]

Ensuite, nous avons ce qui concerne les circonstances spéciales des Juifs ramenés à Jérusalem, en vue de la venue du Christ, et les conséquences de cette venue, aussi bien que de la responsabilité propre du peuple, eu égard aux circonstances dans lesquelles il était déjà placé : ce sont Aggée, Zacharie et Malachie.

2 -  [Détails sur certains prophètes]

2.1 -  [Renvoi par grâce du jugement sur un monde humilié, malgré le prophète, en Jonas]

Quelques détails restent encore à signaler. Jonas nous présente, d’une manière bien frappante, la patiente bonté de Dieu envers un monde de pécheurs orgueilleux et insouciants, et cela en contraste avec l’impatience qu’éprouve celui à qui sont confiés ses oracles, et qui appelle leur accomplissement pour sa propre satisfaction, lors même que ce serait par l’exécution du jugement, que la grâce renvoie à cause de l’humiliation de ceux qui en étaient l’objet.

2.2 -  [Exécution finale du jugement contre ceux qui s’élèvent contre Dieu, en Nahum]

Nahum nous fait voir, néanmoins, que ce jugement doit être à la fin exécuté, et qu’une patience inutile à tout, sinon à la gloire de Dieu, ferait enfin place à un jugement qui mettrait fin définitivement et pour toujours à tout ce qui s’élevait contre Lui.

2.3 -  [Haine contre le peuple de Dieu de ceux qui sont en rapport avec lui, en Abdias]

Abdias nous révèle, non pas cet orgueil général et public du monde, mais la haine contre le peuple de Dieu qui se trouve spécialement chez ceux qui, extérieurement, étaient en rapport avec lui et prétendaient, selon la chair, avoir droit à l’héritage du premier-né.

2.4 -  [Rapports de Dieu avec le monde en Jonas, et voies gouvernementales avec Israël en Ésaïe]

La notion que Dieu nous donne dans ces prophètes, de ses rapports avec le monde et de sa manière de l’envisager, est pleine d’intérêt. Jonas nous fait comprendre la force de l’expression de Pierre : «un fidèle créateur» [(1 Pier. 4:19)]. On a pu remarquer, dans Ésaïe, le riche développement des voies de Dieu en rapport avec Christ et avec Israël, et la liaison de ces choses entre elles et avec le jugement du monde. Les plans de Dieu en gouvernement y sont largement exposés.

2.5 -  [Importance de la puissance ôtée d’Israël pour être confiée aux gentils, en Jérémie, Ézéchiel et Daniel]

Les trois autres grands prophètes nous font comprendre la vaste importance de cette crise dans l’histoire du monde entier, — ce moment critique où l’Éternel a cessé de le gouverner au milieu de son peuple, a transporté le siège de sa puissance au milieu des gentils, et a placé cette puissance entre les mains des hommes.

2.6 -  [Gouvernement moral de Dieu envers Son peuple, en Amos et Osée]

Amos et Osée nous fournissent quelque précieuse lumière sur le gouvernement moral de Dieu ; ils fournissent au lecteur de la Bible, des tableaux frappants de l’état de choses existant au milieu de son peuple, les faits qui ont servi de motif au jugement que Dieu infligeait ; non seulement les faits qui résultaient des voies de Dieu, mais aussi la conduite de ceux qui donnaient lieu à ces voies à l’égard de son peuple. Cet exposé de leur conduite est plein d’humiliant intérêt.

2.7 -  [Promesses au peuple en rapport avec Christ, en Michée et Ésaïe]

Michée (Ésaïe également), tout en s’occupant des mêmes circonstances, s’étend davantage sur les promesses en rapport avec le Christ, dont l’effet relèverait le peuple de l’état où le péché et le jugement de Dieu à la suite du péché, l’avaient placé. Nous avons déjà pu remarquer dans Ésaïe, qu’au début, tout en parlant du Seigneur Jésus, il s’occupe essentiellement de Juda, d’Israël et des nations ; et à la fin, spécialement du Christ et des conséquences de son rejet par le peuple.

2.8 -  [État du peuple et conséquences du rejet de Christ, en Aggée, Zacharie et Malachie]

Ce que j’ai déjà dit des trois prophètes qui ont prophétisé après le retour de la captivité, aura pu faire comprendre que ces deux sujets les occupent aussi.

Le Christ paraît dans Aggée, et avec plus de détails encore dans Zacharie ; dans Malachie, il s’agit davantage de l’état et du sort du peuple, le tout en rapport avec les derniers jours.

3 -  [Détails sur la prophétie par rapport au commentaire général avant Ésaïe]

3.1 -  [Sujets principaux de la prophétie, qui est l’intervention de la grâce divine pour maintenir des relations avec le peuple infidèle]

Je désire ajouter quelque chose de plus détaillé et de plus précis que ce que j’ai dit au sujet de la prophétie au commencement d’Ésaïe. La prophétie est l’intervention de la souveraine grâce de Dieu en témoignage, pour maintenir ses relations avec son peuple, lorsque celui-ci a manqué à sa responsabilité envers Dieu dans la position où il avait été placé, de sorte que sa relation avec Dieu, dans cette position, avait été rompue, et avant que Dieu en ait établi de nouvelle par sa propre puissance en grâce. Les sujets dont la prophétie s’occupe, sont par conséquent les suivants : les voies de Dieu en gouvernement sur la terre au milieu d’Israël ; les détails moraux de la conduite du peuple qui a amené sa ruine ; l’intervention de Dieu en grâce, à la fin, par le Messie, pour établir son peuple dans un état de bénédiction assurée par la puissance de Dieu lui-même selon son propos.

3.2 -  [Sujets liés : jugement des nations et rejet de Christ par les Juifs]

Deux choses se lient à ces sujets principaux : le jugement des nations, jugement nécessaire pour l’établissement d’Israël dans son pays ; et le rejet du Christ par les Juifs lors de sa première venue dans ce monde.

3.3 -  [Gouvernement de la puissance des gentils, et prophétie dans le Nouveau Testament, en rapport avec l’Église et le résidu]

Israël avait été le centre et la clef de voûte du système établi à la suite du jugement exécuté à Babel sur la famille de Noé, à cause de son orgueil. D’après ce système, le trône et le temple de Dieu à Jérusalem étaient, l’un le siège de l’autorité divine sur tous les peuples, et l’autre le lieu de leur rendez-vous pour adorer Celui qui y était assis entre les chérubins. Or, Israël ayant manqué à l’obéissance, qui était la condition de sa bénédiction et la base de tout l’ordre reconnu de Dieu sur la terre, un autre système de suprématie humaine est établi dans la personne de Nebucadnetsar. La prophétie s’occupe donc aussi de ce qui regarde cette puissance unitaire et ses rapports avec le peuple de Dieu sur la terre, et de sa culpabilité pour s’être révoltée contre Dieu, s’être associée à Israël dans le rejet du Christ, s’être élevée à la fin en opposition ouverte contre Lui. S’étant ainsi unie aux Juifs dans le mal, elle est enveloppée avec eux dans le même jugement. Ce qui a été dit ici au sujet de la prophétie, se rapporte évidemment à l’Ancien Testament dont nous nous occupons, mais soulève la question de la différence entre la prophétie du Nouveau Testament et celle de l’Ancien. L’Assemblée n’est pas la scène du gouvernement terrestre de Dieu, elle est assise dans les lieux célestes ; c’est pourquoi la prophétie ne peut pas être l’action directe de l’Esprit sur son état présent, comme elle l’était en Israël. Les communications viennent directement du Père et du Seigneur, selon les relations qui existent entre elle et eux ; il en était de même pour la prophétie chez les Juifs. Mais l’Esprit peut regarder en avant dans l’Assemblée, vers le moment où la ruine du système extérieur préparera le chemin à la réintroduction du gouvernement direct de Dieu dans la personne de Christ. C’est ce que nous trouvons, en général, dans l’Apocalypse, depuis le commencement de la décadence de l’assemblée jusqu’à sa réjection, et ensuite dans le monde. C’est pourquoi, nous avons aussi les prophéties qui annoncent le déclin et la ruine de l’Assemblée après la mort des apôtres, comme nous voyons en 1 Tim. 4:1 ; 2 Tim. 3, et 2 Thess. 2 ; les épîtres de Jean, de Jude, et la seconde épître de Pierre parlent de la ruine elle-même. Un autre sujet se rattache à ceci, et met la prophétie dans la bouche du Seigneur, et l’épître de Jacques s’y rapporte, mais ne concerne pas l’Assemblée, à proprement parler : je parle des rapports de Christ comme ministre de la circoncision avec le peuple juif, tels que nous les donnent Matt. 24, et les passages parallèles dans Marc et dans Luc, et même Matt. 10, depuis le verset 15 jusqu’à la fin, où la part du résidu, dans son service en Israël, est tracée jusqu’à la venue du Seigneur. Ainsi donc, la ruine morale de l’assemblée sur la terre et l’histoire du résidu, nous fournissent les liens qui unissent ensemble ces jours et la mission de Christ à Israël avec sa venue dans les derniers jours.

Osée

Tables des matières :

0     [Introduction]

0.1     [Osée, contemporain d’Ésaïe, traite de l’état moral du peuple et de la patience de Dieu envers lui]

0.2     [ch. 1 v. 1 — Règnes sous lesquels Osée a longtemps prophétisé]

0.3     [Deux parties de la prophétie, et destinataires de celle-ci, qui est une plainte]

1     Chapitre 1

1.1     [ch. 1 v. 2-5 — Ruine d’Israël, jugé car révolté contre Dieu]

1.1.1     [ch. 1 v. 2-4 — Jugement de Dieu sur Israël et la famille de Jéhu]

1.1.2     [ch. 1 v. 3 — Jizreël, témoin de la ruine d’Israël après celle d’Achab]

1.2     [ch. 1 v. 6-11 — Jugement du peuple, puis grâce envers lui, à travers les enfants du prophète]

1.2.1     [ch. 1 v. 6-7 — Lo-Rukhama, jugement final sur le peuple, hors la grâce divine]

1.2.2     [ch. 1 v. 9-11 — Rejet du peuple par Dieu, puis grâce souveraine pour lui et les gentils]

1.2.3     [Révélation des voies de Dieu, en jugement puis en grâce pour tous]

2     Chapitre 2

2.1     [ch. 2 v. 1 — Résidu reconnu comme peuple par Dieu et objet de restauration]

2.2     [ch. 2 v. 2-15 — Actions de l’Éternel envers le peuple, en jugement et en grâce]

2.3     [ch. 2 v. 15-23 — Bénédiction du peuple entièrement rétablie, par la grâce de Dieu]

3     Chapitre 3

4     Chapitres 4-5

4.1     [ch. 4 v. 1-14 — Péchés de tout le peuple, et des sacrificateurs en particulier]

4.2     [Exhortation à Juda de ne pas suivre Éphraïm dans son iniquité]

4.3     [ch. 5 — Éloignement de Dieu et difficulté à revenir à Lui]

5     Chapitres 6-7

5.1     [ch. 6 à 7 v. 2 — Plaidoyer du prophète pour faire revenir le peuple à l’Éternel]

5.2     [ch. 7 v. 3-16 — Tableau moral du peuple jugé, ne voulant pas se tourner vers Dieu]

6     Chapitre 8

7     Chapitres 9-11

7.1     [ch. 9 — Péché et corruption d’Éphraïm, et son jugement]

7.2     [ch. 10-11 — Israël transporté, puis ramené par Dieu dans Sa bonté]

8     Chapitre 12

9     Chapitre 13

9.1     [Mélange de jugement sur le péché et de grâce en Dieu]

9.2     [Histoire de l’iniquité continuelle d’Israël, et moyens de retour à Dieu]

9.3     [Conseils et affections immuables de Dieu pour Son peuple]

10      Chapitre 14

10.1      [ch. 14 v. 1-7 — Israël revient de cœur à l’Éternel, qui les aime et les bénit]

10.2      [ch. 14 v. 8-9 — Repentance du peuple et voies de Dieu comprises par le sage]

10.3      [Ensemble des voies de Dieu donné par Osée]

0 -  [Introduction]

0.1 -  [Osée, contemporain d’Ésaïe, traite de l’état moral du peuple et de la patience de Dieu envers lui]

Le prophète Osée a prophétisé dans la même période de temps qu’Ésaïe ; mais il s’occupe davantage de l’état actuel du peuple, et en particulier d’Israël, quoique aussi il parle souvent de Juda. Sa prophétie est plus simple dans son caractère que celle d’Ésaïe ; son style, au contraire, est extrêmement énergique et rempli de transitions abruptes. [1:1] Le règne du roi d’Israël, dont le nom sert de date à la prophétie, était extérieurement un moment de prospérité pour cette partie du pays. La prophétie elle-même nous fera savoir son état moral. La patience de Dieu a longtemps supporté la rébellion de son peuple, dont l’affliction excitait sa pitié (voyez 2 Rois 14:26), aussi longtemps que cette patience pouvait servir de témoignage au vrai caractère de Celui qui en usait, et ne niait pas la sainteté et la justice, qu’elle n’était pas une sanction donnée au péché, et qu’il était ainsi possible de bénir le peuple sans sacrifier, aux yeux des nations, tout témoignage de ce que Dieu lui-même était ; en un mot, jusqu’à ce qu’il n’y eût point de remède.

0.2 -  [ch. 1 v. 1 — Règnes sous lesquels Osée a longtemps prophétisé]

[1:1] Jéroboam a régné à une époque qui précède de quelques années les règnes d’Ozias, de Jotham, d’Achaz et d’Ézéchias, rois de Juda. Ozias a commencé son règne quatorze ans avant la fin du règne de Jéroboam. Il a régné cinquante-deux ans. Jotham a régné seize ans. Achaz seize ans, Ézéchias vingt-neuf ans ; de sorte qu’Osée a prophétisé pendant plus de cinquante ans (*), et peut-être pendant plus de temps encore, témoin de la rébellion d’Israël contre l’Éternel pendant ces longues années, navré et brisé par l’iniquité d’un peuple qu’il aimait, et dont la prospérité lui tenait au cœur, parce qu’il était le peuple de l’Éternel.

(*) Une partie du règne de Jotham (la plus grande peut-être) coïncidait avec celui d’Ozias qui fut mis de côté comme étant lépreux [(2 Chron. 26:21)].

0.3 -  [Deux parties de la prophétie, et destinataires de celle-ci, qui est une plainte]

La prophétie d’Osée se divise en deux parties : la révélation des desseins de Dieu à l’égard d’Israël, et les remontrances que le prophète adresse au peuple au nom de l’Éternel. Souvent, dans cette dernière partie, il parle d’Israël comme d’un tout ; souvent aussi, il distingue entre Israël ou Éphraïm et Juda. Mais je ne vois pas qu’il s’adresse directement à Éphraïm, soit aux dix tribus. Il parle d’Éphraïm, mais non à Éphraïm. Au reste, le caractère général de sa prophétie est une espèce de plainte soutenue, qui exprime son angoisse à l’égard de l’état du peuple, en développant toutes les voies de Dieu envers lui, sauf le chapitre 14, où il invite Israël à la repentance telle qu’elle aura lieu aux derniers jours.

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 2-5 — Ruine d’Israël, jugé car révolté contre Dieu]

1.1.1 -  [ch. 1 v. 2-4 — Jugement de Dieu sur Israël et la famille de Jéhu]

Les trois premiers chapitres composent la première partie ou la révélation des desseins de Dieu à l’égard d’Israël. [1:2] Dès l’entrée, Israël est traité comme étant dans un état de révolte contre Dieu. Le prophète devait s’unir à une femme corrompue (image prophétique, je n’en doute pas), dont la conduite était l’expression de celle du peuple. [1:4] Le fils qu’elle enfante est un signe, par le nom que le prophète doit lui donner, du jugement de Dieu sur la famille de Jéhu, et sur le royaume d’Israël, qui devait cesser d’exister. En effet, après l’extinction de la famille de Jéhu, quoiqu’il y ait eu plusieurs rois, tout était confusion dans le royaume d’Israël ; le royaume était perdu. Il paraît bien que, quoique le zèle de Jéhu ait été énergique pour extirper l’idolâtrie, de sorte que Dieu, dans son gouvernement extérieur, a pu, et, comme témoignage, a dû y mettre sa sanction et le récompenser, les mobiles de ce chef étaient loin d’être purs. Dieu donc, tout en le bénissant dans son gouvernement public, nous montre ici, où il révèle ses pensées et sa véritable appréciation des choses, qu’il juge justement et saintement, qu’il sait dévoiler ce que l’homme met dans ses actes d’ambition, de cruauté et même de ce faux zèle qui n’est au fond que de l’hypocrisie (couvrant du nom de zèle pour l’Éternel, ce qui n’est que la satisfaction de la volonté propre), en un mot, tout ce qui est de l’homme, et lui infliger sa juste rétribution, et cela d’autant plus qu’il se pare du nom de l’Éternel.

1.1.2 -  [ch. 1 v. 3 — Jizreël, témoin de la ruine d’Israël après celle d’Achab]

[1:5] Jizreël, autrefois témoin du jugement de Dieu exécuté sur la maison d’Achab, serait maintenant témoin de la ruine de tout Israël.

1.2 -  [ch. 1 v. 6-11 — Jugement du peuple, puis grâce envers lui, à travers les enfants du prophète]

1.2.1 -  [ch. 1 v. 6-7 — Lo-Rukhama, jugement final sur le peuple, hors la grâce divine]

[1:6] Une fille ensuite est née à la femme que le prophète a prise. Dieu dit au prophète de l’appeler Lo-Rukhama, c’est-à-dire : plus de miséricorde. Non seulement le jugement était exécuté sur Israël, mais à part la grâce souveraine dont l’exercice était réservé pour les derniers temps, ce jugement était final. La patience de Dieu ne trouvait plus de place pour s’exercer envers le royaume d’Israël ; [1:7] Juda serait encore préservé par la puissance de Dieu.

1.2.2 -  [ch. 1 v. 9-11 — Rejet du peuple par Dieu, puis grâce souveraine pour lui et les gentils]

[1:9] Un second fils s’appelle Lo-Ammi, c’est-à-dire : pas mon peuple ; car maintenant l’Éternel ne reconnaissait plus le peuple comme sien. Juda, qui pour un temps s’était maintenu dans cette position, quoique les dix tribus fussent perdues, a aussi, par son infidélité, plongé Israël tout entier sous le jugement terrible de n’être plus le peuple de Dieu et d’être abandonné par l’Éternel, qui ne voulait plus être son Dieu. Dieu ayant ainsi brièvement, mais clairement, prononcé le jugement du peuple, [1:10] annonce immédiatement, avec une égale clarté, la grâce souveraine à son égard. Néanmoins, dit-il par la bouche du prophète, le nombre des fils d’Israël sera comme le sable de la mer, qu’on ne saurait compter. Mais cette grâce ouvre la porte à d’autres qu’aux Juifs ; là où il avait été dit : vous n’êtes pas mon peuple, là ils seront appelés : fils du Dieu vivant (*). L’application de ce passage aux gentils est constatée par l’apôtre, Rom. 9:24-26. Il cite, dans ce passage, la fin du second chapitre de notre prophète, comme exprimant la grâce envers les Juifs, et le verset que nous examinons, la miséricorde envers les gentils ; au contraire, 1 Pierre 2:10, qui ne s’adresse qu’aux Juifs convertis, ne cite que la fin du second chapitre. Il n’y a pas de doute que les Juifs ne rentrent, selon ce principe, aux derniers jours ; mais le Saint Esprit s’exprime ici, comme il l’a fait dans une foule de passages cités par l’apôtre, de manière à s’adapter à l’admission des gentils, lorsque le temps prévu de Dieu serait arrivé. [1:11] Mais il va plus loin ici, et il annonce le retour des fils de Juda et des dix tribus, réunis et soumis à un seul chef dans la grande journée de la (**) semence de Dieu. Il est dit qu’ils remonteront hors du pays ; mais c’est plutôt : «ils monteront du pays». On a supposé que c’est le retour d’un pays étranger ; mais j’ai l’idée que le sens est plutôt que tous monteront à Jérusalem, comme un seul peuple, dans leurs fêtes solennelles.

(*) On peut remarquer qu’il n’est pas dit : Ils seront mon peuple, expression moins applicable aux gentils, mais : «Fils du Dieu vivant», ce qui est précisément le privilège accordé en grâce à ceux amenés à la connaissance du Seigneur depuis la résurrection de Christ.

(**) C’est le sens de Jizreël, ou plus exactement : Dieu sèmera.

1.2.3 -  [Révélation des voies de Dieu, en jugement puis en grâce pour tous]

Ainsi, le jugement du peuple, d’un peuple corrompu et infidèle, et la grâce envers les gentils, puis envers Israël comme peuple, sont très clairement annoncés en peu de mots, mais de manière à embrasser toute la série des voies de Dieu.

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [ch. 2 v. 1 — Résidu reconnu comme peuple par Dieu et objet de restauration]

Le chapitre 2 introduit quelques événements nouveaux d’un haut intérêt, et en même temps une magnifique révélation des voies de Dieu en grâce envers Israël. [2:1] Les premiers mots du chapitre reconnaissent, il me semble, le principe d’un résidu reconnu pour peuple par le cœur de Dieu, et objet de miséricorde, pendant que la nation en corps est rejetée par le Seigneur. Mais la pensée de la restauration d’Israël, annoncée au dernier verset du chapitre 1, donne au résidu sa valeur et sa place selon les conseils de Dieu. Dieu n’a pas rejeté son peuple qu’il a préconnu. L’Éternel, cependant, dit au prophète par l’Esprit, non pas : J’ai épousé ta mère, ou : Je ne la répudierai pas ; mais : «Dites à vos frères, Ammi (mon peuple) et à vos sœurs, Rukhama (reçue en grâce)» c’est-à-dire qu’il s’adresse à ceux qui, touchés par l’Esprit, entrent vraiment dans la pensée du prophète quant à leurs cœurs, à ceux qui ont le caractère qui a fait dire à Jésus : Voilà mes frères et mes sœurs [(Matt. 12:49)]. Ceux-là ont, aux yeux du prophète, la position de peuple et de bien-aimés de Dieu. C’est ainsi que Pierre l’applique, chapitre 2:23, à ce résidu, que Paul raisonne, Rom. 9, et que le Seigneur lui-même peut s’appeler «le vrai cep» [(Jean 15:1)].

2.2 -  [ch. 2 v. 2-15 — Actions de l’Éternel envers le peuple, en jugement et en grâce]

[2:1] Le prophète donc (lui seul le pouvait) devait reconnaître ses frères et ses sœurs comme en relation avec Dieu, selon tout l’effet de la promesse, quoique cet effet ne fût pas encore accompli. [2:2] Mais de fait, quant aux voies de Dieu, il a dû plaider avec sa mère, avec Israël envisagé comme un tout. Dieu ne voulait pas le reconnaître pour sa femme ; lui-même ne serait pas son mari. Elle devait aussi se repentir, [2:3] pour ne pas être punie et mise à nu devant le monde. [2:4] L’Éternel n’aurait pas non plus pitié de ses enfants, car elle les avait enfantés dans son commerce avec les faux dieux. [2:5] Israël attribuait toutes les bénédictions dont l’Éternel l’avait comblé, à la faveur des faux dieux. [2:6] C’est pourquoi l’Éternel l’arrêterait forcément dans son chemin ; [2:8] et puisque Israël ne reconnaissait pas que c’était l’Éternel qui lui prodiguait cette abondance, [2:9] il la lui ôterait [2:10] et le laisserait nu [2:11] et dépourvu de tout. [2:13] Il visiterait sur lui les jours des Baals, pendant lesquels Israël les avait servis et avait oublié l’Éternel. [2:14] Mais après avoir amené cette femme infidèle dans le désert, où elle devait apprendre que ses faux dieux ne pouvaient l’enrichir, après l’avoir lui-même attirée là, l’Éternel parlerait à son cœur en grâce. Ce serait là, lorsqu’elle aurait compris où son péché l’avait amenée et qu’elle serait seule avec l’Éternel dans le désert où il l’avait attirée, [2:15] qu’il lui donnerait la consolation et une porte pour entrer dans la jouissance des bénédictions dont il était seul le donateur.

2.3 -  [ch. 2 v. 15-23 — Bénédiction du peuple entièrement rétablie, par la grâce de Dieu]

La circonstance par laquelle Dieu exprime ce retour à la grâce, est d’un touchant intérêt. [2:15] La vallée d’Acor serait sa porte d’espérance. Là où le jugement de Dieu avait commencé à tomber sur le peuple infidèle après son entrée dans la terre [(Jos. 7:26)], lorsque Dieu agissait d’après la responsabilité du peuple, là il ferait voir que la grâce maintenant surmontait tout son péché. La joie de sa première délivrance et de sa rédemption lui serait rendue ; ce serait un recommencement de son histoire en grâce ; seulement, ce serait une bénédiction assurée. [2:16] Le principe de ses relations avec l’Éternel serait changé. Il ne serait pas comme un maître (Baal) envers qui elle était responsable, mais comme un mari qui l’avait épousée. [2:17] Les Baals seraient entièrement oubliés. [2:18] Il ôterait toute espèce d’ennemi de dessus la terre, soit bête féroce, soit homme violent, [2:19] et il l’épouserait en justice, en jugement, en tendresse, en miséricorde et en fidélité. [2:20] Elle connaîtrait que c’était l’Éternel. Israël étant ainsi fermement épousé par l’Éternel, et tels étant les principes assurés de ses relations avec Lui, [2:21-22] l’enchaînement de bénédiction entre l’Éternel et son peuple sur la terre, serait certain et non interrompu. L’Éternel serait en rapport avec les cieux, les cieux avec la terre ; la terre rapporterait ses bénédictions, et celles-ci répondraient à tous les besoins d’Israël, semence de Dieu ; [2:23] aussi Dieu le sèmerait dans la terre, et son nom serait Rukhama (reçue en miséricorde ou en grâce), Ammi, c’est-à-dire mon peuple, et Israël dirait : «Mon Dieu». En un mot, il y aurait un entier rétablissement de bénédiction, mais sur le pied de la grâce et de la fidélité de Dieu.

3 -  Chapitre 3

Le chapitre 3 révèle un autre détail de l’histoire du peuple, pendant le temps de son délaissement suivi par son retour vers Dieu. [3:4] Israël resterait longtemps à part pour attendre son Dieu. Il n’aurait ni vrai Dieu, ni faux dieux, ni roi, ni sacrificateur, ni sacrifice ; [3:5] mais après, il retournerait, il chercherait l’Éternel son Dieu et David son roi ; en d’autres termes, tout Israël chercherait la vraie royauté de promesse donnée de Dieu, dont Christ est l’accomplissement. Son cœur fléchirait devant l’Éternel et devant sa bonté aux derniers jours.

4 -  Chapitres 4-5

4.1 -  [ch. 4 v. 1-14 — Péchés de tout le peuple, et des sacrificateurs en particulier]

[4:1] Au chapitre 4, on voit que le prophète s’adresse à tout le peuple ensemble. Au verset 15, il distingue Juda d’Israël, en avertissant le premier de ne pas suivre celui-ci dans son apostasie. Il insiste, verset 2, sur les péchés dont le peuple était coupable ; [4:6] Israël est rejeté pour ne plus être un peuple de sacrificateurs à l’Éternel, gloire qui lui avait été promise (Ex. 19 [v. 6]). Ceci introduit le jugement des sacrificateurs proprement dits, [4:8] qui trouvaient leur satisfaction dans les péchés du peuple, pour se nourrir des sacrifices. [4:9] Le proverbe : «Comme le peuple, ainsi le sacrificateur», s’accomplirait à leur égard. [4:11] La corruption et le vin ôtaient tout jugement sain du cœur, [4:12] et le peuple de Dieu demandait conseil à son bois et à son bâton, [4:13] sacrifiait dans les hauts lieux et s’y prosternait. Dieu le livrerait aux fruits de son iniquité.

4.2 -  [Exhortation à Juda de ne pas suivre Éphraïm dans son iniquité]

[4:15] C’est alors que Dieu engage Juda à ne pas suivre ce train. Cependant, l’Esprit de l’Éternel développant toute l’iniquité d’Éphraïm, qui était accomplie sous ses yeux, montre que Juda aussi était coupable devant Lui (ch. 5:10, 13).

4.3 -  [ch. 5 — Éloignement de Dieu et difficulté à revenir à Lui]

[5:1] Sacrificateurs, peuple, roi, tous sont interpellés comme objet du jugement, comme étant tous adonnés à la violence malgré les répréhensions de Dieu. [5:4] Ils ne voulaient pas revenir à Dieu. [5:6] Plus tard, ils le chercheraient et ne le trouveraient point. Il se serait retiré d’avec eux. Un autre péché leur est reproché à tous les deux. [5:13] Éphraïm s’est aperçu de son affaiblissement, conséquence de son péché, et Juda de sa plaie ; mais ils s’étaient trop éloignés de l’Éternel pour avoir recours à Lui ; ils sont allés chercher du secours en Assyrie. Délivrerait-elle le peuple méchant du jugement de Dieu ? Sûrement pas. [5:14] Dieu les déchirerait, comme un lion déchire sa proie ; [5:15] puis il se retirerait pour se renfermer dans sa demeure, jusqu’à ce qu’ils reconnussent leur offense. Dans leur affliction, ils mettraient de la diligence à le chercher.

5 -  Chapitres 6-7

5.1 -  [ch. 6 à 7 v. 2 — Plaidoyer du prophète pour faire revenir le peuple à l’Éternel]

Ceci inspire au prophète (ch. 6) son touchant plaidoyer, [6:1] dans lequel il engage le peuple à se retourner vers l’Éternel. La foi a toujours cette ressource, parce qu’elle voit la main de Dieu, de son Dieu, dans le châtiment, et peut en appeler à la miséricorde d’un Dieu qu’elle connaît. Au verset 4, l’Esprit exprime la tendresse de Dieu envers son enfant rebelle, et montre combien sont passagers les quelques petits mouvements vers le bien qui peuvent exister dans son cœur. [6:5] C’est pourquoi Dieu avait envoyé le témoignage des prophètes, un moyen extraordinaire, comme nous l’avons vu, pour maintenir encore, et cela moralement et réellement, la relation du peuple avec Dieu. [6:6] Il ne s’agissait pas, pour le cœur de Dieu, de formes extérieures ; les rapports moraux avec Dieu manquaient. Il avait suscité des prophètes comme moyen de relation avec Lui, pour ramener le cœur du peuple à lui-même. [6:7] Mais, comme (*) Adam l’avait fait dans le jardin d’Eden, ils avaient violé l’alliance de laquelle dépendait la jouissance des bénédictions dont Dieu les avait comblés ; ils avaient agi en traîtres à son égard. [7:1] L’Éternel, leur Dieu, était tout disposé à relever Israël de sa ruine ; [7:2] mais s’il intervenait, sa présence mettrait à découvert cette iniquité, qui présentait une barrière morale à ce relèvement. [7:3-7] Là-dessus, le cœur du prophète déborde de nouveau en plaintes à l’égard de l’iniquité du peuple.

(*) Il faut lire : «Ils ont transgressé l’alliance, ainsi que l’a fait Adam». Adam, en hébreu, est un nom propre et un nom de race. Mais ce dernier a ordinairement l’article (ha). C’est à ce passage que Paul fait allusion dans Rom. 5:14.

5.2 -  [ch. 7 v. 3-16 — Tableau moral du peuple jugé, ne voulant pas se tourner vers Dieu]

La prophétie d’Osée est importante sous ce rapport, qu’elle fournit le tableau moral du peuple que Dieu a jugé, l’état de ce peuple qui a rendu ce jugement absolument nécessaire. Rien de plus touchant dans la bouche de Dieu que ce mélange de reproches, de tendresse, d’appel de retour à des moments plus heureux. Mais tout a été vain ; Dieu a dû juger et avoir recours à sa grâce souveraine, qui amènera Israël à la repentance et à Lui. [7:3] Le peuple encouragerait le roi et les princes dans leur iniquité. [7:9] Déjà, le fruit de l’iniquité d’Israël se manifestait dans sa faiblesse ; des étrangers aussi le dévoraient (ch. 7:9) ; [7:10] mais ce n’était pas un motif pour qu’il revînt à l’Éternel. [7:14] Si, sensible parfois à sa misère, il poussait des cris sur son lit, il ne criait pas à Dieu. Quel tableau de l’homme sous l’effet du péché : il ne veut pas se tourner vers le Seigneur !

6 -  Chapitre 8

Au chapitre 8, c’est spécialement la violation hardie et continuelle de la loi de son Dieu, qui est ouvertement reprochée à Israël, et qui est présentée comme devant amener le jugement avec la rapidité d’un aigle. Ici, remarquez que le dévastateur dont Israël est menacé, vient jusqu’au temple de l’Éternel. [8:11] Israël avait abandonné l’Éternel pour se faire ses propres autels, [8:14] et Juda s’était appuyé sur un bras de chair. [8:13] On peut remarquer également ici, que la prophétie présente Éphraïm comme ayant entièrement abandonné Dieu, et comme étant plongé dans l’iniquité et exposé à un jugement certain ; Juda comme étant encore extérieurement fidèle, mais au fond infidèle de cœur aussi (voyez 6:11 ; 8:14 ; 11:12). Le jugement devait venir sur l’un et sur l’autre.

7 -  Chapitres 9-11

7.1 -  [ch. 9 — Péché et corruption d’Éphraïm, et son jugement]

Nous avons sous les yeux ce touchant mélange d’affection et de jugement, qui se reproduit si souvent dans ce prophète. [9:3] Éphraïm ne resterait pas dans la terre qui était celle de l’Éternel, car Dieu n’abandonnait pas ses droits, quelle que fût l’iniquité du peuple. Celui-ci irait en captivité [9:4] et ne s’approcherait plus du Seigneur. [9:7] Le prophète et l’homme spirituel ne lui serviraient plus de lien avec l’Éternel ; Dieu le confondrait par le moyen de ce qui aurait dû l’éclairer et le conduire. [9:8] Le prophète serait même un piège pour son âme, quoique autrefois il eût été une sentinelle de la part de Dieu. [9:9] La corruption d’Éphraïm était profonde, comme dans les jours de Guibha, dont l’histoire est racontée à la fin des Juges, et il serait visité. [9:10] Dieu avait pris Israël d’entre les nations, comme objet de ses délices ; et Israël avait suivi Baal-Péor même avant d’entrer dans le pays. Si Dieu supporte longtemps, il prend connaissance de tout. [9:17] Maintenant Éphraïm serait vagabond parmi les nations.

7.2 -  [ch. 10-11 — Israël transporté, puis ramené par Dieu dans Sa bonté]

À la fin du chapitre 9 et au chapitre 10, [10:1] l’Esprit reproche à Israël ses autels et ses veaux d’or ; il serait transporté en captivité ; [10:11] Juda même aussi porterait le joug. [10:5-6] L’Assyrien prendrait ces veaux qui avaient été la confiance d’Israël. Après tout (ch. 11), [11:1] Dieu se souvient de sa première affection pour Jacob. [11:3-4] Il leur rappelle toute sa tendresse, sa bonté, ses soins. [11:5] Ils ne retourneraient pas à leur ancien état en Égypte, mais seraient captifs en Assyrie. [11:8] Mais, quelque grand que soit le péché d’Israël, le cœur de leur Dieu se refuse à abandonner son peuple ; [11:9] il ne les détruirait pas. Il était Dieu, et non point un homme ; [11:11] et enfin, soumis et tremblant, le peuple serait replacé par Lui dans ses demeures.

8 -  Chapitre 12

L’Esprit présente un autre côté des relations d’Israël avec Dieu. [12:3] Dieu punirait Éphraïm, et Juda porterait la peine de ses fautes. [12:4] Mais il leur rappelle que, dans le temps, Jacob avait su lutter avec son Dieu, [12:5] le supplier et être le plus fort ; qu’ensuite il l’avait trouvé à Béthel, et que là Dieu, l’Éternel même lui avait parlé, [12:6] lui avait révélé son nom : en effet, il ne l’avait pas fait à Peniel. Remarquez bien ici, comment Dieu entre dans tous les détails de ses relations morales avec Israël, pour faire comprendre la force, la portée et la justice du «Lo-Rukhama» qu’il prononce sur le peuple. Il raconte toute son affection pour lui au commencement, ses tendres soins, de quelle manière il en avait été récompensé déjà à Baal-Péor, l’iniquité affreuse de Guibha maintenant renouvelée, leur corruption, leur idolâtrie, leur refus d’écouter, enfin, de quelle manière ils avaient réussi anciennement à détourner Sa colère, et comment Dieu s’était alors révélé à eux. Or, le nom qu’il avait annoncé à cette occasion était son mémorial pour toujours. [12:7] Qu’ils reviennent donc à Dieu et s’attendent à Lui. [12:8] Mais non, tout est corruption, [12:9] et Éphraïm ne veut pas non plus reconnaître son péché. [12:10] Celui qui l’avait fait monter d’Égypte le ferait encore demeurer dans des tentes, sans patrie. [12:11] Dieu avait parlé constamment par ses prophètes ; mais l’iniquité était là. [12:13] Israël avait été déjà pauvre, vagabond et fugitif, et Dieu avait dû intervenir souverainement par un messager de délivrance, lorsqu’il n’y avait pas d’alliance sur laquelle le peuple pût compter comme étant en vigueur pour sa délivrance.

9 -  Chapitre 13

9.1 -  [Mélange de jugement sur le péché et de grâce en Dieu]

Le chapitre 13 exprime le conflit perpétuel des affections et du jugement de Dieu. La pensée du péché fait annoncer le jugement, nécessaire, immanquable ; le jugement une fois prononcé, le cœur de Dieu retourne à ses propres pensées de grâce (voyez versets 1-3, 4, 7, 9, 12, 14, et les deux derniers). Il est beau de voir ce mélange de nécessité morale de jugement, de juste indignation de Dieu contre un tel péché, et d’arguments pour engager Israël à abandonner ses mauvaises voies et à chercher l’Éternel, qui se laisserait sûrement fléchir, et puis de retour aux conseils éternels de la grâce qui assurent le peuple de la jouissance de ce dont son iniquité le privait, et en même temps lui rappellent les anciennes relations soutenues avec lui, le peuple de la dilection de Dieu. Quelle condescendance et quelle grâce de la part de son Dieu, bien qu’Israël eût mérité cette sentence, tout affreuse qu’elle fût, précisément en proportion de tout ce que Dieu s’était montré pour lui : «Je ne ferai plus miséricorde». Le Seigneur Jésus peut bien dire : «Que de fois j’ai voulu rassembler tes enfants, comme une poule sa couvée sous ses ailes, et vous ne l’avez pas voulu!t».

9.2 -  [Histoire de l’iniquité continuelle d’Israël, et moyens de retour à Dieu]

Voyez aussi comment Dieu déduit l’histoire de l’iniquité d’Israël, depuis le désert même, et présente les moyens mis à sa disposition pour revenir à Lui, expose ses voies quand il avait dû résister à Jacob l’infidèle, mais l’avait béni lorsqu’il avait lutté par la foi, Lui qui ne change pas, et qui était encore le même pour Israël. Toute la conduite d’Israël avait été remarquée par Dieu, était conservée dans sa mémoire, et reproduite pour l’instruction du peuple, si, en quelque manière, il avait été possible de l’épargner.

9.3 -  [Conseils et affections immuables de Dieu pour Son peuple]

Tout l’ensemble de ce tableau, fait par Dieu lui-même, nous fournit une profonde instruction, et nous engage à nous tenir près de Lui qui, quelle que soit sa patience, prend connaissance de toutes nos voies, et fait que nous moissonnons ce que nous avons semé. Rien non plus ne fait mieux voir la longue et merveilleuse patience de l’amour de Dieu. C’est le but spécial de cette prophétie, que de faire ressortir

— l’état moral du peuple, qui a abouti à la sentence de Lo-Rukhama, et ensuite à celle de Lo-Ammi, développée dans le résumé des voies de Dieu avec le peuple, donné dans les chapitres 1-3,

— la relation qui subsiste entre les voies morales de Dieu et ses conseils immuables,

— le rapport entre ces conseils et les affections d’après lesquelles Dieu les accomplit,

— l’ingratitude de l’homme dans sa conduite à l’égard de ces affections,

— la longue patience dont Dieu use dans son amour à l’égard de son peuple ingrat,

— et enfin, cet éloignement de Dieu, qui laisse son peuple en proie à sa propre corruption et aux séductions de l’ennemi.

En dernier résultat, l’état dans lequel son peuple se trouve, oblige Dieu à faire venir le jugement que le péché de ce peuple réclame, lorsque tous les avertissements de Dieu par ses messagers ont été inutiles ; mais ceci fait place à l’accomplissement des conseils de Dieu, qui amène son peuple à la repentance, après l’avoir longtemps abandonné aux fruits de ses propres voies, et le fait ainsi jouir de l’effet de ces conseils.

10   Chapitre 14

10.1  [ch. 14 v. 1-7 — Israël revient de cœur à l’Éternel, qui les aime et les bénit]

C’est cette dernière œuvre que présente le chapitre 14 du prophète. [14:1] Israël, revenant à l’Éternel, [14:2] reconnaît son iniquité, et s’adresse à la grâce de son Dieu. C’est ainsi qu’il pouvait lui rendre un culte agréable. [14:3] Son cœur, instruit et purifié, refuse le secours d’Assur, qu’il avait cherché dans son incrédulité, quand il ne voulait pas son Dieu qui sondait ses voies ; il ne s’appuie plus sur le bras de la chair ni sur la force charnelle, et repousse les faux dieux devant lesquels il avait fléchi le genou. Son recours serait auprès de Celui qui avait compassion des orphelins. Dieu n’attendait que le retour du cœur du peuple, retour qu’il a produit par sa grâce, lorsque le châtiment nécessaire à sa gloire morale et au bien du peuple était terminé. [14:4] Dieu lui-même (le prophète nous le fait voir) guérirait leur abandon de Lui, et les aimerait volontairement. Sa colère s’était détournée de son peuple. [14:5] Il l’arroserait de bénédiction et de grâce. La beauté et la fertilité divines reparaîtraient en Israël, son peuple.

10.2  [ch. 14 v. 8-9 — Repentance du peuple et voies de Dieu comprises par le sage]

Je lis le huitième verset de la manière suivante : «Éphraïm dira : Qu’ai-je plus à faire avec les idoles ?» L’Éternel dit : «Moi, je lui répondrai et je le regarderai». Puis Éphraïm : «Moi, je suis comme un cyprès vert». Ensuite la réponse de l’Éternel : «De moi provient ton fruit». C’est la repentance, dont l’Éternel prend connaissance, la conscience joyeuse d’un état béni, que Dieu fait sentir, qui procède de lui seul, et qui par là devient certain et s’accroît sous sa main. [14:9] Le dernier verset nous fait comprendre ce que nous avons cherché à faire remarquer déjà, savoir, que cette histoire fait connaître les voies de Dieu que le sage, divinement enseigné dans son cœur, comprendra bien ; «car les voies de l’Éternel sont justes», quelque grande que soit sa miséricorde ; l’Éternel va droit devant Lui quand il agit. Le juste, soutenu et aidé par la force de Dieu, peut marcher dans ce chemin ; mais le transgresseur y sera renversé par la force même qui y agit.

10.3  [Ensemble des voies de Dieu donné par Osée]

Il n’y a pas de prophète, en effet, qui donne l’ensemble de ces voies, comme Osée le fait.

Joël

Tables des matières :

0     [Introduction]

1     Chapitres 1-2

1.1     [ch. 1 — Famine annonçant le jour de l’Éternel à venir]

1.2     [ch. 2 v. 1-11 — Alarme pour l’invasion de l’armée de l’Éternel sur Israël]

1.2.1     [Invasion de l’armée de l’Éternel, préfigurée par les insectes]

1.2.2     [Trompette d’alarme selon Nomb. 10, et foi réalisant que le jugement est de Dieu]

1.2.3     [Appel à la repentance avant l’irruption du jugement divin]

1.3     [ch. 2 v. 12-16 — Appel prophétique à la repentance et rassemblement du peuple par Dieu]

1.4     [ch. 2 v. 17-27 — Exaucement du peuple par l’Éternel et bénédiction abondante]

1.5     [ch. 2 v. 28-32 — Manifestations du jour de l’Éternel, et Esprit répandu sur le peuple]

1.6     [Exposition des événements principaux de la fin]

1.6.1     [Jugement du peuple de Dieu par l’ennemi du nord, puis repentance et bénédiction divine]

1.6.2     [ch. 2 v. 30-32 — Délivrance de Jérusalem à la fin par le jugement des désolateurs]

1.6.3     [ch. 2 v. 28-32 — Esprit Saint envoyé en grâce sur les fidèles repentants avant le jugement]

1.6.4     [Importance de la destruction de Jérusalem dans les voies de Dieu]

1.7     [Portée générale de la bénédiction annoncée sur toute chair]

1.7.1     [Termes utilisés laissant la porte ouverte à la grâce pour les gentils]

1.7.2     [Dieu sort du cercle juif, à la fin, pour agir envers toute chair]

1.7.3     [Mentions de «toute chair» dans Ésaïe]

1.7.4     [Dans Joël, manifestation de la présence de Dieu et bénédiction sur tous les hommes]

1.7.5     [Autres passages comportant l'expression «toute chair»]

2     Chapitre 3

2.1     [ch. 3 v. 1-8 — Jugement des nations avant la bénédiction, en rapport avec Israël opprimé]

2.1.1     [Dieu juge en soutenant les droits d’Israël comme étant sien]

2.1.2     [Jugement selon Dieu des nations ayant fait du mal à Son peuple]

2.2     [ch. 3 v. 9-12 — Nations réveillées pour la guerre, Dieu les jugeant]

2.3     [ch. 3 v. 13-21 — Intervention de Dieu, en jugement ou en bénédiction]

2.3.1     [ch. 3 v. 13-15 — Jugement de Dieu sur tout l’orgueil et l’élévation de l’homme]

2.3.2     [ch. 3 v. 16-21 — Intervention de l’Éternel en grâce pour Son peuple]

2.4     [Constatation du jugement des ennemis dans le pays, et de la bénédiction du peuple]

0 -  [Introduction]

La portée du livre de Joël est assez claire, quoique quelques passages puissent être obscurs. L’Esprit de Dieu prend occasion d’une disette sans pareille causée par l’invasion d’innombrables armées d’insectes, pour réveiller l’attention du peuple à l’égard de la journée de l’Éternel, cette grande et terrible journée qui devait venir et dans laquelle sa puissance serait manifestée en jugement, où Celui qui avait usé de longue patience interviendrait enfin pour revendiquer la gloire de son nom, en le délivrant du reproche dont il était couvert par le péché de son peuple, et pour tirer vengeance de tout ce qui s’élevait contre Lui. Ce qui nous est ici présenté comme étant la verge de l’Éternel [(2:11)], c’est l’armée qui vient du nord, l’Assyrien, — le même que nous retrouvons si souvent dans les prophètes. Mais à la fin, c’est Dieu lui-même qui, après avoir châtié son peuple par le moyen de cet ennemi, intervient pour sa destruction et pour le jugement de toutes les nations rassemblées autour de Jérusalem.

1 -  Chapitres 1-2

1.1 -  [ch. 1 — Famine annonçant le jour de l’Éternel à venir]

En examinant la prophétie, le lecteur peut remarquer qu’elle distingue entre la famine qui annonçait la journée de l’Éternel et cette journée elle-même ; on n’a qu’à comparer chapitre 1:15, et 2:1, 11. [1:7, 11-12] L’état de famine et de désolation interprété par l’Esprit de prophétie, [1:14] appelle le peuple à se présenter devant l’Éternel, [1:15] parce que la journée de l’Éternel allait venir.

1.2 -  [ch. 2 v. 1-11 — Alarme pour l’invasion de l’armée de l’Éternel sur Israël]

1.2.1 -  [Invasion de l’armée de l’Éternel, préfigurée par les insectes]

[2:1] L’alarme est donnée, parce que la journée est proche ; [2:2] puis la journée est dépeinte comme l’invasion d’un peuple, dont Israël et sa terre n’avaient jamais vu de semblables. [2:11] C’était, en effet, l’armée de l’Éternel. Sa puissance était avec elle, comme avec ce qui Lui servait de verge. La voix de l’Éternel se faisait entendre devant elle ; la journée de l’Éternel s’annonçait comme étant là (v. 11). Nous trouvons ici un exemple de ce qui est habituel dans les instructions prophétiques ; quelque événement du moment est saisi par l’Esprit de prophétie pour réveiller, sans doute, la conscience du peuple, dans le temps même où l’événement est arrivé, mais bien plus encore pour fournir la délinéation de quelque événement bien autrement sérieux des derniers jours. Le jugement de Dieu, déjà mérité par le peuple et suspendu par sa patience sur la tête du peuple, attend le moment où sa longue patience n’aura plus d’effet, sera désormais inutile, et où les conseils de sa sagesse seront parvenus à leur dénouement. [2:1] L’Esprit de Dieu avertit le peuple de ce jugement, auquel il devait faire attention pour le moment même ; [2:4-5] mais il dépeint les instruments de la vengeance de Dieu dans l’avenir, quand de fait il exécuterait le jugement. [1:4] Ainsi, le premier chapitre de Joël s’empare des ravages de ces insectes, qui, à ce qu’il paraît, avaient produit une disette épouvantable, pour agir sur la conscience du peuple au moment de la prophétie ; [2:2] mais déjà, dès le second chapitre, la prophétie s’élance dans l’avenir et introduit un peuple [2:3] qui ravagerait à son tour la terre d’Israël aux derniers jours ; [2:1] mais, au commencement du chapitre, l’Esprit se borne à sonner l’alarme en annonçant que le jour arrive.

1.2.2 -  [Trompette d’alarme selon Nomb. 10, et foi réalisant que le jugement est de Dieu]

[2:1] L’ordonnance de Nomb. 10 nous est rappelée ici ; au verset 9 de ce dernier chapitre, il est ordonné de sonner l’alarme ou de sonner avec éclat, lorsque l’ennemi serait dans le pays, et l’Éternel se souviendrait du peuple. Au verset 7, si la congrégation devait être rassemblée, l’ordre était de sonner ; mais on ne sonnait pas avec éclat. Ainsi, dans Joël, l’alarme est sonnée en Sion (ch. 2:1). Le peuple, grand et fort, qui dévaste la terre, est là ; il n’y a qu’une chose qui donne de l’espoir, et en elle-même elle est la plus terrible de toutes : [2:11] l’Éternel conduit le peuple dévastateur ; c’est son armée. De là naît l’espérance de la foi. Celui qui a reconnu la trompette de Dieu, — qui, réveillé par l’Esprit prophétique, quand l’Esprit a sonné l’alarme, et dépeint d’avance (et c’est l’Esprit seul qui fait ainsi) ce terrible mal sous ses vraies couleurs comme l’œuvre de l’Éternel, — celui qui a reconnu que c’est le jugement de Dieu, que l’Éternel y est, peut avoir recours à l’Éternel selon son amour pour son peuple et en se plaçant devant Lui selon Ses voies. C’est le vrai caractère de la foi dans tous les temps, c’est la position spéciale du résidu aux derniers jours.

1.2.3 -  [Appel à la repentance avant l’irruption du jugement divin]

[2:2] La journée de l’Éternel, imminente de fait, et comprise dans sa vraie portée par l’intelligence que donne l’Esprit prophétique, est un appel à la repentance au moment où elle est nécessaire, au moment ordonné de Dieu pour son intervention directe à l’égard de son peuple. Ce sont là les voies de Dieu : Lui qui sait le moment, agit extérieurement pour forcer son peuple à faire attention, et il agit en témoignage pour diriger son cœur. Il en était ainsi aux jours de Jésus. Le témoignage de Dieu était là, avant le jugement terrible qui tomba bientôt sur le peuple. Celui qui a des oreilles pour écouter, en profite et jouit de l’effet de l’intervention de Dieu dans une délivrance qu’il a déclarée encore meilleure, mais d’un autre caractère, que celle dont Israël jouira dans les derniers jours. «Le Seigneur ajoutait tous les jours à l’assemblée ceux qui devaient être sauvés» (Actes 2:47).

1.3 -  [ch. 2 v. 12-16 — Appel prophétique à la repentance et rassemblement du peuple par Dieu]

Les versets 12, 13, 14, nous présentent le témoignage du prophète, appelant les cœurs à la repentance, en vue des châtiments qui pesaient sur le peuple. Au verset 15, nous trouvons la trompette sonnée de Dieu, pour appeler le peuple et le rassembler (selon Nomb. 10:7), pour qu’il plaidât auprès de Lui afin qu’il détournât sa colère, car le peuple devait nécessairement s’adresser à Lui, qui dirigeait ses propres jugements. Oh ! qu’il est bon d’avoir affaire à Dieu, et de le voir, Lui, dans le jugement, quoiqu’il soit un feu consumant ! C’est ainsi que David en a jugé lors du dénombrement du peuple.

1.4 -  [ch. 2 v. 17-27 — Exaucement du peuple par l’Éternel et bénédiction abondante]

[2:17] On voit dans le passage que nous étudions, que l’humiliation devait être universelle et complète, car les sacrificateurs eux-mêmes sont appelés à se tenir en dehors du sanctuaire, pour crier avec le peuple à l’Éternel, en faisant appel à sa fidélité, afin que les nations ne disent pas : «Où est leur Dieu», comme les Juifs l’ont dit à Jésus. [2:18] L’Éternel exaucerait son peuple ainsi humilié ; [2:19] il répandrait l’abondance dans le pays ; le peuple ne serait plus en opprobre au milieu des nations, [2:20] et l’armée, venue du nord, qui avait ravagé le pays comme des sauterelles, en serait chassée, poussée vers l’orient, étant jugée à cause de son orgueil, parce qu’elle aurait prétendu faire de grands exploits ; [2:21] mais ce serait l’Éternel qui ferait de grands exploits, délivrant ainsi le pays de toutes ses frayeurs : [2:22] une pleine et abondante bénédiction serait répandue sur la terre d’Israël ; [2:23] les enfants de Sion se réjouiraient en l’Éternel leur Dieu ; [2:26] désormais, le peuple de l’Éternel ne serait plus confus ; [2:25] il recevrait l’abondance de toutes les années qui lui avaient manqué ; [2:27] il aurait la certitude de la présence de l’Éternel au milieu de lui, de l’Éternel son Dieu, et non d’un autre, et il ne serait jamais confus. La bénédiction, et Celui même qui bénissait, le garantiraient ainsi d’être en opprobre devant les nations.

1.5 -  [ch. 2 v. 28-32 — Manifestations du jour de l’Éternel, et Esprit répandu sur le peuple]

Mais ce n’était pas tout : jusqu’ici, c’est la bénédiction temporelle, le rétablissement d’Israël dans la jouissance de la bénédiction du temps d’ancienneté, basée sur la grâce, qui empêcherait le peuple de la perdre ; mais il y avait une chose nouvelle qui lui serait accordée : [2:28] Dieu répandrait son Esprit sur toute chair. Les jeunes hommes et les vieillards du peuple auraient des visions et des songes, [2:29] même les serviteurs et les servantes recevraient cette pluie d’en haut. Le verset 30 (*) reprend le sujet sous un autre aspect, et ne fait pas suite directement. [2:31] Avant la grande et terrible journée de l’Éternel, [2:30] il y aurait des signes et des merveilles dans les cieux et sur la terre ; la frayeur de l’Éternel se ferait sentir, [2:32] et quiconque invoquerait le nom de l’Éternel, serait sauvé, car la délivrance se trouverait en Sion et en Jérusalem, ainsi que l’Éternel l’avait annoncé, et dans le résidu que l’Éternel appellerait.

(*) Les versets 28 et 29 sont une courte prophétie indépendante ; et il en est de même, et encore plus, du verset 30 jusqu’à la fin du chapitre. Les versets 28 et 29 promettent l’effusion du Saint Esprit en conséquence de la repentance de la nation, accompagnée aussi de bénédictions temporelles. La repentance est le point de départ de toutes les deux. Ainsi l’accomplissement partiel dans Actes 2, eut lieu sur ceux qui se repentirent, quoique les bénédictions temporelles ne pussent venir sur la nation. Et ainsi, bien qu’il y ait eu quelque chose d’analogue dans la destruction de Jérusalem déjà accomplie, il y aura des signes et des prodiges avant que vienne la grande et éclatante journée du Seigneur. Le sang de la nouvelle alliance était versé, et toutes choses étaient prêtes ; mais la nation ne voulait pas se repentir et ne pouvait pas obtenir la bénédiction. Le résidu en obtint la partie spirituelle en commun avec toute chair : les Juifs en jouiront tous, lorsqu’ils diront : «Béni soit celui qui vient au nom de l’Éternel». Le Saint Esprit qui prévit tout cela, a disposé en conséquence la structure de cette prophétie.

1.6 -  [Exposition des événements principaux de la fin]

1.6.1 -  [Jugement du peuple de Dieu par l’ennemi du nord, puis repentance et bénédiction divine]

Voilà donc les principaux événements des derniers jours, brièvement mais clairement exposés. [2:3] Un puissant ennemi venant du nord dévasterait tout le pays, comme instrument du jugement de l’Éternel sur le peuple comme peuple, et sur la terre, sous le rapport de ses anciennes relations de bénédictions temporelles, [2:13] le peuple étant invité par l’Esprit prophétique à se repentir, afin que Dieu détournât le fléau. [2:19] Eu égard à cette repentance, Dieu rendrait la bénédiction temporelle, [2:20] chasserait l’armée du nord, et la détruirait. [2:27] L’opprobre sous lequel était le peuple à cause de ses péchés, cesserait pour toujours ; puis, un certain ordre d’événements est annoncé, quelque chose de précis à l’égard des relations immédiates entre Dieu et le peuple, et cela sous deux rapports. [2:28] Premièrement, la bénédiction temporelle accordée au peuple rétabli dans la faveur de Dieu, serait accompagnée d’un don encore plus excellent, témoignage significatif de son amour : le Saint Esprit serait largement répandu ; [2:29] les plus simples et les plus humbles en jouiraient.

1.6.2 -  [ch. 2 v. 30-32 — Délivrance de Jérusalem à la fin par le jugement des désolateurs]

[2:31] En second lieu (*), avant l’arrivée de la grande journée de l’Éternel, [2:30] des signes merveilleux seraient envoyés de sa part, [2:32] et quiconque invoquerait son nom serait délivré. Le cœur, reconnaissant l’Éternel, retournerait à Lui ; car, dans cette terrible journée de la colère de Dieu, il y aurait la délivrance en Sion et en Jérusalem, sa ville choisie. C’est Lui qui interviendrait en jugement ; il se souviendrait de la miséricorde, et il y aurait un résidu qu’il appellerait par sa grâce. L’accomplissement de tout ceci est évidemment aux derniers jours, lorsque le dénouement du mystère de Dieu aura lieu, et que Dieu manifestera son gouvernement en justice et en bonté sur la terre, quoique le résidu repentant reçoive la bénédiction spirituelle à la manière chrétienne, comme aussi celle de la nouvelle alliance. Toute la teneur de la prophétie montre clairement, je pense, que Joël ne parle ni de la bête, ni de l’antichrist, mais des puissances des nations qui sont en dehors du système apostat. On se rappellera que, dans Dan. 9 [(v. 27)], il est dit qu’à cause de la protection des idoles il y aura un désolateur, et c’est de ce désolateur que Joël parle, non pas de celui qui fait une alliance avec Israël. C’est pourquoi l’Éternel rugit de Sion et fait entendre sa voix de Jérusalem [(Amos 1:2)]. Le jugement ne vient pas des cieux contre la bête et ses armées, mais de Jérusalem contre les ennemis et les désolateurs d’Israël.

(*) C’est ici une prophétie entièrement distincte et qui est à part, précédant la journée de l’Éternel, comme cela est aussi clairement exposé, — une journée qui introduit la bénédiction précédemment mentionnée. Voici l’ordre des choses telles qu’elles se présenteront dans les derniers jours : la repentance, la délivrance par la journée de l’Éternel, la bénédiction temporelle, le Saint Esprit. Avant le jour de l’Éternel, il y aura des signes. C’est pourquoi cette dernière prophétie a nécessairement une place à part, puisque, naturellement, l’invocation du nom de l’Éternel précède la délivrance.

1.6.3 -  [ch. 2 v. 28-32 — Esprit Saint envoyé en grâce sur les fidèles repentants avant le jugement]

Mais il reste encore quelque chose à remarquer ici. L’Esprit de Dieu a eu soin de terminer complètement son sujet au verset 27 ; la terre est entièrement délivrée de l’armée du nord, et la bénédiction temporelle est accordée, pour qu’Israël en jouisse d’une manière permanente sous la grâce. L’Éternel est là, et son peuple ne sera jamais confus. Les versets 28-32 du chapitre 2, sont tout à fait à part, et pour des raisons bien importantes. [2:28] En considération de la repentance du peuple, le Saint Esprit devait être accordé, [2:32] et, avant l’exécution du jugement, quiconque invoquerait le nom de l’Éternel serait sauvé. Or, le rejet du Messie a amené nécessairement ce jugement (quoique d’autres conseils de Dieu dussent s’accomplir à l’égard de l’Église en dehors du mystère juif) ; le temple a été livré à la puissance de l’ennemi qui, comme armée de l’Éternel, devait détruire ces meurtriers et brûler leur ville [(Matt. 22:7)]. Les derniers jours sont arrivés, la fin du siècle à l’égard des Juifs, quoique tout cela doive reprendre son cours pour le jugement définitif, quand les conseils de Dieu à l’égard de l’Église seront accomplis. Or, si le jugement se hâtait ainsi, la miséricorde ne pouvait pas tarder à venir et à l’anticiper. [2:28] Le Saint Esprit a été accordé, selon cette promesse, au résidu qui a écouté dans ce temps-là l’appel de l’Éternel, et a été répandu sur toute chair. [2:32] La délivrance s’est trouvée en Sion, quoique les rachetés, ceux qui devaient être sauvés, fussent transportés dans l’Église, le temps de reprendre le gouvernement de Dieu n’étant pas encore venu, jusqu’à ce que Celui à qui il était confié se fût associé ceux qui, par la grâce, auraient appris à souffrir avec Lui pour être glorifiés ensemble. Alors, l’accomplissement final de tout ce mystère aurait lieu : la grande et terrible journée de l’Éternel. Christ prendrait sa grande puissance et agirait en roi.

1.6.4 -  [Importance de la destruction de Jérusalem dans les voies de Dieu]

Ce que nous venons de dire fera comprendre la vraie importance de la destruction de Jérusalem par les Romains, la place que tient cette destruction dans le développement des voies de Dieu, et le rapport à l’égard de ses voies sur la terre entre cette destruction et ce qui est arrivé le jour de la Pentecôte.

1.7 -  [Portée générale de la bénédiction annoncée sur toute chair]

1.7.1 -  [Termes utilisés laissant la porte ouverte à la grâce pour les gentils]

Il reste encore une chose à remarquer ici, c’est qu’en vue des conseils de grâce envers les gentils, l’Esprit de Dieu se sert de termes qui leur laissent la porte ouverte : [2:28] l’Esprit est répandu sur toute chair, [2:32] et quiconque invoquera le nom de l’Éternel, sera sauvé. L’apôtre Paul se sert souvent de cette dernière expression dans ce sens.

1.7.2 -  [Dieu sort du cercle juif, à la fin, pour agir envers toute chair]

Il est intéressant de rappeler ici les occasions où cette expression : «toute chair», se trouve employée. Elle implique, quant à son plein accomplissement, le fait important qui aura lieu à la fin de ce siècle, savoir : que Dieu sortira du cercle étroit des ordonnances juives pour agir à l’égard de tout homme sur la terre. Cela est vrai moralement par l’évangile déjà, mais ce sera vrai quant au gouvernement de Dieu à la fin. Christ est entré dans le bercail étroit, en venant ici-bas (quoique son œuvre aussi bien que la présence de sa personne, eussent une bien plus grande portée), et il a mis ses brebis dehors [(Jean 10:3)] et en a appelé d’autres [(Jean 10:16)] pour en faire un troupeau sauvé, libre et nourri dans de gras pâturages. L’évangile (je parle de son administration) a été envoyé plus tard dans tout le monde en rapport avec Jérusalem ou la Galilée par le moyen des douze (*) ; il a été prêché en rapport avec le ciel par le moyen de Paul. Dieu, enfin, agira de fait avec toute chair dans sa puissance gouvernementale, plus tard.

(*) Quant à cette mission, nous n’avons que l’assertion générale de Marc 16:20, qu’étant partis, ils prêchèrent partout. Au verset 15, ils avaient reçu l’ordre d’aller par tout le monde. Dans Matt. 28, ils sont envoyés de Galilée pour faire disciples toutes les nations (les gentils), mais c’est là une autre mission. Quant au passage de Marc, le lecteur verra que la partie du chapitre qui a été mise en question depuis le verset 9, commence, comme dans Luc, par Jérusalem et l’ascension ; au verset 7, ils reçoivent l’ordre d’aller en Galilée, comme dans Matthieu. Ce sont là deux missions distinctes. De fait, où qu’ils soient allés, la mission aux gentils (Gal. 2) a été transférée à Paul et Bamrnabas qui s’y étaient déjà employés. Pour autant, la mission donnée dans Matthieu a pris fin ; dans Marc elle est individuelle et il s’agit de salut ; dans Matthieu, non. Dans Luc, elle a été mise à exécution par les apôtres, comme nous le montrent les discours dans tous les Actes des apôtres, — seulement la partie qui concerne les gentils a été remise à Paul.

1.7.3 -  [Mentions de «toute chair» dans Ésaïe]

Ésaïe 40:5. «La gloire de l’Éternel sera révélée, et toute chair ensemble la verra». Ici, la pensée de l’Esprit s’avance jusqu’aux derniers jours, alors que Christ sera révélé ; mais l’Éternel qui devait bénir est venu, et le témoignage divin du cri dans le désert a été rendu, comme le sang de la nouvelle alliance a été versé, quoique Israël n’ait pas voulu en tenir compte.

És. 40:6 «Toute chair», même le peuple,, «est comme l’herbe». Israël ne l’a pas appris encore, mais le résidu a été béni.

Ésaïe 66:16. Dieu plaide avec du feu et avec l’épée ; c’est le jugement qui s’étend à tous.

1.7.4 -  [Dans Joël, manifestation de la présence de Dieu et bénédiction sur tous les hommes]

Ici, dans Joël, [2:28] c’est l’Esprit répandu sur tous, pour manifester la présence de Dieu, ainsi que la bénédiction qui repose sur tous les hommes et ne se borne plus aux Juifs.

1.7.5 -  [Autres passages comportant l'expression «toute chair»]

On peut comparer l’avertissement adressé par Zach. 2:13 ; le chant millénial de Christ, Ps. 145 [(v. 21)] : «Que toute chair bénisse son saint nom, à toujours et à perpétuité» ; le jugement des apostats, Ésaïe 66:24 : «Ils seront en horreur à toute chair». Voyez aussi Gen. 6:12.

2 -  Chapitre 3

2.1 -  [ch. 3 v. 1-8 — Jugement des nations avant la bénédiction, en rapport avec Israël opprimé]

2.1.1 -  [Dieu juge en soutenant les droits d’Israël comme étant sien]

Dans le chapitre 3, l’Esprit développe avec plus de détails les circonstances des derniers jours, [3:1] ces jours dans lesquels Dieu ramènerait les captifs de Juda et de Jérusalem. Cette époque précède le temps de paix et de bénédiction, dans lequel toute malédiction serait ôtée. C’est le jugement des nations, jugement nécessaire pour revendiquer les droits de Dieu en rapport avec son peuple opprimé, et pour faire valoir à la vue des nations tout ce qu’il est dans son gouvernement de la terre. Il ne s’agit pas ici des dix tribus, ni de la restauration générale d’Israël. Avant, la pleine bénédiction de son peuple, il faut que Dieu reprenne le gouvernement immédiat de ce peuple, là où il l’avait abandonné, en prenant possession du siège de ce gouvernement, siège qu’il avait choisi lui-même. Là, il plaidera dans sa puissance avec toutes les nations qui disputent ses droits, en se manifestant au milieu de son peuple et agissant comme demeurant avec lui, soutenant ses droits en tant que Lui appartenant. [3:2] Israël est son héritage. Josaphat signifie le jugement ou le sceptre de l’Éternel. Là, il plaide en jugement avec les nations pour son peuple, qu’elles avaient dispersé, et sa terre qu’elles avaient partagée.

2.1.2 -  [Jugement selon Dieu des nations ayant fait du mal à Son peuple]

Il rappelle tous les griefs de son peuple comme sien ; ses maux retomberaient en jugement, par son moyen, sur les nations qui les avaient infligés.

2.2 -  [ch. 3 v. 9-12 — Nations réveillées pour la guerre, Dieu les jugeant]

[3:9] Les nations sont sommées de se préparer pour la guerre ; elles doivent toutes s’assembler. [3:12] Qu’elles se réveillent donc ([3:10] c’en est fini de leurs occupations paisibles), et viennent à la vallée de Josaphat. Là, l’Éternel siégera pour juger toutes les nations d’alentour, [3:11] et si les nations doivent réveiller leurs hommes forts pour cette journée de Dieu, Dieu, de son côté, fera descendre ses hommes forts (v. 11).

2.3 -  [ch. 3 v. 13-21 — Intervention de Dieu, en jugement ou en bénédiction]

2.3.1 -  [ch. 3 v. 13-15 — Jugement de Dieu sur tout l’orgueil et l’élévation de l’homme]

Mais quel que soit l’orgueil des hommes forts, c’est, après tout, le jugement de Dieu : [3:13] la faucille de Dieu moissonnera la terre ; son pressoir sera plein et ses cuves regorgeront, car l’iniquité est grande. Dans l’Apocalypse, la moisson et la vendange sont distinguées, la première étant un jugement qui sépare les bons et les méchants, et vice versa ; la seconde, l’exécution de la vengeance [(Apoc. 14:14-20)]. Ici, il me semble que les deux présentent l’idée générale, l’exécution du jugement, quoique la figure du pressoir soit toujours la plus forte. [3:14] Quelles multitudes, dans ce jour-là, sauront la conséquence de leur mépris de la parole de grâce, et de l’orgueil qui les aura soulevées en rébellion contre l’Éternel des armées ! [3:15] Tout l’ordre gouvernemental, son éclat et sa puissance disparaissent devant le jugement de Dieu.

2.3.2 -  [ch. 3 v. 16-21 — Intervention de l’Éternel en grâce pour Son peuple]

[3:16] Mais l’Éternel lui-même reprendrait les rênes du gouvernement sur la terre, et ferait entendre sa voix de Jérusalem ; les cieux et la terre trembleraient à son intervention. Or, si cette intervention était le jugement des rebelles, Celui qui intervenait, l’Éternel, serait la confiance de son peuple ; Lui-même, la force des fils d’Israël. [3:17] Et ainsi ils le reconnaîtraient pour l’Éternel leur Dieu, demeurant en Sion, la montagne de sa sainteté. Jérusalem serait sainte ; les étrangers n’y passeraient plus en la profanant comme leur proie. [3:18] Non seulement cela, mais une abondante bénédiction serait sur la terre du peuple bien-aimé ; le vin coulerait de leurs montagnes, le lait, de leurs coteaux ; les rivières de Juda seraient pleines d’eau, et une source sortirait de la maison de l’Éternel même, et arroserait la vallée de Sittim (comp. Ézéch. 47, et Zach. 14:8). [3:19] L’Égypte et Édom seraient dévastés, [3:20] mais Juda et Jérusalem demeureraient en bénédiction perpétuelle ; [3:21] car l’Éternel les aurait purifiés. On voit que c’est la grâce efficace et souveraine.

2.4 -  [Constatation du jugement des ennemis dans le pays, et de la bénédiction du peuple]

On remarquera aussi que le prophète se borne à constater la bénédiction de Juda et de Jérusalem ; que la scène du jugement des nations se rapporte au jugement qui s’accomplira dans le pays de Judée, où leurs armées seront rassemblées [(3:14)], — jugement qui s’accomplira pour mettre l’Éternel en possession de son trône sur la terre ; ou plutôt, il en prend possession en exécutant ce jugement, et, à la suite, il bénit le peuple qu’il a purifié en grâce. Une armée dévastatrice est signalée en particulier, celle qui vient du nord. Il paraît aussi que la désolation de la terre sera fort grande avant l’intervention de l’Éternel, de sorte que le peuple serait en opprobre aux nations. Mais malheur à ceux qui mépriseraient le peuple de Dieu ! Si cette armée annonce la journée de l’Éternel, l’Éternel lui-même intervient pour qu’elle soit vraiment sienne, et, en intervenant, délivre le peuple qu’il aime.

Amos

Tables des matières :

0     [Introduction]

0.1     [Amos traite de l’état moral du peuple, d’Israël plus que de Juda]

0.2     [Jugement de Dieu comme sujet, et comparatif avec Osée]

1     Chapitres 1-2

1.1     [Purification du territoire d’Israël par le jugement de tous ceux qui y sont]

1.2     [Causes du jugement de Juda]

1.3     [ch. 2 v. 6-16 — Péché particulier d’Israël, malgré tout ce que Dieu a fait pour lui]

2     Chapitre 3

3     Chapitre 4

4     Chapitre 5

4.1     [Mal dominant en Israël depuis le commencement, et appels à la repentance]

4.2     [Portée du dernier appel au peuple entier]

5     Chapitre 6

6     Chapitre 7

7     Chapitre 8

8     Chapitre 9

8.1     [L’Éternel dirige le jugement de Son peuple, puis relèvera Israël]

8.2     [Jugement puis rétablissement assuré d’Israël comme nation]

8.3     [Amos présente les voies de Dieu ave Israël concernant leur état moral]

0 -  [Introduction]

0.1 -  [Amos traite de l’état moral du peuple, d’Israël plus que de Juda]

Le prophète Amos est un des prophètes qui traitent de l’état moral du peuple ; il parle spécialement d’Israël qui, nous l’avons déjà vu dans les livres historiques, représente plus particulièrement le peuple comme tel, tandis que Juda n’était que comme un apanage de la maison de David, quoique, sans doute, dans Juda aussi, un résidu du peuple ne cessât de subsister.

0.2 -  [Jugement de Dieu comme sujet, et comparatif avec Osée]

Cette prophétie, qui ne s’étend pas à une époque aussi avancée dans l’histoire d’Israël que celle d’Osée [(1:1 ; voir Os. 1:1)], s’exprime dans un style moins ardent que cette dernière. Le péché n’est pas poursuivi avec ce feu consumant de jalousie et de vengeance morale, qui caractérise le langage brûlant et entrecoupé du prophète Osée. Rien de plus décidé, sans doute, contre le mal que la parole d’Amos, quoiqu’elle soit très simple ; il parle de plus haut, pour ainsi dire. Dans Osée, on voit l’angoisse produite par l’Esprit de Dieu, dans un homme qui ne savait pas supporter le mal dans le peuple qu’il aimait comme étant le peuple de Dieu, tandis que, dans Amos, on trouve davantage le calme du jugement de Dieu lui-même ; il y a beaucoup moins de détails sur le péché. Certaines fautes saillantes, d’un caractère spécial, sont signalées, et le jugement le plus complet et le plus absolu est annoncé ; [1:2] au début l’Éternel, du lieu de son trône, proclamant ses droits, rugit de Sion et fait ouïîr sa voix de Jérusalem. Ensuite, tout à la fin, vient le rétablissement de la famille de David et d’Israël lui-même [(9:11, 14)]. On peut remarquer qu’avant de prononcer le jugement d’Israël et de Juda, celui des nations circonvoisines est aussi proclamé, tant pour leur hostilité et leur cruauté envers le peuple, qu’à cause de leur conduite essentiellement opposée aux sentiments qui conviennent à l’humanité, alors même qu’Israël n’avait pas eu à en souffrir ; car Dieu en tient compte.

1 -  Chapitres 1-2

1.1 -  [Purification du territoire d’Israël par le jugement de tous ceux qui y sont]

[1:5] La Syrie doit être amenée captive en Assyrie ; le moyen employé pour juger les autres n’est pas signalé. [1:6-8] Gaza et les Philistins, [1:9-10] Tyr, [1:11-12] Édom, [1:13-15] Ammon, [2:1-3] Moab sont passés successivement en revue, [2:4-5] et enfin Juda [2:6] et Israël. Dieu entre dans beaucoup plus de détails à l’égard des péchés de son peuple ; il spécifie bien ce qui caractérisait les diverses nations jugées ; mais, avec Israël, il entre dans une énumération plus circonstanciée. On peut remarquer encore ici ce que nous avons vu ailleurs, que ces jugements de l’Éternel s’appliquent aux nations établies sur le territoire promis à Abraham et appartenant, selon ce don de Dieu, au peuple d’Israël. Dieu purifie sa terre de ce qui la souillait, et hélas ! par conséquent, de Juda et d’Israël aussi, mais en réclamant et conservant ses propres droits, qu’il exercera en faveur d’Israël en grâce aux derniers jours. On voit ici la folie de cet espoir des ennemis du peuple, qui cherchent sa ruine dans la pensée d’y trouver leur compte. Dieu peut le châtier, sans doute, et doit mettre en évidence son propre caractère, mais la malice des ennemis d’Israël fait venir aussi le jugement sur eux.

1.2 -  [Causes du jugement de Juda]

[2:4] À l’égard de Juda, l’Éternel signale en particulier le mépris de la loi et la désobéissance à ses commandements.

1.3 -  [ch. 2 v. 6-16 — Péché particulier d’Israël, malgré tout ce que Dieu a fait pour lui]

[2:6-7] Chez Israël, le péché signalé a un caractère plus indépendant de la loi, ce qui se comprend facilement, vu la position de ce peuple, et se rattache à l’abandon de la crainte de Dieu, qui abandonne l’homme à son penchant d’opprimer ceux sur lesquels il a les yeux arrêtés, et à l’égoïsme de son propre cœur. Il vend le juste pour de l’argent, et le pauvre pour une paire de sandales. [2:8] Il ne s’inquiète pas des souffrances des pauvres, mais même à l’autel prétendu de l’Éternel, se couche sur des vêtements donnés en gage à cause du besoin, et s’égaie à l’occasion des amendes imposées pour les délits. [2:10] Cependant, Dieu les avait fait monter d’Égypte, [2:9] ayant détruit leurs ennemis pour les mettre en possession de leurs terres, [2:11] et avait donné les signes d’une relation toute particulière avec Lui, soit par des personnes mises à part pour Lui, soit par ceux qu’il leur avait envoyés en son nom ; [2:12] mais ils avaient entraîné les uns à se profaner, et les autres à ne pas leur parler de la part de l’Éternel. [2:13] Dieu avait le cœur comme écrasé par leurs péchés, et il se proposait de les juger. L’accusation de mépriser les pauvres est souvent répétée dans cette prophétie (ch. 2:7 ; 4:1 ; 5:11 ; 8:6) ; ceci spécialement en rapport avec Israël.

2 -  Chapitre 3

Ensuite, après avoir signalé chacune des nations qui se trouvaient sur le territoire promis à Abraham, [3:1] Dieu s’adresse à Israël et à Juda ensemble, à la famille tout entière qu’il avait fait monter d’Égypte. [3:2] Elle était la seule que l’Éternel eût connue d’entre toutes les nations ; c’est pourquoi il la punirait pour ses iniquités. Principe solennel, mais bien simple. Si nous sommes dans la position de témoignage, du témoignage rendu à Dieu, il faut que ce témoignage soit selon le cœur et les principes de Dieu, qu’il ne fausse pas son caractère, et que notre marche soit en accord avec notre position ; et plus ce témoignage est immédiat, plus Dieu sera jaloux à l’égard de sa gloire et de notre fidélité. Le jugement commence par sa maison [(1 Pier. 4:17)]. [3:6] S’il y avait du mal dans la ville, l’Éternel agirait. [3:3] Deux ne peuvent pas marcher ensemble à moins d’être d’accord. Deux déclarations importantes sont attachées à ce principe : [3:4-6] si Dieu intervient et fait entendre sa voix puissante et terrible, c’est qu’il y a une raison de cela. [3:7] D’un autre côté, Dieu n’agirait pas sans avertir son peuple ; il ne ferait rien sans le révéler à ses serviteurs les prophètes. [3:8] Mais le lion avait rugi ; ne devait-on pas trembler ? L’Éternel avait parlé, le prophète ne saurait se taire. Voilà où en était Israël. C’est à ce dernier royaume que, pour le moment, l’Esprit de Dieu s’adresse particulièrement. [3:12] Il n’en devait rester que quelques petits fragments, comme des morceaux d’un agneau qu’on retirerait de la bouche d’un lion qui l’aurait dévoré. [3:14] Enfin, en parlant ici d’Israël, l’Éternel signale ses autels idolâtres, [3:15] et annonce que toute sa gloire serait dévastée. On peut encore remarquer ici comment le royaume d’Israël est pris pour le peuple entier, quoique Juda soit nommé et jugé à son tour (voyez les versets 9, 12, 13, 14).

3 -  Chapitre 4

Sauf les deux premiers chapitres, qui vont ensemble, chaque chapitre, dans Amos, contient une prophétie distincte. Le chapitre 4 présente [4:1] l’oppression des pauvres [4:4-5] et le culte que les enfants d’Israël rendaient à leur gré dans les lieux qu’ils avaient choisis. Dieu aussi agirait comme il l’entendrait. [4:6-11] Il l’avait même déjà fait, cependant ils n’étaient pas revenus à Lui. Il avait répété ses châtiments de la manière la plus significative, mais en vain ; [4:12] c’est pourquoi Israël devait se préparer pour la rencontre de son Dieu.

4 -  Chapitre 5

4.1 -  [Mal dominant en Israël depuis le commencement, et appels à la repentance]

Le chapitre 5, [5:1-3] après avoir déploré la ruine d’Israël, [5:5] met en contraste les lieux de leur faux culte [5:8] avec l’Éternel, le Créateur, [5:6] et les somme de venir à Lui pour avoir la vie. [5:11] Mais Israël renvoyait la pensée du mauvais jour ; [5:12] le mal avait le dessus. [5:13] L’homme sage gardait le silence, car c’était un mauvais jour ; [5:14] cependant l’Esprit appelle à la repentance ; [5:15] peut-être l’Éternel aurait compassion de l’affliction de Joseph. [5:18] Il y avait cependant au milieu de toute cette iniquité, ceux qui faisaient profession de désirer la journée de l’Éternel. Le prophète leur annonce que ce serait une journée d’épouvante et de jugement, [5:20] de ténèbres et non de lumière. [5:19] On tomberait d’un malheur dans un autre. [5:22] L’Éternel ne cherchait pas leur offrande et leur sacrifice, [5:21] ne supportait pas leurs fêtes solennelles ; [5:24] il voulait la justice et le jugement. [5:25] Mais depuis le commencement ils étaient les mêmes ; ce n’était pas Lui que leurs cœurs avaient adoré dans le désert, [5:26] mais leur Moloc et leur Remphan que leurs cœurs avaient faits pour eux-mêmes, [5:27] et ils seraient menés captifs plus loin encore que le pays qui était maintenant l’objet de leur crainte.

4.2 -  [Portée du dernier appel au peuple entier]

Le dernier appel du prophète est d’une haute portée. Le mauvais principe qui était leur ruine était là depuis le commencement. L’intervention de la puissance de Dieu l’avait arrêté et en avait détourné l’effet, mais il était là avec le déclin de la foi et de la piété lorsque les intérêts humains avaient brisé le frein qui le retenait. Ce même mal avait reparu. Les veaux de Dan et de Béthel renouvelaient celui du désert. Israël est montré tel qu’il est en lui-même, quelle qu’ait été la patience de Dieu, et le jugement est daté du premier acte qui a montré ce qu’il avait dans son cœur. On remarquera de nouveau ici comment Israël est envisagé comme un tout, moralement, en parlant des dix tribus. Au reste, cette prophétie tout entière met ceci en évidence d’une manière claire et frappante.

5 -  Chapitre 6

Le chapitre 6 insiste sur la fausse confiance qui trompait les grands d’Israël. [6:2] Israël pourrait être jugé comme Calné et Hamath. [6:4-6] Ses grands s’abandonnaient au luxe, comme si tout était prospère ; [6:6] ils ne sentaient pas l’affliction de Joseph ; [6:7] ils seraient captifs entre les premiers. [6:8] L’Éternel livrerait Israël à la désolation ; il abhorrerait la gloire de Jacob. Celui-ci se confiait en ce qui n’était que vanité, dans son veau d’or ; [6:14] mais Celui qu’il méprisait susciterait un ennemi qui mettrait tout en désolation, depuis Hamath jusqu’à la frontière d’Égypte. Longtemps Dieu avait eu patience ; plus d’une fois il avait été sur le point de livrer Israël au jugement.

6 -  Chapitre 7

[7:2, 5] L’intercession du prophète, c’est-à-dire de l’Esprit de Christ qui agissait en lui, intercession dont l’efficace était réellement fondée sur les souffrances de Christ (voyez Ps. 18), [7:3, 6] avait arrêté le fléau. [7:8] Mais maintenant l’Éternel se lèverait pour le jugement, le plomb dans sa main, et rien ne pourrait le détourner : [7:9] Israël devait tomber avec la famille de Jéhu : c’est effectivement ce qui a eu lieu. Peut-être les jugements précédents s’appliquent-ils à la chute de la famille de Jéroboam, fils de Nebath, et à celle de la famille d’Achab. Israël a été relevé après chacun de ces événements, mais non point après la chute de la famille de Jéhu. [7:13] Une telle prophétie ne convenait pas dans la chapelle du roi. Une religion arrangée politiquement par l’homme sans crainte de Dieu, ne peut pas supporter le témoignage de la vérité : Béthel était la maison du royaume. [7:10] Le sacrificateur rapporte tout au roi. [7:12] Que le prophète allât en Juda ! Là, l’Éternel était reconnu et pouvait annoncer la vérité ; [7:13] mais ici, ce n’était pas la place pour ces vérités désagréables. C’était le roi qui disposait des choses religieuses ; l’homme était le maître. Mais l’Éternel ne renonce pas à ses droits. [7:14] Amos n’était ni prophète, ni fils de prophète : ce n’était pas une fonction qu’il eût selon l’homme, ni selon le désir de son cœur ; [7:15] l’Éternel l’avait pris dans sa souveraine volonté, [7:16] et sa parole était celle de l’Éternel. [7:17] Le sacrificateur qui s’opposait à elle subirait la conséquence de sa témérité, et Israël serait certainement emmené captif.

7 -  Chapitre 8

Le chapitre 8 renouvelle la déclaration que [8:2] la fin d’Israël était arrivée, à cause de son iniquité, et que Dieu ne la supporterait pas plus longtemps. [8:12] Le prophète signale aussi la détresse dans laquelle serait le peuple, comme étant privé de toute direction de l’Éternel. [8:14] Ceux qui se confiaient dans les vanités qu’Israël avait établies pour lui-même, tomberaient et ne se relèveraient plus.

8 -  Chapitre 9

8.1 -  [L’Éternel dirige le jugement de Son peuple, puis relèvera Israël]

[9:1] Le chapitre 9 annonce l’Éternel lui-même comme dirigeant le jugement, en sorte que d’aucune manière Israël n’y échappât. [9:7] Dieu les traiterait comme des nations qui lui étaient étrangères, comme les Philistins ou les Syriens, que, dans sa providence, il avait fait monter d’autres pays. [9:8] Cependant, Dieu n’oublierait pas Israël ; [9:9] il exécutait lui-même le jugement, de sorte que, tandis qu’Israël serait criblé dans toutes les nations du monde, pas une seule graine ne serait perdue. [9:10] Les méchants qui ne croyaient pas au jugement en seraient enveloppés : [9:11] en ce jour, — au jour où l’Éternel exécuterait son jugement final au milieu du peuple, il réédifierait, non le tabernacle des Jéroboam ou des Jéhu, auxquels il avait donné une place pour un temps, dans son gouvernement de longue patience, mais (accomplissant ses propres desseins de grâce) le tabernacle de David, son élu, et le rebâtirait dans sa gloire ; il le relèverait entièrement de ses ruines (*), [9:12] pour que sa postérité possédât le résidu d’Édom et toutes les nations amenées à la connaissance du nom de l’Éternel. [9:14] L’Éternel ramènerait aussi alors Israël de sa captivité et le rétablirait en pleine bénédiction : il jouirait des fruits de sa terre. [9:15] L’Éternel planterait son peuple sur son pays, et personne ne l’arracherait plus de ce pays, qu’il lui avait lui-même donné.

(*) Ce passage est cité par l’apôtre Jacques, au chapitre 15 des Actes [(v. 16-17)]. Ici, il est de toute évidence qu’il s’applique aux derniers jours, et on a quelquefois voulu insister sur son application, dans les Actes, à la même époque, en s’appuyant sur les mots : «après ces choses». Mais je suis convaincu que l’on a mal saisi la portée du raisonnement de l’apôtre ; il ne cite le passage que pour une seule expression, sans s’occuper de tout le reste, et c’est pourquoi, je n’en doute pas, il se contente de la traduction des Septante. Cette expression est : «Tous les gentils sur lesquels mon nom est invoqué». La question était de savoir si les gentils pouvaient être reçus sans se faire Juifs. Après avoir affirmé ce principe, Jacques montre que les prophètes étaient d’accord avec sa déclaration. Il ne parle pas du tout de l’accomplissement de la prophétie, mais avance seulement que les prophètes sanctionnaient le principe que les gentils porteraient lae nom de l’Éternel : toutes les nations sur lesquelles mon nom est réclamé. Il devait donc y en avoir auxquels convenaient ces paroles. Dieu savait, depuis la fondation du monde, toutes ses œuvres, quel que fût lae moment où il dût les mettre en évidence.

8.2 -  [Jugement puis rétablissement assuré d’Israël comme nation]

Ainsi, nous trouvons annoncés dans ce prophète, le jugement du royaume d’Israël, mais appliqué à l’ensemble d’Israël comme nation, et son relèvement assuré, en rapport avec le rétablissement de la maison de David aux derniers jours, rétablissement que Dieu accomplirait et auquel rien ne pouvait faire obstacle. [9:15] Dieu les planterait ; personne ne les arracherait : témoignage qui n’a assurément jamais été accompli, mais qui le sera certainement ; Israël sera rétabli dans son pays et n’en sera jamais ôté.

8.3 -  [Amos présente les voies de Dieu ave Israël concernant leur état moral]

En général donc, ce prophète nous présente, non de grands faits publics du gouvernement de Dieu, mais les voies de Dieu avec le peuple, en vue de leur état moral ; les dix tribus, soit le royaume d’Israël, y sont considérées comme représentant Israël tout entier comme nation responsable ; les veaux d’or de Sinaï et de Béthel constituent le lien moral, au temps du prophète, avec le temps dans lequel ils se trouvaient au commencement, lorsqu’ils sont montés d’Égypte par la grâce et la puissance de l’Éternel. La prophétie se termine, ainsi que nous l’avons vu, avec le rétablissement de tout le peuple en bénédiction sous la famille de David, selon la grâce souveraine de Dieu, qui ne change pas. Ce seraient, pour toute la nation, les grâces assurées de David [(És. 55:3)].

Abdias

Tables des matières :

1     [Nombreuses mentions d’Édom, montrant toujours de la haine pour Israël]

2     [Édom maltraité par les nations alliées, instruments de son jugement]

3     [Désolation d’Édom aux temps de la fin]

3.1     [Désolation d’Édom, lieu de rassemblement des nations, par l’Éternel, en Ésaïe]

3.2     [Jugement sur Édom par Israël, après sa bénédiction]

3.3     [Destruction d’Édom sans aucun reste, établie dans plusieurs prophètes]

4     [A la fin de la prophétie, fidélité de Dieu apportant la paix à Son peuple]

5     [Motifs du jugement de Babylone et d’Édom]

1 -  [Nombreuses mentions d’Édom, montrant toujours de la haine pour Israël]

Les passages où il est fait mention d’Édom, sont passablement nombreux dans les prophètes. Ce peuple descendu d’Isaac, aussi bien que Jacob, avait une haine invétérée contre la postérité de ce dernier, favorisée comme peuple de l’Éternel. Le Psaume 137 nous parle de cette haine, verset 7. — Au Psaume 83 [(v. 6)], nous trouvons Édom faisant partie de la dernière confédération contre Jérusalem, dont le but était de rayer le nom d’Israël de dessus la terre. Ézéch. 35, insiste sur cette haine perpétuelle d’Édom, qui se montra dès le début, en refusant de laisser passer Israël par son pays, et sur le désir de ceux d’Édom de posséder la terre d’Israël. Notre prophète s’étend sur les détails de la manifestation de cette haine, qui a éclaté lorsque Jérusalem a été prise ; il est possible qu’il y ait eu quelque chose de ce genre, quand Jérusalem a été prise par Nebucadnetsar. Édom est associé à Babylone (Ps. 137), comme l’ennemi acharné de Jérusalem ; mais il est évident que la prophétie s’étend à d’autres événements. Jérusalem sera de nouveau prise par les gentils, qui chercheront à assouvir leur haine contre la ville de l’Éternel et à satisfaire leurs ambitieux projets. Édom joue un triste rôle à cette occasion, et son jugement est en proportion de sa faute : ce peuple est totalement retranché. Lorsque tout le monde se réjouira, sa désolation sera complète. [v. 11] Édom s’était promis de profiter des attaques des nations contre Jérusalem pour posséder le pays, et s’est joint à elles pour prendre part à l’attaque, [v. 14] dressant des embûches, ainsi que cela peut se comprendre d’un peuple ayant les habitudes des tribus arabes, pour s’emparer des fugitifs, leur couper la retraite, les piller tant qu’il pouvait, et les livrer aussi à leurs ennemis. [v. 15] Il ne savait pas que la journée de l’Éternel était sur toutes les nations, et que cette conduite ne faisait qu’attirer une malédiction spéciale sur sa tête. Voici ce qui est dit du jugement exécuté contre les descendants d’Ésaü : [v. 8] Dieu les prive de leur sagesse ; [v. 9] leur orgueil les trompe, leur force leur manque, afin qu’ils soient tous retranchés.

2 -  [Édom maltraité par les nations alliées, instruments de son jugement]

[v. 11] Nous les avons vus se réunissant avec la dernière confédération, contre Jérusalem, et prenant part à son malheur ; mais il semble que leurs confédérés les trompent (Abdias 7). Et Édom, maltraité par ses anciens amis, devient petit parmi les nations (v. 1, 2). Les nations sont les premiers instruments de la vengeance de l’Éternel.

3 -  [Désolation d’Édom aux temps de la fin]

3.1 -  [Désolation d’Édom, lieu de rassemblement des nations, par l’Éternel, en Ésaïe]

Mais un autre événement, plus terrible encore, se rattache au nom d’Édom ou de l’Idumée, et est l’occasion du jugement de ce peuple de la part de l’Éternel. C’est là que les armées des nations seront rassemblées aux derniers jours. Ceci nous est raconté dans És. 34 et 63. Voyez, en particulier, le chapitre 34:5, 6. Le reste du chapitre nous montre le jugement de désolation dans les termes les plus forts ; le chapitre 63 nous présente l’Éternel lui-même revenant de ce jugement où il a foulé le pressoir, — seul, aucun des peuples de la terre n’ayant été avec Lui [(És. 63:3)].

3.2 -  [Jugement sur Édom par Israël, après sa bénédiction]

Finalement, Israël même sera un instrument dans la main de l’Éternel, pour l’exécution de son jugement contre Ésaü (Abdias 18). La destruction, dans Ésaïe, se rapporte spécialement aux armées des nations qui, dans leurs marches, se trouvent assemblées en Édom. La part qu’Israël prend au jugement est sur le peuple en général, et après, je le suppose, lorsque Christ comme Messie est à leur tête (comparez les versets 17, 18). És. 11:14, semble confirmer cette manière de comprendre ce passage. En tout cas, c’est après la bénédiction d’Israël que cela a lieu.

3.3 -  [Destruction d’Édom sans aucun reste, établie dans plusieurs prophètes]

Voici les autres passages qui déclarent qu’il n’y aura aucun reste d’Édom : Abd. 5, 6, 9, 18 ; Jér. 49:9, 10, etc., jusqu’au verset 22, et on remarque qu’il n’y a point de restauration d’un résidu, comme dans le cas d’Élam et d’autres nations. Une partie de la prophétie de Jérémie établit les mêmes faits que celle d’Abdias, dans les mêmes paroles, à très peu de chose près. Le même jugement est prononcé, Ézéch. 35, et És. 34, déjà cité. On voit dans ces chapitres, ainsi que dans És. 63, que c’est la cause de Jérusalem que l’Éternel plaide contre Édom : Ézéch. 35:11 ; És. 34:8 ; 63:4. L’Éternel, dans ces passages, n’oublie pas les pensées d’amour envers Sion et son peuple.

4 -  [A la fin de la prophétie, fidélité de Dieu apportant la paix à Son peuple]

Il termine la prophétie d’Abdias avec le témoignage de l’effet de son appel à la repentance et de sa fidélité à ses promesses, à cet amour qui ne se lasse pas. [v. 20] La puissance et la force contre ces redoutables ennemis seraient données à Israël, qui posséderait en paix son territoire, qu’ils avaient envahi. [v. 21] La délivrance serait sur la montagne de Sion ; de là on jugerait la montagne d’Ésaü, et le royaume serait à l’Éternel.

5 -  [Motifs du jugement de Babylone et d’Édom]

En Babylone, la puissance corruptrice a été jugée ; en Édom, la haine contre le peuple de Dieu.

Jonas

Tables des matières :

0     [Introduction]

0.1     [Jonas, histoire du cœur de l’homme ayant reçu le témoignage de Dieu]

0.2     [Enseignements de l’histoire de Jonas, dont le fait prophétique fournit le cadre]

0.3     [Témoignage de Dieu, grâce manifestée et cœur de l’homme]

0.3.1     [Jonas doit annoncer le jugement, mais ne peut supporter la grâce, par orgueil]

0.3.2     [L’homme veut se venger pour manifester sa puissance, mais Dieu seul fait grâce]

0.3.3     [Jonas fuit Dieu car son cœur étroit en sent la grâce qui le rabaisse]

0.3.4     [L’homme aime les pensées de Dieu quand il peut s’en donner de l’importance]

0.3.5     [Image d’Israël se glorifiant du témoignage de Dieu et s’opposant à la grâce]

0.4     [Principes selon lesquels le témoignage de Dieu peut être rendu]

0.4.1     [L’homme doit rendre témoignage ; mais, dans cette position, Israël y a failli]

0.4.2     [Nécessité de faire valoir le témoignage en grâce devant tous, sous peine de manquer dans la marche]

1     Chapitre 1

1.1     [Jonas appelé à être témoin de Dieu devant un monde corrompu, et reculant devant cela]

1.2     [En contraste, Christ accomplissant fidèlement son témoignage, dans le Ps. 40]

1.3     [Jugements contre le témoin infidèle faisant connaître Dieu parmi les gentils]

2     Chapitre 2

2.1     [Réjection et jugement du témoin infidèle, image du résidu d’Israël]

2.2     [Christ descendu dans la mort comme Jonas, mais pour la vaincre et ressusciter]

3     Chapitre 3

3.1     [Témoignage du ressuscité, Dieu revenant à Son caractère de bonté]

3.2     [Grâce et miséricorde envers les gentils]

4     Chapitre 4

4.1     [Bonté de Dieu envers ceux qui se repentent, et égoïsme de Jonas qui s’y oppose]

4.1.1     [Dieu menace pour qu’on se détourne du mal, mais Jonas veut quand même le jugement]

4.1.2     [Dieu de jugement connu à la fin par la tribulation d’Israël déjà annoncée]

4.1.3     [La reconnaissance de son péché et du jugement de Dieu par Sa parole amène le pardon]

4.1.4     [Égoïsme de Jonas cherchant sa gloire plutôt qu’à faire connaître Dieu dans Sa grâce]

4.1.5     [Bonté souveraine de Dieu, envers le pécheur et envers Son prophète égoïste]

4.2     [Gouvernement de Dieu envers les hommes comme Créateur]

4.3     [Docilité finale de Jonas pour rapporter tout ce livre]

4.4     [Deux emplois du signe de Jonas dans le Nouveau Testament]

0 -  [Introduction]

0.1 -  [Jonas, histoire du cœur de l’homme ayant reçu le témoignage de Dieu]

Le livre du prophète Jonas nous offre une histoire susceptible d’être appliquée à bien des sentiments qui naissent dans les cœurs dans tous les temps. Son histoire personnelle, histoire d’une âme intègre au fond, mais qui n’avait pas le courage de marcher franchement dans la volonté de Dieu, se mêle assez avec sa prophétie pour rendre cette application individuelle assez facile et assez naturelle. Cependant, l’histoire de Jonas est celle d’un témoin envoyé de la part de Dieu, plutôt que d’un fidèle dans sa vie ordinaire. C’est l’histoire du cœur humain, lorsque le témoignage de Dieu envers le monde lui a été confié, et des voies souveraines et gouvernementales de Dieu à la suite de ce que ce cœur produit. C’est ce qui fait que nous trouvons dans l’histoire de Jonas un tableau de celle des Juifs sous ce rapport, et même à certains égards du Messie, sauf que le Messie y est entré en grâce et y a été toujours parfait. Nous allons signaler les grands traits que l’Esprit de Dieu a voulu faire ressortir dans ce récit, car, sous ce rapport, cette prophétie est d’un profond intérêt.

0.2 -  [Enseignements de l’histoire de Jonas, dont le fait prophétique fournit le cadre]

Il est évident que les faits prophétiques ne forment que l’occasion et le cadre des grands principes qui en découlent, ou plutôt le fait prophétique, car la prophétie se borne à la menace de la destruction de Ninive dans quarante jours [(3:4)] , menace détournée par la repentance de cette ville [(3:10)]. C’est l’histoire de Jonas qui fait la plus grande partie du contenu du livre.

0.3 -  [Témoignage de Dieu, grâce manifestée et cœur de l’homme]

0.3.1 -  [Jonas doit annoncer le jugement, mais ne peut supporter la grâce, par orgueil]

Ninive, qui représente le monde dans sa grandeur naturelle, pleine d’orgueil et d’iniquité, et oublieuse de Dieu et de son autorité, avait mérité le juste jugement de Dieu [(1:2)]. C’est là l’occasion de tout le développement des voies de Dieu qui se trouve dans ce livre. Jonas est appelé à annoncer ce jugement. La misère de l’homme auquel le témoignage de Dieu est confié, est d’attacher à lui-même l’importance du message dont il est chargé. Que Dieu le fasse dans sa grâce, c’est ce que l’histoire de cette grâce nous fait voir ; que l’homme qui en est chargé le fasse, ce n’est qu’orgueil et vanité. Il en résulte qu’il ne peut pas supporter la grâce dont Dieu use envers les autres, ni aucune communication de ses pensées ou de sa nature qui soit par un autre moyen que lui, lors même que ce serait en grâce. C’est lui qui fait la chose, selon lui ; c’est lui qui doit en avoir la gloire, et ainsi toutes les pensées qu’il a de Dieu se limitent à son point de vue, à la portion que Dieu lui a confiée dans son message. Comparez ce que nous avons vu dans les cas de Moïse et d’Élie, serviteurs si éminents de Dieu. Le sentiment de cette suprématie de Dieu, qui peut faire grâce, est trop fort pour le cœur. On ne peut pas le supporter, à moins qu’on ne s’anéantisse à ses propres yeux, pour faire simplement la volonté de Dieu quelle qu’elle soit ; on laisse alors à Dieu toute sa gloire, et s’il se glorifie en faisant grâce, on l’en bénit du fond de son cœur. Autrement, on aime à manier l’épée de sa vengeance, ce qui est plus en harmonie, hélas ! avec nos propres cœurs, et fournit le moyen de s’attribuer beaucoup plus d’importance.

0.3.2 -  [L’homme veut se venger pour manifester sa puissance, mais Dieu seul fait grâce]

Veux-tu que nous fassions descendre le feu du ciel comme l’a fait Élie ? [(Luc 9:54)] voilà l’expression naturelle du cœur ; car la vengeance est la manifestation de la puissance. La grâce laisse l’homme qui a manqué, jouir de la bonté ; elle se refuse à faire intervenir la puissance, en épargnant ceux contre lesquels on aurait pu l’exercer ; d’un autre côté, Dieu seul peut faire grâce. La menace de vengeance se lie, dans la pensée, à celui qui a reçu l’autorité pour l’annoncer. On craint le message et le messager. Un homme gracié est plus occupé de sa propre joie et de celui qui a fait grâce, que de celui qui a apporté le message. Au reste, la grâce se rapporte à la frayeur qu’inspire le jugement dont on est menacé. Or, si le messager n’est pas imbu lui-même de l’esprit d’amour, il sent la présence d’un Dieu qui est au-dessus de ses pensées ; il s’en effraie, car il ne le connaît pas. Il craint pour sa propre importance aussi, si ce Dieu est meilleur que son cœur petit ne le voudrait et que n’exprime le message qui lui est confié.

0.3.3 -  [Jonas fuit Dieu car son cœur étroit en sent la grâce qui le rabaisse]

Tel était le cas de Jonas, quoiqu’il craignit Dieu. Il s’enfuit de devant la présence de l’Éternel, sentant qu’il ne pouvait pas compter sur Lui pour satisfaire des exigences qui trahissaient toute la petitesse de son cœur étroit (comparez les chapitres 1:3 ; 4:2).

0.3.4 -  [L’homme aime les pensées de Dieu quand il peut s’en donner de l’importance]

On sent que Dieu est au-dessus des pensées de nos cœurs. D’un autre côté, la vérité de Dieu nous plaît, lorsque nous pouvons nous en revêtir pour notre propre importance. Il en a été ainsi d’Israël.

0.3.5 -  [Image d’Israël se glorifiant du témoignage de Dieu et s’opposant à la grâce]

Israël a été le vase du témoignage de Dieu dans le monde, et s’en glorifia, se revêtant d’honneur lui-même. La grâce envers les gentils lui a été insupportable. C’est par son opposition à cette grâce qu’il a comblé la mesure de son iniquité, et a fait venir la colère de Dieu sur lui (comparez És. 43:10, et 1 Thess. 2:16).

0.4 -  [Principes selon lesquels le témoignage de Dieu peut être rendu]

0.4.1 -  [L’homme doit rendre témoignage ; mais, dans cette position, Israël y a failli]

En outre, dans cette prophétie, sont exposés deux principes sur lesquels le témoignage de Dieu peut, de fait, être rendu. En premier lieu, l’homme est appelé à rendre témoignage, acte de fidélité à Dieu pour lequel il est responsable. C’est la position dans laquelle nous avons déjà vu qu’était placé Israël. Toute son histoire est à l’appui de cette pensée. Favorisé de Dieu par sa proximité de Lui, Israël aurait dû offrir à tout le monde le témoignage de ce qu’était le seul vrai Dieu. Mais incapable de saisir la grâce envers les gentils (et en tout temps la maison de l’Éternel était une maison de prière pour toutes les nations [(És. 56:7)]), il a failli, même dans le maintien de sa propre fidélité ; et ainsi en dernier résultat, ce peuple qui était, comme peuple, le seul moyen dans le monde de faire valoir le caractère de Dieu, a entraîné les autres dans l’orage des jugements divins qui devaient tomber sur lui. C’est le tableau que nous présente Jonas dans sa propre histoire, à sa première réception du message de Dieu. C’est ce qui aura lieu à la fin des temps. Israël, infidèle à Dieu au milieu des flots de ce monde, insensible par son incrédulité stupide au jugement qui s’avance pour l’engloutir, entraînera toutes les nations dans les résultats de son péché, jusqu’à ce que l’intervention de Dieu seul les amène à reconnaître sa puissance et sa gloire.

0.4.2 -  [Nécessité de faire valoir le témoignage en grâce devant tous, sous peine de manquer dans la marche]

Disons ici que cela est toujours vrai. Si ceux auxquels Dieu, dans sa grâce, a confié un témoignage, ne font pas valoir ce témoignage en faveur des autres, selon la grâce qui l’a accordé, ils manqueront bientôt à la fidélité dans la marche qui leur est propre devant Dieu. S’ils reconnaissaient vraiment Dieu, ils se sentiraient tenus à faire connaître son nom, à apporter aux autres la bénédiction qui s’y trouve. S’ils ne connaissent pas sa gloire et sa grâce, ils ne sauront certainement pas se maintenir dans leur marche devant Lui. Dieu étant notre seule force et plein de bonté, il ne saurait en être autrement.

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [Jonas appelé à être témoin de Dieu devant un monde corrompu, et reculant devant cela]

[1:2] Le premier tableau donc qui nous est présenté, est celui de l’homme appelé à être témoin de Dieu au milieu d’un monde orgueilleux et corrompu et faisant sa volonté sans avoir égard à l’autorité ni à la sainteté de Dieu. Or, n’étant pas lui-même assez près de Dieu pour entrer dans l’esprit de ses voies de sainteté et d’amour, sachant qu’il est bon, il recule devant la tâche de représenter un tel Dieu devant le monde. Se revêtir de son nom comme une gloire pour soi-même, c’est à quoi Jonas le Juif ne se refusait pas ; mais porter le fardeau qu’imposait le maintien d’un témoignage à un tel Dieu, si bon, si patient et si saint, voilà ce qui coûtait trop au cœur impatient et orgueilleux de l’homme, qui voulait sa propre volonté en jugement, si les autres ne le suivaient pas en sainteté.

1.2 -  [En contraste, Christ accomplissant fidèlement son témoignage, dans le Ps. 40]

On peut voir que, [1:2] bien que Jonas ait dû élever sa voix contre Ninive, [1:3] c’est de la présence de l’Éternel qu’il s’est enfui, et non pas de devant l’opposition charnelle de la ville. Christ, notre précieux Sauveur, a seul accompli la tâche dont nous parlons. Il est le fidèle témoin. On peut comparer le Psaume 40, où il est parlé de la manière dont il l’a entreprise et accomplie, Lui qui était dans une gloire qui le mettait tellement au-dessus d’une telle position, que la grâce souveraine seule pouvait l’y faire descendre, une gloire cependant qui seule le rendait capable de l’entreprendre et de l’accomplir à travers toutes les difficultés que la malice de l’homme mettait sur son chemin, — Lui qui, quelle que fût sa gloire, accomplissait sa tâche, dans l’humilité de l’obéissance, et cela jusqu’à la mort. Voyez au Psaume 40:1, 2, jusqu’où il est allé et comment, en ne se garantissant de rien, il s’attendait à Dieu. Il se fait homme pour accomplir cette tâche (v. 6-8) ; il l’a accomplie fidèlement sans cacher la vérité et la justice de l’Éternel à la congrégation d’Israël (v. 10 et suivants) ; sous le poids profond de la position où il se trouvait à cause de l’iniquité de l’homme et pour avoir pris en main la cause de son peuple, il se remet aux tendres compassions de l’Éternel, et après avoir rendu témoignage avec une patience parfaite, demande justice contre ses ennemis, les adversaires du témoignage de Dieu [(Ps. 40:14-15)], demande convenable, car nous sommes ici au temps de l’économie juive ou de jugement.

1.3 -  [Jugements contre le témoin infidèle faisant connaître Dieu parmi les gentils]

[1:12] Nous avons vu que les jugements qui tombent sur le témoin infidèle étant enfin reconnus par lui-même, [1:16] deviennent le moyen par lequel le nom de l’Éternel est connu et adoré parmi les gentils.

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [Réjection et jugement du témoin infidèle, image du résidu d’Israël]

Ici commence le second tableau du témoignage, la complète et entière réjection du témoin envisagé comme dépositaire du premier message. [2:4] Il subit le jugement de Dieu [2:5] et est jeté hors de sa présence [2:3] dans les profondeurs du hadès. C’est le juste sort d’Israël, infidèle au témoignage de Dieu et incapable de le rendre. Christ y est descendu dans sa grâce infinie, étant rejeté parce qu’il était fidèle. On voit de la manière la plus claire l’esprit du résidu d’Israël, dans la prière de Jonas. Les versets 7‑9 du chapitre 2 nous le montrent avec la plus grande évidence.

2.2 -  [Christ descendu dans la mort comme Jonas, mais pour la vaincre et ressusciter]

Effectivement, le résidu même d’Israël, tout en étant intègre par grâce, n’était que chair. Le témoignage était confié à sa responsabilité, et il a succombé : la chair était impuissante. La sentence de mort doit passer sur tout ce qui est de l’homme. Il n’est que vanité, et s’il descend dans la mort, qui est-ce qui le relèvera, qui est-ce qui fera d’un mort le témoin de Dieu ? Mais, grâces à Dieu, Christ y est descendu, et, [2:1] comme Jonas a passé trois jours et trois nuits dans le ventre d’un poisson, ainsi aussi le Fils de l’homme est descendu dans les parties inférieures de la terre [(Éph. 4:9)], et y a passé trois jours et trois nuits [(Matt. 12:40)]. Mais qui pouvait l’empêcher de se relever ? C’était la mort qui devenait impuissante et non pas l’homme. Elle livrait combat à Celui qui avait la puissance de la vie, et soit que nous considérions la puissance de Dieu, aux yeux duquel Jésus avait mérité la résurrection, soit que nous considérions la personne du fidèle Témoin lui-même, il n’était pas possible qu’il fût retenu dans les liens du shéol. Il est non seulement le fidèle témoin, mais le premier-né d’entre les morts [(Col. 1:18)].

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [Témoignage du ressuscité, Dieu revenant à Son caractère de bonté]

[3:1] Et maintenant le second témoignage commence. Tout ce qu’Israël avait pu être, tout ce qui tenait à l’homme responsable en lui-même en fait de témoignage, a manqué pour toujours. Christ même, qui était fidèle, a été rejeté ; Israël, par conséquent, envisagé comme vase du témoignage de Dieu dans la chair, est lui-même mis de côté. C’est le Ressuscité seul qui maintenant peut rendre témoignage, et, nous pouvons ajouter, rendre témoignage à Israël lui-même, qui est maintenant devenu l’objet de miséricorde, au lieu d’être vase de promesse et de témoignage. Mais ceci fait rentrer Dieu, pour ainsi dire, dans son caractère propre de bonté. Si Israël, comme homme juste, ne peut pas être le vase du témoignage de la justice, et même comme pécheur l’a rejeté, Dieu revient à son caractère de bonté comme fidèle Créateur, duquel du reste il n’est jamais sorti au fond de son être, quoiqu’il ait mis l’homme à l’épreuve en le mettant en relation avec Lui-même, en lui accordant tous les avantages possibles pour voir s’il pouvait être un témoin de la justice de Dieu sur la terre. Jonas savait au fond que cette bonté était là ; certes, lui et sa nation en avaient fait l’expérience ; mais si la justice n’était pas sans miséricorde pour glorifier celui qui portait le caractère de témoin de cette justice, si elle n’était pas revendicatrice pour faire valoir la position du témoin, celui-ci n’en voulait rien. Dès lors il en était incapable, car en effet Dieu était bon, et un témoin de Lui, tel que Jonas l’aurait désiré, était impossible, — il n’eût pas été vrai.

3.2 -  [Grâce et miséricorde envers les gentils]

[3:10] C’est pourquoi la grâce, c’est-à-dire la révélation de la grâce, s’identifie avec la bonté envers les gentils. Est-il Dieu des Juifs seulement [(Rom. 3:29)] ? Non certes, mais aussi des gentils, et le rejet des Juifs comme tels devient la réconciliation du monde. «Le même Seigneur est riche envers tous ceux qui l’invoquent» [(Rom. 10:12)] «afin que les gentils glorifient Dieu pour sa miséricorde» [(Rom. 15:9)] (*).

(*) Nous pouvons ajouter aussi que cette révélation de la grâce, dans son accomplissement, se rattache à la résurrection. Ceci, en effet, a une cause plus profonde, savoir l’état de l’homme dans sa nature, et cela a été mis en lumière, dispensationnellement, par le péché des Juifs en rapport avec Christ selon la chair.

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [Bonté de Dieu envers ceux qui se repentent, et égoïsme de Jonas qui s’y oppose]

4.1.1 -  [Dieu menace pour qu’on se détourne du mal, mais Jonas veut quand même le jugement]

C’est là le débat de Dieu avec Jonas à la fin. [4:1-2] Il veut refuser à Dieu le droit de faire grâce à ses pauvres créatures, et insiste pour que Dieu exécute la sentence sur le monde des gentils avec rigueur, sans même laisser lieu à la repentance. [4:11] Dieu répond, non pas encore en développant les conseils de sa grâce, mais en appelant aux droits de sa souveraine bonté, à sa nature, à son propre caractère. Ninive a cru Dieu. Or, si Dieu menace, c’est afin qu’on se détourne du mal, et ensuite qu’il épargne celui qui s’en sera détourné. Sans cela, il n’y aurait pas besoin qu’il avertît le pécheur ; il n’aurait qu’à le laisser mûrir pour le jugement, sans rien lui dire. Or, ce ne sont pas là les voies de Dieu.

4.1.2 -  [Dieu de jugement connu à la fin par la tribulation d’Israël déjà annoncée]

Et on peut remarquer que ce n’est pas ici la foi à l’Éternel, comme dans le cas des marins effrayés [(1:16)]. L’effet des grandes tribulations qui tomberont sur Israël, aux derniers jours, comme un jugement sur l’infidèle témoin de l’Éternel, fera connaître ce Dieu de jugement, et fera aussi que le grand nom de l’Éternel sera glorifié par toute la terre (ch. 1:14, 16). À l’égard des derniers jours, nous avons vu que c’est ici le témoignage de tous les prophètes, ainsi que celui des Psaumes (*).

(*) Voyez És. 66 ; Ézéch. 36:36 ; 37:28 ; 39:7, 23 ; Zach. 2:11 ; 14:1 et une foule d’autres passages.

Voyez Ps. 9:15, 16 ; 46 ; 83:18 et les Psaumes qui terminent le livre.

4.1.3 -  [La reconnaissance de son péché et du jugement de Dieu par Sa parole amène le pardon]

Ici, c’est simplement Dieu. [3:5] Les habitants de Ninive crurent Dieu. C’est l’effet de la parole de Dieu sur leur conscience. [3:8] Ils reconnaissent leur iniquité et s’en détournent ; ils reconnaissent le jugement de Dieu pour juste et sa parole pour vraie, [3:10] et Dieu les pardonne et n’exécute pas son jugement. Au reste, c’est selon ses voies, ainsi qu’il les a fait connaître par Jérémie [(18:1-10)].

4.1.4 -  [Égoïsme de Jonas cherchant sa gloire plutôt qu’à faire connaître Dieu dans Sa grâce]

Le Dieu de bonté a pitié des créatures de ses mains, lorsqu’elles s’humilient devant Lui et tremblent à l’ouïe de ses justes jugements. Mais Jonas ne se soucie pas d’elles, mais de sa réputation de prophète. Triste cœur de l’homme, si incapable de s’élever jusqu’à la bonté de Dieu ! Si Jonas avait été plus près de Lui, il aurait senti que c’était précisément là le Dieu qu’il annonçait, tel qu’il avait appris à l’aimer en le connaissant. Il aurait pu dire : Maintenant les Ninivites connaîtront, en effet, le Dieu dont je me glorifie de porter le témoignage, et ils seront heureux. Mais Jonas ne pense qu’à lui-même, et l’égoïsme affreux de son cœur lui cache le Dieu de bonté, fidèle à son amour envers ses pauvres créatures. Le chapitre 4:2 montre cet esprit de Jonas dans toute sa laideur. La grâce de Dieu est insupportable à l’orgueil de l’homme ; sa justice, à la bonne heure, on s’en revêtira pour sa propre gloire ; car l’homme aime la vengeance qui s’allie à la puissance qui l’exécute. Il faut que Dieu annonce la justice ; il ne sauve pas dans le péché ; il fait connaître le péché à l’homme pour le réconcilier avec Lui, afin que sa restauration soit réelle, soit celle de son cœur, de sa conscience avec Dieu ; mais c’est pour se faire connaître en lui faisant grâce.

4.1.5 -  [Bonté souveraine de Dieu, envers le pécheur et envers Son prophète égoïste]

Cependant Dieu est au-dessus de toute la misère de l’homme, [4:6] et il traite Jonas lui-même avec bonté, [4:11] mais en lui faisant sentir cependant qu’il ne renoncera pas à sa bonté, à sa nature, pour satisfaire à l’irritation du cœur de l’homme. [4:6] Il soulage Jonas désappointé par le non accomplissement de ses paroles, et l’égoïsme de Jonas trouve ses délices dans ce soulagement. Il oublie presque sa vengeance dans la satisfaction qu’il éprouve en étant abrité de l’ardeur brûlante du soleil. Sorti pour voir quel serait le sort de la ville dont la repentance contrariait son méchant cœur, il se réjouit dans son irritation, du kikajon que Dieu lui a préparé. Mais quel témoignage à la profonde iniquité de la chair ! La repentance du pécheur, son retour à Dieu, irrite le cœur. C’est bien cela, car la ville est épargnée à cause de sa repentance. Dieu frappera-t-il celui qui vient à Lui humilié de sa faute ? Celui qui ne connaît pas le cœur de l’homme ne comprendrait pas comment une telle parole : «L’amour ne se réjouit pas de l’injustice» [(1 Cor. 13:6)] a pu avoir son application. La voilà dans le cas d’un prophète. Voyez la même histoire avec la même application et la même patience de Dieu, dans le cas du frère aîné de l’enfant prodigue [(Luc 15:25-32)]. [4:10] Mais, si l’homme est content de ce qui soulage sa misère, et s’irrite même en égoïste lorsqu’il voit que ce qui le soulage est détruit, [4:11] Dieu n’épargnerait-il pas les œuvres de ses mains, et n’aurait-il pas, comme un Dieu de bonté, compassion de ce qu’il a fait ? Certes, il n’écoutera pas le cœur de l’homme pour faire taire sa bonté envers ceux qui en ont besoin. Rien de plus touchant, de plus beau, que le dernier verset de ce livre, où Dieu fait voir cette force, cette nécessité suprême de son amour. Si les menaces de sa justice se font entendre, et doivent se faire entendre et s’exécuter, cet amour, lorsque l’homme reste dans sa rébellion, demeure dans le calme de cette parfaite bonté que rien ne peut altérer, et qui saisit l’occasion de se montrer, lorsque l’homme lui permet, pour ainsi dire, de le bénir, dans le calme de la perfection auquel rien ne peut échapper, qui observe tout pour agir selon sa propre nature, jamais troublé, — le calme de Dieu lui-même, essentiel à sa perfection, duquel dépendent toute notre bénédiction et toute notre paix.

4.2 -  [Gouvernement de Dieu envers les hommes comme Créateur]

Il est bien de remarquer ici que le sujet dont s’occupe ce livre n’est pas le jugement des secrets des cœurs au grand jour, mais le gouvernement de Dieu à l’égard des hommes sur la terre. Il en est ainsi d’ailleurs de tous les prophètes. On peut remarquer aussi que Dieu, dans ce livre, se révèle comme Dieu créateur, — Élohim. Nous savons que les créatures mêmes soupirent encore sous l’effet du péché [(Rom. 8:22)]. Elles n’échappent pas, elles non plus, à la bonté et aux sympathies de Dieu. Il est bon envers elles : pas un passereau ne tombe à terre sans Lui [(Matt. 10:29)]. Le temps viendra où la malédiction sera ôtée, et où, affranchies de la servitude de la corruption, elles jouiront de la liberté de la gloire des enfants de Dieu. Si Dieu devient notre Père, s’il prend le caractère de l’Éternel qui jugera Israël et accomplira à son égard ses promesses et ses conseils, malgré le monde entier, il ne cesse jamais d’être le Dieu créateur, et n’abdique pas l’un de ses caractères pour en prendre un autre, pas plus qu’il ne les confond, car ils révèlent sa nature et ce qu’il est.

4.3 -  [Docilité finale de Jonas pour rapporter tout ce livre]

Il est doux de voir, enfin, après tout, la docilité de Jonas à la voix de l’Éternel, manifestée par l’existence de ce livre, — de voir celui-là même qui a failli, servir d’instrument à l’Esprit, pour faire ressortir ce qui en est du cœur de l’homme, vase du témoignage de Dieu, et (en contraste avec le prophète fidèle à raconter toutes ses fautes) la bonté de Dieu à laquelle il n’a pu ni atteindre, ni se soumettre.

4.4 -  [Deux emplois du signe de Jonas dans le Nouveau Testament]

On peut remarquer que le cas de Jonas est employé, dans le Nouveau Testament, de deux manières, qu’on ne doit pas confondre : comme témoin, par la parole de Dieu, au milieu du monde, service auquel le Seigneur compare le sien [(Luc 11:29-32)] ; et ensuite, comme dans le ventre du poisson, circonstance que Jésus prend comme figure du temps qu’il a demeuré lui-même dans le tombeau [(Matt. 12:40)]. Il était signe aux Ninivites par sa prédication, ainsi que Jésus au milieu des Juifs, plus durs d’oreille et de cœur que ces païens éloignés de Dieu. Il est signe, en ce qui lui est arrivé à la suite de son refus de rendre témoignage, de ce qui devait arriver à Jésus, lorsqu’il a porté la peine de l’iniquité de ce peuple, et qu’il est devenu témoin de la grâce, étant ressuscité d’entre les morts, et en même temps, occasion de jugement pour ceux qui l’ont rejeté. Nous avons vu que, dans son histoire, Jonas est une remarquable figure morale d’Israël, — au moins de la conduite d’Israël.

Michée

Tables des matières :

0     [Introduction]

1     Chapitre 1

1.1     [ch. 1 v. 1-5 — L’Éternel descend pour juger les peuples et se rendre témoignage]

1.1.1     [Intervention de Dieu en jugement à cause du péché de Son peuple]

1.1.2     [L’Assyrien, verge de Dieu dans Ses voies]

1.2     [ch. 1 v. 6-16 — Invasion de l’Assyrien en jugement sur Samarie et Juda]

1.2.1     [ch. 1 v. 6-9 — Fléau amené par le péché de Samarie]

1.2.2     [Avertissement pour le temps du prophète et annonce du jugement de la fin]

1.2.3     [Progression jusqu’à Jérusalem et jugement des différentes villes]

2     Chapitre 2

3     Chapitre 3

4     Chapitre 4

4.1     [ch. 4 v. 1-7 — Rétablissement de la bénédiction et de la gloire en Sion, par l’Éternel]

4.2     [ch. 4 v. 8-13 — Mise de côté de la royauté, captivité à Babylone et victoire sur les nations assemblées contre Jérusalem]

5     Chapitre 5

5.1     [ch. 5 v. 1-6 — L’ennemi des derniers jours, en rapport avec le rejet du Messie par Jérusalem]

5.1.1     [ch. 5 v. 1-2 — Juda frappe son Messie né à Bethléhem, et l’ennemi s’assemble contre lui en jugement]

5.1.2     [ch. 5 v. 3 — Châtiments traversés par Israël, jusqu’à pouvoir recevoir le roi né]

5.1.3     [ch. 5 v. 3 — Rattachement des rachetés à Israël, après son jugement, non plus à l’Église]

5.1.4     [ch. 5 v. 4-6 — Christ rejeté devient pasteur d’Israël, et l’Assyrien est abattu]

5.2     [ch. 5 v. 7-15 — Double caractère reçu par Israël aux derniers jours]

5.2.1     [ch. 5 v. 7 — Israël, instrument de rafraîchissement de la part de Dieu]

5.2.2     [ch. 5 v. 8-15 — Israël détruira tous ses ennemis, mais Dieu détruira aussi en lui toute ressource humaine]

5.3     [ch. 3-5 — Deuxième partie de la prophétie : calamités sur Jérusalem et introduction du Messie]

6     Chapitre 6

7     Chapitre 7

7.1     [ch. 7 v. 1-6 — Le prophète intercède pour le peuple, portant la confession de la ville]

7.1.1     [Michée confesse l’iniquité de la ville et s’en humilie en regardant à Dieu]

7.1.2     [La prédication de l’évangile provoquera la manifestation du comble de l’iniquité]

7.2     [ch. 7 v. 7-10 — Le prophète regarde vers l’Éternel et attend Sa délivrance]

7.3     [ch. 7 v. 11-17 — Le peuple est ramené par Dieu, qui manifeste Ses merveilles devant tous]

7.4     [ch. 7 v. 18-20 — Expression de la foi qui regarde à la bonté de Dieu]

0 -  [Introduction]

La prophétie de Michée a la même date, et jusqu’à un certain point, le même caractère que celle d’Ésaïe, c’est-à-dire qu’elle s’occupe particulièrement de l’introduction du Messie dans la scène où les voies de Dieu se sont déployées envers Israël, et même, en particulier, de sa présence en rapport avec l’attaque de l’Assyrien. La prophétie a cependant son caractère particulier ; elle entre, comme celles d’Osée et d’Amos, dans l’appréciation de l’état moral du peuple, et lie le jugement du monde en général à l’état des Juifs, comme nous l’avons vu typiquement exposé dans Jonas. Samarie aussi est en partie le sujet de cette prophétie, de sorte que l’application de celle-ci s’étend à tout Israël.

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1-5 — L’Éternel descend pour juger les peuples et se rendre témoignage]

1.1.1 -  [Intervention de Dieu en jugement à cause du péché de Son peuple]

[1:2] L’Éternel parle de son temple et s’adresse à tous les peuples, à toute la terre ; c’est-à-dire qu’il prend sa place sur son trône terrestre pour juger la terre tout entière, et se rend témoin contre toutes les nations ; [1:3] mais il vient d’en haut, sortant de sa place, pour marcher sur les hauts lieux de la terre. [1:4] Tout ce qui est haut‑élevé, se fondra sous Lui, et tout ce qui sera abaissé sera fondu comme de la cire devant le feu. Et pourquoi cette intervention en jugement ? Pourquoi ne laisse-t-il pas les nations continuer à marcher dans leurs voies, en supportant leur folie loin de Lui ? [1:5] Cela vient de ce que son peuple, témoin de son nom sur la terre, est en transgression contre Lui, s’est livré au service d’autres dieux, ou à l’iniquité ; il n’y a plus de témoignage de Dieu sur la terre, à moins que ce ne soit un faux témoignage, et il faut que Dieu se le rende lui-même. Alors, tous les péchés de tous les peuples viennent en mémoire devant Lui, s’étalent devant des yeux qui ne les supportent pas. Il laisse son peuple aux conséquences de son péché, de sorte qu’il subit la puissance de ses ennemis, dont l’orgueil, par conséquent, monte jusqu’au point d’attirer sur eux-mêmes le jugement de Dieu, qui intervient pour délivrer le résidu qui lui est cher, et puis prendre la place de juste Dominateur de toutes les nations.

1.1.2 -  [L’Assyrien, verge de Dieu dans Ses voies]

Nous avons déjà vu souvent que l’Assyrien joue le principal rôle dans ce dénouement des voies de Dieu sur la terre ; nous le retrouvons ici comme verge de Dieu, sujet principal dans les prophéties de Michée.

1.2 -  [ch. 1 v. 6-16 — Invasion de l’Assyrien en jugement sur Samarie et Juda]

1.2.1 -  [ch. 1 v. 6-9 — Fléau amené par le péché de Samarie]

Chapitre 1:6-8, l’iniquité de Samarie et ses images taillées attirent ce terrible fléau par le juste jugement de Dieu, [1:9] et les flots de cette invasion montent jusqu’à Juda.

1.2.2 -  [Avertissement pour le temps du prophète et annonce du jugement de la fin]

On remarquera ici que les événements qui sont arrivés dans le temps du prophète qui parle, ayant le même caractère moral que le jugement définitif des derniers jours, sont employés pour introduire les grands actes de ce jugement, tout en avertissant le peuple pour le temps d’alors ; c’est ce que nous avons déjà remarqué plus d’une fois dans les prophéties.

1.2.3 -  [Progression jusqu’à Jérusalem et jugement des différentes villes]

Shalmanéser et Sankhérib sont sans doute en scène ici, mais ils ne sont que l’occasion de la prophétie envisagée dans sa vraie portée. [1:12] L’Assyrien arrive jusqu’aux portes de Jérusalem. Son progrès est dépeint dans les versets 11-16, comme dans Ésaïe [(10:28-32)] ; seulement la description est ici plus mêlée avec les causes du jugement des différentes villes attaquées, que dans le passage d’Ésaïe, qui les énumère plutôt comme les étapes de sa marche.

2 -  Chapitre 2

Au chapitre 2, le prophète signale les causes morales du jugement de Dieu, la violence et l’oppression effrontée ; [2:1] on formait des desseins de violence [2:2] pour satisfaire à sa cupidité, [2:3] et l’Éternel formait aussi des desseins de jugement contre eux (v. 1-5). [2:6] Ils refusaient la parole du témoignage : elle leur sera ôtée ; et ce fait sera accompagné de ce terrible jugement, que l’esprit d’erreur et d’ivrognerie serait pour eux la prophétie (*). [2:8] Ils se levaient comme un ennemi ; [2:9] leur iniquité n’épargnait ni les femmes, ni les enfants (v. 8, 9). [2:10] L’Éternel somme tous ceux qui ont des oreilles pour écouter, de se lever et de se séparer de toute cette iniquité. Un tel état de choses ne saurait être le repos du peuple de Dieu. Comment les saints de l’Éternel se reposeraient-ils dans la souillure (v. 10, 11) ? Cependant, l’Éternel ne renonçait nullement à son propos arrêté de bénédiction à l’égard d’Israël ; [2:12] il rassemblerait en entier le nombreux troupeau de ses soins. [2:13] Celui qui frayerait le chemin, qui renverserait et briserait tout obstacle, irait devant eux. Ils sortiraient de l’endroit où ils auraient été captifs. Leur roi passerait devant eux, et l’Éternel serait à leur tête (v. 12, 13).

(*) Le verset 6 est très obscur. Il faut lire — littéralement : «Ne prophétisez point, prophétisent-ils. S’ils ne prophétisent pas à ceux-ci, l’ignominie ne s’éloignera pas». Le chapitre 3:7, l’explique peut-être.

3 -  Chapitre 3

[3:1] Le prophète dénonce encore les chefs et les princes de Jacob. [3:4] Ils crieraient à l’Éternel, et il n’écouterait pas ; [3:6] aucun prophète ne les éclairerait par la lumière de sa parole. [3:7] Les voyants seraient confondus. Il n’y aurait aucune réponse de la part de Dieu (v. 1-7). [3:8] Il n’en était pas ainsi du prophète, rempli de puissance par l’Esprit de l’Éternel pour annoncer à Jacob sa transgression et à Israël son péché (v. 8). [3:9] C’est ce qu’il fait de nouveau, [3:11] en dénonçant les principaux d’entre le peuple qui jugeaient pour des récompenses, et les prophètes qui devinaient pour de l’argent, tandis qu’ils s’arrogeaient le privilège de la présence de l’Éternel, accordée réellement et exclusivement à ce peuple. Rien ne peut être plus offensant pour l’Éternel que de voir ceux qui portent le nom de son peuple se revêtant du privilège de sa présence et usant de cette prétention pour s’honorer eux-mêmes, pour justifier le mal, ou pour maintenir un droit divin, en dépit du mal. [3:12] C’est pourquoi Sion serait labourée comme un champ ; et les montagnes ornées de palais seraient comme les hauteurs d’une forêt (v. 9-12).

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [ch. 4 v. 1-7 — Rétablissement de la bénédiction et de la gloire en Sion, par l’Éternel]

[4:1] Mais encore, le prophète, dans l’esprit d’Ésaïe, termine ses dénonciations du péché et ses prophéties de jugement et de désolation en annonçant le plein rétablissement de bénédiction et de gloire en Sion. [4:1-3] L’Esprit répète (il n’y avait pas lieu de changer) la déclaration de la gloire de Sion aux derniers jours, donnée dans Ésaïe 2 [(v. 2-4)]. Mais la prophétie étant beaucoup moins développée, elle lie cette déclaration immédiatement aux événements des derniers jours (v. 3, 4) : [4:4] Israël serait dans une parfaite paix, [4:3] Dieu ayant jugé beaucoup de nations, et prononcé le droit à beaucoup de peuples ; et l’Éternel serait exalté parmi eux. [4:5] Chaque nation, dit Israël, ‘se vantera de son Dieu, mais l’Éternel est notre Dieu pour toujours et à perpétuité. L’Éternel est la gloire de son peuple. [4:6] Dans ce jour-là, l’Éternel agréerait le résidu de son peuple, rassemblerait le pauvre Jacob, boiteux et faible, et réunirait ce qu’il avait dispersé et affligé. [4:7] Ce serait le résidu de sa dilection ; ce qu’il avait rejeté serait une grande nation ; l’Éternel lui-même régnerait sur eux en Sion pour toujours.

4.2 -  [ch. 4 v. 8-13 — Mise de côté de la royauté, captivité à Babylone et victoire sur les nations assemblées contre Jérusalem]

Cependant, l’ordre des événements par lesquels le peuple devait passer, est constaté d’une manière d’autant plus claire que la prophétie est courte. La prophétie sert ainsi de clef aux développements plus longs d’Ésaïe. [4:8] Le prophète annonce que «la première domination», le royaume de David et de Salomon, reviendra à Jérusalem, et cette parole termine l’annonce directe de l’état de bénédiction milléniale ; mais, en attendant, il fallait que la royauté à laquelle se rattachait la gloire de Jérusalem, eût été mise de côté (v. 9) ; et un double jugement sur Jérusalem se liait à ceci. [4:10] La fille de Jérusalem devait aller à Babylone, et là elle serait délivrée, rachetée par la puissance de Dieu d’entre les mains de ses ennemis. Elle devait être captive loin de Sion : la captivité de Jérusalem parmi les monarchies des gentils est annoncée. C’était pendant qu’elle se trouverait dans cette condition, que la délivrance lui serait accordée. Mais un autre événement devait caractériser ces derniers temps de son histoire. [4:11] Plusieurs nations seraient rassemblées contre elle, comptant la profaner dans leur triomphe insultant (c’est ici l’attaque contre Jérusalem, lorsque l’Éternel avait affaire à elle dans son lieu) ; [4:12] mais ceux qui s’élevaient contre elle ne connaissaient pas les pensées de l’Éternel. Il les avait rassemblées comme des gerbes dans l’aire. [4:13] La fille de Sion les foulerait, et consacrerait leurs dépouilles à l’Éternel, à Celui qui ferait valoir, dans ce temps-là, son titre de Dieu de toute la terre (comp. És. 17:12-14 ; Zach. 14:2 ; 12:2, 3 ; Ps. 83).

5 -  Chapitre 5

5.1 -  [ch. 5 v. 1-6 — L’ennemi des derniers jours, en rapport avec le rejet du Messie par Jérusalem]

5.1.1 -  [ch. 5 v. 1-2 — Juda frappe son Messie né à Bethléhem, et l’ennemi s’assemble contre lui en jugement]

Or, il y avait quelque chose de plus précis encore à annoncer. [5:1] Le principal ennemi des derniers jours devait être signalé, et cela en rapport spécial avec un autre et fatal péché de Jérusalem et de son peuple. Le Messie et sa réjection sont introduits. La fille de troupes s’assemble par troupes pour assiéger Jérusalem, c’est-à-dire l’armée de l’Assyrien (voyez v. 5). Mais c’est bien autre chose maintenant que l’attaque de Sankhérib ; Juda s’était plongé bien plus avant dans le péché et dans la rébellion. Le vrai juge d’Israël serait frappé de la verge sur la joue. Le Christ serait insulté et battu. Le verset 2 le désigne d’une manière frappante. C’est le verset sur lequel les scribes et les principaux sacrificateurs se sont appuyés pour certifier à Hérode que le Christ naîtrait à Bethléhem [(Matt. 2:5-6)]. Il y est désigné comme né à Bethléhem, et étant en même temps éternel, et le vrai dominateur en Israël.

5.1.2 -  [ch. 5 v. 3 — Châtiments traversés par Israël, jusqu’à pouvoir recevoir le roi né]

Le second verset est une parenthèse, [5:2] et constate bien le lieu d’où devait sortir celui qui serait gouverneur d’Israël pour l’Éternel, et en même temps révèle la gloire éternelle de sa personne. [5:3] Le troisième se lie au premier et montre l’effet du péché qui y est signalé. Israël, et plus spécialement Juda, est livré ; mais ce n’est toutefois que pour un temps, dont la période est désignée d’une manière assez remarquable et instructive — jusqu’au temps où celle qui enfante aura enfanté. Israël exercé, travaillé, a aussi, pendant longtemps, mieux aimé être sur le pied d’Agar que sur celui de Sara. Il doit donc traverser toutes les peines, les angoisses, les jugements, les châtiments de Dieu, indispensables pour que, étant par sa grâce pénétré de la nécessité de cette grâce et de la miséricorde de Dieu, il accepte la punition de son iniquité, et qu’il soit amené à un état dans lequel il sera propre à être le vase de la manifestation du fils qui lui serait né, à être la Naomi ramenée par grâce, à laquelle, en tant que manifesté dans ce monde, le roi est censé être né [(Ruth 4:17)]. Comparez És. 9:2, où l’idée est développée en rapport avec Israël, et Apoc. 12, où sont rapprochés le fait historique et ses rapports avec Israël aux derniers jours.

5.1.3 -  [ch. 5 v. 3 — Rattachement des rachetés à Israël, après son jugement, non plus à l’Église]

Un autre élément, bien important, de cette dernière scène du présent siècle, est signalé dans ce verset : Israël est livré au jugement, abandonné, dans un certain sens, de Dieu, pour avoir rejeté le Christ, le Seigneur. [5:3] Mais maintenant, celle qui était en travail a enfanté. Ensuite (et c’est à cet élément que je fais allusion), le résidu des frères de ce fils premier-né, au lieu d’être ajouté à l’Église (Actes 2 [v. 47]), revient aux enfants d’Israël. Le Christ ne prend pas à honte de les appeler ses frères, mais maintenant, ils ne deviennent plus les membres de son corps : leur relation est avec Israël. C’est là, la position dans laquelle ils sont placés devant Dieu.

5.1.4 -  [ch. 5 v. 4-6 — Christ rejeté devient pasteur d’Israël, et l’Assyrien est abattu]

[5:4] Lui, donc, qui avait été rejeté, devient le pasteur d’Israël, et cela, selon la force de l’Éternel, avec la magnificence du nom de l’Éternel son Dieu. Israël demeure en sûreté, car son roi devient grand jusqu’aux bouts de la terre. [5:6] Par lui, l’Assyrien sera abattu, sa terre sera ravagée par Israël qu’il a voulu dévaster.

5.2 -  [ch. 5 v. 7-15 — Double caractère reçu par Israël aux derniers jours]

5.2.1 -  [ch. 5 v. 7 — Israël, instrument de rafraîchissement de la part de Dieu]

Dans ce jour-là, Israël reçoit un double caractère. [5:7] En premier lieu, il est l’instrument de rafraîchissement selon l’efficace de cette précieuse grâce qui vient de Dieu, et n’attend pas les laborieux et vains efforts de l’homme. Il sera comme la pluie menue qui tombe sur l’herbe, qui n’attend pas l’homme et ne dépend pas des fils des hommes.

5.2.2 -  [ch. 5 v. 8-15 — Israël détruira tous ses ennemis, mais Dieu détruira aussi en lui toute ressource humaine]

[5:8] Mais, en second lieu, Israël est pour tout ce qui s’oppose d’entre les nations, comme un lion parmi les bêtes des champs ; rien ne délivre de sa main, instrument et témoignage de la puissance de Dieu. La bénédiction et la force de l’Éternel sont avec le prophète ; [5:9] il déclare que tous les ennemis d’Israël seront retranchés et périront ; [5:10] mais l’Éternel détruira en même temps, du milieu d’Israël, toute sa prétendue force humaine : ses chariots, [5:11] ses forteresses, tout ce qui fait l’orgueil de l’homme et le porte à se fier à lui-même. [5:13] Il détruira toutes les idoles ; Israël n’adorera plus l’ouvrage de ses mains. Toute trace d’idolâtrie sera ôtée. [5:15] En même temps, la vengeance et la colère seront exécutées contre les nations, comme on n’en a jamais entendu parler.

5.3 -  [ch. 3-5 — Deuxième partie de la prophétie : calamités sur Jérusalem et introduction du Messie]

Cette partie de la prophétie se termine ici ; la première s’est terminée à la fin du second chapitre. Le chapitre 4:9-13, donne, en général, les deux calamités auxquelles Jérusalem jugée a affaire, Babylone et le rassemblement des nations aux derniers jours, puis la délivrance glorieuse de Jérusalem ; et au chapitre 5, la manière dont le Messie entre en scène, soit avec le jugement, soit avec la délivrance du peuple des derniers de ces malheurs, et l’introduction de la bénédiction, dont la description nous avait été donnée dans le chapitre 4:1-8, comme étant le dessein de l’Éternel. Dans ce sens, la seconde partie du livre se termine au chapitre 4:8 ; mais de là à la fin du chapitre 5, nous avons, pour ainsi dire, deux appendices qui exposent le double mal qui vient sur Jérusalem, ainsi que les rapports du peuple avec ses libérateurs, en jugement d’abord, et puis dans la délivrance.

6 -  Chapitre 6

Après avoir ainsi montré les conseils de Dieu en grâce, l’Esprit revient à ses arguments contre Israël, au sujet de son état moral, [6:2] appelant toute la terre à écouter son plaidoyer, car l’Éternel avait un débat avec son peuple. [6:3] Dans un touchant appel adressé à son cœur et à sa conscience, il demande ce qu’il pourrait avoir contre Lui. [6:4] Il l’avait racheté d’Égypte, l’avait conduit par Moïse, Aaron et Marie. [6:5] Il avait refusé d’écouter Balak et Balaam, qui avaient tout essayé pour maudire Israël. En y réfléchissant, ils sauraient quelle avait été sa fidélité. Ensuite, il détaille devant leurs yeux l’iniquité qui régnait universellement parmi eux, [6:6-7] contrastant leurs cérémonies [6:8] avec la justice pratique ; c’est pourquoi, versets 13-16, le jugement viendrait certainement sur eux ; [6:9] cependant l’homme sage le reconnaîtrait comme la discipline de l’Éternel, et y discernerait le nom de l’Éternel, principe profondément important et en même temps précieux. [6:16] Ils porteraient l’opprobre de son peuple.

7 -  Chapitre 7

7.1 -  [ch. 7 v. 1-6 — Le prophète intercède pour le peuple, portant la confession de la ville]

7.1.1 -  [Michée confesse l’iniquité de la ville et s’en humilie en regardant à Dieu]

Au chapitre 7, le prophète se place comme intercesseur (*) devant Dieu, au nom du peuple, lui présentant, en même temps, la profonde misère et les iniquités du peuple, parlant en son nom, s’identifiant avec lui ; ou, pour être plus exact, il se charge de l’opprobre de la ville (ch. 7:9), exprimant d’abord l’affliction de celle-ci sur l’état où elle se trouve, puis, comme nous l’avons souvent fait remarquer dans Jérémie, passant à son propre office de prophète, et marquant ainsi la position du résidu, parlant, mais avec la pensée divine, placé qu’il était au milieu du peuple ; s’identifiant avec lui tout en jugeant sa conduite, et cela avec tout l’intérêt qui s’attachait à l’amour que Dieu lui portait. [7:1] Le prophète cherche avec désir quelque chose, au milieu du peuple, qui convienne au titre de peuple de Dieu ; [7:2] il n’y avait que fraude et tromperie et des embûches pour verser le sang, [7:3] pour faire le mal des deux mains : cependant il parle toujours comme exprimant la confession de la ville, [7:7] de sorte que, s’humiliant ainsi sous la main de Dieu, elle peut regarder à Lui, jusqu’à ce qu’il prenne lui-même sa cause et lui fasse droit.

(*) Ce caractère est un des traits les plus touchants de la fonction de prophète. S’il est prophète, dit Jérémie, qu’il demande à l’Éternel que ce qui reste n’aille pas à Babylone [(Jér. 27:18)]. Il est prophète, dit Dieu parlant d’Abraham à Abimélec, et il intercédera [(Gen. 20:7)]. Ainsi, dans les Psaumes il est dit : Il n’y a pas de prophètes ; il n’y a personne pour lui dire jusques à quand [(Ps. 74:9)], c’est-à-dire, qui sache compter sur la fidélité de l’Éternel leur Dieu, et sachant que ce n’était qu’un châtiment, lui présenter le cas de son peuple. Comparez És. 6. L’Esprit de Dieu qui annonçait les jugements en vérité de sa part, devenait dans ce prophète, parce que Dieu aimait le peuple, un Esprit intercesseur en faveur du peuple [(És. 6:11)]. Pour nous la chose se développe d’une manière un peu différente, mais plus bénie et plus complète. L’intelligence de la volonté de Dieu y entre davantage : «Si vous demeurez en moi, et que mes paroles demeurent en vous, vous demanderez ce que vous voudrez, et il vous sera fait». En cela, tous sont des prophètes (1 Jean 5:16).

7.1.2 -  [La prédication de l’évangile provoquera la manifestation du comble de l’iniquité]

Une circonstance frappante se présente ici, le Seigneur Jésus déclare dans l’évangile que [7:6] ce que le prophète dépeint comme le comble de l’iniquité, serait produit par la prédication de l’évangile [(Matt. 10:35-36)]. Telle est l’iniquité du cœur, que la lumière mettrait en mouvement, provoquerait une haine qui ne se trouverait que plus acharnée en raison de la proximité de son objet.

7.2 -  [ch. 7 v. 7-10 — Le prophète regarde vers l’Éternel et attend Sa délivrance]

L’effet produit sur le prophète par ce qu’il voit autour de lui (ce que l’Esprit de Christ produit là où il agit, à la vue du mal qui pénètre partout), [7:7] est de le porter à regarder vers l’Éternel, à attendre le Dieu de sa délivrance. Il se place dans la position désignée, comme celle que l’Éternel pouvait reconnaître ; il se soumet à l’indignation de l’Éternel, jusqu’à ce qu’il plaidât lui-même la cause de son serviteur. [7:9] En effet, il le conduirait à la lumière, lui ferait voir sa justice. [7:10] Alors la délivrance serait complète, et celle qui disait à Jérusalem : «Où est ton Dieu ?» (cri perpétuel de l’incrédule, qui se réjouit du châtiment du peuple de Christ, comme de la souffrance du Christ lui-même, en se trompant sur les justes voies d’un Dieu qu’il ne connaît pas) — celle qui se réjouissait de l’abaissement de ce que l’Éternel aimait, serait foulée comme la boue des rues (v. 7-10).

7.3 -  [ch. 7 v. 11-17 — Le peuple est ramené par Dieu, qui manifeste Ses merveilles devant tous]

[7:12] Dès lors, de l’Égypte et de l’Assyrie, des mers et des montagnes, on viendrait à la ville rebâtie, [7:13] mais auparavant, le pays serait en désolation. [7:14] Cependant, le peuple serait mené sous la houlette de l’Éternel, serait placé dans sa terre comme autrefois ; [7:15] Dieu ferait éclater ses merveilles, comme lorsqu’il l’a fait monter du pays d’Égypte ; [7:16] les nations seraient confondues à la vue de la puissance d’Israël [7:17] et s’effrayeraient devant l’Éternel son Dieu.

7.4 -  [ch. 7 v. 18-20 — Expression de la foi qui regarde à la bonté de Dieu]

[7:18] Les trois derniers versets de la prophétie contiennent l’expression de la foi et des sentiments d’adoration qui remplissent le cœur du prophète à la pensée de la bonté de Dieu, [7:19] qui pardonnait l’iniquité du peuple et jetait ses péchés au fond de la mer, qui trouvait ses délices dans la miséricorde [7:20] et qui accomplissait les promesses faites à Abraham, et ce qu’il avait juré aux pères dès les siècles passés. [7:18] Quel Dieu était semblable à Celui qui se manifestait dans ses voies de grâce envers son peuple bien-aimé, envers le faible résidu que chacun méprisait, mais que l’Éternel, dans son affection, n’oubliait jamais, qu’il n’abandonnait pas dans sa fidélité, quelles que fussent ses rébellions !

Nahum

Tables des matières :

0     [Introduction]

1     Chapitre 1

1.1     [ch. 1 v. 1-6 — Caractère de Dieu vis-à-vis de l’orgueil de l’homme]

1.1.1     [Dieu est jaloux et tire vengeance, mais pour délivrer du monde méchant]

1.1.2     [Dieu est patient, mais sa colère est terrible et s’occupe du péché]

1.2     [ch. 1 v. 7-10 — Dévastation totale du jugement, mais bonté protégeant ceux qui se confient en Dieu]

1.3     [ch. 1 v. 11-15 — Fléau de l’Assyrien, jugement de Dieu]

1.3.1     [Jugement d’Israël par l’Assyrien, puis délivrance par sa destruction]

1.3.2     [Occasion de l’invasion de Sankhérib pour annoncer le jugement final]

2     Chapitres 2-3

0 -  [Introduction]

Si l’on examinait de près les divers caractères des peuples qui ont été en rapport avec le peuple de Dieu, peut-être trouverait-on en chacun d’eux une forme spéciale de mal assez nettement dessinée. Dans tous les cas, cela a lieu dans les principaux ennemis de ce peuple : l’Égypte, Babylone, Ninive, portent sur leur front une empreinte très manifeste de ce qu’elles désignent moralement. L’Égypte est le monde dans son état naturel, le monde d’où le peuple est sorti ; Babylone, la corruption agissant en puissance, sous l’esclavage de laquelle le peuple est tombé, Ninive est la gloire orgueilleuse du monde, qui ne connaît que sa propre importance — le monde, l’ennemi déclaré du peuple de Dieu, simplement par son orgueil ; elle sera jugée comme tout le reste et disparaîtra, pour toujours, sous le jugement du Tout-Puissant. L’Éternel a donné un commandement contre elle : il n’en naîtra plus de son nom. Ce jugement est si simple que la prophétie qui en parle, exige très peu d’explications.

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1-6 — Caractère de Dieu vis-à-vis de l’orgueil de l’homme]

1.1.1 -  [Dieu est jaloux et tire vengeance, mais pour délivrer du monde méchant]

Elle commence en mettant en avant le caractère de Dieu en vue de ce qu’il a à supporter de la part de l’orgueil des hommes ; [1:2] Dieu est jaloux, et l’Éternel tire vengeance. [1:3] Solennelle pensée que, quelque grande que soit sa patience, le temps viendra où il sera démontré qu’il ne supporte pas le mal ; consolante pensée, car la vengeance de Dieu est la délivrance du monde de l’oppression, de la misère, du joug de l’ennemi et des convoitises, pour qu’il fleurisse sous le doux regard de Celui qui l’a délivré.

1.1.2 -  [Dieu est patient, mais sa colère est terrible et s’occupe du péché]

Il permet, sans doute, longtemps le mal ; il n’est pas impatient comme nos pauvres cœurs ; [1:3] il est lent à la colère, colère d’autant plus terrible que c’est la justice de Celui qui ne s’impatiente jamais. Il est grand en force et ne tient pas le coupable pour innocent (*). [1:6] Qui subsistera devant son indignation, ou demeurera ferme devant l’ardeur de sa colère ?

(*) Cela est toujours vrai et d’une immense importance. Dieu ne tient jamais le coupable pour innocent : c’est chose contraire à sa nature, et ce ne serait pas la vérité. Il peut faire passer le péché et recevoir le pécheur purifié, mais il ne peut agir comme si le péché n’existait pas, lorsqu’il existe, ni y demeurer indifférent en restant lui-même. Il peut châtier pour le bien et pour montrer son gouvernement, c’est-à-dire s’occuper du péché ; ou bien il peut, à ce point de vue, l’ôter et l’effacer complètement, selon les exigences de sa propre nature et de sa gloire, ce qui est pour nous le salut ; ces deux manières d’agir sont vraies. Mais Dieu ne peut jamais laisser subsister le péché sans s’en inquiéter, comme une chose qui n’est pas ou qui est indifférente.

1.2 -  [ch. 1 v. 7-10 — Dévastation totale du jugement, mais bonté protégeant ceux qui se confient en Dieu]

Mais ce n’est pas tout : son indignation n’est pas vague, dévastant sans distinction lorsqu’il lui lâche la bride. [1:7] Il est bon ; il est une forteresse au temps de la détresse. Quand le mal et le jugement débordent, le mal, qui est un jugement, et le jugement devant lequel rien de ce qui est atteint ne subsiste, il est lui-même la sûre protection de ceux qui se confient en Lui. Il les connaît lui-même. [1:10] Quant à la gloire de l’ennemi, elle sera détruite, effacée, réduite à néant. Plongés dans leurs plaisirs, enivrés et sans appréhension, ils seront consumés comme la paille sèche.

1.3 -  [ch. 1 v. 11-15 — Fléau de l’Assyrien, jugement de Dieu]

1.3.1 -  [Jugement d’Israël par l’Assyrien, puis délivrance par sa destruction]

Au verset 11, nous retrouvons celui duquel les prophètes parlent si souvent, l’Assyrien, qui machine du mal contre l’Éternel. Le verset 12, quoique obscur, s’applique, il me semble, à Israël. Israël, hélas ! lui-même, se vantant de sa sécurité et de sa force selon l’esprit du monde, subira l’invasion, le débordement des grosses eaux, le fléau de Dieu. Lorsque le fléau traversera la terre, celle d’Israël, ils seront retranchés (*). Comparez És. 28:18, 19, et 14:25. Or, ce fléau comble le jugement de Dieu, et la délivrance d’Israël, dit le prophète, sera maintenant complète et finale. Comparez És. 10:5, 24, 25. [1:13] Le joug de l’Assyrien serait brisé pour toujours, et la puissance hostile et orgueilleuse du monde, détruite (comme la corruption et la rébellion antichrétiennes avaient déjà été jugées). [1:15] La bonne nouvelle de la pleine délivrance se répandrait, et Juda observerait en paix ses fêtes solennelles.

(*) Sinon la pensée est que les Assyriens, tout en étant prospères et nombreux, seront (comme Sankhérib) retranchés, lorsqu’ils envahiront Juda, et alors la délivrance d’Israël sera (comme dans És. 10) finale.

1.3.2 -  [Occasion de l’invasion de Sankhérib pour annoncer le jugement final]

Je ne doute pas que l’invasion de Sankhérib n’ait été l’occasion de cette prophétie ; mais il est de toute évidence que sa portée est beaucoup plus grande et que le jugement est final. C’est un nouvel exemple de ce que nous avons sans cesse retrouvé dans les prophéties : un jugement partiel servant d’avertissement ou d’encouragement au peuple de Dieu, mais n’étant qu’un avant-coureur de celui dans lequel toutes les voies de Dieu seraient résumées et manifestées. [1:15] Le méchant ne devait, maintenant, plus pouvoir troubler Juda. Il serait définitivement retranché.

2 -  Chapitres 2-3

Si Dieu permettait que tout Jacob fût dévasté et ruiné, c’est que le temps du jugement était arrivé, jugement qui ne s’arrêterait pas là. Il commencerait par sa maison, sans doute ; mais s’arrêterait-il là ? Non. Quelle serait donc la fin des ennemis du peuple de Dieu, s’il ne supportait plus le mal chez son peuple ? À Ninive donc maintenant de se défendre, si elle le pouvait ; [2:11] mais non, cette fosse aux lions serait envahie [2:13] et les jeunes lions détruits. Ils sont incapables de se défendre ; voyez ce même raisonnement dans Ésaïe, à la fin du chapitre 2 et au commencement du chapitre 3 : Jacob était jugé, toute la famille aussi bien qu’Israël visitée et ruinée, et maintenant c’était le tour du monde ; [3:8] quel que fût l’orgueil de Ninive, elle ne valait pas mieux que d’autres dont elle avait accompli probablement elle-même la ruine ; car l’Assyrie et l’Égypte étaient longtemps rivales. [3:12] Ainsi, Ninive verrait ses forteresses, sans force, tomber comme des figues à la première secousse ; [3:13] son peuple ne serait que comme des femmes, sans force ; la ruine serait totale. [3:15] Le feu la dévorerait. Il n’est pas douteux que ceci n’ait eu un accomplissement historique dans la chute de Ninive. Mais son accomplissement complet aura lieu lorsque l’Assyrien reviendra, je ne dis pas à l’égard de la ville même qui a été détruite, mais de la puissance qui possédera le territoire et héritera de l’orgueil du pays de Nimrod.

Habakuk

Tables des matières :

0     [Introduction]

0.1     [Déploiement des voies parfaites de Dieu, et exercice du cœur profitable pour la foi]

0.2     [Habakuk traite des manifestations de la foi exercée dans l’épreuve]

1     Chapitre 1

1.1     [ch. 1 v. 2-4 — Le cœur du prophète se plaint du mal insupportable du peuple, selon la loi]

1.2     [ch. 1 v. 5-17 — Dieu suscite les Chaldéens pour juger le peuple, mais ils Le renient]

2     Chapitre 2

2.1     [ch. 2 v. 1-4 — Dieu console les fidèles en annonçant la délivrance, que la foi doit attendre]

2.1.1     [ch. 2 v. 1-3 — Dieu console le cœur affligé en montrant la délivrance, qu’il faut attendre]

2.1.2     [ch. 2 v. 4 — Jugement de l’orgueil de l’ennemi, mais nécessité de la foi pour le juste]

2.2     [ch. 2 v. 5-20 — Jugement de l’oppresseur, ses idoles ne lui servant à rien devant la manifestation de Dieu]

3     Chapitre 3

3.1     [ch. 3 v. 1-16 — Sentiment de la présence de Dieu, puissant pour Son peuple]

3.1.1     [ch. 3 v. 1-15 — Gloire de Dieu intervenant en puissance en faveur de Son peuple]

3.1.2     [ch. 3 v. 16 — Le prophète tremble devant la puissance divine, repos assuré du peuple contre l’ennemi]

3.2     [ch. 3 v. 17-19 — Confiance en l’Éternel, résultat des leçons apprises]

3.3     [Résumé du livre]

3.3.1     [Foi entrant dans les pensées de l’Esprit de Dieu, pour être plus en rapport avec Lui]

3.3.2     [Réponse de Dieu à la foi pour expliquer Ses voies et assurer de Sa fidélité]

0 -  [Introduction]

0.1 -  [Déploiement des voies parfaites de Dieu, et exercice du cœur profitable pour la foi]

Que le développement des voies de Dieu, dans la Parole, est divin et parfait ! On y trouve non seulement les grands faits qui constatent son gouvernement et le caractère de ce gouvernement, les preuves de sa fidélité envers son peuple et l’appréciation du mal qui a amené son jugement, mais aussi la réponse à tous les sentiments que la série d’événements par lesquels il les châtie, peut faire naître, le soulagement de l’angoisse que doit produire dans le cœur des fidèles l’affliction du peuple bien-aimé de Dieu, en même temps que l’exercice profitable de sa foi. D’un côté, les voies parfaites de Dieu sont déployées, et de l’autre, le cœur est formé à l’intelligence de ces voies et à la jouissance du plein effet de la fidélité d’un Dieu d’amour ; tandis que, en attendant cet effet, la confiance en Dieu lui-même est établie et les liens du cœur avec Lui, abondamment fortifiés.

0.2 -  [Habakuk traite des manifestations de la foi exercée dans l’épreuve]

C’est de cette dernière partie, de ce développement de la foi et des affections spirituelles au milieu de l’épreuve, que traite la prophétie d’Habakuk. Elle parle de l’exercice du cœur de celui qui, rempli de l’Esprit, est affectionné au peuple de Dieu. Toujours est-il que c’est Israël qui est en scène.

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 2-4 — Le cœur du prophète se plaint du mal insupportable du peuple, selon la loi]

[1:2] Premièrement, le prophète se plaint de ce que le mal qui existe au milieu du peuple est insupportable. C’est l’effet naturel de l’œuvre de l’Esprit de Dieu agissant dans un cœur jaloux pour sa gloire et détestant le mal. Le cœur du prophète formé à l’école de la loi, parle peut-être du mal selon l’esprit de la loi. L’Esprit de Dieu ne le fait pas sortir de cette position, qui était celle du prophète devant Dieu, et il juge le mal saintement, selon les sentiments d’un cœur fidèle aux bénédictions de l’Éternel.

1.2 -  [ch. 1 v. 5-17 — Dieu suscite les Chaldéens pour juger le peuple, mais ils Le renient]

[1:5] Là-dessus, l’Éternel lui fait voir le jugement terrible par lequel il veut châtier le peuple, à cause du mal auquel il se laissait aller. [1:6] Il susciterait les Chaldéens contre eux, ces types d’orgueil et d’énergie qui, réussissant dans toutes leurs entreprises, [1:7] ne cherchaient leur gloire que dans l’opinion qu’ils avaient d’eux-mêmes. [1:11] Leur chef, abandonnant le vrai Dieu qui leur avait donné leur force, adorerait son (*) Dieu à lui. [1:12] Mais tout ceci réveille, chez le prophète, un sentiment opposé à ce qu’il avait éprouvé auparavant. Son Dieu était renié ici par l’instrument de sa vengeance, [1:13] et le peuple bien-aimé était foulé aux pieds de celui qui était plus méchant que lui. Mais la foi sait que son Dieu, le vrai Dieu, est le seul et unique Seigneur (**), et au moins reconnaît (c’est déjà une profonde consolation, assurant le cœur de son salut) que l’Éternel a établi ces méchants en puissance pour le châtiment de son peuple. [1:17] Mais doivent-ils toujours remplir leur filet avec des hommes comme si c’étaient des poissons ?

(*) Juste effet de l’orgueil, auteur, à son insu, de la faiblesse. L’homme ne peut pas se soutenir lui-même, et l’orgueil, qui ne veut pas le vrai Dieu, doit en faire un autre, ou adopter ce que ses pères ont fait, car l’orgueil ne peut pas se tenir dans la présence du Dieu suprême. L’homme se fait un dieu, c’est bien encore de l’orgueil ; mais il ne peut s’en passer, et le cœur naturel est, après tout, l’esclave de ce dont il ne peut se passer.

(**) Pour Habakuk, il était certainement l’Éternel ; à nous, le Père s’est révélé dans le Fils, et ainsi nous avons un seul Seigneur, Jésus Christ.

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [ch. 2 v. 1-4 — Dieu console les fidèles en annonçant la délivrance, que la foi doit attendre]

2.1.1 -  [ch. 2 v. 1-3 — Dieu console le cœur affligé en montrant la délivrance, qu’il faut attendre]

Là, le prophète s’arrête pour que Dieu, en son temps, lui explique les voies qui agitent son cœur. [2:1] Il est là attentif et veille comme une sentinelle, pour avoir la réponse de son Dieu qui calme l’anxiété de son cœur. [2:2] Dieu, pour consoler le prophète et tout son peuple fidèle, veut qu’il écrive la réponse clairement, pour que tout en courant on puisse la lire. Il tient compte des affections de son peuple ; il les apprécie, car elles sont données, en effet, selon son cœur par l’Esprit. Il veut même avant la délivrance consoler le cœur peiné par les sentiments que la foi même faisait naître ; si la foi les produisait, la réponse à cette foi ne manquerait pas. [2:3] La délivrance ne viendrait pas encore ; la vision était pour un temps déterminé ; mais certainement la délivrance de Dieu arriverait. Dieu qui tenait compte de la foi, interviendrait Lui-même. Si la délivrance tardait, le fidèle devait l’attendre. Elle viendrait assurément et ne tarderait pas. Pour le cœur de l’homme, cela tardait ; la patience devait avoir son œuvre parfaite [(Jac. 1:4)] ; celle de Dieu avait été longue et parfaite. Le temps de la délivrance ne tarderait pas un instant après le moment ordonné dans sa sagesse.

2.1.2 -   [ch. 2 v. 4 — Jugement de l’orgueil de l’ennemi, mais nécessité de la foi pour le juste]

[2:4] Dieu avait jugé l’esprit d’orgueil, dont les effets accablaient le cœur du prophète. L’oppresseur n’était pas droit, mais la portion du juste était de vivre par la foi, et par la foi il vivrait. On aurait voulu une délivrance du peuple, qui, pour ainsi dire, n’exigeât pas cette foi ; mais Dieu voulait cet exercice de cœur. Le juste devait y passer et apprendre à s’appuyer sur l’Éternel, à compter sur Lui à travers tout, à connaître ce qu’il était Lui-même, quoi qu’il en fût.

2.2 -  [ch. 2 v. 5-20 — Jugement de l’oppresseur, ses idoles ne lui servant à rien devant la manifestation de Dieu]

Cependant, si Dieu permettait que son peuple fût écrasé par l’injustice et l’oppression, à cause de ses péchés, [2:5] la conduite de l’oppresseur criait à Lui et appelait le jugement sur sa tête. [2:6] Malheur à lui, car en dehors même des relations de Dieu avec son peuple, il est Celui qui juge la terre et la délivre de l’oppresseur et du méchant. [2:18] Son image taillée ne lui profiterait de rien. [2:19] Que pouvait la pierre muette pour celui qui l’avait placée là ? [2:20] mais l’Éternel était dans le lieu saint, dans son temple ; toute la terre devait se taire devant Lui. [2:14] Elle serait remplie de la connaissance de sa gloire, comme le fond de la mer des eaux qui le couvrent. [2:13] Le peuple du monde travaillerait de par l’Éternel comme dans le feu ; [2:14] en pure perte, car il remplirait le monde de sa connaissance.

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [ch. 3 v. 1-16 — Sentiment de la présence de Dieu, puissant pour Son peuple]

3.1.1 -  [ch. 3 v. 1-15 — Gloire de Dieu intervenant en puissance en faveur de Son peuple]

[3:2] Cette réponse fait sentir au cœur du prophète la solennelle présence de Dieu, l’engageant à chercher un réveil du travail de Dieu en grâce au milieu de son peuple ; [3:3-4] elle le renvoie à l’ancienne faveur de Dieu et lui rappelle toute la gloire de l’Éternel, [3:13] lorsqu’il a paru pour son peuple au commencement, lorsqu’il est sorti de son lieu et qu’il a renversé tous les obstacles, pour établir son peuple dans la bénédiction.

3.1.2 -  [ch. 3 v. 16 — Le prophète tremble devant la puissance divine, repos assuré du peuple contre l’ennemi]

[3:16] À cette pensée de sa puissance le prophète tremble, mais dans la conscience que c’est la source d’un repos parfait et assuré au jour de la détresse, lorsque le dévastateur monterait et envahirait le peuple.

3.2 -  [ch. 3 v. 17-19 — Confiance en l’Éternel, résultat des leçons apprises]

Il termine sa prophétie avec le beau résultat de toutes ces précieuses leçons, savoir, l’expression d’une parfaite confiance dans l’Éternel. [3:18] Il se réjouirait et s’égayerait en Lui, [3:17] si toute bénédiction venait à manquer. [3:19] L’Éternel lui-même était sa force, sa joie et son soutien ; aussi, il le mettrait sur les hauts lieux de sa bénédiction, en lui donnant comme des pieds de biche pour y monter par sa faveur.

3.3 -  [Résumé du livre]

3.3.1 -  [Foi entrant dans les pensées de l’Esprit de Dieu, pour être plus en rapport avec Lui]

Rien de plus beau que ce développement des pensées de l’Esprit de Dieu, ses tristesses, ses inquiétudes, la réponse de Dieu pour donner de l’intelligence et affermir la foi, afin que le cœur soit parfaitement en rapport avec Lui.

3.3.2 -  [Réponse de Dieu à la foi pour expliquer Ses voies et assurer de Sa fidélité]

On remarquera qu’ici c’est l’oppresseur idolâtre qui est particulièrement en scène, quoique la première invasion soit signalée, car c’est là ce qui donne surtout de l’angoisse au cœur. C’est pourquoi les Chaldéens sont distinctement nommés [(1:6)] ; ce sont eux, nous le savons, qui ont réduit en captivité le peuple de Dieu. En somme, dans ce prophète, nous avons la réponse de Dieu qui explique ses voies à la foi, et la certitude de sa fidélité à ses promesses. Le cœur fidèle qui aime le peuple de Dieu, parce qu’il est à Lui, y trouve sa consolation, en même temps qu’il est affligé de la méchanceté qui se trouve parmi eux, parce qu’ils sont à Lui, et encore plus du jugement qui tombe sur eux. Dieu connaît l’oppresseur, mais le juste vivra par sa foi [(2:4)].

Sophonie

Tables des matières :

0     [Introduction]

0.1     [Dieu dévoile l’état moral du peuple et en annonce le jugement à venir]

0.1.1     [Jugement de Dieu sur le témoignage qui Lui est rendu, sous un roi pieux]

0.1.2     [Patience de Dieu envers Son peuple, et jugement final sur son état moral]

0.1.3     [Dieu montre le jugement à venir et l’état qui l’amènerait, mais aussi Sa grâce]

0.2     [Jugement sur les nations, une fois le témoignage rendu à Dieu disparu]

0.2.1     [Suspension du jugement mérité tant qu’un témoignage était rendu par Son peuple]

0.2.2     [Le jugement des nations part de Sion, même s’il est lié à celui des Juifs]

0.2.3     [Jugement des nations assemblées contre Jérusalem, dans la délivrance d’Israël]

1     Chapitre 1

1.1     [ch. 1 v. 1 — Lien entre les prophéties, les rois et l’état d’Israël]

1.1.1     [Ézéchias est l’occasion de la révélation du Fils de David délivrant le peuple]

1.1.2     [Josias, dernier roi pieux, tombe avant le jugement de Jérusalem]

1.1.3     [Sophonie annonce l’état d’Israël et le jugement qui en résulterait, en lien avec les nations]

1.2     [ch. 1 v. 2-13 — Journée de l’Éternel venant en jugement sur le peuple]

1.2.1     [ch. 1 v. 2-9 — Désolation de la terre et jugement d’Israël, dans le jour de l’Éternel]

1.2.2     [ch. 1 v. 10-13 — Intervention de l’Éternel en jugement contre Jérusalem]

1.3     [ch. 1 v. 14-18 — Terreurs de la journée de l’Éternel]

2     Chapitre 2

2.1     [ch. 2 v. 1-11 — Appel en grâce au résidu fidèle, avant l’exécution du jugement sur le pays]

2.2     [ch. 2 v. 12-15 — Chute et désolation des nations puissantes]

2.3     [Jugement des peuples révoltés contre Dieu aux derniers jours]

3     Chapitre 3

3.1     [ch. 3 v. 1-13 — Place de Jérusalem dans le jugement des nations]

3.1.1     [Iniquité de Jérusalem jugée, et bénédictions en résultant pour le résidu]

3.1.2     [ch. 3 v. 1-10 — L’Éternel agit avec jugement et tendresse envers Son peuple]

3.1.3     [ch. 3 v. 11-13 — Résultat du jugement et état du résidu d’Israël]

3.2     [ch. 3 v. 14-20 — Cantique de louange pour tout ce que l’Éternel a fait pour Son peuple]

3.3     [Caractère général de la prophétie de Sophonie]

3.3.1     [Sophonie traite des nations et du peuple en rapport avec l’Éternel, non de l’empire gentil et du Messie]

3.3.2     [Nécessité et effet moral du jugement des nations]

0 -  [Introduction]

0.1 -  [Dieu dévoile l’état moral du peuple et en annonce le jugement à venir]

0.1.1 -  [Jugement de Dieu sur le témoignage qui Lui est rendu, sous un roi pieux]

Sophonie nous présente le jugement que l’Esprit de Dieu porte sur l’état du témoignage rendu au nom de Dieu, dans ce monde, à une époque où il y avait quelque relèvement extérieur par le moyen d’un roi pieux.

0.1.2 -  [Patience de Dieu envers Son peuple, et jugement final sur son état moral]

Dieu a plus d’une fois accordé cette grâce à son peuple, comme il a supporté avec une longue patience sa désobéissance et sa révolte, et dans les deux cas, il a voulu nous faire voir le véritable état moral de ce qui portait Son nom, le jugement qu’une âme spirituelle porterait, que son Esprit portait sur cet état ; jugement qui serait légitimé par celui que Dieu exécuterait contre son peuple et contre les gentils, lorsque la patience ne servirait plus à rien.

0.1.3 -  [Dieu montre le jugement à venir et l’état qui l’amènerait, mais aussi Sa grâce]

Ce sont les deux principales parties de la prophétie : la publication des intentions de Dieu à l’égard du jugement qu’il exécuterait, et le dévoilement de l’état qui amenait ce jugement. Ceci est accompagné constamment de la révélation de ses desseins de grâce et de l’avènement du Messie, dans le but d’encourager et de soutenir la foi du résidu fidèle de son peuple.

0.2 -  [Jugement sur les nations, une fois le témoignage rendu à Dieu disparu]

0.2.1 -  [Suspension du jugement mérité tant qu’un témoignage était rendu par Son peuple]

Israël ayant été appelé à être le témoin de Dieu, lorsque les nations s’étaient plongées dans l’iniquité et dans l’idolâtrie, le jugement général du monde a pu être arrêté aussi longtemps que, ce témoignage étant maintenu, le vrai caractère de Dieu a été mis en évidence, car Dieu est lent à la colère ; aussi, a-t-il suscité les prophètes depuis Samuel, pour porter remède aux égarements et à l’infidélité de son peuple, lorsque ce peuple même a manqué. Aussi longtemps que ce témoignage extraordinaire de grâce, et les avertissements et les châtiments qui l’ont accompagné, ont servi pour maintenir quelques lueurs de vérité et de justice sur la terre, l’Éternel a retenu sa main prête à détruire ce qui déshonorait Dieu et opprimait l’homme. Nous avons vu ailleurs, dans le transport de la souveraineté à l’empire des gentils, l’introduction d’un nouveau système, comme nous trouvons dans le Nouveau Testament l’établissement de l’Église. Je ne m’y arrête pas ici. Quant au gouvernement du monde, en vue du témoignage rendu au nom de l’Éternel, lorsque Israël, qui soutenait ce témoignage au milieu des nations apostates et rebelles à Dieu, a manqué, de sorte qu’il n’y eut plus de remède, ces nations aussi ont dû subir le jugement qu’elles avaient longtemps mérité. Elles appelleront ce jugement sur elles, en mettant le comble à leur iniquité et à leur révolte contre Dieu, et en manifestant leur haine contre le peuple de Dieu, par la joie avec laquelle elles se mettront en avant pour accomplir les châtiments que ce peuple a mérités ; car Dieu est patient envers elles aussi. Il a bien voulu même envoyer l’évangile, soit celui de la pleine grâce de Dieu dont nous jouissons, soit la proclamation de ses jugements prochains, afin que ceux qui ont des oreilles pour écouter y échappent. Mais, en principe, aussitôt que le témoignage d’Israël a définitivement failli, les nations ont été exposées au jugement mérité par leur état de péché ; ce jugement ayant été suspendu, parce qu’un vrai témoignage était rendu à Dieu. C’est pourquoi nous avons trouvé constamment dans les prophètes le jugement définitif d’Israël. L’établissement de l’empire gentil, présenté sous les figures de la statue et des bêtes, l’introduction du christianisme, l’apostasie qui éclate dans son sein, introduisent d’autres objets du jugement de Dieu, mais ne changent pas le jugement qui s’exécute sur les nations, en dehors de ces objets.

0.2.2 -  [Le jugement des nations part de Sion, même s’il est lié à celui des Juifs]

Le jugement de l’apostasie et de l’empire des gentils vient directement du ciel, d’où découlait l’autorité de cet empire et la bénédiction de ceux qui sont devenus apostats, et contre lequel ils sont en révolte. Le jugement des nations a Sion pour son point de départ ; Sion, déjà actuellement sous le jugement, mais alors délivrée par le jugement exécuté contre la bête qui l’opprime (voyez Ps. 110). Ces événements, dont Daniel, les prophéties du Nouveau Testament et en partie Zacharie s’occupent, sont omis par ceux d’entre les prophètes qui traitent le sujet des relations propres du peuple terrestre avec Dieu en Sion ; et le jugement de Jérusalem et des Juifs est lié dans leurs prophéties à celui des nations qui en seront atteintes, quand Israël, infidèle au témoignage dont il était chargé, aura fait blasphémer le nom de l’Éternel.

0.2.3 -  [Jugement des nations assemblées contre Jérusalem, dans la délivrance d’Israël]

Ce jugement a commencé, à l’égard des Juifs, par Nebucadnetsar lui-même. Puis, lors du déclin de son empire qui commença originellement avec lui comme la tête d’or, à la fin du siècle, les nations, reprenant leur force, s’en servent contre Israël lié alors et assujetti à l’empire apostat, jugement encore plus terrible. Toutes les nations seront ainsi rassemblées contre Jérusalem, et mettant le comble au jugement du peuple et à leur propre iniquité, amèneront l’intervention du Dieu de miséricorde en faveur de son peuple, selon ses promesses et ses conseils de grâce ; sa délivrance s’accomplira dans le jugement exécuté contre ceux qui s’élèvent contre Israël, et en s’élevant contre lui s’élèvent contre l’Éternel et contre son Christ. Aussi, ce sera le jugement qui sortira de Sion, de même que la bête aura été détruite par Celui qui sera venu du ciel.

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1 — Lien entre les prophéties, les rois et l’état d’Israël]

1.1.1 -  [Ézéchias est l’occasion de la révélation du Fils de David délivrant le peuple]

Les dates attachées aux livres des prophètes, se lient aux diverses actions de cette série d’événements. Ésaïe, Michée, ainsi qu’Osée et Amos, ces deux derniers, toutefois, moins immédiatement, s’occupent de la révélation du Fils de David, libérateur, défenseur de son peuple en Jérusalem. Ézéchias, suscité après le misérable règne d’Achaz, fournissait l’occasion de ces révélations, qui faisaient comprendre aux fidèles, en dévoilant l’iniquité et le véritable état du peuple, qu’ils devaient regarder plus loin, pour ne s’arrêter qu’aux pensées de Celui qui avait suscité ce roi pieux, pour le relèvement temporaire de son peuple, et qui accorderait une délivrance complète et éternelle par le vrai Emmanuel. Ésaïe insiste, chapitres 1, 2, 3, ainsi qu’au dernier chapitre, sur cette liaison entre le jugement d’Israël et celui des nations dont nous venons de parler.

1.1.2 -  [Josias, dernier roi pieux, tombe avant le jugement de Jérusalem]

Josias ne représentait pas de la même manière le Rédempteur à venir. Ayant eu la faveur, à cause de sa piété, de ne point voir la ruine de Jérusalem [(2 Chron. 34:27-28)], il tombe lui-même par les mains des étrangers. Jérusalem perd avec lui, pour le temps présent, sa gloire, sa paix et son espérance ; son jugement arrive.

1.1.3 -  [Sophonie annonce l’état d’Israël et le jugement qui en résulterait, en lien avec les nations]

[1:1] Sophonie a prophétisé sous son règne. Le prophète ne tient pas compte de la piété passagère du peuple qui (voyez Jér. 3), au fond, n’était pas changé. Il parle, au point de vue général, de l’état d’Israël et du jugement qui en résulterait, en rapport avec son effet sur les nations. Nous avons vu que Nebucadnetsar exécute le premier ce jugement, quoique le jugement et la prophétie qui en parle, aillent beaucoup plus loin.

1.2 -  [ch. 1 v. 2-13 — Journée de l’Éternel venant en jugement sur le peuple]

1.2.1 -  [ch. 1 v. 2-9 — Désolation de la terre et jugement d’Israël, dans le jour de l’Éternel]

[1:2-3] Le prophète commence en déclarant que la terre serait plongée dans une désolation complète. [1:4-5] Ensuite, que Juda, Jérusalem, leurs faux dieux et leurs sacrificateurs, seraient frappés de la main de l’Éternel, ainsi que les idolâtres, ceux qui mêlaient le nom de l’Éternel aux noms d’autres dieux ; [1:6] ceux qui s’étaient détournés de l’Éternel ; ceux qui ne l’avaient pas cherché. [1:7] Chacun est appelé à se taire devant la présence de l’Éternel, car sa journée arrivait. Il avait préparé son sacrifice, et invité ses convives ; [1:8] et au jour de son sacrifice, le roi, les princes, les enfants du roi seraient visités de sa main ; [1:9] la violence et la fraude trouveraient leur juste récompense.

1.2.2 -  [ch. 1 v. 10-13 — Intervention de l’Éternel en jugement contre Jérusalem]

[1:10] La journée de l’Éternel ferait monter des cris des portes de Jérusalem ; [1:12] il fouillerait Jérusalem comme avec des lampes, et ferait voir la folie de ceux qui niaient son intervention en bien ou en mal.

1.3 -  [ch. 1 v. 14-18 — Terreurs de la journée de l’Éternel]

[1:15-16] Ensuite, le prophète annonce en des termes généraux mais des plus forts, les terreurs de cette journée de l’Éternel. [1:18] Tout le pays serait dévoré par le feu de sa jalousie. Voilà donc tout le pays, Jérusalem et Juda, jugés dans la grande journée de Dieu. Cette partie de la prophétie se termine là.

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [ch. 2 v. 1-11 — Appel en grâce au résidu fidèle, avant l’exécution du jugement sur le pays]

Le chapitre 2, tout en révélant le caractère de la nation, s’adresse à elle, [2:3] afin que tous ceux au moins qui craignent l’Éternel, soient cachés au jour de sa colère. [2:1] Ils sont appelés à se rassembler et à chercher l’Éternel [2:2] avant que le décret de jugement ait enfanté et que son ardente colère fonde sur eux. [2:3] Ainsi, le résidu est distingué ; les débonnaires qui pratiquent la justice, sont invités à la débonnaireté et à la justice, afin qu’ils soient cachés, bien que le témoignage soit adressé à toute la nation : car, après tout, Dieu se souvenait de ses conseils de grâce. Ses voies à cet égard sont développées d’une manière admirable dans le reste de la prophétie. [2:4-5] Le jugement serait sur tout le territoire d’Israël, rempli, en bien des endroits, d’étrangers hostiles au peuple. L’effet de la désolation qui en résulterait, car l’appel et les dons de Dieu sont sans repentance [(Rom. 11:29)], serait de laisser tout le pays libre, [2:6] pour qu’Israël en jouisse, [2:7] car l’Éternel le visiterait et ramènerait tous ses captifs, [2:9] et le résidu du peuple le posséderait. [2:11] L’Éternel allait juger et affamer tous les dieux de la terre, et tous les hommes l’adoreraient chacun de sa place, même toutes les îles des nations.

2.2 -  [ch. 2 v. 12-15 — Chute et désolation des nations puissantes]

[2:12] L’Éthiopie, [2:13] Ninive, tout ce qui était puissant entre les nations, tomberait et serait en désolation.

2.3 -  [Jugement des peuples révoltés contre Dieu aux derniers jours]

C’est le jugement des peuples dont nous avons parlé, dont Nebucadnetsar a été le premier instrument, mais qui est introduit ici en vue des derniers jours, lorsque la puissance que Dieu a établie sera dans sa dernière révolte contre lui.

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [ch. 3 v. 1-13 — Place de Jérusalem dans le jugement des nations]

3.1.1 -  [Iniquité de Jérusalem jugée, et bénédictions en résultant pour le résidu]

Au milieu de ce jugement des nations (ch. 3), Jérusalem tient la principale place. [3:8] L’Esprit de Dieu, en exposant l’iniquité qui en est la cause, se tourne vers le résidu pour l’inviter à s’attendre à l’Éternel, puisqu’il n’y avait plus d’espoir. Il l’éclaire sur ses voies, et lui révèle de quelle manière elles résulteraient en bénédictions pour Israël.

3.1.2 -  [ch. 3 v. 1-10 — L’Éternel agit avec jugement et tendresse envers Son peuple]

[3:5] Dieu a été au milieu de la sainte ville, [3:1] maintenant corrompue ; [3:2] mais elle ne voulait pas s’approcher de Lui, ni Lui obéir. [3:3] Ses princes étaient les violents de la terre ; ses juges, les ravisseurs ; [3:4] ses prophètes étaient vains et trompeurs ; ses sacrificateurs profanaient le sanctuaire. [3:5] L’Éternel était là pour leur montrer leurs fautes et son jugement, mais le méchant était éhonté dans son iniquité. [3:6] Sans doute, l’Éternel avait retranché les nations et les avait réduites en désolation ; [3:7] mais quelque châtiment qu’il ait dû infliger à Israël, celui-ci au moins, devait-on supposer, recevrait de l’instruction. L’Éternel ne serait pas forcé de le retrancher ; mais il a corrompu diligemment toutes ses actions. Israël, puisqu’il n’écoutait pas l’Éternel agissant avec cette tendresse, et se tenant si près de lui ; Israël, sans être nommé, descend dans le rang des nations qui sont les objets du juste jugement de Dieu, et le résidu est invité (v. 8) à s’attendre à l’Éternel seul, qui est sur le point d’exécuter ce jugement, et puisque rien ne touchait le cœur engraissé de ce peuple, à attendre le moment où l’Éternel se lèverait pour le dégât (*). Avant ce moment, il n’y avait rien à faire. Israël n’écoutait pas ; le jugement ne concernait pas le résidu, et ce jugement seul pouvait mettre fin à ce qui le désolait. [3:8] Dieu rassemblerait tous les peuples pour faire fondre sur eux son ardente colère, témoignage solennel et universel des prophètes ; [3:9] mais alors il leur donnerait des lèvres pures, afin qu’ils invoquassent le nom de l’Éternel pour le servir d’un seul cœur (**). [3:10] Tous les dispersés d’Israël seraient rassemblés des pays les plus lointains.

(*) Note Bibliquest : mot traduit par «butin» dans la version Darby.

(**) Témoignage qui montre très clairement le moment où les habitants du monde apprennent la justice.

3.1.3 -  [ch. 3 v. 11-13 — Résultat du jugement et état du résidu d’Israël]

[3:11] Jérusalem ne penserait plus à sa honte ; ses transgressions seraient absolument effacées. Les orgueilleux seraient ôtés du milieu d’elle ; [3:12] un peuple humble et chétif serait là, dont la retraite serait l’Éternel seul ; [3:13] ce petit résidu ne ferait point d’iniquité, ne proférerait pas de mensonges, il paîtrait et se reposerait en sûreté, personne ne l’effrayerait.

3.2 -  [ch. 3 v. 14-20 — Cantique de louange pour tout ce que l’Éternel a fait pour Son peuple]

Les versets 14-17 renferment un cantique de louange, que l’Esprit compose et enseigne à Sion, [3:14] qu’il invite à chanter avec actions de grâces à l’Éternel, [3:15] qui a aboli sa condamnation, [3:17] qui est au milieu d’elle, qui se repose dans son amour pour elle. [3:18] Tous ceux qui avaient été désolés à cause de l’opprobre dans lequel Sion était tombée, et qui soupiraient après ses assemblées solennelles, seraient rassemblés, [3:19] ses ennemis seraient détruits, et ses enfants seraient en admiration partout où ils avaient été en opprobre. [3:20] Israël serait un sujet de louange parmi tous les peuples de la terre.

3.3 -  [Caractère général de la prophétie de Sophonie]

3.3.1 -  [Sophonie traite des nations et du peuple en rapport avec l’Éternel, non de l’empire gentil et du Messie]

On remarquera que la prophétie de Sophonie concerne les nations et non l’empire des gentils, duquel il n’est nullement question, et que les rapports d’Israël, dont elle parle, sont ceux qu’il a avec l’Éternel ; sa conduite envers le Messie n’est pas en vue. C’est Israël, Jérusalem et l’Éternel ; Christ n’est vu que dans ce dernier caractère. Les voies spéciales de Dieu dans l’empire des gentils, dans la mission de son Fils et dans l’état des Juifs à la suite de son rejet, sont entièrement passées sous silence, et il n’est traité que du jugement d’Israël au point de vue de ses rapports avec l’Éternel, le roi (ch. 3:15).

3.3.2 -  [Nécessité et effet moral du jugement des nations]

Le jugement de toutes les nations et son effet moral, la nécessité absolue de ce jugement, puisque Israël, où Dieu était, ne voulait pas écouter, sont annoncés de la manière la plus claire, et ont leur but, leur effet pratique, signalés avec une précision plus nette peut-être que par aucun autre prophète, accompagnés qu’ils sont de la déclaration claire et distincte que c’est lorsque Dieu exécute le jugement sur les nations rassemblées, qu’elles apprendront une langue pure et l’invoqueront. L’adresse au résidu, et le caractère de celui-ci, et le bon plaisir de l’Éternel en lui sont exposés avec une beauté exquise.

Aggée

Tables des matières :

0     [Introduction]

0.1     [Caractère des trois derniers prophètes, après la captivité de Babylone]

0.1.1     [Résidu ramené à Jérusalem, mais toujours sous la domination de l’empire gentil]

0.1.2     [Israël peut toujours compter sur la bonté de Dieu et exercer la piété selon la loi]

0.1.3     [Exhortations à la piété, en relation avec le temple rétabli]

0.2     [État du peuple revenu dans le pays quand Dieu suscite les prophètes]

0.2.1     [Affaiblissement de la foi et découragement devant les difficultés]

0.2.2     [La grâce de Dieu agit après le châtiment, au moment convenable pour Lui]

0.2.3     [La foi stimulée s’appuie sur Dieu seul, et les difficultés ne sont plus un obstacle]

1     Chapitre 1

1.1     [ch. 1 v. 1-11 — Le résidu remonté néglige Dieu et Son temple, et Dieu les châtie]

1.2     [ch. 1 v. 12-15 — Encouragement de la foi en regardant à l’Éternel]

1.2.1     [ch. 1 v. 12-13 — Difficulté pour la foi dans l’infériorité ressentie suite au châtiment]

1.2.2     [Encouragement du prophète montrant que Dieu dirige tout et est avec eux]

2     Chapitre 2

2.1     [ch. 2 v. 1-9 — Encouragements de Dieu au résidu, et révélation de Son intervention future]

2.1.1     [Dieu est avec le résidu malgré sa faiblesse, et plus tard, Lui-même établira Sa puissance]

2.1.2     [ch. 2 v. 6-7 — Ébranlement de toutes choses par Dieu, et gloire remplissant la maison]

2.1.3     [ch. 2 v. 7-9 — Maison remplie de gloire par Christ Lui-même]

2.1.4     [ch. 2 v. 9 — Gloire de la maison de Dieu aux derniers jours, et paix sur la terre]

2.2     [ch. 2 v. 10-23 — Deux autres prophéties se rapportant à la maison]

2.2.1     [ch. 2 v. 10-19 — Sainteté de Dieu agissant envers un peuple profane, pour bénir]

2.2.2     [ch. 2 v. 20-23 — L’héritier de David mis comme un cachet quand Dieu ébranlera tout]

2.2.3     [ch. 2 v. 22 — Jugement des nations montées contre Jérusalem, protégée par Dieu]

2.3     [Principaux points de la prophétie d’Aggée]

2.3.1     [Bénédiction terrestre attachée à la maison, et gloire de celle-ci]

2.3.2     [Ébranlement de toutes choses et établissement de l’héritier de David, par la puissance de Dieu]

2.3.3     [Autorité de l’empire gentil reconnue, même si le peuple est béni]

2.3.4     [Différence avec Malachie, qui juge le résidu d’Israël rétabli]

0 -  [Introduction]

0.1 -  [Caractère des trois derniers prophètes, après la captivité de Babylone]

0.1.1 -  [Résidu ramené à Jérusalem, mais toujours sous la domination de l’empire gentil]

Les trois derniers prophètes ont prophétisé après la captivité de Babylone. Dieu a ramené, ainsi que nous l’avons vu dans les livres d’Esdras et de Néhémie, un petit résidu de son peuple, qui a été rétabli à Jérusalem et dans le pays, sans que le trône de Dieu y ait été placé de nouveau, ni la royauté de la famille de David réintégrée dans son autorité primitive. L’empire du chef des gentils avait été, dans un certain sens, jugé comme n’ayant pas répondu à ses devoirs envers Dieu, qui lui avait conféré son autorité. Mais un autre empire suscité parmi les gentils avait remplacé le premier, et, tout en étant favorable aux Juifs, sous la main providentielle de Dieu, qui dispose des cœurs de tous, tenait encore le peuple de Dieu assujetti à son joug, au joug de ceux qui n’étaient pas dans l’alliance de Dieu, mais restaient toujours étrangers à ses promesses. Dieu reconnaissait la puissance de l’empire qu’il avait établi ; aussi Israël dépendait de la faveur de ceux qui dominaient sur lui à cause de ses péchés, et devait s’attendre à Dieu pour les rendre favorables, en l’adorant selon ses voies de miséricorde, jusqu’à ce que le Messie vînt, qui serait son rédempteur et son libérateur.

0.1.2 -  [Israël peut toujours compter sur la bonté de Dieu et exercer la piété selon la loi]

Privé de presque tout, Israël n’était pas privé de la bonté de son Dieu, sur laquelle il devait compter et de laquelle il avait reçu un éclatant témoignage dans le retour du résidu des pays où il avait été captif. Si tout était perdu, la piété et la loi dans son cœur lui restaient, piété qu’il pouvait exercer maintenant de la manière que Dieu avait prescrite (comp. Deut. 30).

0.1.3 -  [Exhortations à la piété, en relation avec le temple rétabli]

Les prophètes Aggée, Zacharie et Malachie nous présentent les encouragements que Dieu donne au peuple pour qu’il soit fidèle dans sa nouvelle position, et le témoignage contre son infidélité qu’exigeaient le déclin de la piété et le manque de tout respect pour l’Éternel, dans lequel le peuple était tombé. Le temple a été nécessairement le centre de cet état imparfait et intermédiaire du peuple. C’était là, si Dieu permettait le rétablissement de leur culte, que les désirs du peuple devaient se concentrer ; c’était la forme extérieure que devait prendre la piété du peuple comme tel ; c’est ainsi que devait se signaler le retour de son cœur à Dieu. Quelles que fussent les lacunes qui existaient dans le service lévitique restauré, au moins était-ce à la maison de l’Éternel que se rattachait ce qui pouvait se rétablir ; c’était là qu’il avait un centre d’exercice.

0.2 -  [État du peuple revenu dans le pays quand Dieu suscite les prophètes]

0.2.1 -  [Affaiblissement de la foi et découragement devant les difficultés]

Or, la foi des Juifs s’est vite affaiblie, et ils ont cessé de bâtir. Il y avait des difficultés, sans doute : ce n’était pas comme dans le temps de Salomon, où tout était à la disposition du roi, dont la puissance dominait sur toutes les contrées voisines ; mais Dieu avait montré sa faveur envers son peuple, en disposant le cœur des rois des Perses à le seconder, et Israël aurait dû compter sur cette bonté de Dieu et en chercher les fruits ; mais, plein d’incrédulité, il n’a pas tardé à se décourager.

0.2.2 -  [La grâce de Dieu agit après le châtiment, au moment convenable pour Lui]

Dieu a châtié son peuple, mais dans le temps convenable ; il emploie le moyen duquel sa souveraine grâce s’est servi si souvent dans l’histoire que nous venons d’étudier ; il suscite un prophète et même deux [(Esdr. 5:1)], pour ranimer leur courage et pour les engager à se mettre à l’œuvre. Dans les voies de Dieu, deux choses contribuent à décider quel est le temps convenable pour son intervention auprès de son peuple par la bouche d’un prophète, c’est-à-dire les considérations morales et la disposition imprimée par Lui aux événements. Ici, Dieu avait assez châtié le peuple pour que ses voies gouvernementales ressortissent dans ses relations de grâce avec ceux qu’il venait d’établir par le moyen des prophètes, et il avait suscité un prince disposé, si le peuple agissait par la foi, à tenir compte de sa volonté et des décrets de Cyrus.

0.2.3 -  [La foi stimulée s’appuie sur Dieu seul, et les difficultés ne sont plus un obstacle]

Ayant ainsi préparé les choses moralement et providentiellement, car il fait contribuer toutes choses à notre bien, il envoie son prophète pour stimuler leur courage et leur foi pour l’accomplissement de ce qui avait toujours été leur devoir. Ils auraient dû toujours s’appuyer directement sur Dieu, et travailler à l’œuvre, à moins d’être empêchés par la force (*). Maintenant aussi ils sont appelés à y travailler, en s’appuyant sur Lui, sans connaître les dispositions du roi. Leur confiance a dû être en Dieu lui-même. D’ailleurs, sans cela, il n’y aurait point eu de piété ni de foi dans leurs travaux. L’appui du roi était préparé de la part de Dieu pour le moment où leur foi aurait été manifestée. En effet, la difficulté n’a pas manqué de surgir, mais la foi étant en exercice, ils continuent à bâtir malgré leurs ennemis, étant dirigés dans leur réponse à ceux-ci par la sagesse de Dieu, et le roi y met sa sanction. La difficulté peut être réelle, mais n’est un obstacle qu’à l’incrédulité de nos cœurs, car la foi compte sur Dieu et fait ce qu’il veut ; les difficultés sont nulles devant Lui. L’incrédulité a toujours ses excuses et des excuses spécieuses ; elles n’ont que ce défaut capital, qu’elles laissent Dieu de côté.

(*) C’est ce qui leur est arrivé (Esdras 4:24). Mais il est évident que, par l’effet de l’esprit d’incrédulité qui agissait en eux, ils s’étaient découragés entièrement, de sorte qu’ils n’ont fait aucun effort pour recommencer, disant : le temps n’est pas venu pour bâtir la maison [(1:2)]. Le témoignage seul de l’Esprit par le prophète les a réveillés de leur torpeur morale.

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1-11 — Le résidu remonté néglige Dieu et Son temple, et Dieu les châtie]

Le sujet dont Aggée traite, est le temple. Dieu ayant ramené les captifs, [1:4] ceux-ci s’occupent immédiatement de leurs aises, au lieu de rebâtir la maison de l’Éternel. Était-ce donc temps de rebâtir les leurs ? Il y avait assez de paix pour cela, cela n’exigeait pas la foi, le monde n’y était pas opposé. [1:6] Le prophète en fait voir l’effet pratique, les châtiments sensibles de Dieu, même à l’égard de leurs intérêts temporels. [1:9] Et pourquoi ces châtiments ? Ils négligeaient Dieu, en abandonnant sa maison. Effectivement, s’ils avaient pensé à Dieu, sa restauration aurait été le premier objet de leurs cœurs.

1.2 -  [ch. 1 v. 12-15 — Encouragement de la foi en regardant à l’Éternel]

1.2.1 -  [ch. 1 v. 12-13 — Difficulté pour la foi dans l’infériorité ressentie suite au châtiment]

[1:12] Le peuple, mû par la crainte de l’Éternel, écoute les paroles de son serviteur le prophète ; [1:13] mais il y a une autre difficulté pour la foi : l’infériorité pénible de ce que peut établir le résidu ramené par Dieu de la captivité. Ce qui se fait n’est rien au prix de la manifestation que Dieu avait faite de sa gloire au milieu de son peuple au commencement. Tout se ressent de la chute du peuple et de la captivité qu’il a dû subir. Dieu ne peut pas identifier sa gloire avec une autorité autre que la sienne, qui s’exerce sur son peuple et qui doit y être comme effet de son juste jugement, de son gouvernement sur la terre. Il peut les relever, les restaurer, car il les aime ; mais ce n’est plus la même chose. Il ne peut pas rétablir ce lien direct qui entraîne avec soi la manifestation de sa gloire et de sa puissance. Cette relation avait pris fin par le jugement. La conscience de cette infériorité tend à affaiblir la foi. La grâce de Dieu répond à cette difficulté par le témoignage du prophète. C’est une chose bien douloureuse que de voir la ruine de ce que Dieu a établi en bénédiction, et la faiblesse et l’imperfection de ce qui s’élève sur ces ruines, quoique ce relèvement s’opère par sa grâce précieuse.

1.2.2 -  [Encouragement du prophète montrant que Dieu dirige tout et est avec eux]

[1:13] Le prophète, sans s’inquiéter des dispositions du roi, encourage le peuple, en dirigeant ses pensées vers l’Éternel lui-même, et lui faisant voir que c’était l’Éternel qui gouvernait, s’occupait d’eux, et voulait qu’ils agissent en vue de ce qu’il était pour eux, et qu’ils s’occupassent de sa gloire ; car il voulait, tout faibles qu’ils étaient, être ainsi en relation avec eux.

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [ch. 2 v. 1-9 — Encouragements de Dieu au résidu, et révélation de Son intervention future]

2.1.1 -  [Dieu est avec le résidu malgré sa faiblesse, et plus tard, Lui-même établira Sa puissance]

[2:3] Mais le témoignage de Dieu s’occupe en même temps de l’effet naturel de la chétive apparence de ce qu’ils pouvaient faire pour Lui, car il pense à tout ce qui concerne son peuple. [2:4] Il était aussi fidèlement leur Dieu qu’au plus beau moment de leur histoire. La preuve même en était plus grande. Il était avec eux. [2:5] La parole qui était sortie de sa bouche lorsqu’il les avait fait monter d’Égypte, il la maintiendrait ; son Esprit demeurerait au milieu d’eux. Ils ne devaient pas craindre. Or, tout en soutenant la foi de ce faible résidu par sa grande bonté, il va beaucoup plus loin. [2:6] S’il ne pouvait pas se manifester au milieu d’eux, durant leur chute et l’établissement d’un autre ordre de choses, le temps viendrait où il interviendrait Lui-même par sa propre puissance. Il ébranlerait tout, puisque la création ne pouvait pas soutenir le poids de sa gloire, [2:7] et établirait par sa gloire cette puissance, et en remplirait sa demeure sur la terre.

2.1.2 -  [ch. 2 v. 6-7 — Ébranlement de toutes choses par Dieu, et gloire remplissant la maison]

[2:6] Non seulement la terre serait ébranlée, elle l’avait souvent été ; [2:7] mais l’ennemi qui exerçait la puissance des ténèbres, qui avait toujours entraîné les hommes à corrompre et à dégrader tout ce que Dieu avait établi en bénédiction, sentirait la puissante main de Dieu ; [2:6] car maintenant, le ciel, la terre, la mer, l’autorité en haut, ce qui était organisé en bas, tout l’ordre établi, tout ce qui flottait informe dans ce monde, [2:7] et toutes les nations seraient ébranlées ; l’objet du désir de toutes les nations viendrait, et la maison qu’on rétablissait avec tant de peine, si mesquine à leurs yeux en comparaison de son ancienne gloire [(2:3)], serait remplie de gloire par l’Éternel.

2.1.3 -  [ch. 2 v. 7-9 — Maison remplie de gloire par Christ Lui-même]

[2:7] L’expression que j’ai rendue par «l’objet du désir viendra», est très difficile à traduire. Il me semble, qu’en vue du contexte, ce que j’ai dit donne le sens (*), et que l’Esprit de Dieu a voulu s’exprimer à dessein avec un langage vague qui, lorsque l’Esprit saisirait ce qui ferait vraiment la gloire de la maison, embrasserait le Messie. Le but du passage est d’assurer que la maison serait remplie de gloire (**) ; en attendant, la gloire extérieure lui serait accordée ; [2:8] l’argent et l’or étaient à l’Éternel. [2:9] Mais les nations bouleversées, opprimées et s’opprimant l’une l’autre, ne sachant où trouver le bonheur, la force et la paix, trouveront en Celui qui seul établirait la gloire de l’Éternel et donnerait la vraie paix, trouveront, en un mot, en Christ seul, le bonheur et la délivrance. Il serait la gloire de la maison que bâtissait ce pauvre résidu.

(*) La traduction anglaise le rend ainsi, et la traduction italienne de Diodati qui a la réputation d’être très exacte. De Wette traduit : «les choses précieuses». Mais l’expression employée n’est pas celle dont on se sert habituellement pour exprimer des choses simplement précieuses, quoiqu’elle ait la même racine. Ici, c’est «Chemdath», là c’est «Chamudoth». La difficulté est que le «viendra» est au pluriel. C’est peut-être pourquoi De Wette dit «choses» prenant chemdath («vahu» venant premièrement) comme description des choses à venir. L’italien a la scelta verrà, l’objet choisi des nations viendra.

(**) S’il n’en est pas ainsi et que le sens doive être déterminé par le verset suivant, le passage se rapporterait aux choses désirables des gentils, qui glorifieraient la maison ; mais je préfère ce qui est dans le texte.

2.1.4 -  [ch. 2 v. 9 — Gloire de la maison de Dieu aux derniers jours, et paix sur la terre]

[2:9] La dernière gloire de la maison serait plus grande que la première même. Ce n’est pas «la gloire de la dernière maison», la maison est toujours considérée comme la même maison. Dieu y mettra plus de gloire à la fin qu’au commencement, et la paix de l’Éternel lui-même aurait là son siège. C’est ce qui sera accompli aux derniers jours. Celui qui la remplira de gloire est bien venu, mais, tout en faisant la paix éternelle pour nos âmes, le monde était dans un tel état, qu’Il a dû dire au peuple : « Ne pensez pas que je sois venu mettre la paix sur la terre ; je ne suis pas venu apporter la paix, mais l’épée» [(Matt. 10:34)]. [2:7] Ayant ébranlé toutes les nations, [2:9] il mettra, en venant dans la gloire, la paix sur la terre (*).

(*) Il est remarquable que, dans Luc, lorsque Christ entre dans Jérusalem, il soit dit : «Paix au ciel» (Luc 19:38). La bénédiction sur la terre ne peut être réellement établie, jusqu’à ce que Satan soit précipité des cieux après la guerre finale avec les puissances célestes [(Apoc. 12:7-9)]. Jusqu’alors la terre a toujours été corrompue et gâtée par la puissance du mal ou par la malice spirituelle dans les lieux célestes. Alors, tout cela sera passé pour toujours. Satan peut se montrer dans le monde, si cela lui est permis, comme un adversaire, mais sa puissance céleste, comme méchanceté spirituelle, est finie à jamais : c’en est fait du chef de l’autorité de l’air [(Éph. 2:2)] ; sa place ne fut plus trouvée dans le ciel.

2.2 -  [ch. 2 v. 10-23 — Deux autres prophéties se rapportant à la maison]

2.2.1 -  [ch. 2 v. 10-19 — Sainteté de Dieu agissant envers un peuple profane, pour bénir]

Deux autres prophéties terminent le livre de ce prophète, se rapportant, comme tout son contenu, à la maison. [2:14] Le peuple qui négligeait l’Éternel, était comme profane. [2:12] Ce qui est sanctifié ne peut pas sanctifier les choses profanes ; [2:13] mais ce qui est souillé profane ce qui est saint, car la sainteté est exclusive à l’égard du mal. La présence du mal la détruit par le fait même qu’il est là, à moins que la sainteté ne soit celle d’une nature qui, par son existence même, exclut tout ce qui lui est contraire ; ainsi que le fait celle de Dieu. Mais Dieu, admis et reconnu, peut bénir par la puissance de sa présence ; [2:18] ainsi, dès le jour que le peuple a cherché même à reconnaître et à réaliser cette présence dans son sein, [2:19] la bénédiction en découlait.

2.2.2 -  [ch. 2 v. 20-23 — L’héritier de David mis comme un cachet quand Dieu ébranlera tout]

[2:21] La seconde prophétie revient à l’ébranlement de toutes choses ; [2:23] alors le gouverneur de Juda, héritier de David, serait comme un cachet sur la main de Celui qui les ébranlerait. Ceci est dit en même temps qu’Aggée encourage le peuple auquel il s’adresse, époque à laquelle le peuple en avait un si grand besoin. Cette prophétie, en nommant Zorobabel, a en vue Celui qui, lorsque Dieu ébranlera les cieux et la terre, sera la vraie postérité de David et l’héritier de sa couronne selon Dieu, le Christ de Dieu, l’Élu d’entre le peuple.

2.2.3 -  [ch. 2 v. 22 — Jugement des nations montées contre Jérusalem, protégée par Dieu]

Le jugement indiqué, verset 22, me semble non le jugement du chef de la bête, mais celui des nations qui viendront contre Jérusalem dans ce jour-là. Tout ce qui s’élevait contre les droits de l’Éternel, établis selon ses conseils à Jérusalem, droits qui s’identifiaient avec la maison qu’on bâtissait, serait renversé de fond en comble. Ceci est vrai en général, sans doute, de l’empire de la bête ; mais les conditions de son existence sont tout autres. Dieu avait placé Jérusalem sous sa puissance ; les forfaits qui appellent le jugement sur elle, sont encore plus audacieux et plus intolérables que ceux dont les nations sont coupables.

2.3 -  [Principaux points de la prophétie d’Aggée]

2.3.1 -  [Bénédiction terrestre attachée à la maison, et gloire de celle-ci]

En résumé, le but de cette prophétie est d’attacher la bénédiction sur la terre à la maison, et de faire voir que, toute chétive qu’elle ait pu être, sa dernière gloire serait plus grande que la première [(2:9)].

2.3.2 -  [Ébranlement de toutes choses et établissement de l’héritier de David, par la puissance de Dieu]

Dieu, en établissant tout en gloire selon ses conseils de grâce, introduirait ce qui était beaucoup plus excellent que ce qui avait été confié à l’homme et établi par son moyen. Ceci se lie à l’ébranlement de toutes choses par sa puissante main et à l’établissement de l’héritier de David, comme étant l’objet de l’affection et le vase de la puissance de Dieu.

2.3.3 -  [Autorité de l’empire gentil reconnue, même si le peuple est béni]

On remarquera que l’Esprit de Dieu, quoiqu’il soit là pour la bénédiction du peuple [(2:5)], en l’encourageant et le mettant en rapport avec Dieu dans le culte qui devait lui être offert dans sa maison, reconnaît l’autorité de l’empire des gentils ; ces prophéties sont datées d’après les années du règne du chef des gentils [(1:1)]. Il veut que les choses qui sont de Dieu soient rendues à Dieu, et celles de César, à celui qui tenait alors la place de César [(Matt. 22:21)]. C’était Dieu qui l’avait placé là. On comprendra ainsi la parfaite sagesse du Sauveur dans sa réponse, et comment sa parole en est l’expression (Marc 12:17).

2.3.4 -  [Différence avec Malachie, qui juge le résidu d’Israël rétabli]

Dans Malachie, le cas est différent ; il ne place ni n’établit rien, ainsi que le font Aggée et Zacharie. Il ne fait que porter le jugement sur le résultat en Israël de ce que Dieu avait fait en grâce en rétablissant le résidu, en faisant voir combien peu le culte par lequel il s’était lié avec Israël avait été maintenu de manière à le glorifier.

Zacharie

Tables des matières :

0     [Introduction]

0.1     [Histoire d’Israël et des empires gentils, depuis la captivité, en relation avec Jérusalem]

0.2     [Date des prophéties de Zacharie et d’Aggée]

1     Chapitre 1

1.1     [ch. 1 v. 1-17 — Intérêt de l’Éternel pour Jérusalem et jugement des empires des nations]

1.1.1     [ch. 1 v. 1-11 — Action des prophètes envers le peuple, et conduite des gentils]

1.1.2     [ch. 1 v. 14-17 — L’Éternel est jaloux pour Jérusalem et juge les nations qui l’oppriment]

1.1.3     [ch. 1 v. 8-11 — Les empires dominant la terre après Nébucadnetsar]

1.1.4     [Portée de la première prophétie du livre]

1.2     [Gouvernement providentiel de Dieu au-dessus de tout]

1.3     [ch. 1 v. 18-21 — Puissance des empires opprimant Israël, et instruments pour les juger]

2     Chapitre 2

2.1     [Vision du rétablissement dans les chap. 2-6, avec la responsabilité et la grâce]

2.2     [ch. 2 v. 1-5 — Restauration complète de Jérusalem annoncée, de la part de l’Éternel]

2.3     [ch. 2 v. 6-9 — Délivrance du peuple de la captivité de Babylone]

2.4     [ch. 2 v. 10-13 — Accomplissement final complet de la prophétie par l’Éternel]

2.5     [Pensée prophétique pour la fin des temps, malgré un accomplissement partiel]

3     Chapitre 3

3.1     [Œuvre de Dieu en grâce et en puissance pour sauver et bénir Son peuple]

3.2     [Expressions des yeux de l’Éternel dans la Parole]

3.3     [Règne du prince de paix sur tous à Jérusalem]

3.4     [Toute la bénédiction dépend de l’introduction de Christ]

4     Chapitre 4

4.1     [ch. 4 v. 1-3 — Lampe de la lumière parfaite de Dieu ici-bas]

4.2     [ch. 4 v. 4-10 — Position d’Israël en rapport avec Dieu]

4.2.1     [Action de l’Esprit et de la providence divine au milieu du peuple]

4.2.2     [État présent et bénédiction future du peuple, mais sans gouvernement immédiat]

4.3     [ch. 4 v. 11-14 — Établissement futur par Dieu de l’ordre parfait à Jérusalem]

5     Chapitre 5

5.1     [ch. 5 v. 1-4 — Jugement des méchants aux derniers jours]

5.2     [ch. 5 v. 5-11 — Le peuple est mis dans sa vraie position, à Babylone]

6     Chapitre 6

6.1     [ch. 6 v. 1-8 — Action des instruments venant de Dieu en gouvernement]

6.1.1     [Gouvernement de Dieu en providence sur les monarchies dominant la terre]

6.1.2     [Puissance exercée par des instruments venant de Dieu, et non directement]

6.1.3     [Les quatre empires vus dans les chevaux, instruments de jugement de par Dieu]

6.2     [ch. 6 v. 9-15 — Le Germe accomplissant le résultat des voies de Dieu]

6.2.1     [Présence du Germe au milieu du peuple, régnant et bâtissant le temple, en paix]

6.2.2     [Lien entre les voies de Dieu en jugement alors, et la gloire future du peuple]

6.2.3     [Gouvernement caché de Dieu, et non caractère des empires de l’homme]

7     Chapitres 7 et 8

7.1     ch. 7 v. 1 à 8 v. 17 — Dieu ramène à Jérusalem Son peuple dispersé et le bénit]

7.2     [ch. 8 v. 19-23 — État de bénédiction du peuple, selon le dessein de grâce de Dieu]

8     Chapitres 9 et 10

8.1     [ch. 9 v. 1-8 — Premières conséquences du dessein de Dieu pour Son peuple]

8.1.1     [Israël possède tout le pays, et l’Éternel le protège des ennemis]

8.1.2     [Israël et tous les hommes regarderont à l’Éternel]

8.2     [ch. 9 v. 9 — Introduction du Messie comme roi, et de son caractère]

8.3     [ch. 9 v. 10 à 10 v. 12 — Effet définitif de la présence du Messie]

8.3.1     [Délivrance du peuple et établissement de la domination sur les gentils]

8.3.2     [Bénédiction sur Israël ramené dans son pays par l’Éternel]

9     Chapitre 11

9.1     [Histoire d’Israël en relation avec le Messie rejeté]

9.2     [ch. 11 v. 1-6 — Israël envahi et dévasté par les gentils]

9.3     [ch. 11 v. 7-17 — Rejet de Christ venu paître son peuple, et ses conséquences]

10      Chapitre 12

10.1      [ch. 12 v. 1-7 — Jérusalem délivrée des nations qui viennent contre elle]

10.2      [ch. 12 v. 8-14 — Grâce de Dieu agissant dans le cœur du peuple restauré]

11      Chapitre 13

11.1      [ch. 13 v. 1-4 — Purification pratique des Juifs, en ôtant les idoles et les faux prophètes]

11.2      [ch. 13 v. 5-7 — Position prise par Christ ici-bas dans l’humiliation]

11.3      [ch. 13 v. 7-9 — Résultats de la réjection de Christ et résidu rétabli comme peuple]

12      Chapitre 14

12.1      [Derniers événements amenant la reconnaissance du peuple]

12.2      [La prophétie ne parle que de Juda, responsable du rejet du Messie]

12.3      [ch. 14 v. 1-5 —  Venue de l’Éternel en gloire pour délivrer Jérusalem]

12.4      [ch. 14 v. 5-21 — Rapports de l’Éternel venant du ciel avec la terre]

12.4.1       [ch. 14 v. 5 — Introduction du nouveau sujet, envisagé comme en venant du ciel]

12.4.2       [ch. 14 v. 6-8 — Caractères du jour déterminé par l’Éternel, présent en puissance]

12.4.3       [ch. 14 v. 9-21 — Domination de l’Éternel sur la terre]

0 -  [Introduction]

0.1 -  [Histoire d’Israël et des empires gentils, depuis la captivité, en relation avec Jérusalem]

Zacharie s’occupe davantage que les deux autres prophètes venant après la captivité, des empires des gentils, sous le joug desquels les Juifs se trouvaient placés, et de l’établissement, dans sa perfection, du système glorieux qui devrait accompagner la présence du Messie ; d’un autre côté, il nous présente le rejet de ce Messie par le résidu ramené de la captivité ; ensuite, l’état de misère et d’incrédulité dans lequel le peuple serait laissé, et par lequel il serait enfin publiquement caractérisé, et, en dernier lieu, les dernières attaques des ennemis de l’Éternel contre Israël, et particulièrement celles dirigées contre Jérusalem. Il annonce la destruction de ces ennemis par le jugement de Dieu, ainsi que la gloire et la sainteté du peuple, qui ferait suite à sa délivrance par le bras de l’Éternel, qui dès lors serait glorifié et exercerait le jugement par toute la terre. C’est l’histoire complète d’Israël et des gentils dans leurs rapports avec Lui, depuis la captivité jusqu’à la fin, en tant que cela se lie à Jérusalem, du rétablissement de laquelle le prophète s’occupe particulièrement ; car, si la maison est l’idée dominante de toute la prophétie d’Aggée, c’est Jérusalem qui est le point de départ dans celle de Zacharie, quoique, dans le cours de la prophétie, le temple, et plus encore le Messie, occupent le premier plan du tableau.

0.2 -  [Date des prophéties de Zacharie et d’Aggée]

La date des prophéties de Zacharie est à peu près la même que celle des prophéties d’Aggée : ces prophéties sont au nombre de deux, outre celle de l’introduction ; dans Aggée il y en a quatre. [1:1] La première dans Zacharie est d’un ou de deux mois seulement antérieure aux deux dernières d’Aggée, qui ont été prononcées le même jour [(Agg. 2:10, 20)]. Or, à la date de la seconde prophétie dans Zacharie (ch. 7 [v. 1]), le temple n’était pas achevé dans son ensemble ; mais il était assez avancé pour servir de lieu de culte comme maison, quoique la dédicace n’en fût pas encore célébrée [(Esdr. 6:15)].

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1-17 — Intérêt de l’Éternel pour Jérusalem et jugement des empires des nations]

1.1.1 -  [ch. 1 v. 1-11 — Action des prophètes envers le peuple, et conduite des gentils]

[1:4] L’Esprit de Dieu commence par une exhortation fondée sur les preuves fournies par l’histoire du peuple, de la manière dont il était atteint par la parole des prophètes. [1:6] Le déplaisir de l’Éternel, dont ces prophètes n’avaient pas manqué d’avertir le peuple, avait porté des fruits ; [1:10] mais maintenant Dieu prenait connaissance de la conduite des gentils, auxquels il avait confié la puissance, [1:11] et qui, tout entiers à leurs aises, ne s’inquiétaient pas de la misère et de la ruine du peuple de Dieu.

1.1.2 -  [ch. 1 v. 14-17 — L’Éternel est jaloux pour Jérusalem et juge les nations qui l’oppriment]

Mais l’Éternel s’intéresse à son peuple. [1:15] Il est indigné contre les gentils qui sont à leur aise, [1:14] et ému d’une grande jalousie pour Jérusalem ; [1:16] il est revenu vers elle en miséricorde ; [1:17] la prospérité et l’abondance seront la portion de son peuple. Ici, on peut remarquer que le jugement de Babylone, déjà accompli, était en principe le jugement exécuté contre l’oppresseur d’entre les gentils, contre le chef de l’empire, — de la statue [(Dan. 2:37-38)] ; et la promesse de bénédiction s’étend à celle qui sera la portion de Jérusalem, lorsque l’oppresseur sera finalement jugé.

1.1.3 -  [ch. 1 v. 8-11 — Les empires dominant la terre après Nébucadnetsar]

[1:8] Trois empires subsistaient encore aux yeux de l’Esprit ; [1:11] le monde était tranquille sous l’autorité du second des quatre, ou du premier de ces trois. Le cheval est, en général, le symbole de la divine énergie de gouvernement sur la terre, et ici, dans les empires qui succèdent à celui de Nebucadnetsar. [1:8] Outre celui qui se tient parmi les myrtes, il y en a trois. Mais ils prennent, il me semble, plutôt le caractère des esprits administrateurs providentiels de ces empires, que celui des empires eux-mêmes. Le cheval du premier des trois a la même couleur que celui de l’homme qui se tenait parmi les myrtes ; peut-être parce que Cyrus et les Perses avaient délivré et favorisé le peuple de Dieu, ainsi que le fera dans sa grande puissance le Seigneur Jésus lui-même.

1.1.4 -  [Portée de la première prophétie du livre]

C’est donc là la portée de cette première portion de la prophétie. [1:6] En premier lieu, le jugement déjà accompli sur Israël faisant voir la vertu de la parole de l’Éternel, [1:16] et puis Dieu revenant à Jérusalem en consolation et en bonté, [1:14] ému de jalousie pour elle [1:15] et indigné contre les nations qui étaient à leur aise, tandis qu’elle était en ruine.

1.2 -  [Gouvernement providentiel de Dieu au-dessus de tout]

La vision juge toute l’action des empires des nations, et montre que tout était soumis au gouvernement providentiel de Dieu, qui s’enquérait de tout en faveur de son peuple, et qui, portant ses regards jusqu’à la fin de ces temps des gentils, annonçait la prospérité et la bénédiction de la ville de son élection. Remarquez, en attendant, que Juda avait été provisoirement rendu aux privilèges de son propre culte et à une position où il pouvait être prêt à recevoir le Messie pour l’accomplissement des desseins de Dieu.

1.3 -  [ch. 1 v. 18-21 — Puissance des empires opprimant Israël, et instruments pour les juger]

[1:19] La vision, à la fin du chapitre, embrasse l’ensemble des empires qui auront été en rapport avec Juda et Jérusalem, qui les auront opprimés jusqu’à leur délivrance finale. [1:18] Les cornes sont les symboles des puissances, [1:20] et les charpentiers (*) sont des instruments employés de Dieu pour les briser. On remarquera, sans entrer dans les détails, qu’Israël est compris, au verset 19, comme une partie de l’ensemble, à ce qu’il me paraît ; Ninive ayant passé sous le joug de Babylone, et Israël étant assujetti comme il l’était aux empires, tout est mis ensemble.

[Note Bibliquest : charpentiers, dans la version King James ; ouvriers dans la version Darby]

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [Vision du rétablissement dans les chap. 2-6, avec la responsabilité et la grâce]

Depuis le chapitre deuxième jusqu’à la fin du sixième, l’Esprit présente les circonstances, les principes et le résultat du rétablissement de Jérusalem et de la maison, mais en montrant le jugement de ce qui était méchant et corrompu. Chaque chapitre a un sujet distinct : une vision qui se détache de tout le reste, tout en faisant une portion du tout. La responsabilité présente de laquelle la bénédiction dépendait, et la grâce souveraine qui accomplirait certainement tout, sont toutes les deux présentées, chacune à sa place.

2.2 -  [ch. 2 v. 1-5 — Restauration complète de Jérusalem annoncée, de la part de l’Éternel]

La restauration de Jérusalem est dépeinte au chapitre 2, d’une manière fort remarquable et qui jette un grand jour sur la liaison déjà indiquée entre le retour de la captivité de Babylone opéré par Cyrus, serviteur, homme juste venu de l’Orient, et la délivrance accordée par la manifestation du Messie. [2:4] Premièrement, la restauration pleine et entière de Jérusalem est annoncée. [2:5] L’Éternel lui-même étant sa sauvegarde et assurant à ses habitants la prospérité et la paix, Lui-même en serait la gloire en en faisant sa demeure. Il est facile de comprendre quel encouragement une telle promesse, et un tel intérêt de la part de l’Éternel pour Jérusalem serait à ces habitants, même si l’accomplissement n’avait pas lieu au temps d’alors.

2.3 -  [ch. 2 v. 6-9 — Délivrance du peuple de la captivité de Babylone]

[2:6] L’Éternel appelle le peuple et l’invite à quitter le pays du Nord, expression usitée pour la Chaldée, car il avait été dispersé aux quatre vents. La captivité de Babylone était la vraie sentence de Lo-Ammi [(Os. 1:9)] ; comme le retour, Babylone étant jugée, était les arrhes d’une meilleure délivrance de ce qui représentera Babylone aux derniers jours. [2:7] Sion est délivrée de sa captivité en Babylone. Or, si cela avait lieu jusqu’à un certain degré par le moyen de Cyrus, ce n’était nullement le plein accomplissement des conseils de Dieu. Le peuple était continûment assujetti à l’image et à l’inscription des nations et il l’est encore. Aussi, d’une manière plus spéciale, les Juifs se retrouveront assujettis à ce qui porte le caractère de Babylone et en seront délivrés, mais ils le seront dans ces temps où l’Éternel se manifestera dans une gloire qui n’admettra aucune résistance à sa volonté. [2:8] Après la gloire, il enverra vers les nations qui ont pillé Israël. La gloire de l’Éternel paraîtra et les ennemis de son peuple seront jugés ; car celui qui touche Israël, le bien-aimé de l’Éternel, attire sur lui-même le jugement dans ce qu’il a de plus précieux et de plus chéri. [2:9] Le jugement des nations légitime la parole de Dieu adressée à Israël, son peuple.

2.4 -  [ch. 2 v. 10-13 — Accomplissement final complet de la prophétie par l’Éternel]

[2:10] La fille de Sion devait chanter de joie, car l’Éternel venait demeurer au milieu d’elle. [2:11] Plusieurs nations viendraient et se joindraient à l’Éternel dans ce jour-là ; elles seraient son peuple et il demeurerait au milieu d’Israël. Alors la parole prophétique, dont l’accomplissement avait été si longtemps suspendu qu’elle paraissait comme un rêve de la nuit, se légitimerait à Israël par son plein accomplissement. [2:12] L’Éternel hériterait Juda comme sa portion dans la Terre sainte, et choisirait Jérusalem. Époque solennelle ! [2:13] Que toute chair se taise alors, car l’Éternel s’est levé de la demeure de sa sainteté, pour accomplir tout le bon plaisir de sa volonté.

2.5 -  [Pensée prophétique pour la fin des temps, malgré un accomplissement partiel]

On voit que, quelque grand que fût l’encouragement pour les Juifs dans ce temps-là, la pensée de l’Esprit va, jusqu’à la fin des siècles, à la manifestation de la gloire de l’Éternel, à la bénédiction de Jérusalem et de toute la terre. Le retour de Babylone, déjà accompli historiquement, était encore à venir comme vraie délivrance de Sion. Toute chair devait reconnaître l’armée de l’Éternel. C’étaient des jugements qui arriveraient après la gloire.

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [Œuvre de Dieu en grâce et en puissance pour sauver et bénir Son peuple]

Mais pour que Jérusalem (centre des voies de Dieu en Israël) fût ainsi rétablie en bénédiction, quelque chose de plus que le simple exercice de la puissance de Dieu était nécessaire. Le peuple était coupable et souillé ; comment, dans un tel état, le placer dans la présence de Dieu et le revêtir de gloire ? Cependant, il doit y être pour être béni : c’est l’histoire d’ailleurs de tout pécheur. C’est cette question si importante, si essentielle, qui est résolue au chapitre 3. [3:1] Joshua ou Josué, souverain sacrificateur, qui représente le peuple (il ne s’agit pas ici d’intercéder, mais de répondre), se tient devant la présence de l’Éternel, «devant l’ange de sa présence», c’est-à-dire devant Dieu, comme il se manifestait en Israël dès le départ d’Horeb. Satan, l’adversaire de la bénédiction du peuple de Dieu, se tenait là pour lui résister. Comment y répondre ? Josué ne le pouvait pas : [3:3] il était vêtu de vêtements sales. [3:2] C’est l’Éternel lui-même qui entreprend la cause de son peuple à son insu, comme avec Balaam, et use de l’autorité divine contre son adversaire. L’Éternel avait choisi Jérusalem, avait retiré le peuple comme un tison du feu ; et Satan voulait l’y jeter de nouveau ! La volonté de l’Éternel était de le sauver tout coupable et tout souillé qu’il fût. [3:3] Les souillures cependant étaient là ; elles étaient insupportables à Dieu. [3:4] Mais Dieu agissait en grâce, et, agissant ainsi, il doit ôter le péché de devant ses yeux, par le fait même qu’il lui est insupportable, et non pas le pécheur. Il fait cesser le péché de devant Lui ; il l’ôte, [3:5] et, revêtant Josué de nouveaux vêtements (l’œuvre de Dieu est selon sa perfection), le fait sacrificateur dans sa présence. C’est la position qu’aura Israël en justice et en service devant Dieu. C’est un peuple de sacrificateurs, revêtu de la justice que son Dieu lui a donnée. En cela, nous anticipons cette position d’une manière plus élevée et céleste. Le verset 7 place Josué comme représentant du peuple sous la responsabilité pour le temps présent. S’il était fidèle, il aurait une place dans la présence du Dieu souverain. Le verset 8 le traite comme la figure de Christ, ayant le peuple de sacrificateurs associé avec Lui dans la bénédiction qui sera accomplie aux derniers jours. [3:9] La pierre du fondement posée devant les yeux de Josué n’était qu’une faible image de cette vraie pierre, fondement inébranlable de toute la bénédiction d’Israël, de tout le gouvernement de Dieu sur la terre. L’Éternel lui-même lui imprime son vrai caractère. Il représenterait les pensées de l’Éternel lui-même dans son gouvernement ; il aurait, il serait plutôt le cachet de Dieu, et l’iniquité de la terre serait définitivement ôtée par l’acte de Dieu, absolu, efficace et positif. Sur cette pierre se trouverait aussi l’intelligence parfaite de Dieu ; les sept yeux y seraient.

3.2 -  [Expressions des yeux de l’Éternel dans la Parole]

J’ajouterai deux ou trois mots sur cette expression. En 2 Chron. 16 [(v. 9)], nous trouvons les yeux de l’Éternel (*) représentés comme parcourant toute la terre, pour qu’il se montrât puissant en faveur de celui qui aurait le cœur intègre devant Lui. C’est la fidélité de Dieu dans la connaissance qu’il prend de tout dans ses voies de gouvernement. [3:9] Ses yeux se trouvent sur la pierre posée en Sion. C’est là qu’est placé le siège de ce gouvernement, qui voit partout et voit tout. Au verset 10 du chapitre suivant, ces yeux, qui voient tout, qui parcourent la terre, se réjouiront, est-il dit, en voyant le plomb dans la main de Zorobabel, c’est-à-dire la maison d’habitation de l’Éternel entièrement achevée. Dans ce cas, ils ne sont pas présentés comme établis au siège du gouvernement sur la terre ; mais, dans leur caractère de clairvoyance universelle et active et dans cette activité providentielle, ils ne s’arrêtent pas jusqu’à ce que les conseils de grâce de l’Éternel envers Jérusalem soient accomplis, et alors ils se réjouiront. L’intelligence active de la Providence y trouvera ses délices dans le but immanquable de la volonté de Dieu. Enfin, nous retrouvons ces mêmes yeux (Apoc. 5 [v. 6]), dans l’Agneau élevé à la droite de Dieu, qui va bientôt prendre son héritage de la terre. Ce sont les sept Esprits de Dieu envoyés par toute la terre ; car le gouvernement est entre les mains de l’Agneau, quoiqu’il ne l’ait pas encore exercé sur la terre, de laquelle il va être mis en possession.

(*) [Note Bibliquest : yeux de l’Éternel en 2 Chr. 16:9 ; Zach. 3:9 ; 4:10 ; Apoc. 5:6]

3.3 -  [Règne du prince de paix sur tous à Jérusalem]

J’en reviens à notre chapitre. Lorsque le siège du gouvernement parfait de l’Éternel sera établi à Jérusalem, et que l’iniquité de la terre d’Israël sera ôtée, alors la paix sera pleinement établie ; [3:10] chacun se réjouira de la paix de son voisin, et chacun sera voisin de cœur envers tous. C’est le prince de paix qui y règne.

3.4 -  [Toute la bénédiction dépend de l’introduction de Christ]

[3:8] Tout ceci dépend de l’introduction de Christ, le Germe. Ici, il n’est pas présenté comme roi ; c’est de sa personne et de l’effet de son intervention qu’il s’agit. Remarquez : la Parole ne dit pas que l’iniquité sera ôtée jusqu’à ce que l’effet de l’œuvre de Christ soit appliqué par la foi en Lui, foi qui, quant à Israël, dépend de la vue ; leur cœur aura été attiré à l’Éternel avant, comme le résidu l’a été par l’œuvre de Jean Baptiste ; mais la paix qui découle de ce que l’iniquité est ôtée, et la joie de la délivrance complète, viendront après. Ils chanteront alors : «Un fils nous est né» [(És. 9:6)] .

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [ch. 4 v. 1-3 — Lampe de la lumière parfaite de Dieu ici-bas]

[4:1] Ensuite, Zacharie est comme réveillé par Dieu pour voir tout l’ordre parfait de ce qu’il allait établir. Ici encore, la grâce présente fournit l’occasion de la révélation des desseins ultérieurs de Dieu. [4:2] Le prophète voit la lampe de la lumière de Dieu sur la terre, ordonnée dans toute sa perfection. La lampe était une, mais elle avait sept branches. C’était l’unité dans la perfection de coordonnance spirituelle, unité parfaite, développement parfait dans cette unité. Chaque chose était à sa place comme moyen, [4:3] et les deux sources de la grâce spirituelle qui nourrissait la lumière, étaient placées chacune de son côté, pour entretenir la lumière qui brillait devant l’Éternel. Ce sont, il me semble, la royauté et la sacrificature de Christ qui maintiennent, par la puissance et la grâce spirituelles, la lumière parfaite de l’ordre divin parmi les Juifs. [4:2] L’opération était divine, les tuyaux étaient d’or ; la chose accordée, la grâce de l’Esprit, a sa figure dans l’huile qui découlait ; le témoignage était maintenu dans cet ordre parfait.

4.2 -  [ch. 4 v. 4-10 — Position d’Israël en rapport avec Dieu]

4.2.1 -  [Action de l’Esprit et de la providence divine au milieu du peuple]

Mais premièrement, l’Esprit place Israël, au moment de la prophétie, dans une position bien nette. [4:6] Ce n’était pas encore l’époque de l’exercice de la puissance extérieure, ni de l’emploi de la force, de la part de l’Éternel, pour l’établissement de sa gloire et de son culte au milieu de son peuple ; c’était son Esprit qui agissait au milieu du résidu d’Israël, pour le mettre, s’il l’écoutait, en rapport avec Lui moralement, l’amener à Lui rendre un culte qui serait accepté de sa part, si, tout imparfait qu’il a dû être (puisque Israël n’était pas rétabli par la puissance de Dieu, mais restait encore dans l’esclavage), il était rendu en esprit et en vérité à Dieu, selon ce qu’il accordait au peuple. Ensuite, la providence extérieure agissait en même temps pour accomplir tout ce qui était nécessaire pour le maintien de ces relations avec Dieu, que sa bonté avait établies pour Israël à la suite de sa chute et de sa délivrance de Babylone par l’interposition providentielle de Dieu. [4:10] Les sept yeux qui parcourent toute la terre verraient avec joie, [4:9] achevée par les mains de Zorobabel, la maison où le résidu, revenu de la captivité, serait en rapport avec Dieu.

4.2.2 -  [État présent et bénédiction future du peuple, mais sans gouvernement immédiat]

Ceci dessine nettement la position du peuple et les deux ordres de choses mis devant ses yeux par cette prophétie. [4:6] L’état présent était des rapports établis souverainement avec Dieu par son Esprit, dans lesquels il tenait le culte pour agréable, son Esprit étant au milieu des réchappés, tandis qu’il agissait par la puissance providentielle pour assurer la bénédiction ; mais point de gouvernement immédiat de la part de Dieu. Le gouvernement était laissé entre les mains des gentils.

4.3 -  [ch. 4 v. 11-14 — Établissement futur par Dieu de l’ordre parfait à Jérusalem]

Ce qui était en perspective prophétiquement, était l’ordre parfait établi dans Jérusalem comme vase de la lumière divine sur la terre, [4:14] maintenue par le ministère des deux fils de l’huile : la royauté et la sacrificature, qui se tenaient devant le Seigneur (*) de toute la terre. Le Dieu d’Israël avait eu son trône à Jérusalem. Le Dieu des cieux avait conféré la domination de toute la terre au chef des gentils [(Dan. 2:37-38)]. Maintenant, le Seigneur (*) de toute la terre établirait l’ordre terrestre, selon sa volonté, à Jérusalem, et y maintiendrait la lumière divine, par la royauté sacerdotale, dans sa présence.

(*) Ici «Adon».

5 -  Chapitre 5

5.1 -  [ch. 5 v. 1-4 — Jugement des méchants aux derniers jours]

Le chapitre 5 nous parle de l’autre face du tableau, c’est-à-dire du jugement des méchants qui se trouvent en Israël aux derniers jours. [5:2] Le prophète voit un vaste rouleau de livre [5:3] rempli de malédictions pour les méchants, pour ceux qui péchaient contre leurs voisins et contre le nom de l’Éternel, [5:4] afin qu’ils fussent retranchés ainsi que leurs maisons.

5.2 -  [ch. 5 v. 5-11 — Le peuple est mis dans sa vraie position, à Babylone]

[5:11] Ensuite, le peuple, comme corps, est placé dans sa vraie position ; ce qui s’appelait Jérusalem, Israël et peuple de Dieu, appartenait réellement à Babylone. Dieu, par sa puissante providence, le prend et le place sur sa vraie base, et sa maison est bâtie dans le pays de Shinhar. Son caractère babylonien est pleinement mis en évidence par sa position.

6 -  Chapitre 6

6.1 -  [ch. 6 v. 1-8 — Action des instruments venant de Dieu en gouvernement]

6.1.1 -  [Gouvernement de Dieu en providence sur les monarchies dominant la terre]

Au chapitre 6, les quatre monarchies nous sont montrées autrement que comme l’expression du gouvernement immédiat de Dieu, ou seulement du gouvernement de l’homme. Nous avons vu que la puissance avait été confiée à l’homme dans la personne de Nebucadnetsar, et qu’il y avait failli. Or, Dieu n’a pas voulu tout de suite reprendre les rênes du gouvernement de la terre, ni laisser celle-ci à la méchanceté et à la volonté de l’homme sans bride providentielle, sans gouvernement. [6:5] Il en exerce un, non en agissant immédiatement, de manière à maintenir le témoignage de son caractère et de ses voies, mais par le moyen des instruments sortis de par devers lui, le résultat de leur activité répondant à sa volonté. C’est ce que le Dieu seul sage peut faire ; car il sait tout, il dirige tout dans le sens de l’accomplissement de ses desseins. C’est pourquoi nous voyons toutes sortes de choses moralement en désaccord avec ses voies en gouvernement, et qui réussissent, un chaos quant au temps présent, mais dont le dénouement nous donnera le fil, de manière à montrer une sagesse encore plus profonde et plus admirable que ce qui est manifesté dans son gouvernement propre au milieu d’Israël, tout parfait qu’il ait été à sa place. C’est la providence générale qui, dans ses résultats, satisfait aux exigences morales de la nature de Dieu, tandis que, dans le cours intermédiaire des choses, libre carrière est laissée aux énergies actives de la volonté de l’homme.

6.1.2 -  [Puissance exercée par des instruments venant de Dieu, et non directement]

[6:5] Cette puissance médiate qui s’exerce par le moyen des instruments qui sortent de la présence du Dieu souverain, s’exerce en rapport avec ses droits sur toute la terre. C’est le caractère de Dieu dans ce prophète ; c’est le caractère aussi de son gouvernement pour le temps présent, c’est-à-dire pendant les quatre monarchies. Lorsque Christ régnera, le genre de gouvernement sera de nouveau immédiat dans sa personne, et Jérusalem en sera le centre.

6.1.3 -  [Les quatre empires vus dans les chevaux, instruments de jugement de par Dieu]

Je pense que le jugement exécuté sur Babylone répond à ce qui est dit au verset 8 ; nous savons que la Chaldée était toujours le nord pour Israël. Les esprits administrateurs y ont accompli la volonté de Dieu. Le verset 7 me semble indiquer l’empire romain, en y comprenant tout ce qui entre dans sa composition depuis son établissement jusqu’au temps présent, et son caractère historique de tous les temps. [6:7] Les chevaux blancs seraient les représentants de ce que Dieu a fait par l’empire grec. Les tachetés et les vigoureux semblent indiquer un mélange de puissance grecque et romaine. Au moins, les chevaux ont un double caractère qui, plus tard, devient deux catégories distinctes : la dernière des deux ayant seule ce caractère d’universalité ; elle se promène par toute la terre. Je ne doute pas que tous ces instruments orgueilleux du gouvernement de Dieu ne se retrouvent comme sphères de jugement aux derniers jours, lorsque Dieu commencera à faire valoir ses droits comme Dieu de toute la terre, à moins que Babylone géographiquement ne fasse exception, en vertu de ce qui est dit au verset 8.

6.2 -  [ch. 6 v. 9-15 — Le Germe accomplissant le résultat des voies de Dieu]

6.2.1 -  [Présence du Germe au milieu du peuple, régnant et bâtissant le temple, en paix]

Le plein résultat nous est donné du verset 9 au verset 15, [6:12] où nous voyons le Germe envisagé comme né et croissant dans le lieu de sa gloire terrestre, [6:13] bâtissant le temple de l’Éternel, portant la gloire, régnant sur son trône, sacrificateur sur son trône et vrai Melchisédec, maintenant les relations de paix parfaite, le conseil de paix avec l’Éternel pour la terre. Ce conseil de paix est maintenu entre l’Éternel et le Germe. Comparez les Psaumes 85 et 87. [6:15] Aussi, viendrait-on de loin pour bâtir dans le temple de l’Éternel, et le témoignage de la prophétie serait légitimé par son accomplissement.

6.2.2 -  [Lien entre les voies de Dieu en jugement alors, et la gloire future du peuple]

Encore nous voyons les deux éléments qui lient les événements et les voies de Dieu du temps d’alors à ces glorieux faits des derniers jours. [6:8] Premièrement, le renversement de Babylone a déjà exécuté le jugement sur les premiers oppresseurs de Jérusalem, qui l’ont menée captive. Tout le système aussi est jugé en principe. Comme dans le Nouveau Testament il est dit de l’ennemi, le prince de ce monde est déjà jugé [(Jean 16:11)]. Ensuite, l’accomplissement des promesses est attaché à l’obéissance du résidu (v. 15). C’est ce qui continue à l’égard d’Israël jusqu’à la fin (voyez Actes 3 et même Héb. 3 et 4). Seulement, en attendant, il faut que la plénitude des gentils entre indépendamment d’Israël et sur un autre pied, tandis qu’à la fin Israël obéissant, c’est-à-dire de fait le résidu, ne se rattache plus à l’ordre de l’Église, mais s’appuie sur les anciennes promesses faites à Israël comme peuple terrestre, et jouit ainsi du plein effet de ces promesses.

6.2.3 -  [Gouvernement caché de Dieu, et non caractère des empires de l’homme]

On peut remarquer que dans Zacharie (Babylone étant déjà jugée), on n’a ni l’homme investi du gouvernement, ni le caractère moral des empires présentés sous la forme d’une image, ou sous celle de bêtes, mais le gouvernement de Dieu caché, providentiel, mais réel, en rapport avec ces empires. C’est un élément bien important pour l’intelligence de tout le système qui existe depuis Nebucadnetsar et le retour de la captivité jusqu’à la fin, quand Christ régnera en justice. La première partie de la prophétie se termine à la fin du chapitre 6.

7 -  Chapitres 7 et 8

7.1 -  ch. 7 v. 1 à 8 v. 17 — Dieu ramène à Jérusalem Son peuple dispersé et le bénit]

La prophétie, depuis le chapitre 7 jusqu’à la fin du livre, a pour objet spécial l’introduction du Messie au milieu d’Israël, avec les conséquences de son rejet. Les mêmes principes de responsabilité et de bénédiction, que nous avons déjà vus posés à l’égard du résidu revenu de Babylone, se retrouvent ici. [7:5] La prophétie commence en rappelant le manque de sincérité envers l’Éternel, qui se trouvait dans leurs plaintes et dans leur humiliation durant les 70 années de captivité, [7:12] et l’exemple donné par la dureté du cœur du peuple avant cette triste époque, [7:14] qui avait amené sa dispersion dans tous les pays, le pays de noblesse étant réduit en désert. [8:2] Mais maintenant, l’amour de l’Éternel pour Sion, la ville de son élection, faisait monter sa jalousie et sa colère contre ceux qui l’opprimaient. [8:3] Il y était revenu, et elle serait bénie comme cité de vérité ; la montagne de l’Éternel serait sa sainte montagne. [8:5] Jérusalem serait abondamment bénie, les rues pleines d’habitants, [8:4] ses vieillards pleins de jours. [8:7-8] Dieu ramènerait son peuple de tous les pays où il était dispersé et captif. [8:9] Depuis ce jour-là que son peuple pensait à Lui en posant le fondement du temple, [8:12] la bénédiction coulerait comme un fleuve, [8:10] de même qu’avaient débordé auparavant la misère et le jugement. Les Juifs qui étaient revenus de Babylone sont placés sous les conditions de vérité et de droiture pour pouvoir en jouir (ch. 8:16, 17).

7.2 -  [ch. 8 v. 19-23 — État de bénédiction du peuple, selon le dessein de grâce de Dieu]

[8:19] Ensuite, l’Éternel déclare sans condition que les jours de jeûne seraient des jours de fête, [8:22] et qu’on viendrait de toutes les nations pour adorer l’Éternel à Jérusalem, [8:23] et qu’on s’attacherait au pan de la robe d’un Juif, sachant que Dieu était avec eux. Il y a donc les conséquences morales de la désobéissance déjà accomplies, le manque de sincérité et la dureté du cœur signalées, la bénédiction présente introduite par grâce, et accordée au peuple sous condition d’une marche selon Dieu, bénédiction qui aurait toute la portée de la présence de l’Éternel, et enfin les desseins de Dieu en grâce qui, dépendant de lui, ne manqueraient pas. Mais cette dernière pensée introduit bien des conséquences et des événements importants.

8 -  Chapitres 9 et 10

8.1 -  [ch. 9 v. 1-8 — Premières conséquences du dessein de Dieu pour Son peuple]

8.1.1 -  [Israël possède tout le pays, et l’Éternel le protège des ennemis]

Les deux premières conséquences sont : [9:1-6] Israël sera mis en possession de tout le territoire qui lui avait été donné de Dieu. — [9:8] Les ennemis de dehors viendront, mais l’Éternel protège lui-même sa maison, et le résultat de cette intervention directe sera que jamais l’oppresseur n’y passera plus. L’Éternel lui-même prend connaissance de l’affaire.

8.1.2 -  [Israël et tous les hommes regarderont à l’Éternel]

Dans ce jour-là les yeux de l’humanité entière seraient tournés vers l’Éternel, ainsi que ceux des tribus d’Israël (comparez cette partie du ch. 9 avec És. 17).

8.2 -  [ch. 9 v. 9 — Introduction du Messie comme roi, et de son caractère]

[9:8] Or, cette intervention directe de l’Éternel qui campe autour de sa maison (c’est la défense de la ville contre la dernière attaque de l’Assyrien, que nous avons rencontré plus d’une fois dans les prophètes), [9:9] introduit nécessairement la présence du Messie en vue des événements des derniers jours. C’est ce dont parle le v. 9 du ch. 9. Ce verset nous présente le Messie dans son caractère personnel comme roi Messie, mais sous une double forme, et c’est pourquoi, dans le Nouveau Testament, il n’est cité que ce qui se rapporte à la première venue du Sauveur [(Matt. 21:5)]. Le roi de Sion va vers elle ; il est juste et apporte en lui-même la puissance et la délivrance. Voilà l’idée générale, celle dont Sion avait besoin et ce qui sera accompli aux derniers jours. L’Esprit ajoute le caractère personnel du Seigneur, l’esprit dans lequel il s’est présenté lui-même à Israël, humble et assis sur une ânesse. Nous savons l’accomplissement que ces paroles ont reçu à sa première venue.

8.3 -  [ch. 9 v. 10 à 10 v. 12 — Effet définitif de la présence du Messie]

8.3.1 -  [Délivrance du peuple et établissement de la domination sur les gentils]

Le Messie lui-même, ayant été ainsi présenté, l’effet définitif de sa présence est annoncé, versets 10 et suivants, en continuation du verset 8, seulement il est tenu compte de Celui qui a été introduit. [9:10] Il mettrait fin à la guerre en Israël, établirait la paix parmi les nations, et dominerait jusqu’aux bouts de la terre, le pays d’Israël étant le centre de sa puissance. [9:11] L’Éternel ayant délivré le peuple (au moins le résidu croyant qui devient le peuple) selon le sang de l’alliance, [9:12] lui rendrait le double de toute son affliction [9:13] et l’emploierait pour établir sa puissance sur les îles des gentils. [9:16] La force de l’Éternel les accompagnerait [9:17] et les sauverait comme le troupeau de son peuple. [10:1] La bénédiction serait répandue sur le pays par l’Éternel, à la requête du résidu de son peuple, [10:2] qui s’en était allé comme n’ayant point de berger et cherchait en vain du secours auprès des idoles. [10:3] Or, maintenant, l’Éternel avait visité son troupeau, la maison de Juda, [10:4] et d’elle sortirait la force. [10:3] Il serait comme le cheval de l’Éternel au jour du combat ; [10:6] Juda serait fortifié, et Éphraïm sauvé. [10:8] L’Éternel les rassemblerait. [10:10] Il n’y aurait pas assez de place pour ceux qui seraient ramenés. [10:11] Il sècherait la mer et la rivière pour qu’ils y passassent, et la fierté de leurs ennemis serait abattue. [10:12] Ils seraient forts par le nom de l’Éternel leur Dieu, ils marcheraient en son nom.

8.3.2 -  [Bénédiction sur Israël ramené dans son pays par l’Éternel]

Jusqu’à la fin du chapitre 10, c’est la proclamation générale de la bénédiction qui devait couronner Juda et Éphraïm, de retour dans leur pays par la faveur de l’Éternel.

9 -  Chapitre 11

9.1 -  [Histoire d’Israël en relation avec le Messie rejeté]

Au chapitre 11, l’Esprit entre dans les détails relatifs au rejet du Messie et aux circonstances particulières des derniers jours à la suite de ce rejet, en rapport avec les jugements auxquels ce rejet doit donner lieu. C’est l’histoire d’Israël au point de vue de ses relations avec Christ.

9.2 -  [ch. 11 v. 1-6 — Israël envahi et dévasté par les gentils]

[11:1-3] Je crois que le commencement du chapitre 11 parle de l’envahissement d’Israël par les gentils. Les trois premiers versets présentent cet état comme le tableau général de la condition du pays. Au quatrième, l’Éternel s’occupe de son troupeau dévasté ; [11:5] leurs possesseurs d’entre les gentils n’y trouvent qu’un moyen de s’enrichir. Ceux d’entre eux qui les paissaient, n’avaient pas compassion d’eux, et l’Éternel lui-même s’est ému de compassion à l’égard des pauvres du troupeau, tandis que, comme nation, ils sont livrés au fruit de leur propre iniquité. [11:7] Alors, il s’occupe des opprimés : c’est l’esprit de la vie de Christ en Israël.

9.3 -  [ch. 11 v. 7-17 — Rejet de Christ venu paître son peuple, et ses conséquences]

[11:7] Les deux verges représentent son autorité, comme réunissant tous les peuples sous elle, et ensuite unissant Juda et Israël ensemble. C’est le double effet de la puissance de Christ. [11:8] Mais les pasteurs d’Israël sont retranchés, et Christ, affligé par le peuple méchant et corrompu, et lui-même détesté par le peuple, [11:9] les laisse à eux-mêmes et aux conséquences de leur conduite. [11:10] Il renonce, par conséquent, pour le temps d’alors, à l’héritage des peuples, car c’est en Israël qu’il doit en jouir. [11:11] Mais les pauvres du troupeau ont reconnu, dans ses démarches, l’accomplissement de la parole prophétique ; ils n’ont pas attendu l’accomplissement de la gloire publique du Messie en Israël, mais ils se sont attachés à lui personnellement, à la suite des preuves qu’il a données de sa mission de la part de Dieu. Ceci me paraît s’étendre à l’œuvre apostolique au milieu d’Israël aussi bien qu’à la vie de Jésus. La prophétie ne parle que du fait même. Les versets 12, 13, nous racontent le prix auquel la nation a estimé son Roi et son Sauveur. L’accomplissement de ce qui est dit, est connu de tous [(Matt. 27:9-10)]. Ici, le prophète fait l’acte lui-même prophétiquement, marquant qu’il en devait être ainsi d’après les conseils de Dieu. On voit aussi que Christ se présente ici comme l’Éternel lui-même. Le rapport entre les versets 9 et 6 fait ressortir la même vérité. La pensée de l’Éternel à l’égard de ce qu’il veut faire, trouve son accomplissement dans la personne de Jésus. [11:14] Ensuite, l’union entre Juda et Israël, dont Christ doit être le lien, est aussi renvoyée. Les versets 15, 16 et 17, nous présentent le prophète comme prenant en figure, pour le représenter, les traits de l’Antichrist (comme auparavant ceux de la conduite de Juda), [11:16] pour annoncer ce pasteur insensé qui devait surgir comme jugement de la part de Dieu [11:17] et qui subirait lui-même le jugement qu’il aurait mérité. Christ était venu au nom de son Père, il n’avait pas été reçu ; un autre viendrait en son propre nom, et le peuple le recevrait [(Jean 5:43)].

10   Chapitre 12

10.1  [ch. 12 v. 1-7 — Jérusalem délivrée des nations qui viennent contre elle]

[11:17] L’introduction de l’Antichrist, pasteur (*) d’Israël, donne lieu au récit des événements qui s’amassent autour de Jérusalem aux derniers jours. [12:3] Toutes les nations seraient rassemblées autour de Jérusalem, mais pour y trouver une pierre qui les écraserait. [12:4] Dieu jugerait la force humaine, mais relèverait son peuple dans sa grâce souveraine. Il détruirait les nations qui seraient montées contre Jérusalem. [12:7] La délivrance du peuple par la puissance de l’Éternel, vient la première. C’est la grâce souveraine envers les premiers des pécheurs, le pauvre mais bien-aimé Juda, qui avait ajouté à toutes ses révoltes contre son Dieu, le mépris et le rejet de son Roi et Sauveur.

(*) Le pasteur de néant est l’Antichrist, je présume : il abandonne les Juifs et s’identifie avec la puissance des gentils, lorsque le culte juif est supprimé. Il est une chose de néant.

10.2  [ch. 12 v. 8-14 — Grâce de Dieu agissant dans le cœur du peuple restauré]

La grâce de Dieu prend l’initiative sur toutes les ressources de l’homme. L’audace des ennemis du peuple de Dieu met en activité son affection, qui ne s’affaiblit jamais et devient, par la nécessité d’agir que cette audace impose à Dieu l’occasion de la démonstration de la fidélité de cet amour. [12:7] Juda, coupable mais bien-aimé, Juda est délivré, c’est-à-dire le résidu auquel la misère d’Israël était un fardeau ; mais la question de sa conduite envers son Dieu était encore là. [12:10] La grâce cependant de la délivrance avait agi dans son cœur. La loi, nous le savons, y était écrite, mais il y avait plus encore. Être aimé d’un Dieu contre lequel on s’est tant révolté, amollit le cœur. La grâce alors va plus loin, et présente au peuple le Messie qu’il avait percé. Celui qui est rejeté est l’Éternel qui les délivre. Maintenant, ce n’est plus simplement le cri de la détresse qui ne trouve sa ressource que dans l’Éternel ; Israël, plus exactement Juda, qui n’est plus en proie à cette anxiété cruelle produite par la détresse où il se trouvait, est tout entier à son propre péché, senti en présence d’un Sauveur crucifié. Ce n’est plus la douleur commune d’une nation écrasée et foulée aux pieds d’autrui dans ses sentiments les plus chers, ce sont des âmes fondues par le sentiment de ce qu’elles avaient été pour Celui qui s’était livré pour elles. [12:12-14] Chaque famille, placée dans une position isolée, reconnaît à part la profondeur de son péché, là où nulle crainte de jugement ou de punition ne vient altérer la vérité, et le caractère de leur affection. Leurs âmes sont restaurées selon l’efficace de l’œuvre de Christ. C’est là ce qui met le peuple définitivement en relation avec Dieu. Nous avons vu ce même ordre moral dans l’histoire typique de David, l’arche sur la montagne de Sion, et ensuite l’aire d’Arauna le Jébusien.

11   Chapitre 13

11.1  [ch. 13 v. 1-4 — Purification pratique des Juifs, en ôtant les idoles et les faux prophètes]

Ensuite, au chapitre 13, tout est purifié ; [13:1] la fontaine est ouverte à la maison de David, dont le péché avait ruiné le peuple, sans abroger les droits ou affaiblir la grâce de Dieu, et à ceux de Jérusalem, plus que complices des péchés de leurs rois. Ici, c’est une purification pratique avec de l’eau. La foi en Celui qui avait été percé existait déjà. [13:2] Les idoles et les faux prophètes, les deux grandes sources des misères des Juifs, seraient entièrement ôtés, [13:3] personne, — pas même les propres parents d’un coupable, — ne supporterait ces abominations et ces faussetés. Christ est la règle et le moyen de juger de tout. Tout prend son caractère moral, d’après les relations des sauvés avec Lui. Ceci donne lieu à un plein développement historique de ce qui lui est arrivé, [13:6] comment il a été percé, et les conséquences en sont détaillées à l’égard de Jérusalem, d’Israël et du monde.

11.2  [ch. 13 v. 5-7 — Position prise par Christ ici-bas dans l’humiliation]

Lisez, verset 5 : «Je ne suis pas prophète ; je suis un homme qui laboure la terre ; car l’homme (Adam) m’a acquis comme esclave dès ma jeunesse». En d’autres termes, Christ prend la position humble de quelqu’un asservi aux conséquences auxquelles le péché avait réduit Adam, c’est-à-dire à l’égard de sa position d’homme comme vivant dans ce monde. Le verset 6 tourne nos regards vers ce qui lui est arrivé au milieu des Juifs, où il a été blessé et traité comme un malfaiteur ; ensuite, le vrai caractère de sa personne et de ses souffrances est révélé. Au verset 7, c’est l’épée de l’Éternel qui se réveille contre l’homme, qui est son compagnon, son égal. Ce verset n’exige pas de remarque. Il est touchant de voir comment, lorsque Christ est envisagé dans son humiliation comme homme, il est traité par l’Esprit comme l’égal de l’Éternel dans ses droits ; et, Ps. 45, lorsque sur son trône de gloire il est interpellé comme étant Dieu, les siens sont reconnus comme ses compagnons dans la gloire, ayant part à sa position (Ps. 45:7).

11.3  [ch. 13 v. 7-9 — Résultats de la réjection de Christ et résidu rétabli comme peuple]

[13:7] Le résultat de cette réjection de Christ, centre de l’histoire de l’éternité, des rapports de l’homme avec Dieu, et la révélation des deux (car l’acte est envisagé en rapport avec l’histoire d’Israël), c’est la dispersion des brebis rassemblées autour du vrai Pasteur : Dieu étend cependant sa main envers les petits. [13:8] Ensuite, la conséquence pour Juda, lorsque le fil de son histoire se renouera aux derniers jours, et que les deux tiers seront retranchés dans toute la terre (comp. pour Israël, Ézéchiel 20:34-38), [13:9] et le troisième, qui est de reste, passera par le creuset, invoquera le nom de l’Éternel et sera exaucé. L’Éternel abolira le nom de Lo-Ammi, pas mon peuple, en disant : c’est mon peuple ; et ils diront : l’Éternel est mon Dieu ; c’est le résultat définitif de ses voies avec son peuple, et ici particulièrement avec Juda, à l’égard duquel il avait été dit Lo-Ammi, et dont il reconnaît le résidu comme son peuple.

12   Chapitre 14

12.1  [Derniers événements amenant la reconnaissance du peuple]

Le chapitre 14 annonce les derniers événements qui introduiront ce résultat, comme le chapitre 13 avait détaillé spécialement ce qui regardait le Christ. Ainsi, les deux sujets du chapitre 12 sont repris en détail.

12.2  [La prophétie ne parle que de Juda, responsable du rejet du Messie]

On peut remarquer que l’effet du brisement de la verge qui unissait Juda et Israël [(11:14)], se réalise ici. Le prophète ne s’occupe que de Juda, du peuple qui dans le pays a été coupable du rejet du Messie, et en subira les conséquences dans le pays aux derniers jours, s’étant, pour ce qui regarde la masse, joint à l’Antichrist. Jérusalem, ainsi que nous l’avons dit, forme le centre de la prophétie. Un prophète ne pouvait périr hors de son enceinte [(Luc 13:33)]. Quelle terrible chose que d’être près de Dieu extérieurement, lorsqu’on ne l’est pas intérieurement, et que le cœur se revêt du nom de Dieu comme d’un manteau d’orgueil, comme d’un bouclier, afin que ses flèches n’atteignent pas la conscience.

12.3  [ch. 14 v. 1-5 —  Venue de l’Éternel en gloire pour délivrer Jérusalem]

[14:2] Cependant, malgré son orgueil et son alliance avec le mal, Jérusalem sera prise aux derniers jours. En étudiant les autres prophètes, nous avons vu qu’elle sera prise, [14:3] et puis, après, étant de nouveau assaillie, l’Éternel interviendra pour la destruction des ennemis qui l’assaillent. C’est ce qui est distinctement annoncé ici. [14:2] Les nations sont rassemblées par l’Éternel, la ville pillée, et la moitié du peuple emmenée captive. [14:3] Ensuite l’Éternel, ainsi qu’il avait été dit au chapitre 12, sortira contre ces nations (comp. És. 66 et Michée 4). [14:4] Il vient dans la personne du Christ sur la montagne des Oliviers d’où il est monté [(Act. 1:11-12)]. La montagne des Oliviers se fend, et une grande vallée y est formée répandant la frayeur parmi ceux qui s’y trouvent. Or, si l’Éternel s’identifie, pour ainsi dire, avec Jésus humble et débonnaire autrefois sur la terre, afin que l’identité du Sauveur et de l’Éternel soit clairement reconnue, il n’en est pas moins vrai qu’il vient dans toute sa gloire, du ciel, ainsi qu’il l’a prédit et que l’ont aussi annoncé les prophètes depuis Énoch. [14:5] Les saints célestes l’accompagneront dans sa manifestation publique aux yeux d’un monde étonné. Gloire merveilleuse pour les siens, avec lesquels il se manifestera devant tous les méchants. Car ici, il s’agit de la venue publique de l’Éternel sur la terre, juste juge faisant la guerre à tout ce qui est en révolte contre Lui.

12.4  [ch. 14 v. 5-21 — Rapports de l’Éternel venant du ciel avec la terre]

12.4.1 -  [ch. 14 v. 5 — Introduction du nouveau sujet, envisagé comme en venant du ciel]

Je ne vois pas que ce dernier fait vienne à la suite de ce qui précède. La matière du chapitre se divise au milieu du verset 5 : «Et l’Éternel, mon Dieu, viendra (*)», commence un nouveau sujet, introduit un grand fait à part, qui porte des conséquences pour toute la terre, conséquences qui caractérisent son existence à l’avenir. [14:4] La présence de l’Éternel sur la montagne des Oliviers renoue ses rapports, on peut dire, visibles avec Juda. [14:5] Cette partie se termine avec les mots : «Ozias roi de Juda». Ce qui suit est intimement lié à ce retour de Christ au milieu des Juifs, au lieu même où il a quitté cette terre, mais envisage la chose de plus haut [14:5] et traite le sujet des rapports de l’Éternel avec toute la terre, comme venant du ciel avec les saints. C’est une autre partie du sujet et une partie bien importante.

(*) Dans Martin, on lit : «Alors l’Éternel, ton Dieu, viendra» ; mais il faut lire simplement : «Et l’Éternel, etc.».

12.4.2 -  [ch. 14 v. 6-8 — Caractères du jour déterminé par l’Éternel, présent en puissance]

Je crois que le passage assez difficile qui suit a été saisi dans son sens général par la traduction de Martin ; l’hébreu est reconnu comme étant obscur. [14:7] Ce ne sera pas un jour où la lumière sera mêlée de ténèbres, mais un jour qui est déterminé par l’Éternel, qui même prend son caractère de son intervention et de sa puissance présente, et qui ne saurait être caractérisé par les vicissitudes ordinaires de nuit et de jour. Au moment où l’on pouvait s’attendre aux ténèbres d’une nuit complète, la lumière y serait ; [14:8] des eaux vives couleraient de Jérusalem à l’orient, et à l’occident, dans la mer Morte et dans la grande mer. La chaleur d’été ne tarirait pas une telle source.

12.4.3 -  [ch. 14 v. 9-21 — Domination de l’Éternel sur la terre]

[14:9] L’Éternel sera Dieu sur toute la terre, il n’y aura qu’un Éternel, son nom ne sera qu’un. Ce sera une religion vraiment une et universelle, la domination du seul Éternel, le Dieu des Juifs, sur toute la terre. [14:10] La terre autour de Jérusalem sera peuplée partout, et Jérusalem relevée [14:11] et habitée en sûreté là où elle était. Il n’y aura jamais une nouvelle destruction de la ville choisie de l’Éternel. [14:12] Une plaie à destruction fondra sur ceux qui l’avaient attaquée. [14:13] Ils s’entre-détruiront ; [14:14] Juda aussi les combattra et s’emparera des richesses des nations montées contre elle. [14:16] Le résidu épargné d’entre les nations montera à Jérusalem à la fête à laquelle on célébrera l’entrée de Dieu dans son repos, [14:20-21] et tout à Jérusalem sera sainteté, tout sera consacré à l’Éternel.

Malachie

Tables des matières :

0     [Introduction]

0.1     [Dernière prophétie jusqu’à Jean, traitant de l’état moral du peuple revenu dans le pays]

0.2     [Insensibilité du peuple et mépris de l’Éternel]

0.3     [Caractère du résidu distingué, et appel à la repentance]

1     Chapitres 1-2

1.1     [ch. 1 v. 1-5 — Affection méconnue de l’Éternel pour Israël, et jugement d’Édom]

1.2     [ch. 1 v. 6 à 2 v. 17 — Péchés d’Israël constatés, et miséricorde divine]

2     Chapitres 3-4

2.1     [ch. 3 v. 1-12 — Effet de la venue du Seigneur, pour juger le peuple et le bénir]

2.2     [ch. 3 v. 13 à 4 v. 3 — Distinction du résidu, et sa part spéciale à la venue de Christ]

2.3     [Tout est lié à Israël seul, comme peuple de Dieu, et à sa conduite]

2.3.1     [Conduite d’Israël comme peuple de Dieu et alliance de l’Éternel avec lui]

2.3.2     [Amour de Dieu pour son peuple et mise à l’épreuve par Jean-Baptiste]

2.3.3     [Accomplissement à la fin, après l’exercice de la patience de Dieu]

2.4     [ch. 4 v. 4-6 — Mission d’Élie à la fin pour ramener Israël]

2.4.1     [Mission d’Élie en rapport avec la loi, en partie réalisée par Jean-Baptiste]

2.4.2     [Épreuve d’Israël à la fin et amour de Dieu pour lui manifesté, sans rien d’autre]

3     [Conclusion sur les trois derniers prophètes]

3.1     [Aggée : grâce envers le résidu en rapport avec le temple de l’Éternel]

3.2     [Zacharie 1-6 : empires des nations et voies de Dieu envers Israël]

3.3     [Zacharie 7-14 : relations d’Israël avec Christ, et Son rejet, puis délivrance du peuple]

3.4     [Malachie : état des Juifs et séparation du résidu fidèle, avant le jugement]

0 -  [Introduction]

0.1 -  [Dernière prophétie jusqu’à Jean, traitant de l’état moral du peuple revenu dans le pays]

La prophétie de Malachie s’occupe du peuple ramené de la captivité de Babylone, et est très importante en ce qu’elle montre l’état moral du peuple à la suite de son retour. Les derniers versets terminent évidemment le témoignage de l’Éternel au peuple, jusqu’à la venue de celui qui devait préparer le chemin de l’Éternel [(3:1)], en un mot, jusqu’à la venue de Jean-Baptiste. La loi et les prophètes étaient jusqu’à Jean [(Luc 16:16)], et Malachie est le derniers de ces prophètes, par le contenu même et la nature de son témoignage.

0.2 -  [Insensibilité du peuple et mépris de l’Éternel]

Le grand principe moral que développe le livre, c’est l’insensibilité du peuple à ce que l’Éternel était pour lui et à son iniquité à l’égard de l’Éternel ; c’est son manque de considération pour Dieu, son mépris de l’Éternel. Cette insensibilité, hélas ! était arrivée à un tel point, que lorsque les actes de mépris étaient présentés à leur conscience, ils n’y voyaient point de mal. Cependant ceci ne changeait pas les desseins et les conseils de Dieu, bien que cela ait pu amener la malédiction sur ceux qui s’en rendaient coupables (voyez 1:2, 6 ; 2:14 ; 3:7, 13).

0.3 -  [Caractère du résidu distingué, et appel à la repentance]

Malachie distingue aussi le résidu et ce qui devait le caractériser, en annonçant le jugement des méchants et l’appel de Dieu pour ramener à la repentance ceux qui avaient des oreilles pour écouter, — ministère qui établirait l’ordre moral dans les cœurs des parents et des enfants, ces relations du maintien et de l’exercice desquelles découlaient l’ordre et la paix selon Dieu sur la terre ; et c’est de cet ordre que Dieu s’occupe ici.

1 -  Chapitres 1-2

1.1 -  [ch. 1 v. 1-5 — Affection méconnue de l’Éternel pour Israël, et jugement d’Édom]

[1:2] Au commencement de sa prophétie, l’Éternel met en avant son affection pour Israël, méconnue hélas ! d’un peuple ingrat, [1:3] mais démontrée par son élection depuis le commencement. Tout en montrant la triste ingratitude du peuple, l’Éternel persévère dans ses propres pensées. Il bénira Israël, [1:4] et il jugera Édom quel que soit son orgueil.

1.2 -  [ch. 1 v. 6 à 2 v. 17 — Péchés d’Israël constatés, et miséricorde divine]

Le péché d’Israël et son insultante indifférence dans le service de Dieu sont constatés (v. 6-10). [1:11] Ceci donne occasion à une autre expression de la grâce, la révélation du nom de l’Éternel parmi les nations. Ainsi, l’élection d’Israël et la miséricorde envers les gentils sont établies au milieu et à l’occasion du péché du peuple ramené. Les versets 12-14 signalent aussi leurs délits à l’égard de l’Éternel et leur mépris de sa majesté ; le chapitre 2:1-9, proclame l’état déchu des sacrificateurs qui auraient dû être les dépositaires fidèles des pensées et des voies de Dieu ; les versets 10-12 signalent le manque d’égard pour leurs pères et leurs rapports intimes avec les idolâtres ; les versets 13-16, la légèreté avec laquelle ils pratiquaient le divorce selon leur caprice. Mais l’Éternel allait venir.

2 -  Chapitres 3-4

2.1 -  [ch. 3 v. 1-12 — Effet de la venue du Seigneur, pour juger le peuple et le bénir]

[3:1] Ici encore, nous retrouvons la première venue du Seigneur (*) liée avec le plein effet de la seconde. Jean-Baptiste est annoncé pour préparer son chemin, et ensuite l’ange de l’alliance si désiré par eux viendrait ; [3:3] mais ce serait en jugement, pour purifier le peuple et ôter de lui toute la souillure. [3:4] Alors les offrandes offertes à Jérusalem seraient agréables à l’Éternel, des offrandes de justice ; [3:5] mais tous les méchants seraient jugés, [3:6] car Dieu ne changeait ni en grâce, ni en justice. C’est ce qui, après tout, assurait l’existence d’Israël quoi qu’il en fût. [3:7] Qu’il retournât donc à l’Éternel, et l’Éternel retournerait vers lui. Mais alors l’orgueil d’Israël se manifeste, et il demande en quoi il devait revenir, [3:8-9] et ses péchés à l’égard des offrandes et des ordonnances sont constatés. [3:10-12] Mais de nouveau la grâce se révèle, au cas que le peuple reviendrait de son éloignement pratique de Dieu. Il n’avait qu’à revenir et faire l’expérience de sa bonté.

(*) C’est la venue de l’Éternel, notez-le bien.

2.2 -  [ch. 3 v. 13 à 4 v. 3 — Distinction du résidu, et sa part spéciale à la venue de Christ]

[3:15] Au milieu de l’orgueil du succès apparent du méchant, [3:16] le résidu est distingué par un rapprochement d’intérêt mutuel fondé, entre ceux qui y participaient, sur la crainte commune de l’Éternel. Ils s’entretenaient de ces choses dans leur affliction (*). L’Éternel en tenait compte et notait cela dans son livre ; [3:17] au jour où Dieu rassemblerait ce qu’il aurait de plus précieux, ils seraient siens. [3:18] Après, on discernerait bien entre le méchant et le juste, entre celui qui servait Dieu et celui qui ne le servait pas ; [4:1] car le jour allait venir qui brûlerait comme un four ; les orgueilleux et les méchants seraient comme du chaume ; [4:2] mais pour ceux qui craignaient le nom de l’Éternel, le soleil de justice se lèverait ; ce ne serait plus la triste nuit de ténèbres, d’affliction et du règne de l’adversaire, mais le jour que Dieu ferait luire par la présence de son Fils, par le règne de son bien-aimé sur la terre. [4:3] Au matin, les hommes droits domineront sur eux, car ce temps est un temps de jugement, et les méchants seront de la cendre sous la plante de leurs pieds.

(*) Voyez-en le délicieux tableau aux deux premiers chapitres de l’Évangile de Luc, avant qu’il en commence le sujet général. Seulement, alors le Sauveur fut rejeté, et le résidu transféré dans l’assemblée, la délivrance d’Israël étant différée jusqu’à la venue du Seigneur en puissance. Ici, le résidu d’Israël est envisagé en rapport avec cette délivrance.

2.3 -  [Tout est lié à Israël seul, comme peuple de Dieu, et à sa conduite]

2.3.1 -  [Conduite d’Israël comme peuple de Dieu et alliance de l’Éternel avec lui]

On remarquera ici que tout est en rapport avec l’autorité de l’Éternel, et ses dispensations envers Israël et avec la conduite d’Israël comme peuple envers son Dieu. Ce qui tient à la première venue de Christ et à ses conséquences pour Israël, ne s’y trouve pas. [3:1] Jean-Baptiste nous est présenté comme messager devant l’Éternel, qui est Christ lui-même, sans doute ; mais il est envisagé comme venant comme Ange de l’alliance, arrivant dans son temple subitement [3:2] et mettant tout en Israël à l’épreuve du feu de son jugement, [3:4] afin que l’offrande de Juda soit agréable à l’Éternel, comme dans les jours d’ancienneté. [3:5] Les fautes signalées sont les fautes du peuple ramené de Babylone commises contre l’Éternel. Les gentils et leur empire ne s’y trouvent pas. Toute se passe entre Israël seul et l’Éternel, le Dieu de ses pères, comme dès les anciens jours, entre le peuple aimé de Dieu et l’Éternel qui l’aime. C’est un dieu étranger que l’Éternel ne supportera pas. [2:4-5] C’est avec Lévi qu’était son alliance [2:7] et avec les sacrificateurs dont les lèvres devaient garder la vraie connaissance de l’Éternel.

2.3.2 -  [Amour de Dieu pour son peuple et mise à l’épreuve par Jean-Baptiste]

Il n’y a pas même de roi, sauf que l’Éternel est leur roi, dont le nom est terrible parmi les nations. [4:4] Le peuple est sommé enfin de revenir à la loi de Moïse donnée à Horeb pour tout Israël. Le prophète nous présente l’amour invariable de l’Éternel pour le peuple qu’il a rassemblé autour de Lui à Horeb, son débat avec lui, à cause de ses péchés ; [3:16] la distinction d’un résidu fidèle [3:1] et l’envoi d’un messager avant l’exécution du jugement. Israël est envisagé comme tel dans ses propres rapports avec l’Éternel, et, étant revenu de sa captivité, il attend le jugement de son Dieu qui envoie son messager pour l’avertir. Tout a été préparé pour mettre le peuple à l’épreuve moralement, à l’égard de l’accomplissement de ceci, lors de l’envoi de Jean-Baptiste ; mais Israël n’avait pas d’oreilles pour écouter, et tout a été suspendu.

2.3.3 -  [Accomplissement à la fin, après l’exercice de la patience de Dieu]

L’accomplissement parfait et complet sera repris à la fin, lorsque cette autre œuvre glorieuse de Dieu à l’égard de l’Église aura reçu son plein effet. La patience de Dieu a été grande envers Israël, car, lorsqu’ils avaient rejeté son Fils, il leur a, sur l’intercession de ce même bien-aimé Sauveur sur la croix [(Luc 23:34)], envoyé le message par Pierre, que, s’ils se repentaient, le Christ qu’ils avaient tué reviendrait [(Act. 3:19-20)] ; mais leurs chefs étaient plus que sourds à cette bonté de Dieu, et leur maison reste encore vide et abandonnée [(Matt. 12:44)].

2.4 -  [ch. 4 v. 4-6 — Mission d’Élie à la fin pour ramener Israël]

2.4.1 -  [Mission d’Élie en rapport avec la loi, en partie réalisée par Jean-Baptiste]

[4:5] À la fin, Élie, dont la mission était d’engager un Israël apostat, qui avait abandonné l’Éternel, à le reconnaître en vérité, et cela par la grâce souveraine de Dieu, [4:4] mais en rapport avec la loi et avec la montagne de Horeb, où il est allé déposer le fardeau de sa fonction de prophète comme inutile, à cause de l’incrédulité du peuple [(1 Rois 19)], [4:5] Élie accomplira avec efficace sa mission avant la grande et terrible journée de l’Éternel, [4:6] afin que la malédiction de Dieu ne tombe pas sur la terre de dilection au jour où il accomplira définitivement ses jugements ; c’est pourquoi Jean-Baptiste est présenté comme Élie [(Matt. 17:12-13)], si Israël avait pu le recevoir, car il répondait au premier verset du chapitre 3, et en même temps il est dit qu’il n’était pas Élie [(Jean 1:21)], car effectivement il n’a pas accompli du tout ce qui est dit au chapitre 4:5, 6 (comp. Luc 1:17, 76).

2.4.2 -  [Épreuve d’Israël à la fin et amour de Dieu pour lui manifesté, sans rien d’autre]

La prophétie s’adresse à la conscience de ceux qui vivaient du temps où elle a été communiquée (ch. 3:10), et montrant qu’à la fin de ces temps-là, Israël serait mis à l’épreuve par la mission de la grâce, elle passe aux derniers jours où Dieu manifesterait son amour immanquable pour son peuple, et sa justice contre le mal, en séparant pour lui-même un résidu qui serait béni, et en exécutant le jugement contre les rebelles. Les gentils, et même les relations de son peuple avec Christ, venant comme homme sur la terre, sont laissés de côté.

3 -  [Conclusion sur les trois derniers prophètes]

3.1 -  [Aggée : grâce envers le résidu en rapport avec le temple de l’Éternel]

Ainsi, nous avons trois sujets distincts dans ces trois prophètes d’après la captivité, les trois formant en même temps un ensemble. Dans Aggée, c’est la grâce envers le résidu ramené, l’Esprit de Dieu agissant encore au milieu d’eux, et cela en rapport avec la maison et le culte de l’Éternel, c’est-à-dire le temple. Sa dernière gloire sera plus grande que sa première gloire [(Agg. 2:9)]. Le trône des royaumes sera renversé [(Agg. 2:22)], et Zorobabel (Christ) sera comme un cachet sur la main de l’Éternel [(Agg. 2:23)]. La paix sera répandue dans Jérusalem [(Agg. 2:9)].

3.2 -  [Zacharie 1-6 : empires des nations et voies de Dieu envers Israël]

Zacharie embrasse deux points, d’abord les empires des nations et les voies providentielles de Dieu envers Israël, les temps des gentils. Jérusalem est reconnue, mais jugée de Dieu et marquée comme étant babylonienne dans son vrai caractère. Mais à la fin, le Germe [(Zach. 6:12)], le Seigneur Jésus, remplace le jeûne par des couronnes pour les fidèles [(Zach. 6:11)], Babylone étant déjà jugée ; et ceux qui sont éloignés viendront et bâtiront un temple de l’Éternel [(Zach. 6:15)].

3.3 -  [Zacharie 7-14 : relations d’Israël avec Christ, et Son rejet, puis délivrance du peuple]

Depuis le chapitre 7 à la fin, il s’agit des relations d’Israël avec Christ, ainsi que de sa réjection et des conséquences de celle-ci dans le jugement ; mais malgré tout cela, l’Éternel, ainsi que nous l’avons souvent fait remarquer, jugera définitivement toutes les nations assemblées contre Jérusalem [(Zach. 12:9)]. Le résidu sera ramené à la repentance, et Jérusalem sera sainteté à l’Éternel [(Zach. 14:20)], et les étrangers ne la souilleront plus [(Zach. 14:21)].

3.4 -  [Malachie : état des Juifs et séparation du résidu fidèle, avant le jugement]

Finalement, nous avons Malachie, qui nous dévoile l’état dans lequel tombèrent les Juifs, méprisant si vite tout ce qui était agréable à Dieu, indifférents et insensibles à la violation de tout sentiment de justice ; puis la séparation pratique de ceux qui craignaient l’Éternel [(Mal. 3:16)] et la venue du Seigneur en jugement et en délivrance [(Mal. 4:1-2)]. En attendant, nous trouvons le rappel à l’autorité de la loi [(Mal. 4:4)] et l’annonce de la venue d’Élie avant que vienne le grand et terrible jour de l’Éternel [(Mal. 4:5)], pour faire retourner en grâce leurs cœurs dans le chemin de la paix [(Mal. 4:6)].

Généralités sur le Nouveau Testament

1     AVANT- PROPOS

1.1      [Difficulté et complexité de l’étude du Nouveau Testament]

1.1.1      [Difficulté d’écrire des Études sur le Nouveau Testament]

1.1.2      [Complexité de la vérité présentée dans le Nouveau Testament]

1.2      [Ce que Dieu communique et comment Il le communique]

1.2.1      [La révélation de Dieu dans le Nouveau Testament]

1.2.2      [Les quatre grands sujets du Nouveau Testament]

1.2.2.1    [La lumière manifestée en amour (Dieu lui-même)]

1.2.2.2    [Le rejet de Christ devenant le moyen d’une nouvelle création]

1.2.2.3    [Les rapports entre l’ancien ordre de choses et le nouvel ordre de choses]

1.2.2.4    [Le gouvernement du monde de la part de Dieu]

1.3      [La vérité est donnée à l’homme par une application vivante]

1.4      [La Parole est adaptée à l’état de ceux à qui elle est adressée]

1.5      [Le Nouveau Testament révèle l’ensemble des voies de Dieu]

2     INTRODUCTION

2.1      [L’ordre de la révélation des différentes vérités renfermées dans le Nouveau Testament]

2.1.1      [L’histoire et la personne de Jésus]

2.1.2      [L’établissement de l’Assemblée et la propagation de l’évangile]

2.1.3      [La doctrine de Christ ; le soin des âmes ; les directions, la réfutation des erreurs, les instructions, pour la marche]

2.1.4      [Les prophéties sur l'avenir]

2.2      [Jésus : ce qu’il est ; ses caractères ; sa gloire]

3     Les ÉVANGILES

3.1      [Voir Christ]

3.2      [La porte ouverte aux non-Juifs]

3.3      [Un nouvel ordre de choses céleste]

1 -  AVANT- PROPOS

1.1   [Difficulté et complexité de l’étude du Nouveau Testament]

1.1.1 -  [Difficulté d’écrire des Études sur le Nouveau Testament]

C’est avec une certaine crainte que j’aborde la partie des Études qui se rapporte au Nouveau Testament, quelle que soit la bénédiction qui puisse accompagner ce travail. La concentration et en même temps le développement de la lumière divine dans ce précieux don de Dieu ; l’immense portée des vérités qui s’y trouvent renfermées ; la variété infinie des aspects et des applications vraies d’un seul et même passage, et la variété des rapports de ce même passage avec tout le cercle des vérités divines ; l’importance immense aussi de ces vérités considérées soit en elles-mêmes, soit à l’égard de la gloire de Dieu, soit en rapport avec les besoins de l’homme ; enfin la manière dont elles révèlent Dieu et répondent à ces besoins… ; toutes ces considérations que je ne sais exprimer que bien imparfaitement, concourent ensemble à faire reculer une personne humble devant la prétention de donner une idée vraie, et (même en principe) adéquate de l’intention du Saint Esprit dans les livres du Nouveau Testament. Et plus la vérité elle-même est révélée, plus la vraie lumière luit ; plus l’homme sent son incapacité d’en parler, plus il a peur d’obscurcir ce qui est parfait… De même, plus la vérité à laquelle nous avons affaire est pure (et ici c’est la vérité elle-même), plus il nous est difficile de nous en occuper pour l’exposer aux autres, sans en altérer en quelque sorte la pureté ; et cette altération devient d’autant plus funeste. En méditant tel ou tel passage, nous pouvons, pour le profit d’autrui, communiquer la mesure de lumière qui nous est accordée ; mais si quelqu’un se propose de donner une idée de l’ensemble du Nouveau Testament, toute la perfection de la vérité elle-même et l’universalité de l’intention de Dieu dans la révélation qu’il en a faite, se présentent à l’esprit ; et on tremble à la pensée qu’on entreprend de donner de cette intention une idée vraie et générale, si elle n’est pas complète, ce que certainement aucun chrétien ne prétendra faire.

L’interprétation de l’Ancien Testament peut paraître à quelques personnes plus difficile que celle du Nouveau Testament, et il se peut que cela soit vrai de passages isolés ; mais quoique les écrivains de l’Ancien Testament révèlent les pensées de Dieu qu’il leur avait communiquées (et l’on peut admirer la sagesse qui se développe dans cette partie des Écritures), Dieu lui-même reste toujours caché derrière le voile. On peut méconnaître le sens d’une expression, ou ne pas le remarquer ; on y perd sans doute, car Dieu a parlé ; mais dans le Nouveau Testament on trouve Dieu lui-même, doux, débonnaire, humain: dans les évangiles, Dieu sur la terre ; Dieu éclairant par une lumière divine, dans les communications subséquentes de l’Esprit. C’est cependant Dieu lui-même qui se manifeste. Mais s’il nous donne ainsi dans le Nouveau Testament plus de lumière pour nous guider et pour le connaître Lui-même, il n’en est que plus sérieux de mal interpréter ces communications vivantes, ou de déguiser par nos propres pensées ce qui est la vérité même. Car il faut se souvenir que Christ est la vérité ; il est la Parole ; c’est Dieu qui parle dans la Personne du Fils qui, étant un vrai homme, manifeste aussi le Père.

1.1.2 -  [Complexité de la vérité présentée dans le Nouveau Testament]

En fait d’exégèse même, la vérité, la lumière, la vie éternelle se trouvant dans ce qui est révélé dans le Nouveau Testament, on peut envisager celui-ci sous tant d’aspects que la difficulté pratique est beaucoup plus grande. On peut, en effet, considérer cette vérité dans sa valeur intrinsèque et essentielle ; on peut la considérer comme la manifestation de la nature éternelle de Dieu ; on peut la considérer dans sa manifestation en vue de la gloire du Fils ; on peut examiner aussi ses rapports et ses contrastes avec les communications partielles de l’Ancien Testament qu’elle accomplit et éclipse par son propre éclat, avec l’économie du gouvernement terrestre de Dieu, lequel elle met de côté pour introduire ce qui est éternel et céleste. Enfin, on peut considérer cette vérité dans ses rapports avec l’homme, car «la vie était la lumière des hommes» [(Jean 1:4)], Dieu ayant voulu se manifester et se glorifier dans l’homme, se faire connaître à lui et l’établir comme moyen de se révéler Lui-même à ses autres créatures intelligentes. Sur chaque passage du Nouveau Testament il y aurait ainsi quelque chose à dire sous tous ces différents rapports, car la vérité est une, comme elle est de Dieu ; mais elle luit sur toutes choses et en montre le vrai caractère.

Malgré toutes ces difficultés, deux choses cependant me rassurent ; nous avons à faire à un Dieu de bonté parfaite, qui nous a donné ces merveilleuses communications pour que nous en profitions ; et en second lieu, quoique la source de la vérité soit infinie et parfaite, quoique ces révélations découlent de la plénitude de la vérité de Dieu, et que la communication en soit parfaite selon la perfection de Celui qui nous l’a donnée ; néanmoins cette communication est faite par le moyen de divers instruments, en eux-mêmes d’une capacité limitée, employés de Dieu pour en communiquer telle ou telle partie. Cette eau vive et pure n’a été nullement altérée ; mais dans chaque communication elle a été limitée par l’intention de Dieu dans l’instrument employé par Lui pour la distribuer, tout en étant en rapport avec l’ensemble selon la parfaite sagesse de celui qui a communiqué toute vérité. Le canal n’est pas infini ; l’eau qui y coule est infinie, mais ne l’est pas dans sa communication. Ils ont prophétisé en partie, et nous connaissons en partie.

L’aspect et l’application de la vérité ont même un caractère particulier selon le vase par lequel Dieu l’a communiquée. L’eau vive est là dans sa parfaite pureté, elle jaillit de la source telle qu’elle s’y trouve. La fontaine au travers de laquelle elle est produite devant les hommes tient sa forme de la sagesse de celui qui l’a faite pour être son instrument à cet effet. Le Saint Esprit agit dans l’homme, vase préparé exprès pour cela, vase que Dieu avait créé, formé, façonné, adapté moralement et intellectuellement pour tel ou tel service à l’égard de la vérité ; et Dieu agit dans ce vase selon le but pour lequel il l’avait préparé. Christ était, il est, la vérité. Les autres l’ont communiquée, chacun selon ce qui lui a été donné, et cette communication a été en rapport avec les éléments avec lesquels Dieu les avait mis respectivement en relation par l’intelligence et le coeur, et selon le but pour lequel le Saint Esprit les avait préparés.

Laissant mes craintes, je me mets donc avec confiance à l’accomplissement de ce service, mon coeur appuyé sur la parfaite bonté de Dieu qui aime à nous bénir. Puisse le juste sentiment de ma responsabilité me garder d’avancer quoi que ce soit qui ne soit pas selon Dieu ; et que le Seigneur lui-même, dans sa grâce, daigne me diriger et me fournir ce qui sera en bénédiction pour le lecteur.

*      *      *

1.2   [Ce que Dieu communique et comment Il le communique]

1.2.1 -  [La révélation de Dieu dans le Nouveau Testament]

Le Nouveau Testament a un caractère évidemment très différent de l’Ancien, et ce que j’ai dit plus haut à ce sujet forme l’essentiel de cette différence. Le Nouveau Testament traite de la révélation de Dieu lui-même et montre l’homme amené en justice dans la gloire en la présence de Dieu. Précédemment Dieu avait fait des promesses, avait exécuté des jugements. Il avait gouverné un peuple sur la terre ; il avait agi à l’égard des nations, ayant en vue ce peuple comme centre de ses conseils pour la terre. Il lui avait donné sa loi, lui avait accordé, par le moyen des prophètes, une lumière croissante, annonçant comme toujours plus prochaine l’arrivée de Celui qui devait tout leur dire de la part de Dieu. Mais la présence de Dieu lui-même, Homme au milieu des hommes, a tout changé. Ou l’homme aurait dû recevoir, comme couronne de bénédiction et de gloire, Celui dont la présence devait bannir tout mal, développer et amener à la perfection tout élément de bien, en donnant en même temps un objet qui serait centre de toutes les affections rendues parfaitement heureuses par la jouissance de cet objet ; ou bien en rejetant ce Christ, notre pauvre nature devait se montrer ce qu’elle est, inimitié contre Dieu, et rendre évidente la nécessité d’un ordre de choses complètement nouveau, où le bonheur de l’homme et la gloire de Dieu seraient fondés sur une nouvelle création.

Nous savons ce qui en a été. Celui qui était l’image du Dieu invisible a dû dire après l’exercice d’une parfaite patience : «Père juste, le monde ne t’a pas connu», et davantage encore, hélas ! «Ils ont… haï et moi et mon Père» (Jean 17:25 ; 15:24).

Cet état de l’homme cependant n’a nullement empêché Dieu d’accomplir ses conseils ; au contraire, ce misérable état lui a fourni l’occasion de le faire. Dieu n’a pas voulu rejeter l’homme jusqu’à ce que l’homme l’eût rejeté (comme dans le jardin d’Éden l’homme, conscient du péché, ne pouvant supporter la présence de Dieu, s’éloigna de Lui avant qu’il l’eût chassé du jardin). Mais quand l’homme de son côté eut entièrement repoussé Dieu venu en bonté au milieu de sa misère, Dieu fut libre — si l’on ose parler ainsi, et l’expression est moralement juste — Dieu fut libre de poursuivre ses desseins éternels. Or ici Dieu n’exécute pas le jugement comme en Éden, lorsque l’homme s’éloignait déjà de Lui: c’est la grâce souveraine qui, lorsque l’homme est manifestement perdu et s’est déclaré ennemi de Dieu, poursuit son oeuvre pour faire éclater sa gloire aux yeux de l’univers dans le salut des pauvres pécheurs qui l’avaient rejeté (*).

(*) Voyez Tite 1:2 ; 2 Tim. 1:9, 10, et comp. Prov. 8:22-31, surtout 30, 31, et Rom. 16:25, 26 (lisez «écrits prophétiques»). Sous la loi Dieu ne sortait jamais, et l’homme ne pouvait pas entrer. Dans le christianisme Dieu est sorti, et l’homme est entré. Ces choses appartiennent à l’essence de chacune de ces deux économies. Auparavant il y avait des promesses. Ce sont des relations caractéristiques.

Mais afin que la sagesse parfaite de Dieu se manifestât même dans les détails, cette oeuvre de grâce souveraine dans laquelle Dieu se révélait lui-même, doit se voir comme ayant une juste relation avec toutes ses voies précédentes révélées dans l’Ancien Testament et en laissant aussi toute sa place à son gouvernement du monde.

1.2.2 -  [Les quatre grands sujets du Nouveau Testament]

1.2.2.1 -  [La lumière manifestée en amour (Dieu lui-même)]

Tout ceci fait qu’en dehors de la grande idée qui domine tout, il y a dans ce merveilleux livre quatre sujets qui se déroulent aux yeux de la foi. [Sujet 1] D’abord le grand sujet, le fait par excellence, c’est que la lumière parfaite est manifestée: Dieu lui-même se révèle.

1.2.2.2 -  [Le rejet de Christ devenant le moyen d’une nouvelle création]

Mais cette lumière est révélée en amour, l’autre nom essentiel de Dieu. Christ, qui est la manifestation de cette lumière et de cet amour, qui, s’il avait été reçu, aurait été l’accomplissement de toutes les promesses, Christ est présenté à l’homme et en particulier à Israël envisagé sous le point de vue de sa responsabilité ; Christ est présenté à Israël avec toutes les preuves personnelles, morales, et de puissance, qui ont laissé ce peuple sans excuse. [Sujet 2] Secondement, étant rejeté, son rejet devient le moyen par lequel le salut s’accomplit ; et le nouvel ordre de choses — la nouvelle création, l’homme glorifié, l’Assemblée participant avec Christ à la gloire céleste — est placé sous nos yeux.

1.2.2.3 -  [Les rapports entre l’ancien ordre de choses et le nouvel ordre de choses]

[Sujet 3] Ensuite, les rapports entre l’ancien ordre de choses et le nouveau sur la terre à l’égard de la loi, des promesses, des prophéties ou des institutions divines sur la terre, sont mis au clair ; ils le sont, soit en présentant le nouvel ordre comme accomplissement et mise de côté de ce qui était vieilli, soit en constatant le contraste qui existe entre l’ancien et le nouvel ordre, soit en démontrant la sagesse parfaite de Dieu dans tous les détails de ses voies.

1.2.2.4 -  [Le gouvernement du monde de la part de Dieu]

[Sujet 4] Enfin le gouvernement du monde de la part de Dieu est prophétiquement mis en évidence ; et la reprise des relations de Dieu avec Israël, en jugement ou en bénédiction, est brièvement mais clairement constatée, à l’occasion de la cessation de ces relations par le rejet du Messie.

On peut ajouter que tout ce qui est nécessaire à l’homme pèlerin sur la terre jusqu’à ce que Dieu accomplisse les desseins de sa grâce en puissance, lui est abondamment fourni. Sorti à l’appel de Dieu de ce qui est rejeté ou condamné, et non encore mis en possession de la portion que Dieu lui a préparée, l’homme qui a suivi cet appel a besoin d’une direction et de ce qui lui révèle les sources de la force nécessaire pour marcher vers le but de sa vocation et les moyens pour s’approprier cette force. Dieu, en l’appelant à suivre son Maître que le monde a rejeté, ne l’a pas laissé sans lui fournir toute la lumière et toutes les directions propres à l’éclairer et à l’encourager dans son chemin, ni sans lui indiquer les sources de la force et le moyen d’en être pourvu.

1.3   [La vérité est donnée à l’homme par une application vivante]

Tout lecteur de la Bible entend bien que ces sujets ne sont pas traités méthodiquement et chacun à part dans le Nouveau Testament ; s’il en était ainsi, ils seraient compris d’une manière beaucoup moins parfaite. C’est en vie, en puissance soit de Christ, soit du Saint Esprit dans les auteurs inspirés, qu’ils se développent devant nos coeurs.

Les évangiles, en général, nous manifestent Christ lumière et grâce, non pas, toutefois, sous forme de doctrine, comme Dieu lui-même présenté aux hommes dans ce monde, Christ aussi comme celui en qui les promesses faites à Israël s’accompliraient, et alors ouvertement comme une Personne divine dans laquelle les desseins du Père s’exécuteraient, les Juifs étant considérés comme réprouvés dans leur état d’alors. L’Apocalypse montre l’introduction du gouvernement de Dieu sur ce monde en rapport avec la responsabilité sous laquelle ses relations avec un Dieu révélé l’ont placé. Les écrits de Paul enfin présentent l’acceptation de l’homme par Dieu et sa place devant Lui par la rédemption, la nouvelle création et l’Assemblée selon les conseils de Dieu, le mystère de Dieu. Divers sujets en rapport avec ceux-ci se retrouvent cependant partout dans les épîtres, et chaque développement isolé de l’un de ces sujets fait jaillir de la lumière sur tous. À cela on peut ajouter que les écrits de Jean traitent particulièrement de la manifestation de Dieu et de la vie divine en Christ, et alors dans l’homme vivifié, correspondant, comme ils le doivent, l’un à l’autre ; ceux de Pierre, du pèlerinage du chrétien fondé sur la résurrection de Christ, aussi bien que du gouvernement moral du monde.

Mais, je le répète, soit dans la Personne de Christ, soit dans les communications du Saint Esprit (la vie de Christ étant d’une manière ou d’une autre la lumière des hommes), la vérité est mise en évidence par la manifestation vivante de Dieu et dans son application vivante aux hommes ; elle est aussi en rapport avec le développement (*) progressif inhérent à la vérité, lorsqu’elle est communiquée à l’homme et adaptée aux besoins particuliers et à la capacité spirituelle de ceux auxquels elle était adressée.

(*) Je parle ici, bien entendu, de la vérité révélée dans le Nouveau Testament. La communication qui en est faite dans cette révélation a été de plus en plus claire, le Saint Esprit ayant été donné après que le Seigneur eut été glorifié. L’apôtre a pu dire, en parlant de la nature de Dieu lui-même : «Ce qui est vrai en lui (Christ) et en vous, parce que les ténèbres s’en vont et que la vraie lumière luit déjà» [(1 Jean 2:8)]. C’est un Christ qui est la sagesse de Dieu [(1 Cor. 1:24)]. En Lui habite toute la plénitude de la Déité corporellement [(Col. 2:9)]. Toute la plénitude s’est plue à habiter en Lui [(Col. 1:19)]. Il s’est sanctifié Lui-même, afin que nous soyons sanctifiés par la vérité [(Jean 17:19)]. Le Saint Esprit a conduit les apôtres dans toute la vérité, ayant pris de ce qui était à Christ et le leur ayant annoncé [(Jean 16:13-14)]. Or tout ce que le Père a est à Christ ; c’est pourquoi il a dit que le Saint Esprit prendrait de ce qui était à Lui et le leur annoncerait [(Jean 16:15)].

Les choses étant ainsi, la question d’un développement subséquent est jugée. Y a-t-il quelque chose de plus que «Ia plénitude de la Déité» ? que «tout ce que le Père a» ? quelque chose de plus clair que la «vraie lumière» ? Or c’est cela qui est révélé. Si l’on pense à l’homme dont les idées proviennent de lui-même, comme l’araignée tire son fil de sa propre substance, on peut sans doute parler de développement, mais s’il s’agit de la révélation de Christ, par le don de la lumière qui est déjà venue, Christ ne croît pas. Et, assurément, nous ne trouverons rien de bon en dehors de «tout ce que le Père lui a donné». Voilà ce que nous possédons par révélation. Le développement inhérent à la communication de la vérité à l’homme, tient à sa capacité de réception (en cela il y a progrès pour chacun de nous) et à la manifestation de Christ, depuis le temps de Jean le Baptiseur jusqu’à sa pleine révélation par le Saint Esprit — révélation qui nous est donnée dans le Nouveau Testament. Aucune tradition ne peut rien ajouter à la révélation de ce que Christ est. Aucun développement ne peut nous donner une seule vérité nouvelle à l’égard de la plénitude de Christ. Mais c’est tout. C’est ainsi que les orgueilleuses prétentions de l’homme sont anéanties.

Sans doute, les communications du Nouveau Testament sont pour les saints dans tous les siècles, mais elles furent adressées, historiquement parlant, à des hommes vivants, et mises en rapport avec leur état. Cette circonstance n’affaiblit nullement la vérité qui est communiquée, et qui est de Dieu ; et c’est là ce que l’apôtre Paul exprime en disant: «Nous ne sommes pas comme plusieurs, qui frelatent la parole de Dieu ; mais en sincérité, comme de la part de Dieu, devant Dieu, nous parlons en Christ» ; et encore: «Ne falsifiant point la parole de Dieu, mais, par la manifestation de la vérité, nous recommandant nous-mêmes à toute conscience d’homme devant Dieu» (2 Cor. 2:17 ; 4:2). Paul n’ajoute rien à ce vin pur, il ne le frelate pas. Ce qu’il a reçu sort de lui pur comme il l’a reçu (*).

(*) L’exposé de 1 Cor. 2 est très frappant à cet égard, et de toute importance pour nos jours. «Ce que l’oeil n’a pas vu, et que l’oreille n’a pas entendu, et qui n’est pas monté au coeur de l’homme, ce que Dieu a préparé pour ceux qui l’aiment» (c’est l’état qu’on trouve dans l’Ancien Testament), «mais Dieu nous l’a révélé par son Esprit» ; c’est la révélation. «Choses… desquelles aussi nous parlons, non point en paroles enseignées de sagesse humaine, mais en paroles enseignées de l’Esprit», c’est la communication, l’inspiration. Troisièmement : «Elles se discernent spirituellement», c’en est la réception. La révélation, le témoignage inspiré et la réception de ces choses par la grâce et la puissance de l’Esprit seul, sont tous nettement affirmés.

Mais adressée aux hommes, la parole de Dieu a même beaucoup plus de réalité qu’une simple vérité abstraite ; elle est plus immédiatement de Dieu. Ce ne sont pas des idées de l’homme à l’égard de Dieu, ni des raisonnements de l’esprit de l’homme, lors même que la vérité en serait le sujet ; ce n’est pas même la vérité telle qu’elle est en Dieu, soumise d’une manière abstraite à la capacité de l’homme pour qu’il en juge. C’est Dieu qui s’adresse à l’homme, qui lui parle, lui communique ses pensées, comme étant siennes. Car si l’homme doit en juger, ce ne sont pas les paroles de Dieu, annoncées comme telles. «Vous avez accepté, dit Paul, non la parole des hommes, mais (ainsi qu’elle l’est véritablement) la parole de Dieu» (1 Thess. 2:13).

On a confondu souvent l’effet produit sur l’homme, l’effet qui lui fait reconnaître la vérité et l’autorité de la Parole, avec un jugement porté par l’homme sur cette Parole, comme sur une matière qui lui est soumise. La Parole ne peut jamais se présenter ainsi. Ce serait renier sa propre nature ; ce serait dire «ce n’est pas mon Dieu qui parle» ; et Dieu pourrait-il dire qu’il n’est pas Dieu ? et s’il ne le peut, il ne saurait parler non plus et admettre que sa parole n’a pas une autorité propre.

1.4   [La Parole est adaptée à l’état de ceux à qui elle est adressée]

La Parole est adaptée à la nature de l’homme ; «la vie est la lumière des hommes» [(Jean 1:4)]. Il est bien des choses qui produisent un effet d’après la nature d’un objet auquel elles sont appliquées, sans qu’elles soient jugées par cet objet. C’est ce qui a lieu dans toute action chimique. On m’administre un remède ; j’en éprouve l’effet selon ma nature. Ainsi je suis convaincu et de l’effet et de la puissance du remède, sans que j’aie à porter un jugement sur le remède lui-même, comme si j’en avais la capacité. Il en est de même, par grâce, de la révélation de Christ, sauf ceci que la méchante volonté de l’homme repousse cette révélation et la rejette, de sorte qu’elle devient une odeur de mort pour la mort [(2 Cor. 2:16)]. La parole de Dieu n’est jamais jugée ; lorsqu’elle produit son effet, elle juge les pensées et les intentions du coeur (Hébr. 4:12). L’homme lui est soumis, il ne la juge pas.

Quand l’homme a, par grâce, reçu la parole de vérité qui s’adresse à lui comme telle, il est en état de comprendre toute la portée de cette Parole par le secours du Saint Esprit ; et, dans ce cas, les circonstances des personnes auxquelles la Parole a été adressée historiquement deviennent un moyen pour comprendre l’intention de la pensée de Dieu dans la partie de la Parole dont il est question. Ces circonstances, ainsi que nous l’avons vu, ne changent rien à la divine pureté de la Parole ; mais puisque Dieu s’adresse aux hommes suivant leur état, cet état, tel qu’il nous est présenté dans la Parole même, nous facilite à un haut degré l’intelligence de ce qui est dit. Cet état lui-même n’est compris que par la Parole et le secours du Saint Esprit (soit comme l’effet de la méchanceté du coeur de l’homme, soit comme dépendant en partie des dispensations de Dieu).

Quoi qu’il en soit du reste, la grâce s’adresse aux hommes selon leur état (*), selon la fidélité de Dieu à ses promesses ; et en rapport avec ses voies qu’il leur a déjà enseignées. Ce n’est pas que la vraie lumière étant venue, cette lumière soit faussée ou rabaissée pour l’adapter aux ténèbres. Si cela était, elle ne serait plus elle-même, ni propre à relever l’homme en le délivrant de l’état où il se trouve ; mais la vraie lumière est communiquée de manière à être à la portée des hommes et applicable à leur état. C’est à là fois ce dont ils avaient besoin, et ce qui était digne de Dieu: Dieu seul aussi pouvait le faire.

(*) C’est Dieu venu en grâce au milieu du mal — grâce appropriée à l’homme dans ce mal. Elle révèle Dieu comme rien autre ne le fait, mais est appropriée à l’homme quelque mauvais qu’il soit, oui, vraiment mauvais. De sorte que, tandis qu’elle donne ce qui est purement céleste et divin, elle le fait d’autant plus qu’elle est ainsi appropriée, en faisant face au mal ici-bas. Ce fait, quoiqu’il révèle Dieu tel qu’il sera connu dans le ciel, est, quant à son opération, inconnu dans un paradis terrestre ou céleste — le bien au milieu du mal. Les anges désirent y regarder de près. En outre, c’est la souveraineté, la grâce et la sagesse, ce que le simple bien ne peut être, quoique y conduisant sous sa forme la plus haute.

Tout ceci est également vrai comme étant applicable aux sujets dont le Seigneur traite et à ceux dont le Saint Esprit parle par ses apôtres. Le Seigneur peut s’adresser aux Juifs convertis, mais attachés encore au système judaïque, pour faire ressortir quelles étaient à l’égard de ce peuple les intentions de Dieu (toujours fidèle à ses promesses), comme aussi étant élevé en haut, il peut communiquer par son Esprit toutes les conséquences de l’union de l’Église avec Lui dans les lieux célestes, en dehors de toutes les voies de Dieu sur la terre. Christ peut montrer aux âmes qui se nourrissent des éléments mondains contraires à cette élévation céleste, et qui ne saisissent pas en elle ce qui les délivre de leur tendance mondaine et charnelle — il peut leur montrer les preuves du mal dans lequel elles tombent. Il peut leur montrer ce mal par des moyens qui mettent ces âmes en rapport avec les vérités éternelles de Dieu d’une manière qui, bien qu’élémentaire, juge cette disposition charnelle qui existe dans tous les temps dans ceux qui ne s’élèvent pas à la hauteur des intentions de Dieu. L’Esprit aussi peut montrer la vérité plus simplement dans l’élévation qui est propre à cette vérité. Il peut appuyer sur les caractères essentiels de la nature de Dieu pour juger tout ce qui, sous les formes les plus plausibles, prétendait à la lumière chrétienne, mais qui péchait contre cette nature dans les choses les plus simples ; elle peut ainsi lier les âmes les plus simples et les moins avancées aux qualités les plus élevées de Dieu lui-même, dans l’essence de sa nature.

L’intelligence de la position des personnes auxquelles les écrits sont adressés, intelligence puisée dans ces écrits mêmes, aide beaucoup, sous la conduite du Saint Esprit, à saisir la vérité divine qui s’y trouve ; vérité absolue, mais, par la grâce de Dieu, vérité appliquée, vérité pratique, réalisée dans l’âme par la puissance de Dieu agissant dans cette âme, et la garantissant, par le moyen de cette vérité, de la tendance charnelle du coeur à tomber dans les excès qui ont donné lieu aux écrits qui nous en parlent. Cette vérité descend jusqu’à nous, quel que soit notre état, non pas en s’altérant pour s’accommoder à nous, ni en revêtant une forme qui dépende de notre état, bien que s’y appropriant, mais pour nous élever jusqu’à la source d’où elle est descendue et de laquelle elle ne se sépare jamais (car la vérité qui nous est communiquée est toujours la vérité en Dieu et en Christ, afin de nous élever moralement jusqu’à la hauteur de la nature divine). «Ce qui est vrai en Lui et en vous, parce que les ténèbres s’en vont et que la vraie lumière luit déjà» (1 Jean 2:8). C’est l’effet de l’intervention de Christ auquel nous sommes unis par le Saint Esprit et qui est un avec Dieu le Père.

La même vérité de l’adaptation des communications de Dieu à la position de ceux qui les ont reçues historiquement, nous introduit dans l’intelligence de tous les conseils de Dieu, car il se révèle dans son autorité, sa sagesse et sa souveraineté, dans ses conseils, comme il se fait connaître dans sa nature par la révélation de lui-même en Christ. Christ est le centre de ses conseils, mais toute famille, dans les cieux et sur la terre, se range sous le Père de notre Seigneur Jésus Christ. Anges, principautés, puissances, Juifs, Gentils, tout ce qui se nomme, tous seront placés sous son autorité (l’Église étant unie à Lui dans la gloire). Or les conseils de Dieu à notre égard sont révélés dans sa Parole ; et, quoique Dieu ne nous parle pas pour satisfaire notre curiosité, il y a bien des sujets, en dehors du salut proprement dit, qui se rattachent à cette suprématie de Christ, et aussi à ce que Dieu nous présente comme développement de ses voies ici-bas pour notre propre instruction.

1.5   [Le Nouveau Testament révèle l’ensemble des voies de Dieu]

Ainsi, bien que les intentions de Dieu à l’égard des Juifs soient naturellement beaucoup plus développées dans l’Ancien Testament, cependant les rapports de leur histoire avec les sujets du Nouveau Testament, la transition historique de l’ancienne économie à la nouvelle, la conciliation des promesses faites aux Juifs avec l’universalité de l’économie évangélique, tous ces sujets doivent nécessairement trouver une place dans le Nouveau Testament, si les voies de Dieu doivent nous être connues. Je dis les voies de Dieu, car ne pensons pas aux Juifs seulement ; c’est Dieu qui agit dans ses voies et qui s’y fait connaître. Ainsi, quoique la pleine lumière se révèle dans le Nouveau Testament, nous y trouvons des choses qui s’adressent aux Juifs et aux disciples qui avaient fait partie de ce peuple, choses qui révèlent les voies de Dieu à leur égard. Sans ces révélations, et si elles ne se rapportaient pas à la position de ce peuple, il n’y aurait pas d’harmonie dans les voies de Dieu ; au moins cette harmonie nous serait cachée et n’existerait pas moralement. Ces observations ont rapport à la doctrine, à l’histoire (c’est-à-dire à la présentation du Messie), à la prophétie qui montre la fidélité de Dieu, et aux jugements sur ce peuple.

Pour que nous connaissions Dieu — le Dieu qui a daigné intervenir dans les affaires de ce monde — la simple lumière ne suffit pas. Il faut connaître ce Dieu non seulement tel qu’il est dans sa nature, bien que ce soit la chose essentielle et principale, mais aussi tel qu’il s’est révélé lui-même dans toutes ses voies, dans ces détails dans lesquels nos coeurs petits et étroits peuvent apprendre à connaître son amour fidèle, patient, condescendant, dans ces voies où se développe l’idée abstraite de sa sagesse, de manière à la rendre accessible à notre intelligence limitée, qui peut retrouver cette sagesse dans des choses qui se sont réalisées au milieu des hommes — tout en étant entièrement en dehors et au-dessus de toutes leurs prévisions, mais qui ont été annoncées de Dieu, de sorte que nous savons qu’elles sont de Lui. Par-dessus tout, Dieu a voulu se lier d’une manière particulière à l’homme dans toutes ces choses: merveilleux privilège de sa faible créature ! La philosophie — insensée, bornée, et même essentiellement stupide dans tous ses raisonnements — veut que le monde soit trop petit pour que Dieu se dépense ainsi sur une faible créature comme l’homme, sur ce qui n’est qu’un point dans l’univers immense. Méprisable folie ! comme si l’étendue matérielle du théâtre était la mesure des manifestations morales qui s’y opèrent et des combats de principes qui s’y livrent. Ce qui se passe dans ce monde est le spectacle qui déploie aux yeux de toutes les intelligences de l’univers les voies, le caractère, et la volonté de Dieu. Il nous appartient à nous d’en recevoir, par grâce, l’intelligence et la puissance pour en jouir, et afin que Dieu soit glorifié en nous, qu’il soit glorifié, non seulement par nous, — ce qui sera vrai de toutes choses, — mais en nous. C’est là notre privilège par la grâce qui est en Christ, et par notre union avec Lui qui est la sagesse de Dieu et la puissance de Dieu. Plus nous sommes de petits enfants obéissants et humbles, plus nous réalisons cette glorieuse position: un jour, nous connaîtrons comme nous avons été connus.

En attendant, plus Christ est objectivement notre portion et notre occupation, plus nous Lui ressemblerons subjectivement. Grâces à Dieu, le Seigneur a caché ces choses aux sages et aux intelligents et les a révélées aux petits enfants. «Or, dit l’apôtre, nous parlons sagesse parmi les parfaits, sagesse toutefois non pas de ce siècle, ni des chefs de ce siècle qui s’en vont ; mais nous parlons la sagesse de Dieu en mystère, la sagesse cachée, laquelle Dieu avait préordonnée, avant les siècles, pour notre gloire» (1 Cor. 2:6-7).

2 -  INTRODUCTION

2.1   [L’ordre de la révélation des différentes vérités renfermées dans le Nouveau Testament]

Avant de nous occuper de chaque livre en particulier, nous allons présenter d’abord une idée générale du contenu du Nouveau Testament ou plutôt de l’ordre de la révélation des vérités qui s’y trouvent renfermées.

Nous n’avons pas besoin pour cela de sortir de l’ordre habituel des livres, sans cependant y attacher d’importance (*).

(*) Dans les Bibles allemandes, ainsi que dans plusieurs éditions catholiques et dans beaucoup de manuscrits, l’ordre est différent. Mais, pour le but que je me propose, cette différence n’a aucune importance. Tout le monde sait que cet arrangement des livres ne se rattache pas à la révélation elle-même.

2.1.1 -  [L’histoire et la personne de Jésus]

Le premier sujet qui se présente est l’histoire et la personne du Seigneur Jésus lui-même, sujet qui est contenu dans les quatre évangiles.

2.1.2 -  [L’établissement de l’Assemblée et la propagation de l’évangile]

Puis, vient l’établissement de l’Assemblée, et la propagation de l’Évangile dans le monde, après l’ascension du Seigneur Jésus. L’histoire nous en est donnée dans les Actes des apôtres.

2.1.3 -  [La doctrine de Christ ; le soin des âmes ; les directions, la réfutation des erreurs, les instructions, pour la marche]

Ensuite nous avons le développement de la vraie doctrine de Christ, les soins des apôtres pour les assemblées et les âmes individuellement, avec les directions nécessaires pour une marche qui glorifie le Seigneur en attendant son retour ; la réfutation des erreurs par lesquelles l’ennemi cherchait à corrompre la foi ; et les instructions nécessaires pour garantir les fidèles des séductions des instruments de sa malice.

Ces sujets, spécialement le premier, renferment toute la gloire personnelle du Seigneur. Nous parlons évidemment du contenu des épîtres.

2.1.4 -  [Les prophéties sur l'avenir]

En dernier lieu, nous trouvons les prophéties ; elles constatent le mal qui devait ternir et altérer le témoignage rendu à Christ dans le monde, mal qui, lorsqu’il serait pleinement développé, amènerait le jugement. Les prophéties nous révèlent aussi le progrès des jugements de Dieu, qui finiront par la destruction des ennemis qui oseront se mettre en rébellion ouverte contre l’Agneau, Roi des rois et Seigneur des seigneurs ; elles nous révèlent de même la gloire et la bénédiction qui auront lieu à la suite de ces jugements. Ce sujet lie l’enseignement chrétien à la révélation des voies de Dieu à l’égard du gouvernement du monde ; il se trouve longuement développé dans l’Apocalypse ; mais ses rapports avec la décadence de l’Église sont exposés dans diverses épîtres.

2.2   [Jésus : ce qu’il est ; ses caractères ; sa gloire]

Nous nous occuperons naturellement d’abord des Évangiles, qui nous racontent l’histoire de la vie du Seigneur et le présentent à nos coeurs soit par ses actes, soit par ses discours, dans les divers caractères qui le rendent, sous tous les rapports, précieux aux âmes des rachetés, selon la mesure d’intelligence qui leur est accordée et selon leurs besoins — caractères qui, bien que le Seigneur soit vu ici dans son humiliation (*), forment ensemble la plénitude de sa gloire personnelle, en tant que nous sommes capables de la saisir, tandis que nous sommes dans ces vases d’argile ici-bas (**).

(*) Comp. 1 Cor. 2:8.

(**) Peut-être, pour être clairement compris, devrais-je excepter les relations de Christ avec l’Assemblée ; — sujet qui se trouve traité dans les épîtres ; mais je n’embrasse pas cette partie si précieuse de la doctrine de Christ dans l’expression : «Sa gloire personnelle». Sauf le fait qu’il bâtirait une Assemblée sur la terre, ce n’est que par le Saint Esprit, envoyé après son ascension, qu’il a donné aux apôtres et aux prophètes la révélation de ce précieux mystère.

Le Seigneur, cela est évident, a dû réunir en lui-même sur la terre, selon les conseils de Dieu et selon les révélations de sa Parole, plus d’un caractère pour l’accomplissement de sa gloire et pour le maintien et la manifestation de celle de son Père. Mais, pour que cela eût lieu, il a dû aussi être quelque chose, afin qu’il fût vu dans la lumière de sa vraie nature, comme marchant ici-bas. Christ a dû accomplir le service qu’il lui appartenait de rendre à Dieu, comme étant lui-même le vrai serviteur ; et cela comme servant Dieu par la parole au milieu de son peuple, selon le Ps. 40 (par exemple v. 8, 9, 10) ; És. 49:4, 5, et d’autres passages.

Une foule de témoignages avait annoncé que le fils de David siégerait de la part de Dieu sur le trône de son père ; et l’accomplissement des conseils de Dieu à l’égard de son peuple terrestre se rattache dans l’Ancien Testament à Celui qui devait ainsi venir, et qui, sur la terre, aurait la relation du Fils de Dieu avec l’Éternel Dieu.

Le Christ, le Messie, ou, ce qui n’en est que la traduction, l’Oint, devait paraître et se présenter à Israël selon la révélation et les conseils de Dieu. Et cette semence promise devait être Emmanuel, Dieu avec son peuple.

Les Juifs bornaient leur attente à peu près à ce caractère de Christ, et cela même à leur façon, n’y voyant que l’élévation de leur nation, sans avoir le sentiment de leurs péchés et des conséquences de ces péchés. Ce caractère de Christ cependant n’était pas tout ce que la parole prophétique, qui avait déclaré les conseils de Dieu, annonçait à l’égard de Celui que le monde même attendait.

Christ était le Fils de l’homme — titre que le Seigneur Jésus aime à se donner — titre d’une grande importance pour nous. Le Fils de l’homme est, il me semble, selon la Parole, l’héritier de tout ce que les conseils de Dieu destinaient à l’homme comme sa portion en gloire, de tout ce que Dieu devait donner à l’homme selon ces conseils (Voyez Dan. 7:13, 14 ; Ps. 8:5, 6 ; 80:17, et Prov. 8:30-31). Mais pour être héritier de tout ce que Dieu destinait à l’homme, Christ devait être homme. Le Fils de l’homme était vraiment de la race de l’homme — précieuse et consolante vérité ! — né d’une femme, réellement et véritablement un homme, et, participant au sang et à la chair, fait semblable à ses frères.

Dans ce caractère il a dû souffrir et être rejeté, afin qu’il pût hériter toutes choses dans un état complètement nouveau, ressuscité et glorifié ; il a dû mourir et ressusciter, l’héritage étant souillé, et l’homme en rébellion, ses cohéritiers aussi coupables que les autres.

Jésus devait donc être le grand prophète, quoique le serviteur, le Fils de David et le Fils de l’homme ; et, par conséquent, réellement homme sur la terre, né sous la loi, né d’une femme, de la postérité de David, héritier des droits de la famille de David, héritier des destinées de l’homme selon l’intention et les conseils de Dieu. Mais relativement à cela il a dû glorifier Dieu, selon l’état où se trouvait l’homme comme tombé quant à sa responsabilité, et satisfaire à cette responsabilité de manière à y glorifier Dieu, mais rendant pendant qu’il était ici-bas, le témoignage d’un prophète, Lui, le fidèle témoin.

Mais qui est-ce qui réunirait tous ces caractères ? Cette gloire était-elle seulement une gloire officielle dont l’Ancien Testament avait dit qu’un homme devait hériter ? L’état de l’homme, manifesté sous la loi et sans loi, démontrait l’impossibilité de le faire participer tel qu’il était à la bénédiction de Dieu. Le rejet du Christ mettait le comble à ces preuves. Et en effet, l’homme avait par-dessus tout besoin d’être lui-même réconcilié avec Dieu, en dehors de toute économie et du gouvernement spécial d’un peuple sur la terre. L’homme avait péché ; il fallait qu’une rédemption s’accomplît pour la gloire de Dieu et le salut des hommes. Mais qui l’accomplirait ? L’homme en avait besoin lui-même. Un ange devait garder sa place à lui, la remplir, et ne pouvait faire davantage ; il ne pouvait pas être un sauveur. Et qui d’entre les hommes pouvait être héritier de toutes choses, et avoir toutes les oeuvres de Dieu placées sous sa domination, selon la Parole ? C’était le Fils de Dieu qui devait les hériter ; c’était leur Créateur qui devait les posséder. Celui donc qui devait être le Serviteur, le Fils de David, le Fils de l’homme, le Rédempteur, était le Fils de Dieu, le Dieu créateur (*).

(*) L’acte de la création, quand il n’est pas question de Dieu en général, mais en distinguant les personnes de la Divinité, est toujours attribué au Fils ou à l’Esprit.

3 -  Les ÉVANGILES

3.1   [Voir Christ]

Les évangiles, en général, développent ces caractères de Christ, non pas d’une manière dogmatique (celui de Jean seul ayant cette forme jusqu’à un certain point), mais ils racontent l’histoire du Seigneur, de manière à le présenter dans ces divers caractères d’une manière beaucoup plus vivante que s’ils nous avaient été communiqués seulement sous forme de doctrine. Le Seigneur parle selon tel ou tel caractère ; il agit dans l’un ou dans l’autre ; de sorte que nous le voyons Lui-même, accomplissant ce qui appartenait aux diverses positions que nous savons être siennes selon la Parole.

Non seulement le caractère de Christ est ainsi beaucoup mieux connu dans ses détails moraux, aussi bien selon sa vraie portée scripturaire, selon le sens et l’intention de Dieu qui s’y révèlent ; mais Christ lui-même devient, dans ces caractères, plus personnellement l’objet de la foi et des affections du coeur. C’est une Personne que nous connaissons, et pas seulement une doctrine.

3.2   [La porte ouverte aux non-Juifs]

Par ce moyen précieux que Dieu a daigné employer, les vérités à l’égard de Jésus sont également beaucoup plus liées avec tout ce qui a précédé, avec l’histoire de l’Ancien Testament. Le changement dans les voies de Dieu se rattache à la gloire de la personne de Christ, et c’est en rapport avec cette gloire que la transition des relations de Dieu avec Israël et avec le monde, à l’ordre céleste et chrétien, a eu lieu. Ce système céleste, tout en ayant un caractère plus entièrement distinct du judaïsme qu’il n’aurait eu si le Seigneur n’était pas venu, n’est pas une doctrine qui, en le contredisant, annule ce qui l’avait précédé. Christ, en venant, s’est présenté aux Juifs d’un côté comme soumis à la loi, et d’un autre comme la semence en qui les promesses devaient s’accomplir. Il a été rejeté, de sorte que le peuple juif a non seulement violé la loi, ce qu’il avait fait à Sinaï (*), mais a perdu tout droit aux promesses, et à des promesses sans condition, toujours distinctes (voyez Rom. 10). Dieu a pu introduire alors la plénitude de sa grâce. En même temps les types, les figures ont eu leur accomplissement ; la malédiction de la loi a été exécutée ; les prophéties qui se rapportent à l’humiliation de Christ se sont accomplies ; et les relations de toutes les âmes avec Dieu — relations toujours attachées nécessairement à sa Personne une fois qu’il était apparu — ont été liées à la position que le Rédempteur a prise dans le ciel. Ainsi la porte est ouverte aux gentils, et le conseil de Dieu à l’égard de l’Assemblée, corps de Christ monté en haut, pleinement révélé. Fils de David selon la chair, et déclaré Fils de Dieu en puissance par le moyen de la résurrection d’entre les morts (Rom. 1:3-4), «Jésus Christ a été serviteur de la circoncision, pour la vérité de Dieu, pour la confirmation des promesses faites aux pères, et pour que les nations glorifiassent Dieu pour sa miséricorde» (Rom. 15:8-9). Il était le premier-né d’entre les morts, la Tête de son corps, l’Assemblée, afin qu’en toutes choses il eût la prééminence (Col. 1:18).

(*) Il est solennel, mais instructif, de remarquer que la première chose que l’homme a faite a été de ruiner tout ce que Dieu a établi. Ainsi Noé, le nouveau chef du monde, s’est enivré. Ainsi le veau d’or, lorsque la loi fut donnée ; les sacrificateurs offrant un feu étranger le premier jour. Salomon tombant dans l’idolâtrie et ruinant le royaume. Nébucadnetsar dressant la statue d’or et persécutant les serviteurs du vrai Dieu. Dieu vint en grâce, mais le système était ruiné. Il en est ainsi de l’Église, je n’en doute pas. Tout sera réparé d’une manière plus glorieuse dans le dernier Adam.

3.3   [Un nouvel ordre de choses céleste]

La gloire du nouvel ordre des choses était d’autant plus excellente, d’autant plus élevée au-dessus de tout l’ordre terrestre qui l’avait précédée, qu’elle était attachée à la personne du Seigneur lui-même, et à Lui comme homme glorifié auprès de Dieu son Père. En même temps, ce qui était introduit mettait son sceau sur tout ce qui avait précédé, comme sur un ordre de choses qui avait été à sa place, et ordonné de Dieu ; car le Seigneur s’était présenté sur la terre en rapport avec le système qui existait avant sa venue.

Les trois premiers évangiles nous montrent la présentation de Christ à l’homme responsable, et particulièrement à Israël. Jean nous offre le caractère divin et éternel du Seigneur lui-même. Israël étant dès le premier chapitre, considéré comme l’ayant rejeté, lui-même Israël endurci et rejeté, et le monde insensible à la présence de son Créateur ; c’est pour cela qu’on voit pleinement dans cet évangile, la grâce efficace et souveraine, la nouvelle naissance, et la croix comme fondement des choses célestes.

Évangile selon Matthieu

Table des matières abrégée :

0     Présentation de l’évangile de Matthieu

1     Chapitre 1

2     Chapitre 2

3     Chapitre 3

4     Chapitre 4

5     Chapitres 5-7 — [Le sermon sur la montagne]

6     Chapitre 8

7     Chapitre 9

8     Chapitre 10

9     Chapitre 11

10       Chapitre 12

11       Chapitre 13

12       Chapitre 14

13       Chapitre 15

14       Chapitre 16

15       Chapitre 17

16       Chapitre 18

17       Chapitres 19-20

18       Chapitre 21

19       Chapitre 22

20       Chapitre 23

21       Chapitre 24

22       Chapitre 25

23       Chapitre 26

24       Chapitre 27

25       Chapitre 28

Table des matières détaillée :

0     Présentation de l’évangile de Matthieu

0.1      [Jésus vu comme le Messie rejeté par son peuple]

0.2      [Les conséquences du rejet du Roi d’Israël]

1     Chapitre 1

1.1      [1 v. 1-17 — La généalogie de Jésus]

1.2      [1 v. 18-23 — L’annonce de la naissance de Jésus]

1.3      [1 v. 24-25]

1.4      [Les différents titres de Jésus]

2     Chapitre 2

2.1      [2 v. 1-12 — Jésus reconnu Roi des Juifs]

2.2      [2 v. 13-18 — Dieu protège l’enfant Jésus de la méchanceté de l’homme]

2.2.1       [Christ recommence toute l’histoire d’Israël]

2.3      [2 v. 19-23 — Jésus au milieu de son peuple]

3     Chapitre 3

3.1      [3 v. 1-4 — Le ministère de Jean]

3.1.1       [La venue du Seigneur]

3.1.2       [Le royaume des cieux]

3.1.3       [L'invitation à la repentance]

3.2      [La repentance]

3.2.1       [La repentance, préparation du peuple pour la venue de Dieu]

3.2.2       [3 v. 5-10 — Le jugement imminent du peuple déjà annoncé]

3.2.3       [3 v. 11-12 — Le jugement pour ceux qui refusent la repentance]

3.2.4       [La confession des péchés, seul bon fruit que le peuple pouvait manifester]

3.3      [3 v. 13 — Jésus s’associe avec ceux qui se repentent au baptême de Jean]

3.4      [3 v. 14-15 — Jésus prend place au milieu des hommes repentants]

3.5      [3 v. 16-17 — Les cieux ouverts]

3.5.1       [Jésus objet des délices du Père — Le Saint Esprit, sceau de Dieu sur Jésus]

3.5.2       [Les cieux s’ouvrent sur Jésus, sans autre objet extérieur]

3.5.3       [Quatre occasions où les cieux sont ouverts dans la Parole]

3.5.3.1     [Matt. 3 v. 16 : Jésus reconnu Fils de Dieu]

3.5.3.2     [Jean 1 v. 52 : Jésus Fils de l'homme, objet du service des anges]

3.5.3.3     [Act. 7 v. 56 : Le ciel ouvert au croyant pour voir Jésus dans la gloire en haut]

3.5.3.4     [Apoc. 19 v. 11 : Jésus sortant du ciel pour juger les méchants]

3.5.4       [Le sceau de la relation de Jésus homme avec le ciel]

3.5.5       [La gloire de Christ et la part des siens]

3.5.6       [La révélation de la Trinité]

3.5.7       [La relation avec Dieu amène la lutte contre Satan]

3.5.8       [Le jugement final de l’homme responsable et la rédemption en grâce]

4     Chapitre 4

4.1      [4 v. 1-10 — La tentation de Jésus au désert — son obéissance et sa confiance parfaites en son Dieu]

4.1.1       [Jésus éprouvé dans sa relation de dépendance envers Dieu]

4.1.2       [4 v. 3-4 : Première tentation]

4.1.2.1     [L’obéissance de Jésus à la volonté de Dieu et à la Parole]

4.1.3       [4 v. 5-7 : Seconde tentation]

4.1.4       [4 v. 8-10 : Troisième tentation]

4.1.5       [Les caractères des tentations par rapport à ce qu’est le Seigneur]

4.2      [4 v. 11]

4.3      [4 v. 12-17 – Jésus en Galilée, à l’écart des Juifs]

4.4      [4 v. 18-22 — L’appel des premiers disciples]

4.5      [4 v. 23-25 — L’annonce du royaume]

4.5.1       [La puissance de la proclamation et le caractère du royaume — Introduction au sermon sur la montagne]

5     Chapitres 5-7 — [Le sermon sur la montagne]

5.1      [Plan du discours]

5.2      [Les principes du discours]

5.2.1       [La révélation du nom de Père]

5.2.2       [Tout dans les fidèles ici-bas doit se rapporter au Père]

5.2.3       [La préparation du royaume]

5.3      [5 v. 3-12 — Les béatitudes]

5.4      [Le royaume des cieux]

5.4.1       [Jésus, homme venu du ciel, témoigne du caractère du royaume]

5.4.2       [Jésus était l’expression du ciel ici-bas]

5.4.3       [Ce qui est céleste dirige toutes choses, dans le royaume]

5.4.4       [Le témoignage du caractère du royaume ici-bas par les disciples]

5.5      [La relation avec le Père]

5.5.1       [La prière exprime la relation avec le Père — 6 v. 9-15]

5.5.2       [Les principes appliqués maintenant sont ceux du royaume éternel du Père]

6     Chapitre 8

6.1      [Le témoignage de Jésus dans sa vie et par ses miracles]

6.2      [8 v. 1-4 — La guérison du lépreux]

6.3      [8 v. 5-13 — La guérison de l’esclave du centurion]

6.4      [8 v. 14-16 — Guérison de la belle-mère de Pierre et des malades de Capernaüm]

6.5      [8 v. 18-22]

6.6      [8 v. 23-27 — La tempête, épreuve de la foi des disciples et manifestation de la gloire de Christ]

6.7      [8 v. 28-34 — Jésus chasse des démons chez les Gergéséniens]

7     Chapitre 9

7.1      [Jésus pardonne et guérit son peuple]

7.2      [Le rejet de Jésus et de son œuvre en grâce]

7.2.1       [Le rejet de la puissance reconnue de Jésus — 8 v. 28-34]

7.2.2       [9 v. 1-13 — La grâce est venue sauver des pécheurs]

7.2.3       [9 v. 14-17 — Incompatibilité des principes de la grâce avec les formes anciennes]

7.2.4       [9 v. 18-33 — La grâce ressuscite et guérit l’homme]

7.2.5       [9 v. 34-38 — La grâce s’exerce malgré l’opposition des hommes]

7.3      [Plan du chapitre]

8     Chapitre 10

8.1      [10 v. 1-8 — Le Seigneur appelle et envoie ses douze disciples]

8.2      [10 v. 9-15 — La mission des disciples]

8.3      [La mission future du résidu d’Israël]

8.3.1       [10 v. 16 — Les qualités du disciple dans un monde hostile]

8.3.2       [10 v. 17-20 — L’évangile annoncé aux grands de ce monde]

8.3.3       [10 v. 21-25 — L’opposition au témoignage]

8.3.4       [Le témoignage est pour Israël dans sa terre uniquement]

8.3.5       [10 v. 26-31 — Dieu avec ses disciples malgré l’opposition]

8.3.6       [10 v. 34-42 — La valeur de Christ pour les siens]

8.4      [Le jugement définitif d’Israël]

9     Chapitre 11

9.1      [11 v. 1-6 — Les œuvres de Jésus témoignent de lui]

9.2      [11 v. 7-11 — Jésus rend témoignage à Jean le baptiseur]

9.3      [11 v. 12-15 — Le royaume est annoncé depuis Jean]

9.4      [11 v. 16-24 — Le jugement de la nation juive incrédule]

9.5      [11 v. 25-26 — Jésus soumis à la volonté du Père souverain]

9.6      [11 v. 27 — La connaissance du Fils et du Père]

9.6.1       [La personne de Jésus est trop merveilleuse pour l’homme]

9.6.2       [Le Fils seul révèle le Père]

9.7      [Résumé du chapitre]

9.8      [11 v. 28-30 — Jésus donne le repos aux hommes misérables]

10       Chapitre 12

10.1     [Chapitre 11 : pivot de l'évangile — Jésus rejeté introduit un système entièrement nouveau]

10.2     [12 v. 1-8 — Le respect du sabbat]

10.3     [12 v. 9-21 — La position d’humilité de Jésus ici-bas]

10.4     [12 v. 22-28 — La puissance qui chasse les démons]

10.5     [12 v. 29-37 — La présence de Jésus manifeste la méchanceté de l’homme]

10.6     [12 v. 38-42 — Le jugement de la génération qui rejetait Christ malgré ses signes]

10.7     [12 v. 43-45 — Le retour de l’esprit immonde de l’idolâtrie sur Israël]

10.8     [12 v. 46-50 — Jésus rompt tout lien selon la chair]

11       Chapitre 13

11.1     [13 v. 1-2 — La nouvelle position de Jésus hors d’Israël]

11.2     [13 v. 3-9 — La parabole du semeur]

11.3     [13 v. 10-17 — Le jugement d’aveuglement sur Israël]

11.4     [13 v. 18-23 — Les caractères de ceux sur qui la Parole est semée]

11.4.1      [13 v. 19 — La Parole sans effet]

11.4.2      [13 v. 20-21 — La joie superficielle sans atteinte de la conscience]

11.4.3      [13 v. 22 — La stérilité des résultats]

11.4.4      [13 v. 23 — L’intelligence de la Parole révèle Dieu]

11.5     [Le caractère des paraboles de Matt. 13]

11.5.1      [La parabole du semeur, image du service de Christ ici-bas]

11.5.2      [Les six similitudes du royaume en l’absence du Roi]

11.5.3      [Les formes externes  du royaume, puis la pensée divine à son égard]

11.6     [La forme extérieure du royaume présentée aux foules]

11.6.1      [Extérieurement, le royaume se rattachait à la responsabilité de l’homme]

11.6.2      [13 v. 24-30 — La parabole de l’ivraie]

11.6.2.1       [Le royaume confié à l’homme ne montre plus l’œuvre du Seigneur]

11.6.2.2       [Le royaume des cieux sur la terre reste mélangé]

11.6.2.3       [Le tri et le jugement ont lieu à la moisson, mais non par les serviteurs]

11.6.2.4       [La fin est l’enlèvement de l’Église, avant le jugement]

11.6.3      [13 v. 31-32 — La parabole du grain de moutarde]

11.6.4      [13 v. 33 — La parabole du levain dans la pâte]

11.6.5      [13 v. 34-35 — Jésus rejeté ne parle aux foules qu’en paraboles]

11.7     [Le royaume selon la pensée de Dieu, révélé aux disciples seuls]

11.7.1      [13 v. 36 — Jésus quitte la foule pour révéler la pensée divine]

11.7.2      [13 v. 36-43 — L’explication de la parabole de l’ivraie]

11.7.3      [13 v. 44 — La parabole du trésor dans un champ]

11.7.4      [13 v. 45-46 — La parabole de la perle de grand prix]

11.7.5      [13 v. 47-50 — La parabole de la seine jetée dans la mer]

11.7.5.1       [13 v. 47-48 — Les serviteurs s’occupent de trier les bons poissons]

11.7.5.2       [13 v. 49-50 — Les anges exécutent le jugement sur les méchants — Parallèle avec l’explication de la parabole de l’ivraie]

11.8     [13 v. 51-52 — Le royaume, doctrine connue mais caractère nouveau]

11.9     [13 v. 53-58 — L’incrédulité des Juifs rejette Jésus comme prophète et comme roi]

12       Chapitre 14

12.1     [14 v. 1-12 — Hérode fait décapiter Jean le baptiseur]

12.2     [14 v. 13-21 — La multiplication des pains]

12.3     [14 v. 22-31 — Les disciples dans la nacelle ; la marche sur les eaux]

12.4     [14 v. 32-36 — Le retour de Jésus pour le résidu]

13       Chapitre 15

13.1     [15 v. 1-20 — Le système religieux hypocrite des Juifs s’oppose à Dieu lui-même]

13.1.1      [Le jugement du système religieux de l’homme]

13.1.2      [Le jugement du cœur de l’homme, source de tout mal]

13.1.3      [L’état du cœur de l’homme aux yeux de Dieu]

13.1.4      [Dieu dépasse son alliance avec Israël, en grâce]

13.2     [15 v. 21-28 — La femme cananéenne de Tyr et Sidon]

13.2.1      [Christ s’éloigne des privilèges juifs]

13.2.2      [Le Fils de David est venu pour Israël seul, selon les promesses]

13.2.3      [La foi fait prendre sa vraie place devant Dieu, ce qui amène sa bénédiction]

13.2.4      [Jésus révèle le cœur de Dieu, en contraste avec celui de l’homme]

13.3     [15 v. 29-39 — La seconde multiplication des pains]

13.4     [Résumé du chapitre : la mise de côté des dispensations, pour manifester complètement Dieu et l’homme]

14       Chapitre 16

14.1     [16 v. 1-12]

14.2     [16 v. 13-17 — Qui est Jésus ?]

14.3     [16 v. 16-18 — La révélation de Jésus]

14.3.1      [Jésus est le Christ, le Messie]

14.3.2      [Jésus est le Fils de Dieu — Ps. 2]

14.3.3      [Jésus, Fils du Dieu vivant, a la puissance de vie en lui pour bâtir son Assemblée]

14.3.4      [Le Père lui-même révèle qui est le Fils]

14.3.5      [Jésus a autorité pour placer les siens dans son Assemblée qu’il bâtit]

14.4     [16 v. 19 — L’autorité dans le royaume des cieux sur la terre]

14.5     [Les enseignements de Matt. 16:16-19]

14.6     [16 v. 20 — Le témoignage à Jésus comme Messie est terminé]

14.7     [ 16 v. 21-28 — Mortifier la chair est nécessaire pour marcher à la suite de Jésus]

14.8     [Les formes de l’incrédulité]

14.8.1      [16 v. 1-4 — L’opposition de la volonté de l’homme aux œuvres du Seigneur]

14.8.2      [16 v. 5-12 — La faiblesse de la foi face aux signes du Seigneur]

14.8.3      [16 v. 13-14 — L’indifférence quant à la révélation de Dieu]

14.8.3.1       [Au contraire, la foi recherche ce qui répond à ses besoins]

14.8.4      [16 v. 21-26 — La chair doit être mortifiée pour pouvoir suivre Christ]

14.9     [16 v. 27-28 — La gloire du Fils de l’homme]

14.9.1      [Le Fils de l’homme vu dans Psaumes 2 à 8, et dans Matt. 16]

14.9.2      [La transfiguration, manifestation de la gloire de Jésus pour la foi]

15       Chapitre 17

15.1     [17 v. 1-9 — La transfiguration]

15.2     [17 v. 10-13 — La venue d’Élie avant le Messie]

15.2.1      [Le caractère de la venue d'Élie correspond à celui du Messie qu’il annonçait]

15.2.2      [Le rejet du Fils de l’homme, puis sa manifestation en gloire pour son peuple]

15.2.3      [La présentation du Messie, dernière épreuve du peuple terrestre]

15.2.4      [Jésus rejeté, tout devient grâce, de la part de Dieu]

15.2.5      [Jean le baptiseur était Élie selon le caractère présent du Fils de l’homme]

15.3     [17 v. 14-21 — La guérison du lunatique]

15.3.1      [La puissance de Dieu à la disposition de la foi]

15.4     [17 v. 22-23]

15.5     [17 v. 24-27 — Le paiement des didrachmes]

15.6     [Parallèle entre les épîtres de Pierre et Matt. 16-17]

16       Chapitre 18

16.1     [Les principes du témoignage suite au rejet de Christ]

16.2     [18 v. 1-14 — Un petit enfant, modèle de l'esprit du royaume]

16.3     [18 v. 15-20 — L’Assemblée remplace Christ sur la terre]

16.4     [18 v. 21-35 — La grâce et le pardon]

16.5     [Résumé du chapitre 18]

17       Chapitres 19-20

17.1     [19 v. 1-15 — Le mariage selon Dieu]

17.2     [19 v. 13-15 — L’affection du Seigneur pour les petits enfants]

17.3     [19 v. 16-26 — Le jeune homme riche]

17.4     [19 v. 27 à 20 v. 16 — La libre récompense de la grâce divine]

17.5     [20 v. 17-24 — Jésus fait partager aux siens la souffrance ; tout le reste est dispensé par le Père]

17.6     [20 v. 25-28 — L’esprit de Christ : service, abaissement et dévouement pour les autres]

17.7     [20 v. 29-34 — Les aveugles de Jéricho]

18       Chapitre 21

18.1     [21 v. 1-11 — L’entrée de Jésus à Jérusalem comme Roi]

18.2     [Le Roi juge toutes les classes de son peuple rebelle]

18.3     [21 v. 1-22 — Première partie : le Seigneur comme Roi et Dieu]

18.3.1      [21 v. 18-22 — Israël jugé sous l’image du figuier séché]

18.4     [21 v. 23-46 — Seconde partie : le jugement des différentes parties du peuple]

18.4.1      [21 v. 23-27 — Le jugement des chefs du peuple]

18.4.2      [21 v. 28-46 — Israël responsable n’a porté aucun fruit pour Dieu]

19       Chapitre 22

19.1     [22 v. 1-14 — La parabole des noces du fils du roi]

19.1.1      [22 v. 1-7 — L’invitation rejetée par les Juifs et leur jugement]

19.1.2      [22 v. 8-14 — L’entrée des gentils et le jugement de ce qui ne convient pas au royaume]

19.2     [22 v. 15-40 — Questions et jugement des différentes parties du peuple]

19.2.1      [22 v. 15-22 — La question du tribut à César]

19.2.2      [22 v. 23-33 — Les sadducéens et la question de la résurrection]

19.2.3      [22 v. 34-40 — L’essence de la loi]

19.3     [22 v. 41-46 — La position de Jésus, Fils de Dieu et Fils de David]

19.4     [L’état des relations des Juifs avec Dieu et la position de Jésus]

20       Chapitre 23

20.1     [23 v. 1-12 — Les disciples en rapport avec la loi de Dieu dans la nation juive]

20.2     [23 v. 13-36 — L’accroissement constant de la culpabilité du peuple contre Dieu]

20.3     [23 v. 37-39 — La position et le jugement de Jérusalem, centre du système juif]

21       Chapitre 24

21.1     [Matt. 24 : La direction du résidu fidèle pour le futur]

21.2     [24 v. 1-3 — Le jugement du temple juif]

21.3     [Le discours sur le témoignage juif de Matt. 24]

21.3.1      [Partie 1 : 24 v. 4-14 — Le témoignage des disciples dans le monde]

21.3.1.1       [24 v. 4-13 — La sphère du témoignage en Canaan]

21.3.1.2       [24 v. 14 — L’évangile du royaume prêché aux nations]

21.3.1.3       [Le témoignage particulier de Paul sur l’Assemblée]

21.3.2      [Partie 2 : 24 v. 15 — L’abomination de la désolation]

21.3.2.1       [La prophétie de Dan. 12]

21.3.2.2       [Un temps encore à venir pour les Juifs et Jérusalem]

21.3.3      [Partie 3 : 24 v. 16-31 — La venue du Seigneur pour son peuple terrestre]

21.3.3.1       [24 v. 16-26 — Les Juifs, non l’Assemblée, traverseront la tribulation]

21.3.3.2       [24 v. 27-30 — Le signe de l’apparition du Seigneur]

21.3.3.3       [24 v. 31 — La fin de l’histoire du peuple juif]

21.3.4      [Le témoignage en Israël jusqu’à la fin]

21.3.4.1       [L’interruption de l’ordre de choses juif à la destruction de Jérusalem]

21.3.4.2       [24 v. 33-34 — La subsistance du peuple incrédule jusqu’à la fin]

21.3.4.3       [24 v. 31 — Le rassemblement final du résidu fidèle]

21.3.5      [25 v. 31-46 — La fin de l’histoire prophétique]

21.4     [24 v. 36-51 — Le témoignage des disciples en rapport avec Christ, et non plus Israël]

21.4.1      [24 v. 36-44 — L’attente du Seigneur pendant son absence, au milieu d’Israël]

21.4.2      [24 v. 45-51 — L’état de l’Assemblée dans l’attente du Seigneur]

21.4.2.1       [La fidélité jugée au retour de Jésus]

21.4.2.2       [Les conséquences de l’oubli de la venue de Christ]

21.4.2.3       [Les conséquences des effets de cette attente sur les serviteurs]

22       Chapitre 25

22.1     [25 v. 1-13 — La parabole des dix vierges]

22.2     [25 v. 14-30 — La parabole des talents]

22.2.1      [Les principes de la fidélité dans le service]

22.2.2      [Le service découle de la confiance et de la connaissance du Maître]

22.2.3      [Contraste avec Luc 19:12-27 : la responsabilité du serviteur]

22.2.4      [La récompense individuelle au retour de Christ — Contraste avec la portion céleste commune des vierges]

22.2.5      [L’épreuve des serviteurs par le retour tardif du Maître]

22.3     [25 v. 31-46 — La séparation des brebis et des chèvres : le jugement des vivants sur la terre]

22.3.1      [La suite de l’histoire prophétique de 24:31 : Le jugement des nations ici-bas]

22.3.2      [Les frères du roi, Juifs messager de l’évangile du royaume aux nations]

22.3.3      [Le jugement dépendant de la réception de ces frères auxquels le Seigneur s’identifie]

22.4     [Matt. 24 et 25 : L’effet de la venue de Christ sur les différentes classes des hommes]

23       Chapitre 26

23.1     [26 v. 1-2 — Jésus se prépare à être crucifié]

23.2     [26 v. 3-5 — Les conseils iniques de l’homme contre Jésus]

23.3     [26 v. 6-13 — Le parfum répandu sur Jésus à Béthanie]

23.3.1      [Jésus homme apprécie les affections de ceux qui l’aiment]

23.3.2      [Jésus goûte le dévouement et l’attachement pour lui]

23.3.3      [L’affection pour Christ fait discerner ce qui va arriver]

23.3.4      [Dieu lui-même produit ces affections dans le cœur de ceux qui s’attachent à Jésus]

23.3.5      [La valeur de Jésus pour le cœur donne l’intelligence pour agir comme il convient]

23.4     [26 v. 8-11, 14-16 — Le manque d’amour et de cœur des disciples pour Jésus]

23.5     [Résumé de 26:1-16]

23.6     [26 v. 17-25 — La dernière Pâque et la désignation de Judas qui le livrerait]

23.7     [26 v. 26-31 — La cène, souvenir d’un Sauveur mort]

23.8     [26 v. 32-35 — Les nouveaux rapports de Jésus avec les siens]

23.9     [26 v. 36-44 — Le combat de Gethsémané]

23.9.1      [Les disciples témoins du combat de Jésus contre Satan]

23.9.2      [Jésus anticipe la mort placée devant lui, en communion avec son Père]

23.9.3      [La faiblesse de l’homme manifestée en Pierre]

23.9.4      [Jésus reçoit la coupe de la main de son Père, selon sa volonté]

23.10       [26 v. 45-64 — Jésus est livré entre les mains du peuple]

23.11       [26 v. 65-68 — La condamnation de Jésus pour son témoignage à la vérité]

23.12       [26 v. 69-75 — Le reniement de Pierre]

24       Chapitre 27

24.1     [27 v. 1-10 — Les suites de la trahison de Judas]

24.2     [27 v. 11-26 — Jésus jugé par Pilate]

24.3     [27 v. 27-31 — Les moqueries des soldats gentils]

24.4     [27 v. 32-38 — La crucifixion de Jésus]

24.5     [27 v. 39-44 — Les souffrances de Christ sur la croix]

24.6     [27 v. 45-50 — Les trois heures de l’expiation et la mort de Jésus — Ps. 22]

24.7     [27 v. 51-53 — L’efficace de la mort de Christ]

24.7.1      [L’accès à la présence de Dieu ouvert pour l’homme purifié de ses péchés]

24.7.2      [La puissance de la mort vaincue par la résurrection]

24.8     [27 v. 54 — Le témoignage du centurion gentil à Jésus]

24.9     [27 v. 55-56 — La présence des femmes qui aimaient Jésus]

24.10       [27 v. 57-61 — L’ensevelissement de Jésus par Joseph d’Arimathée]

24.11       [27 v. 62-66 — L’incrédulité des Juifs les rend témoins de la résurrection]

24.12       [La résurrection de Jésus dans Matthieu]

25       Chapitre 28

25.1     [28 v. 1-10 — Les faits de la résurrection de Jésus]

25.2     [28 v. 16-20 — La mission des disciples à la suite de celle de Jésus]

0 -  Présentation de l’évangile de Matthieu

0.1 -  [Jésus vu comme le Messie rejeté par son peuple]

Examinons maintenant l’évangile selon Matthieu. Cet évangile nous présente Christ dans le caractère de fils de David et d’Abraham, c’est-à-dire en rapport avec les promesses faites à Israël, mais il nous le montre en même temps comme Emmanuel, Jéhovah le Sauveur, car tel était le Christ. C’est Lui qui, étant reçu, devait accomplir les promesses (et plus tard il le fera) en faveur de ce peuple bien-aimé. L’évangile de Matthieu est ainsi, de fait, l’histoire du rejet de Christ par le peuple ; et par conséquent l’histoire de la condamnation du peuple lui-même, autant que cela concernait sa responsabilité (car les conseils de Dieu ne peuvent manquer), et la substitution de ce que Dieu devait introduire selon son dessein.

0.2 -  [Les conséquences du rejet du Roi d’Israël]

À mesure que le caractère du roi et du royaume se développe et réveille l’attention des principaux d’Israël, ceux-ci s’y opposent et se privent, ainsi que le peuple qui les suit, de toutes les bénédictions attachées à la présence du Messie. Le Seigneur leur annonce les conséquences de leur opposition ; il montre à ses disciples quel serait l’état du royaume qui devait être établi sur la terre à la suite de son rejet, et aussi les gloires qui en résulteraient pour Lui et pour son peuple avec Lui. Et dans sa personne, et quant à son oeuvre, le fondement de l’Assemblée est aussi révélé, l’Église étant bâtie par Lui. En un mot, comme conséquence de son rejet par Israël, premièrement le royaume est révélé tel qu’il existe maintenant (chap. 13), ensuite l’Église (chap. 16), et ensuite le royaume dans la gloire (chap. 17). À la fin, après sa résurrection, une nouvelle commission, adressée à toutes les nations, est donnée aux apôtres envoyés par Jésus ressuscité (*).

(*) Cela eut lieu après sa résurrection, en Galilée, et non du ciel et de la gloire, comme sur le chemin de Damas.

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [1 v. 1-17 — La généalogie de Jésus]

Le but de l’Esprit de Dieu, dans l’évangile de Matthieu, étant de montrer Jéhovah comme accomplissant les promesses faites à Israël et les prophéties qui se rapportaient au Messie (et nul ne peut manquer d’être frappé du nombre de passages qui ont trait à leur accomplissement), [1:1] notre évangile commence par la généalogie du Seigneur, en partant de David et d’Abraham, les deux souches d’où sort la généalogie messianique, et auxquelles les promesses avaient été faites. [1:17] La généalogie se divise en trois périodes qui sont conformes à trois grandes divisions de l’histoire du peuple : [1:2-6] d’Abraham à l’établissement de la royauté, dans la personne de David ; [1:6-11] de l’établissement de la royauté jusqu’à la captivité ; [1:11-16] et de la captivité jusqu’à Jésus.

On peut remarquer que le Saint Esprit mentionne dans cette généalogie les graves péchés commis par les personnes dont les noms sont rapportés, exaltant ainsi la grâce souveraine de Dieu, qui pouvait donner un Sauveur en rapport [1:3] avec des péchés tels que ceux de Juda, [1:5] avec une pauvre Moabite introduite au milieu de son peuple, [1:6] et avec des crimes tels que ceux de David.

La généalogie, dans Matthieu, est la généalogie légale, c’est-à-dire celle de Joseph ; de Joseph dont Christ homme était l’héritier légitime selon la loi des Juifs. [1:17] L’évangéliste a omis trois rois de la parenté d’Achab pour avoir les quatorze générations dans chaque période ; Joakhaz et Jehoïakin aussi sont omis ; mais le but de la généalogie n’est en rien changé par cette circonstance. Le fait était de la donner comme reconnue par les Juifs, et tous les rois étaient connus de chacun.

1.2 -  [1 v. 18-23 — L’annonce de la naissance de Jésus]

Matthieu raconte brièvement les faits relatifs à la naissance de Jésus. Ces faits sont d’une importance infinie et éternelle, non seulement pour les Juifs qui s’y trouvaient directement intéressés, mais pour nous aussi : Dieu ayant daigné y lier sa propre gloire à nos intérêts, c’est-à-dire à l’homme.

[1:18] Marie était fiancée à Joseph. Sa postérité était par conséquent celle de Joseph légalement, quant aux droits d’héritage ; mais l’enfant qu’elle portait dans son sein était d’une origine divine, conçu par la puissance du Saint Esprit. [1:20] L’ange de l’Éternel est envoyé comme instrument de la Providence pour rassurer la conscience délicate et le coeur juste de Joseph, en lui communiquant que ce que Marie avait conçu était du Saint Esprit.

On peut remarquer ici que l’ange en s’adressant à cette occasion à Joseph, le nomme «fils de David». Le Saint Esprit attire ainsi notre attention sur la relation de Joseph (qui était censé le père de Jésus) avec David, Marie étant appelée sa femme. [1:21] L’ange en même temps donne à l’enfant qui devait naître, le nom de «Jésus», c’est-à-dire «Jéhovah le Sauveur». Il applique ce nom à la délivrance d’Israël de l’état où le péché l’avait plongé (*). [1:22] Toutes ces choses ont eu lieu pour accomplir ce que l’Éternel avait dit par la bouche de son prophète : [1:23] «Voici, la vierge sera enceinte et enfantera un fils, et on appellera son nom Emmanuel, ce qui, interprété, est : Dieu avec nous» (chap. 1:23).

(*) Il est écrit : «Car c’est lui qui sauvera son peuple», ce qui montre parfaitement le titre de Jéhovah contenu dans le nom de Jésus ou Josué. Car Israël était le peuple de l’Éternel, c’est-à-dire de Jéhovah.

Voici donc ce qui nous est présenté par l’Esprit de Dieu dans ces quelques versets : Jésus, le fils de David, conçu par la puissance du Saint Esprit ; Jéhovah, le Sauveur, qui délivre Israël de ses péchés — Dieu avec ce peuple — Celui qui accomplissait ces merveilleuses prophéties qui indiquaient plus ou moins clairement les lignes d’un cadre que le Seigneur Jésus seul pouvait remplir.

1.3 -  [1 v. 24-25]

[1:24] Joseph, homme juste, simple de coeur et obéissant, discerne sans difficulté la révélation du Seigneur, et y obéit.

1.4 -  [Les différents titres de Jésus]

Ces titres impriment à cet évangile son caractère, c’est-à-dire la manière dont Christ y est présenté. Mais quelle merveilleuse révélation déjà de Celui qui devait accomplir les paroles et les promesses de l’Éternel ! Quelle base de vérité pour l’intelligence de ce qu’était cette glorieuse et mystérieuse Personne, dont l’Ancien Testament avait assez dit pour réveiller le désir et confondre l’intelligence du peuple auquel il était donné !

Né d’une femme, né sous la loi, héritier de tous les droits de David selon la chair, aussi Fils de Dieu, Jéhovah le Sauveur, Dieu avec son peuple : — qui pouvait comprendre ou sonder le mystère de la nature de Celui qui était toutes ces choses à la fois ? Sa vie, en effet, ainsi que nous le verrons, montre l’obéissance de l’homme parfait, les perfections et la puissance de Dieu.

Les titres de Jésus, ces titres d’héritier de David, de Sauveur de son peuple, et d’Emmanuel, que nous venons de signaler et que nous lisons au chap. 1:20-23, se lient à sa gloire au milieu d’Israël. Sa naissance par le Saint Esprit accomplissait à l’égard de Jésus, envisagé comme homme né sur la terre, le Ps. 2:7. Le nom de Jésus et sa conception par la puissance du Saint Esprit s’étendent sans doute plus loin que cette relation, mais tout se lie aussi d’une manière particulière à sa position au milieu d’Israël (*).

(*) La relation plus étendue est indiquée plus particulièrement dans l’évangile de Luc, où sa généalogie remonte jusqu’à Adam [(Luc 3:23-38)] ; mais ici, le titre de Fils de l’homme lui est spécialement appliqué.

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [2 v. 1-12 — Jésus reconnu Roi des Juifs]

[2:1] Étant né ainsi, ainsi caractérisé par l’ange, et accomplissant les prophéties qui annonçaient la présence d’Emmanuel, [2:2] Jésus est formellement reconnu comme roi des Juifs par les gentils conduits par la volonté de Dieu qui gouverne le coeur de leurs sages (*). C’est-à-dire que nous trouvons le Seigneur, Emmanuel, le fils de David, Jéhovah, le Sauveur, le Fils de Dieu, né Roi des Juifs, reconnu par les chefs des gentils. C’est là le témoignage de Dieu dans l’évangile de Matthieu et le caractère sous lequel Jésus y est présenté. [2:4] Ensuite, en présence de Jésus ainsi révélé, nous voyons les chefs des Juifs en rapport avec un roi étranger qui connaît cependant, comme système, les révélations de Dieu dans sa Parole, tout en étant entièrement indifférent à Celui qui était l’objet de ces révélations ; nous trouvons le roi, ennemi acharné du Seigneur, vrai Roi et Messie, qu’il cherche à faire mourir.

(*) [1:1-2] L’étoile n’a pas conduit les mages de leur pays jusqu’en Judée. Dieu a voulu présenter ce témoignage à Hérode et aux chefs du peuple. [2:8] Ayant été dirigés par la parole (dont les principaux et les scribes eux-mêmes déclaraient la portée, et d’après laquelle Hérode les renvoyait à Bethléhem), [2:9] les mages retrouvent l’étoile qu’ils avaient vue dans leur pays et qui les conduit à la maison où était le petit enfant. Leur visite a eu lieu quelque temps après la naissance de Jésus. |2:2] Ils avaient sans doute vu premièrement l’étoile à l’époque de cette naissance. [2:16] Hérode aussi se dirige dans ses calculs d’après le moment de l’apparition de l’étoile dont il s’était exactement informé auprès des mages. Leur voyage a dû prendre quelque temps. [1:25] La naissance de Jésus est racontée au chap. 1. [2:1] Le premier verset du chap. 2 devrait être traduit : «Or Jésus ayant été né…», si cela se pouvait dire en français ; car il s’agit d’un temps déjà passé.

Je ferai remarquer également ici que les prophéties de l’Ancien Testament sont citées de trois manières qui ne doivent pas être confondues ; la Parole dit : «afin que fût accompli» — «en sorte que fut accompli — ou «alors fut accompli». Dans le premier cas, il s’agit du but même de la prophétie ; voyez Matthieu 1:22-23, qui en est un exemple. Dans le second cas, il s’agit d’un accomplissement qui est dans l’intention de la prophétie, sans que cela soit cependant la seule et complète pensée du Saint Esprit ; Matthieu 2:23, peut servir d’exemple. Enfin en troisième lieu, il ne s’agit que d’un fait répondant à la pensée du passage qui s’y applique dans son esprit, sans en être l’objet positif (voyez chap. 2:17).

2.2 -  [2 v. 13-18 — Dieu protège l’enfant Jésus de la méchanceté de l’homme]

[2:13] La providence de Dieu veille sur l’enfant qui est né à Israël, en employant des moyens qui laissent toute la place à la responsabilité du peuple, [2:15] et accomplissent en même temps toutes les pensées de Dieu à l’égard de ce seul vrai résidu d’Israël, seule vraie source d’espérance pour le peuple. Car hors de Lui, tout devait succomber et subir les conséquences de son association avec le peuple.

2.2.1 -  [Christ recommence toute l’histoire d’Israël]

Descendu en Égypte pour éviter le cruel dessein d’Hérode qui voulait lui arracher la vie, Jésus devient le vrai sarment ; il recommence, moralement parlant, dans sa personne, l’histoire d’Israël, aussi bien (dans un sens plus étendu) que celle de l’homme, comme dernier Adam en rapport avec Dieu ; et cela pour que sa mort eût lieu — sans doute pour la bénédiction de tout.

Or il était Fils de Dieu et Messie, donc Fils de David. Mais pour prendre sa place comme Fils de l’homme, il devait mourir (voy. Jean 12). [2:15] Ce n’est pas seulement la prophétie d’Osée : «J’ai appelé mon fils hors d’Égypte» (11:1), qui s’applique à ce vrai commencement d’Israël en grâce, comme le bien-aimé selon Ses conseils, le peuple ayant entièrement manqué à sa responsabilité, de sorte que, sans cette grâce, Dieu aurait dû le retrancher. Nous avons vu en Ésaïe, Israël serviteur faire place à Christ serviteur, rassemblant un résidu fidèle (les enfants que Dieu lui a donnés pendant qu’il cache sa face à la maison de Jacob. És. 8:17-18), qui devient le noyau du nouveau peuple d’Israël selon Dieu. Le chap. 49 d’Ésaïe nous présente cette transition d’Israël au Christ, d’une manière frappante. Du reste, c’est là le fondement de toute l’histoire de ce peuple envisagé comme ayant manqué sous la loi et se trouvant rétabli en grâce. Christ en est moralement la nouvelle souche (comparez Ésaïe 49:3 et 5) (*).

(*) Au verset 5, Christ prend ce titre de Serviteur. La même substitution de Christ à Israël se trouve en Jean 15. Israël avait été le cep transporté d’Égypte. Christ est le vrai cep.

2.3 -  [2 v. 19-23 — Jésus au milieu de son peuple]

[2:19] Hérode étant mort, Dieu le fait savoir à Joseph en songe, [2:20] lui commandant de retourner avec le jeune enfant et sa mère dans la terre d’Israël. Ici, on peut remarquer que le pays d’Israël est mentionné sous le nom qui rappelle ses privilèges de la part de Dieu. Ce n’est ni la Judée, ni la Galilée, c’est «la terre d’Israël». [2:22] Mais le Fils de David peut-il, en y entrant, s’approcher du trône de ses pères ? Non ; il doit prendre la place d’un étranger, avec les méprisés de son peuple. Dirigé de Dieu en songe, Joseph conduit Jésus en Galilée, dont les habitants étaient l’objet du profond mépris des Juifs, comme n’étant pas en rapport habituel avec Jérusalem et la Judée, le pays de David, des rois reconnus de Dieu, et du temple, pays dont la langue était bien la même, mais dont le dialecte trahissait la séparation d’avec ceux qui, par la faveur de Dieu, étaient rentrés de Babylone en Judée. [2:23] En Galilée même, Joseph s’établit dans une ville dont le nom seul était un opprobre à quiconque y demeurait et une tache à sa réputation.

Voilà la position du Fils de Dieu en entrant dans ce monde, et les rapports du Fils de David avec son peuple, lorsque, par grâce et selon les conseils de Dieu, il se trouve au milieu de lui.

Il était, d’un côté, Emmanuel, Jéhovah leur Sauveur, mais de l’autre, le Fils de David, tout en prenant sa place au milieu de son peuple et s’associant avec les plus pauvres et les plus méprisés du troupeau ; réfugié en Galilée, de devant l’iniquité d’un faux roi qui régnait en Judée par l’appui des gentils de la quatrième monarchie, et avec lequel les sacrificateurs et les principaux du peuple se trouvaient en rapport. Ceux-ci, infidèles à Dieu et mécontents des hommes, détestaient orgueilleusement un joug auquel leurs péchés les avaient assujettis, et qu’ils n’osaient pas secouer quoiqu’ils ne reconnussent pas assez leurs péchés pour s’y soumettre comme à un juste châtiment de la part de Dieu.

Voilà comment l’évangéliste, ou plutôt le Saint Esprit, nous présente le Messie en rapport avec Israël.

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [3 v. 1-4 — Le ministère de Jean]

[3:1] Nous commençons maintenant (chap. 3) sa véritable histoire. Jean-Baptiste vient [3:3] selon la prophétie d’Ésaïe (chap. 40) pour préparer le chemin du Seigneur devant sa face, [3:2] annonçant l’approche du royaume des cieux et invitant le peuple à se repentir. Ce ministère de Jean envers Israël est caractérisé dans cet évangile par trois choses :

3.1.1 -  [La venue du Seigneur]

1. Le Seigneur, Jéhovah lui-même venait. Le Saint Esprit (dans la citation qu’il fait d’Ésaïe 40:3) laisse de côté les mots : «pour notre Dieu», à la fin du verset, parce que Jésus venait comme homme dans l’humiliation, tout en étant reconnu comme l’Éternel, et qu’Israël n’avait pas le droit de dire «notre».

3.1.2 -  [Le royaume des cieux]

2. [3:2] Le royaume des cieux (*) s’approchait — cette nouvelle dispensation qui devait remplacer celle qui appartenait proprement à Sinaï où l’Éternel avait parlé sur la terre. Dans cette nouvelle dispensation, «les cieux régneront». Ils seront le siège de l’autorité de Dieu dans son Christ, et la caractériseront.

(*) Cette expression ne se trouve qu’en Matthieu, comme s’occupant des dispensations et des voies de Dieu à l’égard des Juifs. «Le royaume de Dieu» est le terme générique. «Le royaume des cieux», c’est le royaume de Dieu, mais le royaume de Dieu prenant particulièrement le caractère de gouvernement céleste ; nous le trouverons, plus loin, séparé en royaume de notre Père, et royaume du Fils de l’homme.

3.1.3 -  [L'invitation à la repentance]

3. [3:2] Le peuple, au lieu d’être béni comme tel dans son état actuel, est invité à se repentir en vue de l’approche de ce royaume. [3:1] Jean par conséquent se rend dans le désert : il s’éloigne des Juifs avec lesquels il ne pouvait pas s’associer, car il venait dans les voies de la justice (21:32). [3:4] Il se nourrit de ce que le désert lui fournit (ses habits même de prophète rendent témoignage à la position qu’il avait prise de la part de Dieu) rempli lui-même du Saint Esprit.

3.2 -  [La repentance]

3.2.1 -  [La repentance, préparation du peuple pour la venue de Dieu]

[3:4] Ainsi Jean était prophète ; car il venait de la part de Dieu, [3:8] s’adressant à son peuple pour l’appeler à la repentance, [3:11] et pour lui annoncer la bénédiction de Dieu selon les promesses de Jéhovah son Dieu. Mais Jean était plus qu’un prophète, [3:2] car il présentait comme chose immédiate et l’introduction d’une nouvelle économie longtemps attendue, [3:11] et la venue du Seigneur en personne. [3:12] En même temps, bien que Jean vînt à Israël, il ne reconnaissait pas le peuple ; car il devait être jugé, l’aire de Jéhovah devait être nettoyée, [3:10] les arbres qui ne portaient pas de bons fruits devaient être coupés. L’Éternel ne devait placer dans une nouvelle position, dans le royaume qu’il annonçait, qu’un résidu seulement, sans qu’il eût encore révélé de quelle manière il établirait ce royaume. Jean annonçait le jugement du peuple.

Quel fait immense que la présence de l’Éternel Dieu au milieu de son peuple, dans la personne de Celui qui, quoique devant être l’accomplissement de toutes les promesses, était nécessairement, bien que rejeté, le juge de tout le mal qui se trouvait au milieu des siens !

Plus on donne aux passages qui nous occupent leur vraie application, c’est-à-dire plus on les applique à Israël, plus on saisit leur vraie force (*).

(*) Il faut se rappeler que, outre les promesses spéciales faites à Israël et son appel comme peuple de Dieu sur la terre, ce peuple représentait justement l’homme envisagé dans sa responsabilité envers Dieu sous la culture la plus parfaite que Dieu pût lui donner. Jusqu’au déluge, il y avait un témoignage, mais pas de dispensations ou d’institutions de Dieu. Après, dans le monde nouveau, on voit un gouvernement humain, un appel et des promesses en Abraham, la loi, le Messie, Dieu venu en grâce ; Dieu pouvait tout faire, et il le fit avec une patience parfaite, mais en vain, quant à trouver du bien dans la chair ; maintenant Israël ayant été mis de côté comme étant dans la chair, celle-ci étant jugée et le figuier maudit comme stérile, l’Homme de Dieu, le dernier Adam, Celui en qui est la bénédiction par la rédemption, est manifesté au monde. Dans les trois premiers évangiles, comme nous l’avons vu, Christ est présenté à l’homme pour qu’il le reçoive ; en Jean, l’homme et Israël sont mis de côté, et les voies souveraines de Dieu en grâce et en résurrection sont introduites.

Sans doute, la repentance est une nécessité éternelle pour toute âme qui s’approche de Dieu ; mais dans quel jour cette vérité n’est-elle pas placée, lorsque nous voyons l’Éternel lui-même intervenir pour appeler son peuple à cette repentance, et, sur le refus de ce peuple, mettre de côté tout le système des relations d’Israël avec Lui, établissant une économie nouvelle — un royaume qui n’appartient qu’à ceux qui l’écoutent — et faisant enfin éclater son jugement contre son peuple et la ville qu’il avait si longtemps chéris ! «Si tu eusses connu, toi aussi, au moins en cette tienne journée, les choses qui appartiennent à ta paix ! mais maintenant elles sont cachées devant tes yeux» (Luc 19:42).

3.2.2 -  [3 v. 5-10 — Le jugement imminent du peuple déjà annoncé]

Cette vérité donne lieu à la mise en lumière d’une autre vérité de la plus haute importance, annoncée ici au point de vue des droits souverains de Dieu plutôt que de ses propres conséquences, mais qui portait déjà en elle-même toutes ces conséquences. [3:5] Le peuple — et c’étaient surtout, comme nous le lisons ailleurs, les impies et les méprisés — venait de toutes parts [3:6] pour être baptisé, confessant ses péchés. [3:7] Mais ceux qui, à leurs propres yeux, tenaient au milieu de ce peuple le premier rang, étaient aux yeux du prophète qui aimait le peuple selon Dieu, les objets du jugement qu’il annonçait. La colère était imminente. Qui avait averti ces orgueilleux de la fuir ? [3:8] Qu’ils s’humilient comme les autres ; qu’ils prennent leur vraie place et montrent un changement de coeur. [3:9] Se vanter des privilèges de leur nation ou de leurs pères, ne servait à rien devant Dieu. Dieu demandait ce que sa nature même, sa vérité exigeaient. De plus, il était souverain ; il pouvait de pierres mêmes susciter des enfants à Abraham, et c’est ce que sa grâce souveraine a fait par Christ à l’égard des gentils. Il fallait de la réalité. [3:10] La cognée était à la racine des arbres ; ceux qui ne portaient pas de bons fruits seraient coupés (v. 7-10).

3.2.3 -  [3 v. 11-12 — Le jugement pour ceux qui refusent la repentance]

[3:11] Voilà le grand principe moral qui allait être mis en vigueur par le jugement. Le coup n’était pas encore donné ; mais la cognée était déjà à la racine des arbres. Jean était venu pour placer dans une nouvelle position ceux qui recevaient son témoignage, ou du moins dans un état nouveau où ils étaient préparés pour ce témoignage. Ceux qui se repentaient, il les distinguait des autres par le baptême. Mais Celui qui venait après — Celui duquel Jean n’était pas digne de porter les sandales — [3:12] nettoierait parfaitement son aire, séparerait ce qui était vraiment sien, moralement sien au milieu de son peuple d’Israël (c’était là son aire) et exécuterait le jugement sur tout le reste. Auparavant, Jean ouvre de sa part la porte à la repentance ; après viendrait le jugement.

[3:11] Le jugement n’était pas tout ce qu’il appartenait à Jésus de faire. Cependant deux choses Lui sont attribuées dans ce témoignage de Jean. Il baptise de feu — c’est le jugement annoncé au v. 12 — qui consume tout mal. Mais Jésus baptise aussi du Saint Esprit ; cet Esprit qui, donné à l’homme et agissant en énergie divine en lui — vivifié, racheté, purifié dans le sang de Christ, — le fait sortir de l’influence de tout ce qui agit sur la chair et le place en rapport et en communion avec tout ce qui est révélé de Dieu, avec la gloire dans laquelle Dieu introduit ses créatures, dans la vie qu’il communique, en détruisant moralement en nous la puissance de tout ce qui est contraire à la jouissance de ces privilèges.

3.2.4 -  [La confession des péchés, seul bon fruit que le peuple pouvait manifester]

Remarquez ici que le seul bon fruit reconnu par Jean comme le seul moyen d’échapper, est la confession sincère, par la grâce, de ses péchés. [3:10] Ceux-là seuls qui font cette confession échappent à la cognée. Les seuls arbres réellement bons étaient ceux qui se confessaient mauvais.

Mais quel moment solennel que celui-là pour le peuple chéri de Dieu ! Quel événement que la présence de l’Éternel au milieu de la nation avec laquelle il était en relation !

Remarquez que Jean le baptiseur ne présente pas ici le Messie comme le Sauveur venu en grâce, mais comme le Chef du royaume, comme Jéhovah qui devait exécuter le jugement si le peuple ne se repentait pas. Nous allons voir ensuite la position que Jésus prend, en grâce.

[3:13] Au v. 13, Jésus lui-même, qui jusqu’ici nous a été présenté comme Messie et même comme Jéhovah, vient à Jean pour être baptisé du baptême de la repentance. Se présenter à ce baptême, avons-nous dit, était le seul bon fruit que pouvait produire le Juif dans l’état où il se trouvait. Cet acte même était le fruit d’une oeuvre de Dieu — de l’action efficace du Saint Esprit. Celui qui se repent confesse qu’il a marché loin de Dieu auparavant ; de sorte qu’il y a dans ce fait-là un fait nouveau, fruit de la parole et de l’oeuvre de Dieu en lui, signe d’une nouvelle vie, de la vie de l’Esprit dans son âme. Il n’y avait, par le fait même de la mission de Jean, d’autre fruit ou d’autre preuve recevable de la vie de Dieu dans un Juif que la confession ; ce qui ne veut pas dire qu’il n’y eût personne en qui l’Esprit agissait déjà vitalement ; mais dans l’état du peuple, et selon l’appel de Dieu par son serviteur, c’était là la preuve même de cette vie — du mouvement du coeur vers Dieu. Ceux-là étaient le vrai résidu du peuple que Dieu reconnaissait comme tels ; et c’est ainsi qu’ils étaient séparés d’avec la masse qui mûrissait pour le jugement. C’étaient les vrais saints — les excellents de la terre ; quoique la seule place pour de tels hommes fût l’humiliation de la repentance. C’est par là qu’ils devaient commencer. Lorsque Dieu apporte la miséricorde et la justice, on profite avec actions de grâce de la miséricorde en la reconnaissant comme la seule ressource de l’âme, et le coeur fléchit devant la justice comme juste conséquence de l’état du peuple de Dieu, mais en se l’appliquant à soi-même.

3.3 -  [3 v. 13 — Jésus s’associe avec ceux qui se repentent au baptême de Jean]

[3:13] Or Jésus se présente au milieu de ceux qui prennent cette position (v. 13). [3:12] Quoiqu’il fût vraiment le Seigneur, l’Éternel, le juste Juge de son peuple, Celui qui devait nettoyer son aire, [3:13] il se place néanmoins avec le résidu fidèle qui s’humilie devant ce jugement. Il prend la place, devant Dieu, du plus petit de son peuple. Il appelle, comme au Ps. 16:2 et 3, l’Éternel, son Seigneur, en lui disant : «Ma bonté ne s’élève pas jusqu’à toi» ; et aux saints et aux excellents qui sont sur la terre : «En eux sont toutes mes délices». Parfait témoignage de grâce, le Sauveur s’identifiant, selon cette grâce, avec le premier mouvement de l’Esprit dans le coeur de son peuple, le Sauveur s’abaissant lui-même, non seulement dans la condescendance de sa grâce envers les siens, mais en se plaçant comme l’un d’eux dans leur vraie position devant Dieu ; non seulement pour rassurer leur coeur par une telle bonté, mais aussi pour sympathiser avec toutes leurs peines et leurs difficultés ; pour être le modèle, la source, et l’expression parfaite de tous les sentiments qui convenaient à leur position. Il ne pouvait s’associer avec Israël méchant et sans repentir, mais avec le premier effet vivant de la parole et de l’Esprit de Dieu dans les pauvres du troupeau. Il pouvait agir en grâce et le faisait. Il fait de même maintenant. On trouve Christ dès le premier pas, celui qui est réellement de Dieu.

Mais il y avait plus. Jésus vient pour mettre ceux qui le recevaient en rapport avec Dieu, selon la faveur qui reposait sur une perfection telle que la sienne et sur l’amour qui, en s’intéressant à son peuple, satisfaisait le coeur de l’Éternel et, ayant parfaitement glorifié Dieu en tout ce qu’il est, le rendait capable de se satisfaire en bonté. Sans doute, pour que cela eût lieu, le Seigneur dut donner sa vie ; l’état du Juif, comme de tout homme, exigeait ce sacrifice pour que l’un et l’autre fussent en relation avec le Dieu de vérité. Or, pour ce sacrifice aussi, l’amour de Jésus n’a pas manqué non plus. Mais ici, il conduit les siens vers la jouissance de la bénédiction exprimée dans sa Personne, laquelle devait être solidement fondée sur ce sacrifice, — bénédiction à laquelle ils devaient parvenir par le chemin de la repentance dans lequel ils entraient par le baptême de Jean, et ce baptême, Jésus le recevait, afin qu’ils pussent marcher ensemble vers la possession de tous les biens que Dieu avait préparés pour ceux qui l’aimaient.

3.4 -  [3 v. 14-15 — Jésus prend place au milieu des hommes repentants]

[3:14] Jean sentant la dignité et l’excellence de la personne de Celui qui venait vers lui, s’oppose au dessein du Seigneur. Le Saint Esprit fait ainsi ressortir le vrai caractère de l’acte du Seigneur. [3:15] Quant à Jésus, c’était la justice qui l’amenait là, et non le péché — la justice qu’il accomplissait en amour. Il accomplissait, ainsi que Jean-Baptiste, ce qui convenait à la place qui lui était assignée par Dieu. Avec quelle condescendance en même temps il s’unit à Jean, disant : «Ainsi il nous est convenable». C’est le serviteur humble et obéissant ; telle a toujours été sa conduite sur la terre. De plus, quant à sa position, la grâce a amené Jésus là où le péché nous a amenés, il est entré par la porte que le Seigneur avait ouverte pour ses brebis. En confessant le péché tel qu’il est, en venant devant Dieu en faisant la confession de notre péché (ce qui est moralement le contraire du péché), nous nous trouvons en compagnie de Jésus (*). En vérité, c’est le fruit de son Esprit en nous. C’est ce qui est arrivé à ces pauvres pécheurs qui sont venus vers Jean. C’est ainsi que Jésus a pris sa place en justice et en obéissant au milieu des hommes, et plus exactement au milieu des Juifs repentants. C’est dans cette position d’homme — juste, obéissant et accomplissant sur la terre, dans une parfaite humilité, l’oeuvre pour laquelle il s’était offert en grâce, selon le Ps. 40, se livrant à l’accomplissement de toute la volonté de Dieu dans un parfait renoncement — que Dieu son Père l’a pleinement reconnu et l’a scellé, proclamant sur la terre son Fils bien-aimé.

(*) Il en est de même du sentiment de notre néant. Il s’est anéanti lui-même [(Phil. 2:7)], et dans la conscience de notre néant, nous nous rencontrons avec Lui et, en même temps, nous sommes remplis de sa plénitude. Même quand nous tombons, ce n’est pas après que nous avons été amenés à nous connaître tels que nous sommes, que nous voyons Jésus nous relever encore.

3.5 -  [3 v. 16-17 — Les cieux ouverts]

[3:16] Jésus étant baptisé — signe le plus frappant de la position qu’il avait prise avec son peuple — les cieux lui sont ouverts, et il voit le Saint Esprit descendre sur Lui comme une colombe ; [3:17] et voici une voix du ciel qui disait : «Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai trouvé mon plaisir» (v. 16-17).

Mais ces circonstances demandent notre attention.

3.5.1 -   [Jésus objet des délices du Père — Le Saint Esprit, sceau de Dieu sur Jésus]

Jamais les cieux n’ont été ouverts sur la terre, ni à aucun homme sur la terre, avant que le Bien-aimé y fût (*). Dieu, sans doute, dans sa patience et d’une manière providentielle, avait béni non seulement toutes ses créatures, mais selon les règles de son gouvernement terrestre, il avait encore béni son peuple. Il avait aussi des élus qu’il gardait dans sa fidélité. Néanmoins, jusqu’alors, le ciel n’avait pas été ouvert. Un témoignage avait été suscité de Dieu, en rapport avec son gouvernement de la terre ; mais il n’y avait pas sur cette terre d’objet sur lequel l’oeil de Dieu pût se reposer en s’y complaisant, jusqu’à ce que Jésus vînt, obéissant et sans péché, Fils bien-aimé de Dieu. Mais ce qui est si précieux pour nous, c’est qu’aussitôt qu’il prend par la grâce publiquement cette place d’humiliation avec Israël — c’est-à-dire avec le résidu fidèle, en se présentant ainsi devant Dieu, accomplissant Sa volonté — les cieux s’ouvrent sur un objet digne de leur attention. Toujours, sans doute, il était digne de leur adoration, même avant que le monde fût ; mais maintenant, il vient de prendre comme homme cette position dans les voies de Dieu, et les cieux s’ouvrent sur Jésus, l’objet de l’affection parfaite de Dieu sur la terre. Le Saint Esprit descend sur Lui visiblement. Et Lui, homme sur la terre, homme prenant place avec les débonnaires du peuple qui se repentent, il est reconnu Fils de Dieu. Non seulement il est oint de Dieu, mais comme homme il a la conscience de la descente du Saint Esprit sur Lui, — le sceau du Père mis sur Lui. Et ici, il ne s’agit pas, évidemment, de sa nature divine dans le caractère de Fils éternel du Père. Le sceau ne serait pas même en rapport avec ce caractère ; et quant à sa Personne, ce sceau est manifesté, avec la conscience qu’il en avait, à l’âge de douze ans, dans l’évangile de Luc [(2:41-52)]. Mais tout en étant Fils éternel du Père, il est aussi homme. Fils de Dieu sur la terre, et scellé comme homme. Il a, comme homme, la conscience de la présence immédiate du Saint Esprit avec Lui. Cette présence est en rapport avec le caractère d’humilité, de douceur et d’obéissance dans lequel le Seigneur paraissait ici-bas. [3:16] C’est «comme une colombe» que le Saint Esprit descend sur Lui, de même que ce fut sous forme de langues de feu qu’il vint sur la tête des disciples pour leur témoignage en puissance dans ce monde, selon la grâce qui s’adressait à tous, et à chacun dans sa propre langue [(Act. 2:3-4)].

(*) Au commencement d’Ézéchiel (1:1), il est bien dit que les cieux ont été ouverts, mais ce n’était qu’en vision, ainsi que le prophète l’explique. Dans ce cas-là, c’était la manifestation de Dieu en jugement.

3.5.2 -  [Les cieux s’ouvrent sur Jésus, sans autre objet extérieur]

Jésus crée ainsi, dans sa position d’homme, la place où il nous introduit par la rédemption. Mais la gloire de sa Personne est toujours soigneusement réservée. Il n’y a pas d’objet présenté à Jésus comme à Saul, par exemple, et dans un cas plus analogue, à Étienne, qui, étant plein de l’Esprit, voit aussi les cieux ouverts, y regarde et voit Jésus, le Fils de l’homme, et est transformé à son image [(Act. 7:55-56)]. Jésus est venu ; il est lui-même celui sur lequel les cieux s’ouvrent ; il n’a pas d’objet transformant, comme Étienne, ou comme nous-mêmes dans l’Esprit ; les cieux le contemplent, objet parfait de délice. C’est sa relation déjà existante avec son Père, qui est scellée (*). Le Saint Esprit ne crée pas non plus son caractère (sauf en tant qu’il a été conçu par sa puissance, quant à sa nature humaine, dans le sein de la vierge Marie [(1:20)]) ; il s’était uni aux pauvres dans la perfection de ce caractère, avant d’être scellé, et alors il agit selon l’énergie et la puissance de ce qu’il a reçu sans mesure, dans sa vie d’homme ici-bas (Matth. 12:28 ; Jean 3:34 ; comp. Actes 10:38).

(*) Cela est aussi vrai de nous, quand nous sommes dans cette relation par grâce.

3.5.3 -  [Quatre occasions où les cieux sont ouverts dans la Parole]

3.5.3.1 -  [Matt. 3 v. 16 : Jésus reconnu Fils de Dieu]

Nous trouvons dans la Parole quatre occasions mémorables où les cieux s’ouvrent, et Christ est l’objet de chacune de ces révélations. Chacune d’elles a son caractère spécial. Dans celle qui nous occupe ici, le Saint Esprit descend sur Jésus, et il est reconnu Fils de Dieu (comp. Jean 1:33-34).

3.5.3.2 -  [Jean 1 v. 52 : Jésus Fils de l'homme, objet du service des anges]

À la fin du chap. 1 de l’évangile de Jean, Jésus s’annonce comme Fils de l’homme : et les anges de Dieu montent et descendent sur lui. Il est, comme Fils de l’homme, l’objet de leur ministère (*).

(*) C’est une complète erreur de faire de Christ l’échelle. Il est, comme le fut Jacob, l’objet de leur service et de leur ministère.

3.5.3.3 -  [Act. 7 v. 56 : Le ciel ouvert au croyant pour voir Jésus dans la gloire en haut]

À la fin du 7e chap. des Actes, une scène toute nouvelle s’ouvre. Les Juifs rejettent le dernier témoignage que Dieu leur envoie. Étienne, qui rend ce témoignage devant eux, est rempli du Saint Esprit, et les cieux lui sont ouverts. Le système terrestre était définitivement terminé par le rejet du témoignage du Saint Esprit à la gloire du Christ monté en haut. Mais ce n’est pas uniquement un témoignage. Le chrétien est rempli de l’Esprit, le ciel lui est ouvert, la gloire de Dieu lui est manifestée, et le Fils de l’homme lui apparaît debout à la droite de Dieu. Ceci est une chose différente du ciel ouvert sur Jésus, objet des délices de Dieu sur la terre. C’est le ciel ouvert au chrétien lui-même, son objet s’y trouvant pendant qu’Il est rejeté sur la terre. Il y voit par le Saint Esprit la gloire céleste de Dieu, et Jésus, Fils de l’homme, objet spécial de son témoignage, dans la gloire de Dieu. La différence est aussi remarquable qu’intéressante pour nous, et montre, de la manière la plus frappante, la vraie position du chrétien sur la terre, et le changement qu’a produit le rejet de Jésus par son peuple terrestre. Seulement l’Église, l’union des croyants en un seul corps avec le Seigneur en haut, n’était pas encore révélée.

3.5.3.4 -  [Apoc. 19 v. 11 : Jésus sortant du ciel pour juger les méchants]

Enfin le ciel s’ouvre (Apoc. 19), et le Seigneur lui-même sort, Roi des rois et Seigneur des seigneurs.

Nous trouvons donc :

Jésus, Fils de Dieu, sur la terre objet des délices du ciel, scellé du Saint Esprit ;

Jésus, Fils de l’homme, objet des soins du ciel, les anges de Dieu étant ses serviteurs ;

Jésus en haut, à la droite de Dieu, et le fidèle rempli de l’Esprit et souffrant sur la terre pour Lui, le fidèle voyant la gloire en haut et le Fils de l’homme dans cette gloire ;

Enfin Jésus, le Roi des rois et le Seigneur des seigneurs, sortant pour juger et faire la guerre contre les hommes orgueilleux qui contestent son autorité et oppriment la terre.

3.5.4 -  [Le sceau de la relation de Jésus homme avec le ciel]

[3:17] Mais revenons à la fin de notre chap. 3. Le Père lui-même reconnaît Jésus, homme sur la terre, obéissant, et entrant comme le bon berger par la porte ; il le reconnaît pour son Fils bien-aimé en qui il trouve tout son délice. [3:16]. Le ciel est ouvert sur Jésus ; il voit le Saint Esprit descendre pour le sceller ; ce sceau de l’Esprit fait la force et le soutien de la perfection de sa vie humaine, et il reçoit du Père le témoignage de sa relation entre Lui et les siens. Aucun objet sur lequel la foi de son coeur dût se reposer, ne Lui est présenté, comme il l’est à nous. C’est sa propre relation avec le ciel et avec son Père qui est scellée. Son âme en jouit par la descente du Saint Esprit et la voix de son Père.

3.5.5 -  [La gloire de Christ et la part des siens]

Mais ce passage de Matthieu demande d’autres remarques. Notre adorable Seigneur, ou plutôt ce qui Lui est arrivé, montre la place où il met les croyants ou le modèle qu’il leur donne, qu’ils soient Juifs ou gentils ; seulement il est évident que nous n’y sommes amenés que par la rédemption. «Je monte vers mon Père et votre Père, et vers mon Dieu et votre Dieu» [(Jean 20:17)], telles sont ses paroles bénies après sa résurrection. Mais pour nous le ciel est ouvert ; nous sommes scellés du Saint Esprit ; le Père nous reconnaît comme fils. Toutefois la dignité divine de la personne de Christ est toujours soigneusement réservée, aussi bien ici dans son humiliation que dans la transfiguration en gloire. Moïse et Élie sont dans la même gloire, mais ils disparaissent quand la précipitation de Pierre, alors qu’il lui est permis de s’exprimer, voulait les mettre sur le même niveau [(17:1-8)]. Plus nous sommes près d’une Personne divine, plus nous adorons et reconnaissons ce qu’elle est.

3.5.6 -  [La révélation de la Trinité]

Mais on trouve ici un autre fait très remarquable. Pour la première fois, quand Christ prend, dans l’humilité, cette place au milieu des hommes, là Trinité est pleinement révélée. Sans doute, le Fils et l’Esprit sont mentionnés dans l’Ancien Testament ; mais là l’unité de la Divinité est le grand point révélé. Ici, le Fils est reconnu dans l’homme, le Saint Esprit descend sur Lui, et le Père le reconnaît comme son Fils. Quelle merveilleuse relation avec l’homme, quelle place pour l’homme que d’y être ! Par la relation de Christ avec l’homme, la Divinité est révélée dans sa plénitude. Son humanité l’a fait ressortir dans son déploiement. Il était vraiment un homme, mais l’homme en qui les conseils de Dieu à l’égard de l’homme devaient s’accomplir.

3.5.7 -  [La relation avec Dieu amène la lutte contre Satan]

Pour cette raison, comme il a réalisé et manifesté la place que l’homme occupe devant Dieu dans sa Personne, et notre relation avec Dieu selon les conseils de sa grâce envers nous, ainsi sommes-nous en lutte avec l’ennemi. Il entre aussi dans ce côté de notre position. Nous avons notre relation avec Dieu notre Père, et alors nous avons aussi affaire avec Satan. Le Seigneur triomphe et il nous apprend à vaincre. Remarquez aussi que d’abord la relation du Seigneur avec Dieu est pleinement établie et manifestée, et qu’ensuite là commence le conflit avec Satan ; il en est de même pour nous. Mais la première question était : le dernier Adam tiendrait-il là où le premier avait manqué ? Et de plus, c’était dans le désert de ce monde et sous la puissance de Satan — au lieu des bénédictions de Dieu — car c’est là que nous étions arrivés.

3.5.8 -  [Le jugement final de l’homme responsable et la rédemption en grâce]

Il faut remarquer ici un autre point qui fait ressortir pleinement la place que le Seigneur prend. La loi et les prophètes ont été jusqu’à Jean [(Luc 16:16)]. Alors une chose nouvelle est annoncée, le royaume des cieux. Le jugement se termine par le peuple de Dieu. [3:10] La cognée est mise à la racine des arbres, [3:12] le van est dans la main de Celui qui vient, le froment est assemblé dans le grenier de Dieu, la balle est brûlée. C’est-à-dire que nous avons la fin de l’histoire du peuple de Dieu en jugement. Nous entrons sur le terrain où l’homme est perdu et attend le jugement ; mais l’histoire de l’homme responsable est close. Voilà pourquoi il est dit : «Maintenant, en la consommation des siècles, il a été manifesté une fois pour l’abolition du péché par son sacrifice» [(Héb. 9:26)]. Cela est arrivé extérieurement et littéralement à Israël ; mais c’est moralement vrai de nous : seulement nous sommes rassemblés pour le ciel, comme c’était le cas pour le résidu d’alors, et nous serons dans le ciel. Mais Christ étant rejeté, l’histoire de la responsabilité est finie, et nous entrons en grâce comme des êtres déjà perdus. Comme conséquence de l’annonce de l’imminence de ce fait, Christ vient et, s’identifiant avec le résidu qui échappe par la repentance, fait cette place nouvelle pour l’homme sur la terre : seulement nous ne pouvions y être avant que la rédemption fût accomplie. Cependant il a manifesté le nom du Père à ceux qu’il Lui avait donnés du monde.

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [4 v. 1-10 — La tentation de Jésus au désert — son obéissance et sa confiance parfaites en son Dieu]

4.1.1 -  [Jésus éprouvé dans sa relation de dépendance envers Dieu]

[4:1] Ayant ainsi pris en grâce sa position comme homme sur la terre, Jésus commence sa carrière terrestre, étant conduit par l’Esprit au désert pour être tenté par le diable. L’homme juste et saint, le Fils de Dieu, jouissant comme tel de tous les privilèges qui Lui sont propres, doit subir le jugement de ces ruses par lesquelles le premier Adam est tombé. Son état spirituel est mis à l’épreuve. Il ne s’agit pas ici d’un homme innocent, jouissant de toutes les bénédictions naturelles de Dieu, et mis à l’épreuve au milieu de ces bénédictions qui auraient dû lui rappeler Dieu. Christ, près de Dieu comme son Fils bien-aimé, mais au milieu de l’épreuve ayant la connaissance du bien et du mal, et, pour ce qui est des circonstances extérieures, étant descendu au milieu de l’état de chute de l’homme, Christ doit avoir sa fidélité à cette position pleinement mise à l’épreuve quant à sa parfaite obéissance. Il devait pour s’y maintenir ne pas avoir d’autre volonté que celle de son Père, et accomplir cette volonté ou la subir, quelles qu’en fussent les conséquences pour lui-même. Il devait l’accomplir au milieu de toutes les difficultés, de toutes les privations, et dans l’isolement au désert où se trouvait la puissance de Satan. Toutes ces choses pouvaient l’engager à suivre un chemin plus doux que celui qui seul serait à la gloire de son Père. Il devait renoncer à tous les droits qui appartenaient à sa Personne, sauf à les recevoir de Dieu et à les Lui abandonner dans une confiance parfaite.

[4:3] L’ennemi faisait tous ses efforts pour engager Christ à user de ses privilèges — «si tu es Fils de Dieu» — pour son propre soulagement, en dehors du commandement de Dieu et en évitant les souffrances qui accompagneraient l’accomplissement de cette volonté. Mais c’était pour l’amener à faire sa propre volonté et non celle de Dieu.

[4:2] Jésus, jouissant dans sa propre personne et dans sa relation avec Dieu, de la pleine faveur de Dieu, comme Fils de Dieu, de la clarté de sa face, va passer quarante jours dans le désert pour être aux prises avec l’ennemi. Il n’est pas éloigné de l’homme et de toute communication avec l’homme et les choses humaines, pour être avec Dieu, comme Moïse et Élie. [4:1] Déjà pleinement avec Dieu, il est séparé des hommes par la puissance du Saint Esprit pour être seul dans sa lutte avec l’ennemi. Dans le cas de Moïse, c’était l’homme en dehors de son état naturel, pour être avec Dieu [(Ex. 34:28)]. Dans le cas de Jésus, il en est ainsi pour être avec l’ennemi : être avec Dieu était sa position naturelle.

4.1.2 -  [4 v. 3-4 : Première tentation]

[4:3] L’ennemi tente Jésus d’abord en l’engageant à satisfaire aux besoins de son corps, et, au lieu de s’attendre à Dieu, à employer, d’après sa propre volonté et pour lui-même, la puissance dont il était doué. [4:4] Or si Israël a été nourri de la manne de la part de Dieu dans le désert, le Fils de Dieu, quelle que soit sa puissance, agira selon ce qu’Israël aurait dû apprendre en recevant cette manne, savoir que «l’homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu».

4.1.2.1 -  [L’obéissance de Jésus à la volonté de Dieu et à la Parole]

L’homme, le Juif obéissant, le Fils de Dieu s’attendait à cette parole, et ne faisait rien sans elle. Il n’était pas venu pour faire sa volonté, mais la volonté de Celui qui l’avait envoyé [(Jean 6:38)]. C’est là le principe qui caractérise l’Esprit de Christ dans les Psaumes. Aucune délivrance n’est acceptée sinon l’intervention de Jéhovah quand il le trouve bon. C’est la patience parfaite, afin d’être parfait et accompli dans toute la volonté de Dieu. Il ne pouvait se trouver aucun désir coupable en Christ ; mais avoir faim n’était pas pécher ; c’était pourtant un besoin humain, quel mal y avait-il donc à manger quand on avait faim ? Il n’y avait pas de volonté de Dieu à le faire, et c’était cette volonté, d’après la parole, que Jésus était venu accomplir. La suggestion de Satan était : «Si tu es Fils de Dieu, commande», mais il avait pris la place du serviteur, et ce n’était certes pas celle du commandement : Satan cherchait à faire sortir le Seigneur de la place de l’obéissance et du service parfaits, de la place de serviteur.

Remarquez ici l’importance que l’Écriture a et le caractère de l’obéissance de Christ. Pour cette obéissance, la volonté de Dieu n’était pas simplement une règle, c’était le seul mobile d’action. Notre volonté est souvent arrêtée par la Parole. Il n’en était pas ainsi de Christ. La volonté de son Père était son mobile : il agissait non seulement selon la volonté de Dieu, mais parce qu’elle était la volonté de Dieu. Nous nous plaisons à voir un enfant qui, courant à quelque chose qu’il aime, s’arrêterait et ferait joyeusement la volonté de ses parents, quand il y serait appelé. Mais Christ n’a jamais obéi ainsi, il n’a jamais cherché sa propre volonté, mais s’en est tenu à celle de son Père. Et nous sommes sanctifiés pour l’obéissance de Christ. Notez encore que l’Écriture était ce dont il vivait et ce qui le faisait vaincre. Ici, tout dépendait de la victoire de Christ, comme tout dépendit de la chute d’Adam. Mais pour Christ, une parole, bien employée naturellement, suffisait. Il n’en cherchait pas d’autre que l’obéissance. Cela suffit pour Satan, il n’a rien à redire. Ses ruses sont ainsi déjouées.

Le premier principe du triomphe, c’est l’obéissance simple et absolue qui vit de toute parole sortant de la bouche de Dieu. Le second, c’est la confiance parfaite dans le sentier de l’obéissance.

4.1.3 -  [4 v. 5-7 : Seconde tentation]

[4:5] En second lieu, l’ennemi place Jésus sur le faîte du temple [4:6] pour l’engager à s’appliquer les promesses faites au Messie, sans se tenir dans les voies de Dieu. L’homme fidèle assurément doit compter sur le secours de Dieu en marchant dans ses voies. L’ennemi veut que le Fils de l’homme mette Dieu à l’épreuve (au lieu de compter sur Lui en demeurant dans ses voies), pour savoir si l’on peut compter sur Lui. Cela aurait été un manque de confiance en Dieu et pas de l’obéissance ; ou de l’orgueil qui se flatte de ses privilèges, au lieu de compter sur Dieu dans l’obéissance (*). [4:7] Prenant sa place avec Israël dans la condition où il se trouvait sans roi dans le pays, et rappelant les directions qui lui étaient données dans ce livre pour le guider au chemin de Dieu, lequel y était enseigné, Jésus emploie, pour sa propre conduite, cette partie de la Parole qui contient le commandement divin à ce sujet : «Tu ne tenteras pas le Seigneur ton Dieu» ; passage souvent cité comme s’il défendait un excès de confiance en Dieu, tandis qu’il signifie qu’il ne faut pas se défier, mais essayer s’il est fidèle. Le peuple tentait Dieu en disant : «Dieu est-il vraiment au milieu de nous ?» [(Ex. 17:7)] Voilà ce que Satan voulait obtenir du Seigneur.

(*) Nous avons besoin de confiance pour avoir le courage d’obéir ; mais la vraie confiance se trouve sur le chemin de l’obéissance. Satan peut se servir de la Parole avec ruse, mais il n’en peut détourner Christ le Seigneur. Christ peut encore l’employer comme l’arme divine suffisante, et Satan n’a point de réplique. Interdire l’obéissance aurait été se montrer soi-même Satan. Quant à la place où se trouvait le Seigneur d’une manière dispensationnelle, nous pouvons remarquer qu’il cite toujours d’après Deutéronome.

4.1.4 -  [4 v. 8-10 : Troisième tentation]

[4:8] L’ennemi, ne réussissant pas à tromper ce coeur obéissant, même en se cachant sous l’emploi de la parole de Dieu, se montre dans son vrai caractère en engageant pour la troisième fois le Seigneur à s’épargner toutes les souffrances qui l’attendaient, Lui montrant l’héritage du Fils de l’homme sur la terre, héritage qui devait Lui appartenir quand il y serait parvenu au travers de toutes ces voies, pénibles, mais nécessaires à la gloire du Père, et que le Père avait tracées pour Lui. [4:9] Tout serait à Lui, s’il reconnaissait Satan, le dieu de ce monde, en lui rendant hommage. C’était, en effet, ce que les rois de la terre avaient fait seulement pour une partie de ces choses ; combien souvent on les fait pour une futile vanité ! mais Lui, il les aurait toutes. Mais si Jésus devait hériter la gloire terrestre (comme toute autre), le but de son coeur était Dieu lui-même, son Père, pour le glorifier. Quel que fût le prix du don, c’était comme don du Donateur que son coeur l’appréciait. Au reste, il prenait la place d’un homme éprouvé et d’un fidèle Israélite ; et quelle que fût l’épreuve de la patience où le péché du peuple l’avait placé, dût l’épreuve être grande, il ne servirait que son Dieu seul.

[4:10] Or si le diable pousse la tentation, le péché, jusqu’au bout, et se montre l’Adversaire (Satan), le fidèle a le droit de le chasser. S’il vient comme tentateur, le fidèle doit lui répondre par la fidélité à la Parole, guide parfait de l’homme, selon la volonté de Dieu. Il n’est pas nécessaire qu’il pénètre tout. La Parole est la Parole de Celui qui agit, et en la suivant, on marche selon une sagesse qui connaît tout, et dans un sentier formé par cette sagesse et qui conséquemment implique une confiance absolue en Dieu. Les deux premières tentations étaient de ruses du diable, la troisième, une hostilité ouverte contre Dieu. S’il vient comme adversaire avoué de Dieu, le fidèle a le droit de n’avoir rien à faire avec lui. «Résistez au diable, et il s’enfuira de vous» [(Jac. 4:7)]. Il sait qu’il a rencontré Christ, non la chair. Puissent les croyants résister, si Satan cherchait à les tenter par la Parole, se rappelant que le domaine de Satan est dans l’homme tombé !

Ce qui le garantit moralement (c’est-à-dire quant à l’état de son coeur), c’est un oeil simple. Si je ne cherche que la gloire de Dieu, ce qui ne me présente pour motif que mon propre agrandissement ou ma propre satisfaction de corps ou d’âme, n’aura pas de prise sur moi, et se montrera à la lumière de la Parole, qui dirige l’oeil simple, comme étant contraire à la pensée de Dieu. Ce n’est pas l’arrogance qui rejette la tentation comme si l’on était bon ; c’est l’obéissance, qui donne humblement à Dieu sa place et par conséquent aussi à sa Parole. «Par la parole de tes lèvres je me suis gardé des voies de l’homme violent» (Ps. 17:4), de celui qui faisait sa volonté propre et en faisait son guide. Si le coeur ne cherche que Dieu, la ruse la plus habile est découverte, car l’ennemi ne nous pousse jamais à ne chercher que Dieu. Mais cela suppose un coeur pur et aucune recherche de soi-même. C’est ce qui a été montré en Jésus.

Notre sauvegarde contre la tentation, c’est la Parole employée par le discernement d’un coeur parfaitement pur qui vit dans la présence de Dieu, apprend à connaître ses pensées dans sa Parole (*), et connaît par conséquent l’application de cette Parole aux circonstances présentes. C’est la Parole qui garantit l’âme des ruses de l’ennemi.

(*) Il ne doit y avoir d’autre motif d’action que la volonté de Dieu qui, pour l’homme, doit toujours se chercher dans la Parole ; parce que, dans ce cas, lorsque Satan nous pousse à agir, comme il le fait toujours, par quelque autre motif, on voit que celui-ci est opposé à la Parole qui est dans le coeur et au motif qui le gouverne ; il est par conséquent jugé comme lui étant contraire. Il est écrit : «J’ai caché ta parole dans mon coeur, afin que je ne pèche pas contre toi» [(Ps. 119:11)]. C’est pour cette raison qu’il est souvent important, quand nous sommes dans l’incertitude, de nous demander par quel motif nous sommes influencés.

Remarquez aussi que c’est conséquemment dans cet esprit d’obéissance simple et humble que réside la puissance, car là où il existe, Satan ne peut rien. Dieu est là, aussi l’ennemi est-il vaincu.

4.1.5 -  [Les caractères des tentations par rapport à ce qu’est le Seigneur]

Il me semble que ces trois tentations, sont présentées au Seigneur sous les trois caractères d’homme, de Messie, et de Fils de l’homme.

Il n’avait pas de convoitise comme un homme déchu, mais il avait faim. Le tentateur l’engageait à satisfaire ce besoin sans Dieu.

Les promesses du Père lui appartenaient comme étant faites au Messie. Et tous les royaumes lui appartiennent comme Fils de l’homme.

Jésus répond toujours comme un Israélite fidèle, personnellement responsable à Dieu, citant le livre du Deutéronome qui traite ce sujet (c’est-à-dire l’obéissance d’Israël en vue de la possession de la terre et des privilèges qui lui appartenaient en rapport avec cette obéissance, et en dehors de l’organisation qui en formait un corps devant Dieu (*)).

(*) Un examen attentif du Pentateuque montrera que, quoique les faits historiques nécessaires soient établis, le contenu de l’Exode, du Lévitique et des Nombres est essentiellement typique. Le tabernacle était fait selon le modèle montré sur la montagne, modèle des choses célestes ; non seulement les ordonnances cérémonielles, mais les faits historiques, ainsi que l’apôtre l’établit clairement, leur arrivèrent comme types et ont été écrits pour notre instruction [(1 Cor. 10:11)]. Le Deutéronome donne des directions pour leur conduite dans le pays ; les trois livres mentionnés, même là où ils contiennent des faits historiques, sont typiques dans leur objet. Je ne sais pas si un sacrifice fut offert après leur institution, à moins peut-être que ce ne soient des sacrifices officiels (voyez Actes 7:42).

4.2 -  [4 v. 11]

[4:11] Satan laisse Jésus, et les anges viennent exercer leur ministère en faveur du Messie, le Fils de l’homme victorieux par l’obéissance. Il a pleinement répondu à ce en quoi Satan aurait voulu l’amener à éprouver Dieu. Les anges sont pour nous aussi des esprits administrateurs.

Mais qu’il est profondément intéressant de voir notre adorable Seigneur, le Fils de Dieu, descendre du ciel et prendre sur la terre — Lui, la Parole faite chair — sa place au milieu de pauvres êtres pieux ; puis, ayant pris cette place, reconnu du Père comme son Fils, les cieux étant ouverts et ouverts sur Lui, et le Saint Esprit descendant et demeurant sur Lui comme homme, quoique sans mesure, de le voir former le modèle de notre position, bien que nous n’y fussions pas encore ; toute la Trinité, comme je l’ai dit, était d’abord pleinement révélée lorsqu’il s’est ainsi associé à l’homme ; et alors, quand nous étions esclaves de Satan, il est allé dans ce caractère et cette relation rencontrer Satan pour nous, afin de lier l’homme fort et de donner par lui-même cette place aussi à l’homme ; seulement il fallait la rédemption pour nous amener où il est.

4.3 -  [4 v. 12-17 – Jésus en Galilée, à l’écart des Juifs]

[4:12] Jean étant mis en prison, le Seigneur se rend en Galilée. Ce mouvement, qui plaçait la scène de son ministère en dehors de Jérusalem et de la Judée, avait une grande portée à l’égard des Juifs. Le peuple (en tant que concentré à Jérusalem, se vantant de posséder les promesses, les sacrifices, le temple, et d’être la tribu royale) perdait la présence du Messie, fils de David. Jésus, pour la manifestation de sa personne, pour le témoignage de l’intervention de Dieu en Israël, se rend au milieu des pauvres et méprisés du troupeau ; car le résidu et les pauvres du troupeau sont déjà, aux chapitres 3 et 4, clairement distingués des chefs du peuple. Ainsi, il devient réellement le vrai tronc, au lieu d’être une branche de ce qui avait été planté ailleurs, quoique cet effet n’eût pas été pleinement manifesté. Ce moment correspond au chap. 4 de Jean.

Ce serait le lieu ici de remarquer que, dans l’évangile de Jean, les Juifs sont toujours distingués de la foule (*). La langue ou plutôt la prononciation des Galiléens était entièrement différente de celle des Juifs. On ne parlait pas le chaldéen en Galilée.

(*) Appelée le peuple dans les évangiles.

[4:14] Cette manifestation du fils de David en Galilée était en même temps l’accomplissement d’une prophétie d’Ésaïe, dont la force est celle-ci : [4:16] bien que la captivité romaine fût tout autrement terrible que les invasions des Assyriens lorsqu’ils avaient envahi le pays d’Israël, il y avait cependant une circonstance qui changeait tout, savoir la présence du Messie, de la vraie lumière, dans ces contrées mêmes.

Nous remarquons que l’Esprit de Dieu passe ici par-dessus toute l’histoire de Jésus jusqu’au commencement de son ministère après la mort de Jean le baptiseur. Il donne à Jésus sa position propre au milieu d’Israël — Emmanuel, le Fils de David, le Bien-aimé de Dieu [(3:17)], reconnu comme son Fils, le Fidèle en Israël, quoique exposé à toutes les tentations de Satan [(4:1)] ; [4:14-16] et ensuite, sa position prophétique annoncée par Ésaïe [4:17] et le royaume proclamé comme étant proche (*).

(*) Nous pouvons remarquer ici, comme on l’a déjà fait, qu’il quitte les Juifs et Jérusalem, et sa place naturelle, pour ainsi dire, qui Lui donnait son nom, Nazareth, et prend sa place prophétique. La mise en prison de Jean était le signe de son propre rejet. Jean y était son précurseur, comme, dans sa mission, il l’avait été du Seigneur (voyez chap. 17:12). Le témoignage de Jésus est le même que celui de Jean le baptiseur.

4.4 -  [4 v. 18-22 — L’appel des premiers disciples]

[4:18] Jésus s’entoure alors de ceux qui devaient le suivre définitivement dans son ministère et dans ses tentations, [4:20] et qui, à son appel, abandonnant tout, lient leur sort et leur portion à son sort et à sa portion.

4.5 -  [4 v. 23-25 — L’annonce du royaume]

[4:23] L’homme fort était lié, de sorte que Jésus pouvait piller ses biens et annoncer le royaume avec les preuves de la puissance qui pouvait établir ce royaume.

4.5.1 -  [La puissance de la proclamation et le caractère du royaume — Introduction au sermon sur la montagne]

Deux choses sont alors mises en avant dans le récit de l’évangile : 1. [4:23] La puissance qui accompagne la proclamation du royaume, fait annoncé dans deux ou trois versets (*), sans autre détail. Le royaume est proclamé avec des actes de puissance [4:24] qui attirent l’attention de tout le pays, de tout l’ancien territoire d’Israël. Jésus paraît devant eux investi de cette puissance. 2. (Chap. 5-7) Le caractère du royaume est annoncé dans le sermon sur la montagne, ainsi que le caractère des personnes qui y auront part (le nom du Père étant révélé en même temps). C’est-à-dire que le Seigneur avait annoncé le royaume à venir et, par la puissance présente de bonté, avait vaincu l’adversaire ; il montre alors ce qu’étaient les vrais caractères selon lesquels le royaume serait établi, qui y entrerait, et comment. Il n’y est pas question de la rédemption, mais du caractère et de la nature du royaume, et de ceux qui pourraient y entrer. Cela montre clairement la place morale que ce sermon tient dans l’enseignement du Seigneur.

(*) Il est frappant de voir que tout le ministère du Seigneur est raconté dans un seul verset (4:23). Tout ce qui est exposé ensuite, ce sont des faits ayant une importance morale particulière, et montrant ce qui se passait au milieu du peuple en grâce, jusqu’à son rejet ; ce n’est pas une histoire consécutive proprement dite. Cela marque très clairement le caractère de Matthieu.

Il est évident que, dans toute cette partie de l’évangile, c’est la position du Sauveur qui est l’objet de l’enseignement de l’Esprit, et non les détails de sa vie. Ces détails viennent après, afin de montrer pleinement ce qu’il était au milieu d’Israël, ses rapports avec ce peuple, et son sentier dans la puissance de l’Esprit qui a conduit à la rupture entre le Fils de David et le peuple qui aurait dû le recevoir. [4:24] L’attention de tout le pays ayant été attirée par ses actes de puissance, [5:2] le Seigneur propose à ses disciples — mais le peuple l’entendant — les principes de son royaume.

5 -  Chapitres 5-7 — [Le sermon sur la montagne]

5.1 -  [Plan du discours]

On peut distinguer dans ce discours les parties suivantes (*) :

(*) La division que nous donnons peut aider d’une manière pratique à l’application du sermon sur la montagne. Quant aux sujets que renferme ce discours, on pourrait peut-être, quoique !a différence ne soit pas très grande, le diviser encore mieux ainsi :

Le chap. 5:1-16, contient le tableau complet du caractère et de la position du résidu qui reçoit les instructions du Seigneur, la position de ce résidu telle qu’elle devait être selon les pensées de Dieu. Ceci est complet en soi.

Les vers. 17-48 du chap. 5, établissent l’autorité de la loi qui aurait dû régler la conduite du fidèle jusqu’à l’introduction du royaume, loi qu’ils auraient dû accomplir, ainsi que les paroles des prophètes, afin qu’ils (le résidu) fussent placés sur ce nouveau terrain ; quiconque serait coupable du mépris de cette loi serait exclu du royaume.

Mais, tout en établissant ainsi l’autorité de la loi, il reprend les deux grands éléments du mal, traités seulement dans les actes extérieurs de la loi, violence et corruption, et juge le mal dans le coeur (vers. 22, 28) ; il faut à tout prix se débarrasser du mal et de toute occasion de le faire, montrant ainsi ce que devait être la conduite de ses disciples et l’état de leur âme — ce qui devait les caractériser sous ce rapport. Le Seigneur considère alors certaines choses supportées par Dieu en Israël, et ordonnées suivant ce qu’il pouvait porter. Ensuite il amène, à la lumière d’une vraie estimation morale, le divorce — le mariage étant la base divinement établie de toutes les relations humaines — et les jurements ou voeux, l’action de la volonté de l’homme en relation avec Dieu, puis le support du mal et la plénitude de la grâce, c’est-à-dire son caractère béni qui apportait avec lui le titre moral de ce qui était sa place vivante — fils de leur Père qui était dans les cieux.

Au lieu d’affaiblir ce que Dieu exigeait sous la loi, il voulait non seulement qu’on observât la loi jusqu’à son accomplissement, mais que ses disciples fussent parfaits comme leur Père qui est aux cieux est parfait. Ceci ajoute à la révélation du Père la marche morale et l’état moral qui convenaient au caractère des fils, tel qu’il était révélé en Christ.

Au chap. 6, nous avons les motifs, le but, qui doivent gouverner le coeur en faisant le bien, en menant une vie religieuse. Les yeux des disciples devaient être sur leur Père. Ceci est individuel.

Le chap. 7 s’occupe essentiellement de ce qui convient aux disciples de Jésus quant à leurs rapports avec les autres — ne pas juger ses frères et prendre garde aux profanes (vers. 1-6). Ensuite le Seigneur exhorte les siens à se confier en leur Père, Lui demandant ce qu’il leur fallait ; il leur apprend à agir envers les autres d’après cette même grâce qu’on voudrait voir mise en pratique envers soi-même. Ceci est fondé sur la connaissance de la bonté du Père (vers. 7-12). Enfin, le Seigneur exhorte les siens à l’énergie qui les fera entrer par la porte étroite et prendre coûte que coûte le chemin de Dieu (car beaucoup aimeraient à entrer dans le royaume, mais non par cette porte-là). Il les avertit à l’égard de ceux qui chercheraient à les tromper en prétendant posséder la parole de Dieu. Ce n’est pas seulement notre propre coeur, et le mal proprement dit, qui est à craindre quand il s’agit de suivre le Seigneur, mais aussi les ruses et les agents de l’ennemi. Or ceux-ci se trahiront par leurs fruits.

Le caractère et la portion de ceux qui seront dans le royaume, chap. 5:1-12.

Leur position dans le monde, chap. 5:12-16.

Les rapports des principes du royaume avec la loi, chap. 5:17-48 (*).

(*) Il est cependant important de remarquer qu’il n’y a pas de spiritualisation de la loi, comme on le prétend souvent. Il y est question des deux grands principes d’immoralité parmi les hommes (violence et mauvaise convoitise), auxquels s’ajoutent les serments volontaires. Il y a en cela un contraste entre les exigences de la loi et ce que Christ demandait.

L’esprit dans lequel les disciples de Jésus doivent faire les bonnes oeuvres, chap. 6:1-18.

La séparation d’avec l’esprit du monde et d’avec ses soucis, chap. 6:19-34.

L’esprit des rapports des disciples avec les autres hommes, chap. 7:1-6.

La confiance en Dieu qui leur convient, chap. 7:7-12.

L’énergie qui doit les caractériser pour entrer dans le royaume ; cependant non seulement pour y entrer, plusieurs chercheraient à le faire, mais pour y entrer selon ces principes qui rendent la chose difficile à l’homme, pour y entrer selon Dieu — par la porte étroite : mais aussi le moyen pour eux de discerner ceux qui chercheront à les tromper, ainsi que la vigilance nécessaire pour ne pas se laisser tromper, chap. 7:13-23.

Enfin, l’obéissance pratique et réelle aux paroles du Seigneur, la vraie sagesse de ceux qui écoutent ses paroles, chap. 7:23-29.

5.2 -  [Les principes du discours]

5.2.1 -  [La révélation du nom de Père]

Il y a un autre principe encore qui caractérise ce discours : [5:48] c’est l’introduction du nom du Père. Jésus place ses disciples en rapport avec son Père comme étant leur Père ; il leur révèle le nom du Père pour qu’ils soient en relation avec Lui, et qu’ils agissent d’après ce qu’il est.

5.2.2 -  [Tout dans les fidèles ici-bas doit se rapporter au Père]

Ce discours donne les principes du royaume, tout en supposant le rejet du Roi ; [5:11] il donne la position dans laquelle ce rejet amènerait ceux qui sont siens [5:12] et qui doivent attendre une récompense céleste. [5:13] Ils devaient être une saveur divine dans laquelle Dieu était connu et agissait, [5:16] et ils seraient faits un spectacle pour le monde entier. C’était, du reste, le but de Dieu. Leur confession devait être assez franche pour que le monde rapportât leurs oeuvres au Père. Ils devaient agir d’une part selon un jugement du mal qui atteignît le coeur et les motifs ; [6:4, 6, 18] et d’autre part, selon le caractère du Père en grâce, s’en rapporter à l’approbation du Père qui voit dans le secret, là où l’oeil de l’homme ne peut pénétrer. [6:31-32] Ils devaient avoir une pleine confiance en Lui pour tous leurs besoins. [6:10] Sa volonté était la règle d’après laquelle on entre dans le royaume.

5.2.3 -  [La préparation du royaume]

On peut remarquer que ce discours se rattache à la proclamation du royaume comme étant proche ; et que tous ces principes de conduite y sont présentés comme caractérisant le royaume, et comme étant les conditions d’entrée dans ce royaume. Sans doute, il en résulte qu’ils conviennent à ceux qui y sont entrés. Mais le discours est prononcé au milieu d’Israël (*), avant que le royaume soit établi, comme l’état préalable exigé pour y entrer et pour mettre en évidence ses principes fondamentaux, en rapport avec ce peuple, et en contraste moralement avec l’idée qu’Israël s’en était faite.

(*) Il faut toujours se rappeler que, tandis qu’Israël a, d’une manière dispensationnelle, une grande importance comme centre du gouvernement de ce monde par Dieu, il était moralement l’homme en qui toutes les voies et toutes les relations de Dieu avaient été développées, de manière à mettre en lumière ce que l’homme était. Le gentil, c’était l’homme laissé à lui-même quant aux voies spéciales de Dieu, et ainsi il n’était pas révélé. Christ était une lumière (eis apocalupsin ethnôn) qui révélait les gentils.

5.3 -  [5 v. 3-12 — Les béatitudes]

En examinant les béatitudes, on trouvera que cette partie du discours nous donne en général le caractère de Christ lui-même. Ces béatitudes supposent deux choses : [5:5] la possession à venir de la terre d’Israël par les débonnaires ; [5:10] et la persécution du résidu fidèle, vraiment juste dans ses voies et qui affirmait les droits du vrai Roi (le ciel étant proposé à ce résidu comme espérance pour soutenir son coeur) (*).

(*) Il faut noter en passant les caractères qui sont vraiment bénis. Ils supposent le mal dans le monde et au milieu du peuple de Dieu. [5:3] D’abord on ne cherche pas de grandes choses pour soi-même, acceptant une place méprisée au milieu d’une scène contraire à Dieu. [5:4] Voilà pourquoi ils y sont caractérisés par les afflictions [5:5] et la débonnaireté, par une volonté qui ne s’élève pas contre Dieu ou qui ne soutient pas sa position ou ses droits. [5:6] On éprouve alors le désir d’un bien positif, car on ne le possède pas encore ; en être affamé et altéré, tels sont et l’état intérieur et l’activité de l’esprit.[5:7]  Alors la grâce envers les autres se manifeste, [5:8] de même que la pureté du coeur et l’absence de ce qui exclurait Dieu, [5:9] et, ce qui y est toujours lié, la paix et ce qui la procure. Je crois qu’il y a dans ces versets une progression morale, l’un conduisant à l’autre comme en en étant un effet. [5:10-11] Dans les deux derniers on voit les conséquences du maintien d’une bonne conscience et de la relation avec Christ dans un monde de péché. Il y a, comme en 1 Pierre, deux principes de souffrances : pour la justice et pour l’amour de Christ.

Ce sera là en effet la position du résidu aux derniers jours avant l’introduction du royaume. Moralement il en était ainsi en rapport avec Israël, au temps des disciples du Seigneur, la partie terrestre du royaume étant suspendue. [5:13] En vue du ciel, les disciples sont envisagés comme témoins au milieu d’Israël ; [5:14] mais — en même temps que la seule chose conservatrice de la terre — ils étaient en témoignage au monde. Les disciples ainsi sont envisagés comme étant en rapport avec Israël, mais en même temps comme témoins devant le monde de la part de Dieu (le royaume étant en vue, mais pas encore établi). Le rapport avec les derniers jours est évident ; néanmoins le témoignage des disciples alors avait moralement ce caractère. Seulement l’établissement du royaume terrestre a été suspendu, et l’Église, qui est céleste, a été introduite. Le chap. 5:25, fait évidemment allusion à la position d’Israël au temps de Christ. [5:26] Israël, de fait, reste captif, en prison, jusqu’à ce qu’il ait reçu son plein châtiment ; alors il en sortira.

5.4 -  [Le royaume des cieux]

5.4.1 -  [Jésus, homme venu du ciel, témoigne du caractère du royaume]

Le Seigneur parle et agit toujours comme homme obéissant, mû et dirigé par le Saint Esprit ; mais on voit de la manière la plus frappante dans l’évangile de Matthieu, qui est celui qui agit ainsi ; et c’est ce qui donne au royaume des cieux son vrai caractère moral. [3:2] Jean le baptiseur pouvait annoncer le royaume des cieux comme changement d’économie, mais son ministère était terrestre. [4:17] Christ également pouvait annoncer cette même vérité (et ce changement d’économie était de toute importance), mais en Lui il y avait plus que cela. Il était du ciel, le Seigneur qui venait du ciel. En parlant du royaume des cieux, il parlait de la profonde et divine abondance de son coeur. Personne n’avait été dans le ciel, sinon celui qui en était descendu, le Fils de l’homme qui était dans le ciel (Jean 3:13). Ainsi, en parlant du ciel, Jésus disait ce qu’il savait, et rendait témoignage de ce qu’il avait vu. Cette vérité, comme elle est présentée dans Matthieu, se réalisait de deux manières. Ce n’était plus un gouvernement terrestre selon la loi ; Jéhovah le Sauveur, Emmanuel était là. Pouvait-il être autre que céleste dans son caractère, dans l’esprit, dans les principes essentiels de toute sa vie ?

5.4.2 -  [Jésus était l’expression du ciel ici-bas]

[3:16] De plus, lorsque Christ a commencé son ministère public et qu’il a été scellé du Saint Esprit, le ciel lui a été ouvert. Il a été identifié avec le ciel comme homme scellé du Saint Esprit sur la terre. Ainsi il était l’expression continuelle de l’esprit, de la réalité du ciel. Ce n’était pas encore l’exercice de la puissance judiciaire faisant valoir ce caractère contre tout ce qui s’y opposait. C’était la manifestation de ce caractère en patience, malgré l’opposition de tout ce qui l’entourait et l’incapacité de ses disciples pour le comprendre. Ainsi, dans le sermon sur la montagne, nous trouvons la description de ce qui convient au royaume du ciel, [5:11-12] et même l’assurance d’une récompense dans le ciel à ceux qui souffriront pour Christ sur la terre. Cette description, comme nous l’avons vu, est essentiellement celle du caractère de Christ lui-même. C’est ainsi qu’un coeur céleste s’exprime sur la terre. Si le Seigneur enseignait ces choses, c’est parce qu’il les aimait, parce qu’il en était la réalité et qu’il les savourait. Étant le Dieu du ciel, rempli, comme homme, du Saint Esprit sans mesure, son coeur était parfaitement en rapport avec un ciel qu’il connaissait parfaitement. C’est pourquoi il termine par ces mots la description du caractère que devaient revêtir ses disciples : «Vous, soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait» (5:48). Toute leur conduite devait être en rapport avec leur Père céleste.

5.4.3 -  [Ce qui est céleste dirige toutes choses, dans le royaume]

Plus nous comprenons la gloire divine de Jésus, et la manière dont il était en rapport avec le ciel comme homme, mieux aussi nous saisissons ce qu’était pour Jésus le royaume des cieux au point de vue de ce qui convenait à ce royaume. Lorsque ce royaume sera établi plus tard en puissance, le monde sera gouverné d’après ces principes, quoiqu’ils ne soient pas, à proprement dire, les principes du monde. Le résidu aux derniers jours, je n’en doute pas, trouvant toutes choses autour de lui contraires à la fidélité, et voyant toute espérance juive déchoir devant ses yeux, sera forcé de regarder plus haut et revêtira de plus en plus ce caractère qui, s’il n’est pas céleste, est au moins tout à fait conforme à Christ (*).

(*) Ceux qui seront tués monteront dans le ciel, ainsi que le témoignent Matthieu 5:12, et l’Apocalypse. Les autres, rendus conformes à Christ, comme Juif souffrant, seront avec Lui sur la montagne de Sion ; ils apprendront le cantique chanté dans le ciel, et accompagneront l’Agneau quelque part qu’il aille (ici-bas).

Nous pouvons encore faire remarquer ici que dans les béatitudes la promesse de la terre est faite aux débonnaires (5:5), et s’accomplira à la lettre aux derniers jours. Au vers. 12 du même chapitre, il y a la promesse d’une récompense dans les cieux à ceux qui souffrent pour Christ, promesse vraie pour nous maintenant, et vraie en quelque sorte pour ceux qui seront mis à mort pour Lui aux derniers jours, qui auront leur place au ciel, quoiqu’ils aient fait partie du résidu juif et non de l’Assemblée. La même chose se trouve en Dan. 7: seulement, il faut remarquer que ce sont les saisons et la loi, et non les saints, qui sont livrées aux mains de la Bête [(v. 25)].

5.4.4 -  [Le témoignage du caractère du royaume ici-bas par les disciples]

[5:1] Il y a deux choses qui se rattachent à la présence des foules, au v. 1. — Premièrement le moment exigeait que le Seigneur donnât une vraie idée du caractère de son royaume, puisque déjà il attirait la foule après Lui. Sa puissance se faisant sentir, il importait de faire connaître son caractère. D’un autre côté, cette foule qui suivait Jésus était un piège pour les disciples ; et le Seigneur leur fait comprendre le contraste complet qui existait entre l’effet que pouvait produire sur eux cette foule, et le véritable esprit qui devait les gouverner. Ainsi, plein Lui-même de ce qui était vraiment bon, il met immédiatement en avant ce qui remplissait son propre coeur. C’était le vrai caractère du résidu, qui en général ressemblait à Christ en cela. Il en est ainsi souvent dans les Psaumes. [5:13] Le sel de la terre est autre chose que la lumière du monde. La terre, il me semble, exprime ici ce qui déjà faisait profession d’avoir reçu la lumière de la part de Dieu — ce qui était en relation avec Lui en vertu de cette lumière — ayant revêtu devant Lui une forme définie. Les disciples de Christ étaient le principe conservateur sur la terre. [5:14] Ils étaient la lumière du monde qui ne possédait pas cette lumière. Ce devait être leur position malgré eux. C’était l’intention de Dieu qu’ils fussent la lumière du monde, et on n’allume pas une lumière pour la cacher.

Tout ceci suppose la possibilité de l’établissement du royaume dans ce monde, mais l’opposition de la plupart des hommes à cet établissement. [5:25] Il n’est pas question de la rédemption du pécheur, mais de la réalisation du caractère qui était propre à une place dans le royaume de Dieu ; place que le pécheur devait chercher pendant qu’il était en chemin avec sa partie adverse, de peur d’être livré au juge, et cela est réellement arrivé au Juif.

5.5 -  [La relation avec le Père]

5.5.1 -  [La prière exprime la relation avec le Père — 6 v. 9-15]

[5:45] En même temps, les disciples sont placés individuellement en rapport avec le Père — le second grand principe du discours, la conséquence de ce que le Fils était là — et Jésus leur présente quelque chose de plus excellent que leur position de témoignage pour le royaume. Les disciples devaient, eux, agir en grâce, comme agissait leur Père ; [6:9-10] et leur prière devait chercher un ordre de choses où tout répondrait moralement au caractère et à la volonté de leur Père. «Que ton nom soit sanctifié ; que ton règne vienne» ; (*) c’est-à-dire que tout réponde au caractère du Père, que tout soit l’effet de sa puissance. «Que ta volonté soit faite, comme dans le ciel, aussi sur la terre», c’est l’obéissance parfaite (6:9-10). Toutes choses soumises à Dieu dans les cieux et sur la terre, tel sera le résultat accompli, jusqu’à un certain point, par l’intervention de Christ dans le millénium ; absolument accompli lorsque Dieu sera tout en tous. [6:11] En attendant, la prière exprime la dépendance journalière, [6:12] le besoin de pardon, [6:13] le besoin d’être gardé de la puissance de l’ennemi, le désir de ne pas être criblé par lui comme dispensation de Dieu, ainsi que Job et Pierre l’ont été, et d’être délivré du mal.

(*) C’est-à-dire celui du Père. Comparez Matthieu 13:43.

5.5.2 -  [Les principes appliqués maintenant sont ceux du royaume éternel du Père]

C’est encore une prière en relation avec la position du résidu ; elle passe par-dessus l’économie de l’Esprit, par-dessus même ce qui est propre au millénium comme royaume terrestre, afin d’exprimer les justes désirs du résidu, et de parler de son état et de ses dangers, jusqu’à ce que vienne le royaume du Père. Beaucoup de ces principes sont toujours vrais, car nous sommes dans le royaume, et nous devons en esprit en manifester les traits ; mais l’application spéciale et littérale de ce passage est bien celle que j’ai indiquée. Les disciples sont mis en relation avec le Père dans la réalisation de son caractère, qui devait reluire en eux, en vertu de cette relation, [6:10] leur faisant souhaiter l’établissement de son royaume et surmonter les difficultés d’un monde ennemi, [6:13] se gardant contre les ruses de l’ennemi, et accomplissant la volonté du Père. C’était Jésus qui pouvait le leur communiquer. Ainsi Jésus passe de la loi (*), reconnue comme venant de Dieu, à l’accomplissement de cette loi lorsqu’elle sera, pour ainsi dire, absorbée dans la volonté de Celui qui l’avait donnée, ou accomplie dans ses intentions par Celui qui seul pouvait le faire dans quelque sens que ce fût.

(*) La loi est la règle parfaite pour un enfant d’Adam, la règle ou la mesure de ce qu’il doit être, mais non de la manifestation de Dieu en grâce, comme l’était Christ, qui est notre modèle en cela — c’est une juste invitation à aimer Dieu et à marcher dans l’accomplissement du devoir en relation avec Lui, mais non une imitation de Dieu, en marchant dans l’amour, comme Christ nous a aimés et s’est livré lui-même pour nous.

6 -  Chapitre 8

6.1 -  [Le témoignage de Jésus dans sa vie et par ses miracles]

Ici, le Seigneur commence au milieu d’Israël sa vie patiente de témoignage, vie qui s’est terminée par son rejet de la part du peuple que Dieu avait si longtemps gardé pour Lui et pour leur propre bénédiction.

[4:17] Le Seigneur avait annoncé le royaume, [4:23] mis en évidence dans tout le pays sa puissance, déclaré son caractère ainsi que l’esprit de ceux qui devaient entrer dans ce royaume.

Mais ses miracles (*) portent toujours, ainsi que tout l’évangile, le caractère de sa position au milieu des Juifs et des relations de Dieu avec eux, jusqu’à son rejet. Il est Jéhovah, mais l’homme obéissant à la loi, faisant prévoir l’entrée des gentils dans le royaume (son établissement en mystère dans le monde), prédisant l’érection de l’Église, de l’Assemblée sur ce fondement : Lui reconnu comme Fils du Dieu vivant, et le royaume en gloire ; et portant sur son coeur, avec une patience parfaite, le fardeau d’Israël, tout en montrant, comme effet de sa présence, la perversité de ce peuple (**). C’est Jéhovah présent en bonté d’une manière extérieure : étonnante vérité !

(*) Les miracles de Christ avaient un caractère particulier. Ils n’étaient pas seulement des actes de puissance, mais tous étaient des actes de la puissance de Dieu visitant ce monde en bonté. Cette puissance s’était fréquemment manifestée, surtout depuis Moïse, mais souvent en jugement. Tous les miracles de Christ délivraient les hommes des funestes conséquences que le péché avait amenées. Il y eut une seule exception, la malédiction du figuier, mais c’était une sentence judiciaire contre Israël, c’est-à-dire contre l’homme sous l’ancienne alliance, quand il avait une belle apparence, mais pas de fruit [(21:18-19)].

(**) J’ajoute ici quelques notes manuscrites prises en lisant l’évangile de Matthieu, après que ceci était écrit ; elles jetteront, je crois, de la lumière sur la structure de cet évangile. Les chap. 5-7 indiquent le caractère requis pour entrer dans le royaume, caractère qui devait marquer le résidu reconnu, Jéhovah étant alors en chemin avec la nation pour le jugement [(5:25)]. Les chapitres 8 et 9 montrent l’autre côté : la grâce et la bonté introduites, Dieu manifesté, son caractère et ses actes, cette chose nouvelle qui ne pouvait se mettre dans de vieilles outres [(9:17)] ; la bonté en puissance encore, mais rejetée, le Fils de l’homme (non le Messie) n’ayant pas où reposer sa tête [(8:20)]. Le chapitre 8 présente l’intervention actuelle de Dieu en bonté temporelle avec puissance. Ce chapitre va au-delà d’Israël à cause de la bonté qui agissait en grâce à l’égard de ce qui était exclu du camp de Dieu en Israël. Il comprend la puissance de Dieu au-dessus de tout le pouvoir de Satan, des maladies et des éléments, et cela par Christ prenant le fardeau sur lui-même, mais dans un rejet dont il avait la conscience. Les versets 17 à 20 du chap. 8 nous amènent à Ésaïe 53:3-4, et à un état de choses qui exige qu’on le suive entièrement, en renonçant à tout. Cela conduit à ce triste témoignage que si la puissance divine chasse Satan, la présence divine qui se manifeste ainsi est insupportable au monde. Les pourceaux représentent Israël [(8:30-34)]. Le chap. 9 offre le côté religieux de la présence du Seigneur en grâce, le pardon, et le témoignage que Jéhovah était là, selon le Ps. 103, mais pour appeler les pécheurs et non les justes ; voilà surtout ce qui ne pouvait convenir aux vieilles outres [(9:17)]. Finalement, sauf la patience en bonté, ce chapitre met pratiquement fin à l’histoire. Il est venu pour sauver la vie d’Israël. C’était réellement la mort quand il vint ; seulement, partout où il y avait de la foi au milieu de la foule environnante, il y avait guérison. Les pharisiens montrent le blasphème des conducteurs, mais la patience de la grâce subsiste encore, développée envers Israël, au chap. 10 ; au chap. 11, toutes choses ont été trouvées comme ne servant à rien. Le Fils révélait le Père, et cela demeure et donne du repos. Le chapitre 12 développe complètement le jugement et le rejet d’Israël. Le 13 présente Christ comme un semeur, ne cherchant pas de fruit dans sa vigne ; il présente aussi la forme actuelle du royaume des cieux.

6.2 -  [8 v. 1-4 — La guérison du lépreux]

[8:2] Nous trouvons d’abord la guérison du lépreux. L’Éternel seul pouvait guérir le lépreux par sa bonté souveraine (voyez Lévit. 14). Ici Jésus fait de même. [8:2] «Si tu veux, dit le lépreux, tu peux» ; [8:3] «Je veux», répond le Seigneur (8:2). Mais en même temps Jésus montre dans sa personne ce qui repousse toute possibilité de souillure — ce qui est au-dessus du péché — aussi bien que la plus parfaite condescendance envers celui qui est souillé. Il touche le lépreux, en disant : «Je veux, sois net» (v. 3). On voit la grâce, la puissance, la sainteté incorruptible de Jéhovah descendre, en la personne de Jésus, dans la plus grande proximité du pécheur, le touchant, pour ainsi dire. C’était bien «l’Éternel qui te guérit (*)» (Ex. 15:26). [8:4] En même temps Jésus se cache et ordonne à celui qui venait d’être guéri, d’aller vers les sacrificateurs selon l’ordonnance de la loi et d’offrir son offrande. Il ne sort pas de sa place de Juif soumis à la loi ; Jéhovah était là en bonté.

(*) Celui qui touchait un lépreux devenait lui-même impur, mais le Sauveur adorable s’est ainsi approché de l’homme ; il a enlevé la souillure sans la contracter. Le lépreux connaissait sa puissance, mais n’était pas sûr de sa bonté. Le «Je veux» la manifeste, mais avec le droit que Dieu seul avait de dire : «Je veux».

6.3 -  [8 v. 5-13 — La guérison de l’esclave du centurion]

[8:5] Mais, dans le cas suivant, nous trouvons (v. 5 et suiv.) un gentil qui, par la foi, jouit du plein effet de la puissance que cette foi attribuait à Jésus, donnant occasion au Seigneur de faire ressortir cette solennelle vérité que beaucoup de ces pauvres gentils viendraient dans le royaume des cieux s’asseoir avec les pères, honorés des Juifs comme souches des héritiers de la promesse, tandis que les enfants du royaume seraient dans les ténèbres de dehors. [8:8] En effet, la foi de ce centenier reconnaissait une puissance divine en Jésus, puissance qui devait, par la gloire de Celui qui la possédait, non pas abandonner Israël, mais ouvrir la porte aux gentils, et enter sur l’olivier de la promesse les branches de l’olivier sauvage à la place de celles qui en seraient retranchées. La forme sous laquelle ces choses s’accompliraient dans l’Assemblée n’était pas alors en question.

6.4 -  [8 v. 14-16 — Guérison de la belle-mère de Pierre et des malades de Capernaüm]

[8:14] Jésus n’abandonne pas encore Israël. Il entre dans la maison de Pierre [8:15] et guérit sa belle-mère. [8:16] Il fait de même envers tous les malades qui se pressent le soir autour de la maison, quand le sabbat était passé (*). Il les guérit ; les démons sont chassés, |8:17] en sorte que la prophétie d’Ésaïe s’accomplit : «Lui-même a pris nos langueurs et a porté nos maladies» (És. 53:4). Jésus se plaçait de coeur sous le poids de tout le malheur qui pesait sur Israël pour le soulager et le guérir. C’est toujours Emmanuel qui a de la sympathie pour leurs souffrances et est en détresse dans toutes leurs détresses [(És. 63:9)]. Mais il vient avec cette puissance qui montre qu’il est capable de les délivrer.

(*) note Bibliquest : voir Marc 1:21, 29, 32

6.5 -  [8 v. 18-22]

Les trois cas de guérison dont nous venons de parler montrent le caractère du ministère de Jésus d’une manière claire et frappante. Il se cache, car jusqu’au moment où il devait montrer le jugement aux gentils il n’élève pas sa voix dans les rues [(12:19)]. C’est la colombe qui est sur Lui. [8:18] Les manifestations de sa puissance attirent les hommes auprès de Lui ; mais il ne s’y méprend pas et ne s’éloigne jamais dans son esprit de la place qu’il a prise. [8:20] Il est le méprisé et le rejeté des hommes, il n’a pas où reposer sa tête ; les renards et les oiseaux ont sur la terre plus de place que Lui, que nous avons vu paraître, il y a un moment, comme l’Éternel, reconnu du moins par les malheureux aux besoins desquels il ne refuse jamais de répondre. [8:21] Par conséquent, tout homme qui veut suivre Jésus [8:22] doit renoncer à tout, pour être le compagnon du Seigneur, qui ne serait pas venu sur la terre si tout n’était pas en question, ni sans un droit absolu, quoique ce fût en même temps dans un amour qui ne pouvait s’occuper que de sa mission et de la nécessité qui l’avait amené là.

6.6 -  [8 v. 23-27 — La tempête, épreuve de la foi des disciples et manifestation de la gloire de Christ]

Le Seigneur sur la terre était tout ou rien. Cela, il est vrai, devait se faire sentir moralement dans ses effets, par la grâce qui, agissant par la foi, attachait le croyant à Lui par un lien ineffable. Autrement, le coeur n’eût pas été moralement mis à l’épreuve ; mais il n’en était pas moins vrai pour cela qu’il était lui-même présent devant eux. [8:26] Par conséquent les preuves en étaient là : le vent et la mer auxquels, aux yeux des hommes, le Seigneur semblait exposé, obéissaient à l’instant à sa voix — [8:25] répréhension frappante de l’incrédulité qui l’avait réveillé de son sommeil, et qui avait supposé qu’il était possible aux vagues de l’engloutir, et avec Lui les conseils et la puissance de Celui qui avait créé les vents et les flots !

Il est évident que cet orage avait été permis pour mettre la foi des disciples à l’épreuve, et faire ressortir la dignité de la personne du Seigneur. Si l’ennemi a été l’instrument pour le produire, il n’a réussi qu’à donner au Seigneur l’occasion de manifester sa gloire. Tel est toujours le cas pour Christ et pour nous quand la foi se trouve.

6.7 -  [8 v. 28-34 — Jésus chasse des démons chez les Gergéséniens]

Or la réalité de cette puissance et la manière dont elle opérait ressortent fortement de ce qui suit (8:28 et suiv.).

[8:28] Le Seigneur débarque dans le pays des Gergéséniens. La puissance de l’ennemi se déploie là dans toutes ses horreurs. [8:29] Si l’homme auquel le Seigneur était venu en grâce, ne le connaissait pas, les démons connaissaient leur Juge dans la personne du Fils de Dieu. L’homme était sous leur pouvoir. La crainte qu’ils avaient des tourments du jugement au dernier jour est appliquée dans l’esprit de l’homme à la présence immédiate du Seigneur : «Es-tu venu ici avant le temps pour nous tourmenter ?» Les esprits méchants agissent sur l’homme par la frayeur de leur puissance ; ils n’en ont aucune si on ne les craint pas. Mais c’est la foi seule qui ôte à l’homme cette frayeur. Je ne parle pas des convoitises sur lesquelles ils agissent, ni des ruses de l’ennemi, mais de sa puissance. «Résistez au diable, et il s’enfuira de vous» [(Jac. 4:7)]. [8:31] Ici, les démons désirent manifester la réalité de leur puissance, et le Seigneur le permet, afin qu’il soit évident que dans ce monde il n’est pas simplement question de l’homme bon ou méchant, mais aussi de ce qui est plus fort que l’homme. [8:32] Les démons entrent dans les pourceaux et ceux-ci périssent dans les eaux. Triste réalité, clairement démontrée ! Il ne s’agissait ni de simple maladie, ni de convoitise, mais de démons ! Mais, grâce à Dieu, il s’agissait aussi de quelqu’un qui, tout en étant homme sur la terre, était plus puissant que les démons. [8:31] Ils sont forcés de reconnaître la puissance de Celui qui est là, et en appellent à cette puissance, sans idée de lui résister. Dans la tentation au désert, Satan avait été vaincu [(4:11)]. Jésus délivre complètement l’homme que les démons opprimaient de leur puissance malfaisante. Devant Lui, leur force était nulle. Jésus aurait pu, s’il n’avait été question que de cela, délivrer le monde de tout le pouvoir de l’ennemi et de tous les maux de l’humanité. L’homme fort était lié, le Seigneur pillait ses biens [(12:29)]. [8:34] Mais la présence de Dieu, de Jéhovah, inquiète le monde plus que la puissance de l’ennemi pour dominer et dégrader le corps et l’esprit. L’empire de l’ennemi sur le coeur — empire trop paisible et trop peu aperçu, hélas ! — est plus puissant que sa force. Sa force succombe devant la parole de Jésus ; mais la volonté de l’homme accepte le monde tel qu’il est, gouverné par l’influence de Satan. Toute la cité, témoin de la délivrance du démoniaque et du pouvoir de Jésus qui se trouve là, supplie le Seigneur de s’en aller. Triste image de l’histoire du monde ! Le Seigneur est venu ici-bas avec puissance pour délivrer le monde — l’homme — de toute la puissance de l’ennemi, mais le monde ne l’a pas voulu. L’homme était moralement éloigné de Dieu, et non pas seulement soumis à l’esclavage de l’ennemi. L’homme se soumettait à son joug, il s’y était habitué ; il ne voulait pas de la présence de Dieu.

[8:32] Je ne doute pas que ce qui est arrivé aux pourceaux ne soit une image de ce qui est arrivé aux Juifs impies et profanes qui ont rejeté le Seigneur Jésus. Il n’y a rien de plus frappant que la manière dont une personne divine, Emmanuel, quoique un homme en grâce, est manifestée dans ce chapitre.

7 -  Chapitre 9

7.1 -  [Jésus pardonne et guérit son peuple]

Tandis que le Seigneur agit selon le caractère et la puissance de Jéhovah (comme il est présenté au Psaume 103 [v. 3]) : «C’est lui qui pardonne toutes tes iniquités, qui guérit toutes tes infirmités» ; c’est la grâce actuelle, envers Israël, dans laquelle il vint, qui est présentée. Ce chapitre donne le caractère de son ministère, comme le précédent présente la dignité de sa Personne et la valeur de ce qu’il était. Le Seigneur se présente à Israël comme son vrai rédempteur et libérateur. Pour démontrer son droit (auquel l’incrédulité s’opposait déjà) d’être ainsi en bénédiction à Israël et de lui pardonner toutes ses iniquités, qui élevaient une barrière entre lui et son Dieu, Jésus accomplit l’autre partie du v. 3 du Ps. 103, «et guérit toutes ses infirmités». Beau et précieux témoignage de bonté envers Israël, et en même temps démonstration de la gloire de Celui qui se trouvait au milieu de son peuple ! [9:10] Dans le même esprit, comme il avait pardonné et guéri, il appelle le publicain et entre dans sa maison, [9:13] car il n’était pas venu appeler des justes, mais des pécheurs.

7.2 -  [Le rejet de Jésus et de son œuvre en grâce]

Il nous reste maintenant à examiner une autre partie de l’enseignement de l’évangile : le développement de l’opposition des incrédules, spécialement des docteurs et des religionistes, et le développement du rejet de l’oeuvre et de la personne du Seigneur.

7.2.1 -  [Le rejet de la puissance reconnue de Jésus — 8 v. 28-34]

L’idée, le tableau de ce qui est arrivé nous a déjà été présenté dans le cas du démoniaque de Gergésa — la puissance de Dieu présente pour délivrer entièrement son peuple, et le monde s’il la recevait — cette puissance est reconnue par les démons comme étant celle qui les jugerait et les chasserait plus tard, et est manifestée en bénédiction à tous les Gergéséniens ; mais ils la rejettent, parce qu’ils ne veulent pas d’une telle puissance au milieu d’eux ; ils ne veulent pas de la présence de Dieu.

Après cela commence le récit des détails de ce rejet et son caractère. Remarquez que le chap. 8:1-27, nous décrit la manifestation de la puissance du Seigneur, puissance qui est vraiment celle de Jéhovah sur la terre. Depuis le v. 28, il nous montre l’accueil que cette puissance a trouvé dans le monde, et l’influence qui y régnait, soit comme puissance, soit moralement, dans le coeur des hommes.

Nous arrivons donc au développement historique du rejet de cette intervention de Dieu sur la terre.

7.2.2 -  [9 v. 1-13 — La grâce est venue sauver des pécheurs]

[9:8] La foule glorifie Dieu qui avait donné une telle puissance à un homme. Jésus accepte cette position. Il était homme ; la foule voyait cet homme et reconnaissait la puissance de Dieu, sans savoir cependant comment réunir ces deux idées dans la personne de Jésus.

La grâce qui dédaigne les prétentions de l’homme à la justice, est maintenant mise en évidence.

[9:9] Matthieu le péager est appelé, car Dieu regarde au coeur, et la grâce appelle les vases d’élection.

[9:13] Le Seigneur annonce la pensée de Dieu à cet égard et sa propre mission (v. 13) : il est venu appeler les pécheurs ; il veut la miséricorde. C’était Dieu en grâce, et non pas l’homme, avec sa prétendue justice, comptant sur ses mérites.

7.2.3 -  [9 v. 14-17 — Incompatibilité des principes de la grâce avec les formes anciennes]

Jésus (v. 14 et suiv.), donne ensuite deux raisons qui rendent impossible de concilier sa marche avec les exigences des pharisiens. [9:15] Comment les disciples pouvaient-ils jeûner lorsque l’époux était là ? Quand le Messie sera parti, ils en auront l’occasion. [9:16] D’ailleurs il est impossible d’introduire les nouveaux principes et la nouvelle puissance de sa mission dans les vieilles formes pharisaïques.

Ainsi nous avons la grâce envers les pécheurs, mais (la grâce étant rejetée) il est donné tout de suite une preuve plus grande que le Messie, Jéhovah, était là et qu’il s’y trouvait en grâce.

7.2.4 -  [9 v. 18-33 — La grâce ressuscite et guérit l’homme]

[9:18] Invité à relever une jeune fille de son lit de mort, [9:19] Jésus se rend à l’invitation. [9:20] Sur son chemin, une pauvre femme, qui avait déjà employé inutilement tous les moyens de guérison, [9:22] est guérie instantanément en touchant le pan de sa robe.

Ce récit nous donne les deux points de vue sous lesquels se présente la grâce manifestée en Jésus. Christ est venu réveiller Israël mort ; il le fera plus tard dans toute l’étendue de ce mot. En attendant, si au milieu de la foule qui accompagnait le Christ, quelqu’un le saisissait par la foi, il était guéri, quelque désespéré que fût son état. Et ce fait, arrivé en Israël, quand Jésus y était, est vrai, au fond, de nous aussi. La grâce en Jésus est une puissance qui ressuscite et qui guérit. [9:30] Ainsi il ouvrait les yeux, en Israël, [9:27] à ceux qui le reconnaissaient comme Fils de David [9:28] et croyaient à sa puissance pour répondre à leur besoin. [9:33] Il chassait aussi les démons et rendait la parole aux muets (v. 27 et suiv.).

7.2.5 -  [9 v. 34-38 — La grâce s’exerce malgré l’opposition des hommes]

[9:33] Or Jésus ayant opéré ces actes de puissance en Israël, de sorte que le peuple, pour ce fait, les reconnaissait avec admiration, [9:34] les pharisiens, la partie la plus religieuse de la nation, attribuent cette puissance au prince des démons. C’est là l’effet de la présence du Seigneur sur les chefs du peuple, jaloux de sa gloire manifestée ainsi au milieu de ceux sur lesquels ils exerçaient leur influence. [9:35] Mais cela n’interrompt nullement Jésus dans sa carrière de bienfaisance. Il peut encore rendre témoignage au milieu du peuple. Malgré les pharisiens sa patiente bonté trouve encore à s’exercer. Il continue à prêcher et à guérir. [9:36] Il a compassion du peuple qui était comme des brebis qui n’ont pas de berger et moralement abandonné à lui-même. [9:37] Il voit encore que la moisson est grande et qu’il y a peu d’ouvriers. C’est-à-dire qu’il voit encore toutes les portes ouvertes pour s’adresser au peuple ; et il passe par-dessus la méchanceté des pharisiens. Aussi longtemps que Dieu lui donne accès auprès du peuple, le Seigneur continue son travail d’amour.

7.3 -  [Plan du chapitre]

Résumons ce que nous trouvons dans ce chapitre, c’est-à-dire la grâce développée en Israël. [9:1-8] D’abord, la grâce guérissant et pardonnant, comme dans le Ps. 103. [9:9-13] Ensuite, la grâce venue pour appeler les pécheurs, non les justes ; [9:14-17] l’époux était là, et la grâce en puissance ne pouvait être mise dans les outres juives et pharisiennes ; c’était nouveau même à l’égard de Jean le baptiseur. [9:18-26] Christ vient en réalité pour donner la vie aux morts, non pour guérir, mais quiconque alors le touchait par la foi — car il y en avait de tels — était guéri dans le chemin. [9:27-31] Comme Fils de David, il ouvre les yeux pour qu’on voie, [9:32-33] et il ouvre la bouche muette de celui que le diable tenait en son pouvoir. [9:34] Tout est rejeté avec blasphème par les pharisiens propres-justes. [9:35-38] Mais la grâce voit la foule comme n’ayant point de berger ; et pendant que le portier tient la porte ouverte, il ne cesse de chercher et de secourir les brebis.

8 -  Chapitre 10

8.1 -  [10 v. 1-8 — Le Seigneur appelle et envoie ses douze disciples]

Cependant, quoiqu’il ne cherchât pas sa propre gloire, il avait la conscience de l’iniquité qui gouvernait le peuple. [9:38] Ayant recommandé à ses disciples de demander que des ouvriers fussent envoyés dans la moisson, [10:1] il commence à agir selon ce désir. Il appelle ses douze disciples, il leur communique le pouvoir de chasser les démons et de guérir les malades [10:6] et les envoie aux brebis perdues de la maison d’Israël.

[10:7] On voit, dans cette mission des douze, combien les voies de Dieu envers Israël font le sujet de cet évangile. Les disciples devaient annoncer à ce peuple, et à lui exclusivement, l’approche du royaume, [10:8] en exerçant en même temps la puissance qu’ils avaient reçue : témoignage éclatant rendu à Celui qui était venu, et qui pouvait, non seulement opérer lui-même des miracles, mais conférer à d’autres aussi le pouvoir d’en faire. [10:1] À cet effet, Jésus donne à ses disciples l’autorité sur les démons. C’est bien là ce qui caractérise le royaume : l’homme guéri de tout mal, et le démon chassé. C’est pourquoi les miracles sont appelés (Hébr. 6:5) «les miracles du siècle à venir» (*).

(*) Car alors Satan sera lié, et l’homme délivré par la puissance de Christ. Il y avait alors des délivrances partielles de la même sorte.

8.2 -  [10 v. 9-15 — La mission des disciples]

[10:9] Les disciples devaient aussi, quant à leurs besoins, dépendre entièrement de Celui qui les envoyait. Emmanuel était là. Si les miracles étaient pour le monde une preuve de la puissance de leur Maître, le fait qu’ils ne manquaient de rien devait être pour leur coeur une preuve de cette puissance.

L’ordonnance a été abrogée pour le temps du ministère des disciples qui a suivi le départ de Jésus de ce monde (voyez Luc 22:35-37). [10:10] Ce qu’il leur donne ici (Matth. 10) tient à sa présence comme Messie, comme Jéhovah lui-même sur la terre. [10:13] Aussi la réception ou le renvoi de ses messagers décidait du sort de ceux auprès desquels ils étaient envoyés. [10:14] Les rejeter, c’était rejeter le Seigneur, Emmanuel, Dieu avec son peuple (*).

(*) Il y a une division du discours du Seigneur, au verset 15. Jusque-là, c’est sa mission à ce moment-là. À partir du verset 16, nous avons des réflexions plus générales sur la mission des disciples, vue dans son ensemble au milieu d’Israël jusqu’à la fin. Évidemment, cela va au-delà de leur mission d’alors, et suppose la venue du Saint Esprit. La mission à laquelle l’Église comme telle est appelée est différente. Ceci s’applique seulement à Israël : il leur était défendu d’aller vers les gentils [(10:5)]. Cela prit fin nécessairement avec la destruction de Jérusalem et la dispersion de la nation juive, mais se renouvellera à la fin, jusqu’à la venue du Fils de l’homme. Il y avait pour les gentils seuls un témoignage placé devant Israël comme juge. Tel était Paul, et cette partie de son histoire, même jusqu’à Rome dans le livre des Actes, se passait au milieu des Juifs. La dernière partie, depuis le verset 16, a moins à faire avec l’Évangile du royaume.

8.3 -  [La mission future du résidu d’Israël]

8.3.1 -  [10 v. 16 — Les qualités du disciple dans un monde hostile]

[10:16] En effet, Jésus envoyait ses disciples comme des brebis au milieu des loups. Ils avaient besoin de la prudence des serpents et devaient montrer la simplicité des colombes ; qualités rarement réunies, et qui ne se rencontrent que dans ceux qui, par l’Esprit du Seigneur, sont sages quant au bien, et simples quant au mal [(Rom. 16:19)].

8.3.2 -  [10 v. 17-20 — L’évangile annoncé aux grands de ce monde]

[10:17] Si les disciples n’étaient pas en garde contre les hommes (triste témoignage à rendre à ceux-ci), ils ne pouvaient que souffrir ; mais battus de verges, amenés devant les sanhédrins, [10:18] les gouverneurs et les rois, toutes ces tribulations deviendraient pour eux un témoignage, un moyen divin de présenter l’Évangile du royaume aux rois et aux princes, sans en altérer le caractère et sans l’accommoder au monde ou mêler les disciples de Jésus aux usages et à la fausse grandeur de ce monde. Au reste, de pareilles circonstances mettaient leur témoignage beaucoup plus en évidence que ne l’aurait fait l’association avec les grands de la terre. [10:19] Et pour accomplir ce témoignage, le Seigneur accorderait aux siens cette puissance et cette direction de l’Esprit de leur Père [10:20] qui ferait de leurs paroles, non les leurs, mais celles de Celui qui les inspirait (v. 19-20).

Ici de nouveau, la relation des disciples avec leur Père, relation qui caractérise si évidemment le sermon sur la montagne, devient la base de leur capacité pour le service qu’ils devaient accomplir. Remarquons que ce témoignage n’était adressé qu’à Israël ; seulement, Israël étant placé depuis Nébucadnetsar sous le joug des gentils, le témoignage parviendrait jusqu’à leurs chefs.

8.3.3 -  [10 v. 21-25 — L’opposition au témoignage]

[10:21] Or ce témoignage devait susciter une opposition qui romprait tout lien de famille et réveillerait une haine qui n’épargnerait pas la vie des êtres les plus chers. [10:22] Celui qui persévérerait au travers de tout serait sauvé (v. 21-22). [10:23] Néanmoins, le cas était urgent. Ils ne devaient pas résister, mais, si l’opposition prenait la forme de persécution, ils devaient fuir et prêcher l’Évangile ailleurs, car, avant qu’ils eussent pu parcourir les villes d’Israël, le Fils de l’homme serait venu (*). Ils devaient annoncer le royaume. [10:25] Jéhovah Emmanuel était là au milieu de son peuple, et les chefs du peuple avaient appelé le maître de la maison Béelzébul. Cela n’avait pas arrêté le témoignage de Jésus, mais il caractérisait très fortement les circonstances dans lesquelles ce témoignage devait être rendu. Il envoie ses disciples en les avertissant de cet état de choses, pour maintenir aussi longtemps que possible leur témoignage au milieu de son peuple bien-aimé. Ce témoignage était rendu dans ce temps-là ; et il est possible de le rendre, si les circonstances le permettent, jusqu’à ce que le Fils de l’homme arrive pour exécuter le jugement ; mais alors le maître de la maison se sera levé pour fermer la porte [(Luc 13:25)]. Le aujourd’hui du Ps. 95 [(v. 7)] ne sera plus.

(*) Remarquez ici l’expression «Fils de l’homme». C’est le caractère (selon Dan. 7) sous lequel le Seigneur viendra, avec une puissance et une gloire beaucoup plus grandes que celles de sa manifestation comme Messie, Fils de David, puissance et gloire qui se déploieront dans une sphère beaucoup plus vaste. Comme Fils de l’homme, il est l’héritier de tout ce que Dieu destine à l’homme (voyez Héb. 2:6-8, et 1 Cor. 15:27). Il devait, en conséquence, vu la condition de l’homme, souffrir pour posséder cet héritage. Il était là comme le Messie, mais il doit être reçu dans son vrai caractère, comme Emmanuel, et les Juifs doivent être éprouvés moralement. Il n’aura pas le royaume d’après un principe charnel. Rejeté comme Messie, comme Emmanuel, il ajourne la période de ces événements qui clôront le ministère de ses disciples envers Israël jusqu’à sa venue comme Fils de l’homme. Pendant ce temps, Dieu a produit d’autres choses qui avaient été cachées dès la fondation du monde: la vraie gloire de Jésus, le Fils de Dieu, sa gloire céleste comme homme et l’union de l’Église avec Lui dans le ciel. Le jugement de Jérusalem et la dispersion de la nation ont suspendu le ministère qui avait commencé au moment dont parle ici l’évangéliste. Ce qui a rempli l’intervalle depuis ce moment ne fait pas ici le sujet du discours du Seigneur, car il n’a trait qu’au ministère ayant les Juifs pour objet. Quant aux conseils de Dieu à l’égard de l’Église, en rapport avec la gloire de Jésus à la droite de Dieu, il en sera question ailleurs,

Luc nous donne, avec plus de détails, ce qui concerne le Fils de l’homme. En Matthieu, le Saint Esprit nous entretient du rejet d’Emmanuel.

8.3.4 -  [Le témoignage est pour Israël dans sa terre uniquement]

Israël en possession de ses villes, étant l’objet du témoignage qui nous occupe ici, ce témoignage est nécessairement suspendu lorsqu’Israël n’est plus dans sa terre. Le témoignage rendu au royaume à venir par les apôtres, au milieu d’Israël, après la mort du Seigneur, est un accomplissement de cette mission, pour autant qu’un tel témoignage a été rendu dans le pays d’Israël ; car le royaume pouvait être annoncé comme devant être établi pendant qu’Emmanuel était sur la terre, ou bien par le retour de Christ venant du ciel, ainsi que Pierre l’annonce au chap. 3 des Actes [(v. 19-21)]. Et cela pouvait avoir lieu si Israël était dans son pays, même jusqu’à ce que Christ revînt. Ainsi le témoignage peut être repris en Israël, quand celui-ci se retrouve sur sa terre et si Dieu donne pour cela la puissance spirituelle qu’exige ce témoignage.

8.3.5 -  [10 v. 26-31 — Dieu avec ses disciples malgré l’opposition]

[10:25] En attendant, les disciples devaient partager la position de Christ lui-même. Si l’on a appelé le maître de la maison Béelzébul, à plus forte raison appellera-t-on ainsi les gens de sa maison. [10:26] Mais les disciples ne devaient pas craindre. C’était la portion nécessaire de ceux qui étaient pour Dieu, au milieu du peuple. Il n’y avait rien de ce qui était caché qui ne dût être révélé. [10:27] Les disciples ne devaient rien retenir, mais proclamer sur les toits tout ce qui leur avait été enseigné ; car tout serait mis en lumière : leur fidélité à Dieu sous ce rapport, aussi bien que toutes les autres choses. Cela même, tout en déjouant les complots secrets de leurs ennemis, devait caractériser le chemin des disciples. [10:26] Dieu qui est lumière et voit dans les ténèbres comme dans la lumière, mettrait tout en lumière, [10:27] mais ils devaient alors le faire moralement. [10:28] Aussi ne devaient-ils rien craindre, en accomplissant cette tâche, si ce n’est Dieu lui-même, juste Juge au dernier jour. [10:30] Du reste, les cheveux de leur tête étaient comptés. [10:31] Ils étaient précieux à leur Père, [10:29] qui tient compte même de la mort d’un passereau. Cela ne pouvait arriver sans Lui, qui était leur Père.

8.3.6 -  [10 v. 34-42 — La valeur de Christ pour les siens]

[10:34] Enfin, les disciples devaient être bien pénétrés de la conviction que le Seigneur n’était pas venu pour mettre la paix sur la terre ; [10:35] au contraire, ce serait la division, même au sein des familles. [10:37] Mais Christ devait être plus précieux aux siens qu’un père ou une mère, même que leur propre vie. [10:39] Celui qui gagnerait sa vie au préjudice de son témoignage à Christ, la perdrait ; celui qui la perdrait pour l’amour de Christ, la gagnerait. [10:40] Celui aussi qui recevrait ce témoignage, dans la personne des disciples, recevait Christ et, en Christ, Celui qui l’avait envoyé. [10:41] Dieu étant ainsi reconnu dans la personne de ses témoins sur la terre, accorderait à tous ceux qui les recevraient une récompense selon le témoignage qui lui était rendu. [10:42] Celui qui, reconnaissant ainsi le témoignage du Seigneur rejeté, ne donnerait qu’un verre d’eau froide, ne perdrait pas sa récompense. Dans un monde ennemi, celui qui reçoit le témoignage de Dieu, et accueille (malgré le monde) le serviteur qui porte ce témoignage, confesse réellement Dieu, aussi bien que son serviteur. C’est tout ce que nous pouvons faire. Le rejet du Christ a fait de Lui une épreuve, une pierre de touche.

8.4 -  [Le jugement définitif d’Israël]

Dès cette heure, nous trouvons le jugement définitif de la nation, non pas cependant ouvertement déclaré (la chose a lieu au chap. 12), ni dans la cessation du ministère de Christ, qui agissait, malgré l’opposition de la nation, en rassemblant le résidu, et, ce qui est plus important encore, dans la manifestation d’Emmanuel ; mais ce jugement se développe dans le caractère des discours de Jésus, dans ses déclarations positives qui dépeignent l’état du peuple, et dans la marche du Seigneur au milieu de circonstances qui devenaient pour Lui l’occasion d’exprimer quelles étaient ses relations avec ce peuple.

9 -  Chapitre 11

9.1 -  [11 v. 1-6 — Les œuvres de Jésus témoignent de lui]

[11:1] Ayant envoyé ses disciples pour prêcher, Jésus continue l’exercice de son propre ministère. [11:2] Le bruit de ses travaux parvient jusqu’à Jean, dans sa prison, et Jean, dans le coeur duquel, malgré ses dons prophétiques, il restait encore quelque chose des pensées et des espérances juives, [11:3] fait demander par ses disciples à Jésus, s’il est Celui qui devait venir, ou si l’on devait encore en attendre un autre (*). Dieu a permis cette question pour mettre chaque chose à sa place. [11:5] Christ étant la parole de Dieu, dut être son propre témoin. Il dut rendre témoignage à lui-même, aussi bien qu’à Jean, et ne pas recevoir témoignage de Jean ; c’est ce qu’il fit en présence des disciples de Jean. Il guérissait toutes les maladies des hommes et prêchait l’Évangile aux pauvres, [11:4] et les envoyés de Jean devaient porter à leur maître ce vrai témoignage de ce que Jésus était. Jean devait le recevoir. [11:6] C’était par ces choses que l’homme était mis à l’épreuve. Heureux celui qui ne se scandalisait pas de la chétive apparence du Roi d’Israël. Dieu manifesté en chair ne venait pas chercher la pompe de la royauté, quoiqu’elle lui fût due ; mais il venait chercher la délivrance des hommes malheureux. Son oeuvre révélait un caractère bien plus profondément divin, qui avait une source d’action bien autrement glorieuse que celle qui dépendait de la possession du trône de David — bien autrement glorieuse, dis-je, qu’une délivrance qui aurait mis Jean en liberté et mis fin à la tyrannie qui l’avait jeté en prison. Entreprendre ce ministère, descendre sur la scène où il s’exerçait, porter les langueurs et les fardeaux de son peuple, devait être une pierre d’achoppement pour un coeur charnel s’attendant à l’apparition d’un règne glorieux qui contenterait l’orgueil d’Israël. Mais cela n’était-il pas ainsi plus vraiment divin, plus nécessaire à l’état du peuple tel que Dieu le voyait ? Le coeur de chacun devait donc ainsi être mis à l’épreuve, pour montrer s’il appartenait à ce résidu repentant qui discernait les voies de Dieu, ou à la foule orgueilleuse qui recherchait sa propre gloire, n’ayant ni conscience exercée devant, Dieu, ni sentiment de ses besoins et de sa misère.

(*) Son message à Jésus montre une pleine confiance dans la parole du Seigneur comme prophète, mais de l’ignorance quant à sa Personne ; et c’est ce qui ressort ici en pleine lumière.

9.2 -  [11 v. 7-11 — Jésus rend témoignage à Jean le baptiseur]

[11:7] Ayant placé Jean sous la responsabilité de la réception du témoignage qui mettait tout Israël à l’épreuve, et, de la nation en général, distinguait le résidu, le Seigneur rend témoignage à Jean, en s’adressant à la foule, et en lui rappelant de quelle manière elle avait suivi la prédication de ce dernier. Il fait voir le point précis auquel Israël était arrivé dans les voies de Dieu. L’introduction du royaume en témoignage faisait la différence entre ce qui précédait et ce qui suivait. [11:11] De tous ceux qui sont nés de femme, il n’y en avait pas eu un plus grand que Jean le baptiseur, pas un qui eût été aussi près de Jéhovah, [11:10] comme envoyé devant sa face, pas un qui lui eût rendu un témoignage plus précis, plus complet, qui eût été autant séparé de tout mal, par la puissance de l’Esprit — séparation propre à l’accomplissement d’une pareille mission au milieu du peuple de Dieu. [11:11] Cependant Jean n’avait pas été dans le royaume ; celui-ci n’était pas encore établi. Or, être dans la présence de Christ, dans son royaume, jouissant de l’effet de l’établissement de sa gloire (*), était plus grand que tout témoignage établissant que ce royaume allait arriver.

(*) Ce n’est pas l’établissement de l’Assemblée de Dieu ; mais les droits du Roi, tels qu’ils se manifestent dans la gloire, étant établis, les bases de ce royaume étant posées, les chrétiens sont dans le royaume, quoique d’une manière toute particulière et exceptionnelle, parce qu’ils sont dans le royaume et la patience de Jésus Christ, glorifié, mais caché en Dieu. Ils partagent le sort du roi, et ils partageront sa gloire lorsqu’il régnera.

9.3 -  [11 v. 12-15 — Le royaume est annoncé depuis Jean]

[11:12] Toutefois, depuis le temps de Jean le baptiseur, il y avait eu un changement notable. Depuis ses jours, le royaume était annoncé. Il n’était pas établi, mais prêché. [11:13] C’était une chose très différente des prophéties qui parlaient d’un royaume encore à venir, tout en rappelant le peuple à la loi telle que Moïse l’avait donnée. Le Baptiseur allait devant le Roi, annonçant la proximité du royaume, et sommant les Juifs à se repentir pour y entrer. Ainsi les prophètes et la loi parlaient de la part de Dieu jusqu’à Jean. La loi était la règle ; les prophètes, en maintenant la règle, fortifiaient l’espérance et la foi du résidu. [11:12] L’énergie de l’Esprit poussait l’homme à faire son chemin à travers toutes les difficultés et toute l’opposition des chefs de la nation et d’un peuple aveugle, pour parvenir, coûte que coûte, au royaume d’un Roi rejeté par l’aveugle incrédulité de ceux qui auraient dû le recevoir. Il fallait — puisque le roi était venu dans l’humiliation et qu’il avait été rejeté — il fallait cette violence pour y entrer. La porte étroite était la seule entrée.

[11:14] Si la foi pouvait réellement dans ces choses pénétrer la pensée de Dieu, Jean était l’Élie qui devait venir. [11:15] Qui avait des oreilles pour entendre, qu’il entendît. De fait, ce n’était que pour ceux-là.

[11:12] Si le royaume avait paru dans la gloire et dans la puissance de son Chef, la violence n’aurait pas été nécessaire ; on l’aurait possédé comme l’effet assuré de cette puissance ; mais Dieu voulait qu’ils fussent mis à l’épreuve moralement. [11:14] C’est ainsi encore qu’ils devaient recevoir Élie d’une manière spirituelle.

9.4 -  [11 v. 16-24 — Le jugement de la nation juive incrédule]

[11:16] Le résultat de cette épreuve nous est donné immédiatement après, dans les paroles du Seigneur (v. 16 et suiv.), c’est-à-dire le vrai caractère de cette génération, et les voies de Dieu en rapport avec la personne de Jésus mise en évidence par son rejet même. [11:17] Les menaces de la justice et les attraits de la grâce étaient donc également perdus pour le peuple comme génération. [11:19] Les enfants de sagesse, ceux qui étaient vraiment enseignés de Dieu dans leur conscience, reconnaissaient la vérité du témoignage de Jean contre eux-mêmes, et la grâce des voies de Jésus, si nécessaire pour les coupables.

[11:18] Jean, séparé de l’iniquité de la nation, avait, aux yeux de cette nation, un démon. [11:19] Jésus, bon envers les plus méchants, était accusé par eux de tomber dans de mauvaises voies. [11:21, 23] Cependant l’évidence était assez forte pour fléchir le coeur de villes comme Tyr ou Sodome ; [11:22, 24] et le juste reproche du Sauveur avertit la nation incrédule et perverse d’un jugement plus terrible que ce qui attendait l’orgueil de Tyr et la corruption de Sodome.

[11:20] Mais c’était une épreuve pour les hommes les plus favorisés. [11:21] On aurait pu demander pourquoi le message n’était pas envoyé à Tyr, ville prête à écouter, [11:23] ou à Sodome, pour qu’elle échappât aux flammes qui l’ont consumée. C’est afin que l’homme soit mis à l’épreuve de toutes manières, et que les conseils parfaits de Dieu soient développés. Si Tyr et Sodome avaient abusé des avantages dont un Dieu créateur et de providence les avait comblés, les Juifs devaient manifester ce qui était dans le coeur de l’homme, eux qui possédaient toutes les promesses, et qui avaient été faits les dépositaires de tous les oracles de Dieu [(Rom. 3:2)].

Ils s’enorgueillissaient du don, et s’éloignaient du Donateur. Leur coeur aveuglé ne reconnaissait pas leur Dieu, et même le rejetait.

9.5 -  [11 v. 25-26 — Jésus soumis à la volonté du Père souverain]

[11:25] Le Seigneur était sensible au mépris de son peuple, qu’il aimait ; mais, homme obéissant sur la terre, il se soumettait à la volonté de son Père qui, agissant en souveraineté, comme Seigneur des cieux et de la terre, manifestait, dans l’exercice de cette souveraineté, sa divine sagesse et la perfection de son caractère (v. 25 et suiv.). Jésus accepte la volonté de son Père dans ses effets, et ainsi soumis, en voit la perfection.

[11:25] Il convenait que Dieu révélât aux humbles tous les dons de sa grâce en Jésus, Emmanuel sur la terre, et qu’il les cachât à l’orgueil qui cherchait à les scruter et à les juger. Mais cela ouvre la porte à la gloire des conseils de Dieu.

9.6 -  [11 v. 27 — La connaissance du Fils et du Père]

9.6.1 -  [La personne de Jésus est trop merveilleuse pour l’homme]

[11:27] Le fait est que la personne du Seigneur était trop glorieuse pour que l’homme la sondât ou la comprît, quoique les paroles et les oeuvres de Jésus laissassent la nation sans excuse dans son refus de venir à Lui pour connaître le Père.

[11:27] Jésus, soumis à la volonté de son Père, tout sensible qu’il fût à ce qu’il y avait de pénible pour son coeur dans les effets de cette volonté, voit toute l’étendue de la gloire qui suivrait son rejet.

[11:27] Toutes choses étaient mises entre ses mains de la part de son Père. C’est le Fils qui est révélé à notre foi, le voile qui couvrait sa gloire étant ôté, maintenant qu’il est rejeté comme Messie. Personne ne le connaît, sinon le Père. Qui d’entre ces orgueilleux pouvait sonder ce qu’il était ? Celui qui avait été de toute éternité un avec le Père, et qui était devenu homme, dépassait, dans la profondeur du mystère de son être, toute connaissance, sauf celle du Père lui-même. L’impossibilité de connaître Celui qui s’était anéanti pour devenir homme, soutenait la certitude, la réalité de sa divinité, que ce renoncement à soi-même aurait pu cacher aux yeux de l’incrédulité. L’incompréhensibilité d’un être, dans une forme définie, décelait l’infini qui se trouvait en Lui. Sa divinité était garantie pour la foi contre l’effet de son humanité sur l’esprit de l’homme.

9.6.2 -  [Le Fils seul révèle le Père]

[11:27] Or, si personne ne connaissait le Fils que le Père seul, le Fils, qui est vrai Dieu, était capable de révéler le Père. «Personne ne vit jamais Dieu ; le Fils unique, qui est dans le sein du Père, lui, l’a fait connaître» (Jean 1:18). Personne ne connaît le Père, si ce n’est le Fils, et celui à qui le Fils voudra le révéler. Misérable ignorance, qui dans son orgueil le rejette ! Aussi, était-ce selon le bon plaisir du Fils que cette révélation était faite. Attribut distinctif de la perfection divine ! Il était venu pour révéler le Père et il le faisait selon sa propre sagesse. Telle était la vérité des rapports de l’homme avec le Fils, quoique le Fils ait dû se soumettre à l’humiliation pénible du rejet de la part de son peuple, comme dernière épreuve de son état, de l’état de l’homme.

Remarquez aussi que ce principe, cette vérité quant au Christ, ouvre la porte aux gentils, à tous ceux qui seront appelés. Le Fils révèle le Père à qui il veut. Il cherche toujours la gloire de son Père. Lui seul peut le faire connaître — Lui à qui le Père, Seigneur du ciel et de la terre, a tout donné. Les gentils sont embrassés dans les droits conférés par ce titre, même toute famille dans les cieux et sur la terre. Christ exerce ces droits en grâce, en appelant qui il veut à connaître le Père.

9.7 -  [Résumé du chapitre]

[11:16] Nous trouvons donc ici la génération perverse et incrédule ; [11:19] nous trouvons un résidu de la nation justifiant la sagesse de Dieu manifestée en Jean et en Jésus, en jugement et en grâce ; puis, la sentence de jugement des incrédules ; le rejet de Jésus dans le caractère selon lequel il s’était présenté à la nation, [11:25] et sa parfaite soumission comme homme à la volonté de son Père dans ce rejet, [11:27] donnant une occasion pour la manifestation à son âme de la gloire qui lui était propre comme Fils de Dieu. C’était une gloire que personne ne savait connaître, comme Lui seul pouvait révéler celle du Père. De sorte que le monde qui refusait de le recevoir était dans une complète ignorance, sauf en tant que le Fils, selon son bon plaisir, voulait leur révéler le Père.

On voit aussi ici que la mission des disciples auprès d’Israël qui rejetait Christ, continue (avec la condition qu’Israël habite dans son pays) jusqu’à l’arrivée du Christ comme Fils de l’homme, son titre de jugement et de gloire, comme héritier de toutes choses (c’est-à-dire jusqu’au jugement par lequel il prend possession de la terre de Canaan, avec une puissance qui ne laisse aucune place à ses ennemis). C’est ce titre comme héritier de toutes choses, qui est mentionné en Jean 5, Dan. 7, Ps. 8 et 80.

9.8 -  [11 v. 28-30 — Jésus donne le repos aux hommes misérables]

Remarquons encore, au chap. 11, comment la perversité de la génération qui avait repoussé le témoignage de Jean et celui du Fils de l’homme, venu en grâce et s’associant en bonté aux Juifs, ouvre la porte au témoignage de la gloire du Fils de Dieu et à la révélation du Père par Lui en grâce souveraine — grâce qui pouvait le faire connaître d’une manière aussi efficace à un pauvre gentil qu’à un Juif. Il ne s’agissait plus de la responsabilité de recevoir celui qui était envoyé, mais de la grâce souveraine qui communiquait à qui elle voulait. Jésus connaissait l’homme, le monde, la génération qui avait joui des plus grands avantages possibles. Il n’y avait pas où poser le pied dans le bourbier fangeux de ce qui s’était éloigné de Dieu. [11:27] Au milieu d’un monde de mal, Jésus restait le seul révélateur du Père, la source de tout bien. [11:28] Et qui invite-t-il ? Que donne-t-il à ceux qui viennent ? Seule source de bénédiction et révélateur du Père, il invite tous ceux qui sont travaillés et chargés. Peut-être ces hommes ne connaissaient-ils pas la source de toute misère, savoir l’éloignement de Dieu, le péché ? Jésus la connaissait, et seul, il pouvait les guérir. Si c’était la conscience du péché qui pesait sur eux, tant mieux. Le monde, en tout cas, ne contentait plus leur coeur ; ils étaient misérables et, par conséquent, les objets du coeur de Jésus. De plus, Jésus leur donnerait du repos ; il ne dit pas ici par quels moyens, il annonce seulement le fait. L’amour du Père qui, en grâce dans la personne du Fils, cherchait les misérables, donnerait du repos (non pas seulement du soulagement ou des sympathies, mais du repos) à quiconque viendrait à Jésus. C’était la parfaite révélation du nom du Père au coeur de celui qui en avait besoin, et cela par le Fils — c’était la paix, la paix avec Dieu. Il suffisait de venir à Christ : il se chargeait de tout et donnait du repos.

[11:29] Mais il y a dans le repos un second élément. Il y a plus que la paix par la connaissance du Père en Jésus. Et il faut plus que cela ; car lors même que l’âme se trouve parfaitement en paix avec Dieu, ce monde présente au coeur bien des sujets de peines. Dans ce cas, il s’agit de la soumission, ou de la volonté propre. [11:20] Christ, dans la conscience de son rejet, dans la peine profonde que lui faisait éprouver l’incrédulité des villes où il avait opéré tant de miracles, [11:25] Christ venait de manifester la plus entière soumission à son Père, et y avait trouvé un repos parfait pour son âme. [11:29] Il invite à cette soumission et à ce repos ceux qui l’écoutent, ceux qui éprouvent ce besoin de repos pour leur âme. «Prenez mon joug sur vous, et apprenez de moi…», c’est-à-dire le joug d’une soumission complète à la volonté de son Père, en apprenant de Lui comment il faut se conduire dans les peines de la vie ; car Lui, il était «débonnaire et humble de coeur», content d’être à la dernière place par la volonté de son Dieu. De fait, rien ne peut renverser celui qui déjà est au plus bas. C’est la place du parfait repos pour le coeur.

10 -  Chapitre 12

10.1  [Chapitre 11 : pivot de l'évangile — Jésus rejeté introduit un système entièrement nouveau]

Enfin, le rejet de la nation, à cause de son mépris du Seigneur, est clairement montré, aussi bien que la cessation de tous les rapports du Seigneur avec elle, pour mettre en évidence, de la part de Dieu, un système entièrement différent, c’est-à-dire le royaume sous une forme toute particulière.

Ainsi, le chapitre 11 est le grand pivot de toute l’histoire. [11:4] Christ est son propre témoin divin, et Jean le baptiseur devait le reconnaître ainsi, comme un autre l’eût fait. [11:11] Il n’est plus resté comme Messie attesté, mais comme Fils de Dieu, mais il rend un plein témoignage à Jean. [11:17] La nation avait rejeté Dieu, manifesté par des avertissements, mais en grâce aussi ; [11:19] seulement, il y avait un résidu. La sagesse était justifiée par ses enfants. [11:25] Alors, tout abominable que fût son rejet, nous le voyons s’y soumettre, comme étant la volonté du Père ; [11:27] mais cela le conduit à la conscience de sa gloire personnelle, vrai motif de ce rejet. Toutes choses Lui étaient livrées par son Père. Personne ne pouvait le connaître, ni connaître le Père, à moins qu’Il ne le révélât. Le monde entier, mis à l’épreuve par la perfection du Seigneur, a été trouvé gisant dans la méchanceté (quoiqu’il y eût un résidu épargné), mais l’homme était universellement éloigné de Dieu. Dieu a regardé des cieux pour voir, comme nous lisons, mais les fils des hommes s’étaient tous détournés ; il n’y avait point de juste, non pas même un seul [(Ps. 14:2-3)]. Ainsi Jésus, quand il marchait sur la mer, se tenait seul dans un monde jugé, jugé par son rejet ; mais maintenant, dans la souveraine grâce du Père, [11:27] c’est le Fils révélant le Père, et appelant à la révélation de cette grâce en lui-même. C’est maintenant la nouvelle position. Il avait mis l’homme à l’épreuve. Ce qu’il était en lui-même empêchait l’homme de le recevoir. [11:28] Or, ceux qui étaient fatigués devaient venir à Celui qui se tenait ainsi seul, et il leur donnerait du repos. [11:29] Ils devaient apprendre de Celui qui s’était ainsi soumis entièrement, et ils auraient du repos quant au monde et à tout ici-bas. Il en est ainsi de nous : quand nous nous abaissons complètement, nous entrons comme reniés, d’une manière consciente, dans la possession de nos privilèges sur un terrain céleste plus élevé.

10.2  [12 v. 1-8 — Le respect du sabbat]

[12:1] La première circonstance dans laquelle sa personne et le droit qu’il possédait de mettre fin à cette économie ont été mis en question, c’est lorsque ses disciples arrachaient des épis et les broyaient entre leurs mains, pour satisfaire leur faim. [12:2] Les pharisiens les reprennent, parce que c’était un jour de sabbat. [12:3] Jésus leur montre que le roi, rejeté par la malice de Saül, [12:4] avait participé à ce qui n’était accordé qu’aux sacrificateurs. Le Fils de David, dans un pareil cas, pouvait bien jouir d’un privilège pareil. Au reste, Dieu agissait en grâce. [12:5] Et puis, les sacrificateurs ne profanaient-ils pas le sabbat dans le temple ? [12:6] Et Celui qui était plus grand que le temple était là (v. 5-6).

[12:7] En outre, s’ils eussent vraiment connu les pensées de Dieu, s’ils eussent été pénétrés de l’esprit que sa Parole déclarait Lui être agréable — «Je veux miséricorde, et non pas sacrifice» — les pharisiens n’auraient pas condamné ceux qui n’étaient pas coupables. [12:8] Au reste, le Fils de l’homme est Seigneur du sabbat. Il ne prend plus ici le titre de Messie, mais celui de Fils de l’homme — nom qui rendait témoignage à un nouvel ordre de choses et à une puissance plus étendue. Or, ce que le Seigneur disait, avait une grande portée, car le sabbat était le signe de l’alliance entre Jéhovah et la nation juive (Ézéch. 20:12, 20), et le Fils de l’homme en disposait. Si l’on y touchait, c’en était fait de l’alliance.

10.3  [12 v. 9-21 — La position d’humilité de Jésus ici-bas]

[12:9] La même question surgit dans la synagogue ; [12:12] et le Seigneur persiste à agir en grâce et à faire du bien, [12:11] tout en montrant à ceux qui l’observaient qu’ils en feraient autant pour une de leurs brebis. [12:14] Ceci, quelle que fût la preuve de la puissance bienfaisante de Jésus, ne fait qu’exciter leur haine. Ils étaient enfants du meurtrier. [12:15] Jésus se retire d’eux, et de grandes troupes le suivent. Il les guérit, [12:16] leur défendant de le faire connaître. [12:17] Cependant, en tout cela, ses actions n’étaient que l’accomplissement d’une prophétie qui dessine nettement la position du Seigneur à ce moment (v. 17 et suiv.). [12:20] L’heure devait venir où il ferait éclater le jugement en victoire. [12:19] En attendant, il gardait une position d’humilité parfaite, dans laquelle la grâce et la vérité pouvaient se faire valoir à ceux qui les goûtaient et qui en avaient besoin. Mais, dans l’exercice de cette grâce et dans son témoignage à la vérité, Jésus ne faisait rien qui faussât ce caractère d’humiliation, ni qui attirât l’attention des hommes, de manière à mettre obstacle à sa véritable oeuvre, ou même qui fît soupçonner en Lui la recherche de son propre honneur. [12:18] Cependant, l’Esprit de Jéhovah était sur Lui comme étant son bien-aimé, Celui en qui son âme trouvait son plaisir ; il annoncerait le jugement aux gentils, [12:21] et les gentils mettraient leur confiance en son nom.

L’application de cette prophétie à Jésus, dans ce moment-là, est de toute évidence. Nous voyons comment il se tenait sur la réserve avec les Juifs, s’abstenant quant à lui-même de satisfaire leurs désirs charnels, et content d’être dans l’ombre, pourvu que Dieu son Père fût glorifié. Il glorifiait lui-même son Père parfaitement sur la terre, en faisant le bien. Il devait bientôt être annoncé aux gentils, soit dans l’exécution du jugement de Dieu, soit en se présentant à eux comme l’objet de leur confiance (v. 17-21).

Ce passage d’Ésaïe 42, est évidemment placé ici par le Saint Esprit, pour dessiner clairement la position du Seigneur, avant que s’ouvrent les nouvelles scènes que son rejet nous prépare.

10.4  [12 v. 22-28 — La puissance qui chasse les démons]

[12:22] Le Seigneur chasse alors un démon hors d’un homme aveugle et muet (v. 22 et suiv.) — triste état peignant vraiment celui d’Israël quant à Dieu. [12:23] Les foules, pleines d’admiration, s’écrient : Celui-ci serait-il le fils de David ? [12:24] Mais les religieux d’entre eux, entendant cela, jaloux du Seigneur et hostiles au témoignage de Dieu, déclarent que c’est par la puissance de Béelzébul que Jésus faisait ce miracle, scellant ainsi leur propre état, et se plaçant sous le jugement définitif de Dieu. [12:25] Jésus démontre l’absurdité de leur accusation. Satan ne détruirait pas son propre royaume. [12:27] Leurs propres enfants, qui prétendaient chasser les démons, jugeraient leur iniquité. [12:28] Mais ce n’était pas par la puissance de Satan (et les pharisiens admettaient que les démons avaient été réellement chassés), c’était le doigt de Dieu, et le royaume de Dieu était au milieu d’eux.

10.5  [12 v. 29-37 — La présence de Jésus manifeste la méchanceté de l’homme]

[12:29] Celui qui était entré dans la maison de l’homme fort pour piller ses biens, avait dû le lier auparavant (v. 29). Le fait est que la présence de Jésus mettait tout à l’épreuve ; tout se concentrait en Lui, de la part de Dieu. Emmanuel lui-même était là ! [12:30] Celui qui n’était pas avec Lui, était contre Lui ; celui qui ne rassemblait pas avec Lui, dispersait (v. 30). Tout, maintenant, dépendait de Lui seul. [12:32] Il supporterait toute incrédulité à l’égard de sa personne. La grâce ne pouvait ôter cette incrédulité, Jésus pouvait pardonner tout péché ; mais parler contre le Saint Esprit [12:31] et le blasphémer (c’est-à-dire reconnaître l’exercice d’une puissance, qui est celle de Dieu, et l’attribuer à Satan), cela ne pourrait être pardonné ; car les pharisiens admettaient que le démon était chassé (v. 24), et ce n’était qu’avec malice et de propos délibéré, avec la haine contre Dieu et les yeux ouverts, qu’ils attribuaient cette puissance à Satan. Et, pour ce blasphème, quel pardon pouvait-il y avoir ? [12:32] Il n’y en avait ni dans le siècle de la loi (*), ni dans celui du Messie. Le sort de ceux qui blasphémaient ainsi était décidé. C’est ce que le Seigneur leur fait comprendre. [12:33] On reconnaissait l’arbre à son fruit, et ce fruit était essentiellement mauvais. [12:34] Ils étaient une race de vipères ; Jean leur en avait dit autant [(3:7)]. Leurs paroles les condamnaient (v. 31-37). [12:38] Sur ces entrefaites, les scribes et les pharisiens demandent un signe (v. 38 et suiv.). Ce n’était que de la méchanceté. Ils avaient vu assez de miracles. Ce n’était que provoquer l’incrédulité des autres.

(*) Remarquez cette expression. Nous voyons la manière dont le Saint Esprit passe du temps, alors présent pour les Juifs, et qui devait bientôt finir, à celui où le Messie établirait son royaume, le «monde (siècle) à venir». Nous avons une position en dehors de tout cela, pendant la suspension de l’établissement public du royaume. Les apôtres n’ont fait que le prêcher ou l’annoncer, ils ne l’ont pas établi. Leurs miracles étaient «les miracles du siècle à venir» (Comp. 1 Pierre 1:11-13). Cela est d’une grande importance, comme nous le verrons bientôt. Il en est de même de la nouvelle alliance, dont Paul était le ministre ; et cependant il ne l’a pas établie en Juda et en Israël.

10.6  [12 v. 38-42 — Le jugement de la génération qui rejetait Christ malgré ses signes]

[12:39] Cette demande donne au Seigneur l’occasion de prononcer le jugement de cette génération.

[12:39] Il ne serait donné d’autre signe que celui de Jonas à cette génération méchante. [12:40] Comme Jonas était resté trois jours et trois nuits dans le ventre du poisson, ainsi le Fils de l’homme resterait trois jours et trois nuits au sein de la terre. Mais alors, hélas ! Christ était déjà rejeté.

[12:41] Au jour du jugement, les gens de Ninive condamneraient cette génération par leur conduite, car ils s’étaient repentis à la prédication de Jonas ; et il y avait là quelqu’un de plus grand que Jonas. [12:42] La reine du Midi aussi rendait le même témoignage contre la méchanceté de cette génération perverse. Le coeur de la reine, attiré par le bruit de la sagesse de Salomon, l’avait conduite auprès de lui, depuis les bouts de la terre ; et un plus grand que Salomon était là ! Ces pauvres gentils ignorants comprenaient mieux la sagesse de Dieu dans sa Parole, soit par le prophète, soit par le roi, que son peuple bien-aimé, lors même que le grand Roi et Prophète fût là.

10.7  [12 v. 43-45 — Le retour de l’esprit immonde de l’idolâtrie sur Israël]

[12:43] Et c’est ici le jugement de Dieu : le mauvais esprit (l’esprit d’idolâtrie) qui était sorti du peuple, ne trouvant pas de repos loin d’Israël ([12:44] Israël, hélas ! sa vraie maison, tandis qu’il aurait dû être celle de Dieu), [12:45] reviendrait avec sept esprits plus méchants que lui. Ils trouveraient la maison vide, balayée et ornée ; et sa dernière condition serait pire que la première (v. 45).

Quel jugement solennel du peuple que celui-ci — que ceux au milieu desquels Jéhovah avait marché devinssent la demeure d’un esprit immonde, d’une surabondance d’esprits immondes ! Car il n’y a pas seulement sept démons, nombre complet, mais avec ceux-ci (qui pousseraient le peuple à toute folie contre Dieu et contre ceux qui honoreraient Dieu, les conduisant ainsi à leur propre destruction) cet autre esprit immonde aussi, qui replongerait le peuple dans la misérable idolâtrie à laquelle il avait échappé ! Le jugement d’Israël était prononcé.

10.8  [12 v. 46-50 — Jésus rompt tout lien selon la chair]

[12:48] Enfin, Jésus rompt publiquement les liens qui subsistaient naturellement entre Lui et le peuple selon la chair (v. 46-50), [12:50] en n’acceptant comme siens que ceux qui étaient formés par la parole de Dieu, et manifestés par l’accomplissement de la volonté de son Père qui était aux cieux. [12:49] Il ne reconnaissait comme ses parents que ceux qui étaient formés d’après le modèle du sermon sur la montagne.

11 -  Chapitre 13

11.1  [13 v. 1-2 — La nouvelle position de Jésus hors d’Israël]

Ses actes et ses paroles, à dater de ce moment, rendent témoignage à l’oeuvre nouvelle qu’il faisait réellement sur la terre. [13:1] Il quitte (chap. 13) la maison et s’assied au bord du lac. [13:2] Il prend une nouvelle position en dehors d’Israël, pour annoncer à la multitude ce qui était réellement son oeuvre. [13:3] Un semeur sortit pour semer.

11.2  [13 v. 3-9 — La parabole du semeur]

[13:3] Le Seigneur ne cherche plus du fruit dans sa vigne. Il avait été nécessaire, selon les relations de Dieu avec Israël, que le Seigneur cherchât ce fruit ; mais son vrai service, il le savait bien, était, non pas de trouver du fruit parmi les hommes, mais d’apporter à l’homme ce qui pouvait produire du fruit.

Il est important de remarquer ici que le Seigneur parle de l’effet évident et extérieur de son oeuvre de semeur. La seule occasion où il exprime son jugement quant à la cause intérieure du résultat, c’est lorsqu’il dit : «Ils n’avaient pas de racine» [(13:6)] ; et ici même il se borne à énoncer le fait. Les doctrines relatives à l’opération divine nécessaire pour avoir du fruit ne sont pas traitées ici. C’est le semeur qui est en scène, ainsi que le résultat de son oeuvre, et non ce qui fait germer la semence dans la terre. Dans chacun des cas, sauf le premier, un certain effet est produit.

Le Seigneur donc nous est présenté ici comme commençant une oeuvre indépendante de toute relation précédente de Dieu avec les hommes, apportant avec Lui la semence de la Parole qu’il sème dans le coeur par son ministère. Là où cette Parole demeure, là où elle est comprise, où elle n’est ni étouffée, ni desséchée, elle produit des fruits pour la gloire du Seigneur et pour le bonheur et le profit de l’homme qui porte du fruit.

11.3  [13 v. 10-17 — Le jugement d’aveuglement sur Israël]

[13:11] Au v. 11, le Seigneur montre pourquoi il parle énigmatiquement à la foule. La distinction est maintenant définitivement établie entre le résidu et la nation : [13:14] celle-ci était sous le jugement d’aveuglement prononcé par le prophète Ésaïe. [13:16] Heureux étaient les yeux des disciples qui voyaient l’Emmanuel, le Messie, [13:17] objet des espérances et des désirs de tant de prophètes et d’hommes justes ! Tout cela montre le jugement, et un résidu appelé et mis à part (*).

(*) Comp. Marc 4:33, 34. Cela s’appliquait à tous, s’ils avaient eu des oreilles pour entendre, mais était ténèbres aux hommes à propre volonté.

11.4  [13 v. 18-23 — Les caractères de ceux sur qui la Parole est semée]

11.4.1 -  [13 v. 19 — La Parole sans effet]

J’ajouterai ici quelques remarques sur le caractère des personnes dont le Seigneur parle dans la parabole. [13:19] Lorsque la Parole est semée dans un coeur qui ne la comprend pas, lorsqu’elle ne produit aucune relation d’intelligence, de sentiment ou de conscience entre le coeur et Dieu, l’ennemi l’ôte : elle ne reste pas dans le coeur. Celui qui l’a entendue n’en est pas moins coupable : ce qui avait été semé dans le coeur était adapté à tous les besoins, à la nature et à l’état de l’homme.

11.4.2 -  [13 v. 20-21 — La joie superficielle sans atteinte de la conscience]

[13:20] La réception immédiate de la Parole avec joie, dans le cas suivant, tend plutôt à démontrer que le coeur ne gardera pas la Parole, car alors il n’est guère probable que la conscience soit atteinte. Une conscience atteinte par la Parole rend l’homme sérieux ; il se voit devant Dieu, ce qui est toujours une chose sérieuse, quel que soit l’attrait de la grâce de Dieu, ou l’espoir qu’inspire sa bonté. [13:21] Si la conscience n’a pas été atteinte, il n’y a pas de racine. La Parole a été reçue pour la joie qu’elle a communiquée ; lorsqu’elle amène la tribulation, on l’abandonne. Quand la conscience a été déjà exercée, l’Évangile produit tout de suite de la joie ; mais, quand elle ne l’a pas été, il réveille la conscience, s’il y a eu un travail réel. Dans le premier cas, il répond aux besoins qui existent déjà, et les satisfait. Dans le second, il les crée.

11.4.3 -  [13 v. 22 — La stérilité des résultats]

[13:22] Hélas ! l’histoire de chaque jour est la triste explication de la troisième classe ! Il n’y a pas mauvaise volonté, il y a stérilité.

11.4.4 -  [13 v. 23 — L’intelligence de la Parole révèle Dieu]

[13:23] La vraie intelligence de la Parole n’est affirmée que de ceux qui produisent du fruit. La vraie intelligence de la Parole place une âme en rapport avec Dieu, parce que la Parole révèle Dieu — exprime ce qu’il est. Si je la comprends, je le connais ; et la vraie connaissance de Dieu (c’est-à-dire du Père et de son Fils Jésus Christ) est la vie éternelle. Or, quel que soit le degré de lumière, c’est toujours Dieu ainsi révélé, dont la Parole, semée par Jésus, donne la connaissance. Ainsi, engendrés de la Parole, nous produirons dans ce monde, en diverses mesures, les fruits de la vie de Dieu. Car le sujet dont il s’agit ici, c’est l’effet dans ce monde de la réception de la vérité apportée par Jésus (non le ciel, ni ce que Dieu fait dans le coeur, pour que la semence porte du fruit).

11.5  [Le caractère des paraboles de Matt. 13]

11.5.1 -  [La parabole du semeur, image du service de Christ ici-bas]

Cette parabole ne parle pas, comme similitude, du royaume, quoique la parole semée fût celle du royaume, mais du grand principe élémentaire du service de Christ dans l’universalité de son application ; et il fut réalisé dans sa personne et dans son service quand il était sur la terre, et après son départ, quoique de plus amples sujets de grâce pussent être alors produits.

11.5.2 -  [Les six similitudes du royaume en l’absence du Roi]

Dans les six paraboles suivantes, nous trouvons des similitudes du royaume ; et nous avons à nous souvenir que ce royaume est établi pendant le rejet du Roi (*) ; il a, par conséquent, un caractère particulier, c’est-à-dire qu’il est caractérisé par l’absence du Roi ; de plus, dans l’explication de la première parabole, nous trouvons quel est l’effet de son retour.

(*) Remarquons ici que le chap. 12, ayant placé devant nous le jugement du peuple juif, nous avons maintenant le royaume tel qu’il est pendant l’absence du roi, chap. 13 ; l’Assemblée bâtie par Christ, chap. 16 ; et le royaume en gloire, chap. 17.

11.5.3 -  [Les formes externes  du royaume, puis la pensée divine à son égard]

Les trois premières de ces six paraboles nous présentent le royaume dans ses formes extérieures dans le monde. Elles sont adressées à la foule. Les trois dernières nous le montrent suivant l’estimation qu’en fait le Saint Esprit selon la vérité du caractère de ce royaume, comme Dieu le voit — la pensée et le conseil de Dieu en lui. Aussi sont-elles adressées aux disciples seuls. L’établissement public du royaume selon la justice et la puissance de Dieu, est aussi annoncé aux disciples dans l’explication de la parabole de l’ivraie [(13:43)].

11.6  [La forme extérieure du royaume présentée aux foules]

11.6.1 -  [Extérieurement, le royaume se rattachait à la responsabilité de l’homme]

Considérons premièrement la forme extérieure que ce royaume, publiquement annoncé à la foule, devait prendre.

Rappelons-nous que le Roi, c’est-à-dire le Seigneur Jésus, était rejeté sur la terre ; que les Juifs s’étaient jugés en le rejetant ; et que, la parole de Dieu étant employée pour accomplir l’oeuvre de Celui que le Père avait envoyé, le Seigneur faisait ainsi savoir qu’il établissait le royaume non par sa puissance, exercée en justice et en jugement, mais en rendant témoignage aux coeurs des hommes ; et que le royaume maintenant prenait un caractère se rattachant à la responsabilité de l’homme et à l’effet qui se produisait lorsque la parole de lumière était semée sur la terre, adressée aux coeurs des hommes et confiée comme système de vérité à leur fidélité et à leurs soins (Dieu toutefois maintenant toujours son droit souverain de conserver ses enfants et la vérité elle-même). Cette dernière partie ne fait pas le sujet de ces paraboles. Je l’ai mentionnée ici, parce qu’autrement on aurait pu supposer que tout dépendait absolument de l’homme. Dans ce cas, hélas ! tout aurait été perdu !

11.6.2 -  [13 v. 24-30 — La parabole de l’ivraie]

11.6.2.1   [Le royaume confié à l’homme ne montre plus l’œuvre du Seigneur]

La parabole de l’ivraie est la première dans l’ordre (v. 24-30). [13:24] Elle nous donne une idée générale de l’effet des semailles quant au royaume, ou plutôt ce qui est résulté parce que le royaume ici-bas a été confié pour le moment aux mains des hommes.

Le résultat a été que ce royaume n’a plus présenté, comme ensemble, l’apparence de l’oeuvre même du Seigneur. Le Seigneur, lui, ne sème pas de l’ivraie ; [13:25] mais, par la négligence et par l’infidélité des hommes, l’ennemi a trouvé le moyen de la semer. Remarquez que «l’ivraie» ne désigne ni les païens, ni les Juifs, mais le mal opéré au milieu des chrétiens par Satan, par les mauvaises doctrines, par les mauvais docteurs et leurs sectateurs. [13:24] Le Seigneur Jésus a semé. [13:25] Satan, pendant que les hommes dormaient, a semé aussi. Il y a eu des judaïsants, des philosophes, des hérétiques qui tenaient des uns et des autres, ou qui s’opposaient à la vérité de l’Ancien Testament.

11.6.2.2   [Le royaume des cieux sur la terre reste mélangé]

[13:27] Cependant Christ n’avait semé que du bon grain. [13:28] Mais faudra-t-il arracher l’ivraie ? Il est clair que l’état du royaume dans ce monde, pendant l’absence de Christ, dépend de la réponse à cette question, et elle sert aussi à mettre au clair cet état. [13:29] Or il y avait moins de puissance encore pour porter remède à l’introduction du mal que pour prévenir ce mal. [13:30] Tout était irrémédiable jusqu’à l’intervention du Roi au temps de la moisson. Le royaume des cieux sur la terre, tel qu’il est entre les mains des hommes, doit rester un système mélangé. Les hérétiques, les faux frères s’y trouvent, ainsi que le fruit de l’oeuvre du Seigneur, qui rend témoignage, dans cette dernière relation de Dieu avec l’homme, de l’incapacité de l’homme de conserver dans son premier état ce qui est bon et pur. Il en a toujours été ainsi (*).

(*) C’est une pensée solennelle, que le premier acte de l’homme a été de gâter ce que Dieu avait fait bon. Il en a été ainsi d’Adam, de Noé, de la loi, du sacerdoce d’Aaron, du fils de David, de Nébucadnetsar même, de l’Église. Au temps de Paul, tous cherchaient leurs propres intérêts, non pas ceux de Jésus Christ [(Phil. 2:21)]. Tout est bon, meilleur et stable dans le Messie.

11.6.2.3   [Le tri et le jugement ont lieu à la moisson, mais non par les serviteurs]

[13:30] Au temps de la moisson (expression qui désigne un certain espace de temps, dans lequel s’accomplissent les événements qui se rapportent à la moisson) — «au temps de la moisson», le Seigneur s’occupera premièrement, dans sa providence, de l’ivraie. Je dis «dans sa providence», parce qu’il emploie les anges. L’ivraie sera liée en faisceaux, prête à être brûlée.

Il faut remarquer que les choses extérieures dans le monde sont le sujet même ici des actes qui arrachent la corruption — corruption qui s’est développée au milieu de la chrétienté.

[13:29] Les serviteurs ne sont pas capables de le faire. Le mélange (que leur infirmité et leur négligence ont occasionné) est tel, qu’en ôtant l’ivraie, ils arracheraient aussi le bon grain. Non seulement le discernement, mais encore la puissance pratique de séparation, leur manqueraient pour mettre leur dessein à exécution. Une fois que l’ivraie est là, ils n’ont rien à faire avec elle, quant à sa présence dans ce monde, dans la chrétienté. Leur service s’applique au bien. Le soin d’en purifier la chrétienté n’est pas de leur ressort. [13:30] C’est là une oeuvre de jugement sur ce qui n’est pas de Dieu, une oeuvre qui appartient à Celui qui sait l’exécuter selon la perfection d’une connaissance qui embrasse tout et d’une puissance à laquelle rien n’échappe ; une connaissance qui saura de deux hommes qui seront dans un même lit, prendre l’un et laisser l’autre [(Luc 17:34)]. L’exécution du jugement sur les méchants dans ce monde n’appartient pas aux serviteurs (*)  de Christ. Le Seigneur accomplira ce jugement par les anges de sa puissance, auxquels il remet le soin de l’exécuter.

(*) Je parle ici de ceux qui auront été ses serviteurs pendant son absence ; car les anges sont aussi ses serviteurs, aussi bien que les saints du siècle à venir.

11.6.2.4   [La fin est l’enlèvement de l’Église, avant le jugement]

[13:30] Après avoir lié l’ivraie, il assemble le bon grain dans son grenier. Le blé n’est pas lié en faisceaux ; le Seigneur le prend tout à lui-même. Voilà ce qui a trait à l’apparence extérieure du royaume ici-bas. Ce n’est pas là tout ce que cette parabole nous enseigne, mais elle termine le sujet de cette partie du chapitre. [13:28] Pendant l’absence de Jésus, l’ensemble de l’effet de ce qu’il a semé sera gâté par l’oeuvre de l’ennemi. [13:30] À la fin, le Seigneur liera en faisceaux toute l’oeuvre de l’ennemi, c’est-à-dire la préparera dans ce monde pour le jugement. Puis il enlèvera l’Église. Il est évident que cela termine ici-bas la scène qui se poursuit pendant son absence. Le jugement n’est pas encore exécuté ; et avant d’en parler, le Seigneur donne d’autres tableaux des formes que prendra le royaume pendant son absence.

11.6.3 -  [13 v. 31-32 — La parabole du grain de moutarde]

[13:31] Ce qui avait été semé comme un grain de moutarde [13:32] devient un grand arbre, expression qui est le symbole d’une grande puissance sur la terre. L’Assyrien, le Pharaon, Nébucadnetsar, nous sont présentés comme de grands arbres dans la Parole (voyez Ézéchiel 31:3 et suivants ; 17:23-24 ; Dan. 4:10 et suiv.). Telle devait être la forme du royaume qui commençait en petitesse par la Parole, semée par le Seigneur et plus tard par ses disciples. Ce que produirait cette semence devait revêtir peu à peu la forme d’une grande puissance qui se mettrait en évidence sur la terre, et sous laquelle les autres viendraient s’abriter, comme les oiseaux sous les branches d’un arbre. C’est bien là ce qui est arrivé.

11.6.4 -  [13 v. 33 — La parabole du levain dans la pâte]

[13:33] Ensuite (v. 33 et suiv.), non seulement ce serait une grande puissance sur la terre, mais le royaume aurait le caractère d’un système de doctrine qui se répandrait elle-même — une profession qui embrasserait tout ce qu’atteindrait la sphère de son influence. La totalité des trois mesures serait levée. Je n’insiste pas ici sur le fait que le mot levain est toujours employé dans les Écritures dans une acceptation mauvaise ; mais le Saint Esprit veut nous faire comprendre qu’il ne s’agit pas de la puissance régénératrice de la Parole dans le coeur d’un individu qui par elle reviendrait à Dieu ; qu’il ne s’agit pas non plus simplement d’une puissance agissant par la force extérieure, comme le Pharaon, Nébucadnetsar et les autres grands arbres de l’Écriture. Mais c’est un système de doctrine qui, pénétrant partout, caractérisera la masse de la pâte. Ce n’est pas la foi proprement dite, ni la vie ; c’est une religion ; c’est la chrétienté. La profession d’une doctrine dans des coeurs qui ne supportent ni Dieu, ni la vérité, se lie toujours à l’état de corruption de la doctrine elle-même.

11.6.5 -  [13 v. 34-35 — Jésus rejeté ne parle aux foules qu’en paraboles]

La parabole du levain termine les instructions du Seigneur à la multitude. [13:34] Tout maintenant lui est présenté en paraboles, car elle ne le recevait pas, Lui, son Roi ; et il parlait des choses qui supposaient son rejet, et un aspect du royaume inconnu aux révélations de l’Ancien Testament, lesquelles ont en vue ou bien le royaume en puissance, ou un petit résidu recevant, au milieu des souffrances, la parole du Roi prophète qui avait été rejeté.

11.7  [Le royaume selon la pensée de Dieu, révélé aux disciples seuls]

11.7.1 -  [13 v. 36 — Jésus quitte la foule pour révéler la pensée divine]

[13:36] Après la parabole du levain, Jésus ne demeure plus avec la foule, au bord de la mer [(13:1)] — lieu propre à la position dans laquelle il se trouvait vis-à-vis du peuple après le témoignage rendu à la fin du chap. 12, et où il était venu en quittant la maison. Maintenant, Jésus rentre dans la maison avec ses disciples ; et là, dans une étroite intimité avec eux, il révèle le vrai caractère — le but — du royaume des cieux, le résultat de ce qui s’y faisait, et les moyens qui seraient employés pour tout purifier sur la terre, lorsque l’histoire extérieure du royaume, pendant son absence, serait terminée. C’est-à-dire que nous trouvons ici ce qui caractérise le royaume pour l’homme spirituel, ce que celui-ci comprend comme la vraie pensée de Dieu à l’égard du royaume, et le jugement qui en ôtera ce qui Lui était contraire — l’exercice de puissance qui rendra le royaume extérieurement conforme au coeur de Dieu.

11.7.2 -  [13 v. 36-43 — L’explication de la parabole de l’ivraie]

Nous avons vu l’histoire extérieure du royaume finissant avec ces deux choses : le bon grain caché dans le grenier et l’ivraie liée en faisceaux sur la terre, prête à être brûlée [(13:30)]. [13:36] L’explication de cette parabole reprend l’histoire du royaume à cette époque-là ; [13:37] seulement, elle nous fait comprendre et distinguer les diverses parties du mélange, en attribuant chaque partie de ce mélange à son vrai auteur. Le champ est le monde ; (*)  la Parole y a été semée pour établir de cette manière le royaume. [13:38] La bonne semence, c’étaient les enfants du royaume ; ils y appartenaient réellement selon Dieu ; ils en sont les héritiers. Les Juifs ne l’étaient plus, et ce n’était plus le privilège de la naissance selon la chair. On devenait enfant du royaume par la Parole. Or, au milieu de ces enfants du royaume, pour gâter l’oeuvre du Seigneur, l’ennemi introduit toutes sortes de personnes, fruits des doctrines qu’il avait semées au milieu de ceux qui étaient nés de la vérité. [13:39] C’est là l’oeuvre de Satan, là où la doctrine de Christ a été introduite. La moisson, c’est la fin du siècle (**). Les moissonneurs sont des anges (v. 39). On remarquera ici que le Seigneur n’explique pas historiquement ce qui a eu lieu, mais les termes employés introduisent le dénouement lorsque la moisson est arrivée. L’accomplissement de ce qui est historique dans la parabole est supposé ; et le Seigneur passe outre, pour donner le grand résultat en dehors du royaume lui-même, tel qu’il était pendant son absence en haut.  [13:30] Le bon grain — c’est-à-dire l’Église — est dans le grenier, et l’ivraie en faisceaux sur la terre. [13:41] Or le Fils de l’homme prendra tout ce qui constitue ces faisceaux, tout ce qui, comme mal, offense Dieu dans le royaume, [13:42] et le jettera dans la fournaise où sont les pleurs et les grincements de dents (v. 40-42). [13:43] À la suite de ce jugement, les justes brilleront comme lui-même, le vrai Soleil de ce jour de gloire — du siècle à venir — dans le royaume de leur Père. Christ aura reçu le royaume du Père dont ceux-là étaient les enfants et ils y brilleront avec Lui selon ce caractère.

(*) Il est clair que ce n’est pas dans l’Église que le Seigneur a commencé à semer ; elle n’existait pas ; aussi distingue-t-il ici Israël du monde, et c’est de ce dernier qu’il parle. Il cherchait du fruit en Israël ; il sème dans le monde, parce qu’Israël, après tous ses soins, ne rapportait pas de fruit.

(**) Non seulement le moment qui le termine, mais les actes qui accomplissent les desseins de Dieu en le terminant (sunteleia).

[13:26] Ainsi nous trouvons pour la foule les résultats sur la terre des semailles divines et les machinations de l’ennemi — le royaume présenté sous cet aspect ; [13:30] puis les associations des méchants entre eux, en dehors de leur ordre naturel sur la surface du champ, et l’enlèvement de l’Église. [13:37-39] Mais pour ses disciples, le Seigneur explique tout ce qui était nécessaire pour leur faire comprendre parfaitement les termes de la parabole. [13:42] Ensuite vient le jugement exécuté par le Fils de l’homme sur les méchants, qui sont jetés dans le feu ; [13:43] et la manifestation des justes dans la gloire (ces derniers événements s’accomplissant après que le Seigneur s’est déjà levé et a mis fin à la forme extérieure du royaume des cieux sur la terre, les méchants étant liés en faisceaux et les saints enlevés en haut (*) ).

(*) Remarquez aussi que le royaume des cieux est divisé en deux parties : le royaume du Fils de l’homme, et le royaume de notre Père ; les objets du jugement dans ce qui est soumis à Christ, et une place semblable à la sienne devant le Père pour des fils.

11.7.3 -  [13 v. 44 — La parabole du trésor dans un champ]

Le Seigneur, après avoir donné ainsi, pour la pleine instruction de ses disciples, l’explication de l’histoire publique et ses résultats en jugement et en gloire, leur communique les pensées de Dieu à l’égard de ce qui se passait sur la terre pendant que les événements extérieurs et terrestres du royaume se développaient — choses que l’homme spirituel devait y discerner. [13:44] Le royaume des cieux était pour lui, pour celui qui avait l’intelligence du but de Dieu, comme un trésor caché dans un champ (v. 44). Un homme trouve le trésor, et il achète le champ pour posséder ce trésor. Le champ n’était pas son but, mais le trésor qui s’y trouvait. Ainsi Christ a acquis le monde. Il le possède de droit. Son but est le trésor qui y est caché, son peuple, toute la gloire de la rédemption qui se rattache à lui ; en un mot, l’Église, envisagée non pas dans sa beauté morale et, dans un certain sens, divine, mais comme objet spécial des désirs et du sacrifice du Seigneur — ce que son coeur avait trouvé dans ce monde, selon les conseils et les pensées de Dieu.

Dans cette parabole, il s’agit du puissant attrait de cette «chose nouvelle» qui engage celui qui l’a trouvée à acheter tout le champ, afin de la posséder.

Les Juifs n’étaient pas une chose nouvelle ; le monde n’avait point d’attrait ; mais ce nouveau trésor engageait Celui qui en avait fait la découverte à se défaire de tout pour l’obtenir. En effet, Christ a tout quitté. Non seulement il s’est anéanti pour nous racheter, mais il a renoncé à tout ce qui lui appartenait comme homme, comme Messie sur la terre ; il a renoncé à ses promesses, à ses droits royaux, à sa vie, pour prendre possession du monde qui contenait ce trésor, le peuple qu’il aimait.

11.7.4 -  [13 v. 45-46 — La parabole de la perle de grand prix]

La même idée, mais modifiée par d’autres, se retrouve dans la parabole de la perle de grand prix (v. 45-46). [13:45] Un homme cherchait de belles perles. Il savait ce qu’il faisait. Il avait le goût, le discernement, la connaissance de ce qu’il cherchait. C’était la beauté bien connue de la chose qui l’engageait dans cette recherche. [13:46] Quand il a trouvé une perle qui répond à ses pensées, il sait qu’il vaut la peine de tout vendre pour la posséder. La perle a ce prix aux yeux de celui qui sait en estimer la valeur. Aussi, il achète la perle seule, rien avec elle. Ainsi Christ a trouvé dans l’Église en elle-même une beauté, et (à cause de cette beauté) un prix qui lui a fait tout abandonner pour l’obtenir. C’est précisément ce qui a lieu à l’égard du royaume. Vu l’état de l’homme, des Juifs même, la gloire de Dieu exigeait que tout fût abandonné pour posséder cette chose nouvelle ; car rien ne se trouvait dans l’homme que Christ pût prendre à Lui. Non seulement il trouvait sa joie à tout laisser pour posséder cette chose nouvelle ; mais ce que son coeur cherche, ce qu’il ne trouve nulle part ailleurs, il l’a trouvé dans ce que Dieu lui a donné, dans le royaume. Il n’a pas acheté d’autres perles. Avant qu’il eût découvert cette perle, il n’avait aucun motif de se défaire de tout ce qu’il avait. Aussitôt qu’il l’a vue, il prend une décision ; il abandonne tout pour elle. Le prix qu’elle a le décide, car il sait juger et cherche avec discernement.

Je ne veux pas dire que les enfants du royaume ne soient pas animés par le même principe. Quand on a appris ce que c’est que d’être enfant du royaume, on quitte tout pour en jouir, pour être de la perle de grand prix. Mais on n’achète pas ce qui n’est pas le trésor pour avoir le trésor lui-même ; et l’on est bien loin de chercher de belles perles, avant d’avoir trouvé celle de grand prix. Ces paraboles, dans toute leur portée, ne s’appliquent qu’à Christ. Le but de ces paraboles est de faire ressortir le contraste entre ce qui se faisait alors de l’état de choses qui avait précédé — savoir les rapports du Seigneur avec les Juifs.

11.7.5 -  [13 v. 47-50 — La parabole de la seine jetée dans la mer]

11.7.5.1   [13 v. 47-48 — Les serviteurs s’occupent de trier les bons poissons]

[13:47] Il nous reste encore à examiner l’une des sept paraboles — celle du filet jeté dans la mer (v. 47-50). Dans cette parabole, il n’y a point de changement dans les personnes employées, c’est-à-dire dans la parabole elle-même. [13:48] Les mêmes pêcheurs qui ont jeté le filet, le tirent sur le rivage, et font le triage en mettant les bons poissons dans des vaisseaux, ne s’occupant pas davantage des mauvais. Mettre en sécurité les bons poissons, c’est l’ouvrage de ceux qui ont tiré le filet ; et ce travail ne se fait que lorsqu’on a débarqué. Faire le triage est leur ouvrage, sans doute ; mais ils ne sont occupés que des bons poissons. Ils les connaissent. Avoir de bons poissons est leur affaire, le but de leur pêche. Sans doute, d’autres poissons entrent dans le filet et y sont retenus avec les bons ; mais ils ne sont pas bons. Un autre jugement n’est pas nécessaire. Les pêcheurs connaissent les bons poissons. Tous les poissons ne sont pas bons. Les bons sont mis à part. Cet acte de pêcheurs fait partie de l’histoire même du royaume des cieux. Il n’y est pas question du jugement des méchants. Ils sont laissés de côté lorsque les pêcheurs rassemblent les bons dans des vaisseaux. Il n’est pas question ici du sort final, ni des bons, ni des méchants. Le sort des bons n’est pas d’être mis à part sur le rivage, ni celui des autres d’être laissés là seulement. Cela est postérieur à l’action de la parabole : et, quant aux méchants, leur jugement ne se fait pas seulement par leur séparation d’avec les bons, auxquels ils avaient été mêlés, mais par leur destruction. Ni dans cette parabole, ni dans celle de l’ivraie et du froment, le jugement ne fait partie de la parabole elle-même. [13:30] Là, l’ivraie est liée et laissée sur le champ ; [13:48] ici, les mauvais poissons sont jetés hors du filet.

[13:47] Ainsi le filet de l’Évangile a été jeté dans la mer des peuples, et a renfermé des hommes de toute sorte. [13:48] Après ce rassemblement général qui a rempli le filet, les ouvriers du Seigneur, en s’occupant des bons, les rassemblent en un, les séparant des méchants. Il faut remarquer que ceci est une similitude du royaume. C’est le caractère que prend le royaume, lorsque l’Évangile a rassemblé une masse de bons et de mauvais. À la fin, lorsque le filet a été tiré ramassant toutes sortes de poissons, les bons sont mis à part, parce qu’ils sont précieux ; les autres sont laissés. Les bons sont réunis en divers vaisseaux. Les saints sont réunis, non pas par les anges, mais par l’oeuvre de ceux qui ont travaillé au nom du Seigneur. La distinction ne se fait pas par le jugement, mais par les ouvriers occupés des bons.

11.7.5.2   [13 v. 49-50 — Les anges exécutent le jugement sur les méchants — Parallèle avec l’explication de la parabole de l’ivraie]

L’exécution du jugement est une toute autre chose. Les ouvriers n’ont rien à y faire. [13:49] À la fin du siècle, les anges sortiront et sépareront les méchants d’avec les justes — non les justes d’avec le reste, comme ont fait les pêcheurs — [13:50] et les jetteront dans la fournaise, où il y aura des pleurs et des grincements de dents (v. 49-50). Il n’est rien dit ici de leur occupation auprès des justes. Ce n’était pas l’ouvrage des anges de mettre les justes dans les vaisseaux, mais celui des pêcheurs. Dans les deux paraboles, les anges s’occupent des méchants. [13:30] Dans la parabole de l’ivraie, le résultat public avait été donné, soit pendant la période du royaume des cieux, soit après. [13:48] Cela n’est pas répété ici. L’oeuvre qui doit être faite à l’égard des justes, lorsque le filet est plein, est ajoutée. [13:49-50] Le sort des méchants est donné une seconde fois [(13:41-42)] pour distinguer l’oeuvre qui se fait à leur égard d’avec celle qui s’opère par le moyen des pêcheurs rassemblant les bons en divers vaisseaux. Encore ce sort des méchants est-il présenté sous un autre point de vue ; et les justes sont laissés à leur place. Dans la parabole de l’ivraie, le jugement des méchants est déclaré ainsi. Ils sont jetés là où seront les pleurs et les grincements de dents, mais l’état général du royaume est révélé, et nous avons les justes resplendissant comme le soleil dans la partie la plus élevée du royaume. Ici, c’est seulement ce que les intelligents comprennent, ce que la pensée spirituelle voit ; [13:48] les justes sont mis dans des vaisseaux. Il y a, dans la première parabole, avant le jugement, par la puissance spirituelle, une séparation qui n’existait pas dans l’état public général du royaume, mais seulement ce que la providence a fait dans le champ, et le bon grain est reçu au ciel. Ici, la séparation s’opère par rapport aux bons. Pour l’intelligence spirituelle, c’était le point principal, et non une manifestation publique ; seulement le jugement sera exécuté de fait sur les méchants ; alors les justes seront laissés là (*).

(*) Dans toutes les prophéties symboliques et les paraboles, l’explication va au-delà de la parabole, et ajoute des faits ; parce que le jugement exécuté témoigne publiquement de ce qui, dans le temps de la parabole, peut être discerné spirituellement. Celle-ci peut être comprise spirituellement. Le résultat existe ; le jugement le montrera publiquement, en sorte que, dans l’explication, nous devons toujours aller au-delà de la parabole. Le jugement explique ce qui n’est compris que spirituellement avant, et introduit un nouvel ordre de choses (comp. Dan. 7).

[13:40] Dans l’explication de la seconde parabole, c’est, dans le cas de l’ivraie, le jugement absolu et final qui détruit et consume ce qui reste sur le champ et qui avait été déjà rassemblé et séparé providentiellement du bon grain. [13:41] Les anges sont envoyés à la fin, non pour séparer l’ivraie du froment (ce qui a été fait), [13:42] mais pour jeter l’ivraie au feu, purifiant ainsi le royaume. [13:49] Dans l’explication de la parabole des poissons (v. 49), le triage même se fait. Il y aura des justes sur la terre, et les méchants seront séparés d’avec eux. L’instruction pratique de cette parabole, c’est la séparation des bons d’avec les mauvais, et le rassemblement en un d’un grand nombre des premiers. Cela se répète plus d’une fois, beaucoup de bons étant aussi réunis ailleurs en un. Les serviteurs du Seigneur sont les instruments employés pour ce qui a lieu dans la parabole elle-même.

11.8  [13 v. 51-52 — Le royaume, doctrine connue mais caractère nouveau]

[13:52] Ces paraboles contiennent des choses vieilles et des choses nouvelles (v. 51-52). La doctrine du royaume, par exemple, était une doctrine bien connue. Que le royaume dût prendre les formes décrites par le Seigneur, qu’il dût embrasser tout le monde sans distinction, le peuple de Dieu tirant son existence non pas d’Abraham, mais de la Parole : tout cela était bien nouveau. Tout était de Dieu. Le scribe avait bien connaissance du royaume, mais il ignorait entièrement le caractère qu’il prendrait comme royaume des cieux planté par la Parole dans ce monde, ce dont tout dépend ici.

11.9  [13 v. 53-58 — L’incrédulité des Juifs rejette Jésus comme prophète et comme roi]

[13:54] Le Seigneur ensuite (v. 53 et suiv.) reprend ses travaux au milieu des Juifs (*). [13:55] Pour eux, il n’était que le «fils du charpentier» ; ils connaissaient sa famille selon la chair. Le royaume des cieux n’existait pas pour leurs yeux. Il était révélé ailleurs, où la connaissance des choses divines était communiquée. Les Juifs ne voyaient pas au-delà des choses que le coeur naturel pouvait apercevoir. [13:58] La bénédiction du Seigneur était arrêtée par leur incrédulité : [13:57] il était rejeté par Israël comme prophète aussi bien que comme roi.

(*) Les chapitres qui suivent sont frappants dans leur caractère. [14:20] La personne de Christ, comme le Jéhovah du Ps. 132 [(v. 15)], est introduite, [14:22] mais Israël est renvoyé, les disciples sont laissés seuls, [14:23] pendant que Jésus prie sur la montagne. [14:25] Il retourne, rejoint ses disciples, [14:35] et le pays de Génézareth le reconnaît. [15:3-9] Nous avons alors, au chap. 15, la description morale complète du terrain sur lequel Israël se tenait réellement, et doit se tenir ; [15:19] mais il est entraîné beaucoup plus loin dans ce que le coeur de l’homme est ; [15:28] ensuite, nous trouvons ce que Dieu est, révélé en grâce à la foi, même quand elle se rencontre dans un gentil. [15:24] Historiquement, il reconnaît encore Israël, mais en perfection divine [7 corbeilles à la 2° multiplication des pains] ; maintenant, c’est dans une puissance administrative humaine [12 corbeilles à la 1°multiplication des pains]. [16:18] Alors (chap. 16) l’Église est introduite prophétiquement, [17:2] et, au chap. 17, c’est le royaume de gloire en vue. [16:20] Dans le chap. 16, il leur est défendu de dire qu’il est le Christ. C’est fini.

12 -  Chapitre 14

12.1  [14 v. 1-12 — Hérode fait décapiter Jean le baptiseur]

Ici notre évangile reprend la suite historique de ces révélations, mais de manière à faire ressortir l’esprit qui animait le peuple. [14:10] Hérode ([14:9] aimant sa puissance terrestre et sa propre gloire plus que la soumission au témoignage de Dieu, et lié par une fausse pensée humaine plus que par sa conscience, quoiqu’il semble avoir reconnu en bien des choses la force de la vérité) avait décapité le précurseur du Messie, Jean le baptiseur, [14:3] qu’il avait déjà mis en prison, afin d’éloigner de la vue de sa femme [14:4] celui qui avait repris fidèlement le péché dans lequel elle vivait.

12.2  [14 v. 13-21 — La multiplication des pains]

[14:12] Jésus est sensible à la portée de cet acte qui Lui est rapporté. Accomplissant conjointement avec Jean, dans un humble service (quelque élevé qu’Il fût au-dessus de lui personnellement) le témoignage de Dieu dans la congrégation, il se sentait lié avec Jean, de coeur et dans son oeuvre, car la fidélité au milieu du mal unit étroitement les coeurs ; et Jésus avait daigné prendre une place où il s’agissait de fidélité (voyez Ps. 9:9-10). [14:13] Apprenant la mort de Jean, il se retire dans un lieu désert ; mais tout en s’éloignant de la multitude d’Israël, qui commençait ainsi à agir ouvertement dans le rejet du témoignage de Dieu, [14:14] Jésus ne cesse pas d’être le soutien de tous les besoins de cette multitude, et de rendre ainsi témoignage que Celui qui pouvait pourvoir directement à ses besoins était là au milieu d’elle. [14:13] Car la foule qui sentait ces besoins et qui, si elle n’avait pas la foi, admirait cependant la puissance de Jésus, le suit dans le désert ; [14:14] et Jésus, touché de compassion, guérit tous leurs malades. [14:15] Le soir, ses disciples l’engagent à renvoyer la multitude pour qu’elle se pourvoie de vivres. [14:16] Il s’y refuse, [14:19] et rend un témoignage remarquable à la présence, en sa personne, de Celui qui devait rassasier de pain les pauvres de son peuple (Ps. 132). Jéhovah le Sauveur, qui établissait le trône de David, était là dans la personne de Celui qui devait hériter ce trône (v. 13-21). [14:20] Je ne doute pas que les douze paniers de restes des morceaux ne se rapporte au nombre qui désigne toujours dans les Écritures la perfection de la puissance administrative dans l’homme.

[14:16] Il est à remarquer aussi que le Seigneur s’attend à ce que ses douze disciples soient capables de servir d’instruments pour accomplir ses actes de bénédiction et de puissance, en administrant selon sa puissance les bénédictions du royaume. «Vous, donnez-leur à manger», dit-il (v. 16). Ceci a trait à la bénédiction du royaume de l’Éternel et aux disciples de Jésus, les douze, comme en étant les ministres ; mais il y a également un principe de toute importance quant à l’effet de la foi à toute intervention de Dieu en grâce. La foi devrait pouvoir user de la puissance qui opère dans une telle intervention, pour produire les oeuvres qui sont propres à cette puissance selon l’ordre de cette dispensation et de l’intelligence que la foi en a. Nous retrouverons ailleurs ce principe plus pleinement développé.

[14:15] Les disciples voulaient renvoyer la foule, ne sachant pas se servir de la puissance de Christ. Ils auraient dû savoir en user en faveur d’Israël, selon la gloire de Celui qui se trouvait au milieu d’eux.

Si maintenant le Seigneur démontrait avec une patience parfaite, par ses actes, que Celui qui pouvait ainsi bénir Israël était au milieu de son peuple, il ne rendait pas moins témoignage qu’il était séparé de ce peuple, à cause de son incrédulité. [14:22] Jésus fait monter ses disciples dans une nacelle pour leur faire traverser la mer, seuls ; [14:23] et renvoyant lui-même la foule, il monte sur une montagne à l’écart, pour prier, [14:24] pendant que la nacelle où sont les disciples est ballottée sur les flots de la mer, agitée par un vent contraire : tableau vivant de ce qui est arrivé. Dieu, en effet, a envoyé les siens traverser seuls la mer orageuse du monde, rencontrant une opposition contre laquelle il est dur de lutter. [14:23] Pendant ce temps, Jésus prie seul en haut. Il a renvoyé le peuple juif qui l’avait entouré pendant la période de sa présence ici-bas.

12.3  [14 v. 22-31 — Les disciples dans la nacelle ; la marche sur les eaux]

[14:22] Outre son caractère général, le départ des disciples nous présente particulièrement le résidu juif. [14:29] Pierre, individuellement, sortant de la nacelle, dépasse en figure la position de ce résidu. Il présente cette foi qui, abandonnant la commodité terrestre de la nacelle, va à la rencontre de Jésus, qui s’est révélé à elle. Pierre marche sur la mer — entreprise hardie, mais basée sur la parole de Jésus : «Viens» (v. 29). [14:28] Mais remarquez que cette marche de Pierre n’a d’autre fondement que ces mots : «Si c’est Toi» (v. 28), c’est-à-dire Jésus lui-même. Il n’y a aucun appui, aucune possibilité de marcher, si l’on perd Christ de vue. Tout dépend de Lui. Il y a dans la nacelle un moyen connu pour arriver : [14:29] la foi seule qui regarde à Jésus peut marcher sur les eaux. [14:30] L’homme, en tant qu’homme, enfonce par le fait même qu’il est dans une pareille position. [14:29] Nul ne peut se soutenir sur les eaux, sauf par la foi qui puise en Jésus la force qui est en Lui et l’imite. Mais il est doux d’imiter Jésus ; et l’on est alors plus près de Lui, plus semblable à Lui. C’est la vraie position de l’Église, en contraste avec le résidu dans son caractère ordinaire. [14:25] Jésus marche sur l’eau comme sur la terre ferme. Lui qui a créé les éléments tels qu’ils sont, peut bien disposer de leurs qualités à son gré. Il permet les orages pour éprouver notre foi. Il marche sur les flots soulevés comme dans le calme. D’ailleurs l’orage ne change rien. Celui qui enfonce dans les eaux, enfoncera par le calme comme dans l’orage, et celui qui peut marcher sur les eaux, y marchera dans l’orage comme par le calme — [14:30] mais dès que l’on regarde aux circonstances, la foi manque et le Seigneur est oublié. Souvent, en effet, les circonstances nous font oublier Jésus, là où la foi en Celui qui est au-dessus de toutes choses devrait nous rendre capables de les dominer.

[14:31] Cependant, Dieu en soit loué, Celui qui, par sa propre puissance, marche sur les eaux est là pour soutenir la foi et les pas chancelants du pauvre disciple ; quoi qu’il en soit, cette foi avait amené Pierre si près de Jésus que celui-ci lui tend la main et le soutient. [14:30] La faute de Pierre était qu’il regardait aux flots, à l’orage (qui n’importait nullement, après tout), au lieu de regarder à Jésus, qui n’avait pas changé, [14:25] et marchait sur les flots mêmes, ce que la foi de Pierre aurait dû remarquer. [14:30] Toutefois, le cri de sa détresse met en activité la puissance de Jésus, comme la foi de Pierre aurait dû le faire ; seulement c’était à sa honte, au lieu qu’il fût dans la jouissance de la communion du Seigneur et marchant comme Lui.

12.4  [14 v. 32-36 — Le retour de Jésus pour le résidu]

[14:32] Jésus étant monté dans la nacelle, le vent cesse. Il en sera ainsi lorsque le Seigneur rejoindra le résidu de son peuple dans ce monde. [14:33] Alors aussi il sera adoré comme Fils de Dieu par tous ceux qui sont dans la barque avec le résidu d’Israël. [14:36] À Génézareth, Jésus exerce de nouveau la puissance qui plus tard chassera de la terre tout le mal que Satan y a fait. [14:35] Car quand il reviendra, le monde le reconnaîtra. Ceci est un beau tableau du résultat du rejet de Christ, que l’évangile de Matthieu nous a déjà fait connaître comme devant arriver au milieu du peuple juif.

13 -  Chapitre 15

13.1  [15 v. 1-20 — Le système religieux hypocrite des Juifs s’oppose à Dieu lui-même]

13.1.1 -  [Le jugement du système religieux de l’homme]

Ce chapitre nous présente l’homme et Dieu, contraste moral entre la doctrine de Christ et celle des Juifs ; [15:9] ainsi le système juif est moralement rejeté de Dieu. [15:6] En parlant du système, je parle de tout l’état moral des Juifs, réduit en système par l’hypocrisie qui cherchait à cacher l’iniquité, tout en l’augmentant aux yeux de Dieu devant lequel ils se présentaient. [15:5] Ils se servaient du nom de Dieu pour descendre, sous prétexte de piété, plus bas que les règles de la conscience naturelle. [15:3] C’est ainsi qu’un système religieux devient le grand instrument de la puissance de l’ennemi, et plus particulièrement lorsque ce dont ce système porte encore le nom, a été institué de Dieu. Mais alors l’homme est jugé, car le judaïsme c’était l’homme avec la loi et sous la culture de Dieu.

13.1.2 -  [Le jugement du cœur de l’homme, source de tout mal]

[15:13] Le jugement que prononce le Seigneur sur ce système d’hypocrisie en en montrant le résultat, savoir la réjection des Juifs, donne lieu à un enseignement qui va bien plus loin, [15:19] et qui en sondant le coeur de l’homme et en jugeant l’homme d’après ce qui sort de lui, montre que son coeur est une source de toute iniquité : il fait voir ainsi que toute vraie moralité a sa base dans la conviction et la confession du péché. [15:14] Car, sans cette conviction et cette confession, le coeur est toujours faux et se flatte vainement. [15:18] Ainsi aussi Jésus remonte à la source de tout, et sort des relations spéciales et temporaires de la nation juive pour entrer dans la morale vraie, qui appartient à tous les temps. [15:2] Les disciples n’observaient pas la tradition des anciens (v. 1-2) ; [15:3] le Seigneur ne s’inquiétait pas de cette tradition. Il en profite pour mettre sur la conscience de leurs accusateurs cette vérité, que le jugement dont le rejet du Fils de Dieu était l’occasion, se légitimait aussi sur le pied des relations déjà subsistantes entre Dieu et Israël.

[15:6] Les scribes et les pharisiens annulaient le commandement de Dieu par leurs traditions, et cela en un point capital et duquel dépendaient même toutes les bénédictions terrestres pour les enfants d’Israël. [15:8-9] Jésus (v. 8-9) leur expose aussi, par leurs propres ordonnances, la profonde hypocrisie, l’égoïsme et l’avarice de ceux qui prétendaient conduire la nation et former son coeur à la moralité et au culte de Jéhovah. [15:7] Ésaïe avait déjà prononcé leur jugement.

13.1.3 -  [L’état du cœur de l’homme aux yeux de Dieu]

[15:10] Ensuite, il montre à la foule (v. 10 et suiv.) [15:18] qu’il s’agit de ce que l’homme est, de ce qui sort de son coeur, de l’intérieur de son être ; [15:19] et il signale les tristes flots qui sortent de cette source corrompue. [15:12] Mais ce qui scandalisait les propres justes de ce monde, [15:16] ce qui était inintelligible même pour les disciples, c’était la simple vérité à l’égard du coeur de l’homme tel qu’il est connu de Dieu. Rien de si simple que la vérité lorsqu’elle est connue ; rien de si difficile, de si obscur, quand un jugement doit être porté sur elle par le coeur de l’homme qui ne la possède pas ; car l’homme juge d’après ses propres pensées, et la vérité ne se trouve pas en elles. En un mot, Israël, et particulièrement l’Israël religieux et la vraie morale sont mis en contraste : l’homme est placé sous sa propre responsabilité et sous son vrai jour devant Dieu.

13.1.4 -  [Dieu dépasse son alliance avec Israël, en grâce]

Jésus sonde le coeur ; mais, agissant en grâce, il agit selon le coeur de Dieu et le manifeste en sortant, et pour les uns et pour les autres, des termes conventionnels des relations de Dieu avec Israël. Une personne divine, Dieu, peut entrer dans l’alliance qu’il a donnée, mais ne saurait être limité par elle. L’infidélité de son peuple à cette alliance fournit l’occasion de nous montrer le Seigneur s’en allant au-delà de ce lieu. [15:5] Notez ici l’effet de la religion traditionnelle qu’aveugle le jugement moral. [15:20] Quoi de plus clair et de plus simple que cette vérité, que ce qui souille l’homme n’est pas ce qu’il a mangé, mais ce qui est sorti de sa bouche et de son coeur ? Mais les disciples ne pouvaient la comprendre, sous l’influence méprisable de l’enseignement pharisaïque qui mettait les formes extérieures à la place de la pureté intérieure.

13.2  [15 v. 21-28 — La femme cananéenne de Tyr et Sidon]

13.2.1 -  [Christ s’éloigne des privilèges juifs]

[15:21] Christ laisse alors les confins d’Israël et ses disputes avec les docteurs de Jérusalem, pour visiter les endroits les plus en dehors des privilèges juifs. Il se rend dans les quartiers de Tyr et de Sidon (v. 21), ces villes qu’il avait citées lui-même comme exemples de ce qui était le plus éloigné de la repentance [(11:21)]. Voyez le chap. 11, où il met ces villes au même rang que Sodome et Gomorrhe, comme plus endurcies que celles-ci [(11:23)].

13.2.2 -  [Le Fils de David est venu pour Israël seul, selon les promesses]

[15:22] Une femme vient de ces contrées. Elle était de la race maudite, selon les principes qui distinguaient Israël (Deut. 7:1-2). Elle était Cananéenne. Cette femme vient demander l’intervention de Jésus en faveur de sa fille possédée d’un démon. En demandant à Jésus cette faveur, elle se sert du titre que la foi reconnaissait au Seigneur dans sa relation avec les Juifs, elle l’appelle : «Fils de David». Ceci donne lieu à un entier développement de la position du Seigneur, en même temps que des conditions sous lesquelles l’homme pouvait espérer d’avoir part à l’effet de sa bonté, à la révélation de Dieu lui-même.

[15:23] Comme Fils de David, il n’a rien à faire avec une Cananéenne. Il ne lui répond pas. Les disciples, eux, voudraient bien qu’on lui accordât sa demande pour se débarrasser d’elle, pour en finir avec son importunité. [15:24] Le Seigneur leur répond qu’il n’est envoyé qu’aux brebis perdues de la maison d’Israël (v. 24). C’est ce qui était, en effet. Quels que fussent les conseils de Dieu manifestés à l’occasion de son rejet (voyez Ésaïe 49 [v. 6]), il était ministre de la circoncision pour la vérité de Dieu pour accomplir ses promesses faites aux pères (Rom. 15:8).

[15:25] La femme, en un langage plus simple et plus direct, expression plus naturelle de ses sentiments, demande la miséricordieuse intervention de Celui dans la puissance duquel elle mettait sa confiance. [15:26] Le Seigneur lui répond qu’il ne convient pas de prendre le pain des enfants et de le jeter aux petits chiens (v. 26). Nous voyons ici la vraie position du Seigneur en tant que venu à Israël ; les promesses étaient pour les enfants du royaume. Le Fils de David en était le ministre. Pouvait-il comme tel effacer ce qui distinguait le peuple de Dieu ?

13.2.3 -  [La foi fait prendre sa vraie place devant Dieu, ce qui amène sa bénédiction]

[15:27] Mais cette foi qui puise sa force dans la nécessité, et qui ne trouve d’autre ressource que dans le Seigneur lui-même, accepte l’humiliation de sa position, et estime qu’auprès du Seigneur il y a du pain pour la faim de ceux qui n’y ont pas de droit. Cette foi persévère aussi, parce qu’il y a un besoin senti, et de la confiance dans Celui qui est venu en grâce.

Qu’avait fait le Seigneur dans sa dureté apparente ? Il avait amené la pauvre femme au sentiment et à l’expression de sa vraie place devant Dieu, c’est-à-dire à la vérité quant à elle-même. [15:28] Mais alors était-il vrai de dire que Dieu était moins bon qu’elle ne pensait, moins riche en miséricorde envers la délaissée qui n’avait d’espérance et de confiance qu’en cette miséricorde ? Dire cela, c’eût été renier le caractère et la nature de Dieu dont Jésus était l’expression, la vérité, et le témoin sur la terre ; c’eût été se renier lui-même, et le but de sa mission. Jésus ne pouvait pas dire : «Dieu n’a pas une miette pour une telle créature». Il répond de tout coeur : «Ô femme, ta foi est grande ; qu’il te soit fait comme tu veux» (v. 28). Dieu sort des limites étroites de son alliance avec les Juifs pour agir dans sa souveraine bonté, selon sa nature même. Il en sort pour être Dieu en bonté, et non pas seulement Jéhovah en Israël.

[15:27] Mais cette bonté s’exerce envers une âme amenée à reconnaître, en présence de cette bonté, qu’elle n’y a aucun droit. C’était là que l’apparente dureté du Seigneur l’avait conduite. Elle recevait tout de la grâce, étant elle-même indigne de tout. C’est ainsi, et seulement ainsi, que chaque âme obtient la bénédiction. [15:22] Ce n’est pas seulement le sentiment de ses besoins — la Cananéenne l’avait depuis le commencement — c’étaient ses besoins qui l’amenaient là. Il ne suffit pas de reconnaître que le Seigneur Jésus peut répondre à ces besoins ; elle vient en le reconnaissant ; [15:27] il faut se trouver en présence de la seule source de bénédiction et être amené à sentir que, quoiqu’on y soit, on n’a aucun droit d’en jouir. Et c’est une terrible position. [15:28] Quand on en est là, tout est grâce. Dieu peut alors agir selon sa propre bonté ; et il répond à tout souhait que le coeur peut former pour son bonheur.

Nous voyons donc ici Christ, serviteur de la circoncision pour la vérité de Dieu, pour la confirmation des promesses faites aux pères, et pour que les nations glorifiassent Dieu pour sa miséricorde, selon qu’il est écrit : Rom. 15:8-9. En même temps, cette dernière vérité manifeste le véritable état de l’homme et la pleine et parfaite grâce de Dieu. Dieu agit selon cette vérité, tout en demeurant fidèle à ses promesses ; et sa sagesse se déploie d’une manière qui appelle notre admiration.

13.2.4 -  [Jésus révèle le cœur de Dieu, en contraste avec celui de l’homme]

On voit combien l’introduction en cet endroit de l’histoire de la Cananéenne développe et met en évidence cette partie de notre évangile. [15:3] Le commencement du chapitre expose l’état moral des Juifs, la fausseté d’une piété pharisaïque et sacerdotale ; [15:19] il fait voir le véritable état de l’homme comme homme, ce dont le coeur de l’homme était la source, [15:28] et révèle ensuite le coeur de Dieu tel qu’il est manifesté en Jésus. [15:24] Les voies de Jésus envers cette femme montrent la fidélité de Dieu à ses promesses ; [15:28] et la bénédiction enfin accordée fait ressortir la pleine grâce de Dieu [15:27] en rapport avec la manifestation du véritable état de l’homme, reconnu par la conscience — la grâce s’élevant au-dessus de la malédiction qui pesait sur l’objet de cette grâce — [15:28] s’élevant au-dessus de tout, pour se frayer un chemin jusqu’au besoin que la foi lui présentait.

13.3  [15 v. 29-39 — La seconde multiplication des pains]

[15:29] Maintenant le Seigneur se retire de là et se rend en Galilée, [15:30] contrée où il était en relation avec le résidu méprisé des Juifs. Ce n’était ni Sion, ni le temple, ni Jérusalem ; mais les pauvres du troupeau, où le peuple était assis dans de profondes ténèbres (voyez És. 8:9). Là ses compassions suivent le pauvre résidu et s’exercent encore en sa faveur. [15:37] Il renouvelle les preuves, non seulement de ses tendres compassions, mais aussi de sa présence, qui rassasiait de pain les pauvres de son peuple [(Ps. 132:15)] ! [15:36] Cependant, ce n’est pas par la puissance administrative qu’il pouvait confier à ses disciples, mais selon sa propre perfection, et en agissant lui-même. [15:37] Il prend soin du résidu de son peuple. En conséquence, on ramassa du reste des morceaux de pain sept corbeilles pleines (v. 37). [15:38] Jésus part sans qu’il soit arrivé d’autres circonstances.

13.4  [Résumé du chapitre : la mise de côté des dispensations, pour manifester complètement Dieu et l’homme]

Nous avons vu la morale éternelle et la vérité intérieure substituées à l’hypocrisie des formes, la religion légale de l’homme et son coeur montré comme une source de mal et rien autre, le cœur de Dieu pleinement révélé s’élevant au-dessus de toute dispensation pour manifester la parfaite grâce qui est en Christ. Ainsi les dispensations sont mises de côté, quoique bien reconnues, et par cela, l’homme et Dieu pleinement mis en évidence. C’est un chapitre merveilleux en ce qu’il y a d’éternel dans la vérité qui concerne Dieu, et ce que la révélation de Dieu dévoile dans l’homme. Et cela, remarquez-le, fournit l’occasion de révéler, dans le chapitre suivant, l’Assemblée, qui n’est pas une dispensation, mais qui est fondée sur ce que Christ est, le Fils du Dieu vivant. Dans le chap. 12, Christ était rejeté selon une dispensation, et, dans le chap. 13, le royaume était substitué. Ici l’homme est mis de côté, ainsi que ce qu’il avait fait de la loi, et Dieu agit selon sa propre grâce au-dessus de toutes les dispensations. Alors paraissent l’Assemblée et le royaume en gloire.

14 -  Chapitre 16

14.1  [16 v. 1-12]

Le chap. 16 va plus loin que la simple grâce de Dieu. Jésus révèle ce qui devait se former dans les conseils de cette grâce où il était reconnu, en montrant que les orgueilleux du peuple de Dieu sont rejetés, que Dieu les abhorre (Zach. 11 [v. 8]), comme ils l’abhorrent. [16:1] Fermant les yeux (par la perversité de leur volonté) aux signes merveilleux et bienfaisants de sa puissance, qu’il accordait sans cesse aux pauvres qui le cherchaient, les pharisiens et les sadducéens — frappés cependant malgré eux de ce qui se manifestait en Lui, bien qu’incrédules de volonté et de coeur — demandent un signe du ciel. [16:2] Le Seigneur leur reproche cette incrédulité [16:3] en leur montrant que s’ils savaient bien distinguer l’apparence du ciel (v. 2-3), les signes des temps étaient bien autrement frappants. [16:4] Ils étaient la génération adultère et méchante qui était devant Lui, et il les laisse : expression significative de ce qui se passait alors en Israël. [16:6] Jésus prévient ses disciples oublieux contre les ruses de ces subtils adversaires de la vérité et de Celui que Dieu avait envoyé pour faire connaître cette vérité (v. 5-12). Israël comme peuple est délaissé dans ses chefs. [16:11] En même temps, dans une grâce patiente, il rappelle à ses disciples ce qu’il leur avait expliqué par ses paroles.

14.2  [16 v. 13-17 — Qui est Jésus ?]

[16:13] Ensuite Jésus questionne ses disciples sur ce que les hommes disent de Lui (v. 13 et suiv.). [16:14] Toutes les pensées des hommes n’étaient que des opinions, non la foi ; c’est-à-dire l’incertitude qui tient à l’indifférence morale, à l’absence de ces besoins sentis de l’âme, qui ne se reposent que dans la vérité, dans le Sauveur qu’on a trouvé. [16:15] Puis Jésus demande aux disciples ce qu’ils disaient eux-mêmes de Lui. [16:17] Pierre, à qui le Père avait daigné se révéler, [16:16] déclare sa foi, en lui répondant : «Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant». Point d’incertitude ici, point de simple opinion, [16:17] mais l’effet puissant de la révélation, faite par le Père lui-même, de la personne de Christ, au disciple qu’il avait élu pour jouir de ce privilège.

Ici ressort d’une manière remarquable l’état du peuple, non à l’égard de la loi, comme dans le chapitre précédent, mais à l’égard du Christ qui leur avait été présenté. Nous le voyons en contraste avec la révélation de sa gloire à ceux qui l’avaient suivi. Nous avons ainsi trois classes : [16:4] premièrement, les pharisiens arrogants et incrédules ; [16:14] ensuite, les personnes sentant et reconnaissant qu’il y avait en Christ une puissance divine et une autorité, mais qui restaient indifférentes ; [16:17] enfin, la révélation de Dieu et la foi donnée divinement.

Dans le chap. 15, [15:28] la grâce envers celui qui n’a d’espoir que dans la grâce, est mise en contraste [15:3] avec la désobéissance et avec la perversion hypocrite de la loi, par laquelle les scribes et les pharisiens cherchaient à couvrir cette désobéissance sous prétexte de piété.

Le chap. 16, [16:4] en jugeant l’incrédulité des pharisiens à l’égard de la personne de Christ, [16:6] et en mettant de côté ces hommes pervers, [16:18] introduit la révélation de cette Personne comme fondement de l’Assemblée qui devait remplacer les Juifs comme témoin de Dieu sur la terre ; et puis il annonce les conseils de Dieu à l’égard de l’établissement de cette Assemblée. [16:19] Il nous montre, conjointement avec ceci, l’administration du royaume tel qu’il s’établissait alors sur la terre.

14.3  [16 v. 16-18 — La révélation de Jésus]

Considérons premièrement la révélation de la personne de Christ.

14.3.1 -  [Jésus est le Christ, le Messie]

[16:16] Pierre confesse que Jésus est le Christ, l’accomplissement des promesses de Dieu et des prophéties qui en annonçaient la réalisation. Il était Celui qui devait venir, le Messie promis de Dieu.

14.3.2 -  [Jésus est le Fils de Dieu — Ps. 2]

De plus, il était le Fils de Dieu. [Ps. 2:2] Le Ps. 2 avait annoncé que, malgré les complots des chefs pervers du peuple et l’inimitié orgueilleuse des rois de la terre, [Ps. 2:6] le Roi de Dieu serait consacré sur la montagne de Sion. [Ps. 2:7] C’était le Fils, engendré de Dieu. [Ps. 2:11] Les rois et les juges de la terre (*) sont appelés à se soumettre à Lui, [Ps. 2:9] de peur d’être frappés du sceptre de sa puissance lorsqu’il prendrait les nations pour son héritage. Ainsi le vrai croyant attendait le Fils de Dieu, né dans le temps convenable sur cette terre. [16:16] Pierre confesse que Jésus est le Fils de Dieu. Nathanaël aussi l’avait fait : «Tu es le Fils de Dieu ; tu es le roi d’Israël» (Jean 1:49). Marthe le dit de même plus tard [(Jean 11:27)].

(*) L’étude des Psaumes nous a fait comprendre que ceci est en rapport avec l’établissement du résidu juif en bénédiction aux derniers jours.

14.3.3 -  [Jésus, Fils du Dieu vivant, a la puissance de vie en lui pour bâtir son Assemblée]

Pierre cependant, spécialement enseigné par le Père, ajoute à sa confession un mot simple, mais puissant : «Tu es le Fils du Dieu vivant». Jésus n’est pas seulement Celui qui accomplit les promesses et qui répond aux prophéties ; c’est du Dieu vivant qu’il est le Fils, de Celui en qui est la vie et le pouvoir de donner la vie.

Il hérite de cette puissance de vie en Dieu, que rien ne peut vaincre ni détruire. Qu’est-ce qui peut vaincre la puissance de Celui — de ce Fils — qui était issu de «Celui qui vit» ? Satan a l’empire de la mort ; c’est lui qui tient l’homme sous la domination de cette affreuse conséquence du péché ; et cela par le juste jugement de Dieu, qui fait la force de cette domination. [16:18] L’expression du v. 18, «les portes du hadès», du lieu invisible, se rapporte à cet empire de Satan. C’est donc sur cette puissance, qui laisse sans force la forteresse de l’ennemi, que l’Assemblée est bâtie. La vie de Dieu ne sera pas détruite. Le Fils du Dieu vivant ne sera pas vaincu. Ce que Dieu fonde sur ce rocher de la puissance immuable de vie dans son Fils ne sera donc pas renversé par l’empire de la mort. Si l’homme a succombé et s’il est tombé sous la puissance de cet empire, Dieu, le Dieu vivant n’y succombe pas. C’est sur ce fondement que Dieu bâtit son Assemblée. Elle est l’oeuvre du Christ, fondée sur Lui comme Fils du Dieu vivant, et non du premier Adam, ni fondée sur lui ; elle est fondée sur son oeuvre accomplie selon la puissance que cette vérité révèle. La personne de Jésus, Fils du Dieu vivant, en est la force. Cette force, la résurrection l’a démontrée. Là il est déclaré Fils de Dieu en puissance [(Rom. 1:4)]. Aussi, ce n’est pas pendant sa vie, mais lorsqu’il est ressuscité, que Jésus commence cette oeuvre. La vie était en Lui ; mais c’est après que le Père a brisé les portes du hadès même (c’est Lui qui, par sa divine puissance, avait fait cela et était ressuscité) que, monté en haut, il commence, par le Saint Esprit, à bâtir ce que la puissance de la mort ou de celui en qui elle avait déjà été vaincue, ne pourra jamais détruire. C’est sa personne qui est en vue ici, et c’est sur sa personne que tout est fondé. La résurrection est la preuve qu’il est le Fils du Dieu vivant et que les portes du hadès ne peuvent rien contre Lui ; leur puissance est détruite par la résurrection. Par cela, nous voyons que l’Assemblée (bien que formée sur la terre) est beaucoup plus qu’une dispensation ; le royaume ne l’est pas.

14.3.4 -  [Le Père lui-même révèle qui est le Fils]

[16:18] L’oeuvre de la croix était nécessaire ; mais ici il ne s’agit pas de savoir ce que le juste jugement de Dieu exigeait, ou de la justification d’un individu, mais de ce qui annulait la puissance de l’ennemi. [16:17] Il était donné à Pierre de reconnaître la personne de Celui qui vivait selon la puissance de la vie de Dieu. C’était une révélation particulière et directe du ciel, de la part du Père. Sans doute, Christ avait donné assez de preuves de qui il était ; mais les preuves n’avaient rien prouvé au coeur de l’homme. La révélation du Père était le moyen de savoir qui il était, et cela allait bien au-delà des espérances d’un Messie.

[16:17] Ici, le Père avait directement révélé la vérité de la personne même de Christ, révélation qui dépassait toute question de relation avec les Juifs. [16:18] Sur ce fondement, Christ bâtirait son Assemblée. Pierre, déjà nommé ainsi par le Seigneur, reçoit, à cette occasion, une confirmation de ce titre. [16:17] Le Père avait révélé à Simon, le fils de Jonas, le mystère de la personne de Jésus ; [16:18] et secondement, Jésus aussi indique, par le nom qu’il lui donne (*), la stabilité, la fermeté, la durabilité, la force pratique de son serviteur favorisé par la grâce.

(*) Le passage (chap. 16:18) doit être lu: «Et moi aussi, je te dis».

14.3.5 -  [Jésus a autorité pour placer les siens dans son Assemblée qu’il bâtit]

Le droit de donner un nom appartient à un supérieur qui peut assigner à celui qui le porte sa place et son nom dans la famille ou dans la position où cet inférieur se trouve. Ce droit, quand il est réel, suppose le discernement, l’intelligence de ce qui se fait : Adam donne des noms aux animaux (Gen. 2:19-20). Nébucadnetsar donne de nouveaux noms aux Juifs captifs (Dan. 1:7) ; le roi d’Égypte, à Éliakim, qu’il avait placé sur le trône (2 Rois 23:34). [16:18] Jésus prend donc cette place en disant à Pierre : Le Père t’a révélé cela, et moi aussi je vous donne une place et un nom qui se lie à cette grâce. C’est sur ce que le Père t’a révélé que je m’en vais bâtir mon Assemblée (*), contre laquelle (fondée qu’elle est sur cette vie qui vient de Dieu) les portes de l’empire de la mort ne prévaudront jamais ; et moi qui bâtis, et qui bâtis sur ce fondement inébranlable, moi je te donne la place d’une pierre (Pierre) en relation avec ce temple vivant. Par le don de Dieu, tu appartiens déjà par nature au bâtiment — pierre vivante et ayant la connaissance de cette vérité qui en est le fondement et qui fait de chaque pierre une partie de l’édifice. Pierre était par excellence tel par cette confession ; il l’était par anticipation par l’élection de Dieu. [16:17] Le Père lui fait la révélation dans sa souveraineté. [16:18] Le Seigneur lui assigne en même temps sa place comme ayant, Lui, droit d’administration et autorité dans le royaume qu’il allait établir.

(*) Il est important ici de distinguer l’Église que Christ bâtit, non achevée encore, mais que lui-même bâtit, et qui, manifestée comme un tout dans le monde, est édifiée, sous responsabilité, par l’homme. En Éph. 2:20, 21, et en 1 Pierre 2:4, 5, nous avons cette construction qui croît et est édifiée. Il n’est fait aucune mention du travail de l’homme, dans l’un ou l’autre de ces passages ; c’est un travail divin. Dans 1 Cor. 3, Paul est un sage architecte ; d’autres peuvent édifier du bois, du foin, du chaume. La confusion de ces choses a été la base de la papauté et d’autres corruptions qui se rencontrent dans ce qu’on appelle l’Église. L’Église de Dieu, vue dans sa réalité, est une oeuvre divine que Christ accomplit, et dans laquelle il habite.

Voilà ce qui nous est dit à l’égard de l’Assemblée, nommée ici pour la première fois, les Juifs ayant été rejetés à cause de leur incrédulité, et l’homme convaincu de péché.

14.4  [16 v. 19 — L’autorité dans le royaume des cieux sur la terre]

[16:19] Un autre sujet se présente lié à celui de l’Assemblée que le Seigneur allait bâtir ; savoir, le royaume qui devait être établi. Ce royaume devait avoir la forme du royaume des cieux ; il en était ainsi dans les conseils de Dieu ; mais le roi ayant été rejeté sur la terre, le royaume allait s’établir maintenant d’une manière spéciale.

[16:19] Tout rejeté d’ailleurs qu’il fût, le Seigneur tenait les clefs de ce royaume, l’autorité lui en appartenait. Il devait les confier à Pierre qui, lorsque Lui, Christ, serait parti, ouvrirait les portes du royaume, premièrement aux Juifs, et puis aux gentils. Pierre devait exercer aussi l’autorité dans le royaume, de la part du Seigneur ; de sorte que ce qu’il lierait sur la terre au nom de Christ (le vrai Roi, quoique monté au ciel), serait lié dans le ciel, et que, s’il déliait quelque chose sur la terre, ce qu’il ferait serait ratifié dans le ciel. En un mot, Pierre avait l’autorité d’ordonner dans le royaume de Dieu sur la terre, ce royaume ayant maintenant le caractère de royaume des cieux, car son Roi était dans le ciel, et le ciel marquerait de son autorité les actes de Pierre. Mais le ciel sanctionnait ses actes terrestres, non le fait de lier ou de délier pour le ciel. L’Assemblée, rattachée au caractère de Fils du Dieu vivant, et bâtie par Christ, quoique formée sur la terre, appartient au ciel ; le royaume, bien que dirigé du ciel, appartient à la terre — c’est là qu’il a sa place et son service (*).

(*) Remarquez ceci dont j’ai parlé ailleurs : il n’y a point de clefs de ou pour l’Église ou l’Assemblée. Pierre avait les clefs de l’administration dans le royaume. Mais l’idée de clefs en rapport avec l’Église, ou le pouvoir des clefs dans l’Église est un pur sophisme. Il n’y a rien de semblable. L’Église est bâtie ; les hommes ne bâtissent pas avec des clefs, et c’est Christ (non Pierre) qui la bâtit. En outre, les actes ainsi sanctionnés étaient des actes d’administration ici-bas. Le ciel mettait sa sanction à ces actes ; ils n’ont pas de rapport au ciel, mais à l’administration terrestre du royaume.

De plus, il faut noter que ce qui est conféré ici est individuel et personnel. C’étaient un nom et une autorité, conférés à Simon, fils de Jonas.

Quelques autres remarques nous aideront à mieux comprendre la portée de ces chapitres. Dans la parabole du semeur (chap. 13), la personne du Seigneur ne nous est pas présentée ; il n’y est question que de semer, non de moissonner. Dans la première similitude du royaume, il est Fils de l’homme, et le champ est le monde. Jésus est tout à fait en dehors du judaïsme. Le chap. 14 nous montre l’état des choses, depuis le rejet de Jean jusqu’au temps où le Seigneur, à son retour, sera reconnu là où il a été rejeté. Dans le chap. 15, c’est la lutte morale, et Dieu s’y voit en grâce en lui-même, comme étant au-dessus du mal. Je ne m’arrêterai pas davantage sur ce sujet. Mais au chap. 16, nous avons la personne du Fils de Dieu, le Dieu vivant, puis l’Assemblée et Christ le constructeur ; au chap. 17, c’est le royaume avec le Fils de l’homme venant en gloire. Les clefs (quoique le ciel sanctionne l’usage que Simon en fait) étaient, comme nous l’avons vu, celles du royaume (non de l’Assemblée) ; et cela, la parabole de l’ivraie le montre, devait se corrompre et se détruire, irrémédiablement. Christ, et non Pierre, bâtit l’Église (comp. 1 Pierre 2:4, 5).

14.5  [Les enseignements de Matt. 16:16-19]

Quatre choses donc sont signalées par le Seigneur dans ce passage :

1. [16:17] La révélation faite par le Père à Simon

2. [16:18] Le nom donné à ce même Simon par Jésus qui allait bâtir son Assemblée sur le fondement révélé dans ce que le Père avait communiqué à Simon ;

3. [16:18] L’Église bâtie par Christ lui-même, encore incomplète, sur le fondement de la personne de Jésus reconnu comme Fils du Dieu vivant ;

4. [16:19] Les clefs du royaume destinées à Pierre, c’est-à-dire l’autorité dans le royaume, donnée à Pierre comme administrant ce royaume de la part de Christ, et y ordonnant ce qui était sa volonté et qui serait ratifié dans le ciel. Tout ceci se rattache personnellement à Simon (en vertu de l’élection du Père qui l’avait choisi dans sa sagesse pour recevoir cette révélation), et en vertu de l’autorité de Christ (qui lui avait conféré le nom qui le signalait comme jouissant personnellement de cette faveur).

14.6  [16 v. 20 — Le témoignage à Jésus comme Messie est terminé]

[16:20] Le Seigneur ayant ainsi communiqué les desseins de Dieu à l’égard de l’avenir — desseins qui s’accompliraient dans l’Assemblée et dans le royaume — il n’y avait plus lieu à sa présentation comme Messie aux Juifs. Ce n’est pas qu’il abandonnât ce témoignage plein de grâce et de patience envers le peuple, témoignage qu’il avait rendu pendant tout son ministère. Non, ce témoignage continuait de fait, mais ses disciples devaient comprendre que ce n’était plus leur oeuvre de l’annoncer au peuple comme étant le Christ. [16:21] Dès lors aussi il commence à faire comprendre à ses disciples qu’il devait souffrir, être mis à mort, et ressusciter (v. 21 et suiv.).

14.7  [ 16 v. 21-28 — Mortifier la chair est nécessaire pour marcher à la suite de Jésus]

[16:23] Or, quelque béni et honoré que fût Pierre par la révélation que le Père lui avait faite, son coeur tenait encore charnellement à la gloire humaine de son maître (et pour dire vrai à la sienne propre), et était loin de s’élever à la hauteur des pensées de Dieu. Hélas ! il n’est pas le seul. Autre chose est d’être convaincu des vérités les plus élevées et d’en jouir même sincèrement comme vérités, ou bien d’avoir le coeur formé à des sentiments et à une marche ici-bas qui soient en rapport avec ces vérités. Ce n’est pas la sincérité dans la jouissance de la vérité qui fait défaut. Ce qui manque, c’est d’avoir la chair, le moi mortifiés, c’est d’être mort au monde. Nous pouvons jouir sincèrement de la vérité telle que Dieu l’enseigne, et cependant n’avoir pas la chair mortifiée, ni le coeur dans un état qui soit selon cette vérité dans laquelle il se meut ici-bas. Pierre ([16:17] naguère si honoré par la révélation de la gloire de Jésus, [16:19] et constitué, d’une manière toute particulière, le dépositaire de l’administration du royaume confiée au Fils — ayant une place éminente dans l’état de choses qui devait suivre le rejet de Christ par les Juifs) [16:22] Pierre fait maintenant l’oeuvre de l’adversaire à l’égard de la soumission parfaite de Jésus, à la souffrance et à l’ignominie qui devaient introduire cette gloire et caractériser le royaume. [16:23] Hélas ! la chose était simple ; Pierre pensait aux choses de l’homme et non à celles de Dieu. Mais le Seigneur, dans sa fidélité, le repousse, [16:24] et enseigne à ses disciples que la croix est le seul chemin, le chemin arrêté, nécessaire ; et qui voulait le suivre, devait entrer dans ce chemin qu’il prit. [16:26] D’ailleurs, que profiterait-il à un homme de gagner le monde entier, s’il fait la perte de son âme ? Car c’était de cela qu’il s’agissait (*), et non pas alors de la gloire extérieure du royaume.

(*) Dans la première épître de Pierre nous rencontrons fréquemment ces pensées — les mots «espérance vivante», «pierre vivante», — appliquées à Christ, puis aux chrétiens. Et, conformément à notre sujet, le salut par la vie en Christ, le Fils du Dieu vivant, nous trouvons encore ceci : «Recevant la fin de votre foi, le salut des âmes». Voyez aussi tous les versets dans lesquels l’apôtre présente ses instructions.

14.8  [Les formes de l’incrédulité]

Après avoir examiné le chap. 16, comme étant l’expression de la transition du système messianique à l’établissement de l’Assemblée fondée sur la révélation de la personne de Christ, je désire attirer aussi l’attention sur les caractères d’incrédulité qui s’y développent, soit au milieu des Juifs, soit dans les coeurs des disciples. Il nous sera utile d’observer un peu les formes de cette incrédulité.

14.8.1 -  [16 v. 1-4 — L’opposition de la volonté de l’homme aux œuvres du Seigneur]

[16:1] D’abord elle prend une forme plus grossière, en demandant un signe du ciel. Les pharisiens et les sadducéens s’unissent pour montrer leur insensibilité à tout ce que le Seigneur avait fait. Ils demandent une preuve pour leurs sens naturels, c’est-à-dire pour leur incrédulité. Ils ne veulent pas croire Dieu, soit en écoutant ses paroles, soit en considérant ses oeuvres. Il faudrait que Dieu contentât leur propre volonté, qui ne serait ni la foi, ni l’oeuvre de Dieu. [16:3] Ils avaient de l’intelligence pour les choses humaines bien moins clairement manifestées ; ils n’en avaient aucune pour celles de Dieu. [16:4] Aussi ne leur sera-t-il accordé d’autre signe qu’un Sauveur perdu pour eux, comme Juifs sur la terre. Il faudra qu’ils se soumettent, bon gré mal gré, au jugement de l’incrédulité qu’ils manifestaient. Le royaume leur sera ôté ; le Seigneur les quitte. Le signe de Jonas se rattache au sujet de tout le chapitre.

14.8.2 -  [16 v. 5-12 — La faiblesse de la foi face aux signes du Seigneur]

Ensuite, nous retrouvons cette même inattention pour la puissance manifestée dans les oeuvres de Jésus ; [16:7] mais ce n’est plus l’opposition de la volonté incrédule, la préoccupation du coeur pour les choses présentes le soustrait à l’influence des signes déjà donnés. C’est la faiblesse, non pas la mauvaise volonté. [16:8] Toutefois, les disciples sont coupables, et Jésus les appelle «gens de petite foi», non pas «hypocrites» [(15:7)] et «génération méchante et adultère» [(16:4)].

14.8.3 -  [16 v. 13-14 — L’indifférence quant à la révélation de Dieu]

[16:14] Puis nous voyons l’incrédulité se manifester sous la forme d’une opinion oiseuse, qui montre que le coeur et la conscience de ceux dont il est question ne s’intéressent pas à un sujet qui devrait les dominer — sujet tel que si le coeur se plaçait vraiment en face de lui et de son importance, il ne pourrait demeurer tranquille avant d’en avoir acquis une entière certitude. L’âme n’a pas de besoins, et partant point de discernement. Quand l’âme sent ces besoins, une seule chose y répond ; et il ne peut y avoir de repos qu’en la trouvant. La révélation de Dieu qui a créé le besoin ne laisse pas l’âme tranquille jusqu’à ce qu’elle possède avec toute certitude ce qui l’a réveillée. Ceux qui n’éprouvent pas de besoins, peuvent rester dans les probabilités, chacun selon son caractère naturel, son éducation, ses circonstances. Il y a assez pour réveiller la curiosité — l’esprit en est occupé et en juge. La foi a des besoins ; elle a, en principe, l’intelligence de l’objet qui répond à ces besoins ; l’âme est exercée jusqu’à ce qu’elle trouve ce qu’il lui faut. Le fait est que Dieu est là.

14.8.3.1   [Au contraire, la foi recherche ce qui répond à ses besoins]

C’est le cas de Pierre. [16:17] Le Père lui révèle son Fils. Quoiqu’il fût faible, une foi vivante se trouvait en lui, et l’on reconnaît l’état de son âme lorsqu’il dit : «Seigneur, auprès de qui nous en irions-nous ? Tu as les paroles de la vie éternelle ; et nous, nous croyons et nous savons que toi, tu es le Saint de Dieu» (Jean 6:68-69). Heureux l’homme à qui Dieu révèle de telles vérités ! chez qui il réveille de pareils besoins ! Il peut y avoir lutte, beaucoup à apprendre, beaucoup à mortifier ; mais le conseil de Dieu est là avec la vie qui s’y rattache. Nous en avons vu l’effet dans le cas de Pierre. [16:18] Chaque chrétien a sa place à lui dans le temple dont Simon était une pierre si éminente. S’ensuit-il donc que le coeur soit en pratique à la hauteur de la révélation qui lui a été faite ? Non ; la chair, après tout, peut n’être pas mortifiée du côté où la révélation touche notre position terrestre.

14.8.4 -  [16 v. 21-26 — La chair doit être mortifiée pour pouvoir suivre Christ]

[16:21] En effet, la révélation faite à Pierre impliquait le rejet du Christ ici-bas — amenait nécessairement l’humiliation de Christ et sa mort. C’était là le point essentiel. Substituer la révélation du Fils de Dieu, de l’Assemblée et du royaume céleste, à la manifestation du Messie sur la terre, qu’est-ce que cela signifiait, sinon que Jésus devait être livré aux gentils, être crucifié, et ensuite ressusciter ? [16:22] Or Pierre n’en était pas là moralement. Son coeur charnel, au contraire, profitait de la révélation qui lui avait été faite et de ce que le Seigneur lui avait dit, pour s’élever à ses propres yeux. Il voyait donc la gloire personnelle de Jésus, sans en saisir les conséquences morales. Il se met à reprendre le Seigneur lui-même et cherche à le détourner du chemin de l’obéissance et de la soumission. [16:23] Le Seigneur, toujours fidèle, le traite en adversaire. Hélas ! que de fois nous avons joui, joui sincèrement d’une vérité, et manqué cependant aux conséquences pratiques qui en découlaient pour nous sur la terre. [16:24] Un Sauveur céleste, glorifié, qui bâtit l’Assemblée, cela implique la croix sur la terre. La chair ne comprend pas cela. Elle élèvera son Messie au ciel, si l’on veut ; mais prendre sa part de l’humiliation qui suit nécessairement, ce n’est pas ce qu’elle entend par un Messie glorieux. [16:25] La chair doit être mortifiée pour prendre cette place. Il faut pour cela la force de Christ par le Saint Esprit. Un chrétien qui n’est pas crucifié au monde [(Gal. 6:14)] n’est qu’une pierre d’achoppement pour quiconque cherche à suivre Christ.

Telles sont les formes d’incrédulité qui précèdent la vraie confession de Christ, et qui se trouvent, hélas ! en ceux qui l’ont sincèrement confessé et connu (la chair n’étant pas mortifiée, de manière à faire marcher l’âme à la hauteur de ce qu’elle a appris de Dieu, et l’intelligence spirituelle étant obscurcie par la pensée des conséquences dont cette chair ne veut pas).

14.9  [16 v. 27-28 — La gloire du Fils de l’homme]

[16:27] Mais si la croix est la porte du royaume, la gloire ne tardera pas à se produire. Le Messie étant rejeté par les Juifs, un titre plus glorieux et d’une portée bien autrement grande est révélé : le Fils de l’homme viendra dans la gloire de son Père (car il est Fils de Dieu), et rendra à chacun selon sa conduite (v. 27). [16:28] Même il y en avait de ceux qui se tenaient là, qui ne goûteraient pas la mort (car on en parlait) avant de voir la manifestation de la gloire du royaume, qui appartenait au Fils de l’homme.

On peut remarquer ici le titre de «Fils de Dieu» posé comme fondement ; le titre de Messie est abandonné, en tant que témoignage rendu dans ce temps-là, et remplacé par celui de «Fils de l’homme», que Jésus prend en même temps que celui de Fils de Dieu, et qui avait une gloire lui appartenant de plein droit. [16:27] Jésus devait venir dans la gloire de son Père, comme Fils de Dieu, [16:28] et dans son royaume, comme Fils de l’homme.

14.9.1 -  [Le Fils de l’homme vu dans Psaumes 2 à 8, et dans Matt. 16]

Il est intéressant de rappeler ici l’instruction qui nous est donnée au commencement du livre des Psaumes. L’homme juste distingué de l’assemblée des méchants a été présenté dans le Ps. 1. [Ps. 2:2] Nous trouvons, au Ps. 2, la révolte des rois de la terre et des princes contre l’Éternel et contre son Oint (c’est-à-dire son Christ). [Ps. 2:7] Or là-dessus le décret de l’Éternel est déclaré. [Ps. 2:4] Adonaï, le Seigneur, se moquera d’eux du ciel. [Ps. 2:6] En outre, le Roi de Jéhovah sera établi sur la montagne de Sion. [Ps. 2:7] Voici ce décret : «L’Éternel m’a dit : Tu es mon Fils ; aujourd’hui, je t’ai engendré» (*). [Ps. 2:12] Il est commandé aux rois de la terre et aux juges de baiser le Fils.

(*) Nous avons vu que Pierre allait plus loin que cela. Ici, Christ est envisagé comme le Fils, né sur la terre dans le temps, non pas comme Fils éternellement au sein du Père. Pierre, sans recevoir la pleine révélation de cette dernière vérité, le voit comme Fils selon la puissance de la vie divine en sa propre personne ; personne sur laquelle l’Assemblée, par conséquent, pouvait être bâtie. Mais ici, nous considérons ce qui se rapporte au royaume.

Dans les Psaumes suivants, toute cette gloire s’obscurcit. La détresse du résidu, à laquelle Christ a part, est racontée. Puis, au Ps. 8, [Ps. 8:4] Christ est salué Fils de l’homme, [Ps. 8:6] héritier de tous les droits conférés en souveraineté à l’homme par les conseils de Dieu. [Ps. 8:9]Le nom de Jéhovah devient excellent sur toute la terre. Ces Psaumes ne dépassent pas la partie terrestre de ces vérités, sauf dans le passage : «Celui qui habite dans les cieux se rira d’eux» (Ps. 2:4) ; [16:27] tandis que, dans Matthieu 16, le rapport du Fils de Dieu avec cela, sa venue avec ses anges (pour ne rien dire de l’Assemblée), nous sont présentés. C’est-à-dire que nous voyons que le Fils de l’homme viendra dans la gloire du ciel. Ce n’est pas que son séjour dans le ciel soit la vérité annoncée dans ce passage ; mais le Fils de l’homme arrivant pour établir son royaume sur la terre est revêtu de la gloire du ciel la plus élevée. [16:28] Il vient dans son royaume. Le royaume est établi sur la terre ; mais il arrive avec la gloire du ciel pour le prendre. C’est ce que le chapitre suivant va nous montrer, selon la promesse du v. 28 de celui-ci.

14.9.2 -  [La transfiguration, manifestation de la gloire de Jésus pour la foi]

[16:28] Dans chaque évangile qui en parle, cette promesse de ne pas goûter la mort avant de voir le royaume du Fils de l’homme, est suivie immédiatement de la transfiguration. Et non seulement cela, mais Pierre (dans sa seconde épître, chap. 1:16), en parlant de cette scène, déclare qu’elle était une manifestation de la puissance et de la venue de notre Seigneur Jésus Christ. Il dit que la parole prophétique leur avait été confirmée par la vue de sa majesté ; de sorte que les apôtres savaient de quoi ils parlaient en annonçant la puissance et la venue de Christ, ayant contemplé sa majesté. C’est dans ce sens effectivement que le Seigneur parle ici de sa venue, ainsi que nous l’avons vu : c’était un exemple de la gloire dans laquelle il reviendrait pour confirmer la foi de ses disciples, en vue de sa mort qu’il venait de leur annoncer.

15 -  Chapitre 17

15.1  [17 v. 1-9 — La transfiguration]

[17:1] Dans le chap. 17, Jésus conduit Pierre, Jacques et Jean, sur une haute montagne, [17:2] et là il est transfiguré devant eux : son visage resplendit comme le soleil, et ses vêtements devinrent blancs comme la lumière. [17:3] Moïse et Élie apparurent aussi, parlant avec Lui. Pour le moment, nous laisserons le sujet de leur entretien, qui est d’un profond intérêt, jusqu’à ce que nous arrivions à l’évangile de Luc. Cet évangéliste ajoute quelques circonstances qui présentent, sous certains rapports, un autre aspect de cette scène.

[17:2] Ici, le Seigneur paraît en gloire [17:3] et Moïse et Élie avec Lui : l’un, le législateur des Juifs ; et l’autre (presque aussi remarquable), le prophète qui chercha à ramener au culte de l’Éternel les dix tribus apostates, et qui, désespérant du peuple, s’en retourna à Horeb, d’où la loi était sortie, et fut ensuite retiré au ciel, sans passer par la mort.

[17:3] Ces deux personnages éminents par excellence dans les rapports de Dieu avec Israël, l’un fondateur, l’autre restaurateur du peuple selon la loi, ces deux hommes paraissent avec Jésus. [17:4] Pierre (frappé de cette apparition, heureux de voir son Maître associé à ces colonnes du système juif, à de si grands serviteurs de Dieu, ignorant la gloire du Fils de l’homme et oubliant la révélation qu’il avait reçue de la gloire de sa personne comme Fils de Dieu), Pierre désire faire trois tentes, et placer Jésus, Moïse et Élie au même niveau, comme des oracles. [17:5] Mais la gloire de Dieu se manifeste ; c’est-à-dire le signe connu en Israël comme demeure (Shechinah) de cette gloire (*) ; et la voix du Père se fait entendre. La grâce peut mettre les Élie et les Moïse dans la même gloire que le Fils de Dieu, et les associer avec Lui ; mais si la folie de l’homme, dans son ignorance, veut les placer ensemble, comme ayant en eux-mêmes une autorité égale sur le coeur du fidèle, il faut que le Père aussitôt revendique les droits de son Fils. Il ne s’écoule pas un instant avant que la voix du Père proclame la gloire de la personne de son Fils, sa relation avec Lui, proclamant qu’il est l’objet de toute son affection, qu’il trouve en Lui tout son plaisir. C’est Lui que les disciples doivent écouter. [17:8] Moïse et Élie ont disparu. Christ reste seul là, comme Celui qui doit être glorifié, qui doit enseigner ceux qui écoutaient la voix du Père. [17:5] Le Père lui-même le distingue, le présente à l’attention des disciples, non comme étant digne de leur amour, mais comme objet de ses propres délices. Lui-même trouvait en Jésus son bon plaisir. Ainsi les affections du Père nous sont présentées comme réglant les nôtres en leur offrant un objet commun. Quelle position pour de pauvres êtres comme nous ! quelle grâce ! (**)

(*) Pierre, instruit par le Saint Esprit, l’appelle «la gloire excellente» [(2 Pier. 1:17)].

(**) Ce n’est pas à cause de la valeur divine de leur témoignage que Moïse et Élie disparaissent. Il ne pouvait y en avoir une confirmation plus forte que cette scène, comme le dit Pierre. Mais, non seulement ils n’étaient pas les sujets du témoignage de Dieu, comme l’était Christ, mais leur témoignage ne se rapportait pas aux choses célestes, qui devaient alors être révélées en liaison avec le Fils, venu du ciel, et leurs exhortations n’y atteignaient pas. Jean le baptiseur même établit cette différence (Jean 3:13, 31-34). C’est pourquoi, comme cela est montré, le Fils de l’homme devait être élevé. Ainsi, le Seigneur enjoint ici à ses disciples de ne pas dire qu’il était le Messie [(16:20)], car le Fils de l’homme devait souffrir. C’était un changement dans la vie et dans le ministère du Seigneur, et la gloire à venir du royaume était montrée aux disciples ; mais, alors, il devait souffrir (voyez Jean 12:27). L’histoire des Juifs était terminée au chap. 12, ou, plus exactement, au chap. 11 ; et le fondement du changement était posé. Nous trouvons Jean et le Seigneur rejetés l’un et l’autre, une soumission parfaite, puis toutes choses remises à Christ par son Père, et Lui, révélant le Père (comp. Jean 13:14). Mais en Matthieu, en dehors du judaïsme, il commence par ce qu’il a apporté, ne cherchant pas de fruit dans l’homme.

En même temps, la loi et toute pensée de sa restauration sous l’ancienne alliance étaient passées ; et Jésus, glorifié comme Fils de l’homme et Fils de Dieu vivant, reste le seul dispensateur de la connaissance et des pensées de Dieu. [17:6] Les disciples, effrayés en entendant la voix de Dieu, se prosternent. [17:7] Jésus, pour qui cette gloire et cette voix étaient naturelles, les encourage, ainsi qu’il le faisait toujours ici-bas, leur disant : «N’ayez point de peur» (v. 7). Ils étaient avec Lui, qui était l’objet de l’affection du Père ; pourquoi craindraient-ils ? Leur meilleur ami était la manifestation de Dieu sur la terre ; la gloire était à Lui : [17:8] Moïse et Élie avaient disparu ainsi que la gloire que les disciples n’étaient pas encore capables de supporter. Jésus — qui leur avait été ainsi manifesté dans la gloire qui Lui était donnée et dans les droits de sa glorieuse personne dans ses relations avec le Père — Jésus leur reste, le même qu’ils avaient toujours connu. [17:9] Mais cette gloire ne devait être le sujet de leur témoignage que lorsque Lui, le Fils de l’homme, serait ressuscité d’entre les morts — le Fils de l’homme dans la souffrance. Il fallait alors donner la grande preuve qu’il était Fils de Dieu en puissance. Le témoignage devait être rendu à cela, et il entrerait personnellement dans cette gloire qui venait d’être exposée à leurs yeux.

15.2  [17 v. 10-13 — La venue d’Élie avant le Messie]

[17:10] Mais il s’élève dans l’esprit des disciples une difficulté produite par la doctrine des scribes à l’égard d’Élie. Élie, disaient ceux-ci, devait venir avant la manifestation du Messie ; et, en effet, la prophétie de Malachie 4:5-6, donnait lieu à cette attente. Les disciples demandent à Jésus : «Pourquoi donc les scribes disent-ils qu’il faut qu’Élie vienne premièrement» (c’est-à-dire avant la manifestation du Messie) ? tandis que nous venons de voir que tu es, toi, ce Messie ; et pourtant Élie n’est pas venu. [17:11] Jésus confirme les paroles du prophète en ajoutant qu’Élie rétablirait toutes choses (v. 11). [17:12] «Mais», continue le Seigneur, «je vous dis qu’Élie est déjà venu, et… ils lui ont fait tout ce qu’ils ont voulu ; ainsi aussi le Fils de l’homme va souffrir de leur part» (v. 12). [17:13] Les disciples comprirent qu’il parlait de Jean le baptiseur, qui était venu dans l’esprit et la puissance d’Élie, selon ce que le Saint Esprit avait annoncé à Zacharie son père (Luc 1:17). Mais ce passage exige quelques observations.

15.2.1 -  [Le caractère de la venue d'Élie correspond à celui du Messie qu’il annonçait]

[17:11] D’abord, lorsque le Seigneur dit (Matth. 17:11) : «En effet, Élie vient premièrement, et il rétablira toutes choses ;» il ne fait que confirmer [17:10] ce que les scribes disaient d’après la prophétie de Malachie, comme s’il disait : «Ils ont raison». [17:11] Ensuite, le Seigneur déclare l’effet de la venue d’Élie : «Il rétablira toutes choses». Or, le Fils de l’homme devait encore venir. Jésus avait dit à ses disciples : «Vous n’aurez point achevé de parcourir les villes d’Israël, que le Fils de l’homme ne soit venu» (Matth. 10:23). Néanmoins, le Fils de l’homme était venu et même s’entretenait avec eux. Mais cette venue du Fils de l’homme dont il parlait, c’était sa venue en gloire, lorsqu’il sera manifesté Fils de l’homme en jugement, selon Daniel 7 [v. 13-14]. C’est ainsi que tout ce qui avait été dit aux Juifs sera accompli ; et, dans l’évangile de Matthieu, Jésus parle à ses disciples suivant cette attente. [17:12] Cependant Jésus a dû être présenté à la nation, et il a dû souffrir. Il était nécessaire que la nation fût mise à l’épreuve par la présentation du Messie selon la promesse. Cela a été fait et, ainsi que Dieu l’avait prédit par les prophètes, «il a été rejeté des hommes». De même Jean l’a précédé selon És. 40, comme la voix dans le désert [(v. 3)], dans l’esprit et la puissance d’Élie ; Jean a été rejeté, comme devait l’être le Fils de l’homme (*).

(*) Jean le baptiseur rejette aussi l’application pour lui-même de Malachie 4:5-6 [(Jean 1:21)] ; tandis que Ésaïe 40 et Malachie 3:1 lui sont appliqués en Luc 1:76 ; 7:27.

15.2.2 -  [Le rejet du Fils de l’homme, puis sa manifestation en gloire pour son peuple]

Le Seigneur donc, par ces paroles, annonce à ses disciples, en rapport avec la scène qu’ils venaient de contempler et avec toute cette partie de notre évangile, que le Fils de l’homme, tel qu’il était maintenant présenté aux Juifs, devait être rejeté. Ce même Fils de l’homme devait être manifesté en gloire, tel qu’ils l’avaient vu momentanément sur la montagne. [17:11] Élie, en effet, devait venir, comme disaient les scribes, [17:13] mais Jean le baptiseur avait rempli cette fonction d’Élie en puissance pour la présentation du Fils de l’homme ; laquelle (les Juifs étant laissés, ainsi qu’ils devaient l’être, à leur propre responsabilité) ne devait aboutir qu’à son rejet, et à la mise de côté d’Israël jusqu’aux jours dans lesquels Dieu commencerait de nouveau ses relations avec son peuple toujours bien-aimé, quelle que fût sa condition. [17:11] Dieu rétablirait alors toutes choses (oeuvre glorieuse qu’il accomplirait en introduisant son premier-né dans le monde). L’expression de «rétablir toutes choses» se rapporte ici aux Juifs, et dans un sens moral. Dans les Actes, chap. 3 [v. 21], elle désigne l’effet de la présence même du Fils de l’homme.

15.2.3 -  [La présentation du Messie, dernière épreuve du peuple terrestre]

La présence temporaire du Fils de l’homme a été le moment de l’accomplissement d’une oeuvre dont dépend la gloire éternelle, et dans laquelle Dieu a été pleinement glorifié, au-dessus et au-delà de toute dispensation ; d’une oeuvre dont la gloire même extérieure du Fils de l’homme n’est que le fruit, en tant que cette gloire dépend de son oeuvre, et non de sa personne divine ; d’une oeuvre enfin dans laquelle, moralement, il a été lui-même parfaitement glorifié en glorifiant parfaitement Dieu. Toutefois, sous le rapport des promesses faites aux Juifs, cette présence du Fils de l’homme n’était que le dernier pas dans l’épreuve à laquelle la grâce a soumis ce peuple. Dieu savait bien qu’ils rejetteraient son Fils : mais il n’a pas voulu les tenir pour définitivement coupables jusqu’à ce qu’ils l’eussent fait. Dieu ainsi, dans sa sagesse divine (tout en accomplissant plus tard ses promesses immuables), présente aux Juifs Jésus — son Fils, leur Messie. Il leur en donne toutes les preuves nécessaires. Il leur envoie Jean le baptiseur comme son précurseur, dans l’esprit et la puissance d’Élie. Le Fils de David est né à Béthléhem, avec tous les signes qui auraient dû convaincre ce peuple. Mais les Juifs étaient aveuglés par leur orgueil et leur propre justice, et ils ont tout rejeté.

15.2.4 -  [Jésus rejeté, tout devient grâce, de la part de Dieu]

Néanmoins il convenait que Jésus s’adaptât en grâce, quant à sa position, à l’état misérable d’Israël. Ainsi aussi, antitype de David rejeté dans son temps, il partageait l’affliction de son peuple. Si les gentils opprimaient ce peuple, Lui, son roi, devait s’associer à sa détresse, tout en donnant les preuves de ce qu’il était, et en recherchant les siens en amour. Lui rejeté, tout devient pure grâce. Les Juifs n’ont plus droit à rien selon les promesses, et ils sont réduits à recevoir tout de cette grâce même, comme le ferait un pauvre gentil. Dieu ne manquera pas à sa grâce. Ainsi Dieu les a mis dans la vraie condition de pécheurs, et n’en accomplira pas moins ses promesses. C’est le sujet de Rom. 11.

15.2.5 -  [Jean le baptiseur était Élie selon le caractère présent du Fils de l’homme]

Or le Fils de l’homme qui reviendra sera ce même Jésus qui s’en est allé. Les cieux le recevront jusqu’au temps du rétablissement de toutes choses dont les prophètes ont parlé. Mais celui qui devait être son précurseur dans sa présence temporaire ici-bas ne pouvait être le même Élie. Aussi Jean était-il conforme à la manifestation d’alors du Fils de l’homme, sauf la différence qui découlait nécessairement de la personne du Fils de l’homme. Celle-ci ne pouvait être qu’une, tandis que cela pouvait ne pas être le cas pour Jean le baptiseur et Élie. Mais comme Jésus a manifesté toute la puissance du Messie, tous ses droits à ce qui appartenait à ce dernier, sans revêtir encore la gloire extérieure, son temps (Jean 7 [v. 6]) n’étant pas encore venu : ainsi Jean a accompli moralement et en puissance la mission d’Élie pour préparer le chemin du Seigneur devant Jésus (selon le vrai caractère de sa venue, telle qu’elle s’accomplissait alors), et a répondu littéralement à Ésaïe 40 [v. 3], et même à Malachie 3 [v. 1], les seuls passages qui lui soient appliqués. C’est pourquoi Jean a affirmé qu’il n’était pas Élie [(Jean 1:21)], et que le Seigneur a dit : «Si vous voulez recevoir ce que je vous dis, celui-ci est Élie qui doit venir» (Matth. 11:14). C’est pourquoi aussi Jean ne s’applique jamais Malachie 4:5-6, mais s’annonce comme accomplissant Ésaïe 40:3-5, et cela dans tous les évangiles, quel que soit leur caractère particulier (*).

(*) Voyez la note précédente.

15.3  [17 v. 14-21 — La guérison du lunatique]

Mais poursuivons l’étude de notre chapitre 17. Si le Seigneur monte dans la gloire, il descend dans ce monde, même maintenant, en Esprit et en sympathie, et rencontre la foule et la puissance de Satan, avec lesquelles nous avons affaire. [17:16] Pendant que le Seigneur était sur la montagne, un pauvre père avait amené aux disciples son fils lunatique et possédé d’un démon (v. 14 et suiv.). [17:20] Ici se développe un autre caractère de l’incrédulité de l’homme, du croyant même — l’incapacité de se servir de la puissance qui est mise, pour ainsi dire, à sa disposition dans le Seigneur. Christ, Fils de Dieu, Messie, Fils de l’homme, avait vaincu l’ennemi, avait lié l’homme fort [(12:29)] et avait le droit de le chasser. Comme homme, Être obéissant, malgré les tentations de Satan, Christ l’avait vaincu dans le désert [(4:1-11)], et avait ainsi, comme homme, le droit de le déposséder de son empire sur l’homme, quant à ce monde ; et c’est ce qu’il a fait. En chassant les démons et en guérissant les malades, il délivrait l’homme de la puissance de l’ennemi. «Dieu», dit Pierre (Actes 10:38), a oint Jésus de Nazareth «de l’Esprit Saint et de puissance, Lui qui a passé de lieu en lieu, faisant du bien, et guérissant tous ceux que le diable avait asservis à sa puissance». [17:19] Or cette puissance aurait dû être mise à profit par les disciples, qui auraient dû, par la foi, savoir user de ce que Jésus avait ainsi manifesté sur la terre ; mais il n’en ont pas été capables. [17:20] À quoi bon, alors, apporter cette puissance ici-bas, si les disciples n’avaient pas la foi pour s’en servir ? La puissance était là : l’homme pouvait en profiter pour une délivrance complète de toute l’oppression de l’ennemi ; mais la foi lui manquait pour cela — les croyants même ne l’avaient pas. La présence de Christ devenait ainsi inutile sur la terre quand les siens même ne savaient pas en profiter. [17:14] Il y avait plus de foi dans celui qui amenait l’enfant, que dans les disciples, car le besoin senti l’amenait au remède. [17:17] Tous subissent cette sentence du Sauveur : «Ô génération incrédule et perverse !» (v. 17). Il doit les quitter ; ce que la gloire avait révélé au ciel, l’incrédule le réalisera ici-bas.

15.3.1 -  [La puissance de Dieu à la disposition de la foi]

Remarquons ici que ce qui met fin à une intervention particulière de Dieu, n’est pas le mal dans le monde ; au contraire, il donne occasion à l’intervention en grâce. Christ était venu à cause de l’empire de Satan sur les hommes. Il s’en va, parce que ceux qui l’ont reçu sont incapables de se servir de la puissance qu’il a apportée avec Lui ou qu’il accorde pour les délivrer ; ils ne savent pas profiter des avantages dont ils jouissent. La foi manquait. Cependant remarquons encore cette importante et touchante vérité, qu’aussi longtemps que cette dispensation de Dieu continue, Jésus ne manque pas de répondre, en bénédiction, à la foi individuelle, même lorsque ses disciples ne savent pas le glorifier par l’exercice de la foi. [17:17] La même sentence qui juge l’incrédulité des disciples appelle le père affligé à la jouissance de la bénédiction. Après tout, pour pouvoir profiter de la puissance de Jésus, il faut être dans sa communion par l’énergie pratique de la foi.

15.4  [17 v. 22-23]

[17:18] Jésus bénit donc le pauvre père selon ses besoins, [17:22] et, plein de patience, reprend le cours des instructions qu’il donnait à ses disciples à l’égard de son rejet [17:23] et de sa résurrection comme Fils de l’homme. Aimant le Seigneur, et incapables de porter leurs idées au-delà des circonstances du moment, ils sont troublés ; toutefois c’était la rédemption, le salut, la gloire de Christ.

15.5  [17 v. 24-27 — Le paiement des didrachmes]

[17:25] Avant d’aller plus loin cependant, et de leur enseigner ce qui convenait aux disciples d’un maître ainsi rejeté et à la position dans laquelle ils allaient se trouver, Christ présente aux siens, et de la manière la plus touchante, sa gloire divine et leur association avec Celui qui la possédait, s’ils avaient pu seulement le comprendre ; en même temps, il se place avec eux, avec une condescendance et une tendresse parfaites, ou plutôt il les met dans la même place que Lui, Fils du grand Roi du temple et de toute la terre (v. 24-27).

[17:24] Ceux qui percevaient le tribut pour le service du temple viennent à Pierre et lui demandent si son Maître ne le paie pas. Pierre, toujours prêt à se mettre en avant, oublieux de la gloire qu’il avait vue [(17:2)] et de la révélation que le Père lui avait faite [(16:17)], Pierre, revenant au niveau habituel de ses propres pensées, tenant à ce que son Maître fût estimé bon Juif, et sans le consulter, répond affirmativement. [17:25] Le Seigneur alors prévient Pierre, à son entrée dans la maison, et lui montre la connaissance divine qu’il avait de ce qui se passait loin de Lui. [17:26] En même temps, il parle de Pierre et de lui-même, comme étant tous deux enfants du Roi du temple (fils de Dieu, gardant cependant avec une patiente bonté sa place humble comme Juif), et étant, par conséquent, l’un et l’autre exempts du tribut. [17:27] Mais ils ne doivent pas scandaliser. Ensuite le Seigneur commande à la création (car il peut tout, comme il sait tout), et il fait apporter par un poisson précisément la somme requise, associant de nouveau le nom de Pierre au sien. Il avait dit : «Afin que nous ne les scandalisions pas» ; et maintenant : «Donne-le-leur pour moi et pour toi». Merveilleuse et divine condescendance ! Celui qui sonde les coeurs et dispose à son gré de la création tout entière, le Fils du souverain Seigneur du temple, place ses pauvres disciples dans cette même relation avec son Père céleste, avec le Dieu qui y était adoré. [17:26] Il se soumet aux exigences auxquelles devaient être soumis justement les étrangers ; mais il place ses disciples dans tous ses droits comme Fils. Le rapport entre cette touchante expression de la grâce divine et le sujet de ces chapitres ressort bien clairement. Il montre toute la portée du changement qui avait lieu.

15.6  [Parallèle entre les épîtres de Pierre et Matt. 16-17]

Il est intéressant de remarquer que la première épître de Pierre est fondée sur Matthieu 16 ; et la seconde, sur le chap. 17, que nous venons d’étudier (*). [16:16] Au chap. 16, Pierre, instruit du Père, avait confessé le Seigneur comme Fils du Dieu vivant ; [16:18] et le Seigneur avait dit que sur ce roc il bâtirait son Assemblée, et que celui qui avait la puissance de la mort ne prévaudrait pas contre elle. [1 Pier. 1:3] Ainsi aussi Pierre, dans sa première épître, déclare que lui et les autres disciples avaient été régénérés pour une espérance vivante par la résurrection de Jésus Christ d’entre les morts. Or, c’est par cette résurrection que la puissance de la vie du Dieu vivant a été manifestée. [1 Pier. 2:4-5] Ensuite, Pierre appelle Christ la pierre vivante, à laquelle venant comme des pierres vivantes, nous sommes édifiés pour être un temple saint au Seigneur [(Éph. 2:21)].

(*) Ces deux épîtres, après avoir établi la rédemption par le précieux sang de Christ, et la régénération par la semence incorruptible de la Parole [(1 Pier. 1:23)], traitent du gouvernement de Dieu ; dans la première, nous trouvons son application aux siens pour les conserver [(1 Pier. 5)] ; dans la seconde, cette application se fait aux méchants et au monde ; elle va jusqu’aux éléments embrasés qui se fondront, et enfin jusqu’aux nouveaux cieux et à la nouvelle terre [(2 Pier. 3:12-13)].

Dans sa seconde épître, il rapporte d’une manière particulière la gloire de la transfiguration comme preuve de la venue et du royaume du Fils de l’homme ; aussi parle-t-il, dans cette seconde épître, du jugement du Seigneur.

16 -  Chapitre 18

16.1  [Les principes du témoignage suite au rejet de Christ]

Ici, les grands principes qui conviennent au nouvel ordre de choses sont communiqués aux disciples. Examinons un peu ces douces et précieuses instructions du Seigneur.

Elles peuvent être envisagées de deux manières. Elles révèlent les voies de Dieu à l’égard de ce qui devait remplacer le Seigneur sur la terre comme témoignage rendu à la grâce et à la vérité. Outre cela, elles dépeignent le caractère qui est en soi le vrai témoignage à rendre.

Ce chapitre suppose Christ rejeté et absent ; la gloire du chap. 17 n’étant pas encore venue. Le récit passe par-dessus le chapitre précédent pour se lier au chap. 16 (sauf en tant que les derniers versets du chap. 17 sont un témoignage pratique à l’abdication que Christ a faite de ses vrais droits jusqu’à ce que Dieu les fît valoir).

16.2  [18 v. 1-14 — Un petit enfant, modèle de l'esprit du royaume]

Le Seigneur parle des deux sujets qu’embrasse le chap. 16, le Royaume et l’Église. Ce qui conviendrait au royaume, ce serait la douceur d’un petit enfant qui ne sait pas faire valoir ses droits en face d’un monde qui ne prend pas garde à lui — l’esprit de dépendance et d’humilité. [18:3] Il faut devenir comme un petit enfant. [18:4] En l’absence de leur Seigneur rejeté, c’était l’esprit qui convenait à ceux qui le suivent. [18:5] Quiconque recevra un petit enfant au nom de Jésus, recevra Jésus lui-même. [18:6] D’un autre côté, quiconque mettra une pierre d’achoppement sur le chemin d’un de ces petits qui croient en Jésus (*), sera sous le poids du jugement le plus terrible (v. 5-6). [18:7] Hélas ! le monde le fait ; mais malheur au monde à cause de cela. [18:8-9] Quant aux disciples, si ce qu’ils estimaient le plus leur tournait en piège, ils devaient l’arracher et le couper (v. 8-9) — ils devaient avoir, en agissant en grâce, le plus grand soin de ne pas être une occasion de chute pour un de ces petits qui croyaient en Christ, et exercer la plus inflexible sévérité envers eux-mêmes, dans tout ce qui pouvait devenir pour eux une occasion de chute. La perte de ce qui était le plus précieux ici-bas n’était rien en comparaison de leur condition éternelle dans un autre monde ; car c’était de quoi il s’agissait alors, et le péché ne pouvait trouver place dans la maison de Dieu. Sollicitude à l’égard des autres, même les plus faibles, sévérité envers soi-même, telle était la règle du royaume, afin qu’il ne pût y avoir ni piège, ni mal. [18:21-22] Quant à l’offense, il fallait une parfaite grâce dans le pardon. [18:10] Ils ne devaient pas mépriser un de ces petits ; car, s’ils ne savaient pas s’ouvrir leur chemin dans ce monde, ils étaient néanmoins l’objet de la faveur spéciale du Père, comme ceux qui, dans les cours terrestres, avaient le privilège particulier de voir la face du roi (v. 10). Non pas qu’il n’y eût pas de péché en eux, mais le Père ne méprisait pas ceux qui étaient loin de Lui. [18:11] Le Fils de l’homme était venu sauver ce qui était perdu (**). [18:14] Et la volonté du Père n’était pas qu’un seul de ces petits pérît (v. 11-14). Le Seigneur, je n’en doute pas, parle ici des petits enfants, tels que celui qu’il tenait entre ses bras ; mais il inculque à ses disciples, d’un côté l’esprit d’humilité et de dépendance, et de l’autre cet esprit du Père qu’ils devaient imiter pour être de vrais enfants du royaume ; ils n’avaient pas à marcher selon l’esprit de l’homme qui veut maintenir sa place et se faire valoir ; mais ils devaient s’abaisser et supporter le mépris ; et en même temps, imiter (ce qui est la vraie gloire) le Père qui a égard aux humbles et les admet en sa présence. [18:11] Le Fils de l’homme était venu pour ceux qui étaient méprisables. Voilà l’esprit du royaume : c’est cet esprit de grâce dont il est parlé à la fin du chapitre 5. C’est l’esprit du royaume.

(*) Ici, le Seigneur distingue «un petit qui croit». Dans les autres versets, il parle d’un petit enfant, en faisant de son caractère comme tel le modèle de celui du chrétien dans le monde.

(**) Comme doctrine, l’état de péché de l’enfant et son besoin du sacrifice de Christ sont clairement constatés ici. Il ne dit pas «chercher», pour eux. L’emploi de la parabole de la brebis égarée est frappant ici.

16.3  [18 v. 15-20 — L’Assemblée remplace Christ sur la terre]

Mais l’Assemblée plus particulièrement devait occuper la place de Christ sur la terre. [18:15] Quant aux offenses personnelles, ce même esprit de douceur convenait à son disciple ; il devait gagner son frère. Si celui qui avait péché contre son frère écoutait, alors la chose était ensevelie dans le coeur de celui qu’il avait offensé ; [18:16] sinon, l’offensé devait prendre avec lui deux ou trois personnes, et se rendre auprès de l’offenseur pour atteindre sa conscience, ou servir de témoins ; [18:17] mais si les moyens ordonnés étaient inefficaces, on devait le faire savoir à l’assemblée, et si le coupable ne se soumettait pas, il devait être tenu pour un étranger, comme l’était pour Israël un païen et un publicain. Il n’est pas question, ici, de la discipline publique de l’assemblée, mais de l’esprit dans lequel les chrétiens doivent marcher. [18:22] Si l’offenseur cédait à l’avertissement, il fallait lui pardonner même soixante-dix fois sept fois par jour. Mais, quoiqu’il ne soit pas question de la discipline de l’Église, nous voyons que l’Assemblée remplace Israël sur la terre. La question du dehors et du dedans se rapporte dorénavant à elle. [18:18] Le ciel ratifiera ce que l’Assemblée liera sur la terre ; [18:19] et le Père aussi exaucera la requête de deux ou trois qui seront d’accord pour demander quelque chose ; [18:20] car Christ est là où deux ou trois sont assemblés en ou à son nom (*). Ainsi, soit pour les décisions à prendre, soit pour les prières, ils étaient comme Christ sur la terre, car Christ lui-même était là avec eux. Solennelle vérité ! immense faveur accordée à deux ou trois vraiment réunis en son nom ! Mais c’est un sujet de tristesse profonde, lorsqu’on a des prétentions à l’unité et que la réalité n’y est pas (**).

(*) Il est important de se rappeler ici que — tandis que le Saint Esprit est pleinement reconnu en personne dans Matthieu, comme à la naissance du Seigneur [(1:18, 20)] et, au chap. 10 [v. 20], agissant et parlant comme personne divine dans les disciples qui accomplissaient leur service, parce que c’est toujours par Lui seul que nous pouvons agir justement — la venue du Saint Esprit dans l’ordre d’une dispensation divine, ne fait pas partie de l’enseignement de cet évangile, quoiqu’elle soit reconnue de fait dans le chap. 10. [28:19] La vue de Christ en Matthieu se termine avec sa résurrection, le résidu juif est envoyé de Galilée vers le monde comme un corps accepté, pour évangéliser les gentils, [28:20] et Jésus déclare qu’il sera avec eux jusqu’à la consommation du siècle. [18:20] Ainsi, ici il se trouve au milieu de deux ou trois assemblés en son nom. L’Église ici n’est pas le corps constitué par le baptême du Saint Esprit ; ce n’est pas la maison où habite le Saint Esprit sur la terre ; mais si deux ou trois sont assemblés en son nom, Christ est au milieu d’eux. Or, je ne doute pas que tout bien de la vie d’en haut et la parole de vie ne viennent de l’Esprit, mais c’est autre chose, et l’Assemblée ici n’est ni le corps, ni la maison en vertu de la descente du Saint Esprit. Cet enseignement et cette révélation étaient postérieurs, et restent heureusement vrais ; mais ici nous avons Christ au milieu de ceux qui sont assemblés en son nom. Même au chap. 16 [v. 18], c’est Lui qui bâtit, mais c’est autre chose. Naturellement, c’est spirituellement qu’il est présent.

(**) Il est très frappant de voir ici que la seule succession dans l’office de lier et de délier que le ciel sanctionne, est celle des deux ou trois assemblés au nom de Christ.

16.4  [18 v. 21-35 — La grâce et le pardon]

[18:22] Un autre élément du caractère propre au royaume qui avait été manifesté en Dieu et en Christ, c’est la grâce qui pardonne. En ceci aussi, les enfants du royaume doivent être les imitateurs de Dieu, et pardonner toujours. [18:21] Il ne s’agit que de torts qui seraient faits à nous-mêmes, et non de la discipline publique. [18:22] On doit pardonner jusqu’à la fin, ou plutôt ne pas trouver de limites à cette action, ainsi que Dieu nous a tout pardonné. En même temps que ceci, je crois que les dispensations de Dieu envers les Juifs sont dépeintes ici. [18:24] Ils n’avaient pas seulement violé la loi, mais ils avaient tué le Fils de Dieu. [18:26] Christ a intercédé pour eux, en disant : «Père, pardonne-leur, car ils ne savent ce qu’ils font» (Luc 23:34). [18:27] En réponse à cette prière, un pardon provisoire a été prêché par le Saint Esprit, par la bouche de Pierre (Act. 3 [v. 19]). Mais cette grâce a été rejetée. [18:28] Lorsqu’il s’agissait de faire grâce aux gentils qui, sans doute, leur devaient les cent deniers, [18:30] ils n’ont pas voulu en entendre parler, [18:34] et ont été livrés au châtiment (*), [18:35] jusqu’à ce que l’Éternel puisse dire : «Ils ont reçu le double pour tous leurs péchés» [(És. 40:2)].

(*) Cet acte de livrer au châtiment, et la révélation formelle de la position céleste intermédiaire en rapport avec le Fils de l’homme dans la gloire, se trouvent en Actes 7, lorsque Étienne raconte l’histoire du peuple juif, depuis Abraham, le premier appelé comme fondement de la promesse, jusqu’à ce moment-là.

16.5  [Résumé du chapitre 18]

[18:3] En un mot, l’esprit du royaume n’est pas la puissance extérieure, mais l’humilité ; [18:10] mais, dans cet état, on est près du Père, et il est facile alors d’être doux et humble dans ce monde. [18:4] Celui qui a goûté la faveur de Dieu ne cherchera pas à être grand sur la terre ; il est imbu de l’esprit de grâce, [18:5] il chérit les petits, [18:22] il pardonne à ceux qui lui ont fait tort, il est près de Dieu et Lui ressemble dans ses voies. [18:15] Le même esprit de grâce règne soit dans l’Assemblée, soit dans ses membres. [18:18] Seule l’Assemblée représente Christ sur la terre ; et c’est à elle que se rapportent ces règles fondées sur l’acceptation d’un peuple comme appartenant à Dieu. [18:19] Deux ou trois, réellement réunis au nom de Jésus, agissent avec son autorité, et jouissent de ses privilèges auprès du Père ; [18:20] car Jésus lui-même est là au milieu d’eux.

17 -  Chapitres 19-20

17.1  [19 v. 1-15 — Le mariage selon Dieu]

Ce chapitre poursuit le sujet de l’esprit qui convient au royaume des cieux, et pénètre profondément dans les principes qui gouvernent la nature humaine, et dans ce qui était alors introduit divinement. [19:1] Le Seigneur s’est rapproché de la Judée ; [19:3] et une question des pharisiens donne lieu à l’exposition de sa doctrine sur le mariage. [19:8] Abandonnant la loi donnée à cause de la dureté de leurs coeurs, il remonte (*) à l’institution de Dieu, [19:4-6] d’après laquelle un seul homme et une seule femme devaient s’allier pour n’être qu’un aux yeux de Dieu. [19:6] Il établit ou rétablit plutôt le vrai caractère du lien indissoluble du mariage. [19:9] Je dis indissoluble, car l’exception pour le cas de l’infidélité n’en est pas une ; la personne coupable ayant déjà rompu le lien. Ce n’était plus l’homme et la femme devenus une seule chair. [19:11] En même temps, si Dieu en donnait la force spirituelle, il valait encore mieux rester seul (vers. 10-12).

(*) Le rapport est marqué ici entre la nouvelle chose et la nature, comme Dieu l’avait formé à l’origine, passant par-dessus la loi, envisagée comme quelque chose d’intermédiaire seulement. C’était une nouvelle puissance, parce que le péché avait paru, mais la création de Dieu est reconnue, tout en montrant l’état du coeur qui n’admet pas sa faiblesse. Le péché a corrompu ce que Dieu avait créé bon. La puissance de l’Esprit de Dieu, qui nous a été donnée par la rédemption, place l’homme et son sentier absolument en dehors de tout l’état de la chair, et introduit une nouvelle puissance divine, par laquelle l’homme marche dans ce monde, à l’exemple de Christ. Mais, avec cela, il y a la plus complète sanction de ce que Dieu lui-même a établi à l’origine. Cela est bon, quoiqu’il puisse y avoir quelque chose de meilleur. [19:8] Elle est très frappante, la manière dont la loi est mise de côté pour revenir à l’institution primitive de Dieu, la puissance spirituelle ne retirant pas entièrement le coeur de toute la scène, bien qu’il y marchât. Le Seigneur reconnaît, dans le mariage, l’enfant, le caractère du jeune homme, ce qui est de Dieu et ce qui est aimable dans la nature. Mais l’état du coeur de l’homme est sondé. Cela ne dépend pas du caractère, mais des motifs, et est pleinement mis à l’épreuve par Christ (il y a un complet changement dispensationnel, car des richesses étaient promises à un Juif fidèle), et par un Christ rejeté — le chemin du ciel — toute chose et l’épreuve de toute chose, c’est-à-dire du coeur de l’homme.

Dieu a fait l’homme droit [(Ecc. 7:29)] avec certaines relations de famille. Le péché a complètement corrompu cette vieille ou première création de l’homme. La venue du Saint Esprit a apporté une puissance qui, dans le second Homme, nous transporte de la vieille création dans la nouvelle et nous donne les choses célestes — seulement, ce n’est pas encore quant au vaisseau, le corps ; mais cela ne peut renier, ni condamner ce que Dieu a créé au commencement.

C’est impossible. [19:4] Au commencement, Dieu les a faits. Quand nous arrivons à l’état céleste, tout cela disparaît, mais non les fruits qui en proviennent par grâce. Si un homme, par la puissance du Saint Esprit, a le don de le faire et reste entièrement céleste, tant mieux ; mais il est absolument mauvais de parler contre les relations que Dieu a créées à l’origine, ou de les condamner, ou d’amoindrir, ou de dénigrer l’autorité que Dieu y a rattachée. Si un homme peut vivre saintement au-dessus et en dehors de ces relations, pour servir Christ, c’est très bien, mais cela est rare et exceptionnel.

17.2  [19 v. 13-15 — L’affection du Seigneur pour les petits enfants]

[19:14] Le Seigneur renouvelle alors ses instructions à l’égard des enfants, en témoignant son affection pour eux : il le fait ici, il me semble, plutôt en le rattachant à l’absence de tout ce qui lie au monde, à ses distractions, et à ses convoitises, et en reconnaissant ce qui est aimable, confiant, et extérieurement pur dans la nature ; tandis que, dans le chap. 18, il s’agissait du caractère intrinsèque du royaume.

17.3  [19 v. 16-26 — Le jeune homme riche]

[19:21] Après cela, Jésus montre (en rapport avec l’introduction du royaume dans sa personne) la nature du dévouement absolu et du complet sacrifice de tout pour le suivre, si vraiment on ne cherche qu’à plaire à Dieu. [19:22] L’esprit du monde, les passions charnelles et les richesses, sont en tout point opposées à cet esprit-là. La loi de Moïse mettait un frein à ces passions, sans doute ; mais elle les suppose et les supporte sous quelques rapports. [19:14] Selon la gloire du monde, l’enfant n’avait aucun prix. Quelle puissance pouvait-il avoir dans cette gloire ? Il est précieux aux yeux du Seigneur.

La loi promettait la vie à celui qui l’observait [(Lév. 18:5)]. [19:18] Le Seigneur la rend simple et pratique dans ses exigences, ou plutôt rappelle ces exigences dans leur vraie simplicité. Les richesses n’étaient pas défendues par la loi ; c’est-à-dire, bien qu’elle maintînt les obligations morales entre hommes, ce qui liait le coeur au monde n’était pas jugé par elle. Selon le gouvernement de Dieu, la prospérité se rattachait à l’obéissance à la loi, car elle supposait le monde et que l’homme y était vivant, et elle l’y éprouvait. [19:21] Christ reconnaît cela ; mais les motifs du coeur sont éprouvés. La loi était spirituelle [(Rom. 7:14)], et le Fils de Dieu était là. Nous retrouvons ce que nous avons déjà vu, c’est-à-dire l’homme mis à l’épreuve et Dieu révélé. Tout dans la nature de la loi est intrinsèque et éternel, car Dieu est déjà révélé. [19:21] Christ juge tout ce qui corrompt le coeur, agit sur son égoïsme et le sépare ainsi de Dieu. «Vends ce que tu as», dit-il, «et suis-moi». [19:22] Hélas ! le jeune homme ne pouvait renoncer à ses possessions, à ses aises, à lui-même. [19:23] Et Jésus ajoute : «Un riche entrera difficilement dans le royaume des cieux». Cela était évident : c’était le royaume de Dieu, le royaume des cieux ; le moi, le monde n’y avaient point de place. [19:25] Les disciples, ne comprenant pas qu’il n’y a pas de bien dans l’homme, s’étonnaient qu’un homme si favorisé et si bien disposé fût encore éloigné du salut. Qui donc pourrait réussir ? [19:26] Alors, toute la vérité se révèle : c’est impossible aux hommes ; ils ne peuvent vaincre les convoitises de la chair. Moralement, elles sont l’homme lui-même quant à sa volonté et à ses affections. On ne peut blanchir un nègre, ni enlever au léopard ses taches [(Jér. 13:23)] : ce qu’ils font voir est dans leur nature. Mais pour Dieu, que son nom en soit béni, tout est possible.

17.4  [19 v. 27 à 20 v. 16 — La libre récompense de la grâce divine]

[19:27] Ces instructions à l’égard des richesses poussent Pierre à demander quelle serait la portion de ceux qui avaient renoncé à tout. [19:28] Nous sommes ramenés ainsi à la gloire du chapitre 17. Il y aura une régénération ; l’état de choses sera entièrement renouvelé sous la domination du Fils de l’homme. Dans ce temps-là, les disciples seront assis sur douze trônes, jugeant les douze tribus d’Israël, ils auront la première place dans l’administration du royaume terrestre. [19:29] Au reste, chacun aura la sienne ; car, quelles que soient les choses auxquelles on ait renoncé pour l’amour de Jésus, on en recevra le centuple et la vie éternelle. [19:30] La décision, d’ailleurs, n’en sera pas établie sur les apparences, ni d’après la place que les hommes occupent dans le vieux système et devant les hommes ; plusieurs qui sont les premiers seront les derniers, et les derniers seront les premiers. Il était à craindre, en effet, que le coeur charnel de l’homme ne prît un tel encouragement, présenté sous forme de récompense pour tout son travail et pour tous ses sacrifices, dans un esprit mercenaire, et cherchât à faire de Dieu son débiteur. [20:1] C’est pourquoi, dans la parabole par laquelle le Seigneur continue son discours (chap. 20), [20:15] il établit clairement le principe de la grâce et de la souveraineté de Dieu dans ce qu’il donne, et d’une manière distincte envers ceux qu’il appelle. Le Seigneur fait dépendre de son appel et de sa grâce ses dons à ceux qu’il introduit dans sa vigne.

[19:28] On peut remarquer que, lorsqu’il répond à Pierre, c’était la conséquence d’avoir, sur l’appel de Christ, tout quitté pour Lui. Le motif en était Christ lui-même ; c’est pourquoi il dit : «Vous qui m’avez suivi». [19:29] Il parle de ceux qui ont tout quitté pour l’amour de son nom. Voilà le motif ! La récompense est un encouragement, lorsque nous sommes déjà dans le chemin pour l’amour de Christ. Quand il est question de récompense dans le Nouveau Testament (*), il en est toujours ainsi. [20:6-7] Celui qui a été appelé à la onzième heure dépendait de cet appel pour entrer dans le travail ; [20:14] et si son maître, dans sa bonté, a voulu lui donner autant qu’aux autres, ceux-ci auraient dû s’en réjouir. [20:13] Ils s’en tiennent à la justice ; ils ont reçu ce dont il était convenu avec eux ; le dernier jouissait de la grâce de son maître. [20:4] Il fait remarquer qu’ils acceptent le principe de la grâce, de la confiance en cette grâce. «Je vous donnerai ce qui sera juste». Le grand point de la parabole, c’est cela — la confiance en la grâce du maître de la vigne, et la grâce comme point de départ de leur action. Mais qui le comprenait ? Un Paul pouvait entrer tard dans l’oeuvre, Dieu l’ayant appelé alors, et être néanmoins un témoignage plus puissant à la grâce que les ouvriers qui travaillaient depuis l’aube du jour de l’Évangile.

(*) En effet, la récompense, dans l’Écriture, est toujours un encouragement à ceux qui sont dans l’affliction et la souffrance pour être entrés par des motifs plus élevés dans le chemin de Dieu. Il en était ainsi de Moïse [(Héb. 11:25-26)], de Christ même, dont les motifs se trouvaient dans un amour parfait, nous le savons, et cependant, à cause de la joie qui était devant Lui, il a enduré la croix, ayant méprisé la honte [(Héb. 12:2)]. Il était (archêgos kai teleiôtés) dans le sentier de la foi.

17.5  [20 v. 17-24 — Jésus fait partager aux siens la souffrance ; tout le reste est dispensé par le Père]

Le Seigneur poursuit son sujet avec ses disciples. [20:17] Il monte à Jérusalem, où le Messie aurait dû être reçu et couronné, [20:18-19] pour être rejeté et mis à mort, mais pour ressusciter ensuite ; [20:21] et quand les fils de Zébédée viennent lui demander les deux premières places dans le royaume, [20:22] il leur répond qu’il peut les conduire aux souffrances, [20:23] mais que, quant à ces premières places, il ne peut les accorder (selon les conseils du Père) qu’à ceux pour qui le Père les a préparées. Merveilleux renoncement à soi-même ! Il travaille pour le Père, pour nous. Il ne dispose de rien. Il peut donner à ceux qui le suivront une part dans ses souffrances : toutes les autres choses seront données selon les conseils du Père. Mais quelle gloire réelle pour Christ et quelle perfection en Lui, et quel privilège pour nous de n’avoir que ce motif et de partager les souffrances du Seigneur ! Et quelle purification de nos coeurs charnels nous est ici proposée, en ne nous faisant agir que pour un Christ souffrant, partageant sa croix et nous remettant à Dieu pour la récompense.

17.6  [20 v. 25-28 — L’esprit de Christ : service, abaissement et dévouement pour les autres]

[20:26] Le Seigneur saisit alors cette occasion pour expliquer les sentiments qui conviennent à ceux qui le suivent [20:28] et dont ils avaient vu la perfection en Lui. [20:25] Dans le monde, on cherchait l’autorité ; [20:26] mais l’esprit de Christ était un esprit de service qui faisait choisir la dernière place et montrer un dévouement absolu aux autres. Beaux et parfaits principes, dont la perfection a été manifestée en Christ dans toute sa splendeur ! [20:27] Tout abandonner, afin de dépendre avec confiance de la grâce de Celui que nous servons ; et, comme conséquence, l’empressement à prendre la dernière place, étant ainsi le serviteur de tous — voilà ce qui devrait être l’esprit de ceux qui ont part au royaume, tel que l’a établi maintenant le Seigneur rejeté. C’est ce qui convient à ceux qui le suivent (*).

(*) Remarquez la manière dont les fils de Zébédée et leur mère recherchent la première place au moment même où le Seigneur se dispose à prendre la dernière, sans réserve. Que d’exemples pareils ne voyons-nous pas, hélas ! Cela sert à montrer la manière absolue dont le Seigneur s’est dépouillé de tout. Voici les principes du royaume céleste : abnégation parfaite, contentement dans le dévouement complet ; c’est le fruit de l’amour qui ne recherche pas son bien propre — condescendance qui découle de ce qu’on ne se recherche pas ; soumission lorsqu’on est méprisé, douceur et humilité de coeur. L’amour produit en même temps et l’esprit de service envers les autres, et l’humilité qui est contente de cette position. Le Seigneur a accompli cela jusqu’à la mort, donnant sa vie en rançon pour plusieurs [(Phil. 2:7-8)].

17.7  [20 v. 29-34 — Les aveugles de Jéricho]

Cette partie de l’évangile se termine à la fin du v. 28 de notre chapitre, et alors commencent les dernières scènes de la vie de notre adorable Sauveur. [20:29] Au v. 29 (*), commence sa dernière présentation à Israël, comme Fils de David, l’Éternel, le vrai Roi d’Israël, le Messie. Il commence, à cet égard, sa carrière à Jéricho, lieu où Josué est entré dans le pays — lieu où la malédiction a reposé si longtemps. [20:34] Il ouvre les yeux aveugles de son peuple, [20:33] qui croient en Lui, et le reçoivent comme Messie, car il l’était réellement, tout rejeté qu’il fût. [20:31] Les aveugles le saluent comme Fils de David, [20:34] et il répond à leur foi en leur ouvrant les yeux. Ils le suivent — figure du vrai résidu de son peuple qui l’attendra.

(*) Le cas de l’aveugle de Jéricho marque, dans les trois premiers évangiles, le commencement des circonstances finales de la vie de Christ, lesquelles conduisaient à la croix ; le contenu général et les enseignements de chacun d’eux étant terminés. [20:30] Dès lors, il est présenté comme Fils de David, étant comme tel la dernière présentation de lui-même à ce peuple, le témoignage de Dieu Lui étant rendu sous ce titre.

18 -  Chapitre 21

18.1  [21 v. 1-11 — L’entrée de Jésus à Jérusalem comme Roi]

Après quoi (chap. 21), [21:3] Jésus, disposant de tout ce qui appartient à un peuple de franche volonté, [21:10] fait son entrée à Jérusalem comme Roi et Seigneur, conformément au témoignage de Zacharie [(9:9)]. [21:5] Mais, tout en entrant en Roi — dernier témoignage rendu à la ville bien-aimée, qui (pour sa ruine) allait le rejeter — il vient en Roi débonnaire et humble. [21:8] La puissance de Dieu agit sur le coeur des masses ; [21:9] et elles saluent Jésus comme Roi, comme Fils de David, se servant des expressions du Ps. 118 (*), qui célèbre le sabbat millénaire introduit par le Messie, et devant être alors reconnu du peuple. [21:8] Les foules jettent leurs vêtements pour préparer le chemin de leur Roi glorieux mais débonnaire ; elles coupent des rameaux pour Lui rendre témoignage ; [21:9] il est conduit en triomphe jusqu’à Jérusalem, tandis que le peuple crie : «Hosanna [sauve maintenant] au Fils de David ! Béni soit Celui qui vient au nom du Seigneur ! Hosanna dans les lieux très hauts !» (v. 9). Qu’ils eussent été heureux, si leurs coeurs avait été changés pour conserver ce témoignage par l’Esprit ; mais Dieu, dans sa souveraineté, disposait leurs coeurs pour le rendre ; il ne pouvait permettre que son Fils fût rejeté sans qu’il reçût ce témoignage.

(*) Ce Psaume est particulièrement prophétique pour le temps de la réception future du Seigneur ; il est souvent cité en rapport avec cette réception.

18.2  [Le Roi juge toutes les classes de son peuple rebelle]

Et maintenant le Roi, tout en gardant sa position d’humilité et de témoignage, va tout passer en revue. En apparence, ce sont les différentes classes du peuple qui viennent pour le juger et pour l’embarrasser ; mais, de fait, elles se présentent toutes devant Lui, pour recevoir, les unes après les autres, de sa part, le jugement de Dieu à leur égard.

C’est une scène frappante que celle qui se déroule ici devant nos yeux — le vrai Juge, le Roi éternel, se présentant, pour la dernière fois, à son peuple rebelle, avec le témoignage le plus éclatant rendu à sa puissance et à ses droits ; et eux venant pour le tourmenter et le condamner, amenés par leur malice même à défiler les uns après les autres devant Lui, en exposant leur véritable état, pour recevoir leur jugement de sa bouche, sans qu’il quitte même un instant (si ce n’est en purifiant le temple avant que cette scène commence [21:12]) la position de témoin fidèle et véritable en toute débonnaireté sur la terre.

18.3  [21 v. 1-22 — Première partie : le Seigneur comme Roi et Dieu]

Il y a deux parties à distinguer dans ce récit. La première nous présente le Seigneur, dans son caractère de Messie et de Jéhovah. [21:2-3] Comme Seigneur, il fait chercher l’ânesse (v. 3). [21:5] Il entre dans la ville, comme Roi, selon la prophétie (v. 7-11). [21:12] Il purifie le temple avec autorité (vers. 12-13). [21:15-16] Aux objections des sacrificateurs, il oppose le Ps. 8 [v. 2], qui parle de la manière dont l’Éternel tirait sa gloire et établissait ses justes louanges par la bouche des petits enfants (vers. 15-16). [21:14] Dans le temple aussi, il guérit Israël (v. 14). [21:17] Le Seigneur les quitte alors, ne pouvant plus loger dans la ville, qu’il ne pouvait plus reconnaître, mais restant dehors avec le résidu. [21:18] Le lendemain, par une image remarquable, il montre la malédiction qui va tomber sur le peuple. [21:19] Israël était le figuier de l’Éternel, mais il encombrait la terre. Il était couvert de feuilles, mais ne portait point de fruit. Le figuier, jugé par le Seigneur, se dessèche incontinent : figure de ce pauvre peuple, de l’homme dans la chair avec tous ses avantages, qui ne portait aucun fruit pour le cultivateur.

18.3.1 -  [21 v. 18-22 — Israël jugé sous l’image du figuier séché]

Israël, en effet, avait bien toutes les formes extérieures de la piété ; il était zélé pour la loi et pour les ordonnances, mais il ne portait point de fruit pour Dieu. En tant que placé sous la responsabilité d’en porter, c’est-à-dire sous l’ancienne alliance, il n’en portera jamais. La réjection de Jésus a mis fin à tout espoir. Dieu agira en grâce sous la nouvelle alliance, mais ici il ne s’agit pas de cela. Le figuier représente Israël tel qu’il était, l’homme cultivé par Dieu, mais en vain. Tout était fini. [21:21] Je ne doute pas que ce que le Seigneur dit ici aux disciples du déplacement de la montagne (v. 20-22), tout en étant un grand principe général, ne se rapporte aussi à ce qui devait arriver à Israël par leur ministère. Envisagé en un corps sur la terre comme nation, Israël disparaîtrait et serait perdu au milieu des gentils. Les disciples étaient ceux que Dieu agréait selon leur foi.

18.4  [21 v. 23-46 — Seconde partie : le jugement des différentes parties du peuple]

18.4.1 -  [21 v. 23-27 — Le jugement des chefs du peuple]

Nous avons vu le Seigneur entrer dans Jérusalem comme roi — Jéhovah, le Roi d’Israël — et puis le jugement prononcé sur la nation. Ensuite viennent les détails du jugement sur les diverses classes qui composaient ce peuple. [21:23] D’abord, les principaux sacrificateurs et les anciens, qui auraient dû le diriger ; ils s’approchent du Seigneur et mettent en question son autorité (v. 23 et suiv.). En l’abordant ainsi, ils se posaient en chefs de la nation et en juges capables de prononcer sur la validité de toutes les réclamations qui auraient pu être faites ; sinon, pourquoi s’occupaient-ils de Jésus ?

[21:24] Le Seigneur, dans sa sagesse infinie, leur fait une question qui met leur capacité à l’épreuve, [21:27] et, d’après leur propre confession, ils étaient incapables. Comment alors le juger ? (*) Leur communiquer le fondement de son activité eut été inutile. Il était maintenant trop tard pour le faire. Ils l’auraient lapidé, s’il leur en avait déclaré la vraie source. [21:25] Aussi leur répond-il : Prononcez-vous sur la mission de Jean le baptiseur. [21:27] Et s’ils ne pouvaient pas le faire, pourquoi s’enquérir de sa mission à Lui ? Ils ne le pouvaient pas. [21:25] Reconnaître la mission de Jean comme envoyé de Dieu, c’était reconnaître Christ. [21:26] La nier, c’était perdre leur influence auprès du peuple. De conscience, il n’en était pas question ! [21:27] Ils avouent leur incapacité. Jésus alors décline leur compétence comme chefs et gardiens de la foi du peuple : ils s’étaient jugés eux-mêmes. Là-dessus, depuis le v. 28 jusqu’au chapitre 22:14, le Seigneur met leur conduite et les voies de Dieu à leur égard, clairement devant leurs yeux.

(*) Renvoyer à la conscience est souvent la réponse la plus sage, quand la volonté est perverse.

18.4.2 -  [21 v. 28-46 — Israël responsable n’a porté aucun fruit pour Dieu]

[21:30] D’abord, tout en ayant la prétention de faire la volonté de Dieu, ils ne la faisaient pas ; [21:29] tandis que ceux qui étaient manifestement méchants s’étaient repentis et avaient fait cette volonté. [21:32] Eux, voyant cela, étaient restés endurcis. Ensuite, non seulement la conscience naturelle n’avait pas été atteinte chez eux, ni par le témoignage de Jean, ni par la vue du repentir d’autrui ; [21:33] mais, quoique Dieu eût employé tous les moyens propres à leur faire rapporter du fruit digne de ses soins, [21:35] il n’avait trouvé chez eux que perversité et rébellion. [21:36] Les prophètes avaient été rejetés, [21:39] et son Fils le serait également. [21:38] Ils voulaient avoir l’héritage du Fils pour eux-mêmes (v. 38). [21:41] Ils ne pouvaient que reconnaître que la conséquence d’un pareil crime serait nécessairement la destruction de ces méchants, et que la vigne serait donnée à d’autres. [21:43] Jésus leur applique la parabole, [21:42] en citant le Ps. 118 (v. 22-23), annonçant que la pierre rejetée par ceux qui bâtissaient deviendrait la maîtresse pierre du coin ; [21:44] de plus, que celui qui tomberait sur cette pierre — c’est ce que la nation faisait dans ce moment-là — serait brisé ; mais que celui sur lequel cette pierre tomberait — ce sera le sort de la nation rebelle aux derniers jours — serait broyé (v. 44). [21:45] Les principaux sacrificateurs et les pharisiens comprirent qu’il parlait d’eux ; [21:46] mais ils n’osaient pas mettre les mains sur Lui, parce que les foules le tenaient pour un prophète. Telle est l’histoire d’Israël envisagé dans sa responsabilité même jusqu’aux derniers jours. Jéhovah cherchait du fruit dans sa vigne.

19 -  Chapitre 22

19.1  [22 v. 1-14 — La parabole des noces du fils du roi]

19.1.1 -  [22 v. 1-7 — L’invitation rejetée par les Juifs et leur jugement]

Ici, à son tour, la conduite des Juifs à l’égard des invitations de la grâce nous est présentée. [22:2] La parabole est donc une similitude du royaume des cieux. Dieu veut honorer son Fils en célébrant ses noces. [22:3] En premier lieu, les Juifs déjà invités sont conviés au festin des noces. Ils ne veulent pas y venir. Ceci a été fait du vivant du Christ. [22:4] Puis, tout étant préparé, Dieu envoie de nouveau des messagers pour les engager à venir. C’est la mission des apôtres auprès de la nation, lorsque l’oeuvre de la rédemption a été accomplie. [22:5] Les Juifs méprisent le message [22:6] ou tuent les messagers (*). [22:7] La conséquence en est que ces méchants et leur ville sont détruits (v. 7). C’est le jugement qui est tombé sur Jérusalem.

(*) Le mépris et la violence sont les deux formes du rejet du témoignage de Dieu, et du vrai témoin. Ils haïssent l’un et aiment l’autre, ou s’attachent à l’un et méprisent l’autre.

19.1.2 -  [22 v. 8-14 — L’entrée des gentils et le jugement de ce qui ne convient pas au royaume]

[22:9] Sur leur refus d’accepter l’invitation, les malheureux, les gentils, ceux du dehors, sont introduits au festin, [22:10] et la salle des noces est remplie de conviés. Mais ici une autre chose se présente. Nous avons trouvé, il est vrai, le jugement de Jérusalem dans cette parabole, mais comme elle est une similitude du royaume, elle nous donne aussi le jugement de ce qui est dans le royaume. Il faut ce qui convient à la circonstance. [22:12] Or, pour un festin de noces, il faut une robe de noces. Si Christ doit être glorifié, il faut que tout soit selon sa gloire. On peut entrer extérieurement dans le royaume, faire profession de christianisme ; [22:13] mais celui qui n’est pas revêtu de ce qui convient aux noces sera mis dehors. [22:12] C’est de Christ lui-même qu’il faut être revêtu. De l’autre côté tout est préparé — rien n’est demandé. Ce n’était pas au convié d’apporter quoi que ce fût. Le Roi fournissait tout. Mais il faut être pénétré de l’esprit de ce qui se fait. Si l’on avait eu la moindre pensée de ce qui convenait aux noces, on aurait sûrement senti le besoin de paraître dans une robe de noces ; sinon, l’on aurait oublié l’honneur du Fils du Roi. Le coeur y est étranger ; [22:11] l’homme lui-même sera traité en étranger par le jugement du Roi, quand il prendra connaissance des conviés qui sont entrés.

[22:7] Ainsi aussi la grâce a été montrée envers Israël, et ce dernier est jugé pour avoir refusé l’invitation du grand Roi aux noces de son Fils. [22:13] Ainsi l’abus de la grâce par ceux qui prétendent en profiter est jugé. L’entrée des gentils est annoncée. Ici se termine l’histoire du jugement d’Israël en général, ainsi que du caractère que prendra le royaume.

19.2  [22 v. 15-40 — Questions et jugement des différentes parties du peuple]

19.2.1 -  [22 v. 15-22 — La question du tribut à César]

Après ceci (v. 15 et suiv.), les diverses classes des Juifs se présentent chacune à leur tour. [22:16] D’abord, les pharisiens et les hérodiens (c’est-à-dire ceux qui favorisaient l’autorité des Romains et ceux qui y étaient opposés) [22:15] cherchent à embarrasser Jésus dans ses paroles. [22:21] Le précieux Sauveur leur répond avec cette parfaite sagesse qui se révélait toujours dans tout ce qu’il faisait et disait. [22:18] De leur part, ce n’était que méchanceté pure, manifestant une absence totale de conscience. C’était leur propre péché qui les avait placés sous le joug romain, position contraire, en effet, à celle où aurait dû être le peuple de Dieu sur la terre. [22:17] Ainsi, en apparence, Christ a dû, ou se rendre suspect aux autorités, ou bien renoncer à la prétention d’être le Messie, et par conséquent le Libérateur. Mais qui est-ce qui avait amené ce dilemne ? N’était-il pas le fruit de leurs propres péchés ? [22:20] Le Seigneur leur montre qu’ils avaient accepté eux-mêmes le joug. Le denier en portait l’empreinte : [22:21] qu’ils le rendissent donc à ceux auxquels il appartenait, et qu’ils rendissent aussi — ce qu’ils ne faisaient pas — à Dieu ce qui était à Dieu. [22:22] Le Seigneur les laisse sous le joug sous lequel ils étaient forcés de reconnaître qu’ils s’étaient placés. [22:21] Il leur rappelle les droits de Dieu qu’ils avaient oubliés. Tel d’ailleurs aurait dû être l’état d’Israël d’après la puissance remise à Nébucadnetsar comme une «vigne qui s’étendit, mais avait peu de hauteur» [(Éz. 17:6)].

19.2.2 -  [22 v. 23-33 — Les sadducéens et la question de la résurrection]

[22:23] Ce sont, ensuite, les sadducéens qui arrivent auprès de Lui et qui Lui font des questions sur la résurrection, pensant en démontrer l’absurdité. [22:29] Or, de même que l’état de la nation avait été mis en évidence dans l’entretien de Jésus avec les pharisiens, ainsi l’incrédulité des sadducéens est exposée ici. Les sadducéens ne pensaient qu’aux choses de ce monde, voulant nier l’existence d’un autre monde. [22:32] Mais, quel que fût l’état de dégradation et d’assujettissement dans lequel était tombé le peuple, le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob ne changeait pas. Les promesses faites aux pères restaient assurées, et les pères étaient vivants pour en jouir plus tard. [22:29] C’étaient la parole et la puissance de Dieu qui étaient en question. Le Seigneur les maintient avec puissance et clarté. [22:34] Les sadducéens sont réduits au silence.

19.2.3 -  [22 v. 34-40 — L’essence de la loi]

[22:35] Les gens de loi, frappés de sa réponse, font une question (v. 36) qui donne occasion au Seigneur [22:40] d’extraire du contenu de la loi ce qui, aux yeux de Dieu, en est l’essence, présentant ainsi la perfection de la loi, et ce qui — quel que soit le moyen d’y parvenir — fait le bonheur de ceux qui y marchent. La grâce seule s’élève plus haut.

Ici, leurs questions cessent. Tout est jugé, tout est mis en lumière à l’égard de la position du peuple et des sectes d’Israël ; et le Seigneur a placé devant eux les pensées parfaites de Dieu à leur égard, soit au sujet de l’état du peuple [(22:21)], des promesses de Dieu [(22:32)] ou de la substance de la loi [(22:40)].

19.3  [22 v. 41-46 — La position de Jésus, Fils de Dieu et Fils de David]

[22:42] C’était à Jésus maintenant de poser une question pour faire ressortir sa position à Lui. [22:45] Il propose aux pharisiens de concilier le titre de Fils de David avec celui de Seigneur qui Lui a été donné par David lui-même, [22:44] et cela en rapport avec l’ascension de ce même Christ pour siéger à la droite de Dieu jusqu’à ce que Dieu ait mis tous ses ennemis pour le marchepied de ses pieds et qu’il ait établi son trône en Sion. Or, c’était là la clef de la position de Christ dans ce moment-là. [22:46] Incapables de Lui répondre, personne n’ose plus Lui faire de question. En effet, si les Juifs avaient pu comprendre ce Ps. 110, ils eussent compris toutes les voies de Dieu à l’égard de son Fils dans le moment où ils allaient le rejeter. Ceci terminait nécessairement ces entretiens, en montrant la vraie position de Christ, qui, tout en étant Fils de David, devait monter en haut pour recevoir le royaume, et, en l’attendant, rester assis à la droite de Dieu, selon les droits de sa glorieuse personne — Seigneur de David, aussi bien que Fils de David.

19.4  [L’état des relations des Juifs avec Dieu et la position de Jésus]

Il y a une autre chose intéressante à remarquer ici. Le Seigneur, dans ses entretiens et ses discours aux diverses classes du peuple, constate l’état des Juifs à l’égard de leurs relations avec Dieu sous tous les rapports, et montre la position qu’il prenait lui-même. [21:32] Il fait voir d’abord leur position nationale vis-à-vis de Dieu, comme étant responsables envers Lui, selon la conscience naturelle et les privilèges qui leur appartenaient. [21:41] Le résultat en sera leur retranchement et leur remplacement par d’autres dans la vigne du Seigneur (chap. 21:23-46). [22:3] Ensuite, le Seigneur expose la condition des Juifs en rapport avec la grâce du royaume, [22:9] ainsi que l’introduction des pécheurs gentils. [22:7] Ici aussi, le résultat est le retranchement et la destruction de la ville (*). [22:21] Puis les hérodiens, les amis des Romains, et les pharisiens, leurs ennemis, prétendus amis de Dieu, font ressortir la vraie position des Juifs vis-à-vis de la puissance impériale des gentils et vis-à-vis de Dieu. [22:32] Dans son entrevue avec les sadducéens, le Seigneur fait voir la certitude des promesses faites aux pères, et les relations de Dieu avec eux à l’égard de la vie et de la résurrection. [22:40] Puis il montre aux scribes la vraie portée de la loi, [22:44] et enfin la position que Lui, le Fils de David, prenait, d’après le Ps. 110 ; position qui se rattachait à son rejet par les conducteurs de la nation dont il était entouré.

(*) Depuis le verset 28 du chap. 21, jusqu’à la fin, nous trouvons la responsabilité de la nation envisagée comme jouissant de ses anciens privilèges, selon lesquels elle aurait dû porter du fruit. Ne l’ayant point fait, une autre nation lui est substituée. Mais ce n’est point la cause du jugement qui s’exécutait contre Jérusalem et doit encore s’exercer d’une manière plus terrible, et qui même alors accomplissait la destruction de la ville. La mort de Jésus, le dernier de ceux qui avaient été envoyés pour chercher du fruit, amène le jugement sur ces meurtriers (Matth. 21:31-41). La destruction de Jérusalem est la conséquence du refus du témoignage au royaume, témoignage envoyé pour les appeler en grâce. Il s’agit d’abord du jugement sur les vignerons — les scribes, les principaux sacrificateurs et les chefs du peuple. Le jugement exécuté à cause du rejet du témoignage du royaume, va plus loin (voyez chap. 22:7). Les uns méprisent le message, les autres maltraitent les messagers, et la grâce étant ainsi rejetée, la ville est brûlée, et ses habitants sont retranchés (comp. chap. 23:36, et voyez la prophétie historique en Luc 21). Cette distinction est maintenue dans chacun des trois évangiles.

20 -  Chapitre 23

20.1  [23 v. 1-12 — Les disciples en rapport avec la loi de Dieu dans la nation juive]

Ce chapitre montre clairement jusqu’à quel point les disciples sont considérés en rapport avec la nation en tant que peuple juif, quoique le Seigneur juge les conducteurs qui séduisaient le peuple et déshonoraient Dieu par leur hypocrisie. [23:1] Jésus dit à la multitude et à ses disciples (v. 2) : [23:2] «Les scribes et les pharisiens se sont assis dans la chaire de Moïse». [23:3] Il faut qu’eux étant ainsi interprètes de la loi, on leur obéisse en tout ce qu’ils disaient selon cette loi, bien que leur propre conduite ne fût qu’hypocrisie. Ce qui est important ici, c’est la position des disciples, qui est effectivement la même que celle de Jésus. Ils sont en rapport avec ce qui est de Dieu dans la nation, c’est-à-dire avec la nation en tant que peuple reconnu de Dieu — par conséquent avec la loi comme ayant de l’autorité de la part de Dieu. [23:5-7] En même temps le Seigneur juge, et les disciples aussi devaient en pratique juger la marche de la nation, en tant que représentée publiquement par ses chefs. [23:8-10] Ils devaient soigneusement éviter la marche des scribes et des pharisiens, tout en continuant à faire partie de la nation.

20.2  [23 v. 13-36 — L’accroissement constant de la culpabilité du peuple contre Dieu]

[23:13] Après avoir reproché à ces pasteurs du peuple leur hypocrisie, [23:31] le Seigneur signale la manière par laquelle ils condamnaient eux-mêmes les actes de leurs pères — [23:29] en bâtissant les sépulcres des prophètes que ces pères avaient tués. [23:31] Ils étaient donc les enfants de ceux qui avaient tué les prophètes. [23:34] Dieu les mettra à l’épreuve en leur envoyant aussi des prophètes, des justes et des scribes ; ils combleront la mesure de leur iniquité en mettant à mort ces envoyés et en les persécutant — se condamnant ainsi eux-mêmes, de leur propre aveu — [23:35] afin que tout le sang des justes répandu depuis le sang d’Abel jusqu’à celui du prophète Zacharie [23:36] vienne sur cette génération (v. 35-36). Affreuse somme de culpabilité que l’homme pécheur placé sous la responsabilité, n’avait fait qu’accumuler toujours depuis le commencement de son inimitié contre le témoignage de Dieu ; et qui augmentait tous les jours, parce que la conscience s’endurcissait davantage, à mesure qu’elle s’obstinait contre ce témoignage. La vérité était d’autant plus en évidence que ses témoins avaient souffert. C’était un écueil visible à éviter dans la marche du peuple. Mais il persévérait à mal faire, et chaque pas en avant dans cette voie, chaque acte semblable, était la preuve d’un endurcissement croissant. Tout s’était accumulé sur la tête de cette génération réprouvée.

[23:34] Remarquez ici le caractère donné aux apôtres et aux prophètes chrétiens. Ce sont des scribes, des sages, des prophètes envoyés aux Juifs — à la nation toujours rebelle. Cela fait ressortir très clairement à quel point de vue ils sont envisagés dans ce chapitre. Même les apôtres sont des «sages», des «scribes», envoyés comme tels aux Juifs.

20.3  [23 v. 37-39 — La position et le jugement de Jérusalem, centre du système juif]

[23:37] Mais la nation — Jérusalem, la ville bien-aimée de Dieu — est coupable et jugée. Christ, ainsi que nous l’avons vu, depuis la guérison de l’aveugle près de Jéricho, se présente comme l’Éternel, le Roi d’Israël. Que de fois il aurait voulu rassembler les enfants de Jérusalem, et ils ne l’ont pas voulu ! (v. 37-39). [23:38] Et maintenant leur maison sera laissée déserte [23:39] jusqu’à ce que, convertis de coeur, ils se servent des expressions du Ps. 118, et saluent par leurs désirs l’arrivée de Celui qui vient au nom de l’Éternel, en recherchant la délivrance de ses mains et en la Lui demandant — en un mot, jusqu’à ce qu’ils disent : Hosanna à Celui qui vient. Ils ne verront plus Jésus jusqu’à ce que, humiliés dans leur coeur, ils proclament béni Celui qu’ils attendaient, et qu’ils ont rejeté maintenant — enfin, jusqu’à ce qu’ils y soient préparés de coeur. La paix viendra après, le désir avant son apparition.

Les trois derniers versets nous présentent assez clairement la position des Juifs ou de Jérusalem comme centre du système juif devant Dieu. [23:37] Depuis longtemps et bien des fois, Jésus, Jéhovah le Sauveur, aurait voulu rassembler les enfants de Jérusalem, comme une poule ses poussins sous ses ailes, mais ils ne l’avaient pas voulu. [23:38] Leur maison demeurera abandonnée et déserte, mais pas pour toujours. Après avoir tué les prophètes et lapidé ceux qui leur avaient été envoyés, les Juifs avaient crucifié leur Messie, et rejeté et tué ceux qu’il leur avait envoyés pour leur annoncer la grâce, même après son rejet. [23:39] Ils ne le verront donc plus jusqu’à ce qu’ils se repentent et que le désir de le voir soit produit dans leur coeur, de sorte qu’ils soient préparés à le bénir et le bénissent dans leurs coeurs, et fassent confession de ce désir. Le Messie qui allait les quitter ne sera plus vu d’eux jusqu’à ce que la repentance amène leur coeur à Lui qu’ils rejetaient dans ce moment-là. Alors ils le verront. Le Messie venant au nom de l’Éternel sera manifesté à son peuple d’Israël. C’est l’Éternel leur Sauveur qui paraîtra, et l’Israël qui l’avait rejeté le verra comme tel. Le peuple rentrera ainsi dans la jouissance de ses relations avec Dieu.

Tel est le tableau moral et prophétique d’Israël. Les disciples, en tant que Juifs, étaient considérés comme faisant partie de la nation, bien que s’en détachant spirituellement comme résidu et rendant témoignage au milieu d’elle.

21 -  Chapitre 24

21.1  [Matt. 24 : La direction du résidu fidèle pour le futur]

Nous avons déjà vu que le rejet du témoignage du royaume en grâce est la cause du jugement qui tombe sur Jérusalem et sur ses habitants. [24:9] Or, le chap. 24 nous donne la position de ce témoignage au milieu du peuple ; [24:14] l’état des gentils, et leur relation avec le témoignage rendu par les disciples ; [24:15] puis l’état de Jérusalem, qui était la conséquence de son rejet du Messie et de son mépris du témoignage ; [24:29] enfin, le bouleversement universel qui doit arriver à la fin de ces temps-là — [24:30] état de choses qui sera terminé par l’apparition du Fils de l’homme [24:31] et le rassemblement des élus d’Israël des quatre vents.

Ce passage remarquable mérite toute attention ; il est à la fois une prophétie et un enseignement adressé aux disciples pour les diriger dans la marche qu’ils auraient à suivre au milieu des événements à venir.

21.2  [24 v. 1-3 — Le jugement du temple juif]

[24:1] Jésus quitte le temple, et cela pour toujours — acte solennel qui, on peut le dire, exécutait le jugement qu’il venait de prononcer. — [23:38] La maison était maintenant déserte. [24:1] Mais le coeur des disciples demeurait encore enchaîné à ce temple par leurs anciens préjugés. Ils attirent l’attention de Jésus sur les magnifiques bâtiments qui en formaient l’ensemble. [24:2] Jésus leur annonce sa destruction totale. [24:3] Puis, retirés sur la montagne des Oliviers avec lui, les disciples lui demandent quand ces choses arriveront, et quel sera le signe de sa venue et de la consommation du siècle (v. 3). Ils rangeaient sous un même chef la destruction du temple, la venue de Christ, et la consommation du siècle. Celle-ci, il faut le remarquer, est la fin de la période pendant laquelle Israël était assujetti à la loi sous l’ancienne alliance, période qui devait cesser pour faire place au Messie et à la nouvelle alliance. Il faut remarquer encore qu’il s’agit du gouvernement de la terre de la part de Dieu, et des jugements qui s’exerceront à la venue de Christ, qui mettra fin au siècle d’alors. Les disciples confondaient ce que le Seigneur avait dit de la destruction du temple avec cette époque (*). Le Seigneur traite le sujet à son point de vue à Lui (c’est-à-dire au point de vue du témoignage que les disciples devaient rendre en rapport avec les Juifs, pendant son absence, et au point de vue de la consommation du siècle). Il n’ajoute rien sur la destruction de Jérusalem qu’il avait déjà annoncée. Le temps de sa venue était tenu caché à dessein. De plus, la destruction de Jérusalem par Titus mettait fin, de fait, à la position qu’avait en vue l’enseignement du Seigneur. Il n’y avait plus de témoignage reconnaissable au milieu des Juifs. Quand cette position sera reprise, l’applicabilité du passage reprendra aussi. Depuis la destruction de Jérusalem jusqu’à ce moment-là, il ne s’agit que de l’Église.

(*) De fait, cette position d’Israël et le témoignage qui s’y rapportait, ont été interrompus par la destruction de Jérusalem ; c’est pourquoi cet événement se présente à l’esprit en rapport avec la prophétie dont elle n’est certainement pas l’accomplissement. Le Seigneur n’est pas encore venu, ni la grande tribulation ; mais l’état de choses auquel le Seigneur fait allusion jusqu’à la fin du vers. 14, subit une interruption violente et judiciaire, par la destruction de Jérusalem, de sorte qu’il y a, sous ce point de vue, un rapport entre les deux événements.

21.3  [Le discours sur le témoignage juif de Matt. 24]

Le discours du Seigneur se divise en trois parties :

1. L’état général des disciples et du monde pendant le temps du témoignage, jusqu’à la fin du v. 14 ;

2. La période caractérisée par le fait que l’abomination de la désolation est établie dans le lieu saint (v. 15) ;

3. La venue du Seigneur, et le rassemblement des élus d’Israël.

21.3.1 -  [Partie 1 : 24 v. 4-14 — Le témoignage des disciples dans le monde]

21.3.1.1   [24 v. 4-13 — La sphère du témoignage en Canaan]

Voici ce qui caractérise le temps du témoignage des disciples : [24:5] de faux Christs, [24:11] de faux prophètes au milieu des Juifs, [24:9] la persécution de ceux qui rendent témoignage et qu’on livre aux gentils. Mais il y a des détails plus précis encore à l’égard de ces temps : [24:5] il y aurait de faux Christs en Israël, [24:7] il y aurait des guerres, des famines, des pestes, des tremblements de terre. [24:6] Les disciples ne devaient pas se troubler : la fin ne serait pas encore. [24:8] Ces choses ne seraient qu’un commencement de douleurs (v. 5-8). Elles étaient plus particulièrement extérieures. Il y avait d’autres événements qui mettraient les disciples encore plus à l’épreuve — des choses plus intérieures. [24:9] Les disciples seront livrés pour être affligés, tués, haïs de toutes les nations. [24:10] La conséquence en sera que parmi ceux qui feront profession d’être disciples, plusieurs seront scandalisés ; ils se livreront l’un l’autre. [24:11] De faux prophètes surgiront et en séduiront plusieurs, [24:12] et parce que l’iniquité prévaudra, l’amour de plusieurs sera refroidi — triste tableau. [24:13] Mais ces choses donnent lieu à l’exercice d’une foi éprouvée. Celui qui persévérera jusqu’à la fin sera sauvé. Voilà pour la sphère propre du témoignage en particulier. [24:14] Ce que le Seigneur dit n’est pas limité absolument au témoignage en Canaan ; mais comme Canaan est le point de départ du témoignage, tout est en rapport avec ce pays comme centre des voies de Dieu.

21.3.1.2   [24 v. 14 — L’évangile du royaume prêché aux nations]

[24:14] Ensuite (v. 14), l’Évangile du royaume sera prêché dans le monde entier en témoignage à toutes les nations ; et alors la fin viendra — la consommation du siècle. Or, quoique le ciel soit la source d’autorité lorsque le royaume sera établi, Canaan et Jérusalem en sont les centres terrestres. De sorte que l’idée du royaume, tout en s’étendant à tout le monde, tourne nos pensées vers la terre d’Israël. C’est «cet Évangile du royaume» (*) dont il est parlé ici ; ce n’est pas la proclamation de l’union de l’Église avec Christ, ni la rédemption dans sa plénitude, comme elle a été prêchée et enseignée par les apôtres après l’ascension ; mais c’est le royaume qui allait être établi sur la terre, comme Jean le baptiseur et le Seigneur lui-même l’avaient annoncé. L’établissement de l’autorité universelle de Christ monté au ciel sera prêché dans le monde entier, pour mettre à l’épreuve l’obéissance des disciples, et pour fournir l’objet de la foi à tous ceux qui avaient des oreilles pour entendre.

(*) L’Évangile du royaume a été confié à Israël au chap. 10 [(v. 7)], et ici, quoique cela ne fasse pas l’objet d’un enseignement, c’est le sujet qui s’étend jusqu’au vers. 14, mais il n’y a pas de distinction formelle : la mission du chap. 28 [(v. 19)] concerne les gentils ; mais alors il n’y a rien du royaume, c’est plutôt le contraire quoique Christ soit ressuscité, mais tout pouvoir Lui est donné dans le ciel et sur la terre.

21.3.1.3   [Le témoignage particulier de Paul sur l’Assemblée]

Voilà donc l’histoire générale de ce qui se fera jusqu’à la fin du siècle, sans entrer dans le sujet de la proclamation qui a fondé l’Assemblée proprement dite. La destruction imminente de Jérusalem et le refus des Juifs de recevoir l’Évangile ont fait que Dieu a suscité un témoignage spécial par le ministère de Paul, sans pour cela annuler la vérité du royaume qui va venir. Ce qui suit démontre que cet établissement du témoignage du royaume aura lieu à la fin, et que le témoignage parviendra à toutes les nations avant qu’arrive le jugement qui mettra fin au siècle.

21.3.2 -  [Partie 2 : 24 v. 15 — L’abomination de la désolation]

21.3.2.1   [La prophétie de Dan. 12]

Mais il y aura un moment où, dans une certaine sphère (savoir à Jérusalem et dans le voisinage), un temps particulier de souffrance commencera quant au témoignage en Israël. [24:15] En parlant de l’abomination qui causera la désolation, le Seigneur nous renvoie à Daniel [Dan. 12:11] pour que nous comprenions de quoi il parle. [Dan. 12:1] Or Daniel (chap. 12, où il est question de cette tribulation) nous place définitivement dans les derniers jours — dans le temps où Micaël se tiendra pour le peuple de Daniel, c’est-à-dire pour les Juifs qui sont sous la domination des gentils — jours auxquels il y aura un temps de trouble tel qu’il n’y en a jamais eu et qu’il n’y en aura jamais de semblable, et où le résidu sera délivré (Dan. 12:1). [Dan. 11:40] À la fin du chapitre précédent, ce temps est appelé «le temps de la fin» (Dan. 11:40), [Dan. 11:45] et la destruction du roi du nord sans main est prophétiquement déclarée. [Dan. 12:12] Or le prophète annonce (Dan. 12:11-12) que treize cent trente-cinq jours avant la pleine bénédiction (et bienheureux celui qui y participera !) [Dan. 12:11] le sacrifice continuel sera ôté et l’abomination qui cause la désolation sera établie ; il annonce en outre que, de ce moment-là, il y aura 1290 jours (c’est-à-dire un mois de plus que les 1260 jours dont il est question dans l’Apocalypse, et pendant lesquels la femme qui s’envole loin du serpent est nourrie dans le désert [(Apoc. 12:6)] ; un mois de plus aussi que les trois ans et demi de la fin du chap. 7 de Daniel, v. 25). Après cela, comme on le voit ici, le jugement arrive et le royaume est donné aux saints.

21.3.2.2   [Un temps encore à venir pour les Juifs et Jérusalem]

Ainsi, il est bien constaté que le passage (Matth. 24:15) se rapporte aux derniers jours et à la position des Juifs dans ce temps-là. Les événements du temps passé depuis que le Seigneur a parlé, confirment cette pensée. Ni 1260 jours, ni 1260 ans après le temps de Titus, ni 30 ans plus tard, aucun événement n’est arrivé qui puisse être l’accomplissement de ces jours de Daniel. Ces périodes-là sont passées depuis nombre d’années. Israël n’a pas été délivré, et Daniel ne s’est pas tenu dans son lot à la fin de ces jours [(Dan. 12:13)]. Il est également clair qu’il s’agit ici, dans le passage qui nous occupe, de Jérusalem et de ses environs ; [24:16] car ceux qui sont en Judée sont appelés à s’enfuir aux montagnes (v. 16).

21.3.3 -  [Partie 3 : 24 v. 16-31 — La venue du Seigneur pour son peuple terrestre]

21.3.3.1   [24 v. 16-26 — Les Juifs, non l’Assemblée, traverseront la tribulation]

[24:16] Les disciples qui se trouveront en Judée à ce moment-là [24:20] devront prier que leur fuite n’arrive pas un jour de sabbat (v. 20) — c’est là un témoignage de plus que les Juifs sont le sujet de la prophétie ; c’est aussi un témoignage des tendres soins que le Seigneur prend des siens, en s’occupant, même au milieu de ces événements sans pareils, du temps qu’il ferait au moment de leur fuite.

En outre, d’autres circonstances, si toutefois de nouvelles preuves étaient nécessaires, démontrent qu’il s’agit ici du résidu juif, et non de l’Assemblée. [1 Thess. 4:17] Nous savons que tous les fidèles doivent être enlevés pour aller à la rencontre du Seigneur en l’air, [1 Thess. 4:14] et qu’après ils reviendront avec Lui (1 Thess. 4:l7, 14). [24:24] Mais ici, il y aura de faux Christs sur la terre, [24:26] et l’on dira : «Voici, il est au désert», «il est là dans les chambres intérieures» (v. 24-26). Mais les saints qui seront enlevés et reviendront avec le Seigneur, n’ont absolument rien à faire avec les faux Christs sur la terre, puisqu’ils iront dans le ciel pour y être avec Christ, avant qu’il vienne sur la terre. Il est facile de comprendre, par contre, que les Juifs, qui attendent une délivrance terrestre, soient en butte à de pareilles tentations, et qu’ils soient trompés par le moyen de ces Christs prétendus, s’ils ne sont pas gardés par Dieu lui-même.

21.3.3.2   [24 v. 27-30 — Le signe de l’apparition du Seigneur]

On voit donc que cette partie de la prophétie s’applique aux derniers jours, aux trois dernières années et demie à la fin desquelles le jugement éclatera par la venue du Fils de l’homme. [24:27] Le Seigneur viendra subitement, comme un éclair, [24:28] comme l’aigle sur sa proie, là où l’objet de son jugement se trouvera (v. 27-28). [24:29] Immédiatement après la tribulation de ces trois dernières années et demie, tout le système hiérarchique de gouvernement sera ébranlé et renversé de fond en comble (v. 29). [24:30] Alors paraîtra le signe du Fils de l’homme, dans le ciel, et toutes les tribus de la terre verront le Fils de l’homme venant sur les nuées du ciel, avec puissance et une grande gloire (v. 29-30). Ce verset (30) est la réponse à la seconde partie de la demande des disciples, au v. 3. Le Seigneur donne à ses disciples les avertissements nécessaires pour diriger leur conduite ; mais le monde ne verra aucun signe, quelque clairs que soient ces signes pour ceux qui comprennent [(24:15)]. [24:30] Mais le signe ne paraîtra qu’au moment de l’apparition du Seigneur. L’éclat de la gloire de Celui que le monde avait méprisé fera voir à ce monde qui est Celui qui vient ; et ce sera d’un côté d’où le monde ne l’attendait pas. Moment terrible, quand, au lieu d’un Messie qui réponde à leur orgueil terrestre, le Christ qu’ils ont méprisé apparaîtra dans le ciel !

21.3.3.3   [24 v. 31 — La fin de l’histoire du peuple juif]

[24:31] Ensuite, le Fils de l’homme, ainsi venu et manifesté, enverra chercher tous les élus d’Israël des quatre coins du monde (v. 31). C’est là ce qui termine l’histoire des Juifs et même d’Israël, en réponse à la question des disciples, et développe les voies de Dieu à l’égard du témoignage au milieu du peuple qui l’avait rejeté, en annonçant le temps de la profonde détresse de ce peuple, et le jugement qui éclatera au milieu de cette scène, quand Jésus viendra, le bouleversement des puissances grandes et petites étant complet.

21.3.4 -  [Le témoignage en Israël jusqu’à la fin]

21.3.4.1   [L’interruption de l’ordre de choses juif à la destruction de Jérusalem]

Le Seigneur donne l’histoire du témoignage en Israël, et celle de ce peuple lui-même, depuis le moment de son départ jusqu’à son retour ; mais l’espace de temps pendant lequel il n’y aura ni peuple, ni temple, ni cité, n’est pas spécifié. C’est ce qui rend importante la prise de Jérusalem. Il n’est pas directement question ici de cet événement — le Seigneur ne l’a pas décrit ; mais la prise de Jérusalem a mis fin à l’ordre de choses auquel le discours du Seigneur s’applique, à cet ordre de choses qui ne reprend pas son application jusqu’à ce que Jérusalem et les Juifs soient de nouveau en scène. Le Seigneur l’annonce au commencement. [24:3] Les disciples pensaient que la venue du Seigneur aurait lieu en même temps que la destruction de Jérusalem. Aux questions qu’ils lui avaient faites, Jésus répond de manière à ce que son discours leur soit utile jusqu’à la prise de Jérusalem. [24:15] Mais, une fois qu’il est fait mention de l’abomination de la désolation, nous sommes transportés aux derniers jours.

21.3.4.2   [24 v. 33-34 — La subsistance du peuple incrédule jusqu’à la fin]

[24:33] Les disciples devaient comprendre les signes que le Seigneur leur donnait. La destruction de Jérusalem, je l’ai déjà dit, arrêtait, par le fait même, l’application du discours de Jésus. La nation juive fut alors mise de côté ; [24:34] mais le v. 34 a un sens beaucoup plus étendu, et qui lui est plus propre. Les Juifs incrédules subsisteront comme tels jusqu’à ce que tout soit accompli (comp. le chapitre 32 du Deutéronome, 5, 20, qui a particulièrement en vue ce jugement d’Israël). Dieu cache sa face jusqu’à ce qu’il voie quelle sera leur fin, car ils sont une génération très perverse, des enfants en qui il n’y a pas de foi. Cela est arrivé. Ils sont une race à part jusqu’aujourd’hui. Cette génération subsiste telle quelle — [24:35] monument de l’infaillibilité des voies de Dieu et des paroles du Seigneur.

21.3.4.3   [24 v. 31 — Le rassemblement final du résidu fidèle]

Enfin, le gouvernement que Dieu exerce à l’égard de ce peuple est retracé jusqu’à sa fin. [24:31] Le Seigneur vient et il rassemble les élus dispersés d’Israël (v. 31).

21.3.5 -  [25 v. 31-46 — La fin de l’histoire prophétique]

[25:31] L’histoire prophétique continue au v. 31 du chapitre 25, qui se rattache au v. 30 du chap. 24. Et comme ce v. 31 du chap. 24 raconte le rassemblement d’Israël à la suite de l’apparition du Fils de l’homme, [25:32] le v. 31 du chap. 25 annonce ses voies en jugement envers les gentils. [24:27] Le Fils de l’homme paraîtra, sans doute, comme un éclair à l’égard de l’apostasie [24:28] qui sera comme un cadavre devant lui. [25:31] Mais, quand il viendra solennellement, pour prendre sa place terrestre en gloire, cet événement ne passera pas comme un éclair. Il s’assiéra sur le trône de sa gloire, [25:32] et toutes les nations seront assemblées devant Lui, assis sur son trône de jugement, et elles seront jugées selon leur conduite à l’égard des messagers du royaume qui sont allés leur annoncer ce royaume. [25:40] Ces messagers sont «les frères» dont il est question ici (chap. 25:40) ; ceux qui les avaient reçus, sont les «brebis» (v. 32-33) ; [25:45] ceux qui avaient négligé leur message sont les chèvres (v. 32, 41 et suiv.). [25:32] Le récit, commençant au v. 31 du chap. 25, de la séparation des brebis d’avec les chèvres et de ses résultats, représente les nations qui sont jugées sur la terre selon leur conduite envers ces messagers. C’est le jugement des vivants, au moins pour ce qui regarde les nations — jugement aussi final que celui des morts. Il ne s’agit pas ici du jugement guerrier du Christ, comme au chap. 19 de l’Apocalypse [(v. 15, 21)]. C’est une séance de son tribunal suprême dans son droit de gouverner la terre, comme au chap. 20:4, de l’Apocalypse. Je parle du principe, ou plutôt du caractère du jugement. [25:40] Ces «frères» sont, je n’en doute pas, des Juifs tels que les disciples, c’est-à-dire qui se trouveront dans une position semblable quant à leur témoignage. Les gentils qui auront reçu leur message seront acceptés comme s’ils avaient traité Christ de la même manière. [25:34] Son Père leur avait préparé la jouissance du royaume ; et ils y entrent, tout en étant sur la terre, car Christ était venu dans la puissance de la vie éternelle (*).

(*) Il n’y a aucune raison possible d’appliquer cette parabole à ce qu’on appelle le jugement général, expression absolument contraire à l’Écriture. D’abord, il y a trois sortes de personnages, pas simplement deux — les chèvres, les brebis et les frères ; ensuite c’est le jugement des gentils seuls ; d’ailleurs, la cause du jugement est tout à fait inapplicable à la grande masse même de ces derniers. La cause du jugement, c’est la manière dont ces frères ont été reçus. Or, pendant de longs siècles, aucun n’a été envoyé à l’immense majorité des gentils. Dieu a passé par-dessus les temps de cette ignorance [(Act. 17:30)], et une autre cause de jugement contre eux est indiquée au commencement de l’épître aux Romains [(1:18-21)]. Il a été question déjà des chrétiens et des Juifs au chap. 24, et dans la première partie du 25. Ce sont justement ceux que le Seigneur trouvera sur la terre à sa venue, et qui seront jugés selon la manière dont ils auront traité les messagers qu’il leur a envoyés.

21.4  [24 v. 36-51 — Le témoignage des disciples en rapport avec Christ, et non plus Israël]

J’ai passé, pour le moment, par-dessus tout ce qui se trouve entre le chap. 24:31, et le chap. 25:31, parce que la fin de ce dernier chapitre complète tout ce qui concerne le gouvernement et le jugement de la terre. Mais il y a une classe de personnes dont l’histoire, dans ses grands traits moraux, trouve sa place entre les deux versets que je viens d’indiquer. Ce sont les disciples de Christ en dehors du témoignage au milieu d’Israël, les disciples auxquels il a confié son service et une position en rapport avec lui-même, pendant son absence. Cette position et ce service sont en rapport avec Christ lui-même, et non avec Israël, en quelque lieu que ce service soit accompli.

21.4.1 -  [24 v. 36-44 — L’attente du Seigneur pendant son absence, au milieu d’Israël]

Avant d’en venir à ces versets-ci, il y en a cependant quelques-uns, dont je n’ai pas encore parlé, qui s’appliquent plus particulièrement à l’état de choses au milieu d’Israël, comme avertissement aux disciples qui s’y trouvaient, et décrivent le jugement distinctif qui se produit au milieu des Juifs aux derniers jours. Je m’en occupe ici, parce que toute cette partie de ce discours — savoir du chap. 24:31, au 25:31 est une exhortation du Seigneur, une adresse aux disciples au sujet de leurs devoirs pendant son absence. Je fais allusion aux v. 36 à 44 du chapitre 24. Ils nous parlent de l’attente continuelle qu’imposait aux disciples l’ignorance du moment auquel le Fils de l’homme paraîtrait, et dans laquelle les disciples étaient laissés intentionnellement (le jugement terrestre) ; [24:45] tandis que, depuis le v. 45, le Seigneur s’adresse plus directement, et d’une manière plus générale en même temps, à leur conduite pendant son absence, non en rapport avec Israël, mais avec les siens — les domestiques de sa maison. Il leur avait confié la tâche de donner à ceux-ci une nourriture convenable dans sa maison. C’est là la responsabilité du ministère, dans l’Assemblée.

21.4.2 -  [24 v. 45-51 — L’état de l’Assemblée dans l’attente du Seigneur]

21.4.2.1   [La fidélité jugée au retour de Jésus]

Il est important de remarquer que, dans la première parabole, l’état de l’Assemblée est considéré comme un tout ; la parabole des vierges et celle des talents indiquent une responsabilité individuelle. [24:51] Voilà pourquoi le serviteur infidèle est coupé en deux et a sa part avec les hypocrites. [24:46] L’état de l’Assemblée responsable dépendait de son attente de Christ, [24:48] ou de son coeur disant : Il tarde à venir. [24:46, 50] C’est au retour du Seigneur que le jugement sera prononcé sur la fidélité de ses serviteurs pendant cet intervalle. La fidélité sera approuvée en ce jour-là. [24:49] D’un autre côté, l’oubli pratique de sa venue conduira à la licence et à la tyrannie.

21.4.2.2   [Les conséquences de l’oubli de la venue de Christ]

Il ne s’agit pas ici d’un système intellectuel. [24:48] «Le méchant esclave dit en son coeur : Mon maître tarde à venir» ; sa volonté y était engagée. Le résultat était que la volonté charnelle se manifestait. [24:45] Ce n’était plus le service dévoué aux domestiques de sa maison, attendant de coeur l’approbation du maître quand il reviendrait ; [24:49] mais la mondanité dans la conduite et la prétention à une autorité arbitraire à laquelle le service qui lui était confié prêtait l’occasion. Il mange et boit avec les ivrognes ; il s’unit au monde et partage ses voies ; il bat à son gré ceux qui sont esclaves avec lui. Voilà où l’on arrive quand on oublie, de propos délibéré, la venue de Jésus pendant son absence, et qu’on tient l’Assemblée pour établie ici-bas ; à la place du service fidèle, on trouve la tyrannie et la mondanité. Et ce tableau n’est-il pas exact ?

21.4.2.3   [Les conséquences des effets de cette attente sur les serviteurs]

Qu’est-il arrivé à ceux qui avaient la place du service dans la maison de Dieu ? Voici quelles sont les conséquences de part et d’autre : [24:47] le fidèle serviteur qui, par amour et dévouement pour son maître, se sera voué au bien de Sa maison, sera, au retour du maître, établi sur tous ses biens ; ceux qui auront été fidèles dans le service de la maison, seront établis sur toutes choses par le Seigneur, quand il prendra sa place de puissance et agira en Roi. Toutes choses sont livrées à Jésus par le Père. Ceux qui, dans l’humilité, auront été fidèles à son service pendant son absence seront établis sur tout ce qui Lui a été confié, c’est-à-dire sur toutes choses — elles ne sont autre chose que les «biens» de Jésus. [24:49] D’un autre côté, celui qui se sera élevé en maître pendant l’absence du Seigneur et se sera laissé conduire par l’esprit de la chair et du monde auquel il se sera uni, ne sera pas traité seulement comme le monde ; [24:50] son maître viendra à un moment tout à fait inattendu, [24:51] et il recevra le châtiment des hypocrites. Quelle leçon pour ceux qui s’attribuent une place de service dans l’Assemblée ! [24:49] Et il est à remarquer ici qu’il n’est pas dit que ce serviteur soit ivrogne lui-même, mais qu’il mange et qu’il boit avec les ivrognes. Il s’allie au monde et suit ses habitudes.

Du reste, tout méchant qu’est le coeur du mauvais serviteur, voici l’aspect général que prendra le royaume dans ce jour-là. L’époux tardera en effet ; et les conséquences qu’on en pourra attendre de la part du coeur de l’homme ne manqueront pas de se réaliser. Mais l’effet, que nous trouvons alors, est de mettre en évidence ceux qui avaient réellement la grâce de Christ (*) et ceux qui ne l’avaient pas.

(*) Combien est solennel le témoignage rendu ici à l’effet produit par la perte de la part de l’Assemblée de l’attente actuelle du retour du Seigneur ! Ce qui fait que l’église professante court à l’oppression hiérarchique et à la mondanité, de manière à être retranchée à la fin comme hypocrite, c’est qu’elle dit dans son coeur : Mon Maître tarde à venir [(24:48)] — renonçant à l’attente présente. C’est ce qui a été la source de la ruine. La vraie position chrétienne a été perdue aussitôt qu’on a mis de côté la venue du Seigneur, et remarquez que, quoiqu’on soit dans cet état, on est traité comme le serviteur responsable.

22 -  Chapitre 25

22.1  [25 v. 1-13 — La parabole des dix vierges]

[25:1] Les professants, pendant l’absence du Seigneur, sont présentés ici comme des vierges qui sortent à la rencontre de l’époux pour l’éclairer dans son chemin vers la maison. Dans ce passage, il n’est pas l’époux de l’Église. D’autres ne vont pas à sa rencontre pour ses noces avec l’Église dans le ciel. L’Épouse ne paraît pas dans cette parabole. Si elle avait été introduite, c’eût été Jérusalem sur la terre. L’Église, comme telle, n’est pas en scène dans ces chapitres.

Il s’agit ici de la responsabilité individuelle (*) pendant l’absence de Christ. Ce qui caractérisait les fidèles à cette époque, c’est qu’ils sortaient du monde, du judaïsme, de tout, même de la religion en rapport avec le monde, pour aller à la rencontre du Seigneur qui vient. Le résidu juif, au contraire, attend Jésus là où ce résidu se trouve. Si cette attente était réelle, la pensée de ce qui sera nécessaire pour Celui qui vient — la lumière, l’huile — caractériserait celui qui est gouverné par elle. Autrement, il suffira au coeur d’être en attendant dans la compagnie des professants, et de porter des lampes avec eux. [25:1] Néanmoins, les vierges prennent toutes leur position ; elles sortent ; elles quittent la maison pour aller à la rencontre de l’époux. [25:5] Il tarde. Cela aussi a eu lieu. Toutes s’endorment (v. 5). Toute l’église professante a perdu la pensée du retour du Seigneur — même les fidèles qui ont l’Esprit. Aussi sont-ils encore entrés quelque part pour dormir à l’aise — dans quelque lieu où la chair trouve du repos. [25:6] Or, au milieu de la nuit, à un moment inattendu, le cri s’élève : «Voici l’époux ; sortez à sa rencontre !» (v. 6). Hélas ! on avait besoin encore du même appel qu’au commencement. On doit encore sortir pour aller à sa rencontre. [25:7] Les vierges se lèvent et apprêtent leurs lampes. Il se passe assez de temps entre le cri de minuit et l’arrivée de l’époux pour mettre l’état de chacune à l’épreuve. [25:8] Or, il y avait des vierges qui n’avaient pas d’huile dans leurs vaisseaux. Leurs lampes s’éteignaient (**). [25:9] Les sages avaient de l’huile, mais il leur était impossible de la partager avec les autres. [25:10] Celles-là seules qui en avaient entrèrent avec l’époux pour prendre part aux noces (v. 7-10). [25:12] L’époux refuse de reconnaître les autres. Qu’avaient-elles à faire là ? Les vierges devaient éclairer avec leurs lampes. Elles ne l’avaient pas fait. Pourquoi jouiraient-elles du festin ? Elles avaient manqué dans ce qui leur y donnait une place. À quel titre y avaient-elles droit ? Les vierges du festin étaient celles qui accompagnaient l’époux. Elles ne l’avaient pas fait. Elles n’entraient pas non plus au festin. [25:5] Les chrétiens fidèles eux-mêmes ont oublié la venue de Christ. Ils se sont endormis. Mais au moins ils possédaient la chose essentielle à cette venue. [25:6] La grâce de l’époux fait éclater le cri (v. 6) qui annonce son arrivée. [25:7] Ce cri éveille les vierges : elles ont de l’huile dans leurs vaisseaux ; le délai qui fait que les lampes des infidèles s’éteignent, donne le temps aux fidèles de se préparer et de se trouver à leur place ; [25:10] et tout oublieuses qu’elles aient pu être, elles entrent avec l’époux au festin des noces (***).

(*) Quant aux serviteurs, dans le chap. 24, il s’agit de responsabilité collective.

(**) Le mot signifie plutôt : torches. Elles avaient, ou auraient dû avoir de l’huile dans leurs vaisseaux pour alimenter la flamme.

(***) Remarquez ici que le réveil est produit par le cri ; il réveille tout. Il est suffisant pour provoquer chez tous les professants une activité nécessaire, mais il a pour effet de les mettre tous à l’épreuve, et de les séparer. [25:9] Ce n’était pas le moment d’obtenir de l’huile ou des secours de grâce de ceux qui étaient déjà professants ; la conversion ne fait pas le sujet de cette parabole. La question de se procurer de l’huile n’est là, je n’en doute pas, que pour montrer que ce n’était pas le moment de le faire.

22.2  [25 v. 14-30 — La parabole des talents]

Nous passons maintenant de l’état de l’âme au service.

22.2.1 -  [Les principes de la fidélité dans le service]

[25:14] Car, en vérité (v. 14), il en est de ceci comme d’un homme qui s’étant éloigné de chez lui — car le Seigneur habitait en Israël — [25:15] confie ses biens à ses serviteurs, puis s’en va. Nous avons ici les principes qui caractérisent les serviteurs fidèles, ou le contraire. Il ne s’agit pas ici de l’attente personnelle, individuelle, et de la possession de l’huile nécessaire pour avoir une place dans le cortège glorieux du Seigneur ; il ne s’agit pas non plus de la position publique et générale de ceux qui étaient au service du Maître, caractérisée comme position et comme tout, et ainsi désignée par un seul serviteur ; mais ce que nous trouvons ici, c’est la fidélité individuelle dans le service, comme auparavant l’attente de l’Époux. [25:19] Le Maître réglera ses comptes avec chacun à son retour. Or, quelle était la position des serviteurs ? Quel est le principe qui produira la fidélité ?

22.2.2 -  [Le service découle de la confiance et de la connaissance du Maître]

Remarquons premièrement qu’il ne s’agit pas de dons providentiels, de possessions terrestres. Ce ne sont pas là les «biens» que Jésus a confiés aux siens en s’en allant. [25:15] C’étaient des biens qui les rendaient propres pour travailler à son service pendant son absence. Le maître était souverain et sage. Il donnait différemment à chacun, et à chacun selon sa capacité. Chacun était approprié au service qui lui était confié, et les dons nécessaires pour l’accomplir lui étaient communiqués. La fidélité pour accomplir le service, voilà la seule chose en question. [25:16-17] Or ce qui distinguait les serviteurs fidèles de l’infidèle, c’était la confiance dans leur Maître. Ils avaient assez de confiance dans son caractère bien connu, dans sa bonté et son amour, pour travailler sans autre autorisation que la connaissance qu’ils avaient de son caractère personnel et l’intelligence que cette confiance et cette connaissance produisaient. À quoi bon leur avoir laissé des sommes d’argent, si ce n’est pour trafiquer avec elles ? Avait-il manqué de sagesse en leur conférant ces dons ? Le dévouement qui découlait de la connaissance qu’ils avaient de leur Maître, comptait sur l’amour de Celui qu’ils connaissaient. [25:21, 23] Ils travaillaient et ils étaient récompensés. C’est là le vrai caractère et le ressort du service dans l’Église. [25:24] C’était ce qui manquait au troisième serviteur. Lui ne connaissait pas son Maître — il ne se fiait pas à Lui. [25:27] Il n’a même pas su faire ce qui était conséquent avec ses propres pensées (v. 24-27). [25:25] Il attendait une autorisation qui lui donnât de la sécurité contre le caractère que son coeur attribuait faussement à son Maître. [25:21, 23] Ceux qui ont connu le caractère de leur Maître sont entrés dans sa joie.

22.2.3 -  [Contraste avec Luc 19:12-27 : la responsabilité du serviteur]

Il y a cette différence entre cette parabole-ci et celle de Luc, chap. 19:12-27, [Luc 19:13] qu’en Luc chaque serviteur reçoit une mine ; il ne s’agit que de sa responsabilité. [Luc 19:16-17] Et par conséquent celui qui a gagné dix mines est établi sur dix villes. [25:15] Ici, il s’agit de la souveraineté et de la sagesse de Dieu, et celui qui travaille est conduit par la connaissance qu’il a de son Maître : les conseils de Dieu en grâce sont accomplis. [25:28-29] Celui qui a le plus reçoit encore davantage (v. 20, 21 et 29). [25:21, 23] La récompense en même temps est plus générale. Celui qui a gagné deux talents et celui qui en a gagné cinq entrent tous les deux dans la joie du Seigneur qu’ils ont servi (v. 21 et 23). Ils l’ont connu sous son vrai caractère ; ils entrent dans sa pleine joie. Que le Seigneur nous l’accorde à tous !

22.2.4 -  [La récompense individuelle au retour de Christ — Contraste avec la portion céleste commune des vierges]

Il y a plus que cela dans la seconde parabole — celle des vierges. Elle se rapporte plus directement et plus exclusivement au caractère céleste des chrétiens. Ce n’est pas de l’Assemblée proprement dite, comme corps, qu’il est question ; [25:1] mais les fidèles sont sortis pour aller à la rencontre de l’Époux qui revenait aux noces. Le royaume des cieux, au temps où le Seigneur reviendra pour exécuter le jugement, prendra le caractère de personnes sorties du monde et encore plus du judaïsme — de tout ce qui tient à la chair en fait de religion — de toute forme mondaine établie — pour n’avoir affaire qu’avec le Seigneur qui vient, et pour aller vers Lui. C’était là le caractère des fidèles dès l’origine, comme ayant part au royaume des cieux, en tant qu’ils comprenaient la position où le rejet de Christ les avait placés. [25:5] Les vierges, il est vrai, étaient rentrées de nouveau, et cela faussait leur caractère ; [25:6] mais le cri de minuit les ramène à leur vraie place. [25:10] Aussi elles entrent avec l’Époux, et il ne s’agit pas de juger ni de récompenser, mais d’être avec Christ. Le sujet de la première parabole et de celle de Luc, est le retour de Jésus ici-bas, et la récompense individuelle — résultat, dans le royaume, de leur conduite pendant l’absence du Roi (*). Il ne s’agit pas de cela dans la parabole des vierges. [25:12] Celles qui n’ont pas d’huile n’entrent pas du tout aux noces. Cela suffit. [25:10] Les autres ont une bénédiction commune ; elles y entrent avec l’Époux. Il ne s’agit pas de récompense particulière, ni de différence de conduite entre elles. C’était l’attente de leur coeur, quoique la grâce eût à les y ramener ; quel qu’ait été le champ du service, la récompense était sûre. Cette seconde parabole s’applique et se borne à la portion céleste du royaume comme telle. Elle est une similitude du royaume des cieux.

(*) [25:21, 23] Dans la parabole des talents, en Matthieu, nous avons sans doute l’établissement «sur beaucoup» ; c’est le royaume, mais il y a un sens plus complet dans l’expression : Entre dans la joie de ton maître ; et la bénédiction y est uniformément répandue sur tous ceux qui ont été fidèles dans le service, grands ou petits.

22.2.5 -  [L’épreuve des serviteurs par le retour tardif du Maître]

[25:19] On peut remarquer ici que le retard du Maître est signalé également dans la troisième parabole (v. 19) : «Longtemps après». La fidélité et la constance des serviteurs étaient ainsi mises à l’épreuve. [25:21, 23] Que le Seigneur nous donne d’être trouvés maintenant, à la fin du temps, fidèles et dévoués, afin qu’il puisse nous dire : «Bon et fidèle esclave !» Une chose digne de remarque, c’est que dans ces paraboles, les serviteurs ou ceux qui sont sortis au commencement, sont les mêmes qui se retrouvent à la fin. Le Seigneur ne suppose pas un retard se prolongeant au-delà de «nous, les vivants (*), qui demeurons» [(1 Thess. 4:15)].

(*) Il en est ainsi des assemblées dans l’Apocalypse ; le Seigneur parle aux églises qui existaient, quoique ces assemblées soient, je n’en doute pas, une histoire complète de l’Église.

[25:30] Les pleurs et les grincements de dents sont la portion de celui qui n’a pas connu son Maître, et qui l’a outragé par les pensées qu’il avait de son caractère.

22.3  [25 v. 31-46 — La séparation des brebis et des chèvres : le jugement des vivants sur la terre]

22.3.1 -  [La suite de l’histoire prophétique de 24:31 : Le jugement des nations ici-bas]

L’histoire prophétique, interrompue depuis la fin du v. 31 du chap. 24, est reprise au v. 31 du chapitre 25. [24:27] Nous avons vu le Fils de l’homme paraître comme un éclair [24:31] et ensuite rassembler le résidu d’Israël des quatre coins de la terre. Mais ce n’est pas tout. [25:31] S’il apparaît ainsi d’une manière aussi subite qu’inattendue, il établit également son trône de jugement et de gloire sur la terre. S’il détruit ses ennemis qu’il trouve soulevés contre Lui, il s’assied aussi sur son trône pour juger toutes les nations. C’est là le jugement des vivants sur la terre.

22.3.2 -  [Les frères du roi, Juifs messager de l’évangile du royaume aux nations]

Quatre partis différents se trouvent ici en présence : le Seigneur, le Fils de l’homme, lui-même — les frères, les brebis et les chèvres. [25:40] Les frères ici sont les Juifs, je le crois, ces Juifs qu’il avait employés comme messagers pour prêcher le royaume pendant son absence. [24:14] L’Évangile du royaume devait être prêché comme témoignage à toutes les nations ; ensuite la fin du siècle viendrait. Or, ceci avait eu lieu à l’époque dont il est question ici. [25:32] Le résultat en sera manifesté devant le trône du Fils de l’homme sur la terre.

[25:40] Le Fils de l’homme appelle donc ces messagers : «ses frères». Il leur avait dit qu’ils seraient maltraités [(24:9)], et ils l’avaient été. Cependant il y avait des hommes qui avaient reçu leur témoignage.

22.3.3 -  [Le jugement dépendant de la réception de ces frères auxquels le Seigneur s’identifie]

[25:40, 45] Or, telle était l’affection du Seigneur pour ses fidèles serviteurs, tel était le cas qu’il faisait d’eux, qu’il traitait ceux auxquels le témoignage avait été adressé d’après la manière dont ils avaient reçu ses serviteurs, soit en bien, soit en mal, comme s’ils eussent fait ces choses à lui-même. Quel encouragement pour ses témoins, durant ce temps pénible, où l’activité de leur foi sera mise à l’épreuve ! En même temps, c’était moralement la justice à l’égard de ceux qui étaient jugés, car ils avaient rejeté le témoignage, quel qu’eût été celui qui l’avait rendu. Ensuite la Parole nous donne la conséquence de la conduite, soit des uns, soit des autres. [25:34] C’est le roi — car c’est là le caractère que Christ a pris maintenant sur la terre — qui prononce le jugement ; et il appelle «les brebis» (ceux qui avaient accueilli les messagers et avaient sympathisé avec eux dans leurs peines et leurs persécutions) à hériter du royaume qui leur avait été préparé dès la fondation du monde ; car telles avaient été les intentions de Dieu à l’égard de cette terre. Dieu avait toujours en vue le royaume. Ils étaient les bénis de son Père (du Père du Roi). Ils n’étaient pas des enfants comprenant leur propre relation avec leur Père ; mais ils étaient l’objet de la bénédiction du Père du Roi de ce monde. En outre, ils devaient entrer dans la vie éternelle ; car telle était, par grâce, la puissance de la Parole qu’ils avaient reçue dans leur coeur. Possesseurs de la vie éternelle, ils seront bénis dans un monde béni aussi (v. 34).

[25:45] Ceux qui avaient méprisé le témoignage et les témoins, avaient par là méprisé le Roi qui les avait envoyés ; [25:46] ils s’en iront dans les tourments éternels (v. 45-46).

22.4  [Matt. 24 et 25 : L’effet de la venue de Christ sur les différentes classes des hommes]

Ainsi, tout l’effet de la venue de Christ, en rapport avec le royaume et ses messagers pendant son absence, est développé : à l’égard des Juifs jusqu’au v. 31 du chap. 24 ; à l’égard de ses serviteurs pendant son absence, jusqu’à la fin du v. 30 du chap. 25, y compris le royaume des cieux dans son état actuel, et les récompenses célestes qui seront accordées ; et ensuite, à l’égard des nations bénies sur la terre lors de son retour, depuis le v. 31 de ce chap. 25, jusqu’à la fin.

23 -  Chapitre 26

23.1  [26 v. 1-2 — Jésus se prépare à être crucifié]

[26:1] Le Seigneur avait fini ses discours. [26:2] Il se prépare à souffrir et à faire ses derniers et touchants adieux à ses disciples à la table de sa dernière pâque dans ce monde, table où il a institué le simple et précieux mémorial qui rappelle avec un intérêt si profond ses souffrances et son amour. Cette partie de notre évangile n’exige pas beaucoup d’explications — non pas, assurément, que l’intérêt y manque, mais parce qu’elle a besoin d’être sentie plutôt qu’expliquée.

[26:2] Avec quelle simplicité le Seigneur annonce ce qui doit arriver ! (v. 2). [26:6] Déjà six jours avant la Pâque, il est arrivé à Béthanie (Jean 12:1) ; il y a demeuré, sauf pour le dernier souper, jusqu’à ce qu’il fût saisi au jardin de Gethsémané, quoiqu’il visitât Jérusalem et y eût pris son dernier repas.

Nous avons examiné plus haut les discours prononcés par le Seigneur pendant ces six jours, ainsi que ses actes tels que la purification du temple ; ce qui précède ce chapitre (26), c’est la manifestation des droits du Seigneur comme Emmanuel, Roi d’Israël, ou celle du jugement du grand Roi, à l’égard du peuple — jugement exprimé dans des paroles auxquelles le peuple n’avait rien à répondre ; et enfin l’état de ses disciples pendant son absence. Maintenant nous est présentée la soumission de Christ au jugement qui allait être exécuté contre Lui, mais qui n’était réellement que l’accomplissement des conseils de Dieu son Père et l’oeuvre de son propre amour.

Le tableau de l’affreux péché de l’homme dans le crucifiement de Jésus se déroule devant nos yeux. [26:2] Mais le Seigneur lui-même (chap. 26:2) annonce sa mort à l’avance, avec le calme de quelqu’un qui était venu pour cela. Avant que les principaux sacrificateurs consultent ensemble, Jésus en parle comme d’une chose arrêtée : «Vous savez que la Pâque est dans deux jours, et le Fils de l’homme est livré pour être crucifié».

23.2  [26 v. 3-5 — Les conseils iniques de l’homme contre Jésus]

[26:3] Ensuite (v. 3), les principaux sacrificateurs, les scribes et les anciens du peuple se rassemblent, [26:4] afin d’arrêter leurs plans pour s’emparer de la personne de Jésus et se défaire de Lui.

En un mot, nous avons d’abord les conseils merveilleux de Dieu, et la soumission de Jésus d’après la connaissance qu’il a de ces conseils et des circonstances qui les accompliront ; ensuite, les conseils iniques de l’homme qui ne font qu’accomplir ceux de Dieu. [26:5] Leur projet de ne pas le prendre pendant la fête, parce qu’ils craignaient le peuple (v. 5), n’était pas de Dieu et tombe : il devait souffrir pendant la fête.

[26:15] Judas n’était qu’un instrument de leur malice dans la main de Satan qui, après tout, ne fit que régler les choses selon l’intention divine. [26:5] Les principaux du peuple voulaient, mais en vain, éviter de se saisir de Jésus au moment de la fête, à cause de la multitude qui pouvait le favoriser, s’il en appelait à elle. Ils avaient déjà agi de même (Marc 11:18) lors de son entrée à Jérusalem. On pensait que Jésus ferait cet appel, car la méchanceté compte toujours trouver ses propres principes chez d’autres. C’est pourquoi si souvent elle ne réussit pas à circonvenir les justes — ils sont simples. Ici, c’était la volonté de Dieu que Jésus souffrît pendant la fête. Mais Dieu avait préparé un doux soulagement pour le coeur du Sauveur — un baume pour son coeur plus que pour son corps — [26:14] circonstance employée par l’ennemi pour pousser Judas à l’extrémité et le mettre en rapport avec les principaux sacrificateurs.

23.3  [26 v. 6-13 — Le parfum répandu sur Jésus à Béthanie]

23.3.1 -  [Jésus homme apprécie les affections de ceux qui l’aiment]

[26:6] Béthanie — dont le souvenir se lie aux derniers moments de tranquillité et de paix de la vie du Sauveur et où demeuraient Marthe et Marie et Lazare, le mort ressuscité — Béthanie (*) reçoit Jésus pour la dernière fois : retraite bénie, mais momentanée, d’un coeur qui, en tout temps prêt à s’épancher en amour, était toujours à l’étroit dans un monde de péché qui ne répondait pas à cet amour et en était incapable ; d’un coeur qui, cependant, nous a donné, dans ses rapports avec cette famille bien-aimée, l’exemple d’une affection parfaite et pourtant humaine, trouvant de la douceur à se rencontrer avec ce qui l’appréciait et y répondait. La proximité de la croix au-devant de laquelle il a dû dresser sa face comme un caillou, n’a pas privé son coeur de la joie ou de la douceur de cette communion, tout en la rendant solennelle et touchante. En faisant l’oeuvre de Dieu, Jésus n’a pas cessé d’être homme. En tout il a daigné être nôtre. Il ne pouvait plus reconnaître Jérusalem, et ce sanctuaire de Béthanie l’abritait pour un moment de la rude main de l’homme. Il pouvait y montrer ce qu’il était toujours comme homme. C’est avec raison que l’acte de celle qui, dans un certain sens, pouvait apprécier ce qu’il sentait (**) (celle dont l’affection comprenait instinctivement l’inimitié qui s’élevait contre l’objet qu’elle aimait, inimitié qui faisait ressortir cette affection), l’acte qui exprimait l’appréciation que son coeur faisait de la valeur et de la grâce de Jésus, est raconté dans le monde entier (v. 6-13). C’est une scène, un témoignage qui place le Sauveur sensiblement près de nous et réveille dans nos coeurs un sentiment qui les sanctifie en les liant à sa personne bien-aimée.

(*) Ce n’est pas dans la maison de Marthe que cette scène se produisit, mais dans celle de Simon le lépreux : Marthe servait, et Lazare était à table. Cela rend plus entièrement personnel l’acte intelligent de Marie.

(**) On ne trouve point d’exemple montrant que les disciples aient jamais compris ce que Jésus leur disait.

23.3.2 -  [Jésus goûte le dévouement et l’attachement pour lui]

Sa vie habituelle était une tension d’âme perpétuelle en proportion de la puissance de son amour — une vie de dévouement au milieu du péché et de la misère. Pour un moment, il put reconnaître, et il reconnut (en présence de la puissance du mal qui alors allait avoir son cours, et de l’amour qui, par la vraie connaissance de Jésus, cultivée en restant assis à ses pieds [(Luc 10:39)], s’attachait à Lui, s’inclinant ainsi sous cet amour) ce dévouement pour lui-même manifesté par les choses auxquelles son âme se soumettait en perfection divine. Il pouvait donner un langage intelligent, son vrai sens, à ce qui dirigeait divinement l’affection qui agissait en silence (*) envers lui.

(*) [Luc 7:47-48] Christ a rencontré chez le pharisien le coeur de la pauvre femme, qui était une pécheresse, et là il dit ouvertement la pensée de Dieu, et la lui dit. [26:10, 12] Ici, il rencontre le coeur de Marie, il justifie et satisfait son affection et donne une approbation divine à ce qu’elle a fait. [Jean 20:15, 17] Il rencontre au sépulcre le coeur de Marie de Magdala, pour lequel le monde était vide si Lui n’y était pas, et il révèle la pensée de Dieu sous sa forme la plus élevée de bénédiction. Tel est l’effet de l’attachement à Christ.

Le lecteur fera bien d’étudier soigneusement cette scène de touchante condescendance et d’épanchement de coeur. Du chap. 16 jusqu’à la fin du chapitre 25, Jésus, Emmanuel, Roi et souverain Juge, venait de faire tout passer en jugement devant Lui. [26:1] Il avait terminé ce qu’il avait à dire. Sous ce rapport, sa tâche au milieu du monde était accomplie. [26:2] Il prend alors la place de victime ; il n’avait qu’à souffrir et peut se laisser aller librement à jouir des expressions touchantes d’affection découlant d’un coeur qui lui était dévoué. II ne pouvait que goûter le miel et passer outre ; mais il le goûte, et il n’a pas rejeté une affection que son coeur pouvait apprécier et appréciait.

23.3.3 -  [L’affection pour Christ fait discerner ce qui va arriver]

Remarquons encore l’effet d’une affection profonde pour le Seigneur. Cette affection respire nécessairement l’atmosphère dans laquelle l’esprit du Seigneur se trouvait alors. [26:12] La femme qui l’avait oint n’était pas informée des circonstances qui allaient arriver, et elle n’était pas prophétesse. Mais l’approche de cette heure de ténèbres se faisait sentir à qui avait le coeur fixé sur Jésus (*). Devant Lui les diverses formes du mal se déployaient, se dessinaient sous leurs vraies couleurs, se groupaient, sous l’influence d’un seul maître, de Satan, autour de l’unique objet contre lequel il valait la peine de concentrer toute cette méchanceté et qui mettait en plein jour le vrai caractère de chacun.

(*) L’inimitié des chefs d’Israël était connue des disciples : «Rabbi, les Juifs cherchaient tout à l’heure à te lapider, et tu y vas encore ! » [(Jean 11:8)] et ensuite de Thomas — témoignage plein de grâce envers celui qui, plus tard, montra son incrédulité quant à la résurrection de Jésus [(Jean 20:25)] : «Allons-y, nous aussi, afin que nous mourions avec Lui» [(Jean 11:16)]. Le coeur de Marie, sans doute, sentait cette inimitié, et à mesure qu’elle grandissait, son attachement pour le Seigneur grandissait également.

Mais la perfection de Jésus, qui faisait ressortir l’inimitié de l’homme, dévoilait l’affection qui se trouvait en Marie ; elle, pour ainsi dire, reflétait la perfection dans l’affection ; et comme cette perfection était mise en activité et produite dans la lumière par l’inimitié, il en était de même de son affection. Aussi le coeur de Christ ne pouvait qu’y répondre. Jésus, en raison de cette inimitié, était encore plus l’objet d’un coeur qui, certainement conduit de Dieu, saisissait instinctivement, ce qui se passait.

23.3.4 -  [Dieu lui-même produit ces affections dans le cœur de ceux qui s’attachent à Jésus]

Le temps du témoignage et même l’explication de ses relations à tous ceux qui l’entouraient était terminé. Son coeur pouvait jouir librement des affections vraies, bonnes et spirituelles dont il était l’objet, affections qui, quelle que fût leur forme humaine, montraient si clairement leur origine divine en ce qu’elles s’attachaient à cet objet sur lequel toute l’attention du ciel était concentrée dans ce moment solennel.

[26:2] Jésus lui-même avait le sentiment de sa position. Il s’occupait de son départ. Pendant qu’il exerce sa puissance, il se cache et il s’oublie. Mais, maintenant, opprimé, rejeté et semblable à un agneau mené à la boucherie [(És. 53:7)], il sent qu’il est le juste objet des pensées des siens, de tous ceux qui ont des coeurs pour apprécier ce que Dieu apprécie. Son coeur est plein de ce qui va arriver (voyez les v. 2, 10-13, 18, 21).

23.3.5 -  [La valeur de Jésus pour le cœur donne l’intelligence pour agir comme il convient]

[26:7] Mais disons encore quelques mots de la femme qui oignit Jésus. Elle montre d’une manière frappante quel effet peut produire le coeur fixé avec affection sur Jésus. Préoccupée de Lui, elle sent Sa position. Elle sent ce qui le touche, et cela met en jeu son affection selon le dévouement spécial que cette situation lui inspire. Comme la haine contre Lui s’élève jusqu’à des intentions meurtrières, l’esprit de dévouement pour Lui y répond et grandit en elle. [26:10] Elle fait, par conséquent, avec tout le tact du dévouement, précisément ce qui convient à la position du Seigneur. Sans doute la pauvre femme ne s’en rend pas compte par son intelligence, mais elle a fait ce qui convenait. La valeur si infiniment précieuse que la personne de Jésus avait pour elle la rendait clairvoyante à l’égard de ce qui se passait dans son esprit. Christ se revêtait à ses yeux de tout l’intérêt de ses circonstances ; et elle prodigue sur Lui ce qui est l’expression de son affection. [26:12] Fruit de ce sentiment, son acte répond aux circonstances ; et quoiqu’il ne fût que l’effet de l’instinct de son coeur, il prend aux yeux de Jésus toute la valeur que la parfaite intelligence du Seigneur pouvait lui attribuer, intelligence qui embrassait à la fois ce qui se passait dans le coeur de la femme et les événements à venir.

23.4  [26 v. 8-11, 14-16 — Le manque d’amour et de cœur des disciples pour Jésus]

[26:8] Mais ce témoignage d’affection et de dévouement à Christ fait ressortir l’égoïsme, le manque de coeur des autres témoins de cette scène. Ils blâment la pauvre femme et prouvent tristement (pour ne rien dire de Judas (*) ) [26:11] combien peu la connaissance de ce qui concerne Jésus réveille nécessairement dans nos coeurs les affections qui conviennent à cette connaissance (v. 8-9). [26:14] Après cela (v. 14-16), Judas s’en va [26:15] et s’entend avec les malheureux sacrificateurs afin de leur livrer Jésus pour le prix d’un esclave.

(*) Le coeur de Judas est le point de départ de ce mal [(Jean 12:4-5)], mais les autres disciples, n’étant pas occupés de Christ, tombent dans le piège.

[26:13] Le Seigneur poursuit sa voie d’amour ; et de même qu’il avait accepté le témoignage d’affection de la pauvre femme, il rend à ses disciples un témoignage infiniment précieux pour nos âmes.

23.5  [Résumé de 26:1-16]

Le v. 16 termine le sujet que nous venons de traiter, savoir : [26:2] la connaissance que Christ avait selon Dieu de ce qui l’attendait, [26:4] les complots des principaux sacrificateurs, [26:7] l’affection de la pauvre femme agréée du Seigneur, [26:8] la froideur égoïste des disciples, [26:15] et la trahison de Judas.

23.6  [26 v. 17-25 — La dernière Pâque et la désignation de Judas qui le livrerait]

Le Seigneur institue alors le mémorial de la vraie Pâque. [26:18] Il envoie ses disciples faire les préparatifs pour la célébration de la fête à Jérusalem. [26:23, 25] Il désigne Judas comme celui qui devait le livrer aux Juifs (v. 17-25). [26:21] On remarquera que le Seigneur n’exprime pas ici simplement la connaissance qu’il avait de celui qui devait le livrer — il savait cela quand il appela Judas ; mais il dit : «l’un d’entre vous me livrera» (v. 21). C’était cela qui touchait le coeur de Jésus : et il voulait que le leur aussi en fût touché.

23.7  [26 v. 26-31 — La cène, souvenir d’un Sauveur mort]

[26:26-27] Jésus montre ensuite que c’est d’un Sauveur mis à mort qu’il faut se souvenir. Il n’était plus question d’un Messie vivant ; tout cela était fini. Il ne s’agissait plus du souvenir de la délivrance d’Israël de l’esclavage de l’Égypte. Christ, et un Christ mort, commençait tout un nouvel ordre de choses. C’était à Lui qu’ils devaient penser maintenant — à Lui, mort ici-bas. [26:28] Puis Jésus attire leur attention sur le sang de la nouvelle alliance, et sur ce qui fait que ce sang s’étend à d’autres que des Juifs, sans les nommer. — «Il est versé pour plusieurs». D’ailleurs ce sang n’est pas seulement, comme en Sinaï, pour confirmer l’alliance à laquelle ils étaient tenus d’être fidèles : il était versé en rémission de péchés. [26:26-27] De sorte que la cène présente le souvenir de Jésus mort, de Jésus qui en mourant a rompu avec le passé, posé le fondement de la nouvelle alliance, obtenu la rémission des péchés et ouvert la porte aux gentils. C’est dans sa mort seule que la cène nous présente Jésus. Son sang est séparé de son corps ; il est mort. Ce n’est ni Christ vivant sur la terre, ni Christ glorieux dans le ciel. [26:29] Il est séparé de son peuple en tant qu’il s’agit de leurs joies sur la terre, mais ils doivent l’attendre comme le compagnon du bonheur qu’il leur a assuré — car il daigne l’être — pour de meilleurs jours : — «Désormais je ne boirai plus de ce fruit de la vigne, jusqu’à ce jour où je le boirai nouveau (*) avec vous dans le royaume de mon Père» (v. 29). Mais, ces liens une fois rompus, qui, excepté Jésus, pourrait soutenir la lutte ? [26:56] Tous l’abandonnent. [26:31] Les témoignages de la Parole s’accomplissent, car il était écrit : «Je frapperai le berger, et les brebis du troupeau seront dispersées» (v. 31).

(*)  «Nouveau» , ce n’est pas de nouveau (Néon), mais d’une autre sorte (Kainon).

23.8  [26 v. 32-35 — Les nouveaux rapports de Jésus avec les siens]

[26:32] Cependant, Jésus ira renouer ses relations, comme Sauveur ressuscité, avec ces pauvres du troupeau, là même où il s’était déjà identifié avec eux pendant sa vie (v. 32). Il ira devant eux en Galilée. Cette promesse est très remarquable, parce que le Seigneur recommence, sous une nouvelle forme, ses relations judaïques avec eux et avec le royaume. On peut remarquer ici que, comme le Seigneur avait jugé toutes les classes de personnes (jusqu’à la fin du chapitre 25), il montre maintenant le caractère de ses rapports avec tous ceux avec lesquels il en maintenait. Soit qu’il s’agisse de la femme, soit qu’il s’agisse de Judas, ou des disciples, chacun prend sa place en relation avec le Seigneur. C’est tout ce qui se trouve ici. [26:33] Si Pierre a eu assez d’énergie naturelle pour aller un peu plus loin, [26:34] ce sera pour faire une chute plus lourde là où le Seigneur seul pouvait se tenir debout.

23.9  [26 v. 36-44 — Le combat de Gethsémané]

[26:36] Et maintenant (v. 36 et suiv.), le Seigneur s’isole pour présenter, en supplication à son Père, les souffrances qui l’attendent.

23.9.1 -  [Les disciples témoins du combat de Jésus contre Satan]

[26:37] Mais, tout en s’isolant pour sa prière, il prend avec Lui trois de ses disciples, afin qu’ils puissent veiller avec Lui dans ce moment solennel. Ce sont les mêmes qui avaient été avec Lui lors de la transfiguration [(17:1)]. Ils devaient voir sa gloire dans le royaume et ses souffrances. [26:39] Il s’en va un peu plus avant. [26:40, 43] Eux s’endorment, ainsi qu’ils l’avaient fait sur la montagne de la transfiguration [(Luc 9:32)]. La scène qui se passe ici nous est dépeinte au chap. 5 de l’épître aux Hébreux, v. 7. [26:39, 42] Jésus ne buvait pas encore la coupe, mais elle était devant ses yeux. Sur la croix, il l’a bue, étant fait péché pour nous, son âme se sentant abandonnée de Lui. Ici, la puissance de Satan agit en employant la mort comme terreur pour l’accabler. Mais la considération de ce sujet sera plus à sa place en étudiant l’évangile de Luc.

23.9.2 -  [Jésus anticipe la mort placée devant lui, en communion avec son Père]

[26:38] Nous voyons ici l’âme de Jésus sous le poids de la mort — anticipée — comme Lui seul pouvait la connaître, et elle n’avait pas encore perdu son aiguillon [(1 Cor. 15:55)]. Nous savons qui en a l’empire, et jusqu’ici la mort avait tout le caractère des gages du péché [(Rom. 6:23)], et la malédiction, celui du jugement de Dieu. Mais Jésus veille, et il prie. Homme exposé par son amour à cet assaut, en présence de la plus puissante tentation à laquelle il pût être soumis, d’un côté il veille, [26:39, 42] et de l’autre il présente son angoisse à son Père. Sa communion avec le Père n’était pas interrompue quelle que fût sa détresse. Cette détresse même le poussait davantage, en toute soumission et toute confiance, vers son Père. Mais si nous devions être sauvés, si Dieu devait être glorifié en Lui qui s’était chargé de notre cause, la coupe ne devait pas passer loin de Lui. La soumission de Jésus est parfaite.

23.9.3 -  [La faiblesse de l’homme manifestée en Pierre]

[26:40] Il rappelle avec tendresse à Pierre sa fausse confiance (*), [26:41] en lui faisant sentir sa faiblesse (v. 40-41) ; mais Pierre était trop plein de lui-même pour en profiter ; il se réveille bien de son sommeil, mais sa fausse confiance n’est pas ébranlée. Il lui fallait une expérience plus triste que celle-là pour le guérir de cette confiance.

(*) [26:39] Il est merveilleux de voir le Seigneur dans la profonde angoisse de l’anticipation de la coupe, — seulement la présentant à son Père, et ne la buvant pas encore — [26:40-41] se tourner vers les disciples et leur parler avec une grâce pleine de calme, comme s’il était en Galilée ; [26:42] puis, retournant exactement à la même terrible lutte d’esprit pour ce qui oppressait son âme. J’ajoute qu’en Matthieu il est victime, et que ce qu’il rencontre ici, c’est toute l’aggravation, sans circonstances atténuantes.

23.9.4 -  [Jésus reçoit la coupe de la main de son Père, selon sa volonté]

[26:42] Jésus prend donc la coupe ; mais il la prend de la main de son Père. La volonté de son Père était qu’il la bût. S’abandonnant ainsi parfaitement à son Père, ce n’est ni de la main de ses ennemis, ni de celle de Satan (bien qu’ils fussent les instruments) qu’il la reçoit. Selon la perfection avec laquelle il s’était soumis à la volonté de Dieu à cet égard, en Lui remettant tout, c’est de sa main seule qu’il la reçoit. C’est la volonté du Père. Ainsi, en ne cherchant que la volonté de Dieu qui dirige tout, nous échapperons aux causes secondaires et aux tentations de l’ennemi. C’est de Dieu qu’on reçoit l’affliction et l’épreuve, quand elles arrivent.

23.10  [26 v. 45-64 — Jésus est livré entre les mains du peuple]

[26:45] Mais il n’est plus besoin que les disciples veillent : l’heure s’est approchée (*). Jésus allait être livré entre les mains des hommes. C’était assez dire. [26:48] Judas le désigne par un baiser. [26:50] Jésus va à la rencontre de la foule [26:52] et reprend Pierre de ce qu’il avait voulu résister avec des armes charnelles. [26:53] Si le Christ avait voulu échapper, il aurait pu demander douze légions d’anges et les avoir ; [26:54] mais toute l’Écriture devait s’accomplir (**). [26:55] C’était l’heure de la soumission de Jésus à l’effet de la malice de l’homme, de la puissance des ténèbres, et du jugement de Dieu contre le péché. Il est l’agneau pour la boucherie [(És. 53:7)]. [26:56] Alors tous les disciples l’abandonnent (v. 56). [26:55] Il se rend à eux, montrant aux foules qui venaient là, ce qu’elles faisaient. [26:60] Si nul ne peut démontrer sa culpabilité, [26:64] lui ne niera pas la vérité. Il confesse la gloire de sa personne comme Fils de Dieu, et déclare que dorénavant ils verront le Fils de l’homme, non plus dans la douceur de Celui qui ne brise pas le roseau froissé [(12:20)], mais venant sur les nuées du ciel et assis à la droite de la puissance (v. 56-64).

(*) Je me propose de parler des souffrances du Seigneur en étudiant l’évangile de Luc où elles sont décrites plus en détail ; parce que c’est comme Fils de l’homme qu’il y est particulièrement présenté.

(**) Remarquez ici la place que le Seigneur, dans un moment si solennel et si proche de la croix, donne aux Écritures : qui disent qu’il faut qu’il en arrive ainsi ; car ce moment était venu (v. 54). Ce sont les paroles de Dieu.

23.11  [26 v. 65-68 — La condamnation de Jésus pour son témoignage à la vérité]

[26:66] Ayant rendu ce témoignage, Jésus est condamné pour ce qu’il a dit de lui-même — pour la confession de la vérité. [26:60] Les faux témoins ne réussissent pas. [26:65-66] Les principaux sacrificateurs et les chefs d’Israël étaient coupables de sa mort en vertu de leur propre rejet du témoignage qu’il rendait à la vérité. Il était la Vérité ; eux étaient sous la puissance du père du mensonge [(Jean 8:44)], rejetant le Messie, le Sauveur de son peuple (v. 65-66). [26:64] Il ne viendra plus à eux, sinon en Juge.

23.12  [26 v. 69-75 — Le reniement de Pierre]

[26:67] Ils l’insultent et l’outragent. Chacun, hélas ! nous l’avons vu, prend sa place ici — Jésus, celle de victime ; les autres celle de trahison, de rejet, d’abandon, de reniement du Sauveur. Quel tableau ! Quel moment solennel ! Qui pouvait y rester indemne ? Christ seul ; et il le traversait en victime. Comme tel, il devait être dépouillé de tout, et cela dans la présence de Dieu. Toute autre chose disparaissait, excepté le péché qui conduisait à la croix ; et, par grâce, le péché lui-même aussi devant la puissante efficace du sacrifice. [26:58] Confiant en lui-même, Pierre hésite, et, [26:73] quand il est reconnu, [26:74] mentant et jurant, il renie son Maître ; [26:75] puis, péniblement convaincu de l’impuissance de l’homme vis-à-vis de l’ennemi de son âme et du péché, il sort et pleure amèrement : ces larmes ne pouvaient pas effacer sa faute, mais en prouvant qu’il y avait, par grâce, intégrité de coeur, elles témoignaient de cette impuissance même à laquelle l’intégrité de coeur ne portait pas remède (*).

(*) Je pense qu’on verra, en comparant les évangiles, que le Seigneur fut interrogé chez Caïphe pendant la nuit où Pierre le renia ; et que les principaux sacrificateurs et les anciens tinrent conseil de nouveau le matin, et interrogeant le Seigneur reçurent de Lui la confession sur laquelle ils le livrèrent à Pilate. Pendant la nuit, les chefs actifs seuls se réunirent. Le matin, il y eut une assemblée régulière du sanhédrin.

24 -  Chapitre 27

24.1  [27 v. 1-10 — Les suites de la trahison de Judas]

[27:1-2] Ensuite les malheureux sacrificateurs et chefs du peuple livrent leur Messie aux gentils, ainsi que Jésus l’avait annoncé à ses disciples. [27:5] Judas, au désespoir, sous la puissance de Satan, se pend, [27:3] après avoir jeté la récompense de son iniquité aux pieds des principaux sacrificateurs et des anciens. [27:4] Satan est forcé de rendre témoignage à l’innocence du Seigneur même, par une conscience qu’il a trompée. Quelle scène ! [27:6] Puis les sacrificateurs, qui ne se faisaient pas conscience d’acheter à Judas le sang de Jésus, se font un scrupule de mettre l’argent dans le trésor du temple, parce qu’il était le prix du sang. Il fallait qu’en présence de ce qui se passait alors, l’homme se fît voir tel qu’il était, et montrât la puissance de Satan sur lui. [27:7] Les sacrificateurs, ayant tenu conseil, achètent un cimetière pour les étrangers. Ceux-ci étaient à leurs yeux assez profanes pour cela, pourvu qu’eux-mêmes ne fussent pas souillés par un tel argent. Cependant c’était le temps de la grâce de Dieu pour les étrangers, et du jugement d’Israël. [27:8] Du reste, ils établissaient ainsi un mémorial perpétuel de leur propre péché et du sang qui avait été répandu. Aceldama est tout ce qui reste dans ce monde des circonstances de ce grand sacrifice. Le monde est un champ de sang, mais il parle mieux que le sang d’Abel [(Héb. 12:24)].

[27:9] Il est connu que cette prophétie se trouve dans le livre de Zacharie (chap. 11:12-13). Le mot «Jérémie» a pu glisser dans le texte, quand il n’y avait rien que : «par le prophète» ; ou bien, comme d’après l’ordre voulu par les talmudistes, «Jérémie» était le premier dans le livre des prophètes, on disait probablement «Jérémie ou l’un des prophètes» (voy. Matth. 16:14). Mais ce n’est pas ici le lieu de discuter cette question.

24.2  [27 v. 11-26 — Jésus jugé par Pilate]

Leur part dans les scènes juives cesse ici. [27:11] Le Seigneur se tient maintenant devant Pilate. Ici, la question n’est pas s’il est Fils de Dieu, mais s’il est Roi des Juifs. Quoiqu’il fût Roi des Juifs, ce n’est que dans le caractère de Fils de Dieu qu’il permettait aux Juifs de le recevoir. S’ils l’avaient reçu comme Fils de Dieu, il aurait été leur Roi. Mais cela ne se pouvait pas : il devait accomplir l’oeuvre de l’expiation. Les Juifs l’ayant rejeté comme Fils de Dieu, le renient maintenant comme leur Roi. Mais les gentils se rendent coupables aussi dans la personne de leur gouverneur en Palestine, pays dont le gouvernement leur avait été confié. Le chef gentil aurait dû régner en justice. [27:18] Celui qui représentait ce chef en Judée reconnaît la malice des ennemis de Christ ; [27:19] sa conscience, alarmée par le rêve de sa femme, veut échapper à l’iniquité de condamner Jésus. Mais le vrai principe de ce monde, quant à l’exercice actuel du pouvoir, était Satan. [27:24] Pilate, en se lavant les mains (vain espoir de se décharger de sa responsabilité), [27:26] livre l’innocent à la volonté de ses ennemis, [27:23] tout en disant qu’il ne trouve aucune faute en lui. [27:26] Et il rend aux Juifs un meurtrier séditieux à la place du Prince de la vie (v. 11-26). [27:11] Mais c’était encore sur sa propre confession, et sur elle seulement, qu’on l’avait condamné ; il confessait, devant la cour des gentils, la même chose que devant celle des Juifs, c’est-à-dire la vérité dans l’une et dans l’autre, et rendant un bon témoignage à ce qui concernait la vérité quant à ceux devant qui il était.

Barabbas (*), expression de l’esprit de Satan, qui a été meurtrier dès le commencement [(Jean 8:44)], expression de la rébellion contre l’autorité que Pilate était là pour maintenir [(Luc 23:19)] — Barabbas était aimé des Juifs ; et par lui, l’injuste nonchalance du gouverneur, impuissant contre le mal, cherchait à satisfaire la volonté de ce peuple qu’il aurait dû gouverner. [27:25] «Tout le peuple» se rend coupable du sang de Jésus, par ces mots solennels qui restent accomplis jusqu’à aujourd’hui, en attendant que la grâce souveraine les enlève selon le dessein de Dieu — mots solennels mais terribles : «Que son sang soit sur nous et sur nos enfants !» (v. 25). Triste et affreuse ignorance que la volonté propre a amenée sur un peuple qui a refusé la lumière !

(*) Chose étrange, ce mot signifie fils d’Abba, du père, comme si Satan se moquait d’eux par ce nom.

24.3  [27 v. 27-31 — Les moqueries des soldats gentils]

Nous voyons, hélas ! je le répète, de quelle manière chacun prend sa place devant cette pierre de touche — un Sauveur rejeté. [27:27] Le commun des gentils, les soldats, le font dérisoirement, avec la brutalité qui leur était habituelle comme païens et comme bourreaux ; [27:29] les gentils le feront avec joie et adoration, lorsque Celui duquel ils se moquaient sera vraiment le Roi des Juifs en gloire. Jésus supporte tout. C’était l’heure de sa soumission parfaite à toute la puissance du mal : il fallait que la patience eût son oeuvre parfaite [(Jac. 1:4)], afin que son obéissance fût complète de toute manière. Il supporte tout sans soulagement, plutôt que de manquer à l’obéissance à son Père. Quelle différence entre sa conduite et celle du premier Adam entouré de bénédictions !

24.4  [27 v. 32-38 — La crucifixion de Jésus]

Chacun, à cette heure solennelle où tout est mis à l’épreuve, doit être serviteur du péché ou de la tyrannie de la méchanceté. [27:32] On force un certain Simon (connu plus tard à ce qu’il paraît parmi les disciples) à porter la croix de Jésus ; [27:33] et on mène le Seigneur au lieu de son crucifiement. [27:34] Là, il refuse ce qui aurait pu le stupéfier. Jésus ne veut pas éviter la coupe qu’il avait à boire, ni se priver de ses facultés pour être insensible à ce que Dieu voulait qu’il souffrît (v. 30-38). [27:35] Les prophéties des Psaumes [(22:18)] s’accomplissent dans sa personne par le moyen de ceux qui pensaient peu à ce qu’ils faisaient. [27:37] En même temps, les Juifs réussissent ainsi à se faire mépriser au dernier point. Leur Roi est pendu ! Il faut qu’ils en portent l’opprobre malgré eux. Mais à qui la faute ?

24.5  [27 v. 39-44 — Les souffrances de Christ sur la croix]

[27:39, 44] Endurcis et insensibles, les Juifs partagent avec un malfaiteur la triste satisfaction d’insulter le Fils de Dieu, leur Roi, le Messie, et cela à leur propre ruine (v. 39-44), [27:43] et citent, tant l’incrédulité est aveugle, d’après leurs propres Écritures, comme l’expression de leur pensée, ce qui est mis dans la bouche des ennemis incrédules de Jéhovah [(Ps. 22:8)]. Jésus l’a bien senti ; mais l’angoisse de son épreuve, où après tout il était un témoin calme et fidèle, l’abîme de ses souffrances, cachait quelque chose de bien autrement terrible que toute cette malice ou cet abandon de l’homme. Les flots élevaient leur voix sans doute (*). La méchanceté poussait ses vagues les unes après les autres sur Lui ; mais l’abîme qui l’attendait au-dessous d’elles, qui pouvait le sonder ? Son coeur, son âme — vase d’un amour divin — pouvaient seuls descendre plus bas que le fond de cet abîme ouvert à l’homme par le péché, pour en faire remonter ceux qui y gisaient, après en avoir souffert les angoisses dans son âme même. Un coeur qui avait toujours été fidèle, était abandonné de Dieu. L’amour amène le Seigneur là où le péché avait fait descendre l’homme, mais avec une nature capable de l’apprécier, de sorte que l’abandon fût senti dans toute sa plénitude là où il n’y avait ni distance ni séparation. Nul autre que Celui qui se trouvait dans cette position ne pouvait le sonder ou le sentir.

(*) Nous trouvons en Matthieu, spécialement rassemblés, le déshonneur fait au Seigneur et les insultes qu’on Lui adressait, et dans Marc, l’abandon de Dieu.

24.6  [27 v. 45-50 — Les trois heures de l’expiation et la mort de Jésus — Ps. 22]

[27:46] C’est aussi un merveilleux spectacle que de voir le seul homme juste dans ce monde déclarer à la fin de sa vie qu’il était abandonné de Dieu. Mais c’était ainsi qu’il le glorifiait, comme aucun autre n’avait pu le faire et là où aucun autre que Lui ne le pouvait — fait péché en la présence de Dieu comme tel, sans voile pour le cacher, sans miséricorde pour l’en couvrir ou le supporter.

[Ps. 22:4-5] Les pères, remplis de foi, avaient dans leurs détresses fait l’expérience de la fidélité de Dieu qui répondait à l’attente de leur coeur. [Ps. 22:2] Mais Jésus (quant à l’état de son âme dans ce moment-là) criait en vain. [Ps. 22:6] «Un ver, et non point un homme» aux yeux des hommes, il devait supporter l’abandon de Dieu en qui il se confiait.

[27:47] Ayant leurs pensées bien éloignées des siennes, ceux qui l’entouraient ne comprenaient même pas ses paroles, [27:48] mais ils accomplissaient les prophéties par leur ignorance [(Ps. 69:21)]. [27:50] Jésus rendant témoignage, par la force de sa voix, que ce n’était pas le poids de la mort qui l’oppressait, rend l’esprit (v. 45-50).

24.7  [27 v. 51-53 — L’efficace de la mort de Christ]

24.7.1 -  [L’accès à la présence de Dieu ouvert pour l’homme purifié de ses péchés]

L’efficace de sa mort nous est présentée dans cet évangile sous un double aspect. [27:51] D’abord le voile du temple a été déchiré en deux depuis le haut jusqu’en bas (v. 51). Dieu, qui avait toujours été caché derrière un voile, se découvrait complètement par le moyen de la mort de Jésus. Le chemin des lieux saints est manifesté — chemin nouveau et vivant que Dieu nous a consacré à travers le voile (Hébr. 10:19-20). Tout le système judaïque, les relations de l’homme avec Dieu sous l’empire de ce système, sa sacrificature, tout tombait avec le déchirement du voile. Chacun se trouvait en présence de Dieu, sans un voile entre deux. Les sacrificateurs devaient se trouver toujours en cette présence. Mais, par le même acte, le péché, qui nous aurait rendu incapables de nous y tenir, était entièrement ôté de devant Dieu pour le croyant. Le Dieu saint et le croyant purifié de ses péchés sont mis en rapport par la mort de Christ. Quel amour que celui qui avait accompli cette oeuvre !

24.7.2 -  [La puissance de la mort vaincue par la résurrection]

[27:53] Secondement, d’autre part, telle est l’efficace de la mort de Jésus, que lorsque sa résurrection a rompu les liens qui les retenaient, beaucoup de morts se présentent dans la cité — témoins de la puissance de Celui qui, ayant subi la mort, l’avait surmontée et vaincue, en avait détruit le pouvoir, et l’avait pris dans ses propres mains. La bénédiction se trouvait maintenant dans la résurrection. La présence de Dieu sans voile, et des pécheurs sans péché devant Lui, prouvent l’efficace des souffrances de Christ.

[27:52] La résurrection des morts sur lesquels le roi des terreurs n’avait plus de droit, montrait l’efficace de la mort de Christ pour les pécheurs, et la puissance de sa résurrection. Le judaïsme est terminé pour ceux qui ont la foi ; la puissance de la mort l’est aussi. [27:51] Le voile est déchiré, [27:52] le sépulcre rend sa proie (v. 52-53) ; il est le Seigneur des morts et des vivants (*).

(*) La gloire de Christ, dans son ascension et comme Seigneur de tous, ne se trouve pas, historiquement, dans le cadre de Matthieu.

24.8  [27 v. 54 — Le témoignage du centurion gentil à Jésus]

Il reste encore un témoignage particulier de la toute-puissance de la mort de Jésus et de la portée de cette parole : «Si je suis élevé de la terre, j’attirerai tous les hommes à moi-même» (voy. Jean 12:32). [27:54] Le centurion qui était de garde au crucifiement du Seigneur, voyant le tremblement de terre et les choses qui étaient arrivées, reconnaît, effrayé, la gloire de la personne du Sauveur ; et, tout étranger qu’il est à Israël, rend le premier témoignage de la foi parmi les gentils : «Certainement, celui-ci était Fils de Dieu» (v. 54).

24.9  [27 v. 55-56 — La présence des femmes qui aimaient Jésus]

Mais le récit continue. [27:55] De pauvres femmes — auxquelles le dévouement donne souvent, de la part de Dieu, plus de courage qu’aux hommes dont la position est plus responsable et plus agitée — se tenaient près de la croix, regardant ce qui arrivait à Celui qu’elles aimaient (*) (v. 55-56).

(*) La part des femmes dans toute cette histoire est très instructive, spécialement pour elles. L’activité du service public, ce qu’on peut appeler «l’œuvre», appartient naturellement aux hommes, c’est-à-dire tout ce qui tient à ce que l’on nomme généralement ministère ; bien que les femmes aient part à une activité très précieuse en particulier. Mais il y a un autre côté de la vie chrétienne qui est plus spécialement le leur : c’est le dévouement personnel et l’affection à Christ. [26:7] C’est une femme qui a oint le Seigneur [26:8] quand les disciples murmuraient ; [Jean 19:25] ce sont des femmes qui étaient à la croix, quand tous, sauf Jean, l’avaient abandonné ; [28:1] ce sont des femmes qui sont venues au sépulcre [28:8] et ont dû appeler les apôtres qui s’en étaient retournés chez eux ; [Luc 8:3] enfin, ce sont des femmes qui subvenaient aux besoins du Seigneur. Et, en vérité, cela va plus loin. Le dévouement dans le service appartient peut-être aux hommes ; mais l’instinct d’affection, ce qui entre plus intimement dans la position de Christ, et se trouve ainsi plus immédiatement en rapport avec ses sentiments, dans une communion plus étroite avec les souffrances de son coeur, cela est la part de la femme : assurément, c’est une part heureuse. L’activité du service pour Christ place l’homme un peu en dehors de cette position, si du moins il n’est pas vigilant. Chaque chose a, du reste, sa place. Je parle de ce qui est caractéristique ; car il y a des femmes qui ont beaucoup servi, et des hommes qui ont beaucoup senti. Notez aussi, ce que je crois avoir fait remarquer, que cet attachement du coeur à Jésus est l’état dans lequel sont reçues les communications de la vraie connaissance. [Luc 7:47] Le premier et plein Évangile est annoncé à la pauvre femme pécheresse qui lava les pieds du Seigneur ; [Jean 12:7] l’embaumement pour sa mort, à Marie ; [Jean 20:17] notre plus haute position, à Marie de Magdala ; [Jean 13:23-26] la communion que Pierre désirait, à Jean, qui était dans le sein de Jésus. Et ici, les femmes ont une grande part.

24.10  [27 v. 57-61 — L’ensevelissement de Jésus par Joseph d’Arimathée]

Mais ces femmes n’étaient pas seules à remplacer les disciples effrayés. [27:57] D’autres (v. 57-60) — et c’est ce qui arrive souvent — des hommes que le monde a retenus en arrière, une fois atteints dans la profondeur de leur affection par la question des souffrances de Celui qu’ils aimaient réellement (quand le moment est si pénible que d’autres s’en effrayent) [27:58] enhardis par le rejet de Christ, sentent que le moment est venu de se décider et se montrent de courageux confesseurs du Seigneur. Associés jusqu’à ce moment avec ceux qui l’ont crucifié, ils devaient alors accepter cet acte ou se faire connaître eux-mêmes. Par la grâce, ils se montrent maintenant.

Dieu avait tout préparé d’avance. Son Fils devait avoir son tombeau avec le riche [(És. 53:9)]. [27:58] Joseph d’Arimathée se présente hardiment devant Pilate pour demander le corps de Jésus. [27:59] Il enveloppe dans un linceul le corps du Seigneur que Pilate lui accorde, [27:60] et le place dans son propre sépulcre, qui n’avait jamais encore servi à cacher la corruption de l’homme. [27:61] Marie de Magdala et l’autre Marie (*) — car elles étaient connues —s’asseyent près du sépulcre, liées par tout ce qui restait pour leur foi de Celui qu’elles avaient aimé et suivi avec adoration pendant sa vie (v. 61).

(*) C’est-à-dire, la femme de Clopas et la mère de Jacques et de Joses, de laquelle il est souvent question comme «l’autre Marie». En Jean 19:25, Marie, femme de Clopas, a été prise comme une apposition de la soeur de la mère de Jésus. Mais c’est une erreur. C’est une autre personne. Il y avait quatre femmes : trois Marie et la soeur de la mère de Jésus.

24.11  [27 v. 62-66 — L’incrédulité des Juifs les rend témoins de la résurrection]

[27:64] Mais l’incrédulité ne croit pas à elle-même ; et craignant que ce qu’elle nie ne soit vrai, elle se méfie de tout (v. 62-66). Les principaux sacrificateurs demandent à Pilate que le sépulcre soit gardé, afin de déjouer toute tentative que pourraient faire les disciples pour fonder la doctrine de la résurrection sur l’absence du corps de Jésus du sépulcre où il avait été déposé. [27:65] Pilate leur commande de garder le sépulcre eux-mêmes ; de sorte qu’ils ne font autre chose que de se rendre les témoins involontaires du fait, et nous assurer de l’accomplissement de ce qu’ils craignaient. Ainsi Israël était coupable de cet effort de futile résistance au témoignage que Jésus avait rendu à sa propre résurrection. Les Juifs en rendaient témoignage contre eux-mêmes. [27:66] Les précautions que Pilate n’aurait peut-être pas prises, les sacrificateurs les ont poussées au dernier point, de sorte que toute méprise sur le fait de la résurrection de Jésus était impossible.

24.12  [La résurrection de Jésus dans Matthieu]

La résurrection du Sauveur est brièvement racontée dans Matthieu. L’objet encore, après la résurrection, est de lier le ministère et le service de Jésus — transféré maintenant à ses disciples — avec les pauvres du troupeau, avec le résidu d’Israël. [28:16] Le Seigneur les rassemble encore en Galilée, où il les avait constamment enseignés et où demeuraient les méprisés du peuple, loin de l’orgueil des Juifs. Cela rattachait leur oeuvre à la sienne dans ce qui la caractérisait, particulièrement en rapport avec le résidu d’Israël.

J’examinerai ailleurs les détails de la résurrection. Ici, je m’occupe seulement de la portée de cet événement dans Matthieu.

25 -  Chapitre 28

25.1  [28 v. 1-10 — Les faits de la résurrection de Jésus]

[28:1] Le sabbat terminé (c’est-à-dire pour nous le soir du samedi), les deux Marie viennent voir le sépulcre. Dans ce moment, c’était tout ce qu’elles firent. Les v. 1-2 ne se font pas suite ; les v. 2-4 vont ensemble. [28:2] Lorsque le tremblement de terre et les circonstances qui l’accompagnèrent eurent lieu, personne n’était au sépulcre, [28:4] sauf les soldats. La nuit, tout était en sûreté. Le matin, les disciples n’en savaient rien. [28:5] Lorsque les femmes arrivèrent, au point du jour, l’ange qui se tenait à la porte du sépulcre les rassure en leur annonçant la résurrection du Seigneur. [28:2] L’ange du Seigneur est descendu et a ouvert la porte du tombeau que l’homme avait fermée avec toutes les précautions possibles (*). Les Juifs seulement, il est vrai, en y plaçant les soldats, ont donné par des témoins irrécusables, une garantie de la vérité de la prédication des apôtres. Les femmes, par leur visite au sépulcre le soir auparavant, et le matin quand l’ange leur a parlé, ont reçu pour la foi une pleine assurance du fait de la résurrection du Sauveur.

(*) Mais je crois que le Seigneur Jésus avait quitté le tombeau avant que la pierre fût roulée ; c’était pour des yeux mortels.

Tout ce qui est présenté ici, ce sont ces faits. [28:1] Les femmes avaient été au sépulcre le soir. [28:2] L’intervention de l’ange a rendu certain pour les soldats le vrai caractère de la sortie de Jésus du tombeau ; [28:5] puis la visite des femmes le matin a établi le fait de sa résurrection comme un objet de foi pour elles. [28:8] Elles vont l’annoncer à ses disciples qui — loin d’avoir fait ce que les Juifs leur attribuaient — ne croyaient même pas les assertions des femmes. [28:9] Jésus apparaît lui-même aux femmes qui, ayant ajouté foi aux paroles de l’ange, s’en revenaient du sépulcre.

25.2  [28 v. 16-20 — La mission des disciples à la suite de celle de Jésus]

[28:10] Jésus se lie, ainsi que je l’ai dit, à son ancienne oeuvre au milieu des pauvres du troupeau, loin du siège des traditions judaïques et du temple et de tout ce qui liait le peuple à Dieu selon l’ancienne alliance. Il donne rendez-vous à ses disciples en Galilée, [28:17] ils le trouvent et le reconnaissent ; [28:19] c’est là, sur cet ancien théâtre de l’oeuvre de Christ, selon Ésaïe 8 et 9, qu’ils reçoivent de Lui leur mission. [28:18] Voilà pourquoi, dans cet évangile, nous n’avons pas du tout l’ascension de Christ, mais toute puissance Lui est donnée dans les cieux et sur la terre, [28:19] et ainsi la mission des disciples s’étend à toutes les nations (les gentils). Ils devaient leur proclamer ses droits et faire d’eux ses disciples.

[28:19] Ce n’était pas simplement le nom de l’Éternel cependant qu’ils avaient à annoncer, et leur mission n’était pas seulement en rapport avec son trône à Jérusalem. [28:18] Seigneur des cieux et de la terre, [28:19] ses disciples devaient l’annoncer par toutes les nations, en fondant leur doctrine sur la confession du Père, du Fils et du Saint Esprit. [18:20] Ils devaient enseigner non la loi, mais les préceptes de Jésus. Jésus serait avec eux, avec les disciples qui le confessaient ainsi, jusqu’à la consommation du siècle (v. 18-20). C’est là ce qui lie tout ce qui sera accompli jusqu’à ce que Christ soit assis sur le grand trône blanc (Apoc. 20:11), au témoignage qu’il a rendu lui-même sur la terre au milieu d’Israël. C’est le témoignage du Royaume, et de son Chef une fois rejeté par un peuple qui ne le connaissait pas. Cela rattache le témoignage rendu aux nations à un résidu en Israël reconnaissant Jésus comme un Messie, maintenant ressuscité d’entre les morts, ainsi qu’il l’avait annoncé, mais non à un Christ reconnu comme monté au ciel. Cela ne présente pas Jésus seul, ni Jéhovah comme étant plus longtemps le sujet du témoignage, mais la révélation du Père, du Fils et du Saint Esprit, comme le saint nom par lequel les nations étaient mises en relation avec Dieu.

Évangile selon Marc

Table des matières abrégée :

1     Chapitre 1

2     Chapitre 2

3     Chapitre 3

4     Chapitre 4

5     Chapitre 5

6     Chapitre 6

7     Chapitre 7

8     Chapitre 8

9     Chapitre 9

10      Chapitre 10

11      Chapitre 11

12      Chapitre 12

13      Chapitre 13

14      Chapitre 14

15      Chapitre 15

16      Chapitre 16

Tables des matières complète :

1     Chapitre 1

1.1     [Caractère particulier de l’évangile : Jésus le Serviteur dans Sa vie ici-bas]

1.2     [ch. 1 v. 1-8 — Jean le Baptiseur, précurseur de Jésus]

1.2.1     [But de la mission de Jean : la rémission des péchés pour les repentants]

1.2.2     [Caractère du pardon annoncé par Jean, en rapport avec la responsabilité du peuple]

1.2.2.1      [Pardon justifiant et pardon gouvernemental, lié aux voies de Dieu]

1.2.2.2      [Pardon actuel offert à Israël, accompli à la fin sous la nouvelle alliance]

1.2.3     [ch. 1 v. 4-5 — Conscience du peuple touchée par le témoignage de Dieu]

1.2.4     [ch. 6-8 — Annonce de l’introduction de Jésus et de Son service en puissance]

1.3     [ch. 9-15 — Le Seigneur entre dans Son ministère]

1.3.1     [ch. 1 v. 9-13 — Position et caractère pris par le Seigneur ici-bas]

1.3.2     [ch. 1 v. 14-15 — Christ entre dans Son ministère comme témoin]

1.4     [ch. 1 v. 16-45 — Différents aspects du ministère de Christ]

1.4.1     [ch. 1 v. 16-27 — Autorité pour appeler, enseigner et chasser les démons]

1.4.2     [ch. 1 v. 28-34 — Service du Seigneur pour guérir les malades]

1.4.3     [ch. 1 v. 35-39 — Service en communion et sous la dépendance de Dieu]

1.4.4     [ch. 1 v. 40-45 — Puissance et amour pour guérir le lépreux]

1.4.4.1      [Jésus guérit le lépreux misérable qui a foi en Sa puissance]

1.4.4.2      [Dieu seul peut chasser la lèpre, image du péché, sans être souillé]

1.4.4.3      [Amour du Seigneur, descendu jusqu’à l’homme souillé pour le sauver]

1.4.4.4      [ch. 1 v. 43-45 — Témoignage par la soumission à la loi, loin de la foule]

2     Chapitre 2

2.1     [ch. 2 v. 1-12 — Pardon gouvernemental des péchés avec la guérison]

2.2     [ch. 2 v. 13-28 — Incompatibilité entre l’énergie divine et les formes du judaïsme]

2.2.1     [ch. 2 v. 13-20 — Ministère de Jésus envers les pécheurs, l’Époux étant là]

2.2.2     [ch. 2 v. 21-22 — L’évangile ne peut se mêler au judaïsme sans le gâter]

2.2.3     [ch. 2 v. 23-28 — Les ordonnances ne peuvent limiter la grâce et la puissance divines]

3     Chapitre 3

3.1     [ch. 3 v. 1-12 — Service de Jésus envers tous, selon la bonté de Dieu]

3.1.1     [Le Seigneur agit en bonté envers l’homme, dans toutes les circonstances]

3.1.2     [Manifestation de l’amour dans le service, où s’exerce la puissance]

3.2     [ch. 3 v. 13-35 — Opposition de l’homme à la puissance manifestée]

4     Chapitre 4

4.1     [Caractère réel du service et son résultat, jusqu’à la fin]

4.2     [ch. 4 v. 1-34 — Enseignement du Seigneur sur la Parole semée]

4.2.1     [ch. 4 v. 1-20 — Distinction entre les disciples et les Juifs, ceux-ci étant mis de côté]

4.2.2     [ch. 4 v. 21-25 — Responsabilité de l’homme dans la prédication de l’évangile]

4.2.2.1      [ch. 4 v. 21-23 — Prédication de l’évangile confiée à l’homme, pour publier la vérité]

4.2.2.2      [ch. 4 v. 24-25 — Responsabilité des disciples de répandre la parole reçue]

4.2.3     [ch. 4 v. 26-29 — Croissance de l’évangile dans le monde sans la présence de Jésus]

4.2.4     [ch. 4 v. 30-34 — Croissance du royaume pour devenir un grand système]

4.3     [ch. 4 v. 35-41 — Difficultés du chemin pour ceux qui suivaient Christ]

4.3.1     [Incrédulité des disciples dans l’orage, oubliant leur relation avec Jésus]

4.3.2     [Tranquillité de la confiance de Jésus dans l’orage, en contraste avec les disciples]

4.3.3     [État des disciples, oubliant que Jésus est avec eux et qu’avec Lui, ils ne craignent rien]

5     Chapitre 5

5.1     [ch. 5 v. 1-20 — Service des disciples en l’absence de Jésus rejeté]

5.1.1     [Témoignage de celui qui a été délivré par Jésus, image du résidu juif]

5.1.2     [Manifestation de la puissance de Jésus dans le service]

5.2     [ch. 5 v. 21-43 — Position de Jésus dans Son œuvre, parmi les Juifs]

5.2.1     [ch. 5 v. 21-34 — Seule la foi peut profiter de la puissance de Jésus]

5.2.2     [ch. 5 v. 35-43 — Résurrection de la nation juive morte, à la fin, par grâce]

5.2.3     [Caractère et manifestation pratique du ministère de Jésus]

6     Chapitre 6

6.1     [Suite du service de Jésus, bien que déjà rejeté par Son peuple]

6.2     [ch. 6 v. 1-13 — Œuvre de Jésus et de Ses disciples]

6.2.1     [Jésus a la puissance divine pour envoyer Ses disciples servir]

6.2.2     [ch. 6 v. 1-6 — L’incrédulité empêche les miracles de Jésus, homme méprisé]

6.2.3     [ch. 6 v. 7-13 — Seule l’autorité divine peut donner la puissance dans le service]

6.3     [ch. 6 v. 14-29 — Opposition de Hérode, autorité impie, contre les fidèles]

6.4     [ch. 6 v. 45-56 — Le Seigneur ne cesse pas Son œuvre de bénédiction]

7     Chapitre 7

7.1     [Contraste entre le cœur de l’homme et celui de Dieu, plein de grâce]

7.1.1     [ch. 7 v. 1-23 — Jugement de la religion de forme des Juifs et de la souillure]

7.1.2     [ch. 7 v. 24-30 — Manifestation du cœur de Dieu, même hors d’Israël]

7.1.3     [ch. 7 v. 31-37 — Grâce de Dieu agissant envers le résidu]

7.1.3.1      [La grâce agit envers ceux qui sont incapables de relation avec Dieu]

7.1.3.2      [La grâce dépasse la limite des promesses divines, en amour]

7.2     [La grâce répond à la foi là où elle est, mais à part de l’ensemble]

7.2.1     [Jésus se retire des Juifs hypocrites et corrompus]

7.2.2     [La foi trouve Jésus qui peut répondre à ses besoins, même hors de Son peuple incrédule]

7.2.3     [Délivrance apportée à un résidu fidèle au milieu du peuple rebelle]

7.2.3.1      [Résidu des fidèles séparé, par la foi et par la grâce]

7.2.3.2      [Christ délivre le résidu en Israël, malgré l’incrédulité de l’ensemble]

7.2.3.3      [Affliction de Jésus devant les conséquences du péché sur l’homme]

7.2.4     [La puissance de Jésus s’exerce envers la foi, mais hors de la masse incrédule]

8     Chapitre 8

8.1     [ch. 8 v. 1-9 — Seconde multiplication des pains]

8.1.1     [Jésus agit en faveur d’Israël selon la perfection divine, mais non comme Messie]

8.1.2     [Dieu ne se lasse pas de faire du bien à Son peuple]

8.2     [ch. 8 v. 10-21 — État des responsables d’Israël et du résidu]

8.2.1     [ch. 8 v. 10-12 — Incrédulité des chefs demandant un signe au Seigneur]

8.2.2     [ch. 8 v. 13-21 — Avertissement sur les faux enseignements pour le résidu, qui ne comprend pas]

8.2.3     [La puissance divine n’est pas réalisée, par incrédulité ou par aveuglement]

8.3     [ch. 8 v. 22-33 — Certitude de la foi et manque d’intelligence]

8.3.1     [ch. 8 v. 22-31 — Position de Jésus quant au peuple et à Ses disciples, symbolisés par l’aveugle]

8.3.2     [ch. 8 v. 31-33 — La chair peut encoure gouverner le cœur, même s’il a la foi]

8.4     [ch. 8 v. 34-38 — Nécessité de s’appliquer la mort pour suivre Jésus]

9     Chapitre 9

9.1     [ch. 9 v. 1-13 — Transfiguration de Jésus sur la montagne]

9.1.1     [ch. 9 v. 1-9 — Manifestation de la gloire du royaume]

9.1.1.1      [Caractères de la transfiguration et de son annonce]

9.1.1.2      [Manifestation de la gloire et de la puissance du royaume sur la terre]

9.1.1.3      [ch. 9 v. 9 — Gloire établie seulement dans la résurrection, nouvel ordre de choses]

9.1.1.4      [Confirmation de l’annonce du royaume en gloire]

9.1.2     [ch. 9 v. 10-13 — Difficultés de discernement de la foi des disciples]

9.1.2.1      [ch. 9 v. 10 — Incompréhension de la résurrection d’entre les morts par Jésus]

9.1.2.2      [ch. 9 v. 11-13 — Difficultés soulevées par l’incrédulité]

9.1.2.2.1    [L’incrédulité veut se justifier en troublant la foi encore faible]

9.1.2.2.2    [ch. 9 v. 11 — Nécessité de la venue d’Élie avant la gloire du Messie]

9.1.2.2.3    [Venue d’Élie, annoncée et confirmée, comme les souffrances du Christ]

9.2     [ch. 9 v. 14-29 — Puissance nécessaire pour délivrer de Satan, par la foi]

9.2.1     [ch. 9 v. 14-27 — Jésus répond en grâce à la foi, même faible, de Son peuple]

9.2.1.1      [ch. 9 v. 14-19 — Confirmation que Jésus devait quitter cette terre]

9.2.1.2      [ch. 9 v. 17-24 — Faiblesse de la foi du résidu, ressentant tous ses besoins]

9.2.1.3      [ch. 9 v. 23-27 — Jésus agit en grâce et en bonté quand la foi regarde à Lui]

9.2.2     [ch. 9 v. 28-29 — Communion nécessaire avec Dieu pour exercer Sa puissance]

9.2.3     [Principes généraux de la guérison du fils démoniaque]

9.2.3.1      [Puissance de Satan sur l’homme, foi faible et chancelante, sentiment du besoin]

9.2.3.2      [L’incrédulité et la chair empêchent la manifestation de la puissance divine, dont la foi sait profiter]

9.3     [ch. 9 v. 30-51 — Être un disciple de Christ rejeté ici-bas]

9.3.1     [ch. 9 v. 30-37 — Il faut s’abaisser comme un enfant pour suivre Christ rejeté]

9.3.2     [ch. 9 v. 38-49 — Caractère des disciples du Seigneur dans ce monde]

9.3.3     [ch. 9 v. 50-51 — Le sel, énergie de la sainteté dans le croyant]

9.3.3.1      [La sainteté sépare du mal pour Dieu, et doit se trouver dans les chrétiens]

9.3.3.2      [Séparation du mal, près de Dieu, et marche en paix entre frères]

9.3.3.3      [Direction de toute la vie chrétienne]

9.4     [L’homme dans sa vraie relation devant Dieu, et Dieu dans Son caractère]

10      Chapitre 10

10.1       [Sujet du chapitre : La croix, seul moyen pour l’homme d’arriver à la gloire de Dieu]

10.2       [ch. 10 v. 1-31 — État de l’homme devant Dieu]

10.2.1       [ch. 10 v. 1-16 — L’homme et la femme, et les petits enfants, vus selon Dieu]

10.2.2       [ch. 10 v. 17-27 — L’homme face au monde et à la loi, selon la perfection divine]

10.2.2.1    [ch. 10 v. 19-21 — Obligations données à l’homme naturel, et appréciation divine des qualités de la créature]

10.2.2.2    [ch. 10 v. 17-18 — Impossibilité pour l’homme d’être bon, et perfection de Dieu]

10.2.2.3    [Gloire de Christ dans le ciel et sur la croix, ce que l’Esprit place devant le croyant]

10.2.2.4    [ch. 10 v. 22-27 — Impossibilité pour l’homme de se sauver par ce qu’il est]

10.2.3       [Pensées charnelles de l’homme quant à sa place devant Dieu]

10.2.3.1    [Mise de côté du système juif, reposant sur la possibilité d’acquérir une justice devant Dieu]

10.2.3.2    [ch. 10 v. 28-31 — Promesses éternelles pour ceux qui suivent le Seigneur]

10.3       [ch. 10 v. 32-45 — La croix de Christ, chemin de la gloire]

10.3.1       [Suivre Jésus implique un chemin d’humiliation et d’obéissance, non de gloire pour l’homme]

10.3.2       [Contraste entre la chair et le triomphe de l’Esprit, en Phil. 3]

10.3.2.1    [La chair dans le jeune homme riche et dans les disciples]

10.3.2.2    [Phil. 3 — Justice de l’homme sans valeur devant celle révélée en Christ]

10.3.2.3    [Le chemin de la gloire passe par la croix de Jésus, ce que l’Esprit nous fait désirer]

10.3.2.4    [La vue de Christ fait désirer de L'avoir Lui dans la gloire, et rien d’autre]

10.3.3       [Dans tous les cas, la croix est le seul chemin de ce monde à la gloire]

10.3.4       [Nécessité de la mort et de la justice divine, les avantages naturels n’étant que des empêchements]

10.3.5       [Humilité dans le service à la suite de Christ, seul terrain où l’homme peut se tenir]

10.4       [ch. 10 v. 46-52 — Jésus répond à la foi qui Le reconnaît comme Roi]

11      Chapitre 11

11.1       [ch. 11 v. 1-10 — Présentation de Jésus à Jérusalem comme Roi]

11.2       [ch. 11 v. 11-33 — Autorité, puissance et sagesse de Jésus face aux Juifs]

12      Chapitre 12

12.1       [ch. 12 v. 1-27 — Rejet du Seigneur comme prophète et roi]

12.1.1       [Christ vu comme prophète, alors que Matthieu montre le Roi rejeté]

12.1.2       [Marc montre le jugement des Juifs amené par le rejet de Jésus, mais non le changement d’économie]

12.2       [ch. 12 v. 28-37 — Résumé de la loi divine, et difficulté du conseil de Dieu pour l’homme]

12.3       [ch. 12 v. 38-44 — Jugement moral de l’état des Juifs, selon Dieu]

13      Chapitre 13

13.1       [Service des apôtres dans les circonstances avant le royaume]

13.1.1       [Marc présente plus le service des disciples que les voies de Dieu quant au royaume]

13.1.2       [ch. 13 v. 1-13 — Service et témoignage des disciples, dans les persécutions]

13.1.3       [ch. 13 v. 14-27 — Fin de ce service à la grande tribulation, avant la venue du Fils de l’homme]

13.2       [Rapprochement des deux époques de jugement d’Israël]

13.2.1       [Mise de côté d’Israël et avertissement des disciples à cet égard]

13.2.2       [Le rétablissement par l’homme du système juif amènera l’apostasie finale]

13.3       [ch. 13 v. 32-37 — Exhortation à veiller jusqu’au retour, non fixé, du Seigneur]

14      Chapitre 14

14.1       [ch. 14 v. 1-11 — Manifestations du cœur de l’homme envers Christ]

14.1.1       [ch. 14 v. 1-2 — Dieu dirige toutes choses, en dépit de la méchanceté de l’homme]

14.1.1.1    [Calculs de l’homme pour faire mourir Jésus, mais conformément aux conseils de Dieu]

14.1.1.2    [Soutien et consolation de Dieu avant chaque manifestation du mal envers les siens]

14.1.2       [ch. 14 v. 3-9 — Manifestation intelligente de l’amour pour Christ, au temps opportun]

14.1.3       [ch. 14 v. 10-11 — Arrangements de la méchanceté de l’homme, mais Dieu conduit tout]

14.2       [ch. 14 v. 12-31 — Changement des relations entre Jésus et Ses disciples]

14.2.1       [ch. 14 v. 12-26 — Manifestation et souvenir de l’amour de Jésus, dans une nouvelle relation]

14.2.2       [ch. 14 v. 27-28 — Interruption puis reprises des relations avec les disciples]

14.2.3       [ch. 14 v. 29-31 — L’homme naturel ne peut faire face à la mort, que Jésus doit traverser seul]

14.3       [ch. 14 v. 32-52 — Jésus fait face à tout ce qui pourrait L’arrêter]

14.3.1       [Jésus s’avance vers la fin de Son épreuve, le fardeau de la colère divine]

14.3.2       [ch. 14 v. 32-38 — Gethsémané, acceptation en pleine soumission de la volonté du Père]

14.3.2.1    [Réalisation parfaite de toutes les conséquences de la pensée de Dieu, dans Sa communion]

14.3.2.2    [Dépendance de Jésus comme homme, en pleine communion ave le Père]

14.3.2.3    [ch. 14 v. 37-38 — Incapacité de la chair des disciples dans ce combat]

14.3.3       [ch. 14 v. 39-50 — Caractère moral de Jésus brillant dans toutes ces circonstances]

14.3.4       [ch. 14 v. 51-52 — Impuissance et honte des efforts faits sans la puissance de l’Esprit]

14.4       [ch. 14 v. 53-72 — Confession de Jésus et reniement de Pierre]

14.4.1       [Jésus proclame fidèlement la vérité, alors que Pierre impuissant la renie]

14.4.2       [Condamnation du Roi des Juifs par les gentils]

14.4.3       [Position que Jésus confesse en relation avec Israël]

15      Chapitre 15

15.1       [ch. 15 v. 1-32 — Témoignage de Jésus, condamné et crucifié par les hommes]

15.2       [ch. 15 v. 33-37 — Accomplissement parfait de l’œuvre devant Dieu]

15.3       [ch. 15 v. 37-39 — Conséquences de la mort de Christ, pour les Juifs et les nations]

15.4       [ch. 15 v. 40-47 — Manifestation de l’affection des fidèles, même dans Sa mort]

16      Chapitre 16

16.1       [ch. 16 v. 1-8 — Rétablissement des rapports de Jésus avec Ses disciples seuls]

16.2       [ch. 16 v. 9-20 — Témoignage de l’évangile pour le monde entier]

16.2.1       [ch. 16 v. 9-18 — Annonce de l’évangile à tous, pour le salut]

16.2.2       [ch. 16 v. 17 — Signes de puissance accompagnant les croyants]

16.2.3       [ch. 16 v. 18 — Puissance de l’ennemi vaincue, pour ceux qui proclament la grâce]

16.2.4       [ch. 16 v. 19-20 — Service des disciples, avec l’aide du Seigneur monté au ciel]

16.3       [Brièveté de la présentation des souffrances de Christ, dans cet évangile]

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [Caractère particulier de l’évangile : Jésus le Serviteur dans Sa vie ici-bas]

L’évangile selon Marc a un caractère qui diffère, à certains égards, de tous les autres. Chaque évangile, nous l’avons vu, a son caractère particulier ; chacun d’eux s’occupe de la personne du Seigneur à un point de vue différent : comme une personne divine, le Fils de Dieu [(Jean)] ; comme le Fils de l’homme [(Luc)], comme le Fils de David, Messie, présenté aux Juifs, Emmanuel [(Matthieu)]. Mais Marc ne s’occupe d’aucun de ces titres. C’est le Serviteur, que nous trouvons ici — et en particulier son service pour porter la Parole — le service actif du Christ dans l’Évangile. La gloire de sa personne divine se montre, il est vrai, d’une manière toute particulière à travers son service, et comme malgré Lui ; de sorte qu’il en évite les conséquences. Toutefois le service est le sujet du livre. Sans doute, nous verrons se développer le caractère de l’enseignement du Seigneur (et par conséquent la vérité s’affranchir des formes judaïques sous lesquelles elle était tenue), aussi bien que le récit de sa mort, de laquelle tout dépendait pour l’établissement de la foi. Mais ce qui distingue cet évangile, c’est le caractère de service et de Serviteur qui est attaché à la vie de Jésus — l’œuvre qu’il est venu faire personnellement dans sa vie sur la terre. C’est pourquoi l’histoire de sa naissance ne se trouve pas dans cet évangile. [1:1] Marc commence son récit avec le début de la prédication de l’Évangile. [1:4] Jean le Baptiseur est le héraut, le précurseur de Celui qui a apporté ces bonnes nouvelles aux hommes.

1.2 -  [ch. 1 v. 1-8 — Jean le Baptiseur, précurseur de Jésus]

1.2.1 -  [But de la mission de Jean : la rémission des péchés pour les repentants]

[1:4] Le message est nouveau — du moins dans le caractère absolu et complet qu’il prend et dans son application directe et immédiate. Il ne s’agissait pas des privilèges juifs qui s’obtenaient par la repentance et le retour à l’Éternel. [1:2] Le Seigneur allait venir, selon sa promesse. [1:3] Jean, pour préparer son chemin devant Lui, [1:4] prêchait la repentance en rémission des péchés. C’était cela dont on avait besoin : la rémission des péchés à ceux qui se repentaient était la grande chose, le but formel de la mission de Jean.

1.2.2 -  [Caractère du pardon annoncé par Jean, en rapport avec la responsabilité du peuple]

1.2.2.1 -  [Pardon justifiant et pardon gouvernemental, lié aux voies de Dieu]

[1:4] La repentance et la rémission des péchés se rapportent clairement à la responsabilité de l’homme ; ici, c’est à celle d’Israël, dans sa position nationale devant Dieu ; et, mettant cette responsabilité au clair quant à l’état de l’homme relativement à Dieu, dans sa condition morale et responsable, elles le qualifient pour la réception de la bénédiction que Dieu avait en vue — moralement, en ce qu’il juge les péchés en principe, comme Dieu le fait ; et d’une manière responsable, en ce que Dieu les pardonne tous. Aussi la rémission est-elle nécessairement une chose présente et actuelle. Il y a un pardon gouvernemental, aussi bien qu’un pardon justifiant, mais le principe est le même, et le dernier est la base du premier. Seulement, où il est gouvernemental, il peut s’accompagner des voies variées de Dieu, mais le péché n’est plus compté quant à la relation présente avec Dieu ; quant au pardon justifiant, c’est une chose éternellement vraie. Le pardon justifiant — comme en Rom. 4 [(v. 7-8)], qui montre, par la citation du Ps. 32, le caractère commun de non-imputation — est fondé sur l’œuvre de Christ ; c’est pourquoi il est absolu et immuable. Le péché n’est pas compté, et ne peut jamais l’être, parce que l’œuvre qui l’ôte de devant les yeux de Dieu est faite et finie : cette œuvre — éternelle, absolue et immuable en elle-même — est la base de toutes les relations de Dieu avec l’homme en grâce. La grâce règne par la justice [(Rom. 5:21)]. Les chapitres 9 et 10 des Hébreux le montrent quand il s’agit de la conscience, de la venue à Dieu et cela dans les lieux saints. On trouve de même, en Rom. 3-5, où la question est judiciaire, un sujet de jugement, de colère et de justification. C’est le fondement des bénédictions, quelque grand qu’il soit en lui-même, non la fin, c’est-à-dire la paix avec Dieu et la réconciliation. Ici, c’était le terrain de toutes les bénédictions qu’Israël aura par la nouvelle alliance (fondée sur la mort de Christ), mais étant rejetés, ceux qui croyaient, entraient dans des bénédictions meilleures et célestes. En Exode 32:14-34, nous avons le pardon gouvernemental, non la justification. Dans le cas du grand péché de David, le péché était pardonné lorsqu’il était reconnu, l’iniquité en était ôtée, mais il en résultait un châtiment sévère, parce que David avait donné occasion aux ennemis de l’Éternel de blasphémer. La gloire de Dieu en justice devait être maintenue devant le monde (2 Sam. 12:13, 14).

1.2.2.2 -  [Pardon actuel offert à Israël, accompli à la fin sous la nouvelle alliance]

Ici, il y avait l’offre faite à Israël d’un pardon actuel, qui sera accompli aux derniers jours ; et alors, comme le long rejet se terminera dans le pardon gouvernemental, ils seront aussi — du moins le résidu — par la mort et l’effusion du sang de Christ, pardonnés et glorifiés pour la jouissance des promesses sous la nouvelle alliance (comparez Actes 3 [v. 19-21]).

1.2.3 -  [ch. 1 v. 4-5 — Conscience du peuple touchée par le témoignage de Dieu]

Les prophètes avaient bien annoncé le pardon si le peuple retournait à l’Éternel ; [1:4] mais ici, le pardon était le but actuel de la prédication. [1:5] Le peuple sort en masse pour en profiter. La conscience au moins était remuée ; et quel que fût l’orgueil des chefs, l’état d’Israël était senti, aussitôt que quelque chose en dehors de la routine religieuse, agissait réellement sur le cœur et sur la conscience — c’est-à-dire quand Dieu parlait. Ils confessent leurs péchés (v. 4-5). Peut-être chez quelques-uns n’y avait-il que la conscience naturelle ; c’est-à-dire qu’il n’y avait pas réellement une œuvre vivifiante ; mais cette conscience tout au moins était mise en activité par le témoignage de Dieu.

1.2.4 -  [ch. 6-8 — Annonce de l’introduction de Jésus et de Son service en puissance]

[1:6] Mais Jean (v. 6-8) rigidement séparé de tout le peuple, et vivant en dehors de la société humaine, [1:7] annonce quelqu’un de plus puissant que lui et dont il n’est pas digne de délier la courroie des sandales: [1:8] Celui-là ne prêchera pas seulement la repentance à laquelle on se soumettait par le baptême d’eau ; il conférera le Saint Esprit, la puissance, à ceux qui recevront son témoignage. Ici notre évangile en vient rapidement au service de Celui que Jean a ainsi signalé. Il montre seulement et sommairement ce qui l’introduisait dans ce service.

1.3 -  [ch. 9-15 — Le Seigneur entre dans Son ministère]

1.3.1 -  [ch. 1 v. 9-13 — Position et caractère pris par le Seigneur ici-bas]

[1:9] Le Seigneur prend place au milieu des repentants de son peuple, et en se soumettant au baptême de Jean, [1:10] il voit le ciel qui lui est ouvert, et le Saint Esprit qui descend sur lui comme une colombe. [1:11] Le Père le reconnaît, sur la terre, pour son Fils en qui il trouve son plaisir. [1:12] Puis Jésus est conduit par le Saint Esprit dans le désert, [1:13] et là il subit la tentation de Satan. Pendant quarante jours, il est avec les bêtes sauvages, et les anges exercent leur ministère envers Lui (v. 9-13). Ici, nous voyons toute sa position — le caractère que prend le Seigneur sur la terre — tous les traits de ce caractère et ses rapports avec ce qui l’entourait sont rassemblés dans ces deux ou trois versets. Il en a été question en détail dans Matthieu.

1.3.2 -  [ch. 1 v. 14-15 — Christ entre dans Son ministère comme témoin]

Ensuite (v. 14) Jean disparaît de la scène pour faire place au ministère public de Christ, dont il n’était que le héraut ; [1:15] et Christ lui-même se présente dans la position de témoignage, en déclarant que le temps était accompli ; qu’il ne s’agissait ni des prophéties, ni des temps à venir ; que Dieu allait établir son royaume, et qu’on devait se repentir et recevoir la Bonne Nouvelle qui leur était annoncée dans ce moment même.

1.4 -  [ch. 1 v. 16-45 — Différents aspects du ministère de Christ]

1.4.1 -  [ch. 1 v. 16-27 — Autorité pour appeler, enseigner et chasser les démons]

Notre évangéliste passe rapidement (*) à toutes les parties du service de Christ. [1:15] Ayant présenté le Sauveur comme entreprenant le ministère public qui appelait les âmes à recevoir la Bonne Nouvelle comme une chose présente (le temps de l’accomplissement des voies de Dieu étant arrivé), [1:17] il nous fait voir Jésus comme appelant des autres à accomplir en le suivant cette même œuvre en son nom. [1:18, 20] Sa parole ne manque pas son effet : ceux qu’il appelle quittent tout, et le suivent (**). Le jour du sabbat, il entre dans la ville pour enseigner (v. 21-22). [1:22] Sa parole ne consiste pas en des raisonnements qui montrent l’incertitude de l’homme, mais elle vient avec l’autorité de quelqu’un qui connaît la vérité qu’il annonce — autorité qui était vraiment celle de Dieu qui peut communiquer la vérité. Il parle comme quelqu’un qui possède cette autorité, et il en donne les preuves. [1:27] La Parole qui se présente ainsi aux hommes, a puissance sur les démons. [1:23] Un homme possédé d’un démon était là (v. 23-26). [1:24] L’esprit immonde rendait malgré lui témoignage à Celui qui parlait et duquel il ne pouvait supporter la présence ; [1:25] mais la Parole qui réveillait le démon était puissante pour le chasser. Jésus le reprend — lui ordonne de se taire et de sortir de l’homme ; [1:26] et l’esprit immonde, après avoir manifesté la réalité de sa présence et sa malice, se soumet et sort de l’homme. Telle était la puissance de la parole de Christ.

(*) Cette rapidité caractérise Marc, comme aussi le mot «aussitôt» (eùthéôs).

(**) C’est le fait en lui-même qui est présenté ici, comme aussi en Matthieu. Le récit de Luc donnera l’occasion d’entrer dans plus de détails sur l’appel des disciples. Depuis les jours de Jean le Baptiseur, ils avaient été plus ou moins associés au Seigneur — du moins, ceux-ci l’avaient été.

1.4.2 -  [ch. 1 v. 28-34 — Service du Seigneur pour guérir les malades]

[1:28] Il n’est pas étonnant que le bruit de ce miracle se soit répandu par tout le pays (v. 28) ; [1:31] mais le Seigneur poursuit l’œuvre de son service partout où elle se présente (v. 29 et suiv.). [1:29] Il entre dans la maison de Pierre, [1:30] dont la belle-mère avait la fièvre. [1:31] Il la guérit aussitôt ; [1:32] puis, le sabbat étant passé, on lui amène tous les malades. [1:34] Lui, toujours prêt à servir (précieux Seigneur !) les guérit tous.

1.4.3 -  [ch. 1 v. 35-39 — Service en communion et sous la dépendance de Dieu]

Mais ce n’était pas pour s’entourer d’une foule que le Seigneur travaillait ; [1:35] et le matin, longtemps avant le jour, il se rend au désert pour prier. Tel était le caractère de son service — accompli en communion avec son Dieu et Père, et sous sa dépendance. Il s’en va seul dans un lieu désert. [1:37] Les disciples l’y trouvent et l’informent que tous le cherchent ; [1:38] mais son cœur est à son œuvre. L’attente générale ne le ramène pas. Il poursuit son chemin pour accomplir l’œuvre qui lui avait été donnée à faire — annonçant la vérité au milieu du peuple ; car c’était là le service auquel il se vouait.

1.4.4 -  [ch. 1 v. 40-45 — Puissance et amour pour guérir le lépreux]

1.4.4.1 -  [Jésus guérit le lépreux misérable qui a foi en Sa puissance]

Or, quel que fût le dévouement de Jésus à ce service, son cœur n’était pas raidi par la préoccupation ; il était toujours lui-même avec Dieu. [1:40] Un pauvre lépreux se présente à Lui en reconnaissant sa puissance, mais incertain à l’égard de sa volonté, à l’égard de son amour qui exerçait cette puissance (v. 40 et suiv.). Or cette affreuse maladie non seulement isolait l’homme lui-même, mais souillait tous ceux qui l’auraient touché seulement. [1:41] Mais rien n’arrête Jésus dans le service auquel l’appelle son amour. Le lépreux était un malheureux, renvoyé de la société de ses semblables et exclu de la maison de Jéhovah. Mais la puissance de Dieu était là. Le lépreux devait être rassuré à l’égard de la bienveillance sur laquelle son cœur abattu ne savait pas compter. Qui s’occupait d’un misérable comme lui ? [1:40] Il avait foi à la puissance qui était en Christ ; mais ses pensées à l’égard de lui-même lui cachaient l’étendue de l’amour qui l’avait visité. [1:41] Jésus avance sa main et le touche.

1.4.4.2 -  [Dieu seul peut chasser la lèpre, image du péché, sans être souillé]

[1:41] Le plus abaissé des hommes s’approche du péché et de ce qui en était le signe, et le chasse ; l’homme qui, dans la puissance de son amour, touchait le lépreux sans se souiller, était le Dieu seul capable de chasser la lèpre qui rendait misérable et proscrit celui qui en était affligé.

1.4.4.3 -  [Amour du Seigneur, descendu jusqu’à l’homme souillé pour le sauver]

[1:41] Le Seigneur parle avec une autorité qui découvre tout de suite son amour et sa divinité: «Je veux, sois net» (v. 41). Je veux — c’était l’amour dont le lépreux doutait, l’autorité de Dieu, qui, seul, a le droit de dire: JE VEUX. L’effet suit l’expression de sa volonté. Il en est ainsi quand Dieu parle. Et qui guérissait la lèpre, sinon Jéhovah seul ? Était-il le seul qui fût descendu assez bas pour toucher cet être souillé, qui souillait quiconque communiquait avec lui ? Oui, il était le Seul ; mais c’était Dieu qui était descendu, l’amour qui était parvenu si bas, et qui en le faisant, se montrait puissant pour sauver chacun qui s’y confiait. C’était l’incorruptible pureté en puissance, qui pouvait par conséquent agir en amour à l’égard du plus vil et trouvait son plaisir à le faire. Il est venu à l’homme souillé, non pour être souillé par le contact, mais pour enlever la souillure. Il touchait le lépreux en grâce, et la lèpre était ôtée.

1.4.4.4 -  [ch. 1 v. 43-45 — Témoignage par la soumission à la loi, loin de la foule]

[1:45] Jésus se retire loin des acclamations des hommes [1:44] et engage celui qui avait été guéri d’aller se présenter aux sacrificateurs, conformément à la loi de Moïse. Mais cette soumission à la loi, de fait, rendait témoignage qu’il était Jéhovah, car Jéhovah seul sous la loi purifiait souverainement le lépreux. Le sacrificateur était seulement le témoin que cela avait été fait. [1:45] La guérison du lépreux ébruitée partout, en attirant la foule, renvoie Jésus au désert.

2 -  Chapitre 2

[Ce paragraphe et le précédent ne font qu’un, montrant le témoignage de la divinité de Jésus]

2.1 -  [ch. 2 v. 1-12 — Pardon gouvernemental des péchés avec la guérison]

[2:1] Quelques jours après (chap. 2), il rentre dans la ville, [2:2] et aussitôt la foule se rassemble. Quel tableau vivant de la vie de service du Seigneur ! Il leur prêche. C’était là son but et son service (voy. chap. 1:38). Mais encore en se dévouant à l’humble accomplissement de la tâche qui Lui est confiée, son service même, son amour — car qui sert comme Dieu quand il daigne le faire ? — font ressortir ses droits divins. Il sait quelle est la vraie source de tous ces maux et peut y apporter le remède. [2:5] «Tes péchés», dit-il au pauvre paralytique qu’on Lui présente [2:4] avec une foi qui ne s’arrêtait pas devant les difficultés, et persévère malgré elles — persévérance de la foi qui est alimentée par le sentiment du besoin et par la certitude que la puissance se trouve en Celui qu’on cherche — «tes péchés sont pardonnés» (v. 5). [2:9-11] Puis, par sa réponse aux raisonnements des scribes, il ferme la bouche à tout contredisant. Jésus exerce la puissance qui l’autorisait à prononcer le pardon du pauvre malade (*). [2:7] Les raisonnements des docteurs mettaient en évidence, comme doctrine, Celui qui était là ; comme la sentence des sacrificateurs qui déclarait le lépreux net [(1:44)], mettait le sceau de leur autorité sur la vérité que Jéhovah qui guérit Israël était là (v. 12). Ce que Jésus poursuit, c’est son service, son témoignage ; et l’effet en est de faire voir que l’Éternel est là et qu’il a visité son peuple. C’était le Ps. 103 qui s’accomplissait quant aux droits et quant à la révélation de la personne de Celui qui agissait.

(*) Il faut distinguer entre le pardon gouvernemental et le pardon absolu des péchés. Seulement, tel qu’est l’homme, le premier n’aurait pu exister sans le dernier. Mais avant que Christ fût rejeté et mourût, cela ne pouvait être pleinement manifesté.

2.2 -   [ch. 2 v. 13-28 — Incompatibilité entre l’énergie divine et les formes du judaïsme]

2.2.1 -  [ch. 2 v. 13-20 — Ministère de Jésus envers les pécheurs, l’Époux étant là]

[2:13] Jésus sort de la ville ; le peuple se rassemble autour de Lui ; et de nouveau il les enseigne (v. 13). [2:14] Il prend occasion de l’appel de Lévi pour donner un nouveau développement de son ministère. [2:17] Il était venu pour appeler les pécheurs et non des justes. [2:18] Ensuite, il leur déclare qu’il ne pouvait pas mettre la nouvelle énergie divine qui se déployait en Lui, dans les vieilles formes du pharisaïsme. [2:19] Et il y avait une autre raison pour cela — la présence de l’Époux. Comment les fils de la chambre nuptiale pouvaient-ils jeûner pendant que l’Époux était avec eux ? L’Époux leur sera ôté, et alors ce sera le temps de jeûner (v. 18-20).

2.2.2 -   [ch. 2 v. 21-22 — L’évangile ne peut se mêler au judaïsme sans le gâter]

[2:22] Puis Jésus insiste sur l’incompatibilité des vieux vases judaïques avec la puissance de l’Évangile qui ne ferait que gâter le judaïsme auquel on voulait l’attacher (v. 21-22). [2:23] Ce qui est arrivé au moment où les disciples traversaient les champs de blé confirme cette doctrine.

2.2.3 -  [ch. 2 v. 23-28 — Les ordonnances ne peuvent limiter la grâce et la puissance divines]

[2:25-26] Les ordonnances perdaient leur autorité en présence du Roi ordonné de Dieu, rejeté et pèlerin sur la terre. [2:27] De plus, le sabbat — signe de l’alliance entre Dieu et les Juifs — avait été fait pour l’homme, et non pas l’homme pour le sabbat ; [2:28] ainsi Jésus, le Fils de l’homme, était Seigneur du sabbat. [2:25-26] Comme Fils de David rejeté, les ordonnances perdaient leur force, et Lui étaient subordonnées. [2:28] Comme Fils de l’homme, possesseur (aux yeux de Dieu) de tous les droits que Dieu avait conférés à l’homme, il était Seigneur du sabbat [2:27] fait pour l’homme (v. 25-28). En principe, les choses vieilles étaient passées [(2 Cor. 5:17)]. Mais ce n’était pas tout. C’étaient, en fait, des choses nouvelles de grâce et de puissance qui ne comportaient pas l’ancien ordre de choses. Mais il s’agissait de savoir si Dieu pouvait agir en grâce et bénir en souveraineté au milieu de son peuple — si Dieu devait se soumettre à l’autorité des hommes se prévalant de ses ordonnances contre sa bonté ; ou, selon sa puissance et son amour, faire du bien, comme étant au-dessus de tout. L’homme devait-il circonscrire l’opération de la bonté de Dieu ? [2:22] Et c’était elle, en vérité, qui était le vin nouveau que le Seigneur apportait à l’homme.

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [ch. 3 v. 1-12 — Service de Jésus envers tous, selon la bonté de Dieu]

3.1.1 -  [Le Seigneur agit en bonté envers l’homme, dans toutes les circonstances]

[3:2] Telle était la question suscitée dans la synagogue à l’occasion de l’homme à la main sèche. [3:4] Le Seigneur soulève cette question publiquement devant la conscience de ceux qui l’observaient ; mais ni cœur, ni conscience ne lui répondent, [3:5] et il agit dans son service selon la bonté et les droits de Dieu, et il guérit l’homme (*). [3:6] Les pharisiens et leurs ennemis, les hérodiens — car tous étaient contre Dieu, et unis en cela — consultent ensemble comment ils détruiront Christ. [3:7] Jésus s’en va vers la mer (**). [3:7-8] Là, la multitude le suit à cause de tout ce qu’il avait fait ; [3:9] de sorte qu’il est obligé de prendre une nacelle, afin de pouvoir se tenir en dehors de la foule. [3:11] Les esprits Lui sont soumis, forcés qu’ils sont de reconnaître qu’il est le Fils de Dieu ; [3:12] mais il leur défend de le faire connaître.

(*) On ne peut que voir comment l’ancien système, basé sur ce que l’homme devait être pour Dieu, est mis de côté pour introduire ce que Dieu est pour l’homme. Mais le premier, ayant été établi de Dieu, rien d’autre que les paroles et les œuvres de Jésus n’aurait autorisé les Juifs à y renoncer. Tel qu’était celui-ci, c’était visiblement de l’opposition et de la haine contre la pleine révélation de Celui qui avait ordonné l’autre système (comp. Jean 15:22-24).

(**) C’est-à-dire la mer de Tibérias.

3.1.2 -   [Manifestation de l’amour dans le service, où s’exerce la puissance]

Prêcher, chercher les âmes, se dévouer à tous, en se montrant par ses actes possesseur de la puissance divine, se cachant en même temps loin de l’observation des hommes pour accomplir, en dehors de leurs applaudissements, ce service qu’il avait entrepris — telle était sa vie d’homme ici-bas. L’amour et la puissance divine se révèlent dans le service que cet amour le poussait à accomplir et dans l’accomplissement duquel cette puissance s’exerçait. Mais cela ne pouvait être circonscrit par le judaïsme, tout soumis que fut le Seigneur aux ordonnances de Dieu données aux Juifs.

3.2 -   [ch. 3 v. 13-35 — Opposition de l’homme à la puissance manifestée]

Or, Dieu étant ainsi manifesté, l’opposition charnelle de l’homme se montre bientôt (*). La description du service de Christ se termine donc ici, et son effet se manifeste. Puis, dans ce qui suit, cet effet est développé quant à l’iniquité de l’homme et quant aux conseils de Dieu. [3:14] En attendant, le Seigneur établit douze de ses disciples pour l’accompagner et pour les envoyer prêcher en son nom (v. 13-19). [3:15] Il pouvait, non seulement faire des miracles, mais encore communiquer à d’autres ce pouvoir, et le faire par voie d’autorité. Il retourne dans la maison et la multitude s’y rassemble. Et ici, les pensées de l’homme se développent en même temps que celles de Dieu. [3:21] Ses amis le cherchent comme quelqu’un qui était hors de sens. [3:22] Les scribes, ayant de l’influence comme hommes instruits, attribuent à Satan une puissance qu’ils ne peuvent nier. [3:28] Le Seigneur leur répond en montrant que tout péché en général pouvait être pardonné ; [3:29] mais que reconnaître la puissance et l’attribuer à l’ennemi, plutôt que de reconnaître Celui qui la tenait, c’était prendre la place, non d’une incrédulité ignorante, mais celle d’adversaires, blasphémant ainsi contre le Saint Esprit — c’était un péché qui ne serait jamais pardonné (v. 23-30). [3:27] L’«homme fort» était là ; mais Jésus était plus fort que lui, car il chassait les démons. [3:26] Satan cherchait-il à renverser sa propre maison ? Le fait que la puissance de Jésus se manifestait ainsi, les laissait sans excuse. [3:27] L’«homme fort» de Dieu était venu : [3:29] Israël le repoussait et, quant à ses chefs, en blasphémant contre le Saint Esprit, ils se plaçaient eux-mêmes sous une condamnation sans espoir. [3:35] Aussi le Seigneur distingue-t-il immédiatement le résidu qui recevait sa parole, [3:33] de tout ce qui le liait à Israël selon la chair. [3:35] Sa mère ou ses «frères», ce sont les disciples qui l’entourent, et ceux qui font la volonté de Dieu. Cela met réellement Israël de côté à ce moment-là.

(*) Voilà le secret de toute l’histoire de Jésus, Fils de David. Toutes les promesses pour les Juifs étant en Lui, le serviteur aussi de tous les besoins et de toutes les peines, quoique étant Dieu et que Dieu fût manifesté en Lui, voilà ce que l’homme ne pouvait supporter. La pensée de la chair est inimitié contre Dieu [(Rom. 8:7)].

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [Caractère réel du service et son résultat, jusqu’à la fin]

Ce chapitre introduit le vrai caractère et le résultat de son service, et toute l’histoire du service qui devait s’accomplir dans un avenir très lointain ; ainsi que la responsabilité des disciples à l’égard de la part qu’ils y auraient ; et le calme de celui qui se confiait en Dieu en l’accomplissant ; les orages qui surviendraient et qui exerceraient la foi, pendant que Jésus en apparence ne s’occupait pas des siens ; et la juste confiance de la foi, aussi bien que la puissance qui soutenait cette foi.

Tout le caractère de l’œuvre, soit dans ce moment-là, soit jusqu’au retour de Jésus, est dépeint dans ce quatrième chapitre.

4.2 -   [ch. 4 v. 1-34 — Enseignement du Seigneur sur la Parole semée]

4.2.1 -  [ch. 4 v. 1-20 — Distinction entre les disciples et les Juifs, ceux-ci étant mis de côté]

[4:1-2] Le Seigneur y recommence son œuvre habituelle d’enseignement, mais en rapport avec le développement qu’avaient pris dans ce moment-là ses relations avec les Juifs. [4:3] Il sème. Il ne cherche plus du fruit dans sa vigne. [4:11] On voit, au v. 11, que la distinction entre les Juifs et ses disciples est marquée. À ceux-ci, il était donné de connaître les mystères du royaume de Dieu ; mais pour ceux qui étaient dehors, toutes ces choses se traitaient par des paraboles. Je ne répéterai pas ici les observations que j’ai faites en parlant de cette parabole dans Matthieu [(13:3-9, 18-23)]. Mais, ce qui suit à partir du v. 21, appartient essentiellement à l’évangile de Marc.

4.2.2 -   [ch. 4 v. 21-25 — Responsabilité de l’homme dans la prédication de l’évangile]

4.2.2.1 -  [ch. 4 v. 21-23 — Prédication de l’évangile confiée à l’homme, pour publier la vérité]

Nous avons vu que le Seigneur s’occupait de la prédication de l’Évangile du royaume [(1:14)] et qu’il confiait à d’autres aussi la prédication de cet Évangile [(3:14)]. [4:14] Il était semeur, et il semait la Parole : voilà son service ; et c’était le leur. [4:21] Mais allume-t-on une chandelle pour la cacher ? [4:22] D’ailleurs, rien ne sera caché. Si l’homme ne met pas en évidence la vérité qu’il a reçue, Dieu mettra tout en évidence. Que chacun y prenne garde !

4.2.2.2 -   [ch. 4 v. 24-25 — Responsabilité des disciples de répandre la parole reçue]

[4:24] Le Seigneur, au v. 24, applique ce principe à ses disciples. Ils devaient prendre garde à ce qu’ils entendaient, car Dieu agira à leur égard d’après leur fidélité dans l’administration de la Parole qui leur a été confiée. L’amour de Dieu envoyait aux hommes la parole de la grâce et du royaume. Et le but du service confié aux disciples était de la faire parvenir à la conscience des hommes. Christ la communiquait aux disciples, et ceux-ci devaient la faire parvenir aux autres hommes dans toute sa plénitude. Dans le gouvernement de Dieu il leur sera mesuré d’après la mesure de fidélité dans laquelle ils donneront libre cours à ce témoignage d’amour (selon le don qu’ils auront reçu). [4:25] S’ils écoutaient ce qu’ils leur communiquaient, ils en recevraient davantage ; car, en principe général, celui qui réaliserait ce qui lui serait parvenu en recevrait davantage, et à celui qui ne le posséderait vraiment pas, cela même serait ôté.

4.2.3 -   [ch. 4 v. 26-29 — Croissance de l’évangile dans le monde sans la présence de Jésus]

Ensuite le Seigneur montre ce qui aura lieu pour lui-même. [4:26] Le Seigneur avait semé ; [4:27] et ainsi que la semence germe et pousse sans l’acte de celui qui l’a semée, Christ laissera croître l’Évangile dans le monde sans intervenir d’une manière apparente ; et c’était là un caractère tout particulier du royaume : le Roi n’y était pas. [4:29] Mais quand le temps de la moisson arrive, le semeur a de nouveau affaire avec elle. Il en sera de même de Jésus : il reviendra s’occuper de la moisson. Il était engagé personnellement dans les semailles et dans la moisson. [4:28] Dans l’intervalle, toutes choses ont continué comme si elles étaient laissées à elles-mêmes, réellement sans l’intervention du Seigneur en personne.

4.2.4 -   [ch. 4 v. 30-34 — Croissance du royaume pour devenir un grand système]

[4:30] Le Seigneur emploie encore une similitude pour dépeindre le caractère du royaume (v. 30). [4:31] La petite graine qu’il sème [4:32] deviendra un grand système haut élevé sur la terre, capable de protéger temporellement ceux qui s’y abriteront.

4.3 -   [ch. 4 v. 35-41 — Difficultés du chemin pour ceux qui suivaient Christ]

4.3.1 -  [Incrédulité des disciples dans l’orage, oubliant leur relation avec Jésus]

Ainsi nous trouvons ici l’œuvre de la prédication de la Parole [(4:1-20)] ; la responsabilité des ouvriers auxquels le Seigneur va confier cette prédication pendant son absence [(4:21-25)] ; l’activité du Seigneur au commencement et à la fin, aux semailles et à la moisson, lui-même se tenant éloigné pendant l’intervalle de ces deux événements [(4:26-29)] ; enfin, la formation d’une grande puissance terrestre, comme résultat de la vérité qu’il prêchait et qui formait un petit noyau autour de Lui [(4:30-34)]. Il restait au Seigneur à montrer un côté encore de l’histoire de ceux qui le suivaient. [4:37] Ils rencontreraient sur leur chemin les plus graves difficultés. L’ennemi susciterait un orage contre eux (v. 35-41). [4:38] Christ, en apparence, ne s’occupait pas de leur position. Ils l’appellent et le réveillent par des cris [4:39] auxquels il répond en grâce. Il parle aux vents et à la mer ; et il se fait un grand calme. [4:40] Le Seigneur en même temps reprend l’incrédulité des disciples. Ils auraient dû compter sur Lui et sur sa puissance divine, et ne pas penser qu’il pût être enseveli par les eaux. Ils auraient dû se souvenir de leur relation avec Lui — que, par grâce, ils étaient associés avec Lui.

4.3.2 -   [Tranquillité de la confiance de Jésus dans l’orage, en contraste avec les disciples]

[4:38] Quelle tranquillité que celle de Jésus ; l’orage ne le tourmente pas. Dévoué à son service, il prenait du repos au moment où ce service n’exigeait pas son activité. Il se reposait durant la traversée. Son service ne lui accordait que ces moments arrachés par les circonstances à son travail. Sa tranquillité divine qui ne connaissait pas de défiance, Lui permettait de dormir pendant l’orage. Il n’en était pas ainsi des disciples ; oubliant la puissance, ignorant la gloire de Celui qui se trouvait avec eux, ils ne pensent qu’à eux-mêmes, comme si Jésus les avait oubliés. [4:39] Un mot de sa part montre en Lui le Seigneur de la création.

4.3.3 -   [État des disciples, oubliant que Jésus est avec eux et qu’avec Lui, ils ne craignent rien]

Tel est le véritable état des disciples quand Israël est mis de côté. [4:37] L’orage se lève, [4:38] et Jésus ne semble pas y faire attention. Or la foi aurait dû reconnaître qu’ils étaient dans la même nacelle que Lui. C’est-à-dire que si Jésus laisse croître ce qu’il a semé jusqu’à la moisson [(4:27)], il n’en est pas moins dans la même nacelle ; il n’en partage pas moins réellement le sort des siens, ou plutôt ils ont part au sien. Les dangers sont ceux où Lui et son œuvre se trouvent. C’est-à-dire qu’il n’y en a réellement point. [4:40] Et combien grande est la folie de l’incrédulité. Supposer un instant, quand le Fils de Dieu est venu dans le monde pour accomplir la rédemption et les desseins arrêtés de Dieu, qu’aux yeux de l’homme, par un orage accidentel, Lui et toute son œuvre sombreraient subitement dans le lac ! Béni soit son nom, nous sommes dans la même barque que Lui. Si le Fils de Dieu ne sombre pas, nous ne sombrerons pas non plus.

5 -  Chapitre 5

5.1 -  [ch. 5 v. 1-20 — Service des disciples en l’absence de Jésus rejeté]

5.1.1 -  [Témoignage de celui qui a été délivré par Jésus, image du résidu juif]

Mais, dans un autre sens, les disciples de Jésus ne sont pas avec Lui. Ils sont appelés à servir quand il quitte la scène de son travail. C’est ce que nous enseigne l’histoire du démoniaque Légion, délivré de son misérable état. [5:2] L’homme — et en particulier Israël — était complètement sous la puissance de l’ennemi. [5:8] Christ, selon l’œuvre de sa puissance, a délivré parfaitement celui en faveur duquel sa puissance s’est exercée. [5:15] Cet homme est maintenant vêtu — il n’est plus nu — il est de sens rassis, et aux pieds de Jésus pour écouter ses paroles (v. 1-16). [5:17] Mais les gens du pays craignirent et renvoyèrent Jésus — c’est ce que le monde a fait à Christ ; [5:13] et l’histoire du troupeau de pourceaux nous offre ainsi l’image d’Israël après que le résidu a été guéri. Ils sont impurs, et Satan les pousse à la destruction. [5:18] Or, lorsque Jésus s’en va, celui qui personnellement a éprouvé les effets puissants de son amour aurait désiré être avec Lui ; [5:19] mais il devait aller chez lui et porter aux siens le témoignage de tout ce que Jésus avait fait. Il devait servir en l’absence de Jésus.

5.1.2 -   [Manifestation de la puissance de Jésus dans le service]

Dans tous ces récits, on voit l’œuvre et le dévouement du serviteur, mais en même temps la puissance divine de Jésus manifestée dans ce service.

5.2 -  [ch. 5 v. 21-43 — Position de Jésus dans Son œuvre, parmi les Juifs]

5.2.1 -  [ch. 5 v. 21-34 — Seule la foi peut profiter de la puissance de Jésus]

Dans les circonstances qui suivent la guérison du démoniaque, on trouve le tableau de la vraie position de Jésus dans son œuvre (v. 21 et suiv.). [5:23] Il est appelé pour guérir la fille de Jaïrus — de même qu’il était venu pour guérir les Juifs, si cela avait été possible. [5:24] Comme il se rendait à la maison de Jaïrus pour accomplir son œuvre, [5:25-26] une pauvre femme incurable [5:27] touche avec foi le bord de son vêtement, [5:29] et elle est instantanément guérie. Il en est ainsi de Jésus pendant son passage au milieu des Juifs. Dans la foule qui l’entourait quelques âmes, par la grâce, l’ont touché par la foi. De fait, leur maladie en elle-même était incurable, mais Jésus avait la vie en lui-même, selon la puissance de Dieu ; et la foi en le touchant en tirait la vertu. [5:34] On était amené à reconnaître son état, mais on était guéri. Extérieurement Jésus était au milieu de tout Israël — la foi seule en recueillait les bienfaits, dans le sentiment de ses propres besoins et de la gloire de Sa personne.

5.2.2 -   [ch. 5 v. 35-43 — Résurrection de la nation juive morte, à la fin, par grâce]

[5:35] Or les remèdes étaient inutiles pour celle qui était l’objet de ce voyage. Jésus la trouve morte ; [5:38] mais il n’atteint pas moins son but. [5:42] Il la ressuscite, car il peut donner la vie. Il en a été de même pour Israël. [5:34] Chemin faisant, ceux qui avaient foi en Jésus étaient guéris, tout incurables qu’ils étaient en eux-mêmes ; [5:35] mais en fait, quant à Israël, la nation était morte dans ses fautes et dans ses péchés. En apparence, cela arrêtait l’œuvre de Jésus. Mais la grâce rendra la vie à Israël à la fin. [5:36] La grâce parfaite de Jésus détruit l’effet de la mauvaise nouvelle apportée par ceux de la maison du chef de synagogue. Il dit à Jaïrus, [5:35] dès que les messagers lui ont annoncé la mort de sa fille, et dit l’inutilité de tourmenter encore le Maître : [5:36] «Ne crains pas, crois seulement». En effet, quoique le Seigneur rende la vie à un Israël mort à la fin des temps, cela se fait néanmoins par la foi. Le cas de la pauvre femme, quoique dans son application directe il n’aille pas au-delà des Juifs, s’applique, en principe, à la guérison de tout gentil qui, par grâce, est amené à toucher Jésus par la foi.

5.2.3 -  [Caractère et manifestation pratique du ministère de Jésus]

Ce récit donne donc le caractère du service de Jésus et la manière dont il a dû s’effectuer de fait, vu l’état de l’homme.

6 -  Chapitre 6

6.1 -  [Suite du service de Jésus, bien que déjà rejeté par Son peuple]

Dans ce qui suit, Marc reprend l’histoire proprement dite de ce service. [6:3] Seulement on voit Jésus déjà rejeté par un peuple aveugle, malgré la puissance dont il avait fait preuve, et qui rendait témoignage à la gloire de sa personne. [6:7] Néanmoins, il poursuit son service et envoie ses disciples pour qu’aucun effort ne manque ; [6:11] mais il les envoie avec le témoignage du jugement qui attendait ceux qui se rendraient coupables du rejet de sa mission — rejet qui, du reste, s’accomplissait déjà. [6:34] Cependant le Seigneur continue de donner des preuves, en miséricorde et en bonté, que l’Éternel, plein de compassion pour son peuple, était là, jusqu’à ce qu’enfin il lui faut préparer ses disciples au résultat certain de son œuvre, à sa mort par la main des gentils auxquels les principaux sacrificateurs devaient le livrer.

6.2 -   [ch. 6 v. 1-13 — Œuvre de Jésus et de Ses disciples]

6.2.1 -  [Jésus a la puissance divine pour envoyer Ses disciples servir]

[6:3] Pour les Juifs, Jésus était le charpentier, le fils de Marie. [6:5] Leur incrédulité arrêtait la main bienfaisante de Dieu à leur égard. [6:6] Jésus poursuit son œuvre ailleurs, [6:7] et il envoie ses disciples — acte qui impliquait la possession d’une puissance divine. [6:10] C’était encore vers Israël que la mission reçue de Lui les dirigeait, [6:11] et ils devaient prononcer le jugement contre le pays d’Emmanuel, le pays d’Israël, comme étant une terre souillée où leur témoignage serait rejeté. [6:8-9] Ils devaient se mettre en route en s’appuyant sur la protection puissante de Celui qui les envoyait, et ils ne manqueraient de rien. Il était le Seigneur souverain qui disposait de tout. Christ peut non seulement communiquer des bénédictions comme canal de bénédiction lui-même, [6:7] mais il peut conférer à ses disciples le pouvoir de chasser les démons. [6:12-13] Les disciples accomplissent leur tâche.

6.2.2 -  [ch. 6 v. 1-6 — L’incrédulité empêche les miracles de Jésus, homme méprisé]

Ce passage montre d’une manière remarquable la position et la gloire, de Christ. Il est le Serviteur ; [6:3] pour les hommes, il est le fils du charpentier. Dans son nouveau service, il ne prend aucune place, mais il accomplit ce que Dieu lui avait donné à faire. [6:5] Il ne put faire là aucun miracle à cause de leur incrédulité. Il était toujours prêt à servir, mais enfermé, gêné dans l’exercice de son amour, alors qu’aucune porte ne s’ouvrait pour en recevoir l’influence ; et la nature qui juge selon la vue ne l’ouvre jamais. Seulement, là où se montrait un besoin, son amour, jamais fatigué, travaillait et doit travailler. Le petit nombre d’infirmes profitait d’un amour qui n’en méprisait aucun, parce qu’il ne se cherche jamais soi-même.

6.2.3 -  [ch. 6 v. 7-13 — Seule l’autorité divine peut donner la puissance dans le service]

[6:5] Mais, dans le verset suivant, Celui qui ne pouvait faire aucun miracle (parce que son service dépendait de conditions divines, dans lesquelles Dieu pouvait trouver et continuer ses relations avec les hommes, afin de se révéler lui-même) [6:7] donne maintenant à d’autres le pouvoir sur les esprits immondes, un pouvoir qui est divin. Qui que ce soit peut opérer des miracles, si Dieu lui en donne le pouvoir ; mais Dieu seul peut le donner. [6:8-9] Les douze ne devaient manquer de rien, car Emmanuel était là ; [6:11] et ils devaient annoncer le jugement, si leur message était repoussé. L’amour divin avait entièrement fait de Lui un Serviteur dépendant ; mais le Serviteur dépendant était Dieu présent en grâce et en justice.

6.3 -   [ch. 6 v. 14-29 — Opposition de Hérode, autorité impie, contre les fidèles]

[6:14] Mais toutes ces manifestations de puissance ont pour effet de réveiller la conscience du roi qui régnait alors en Israël ; et l’évangéliste ouvre pour nous l’histoire de l’opposition meurtrière des autorités en Israël contre les témoins de la vérité (v. 14 et suiv.). [6:27-28] Hérode avait fait mourir Jean [6:19] pour satisfaire à l’iniquité d’une femme qui lui plaisait, [6:17-18] iniquité qu’il partageait avec elle. [6:22] Une danse valait pour lui la vie du prophète de Dieu. Tel était le gouverneur d’Israël !

6.4 -   [ch. 6 v. 45-56 — Le Seigneur ne cesse pas Son œuvre de bénédiction]

[6:30] Les apôtres reviennent. [6:31] Jésus les éloigne de la foule curieuse et nécessiteuse, en s’en allant dans un lieu désert ; [6:33] mais la foule le suit. [6:34] Or Jésus a compassion des pauvres du troupeau, tout rejeté qu’il fut du pays qu’il aimait, [6:42] et il manifeste en leur faveur la puissance de Jéhovah pour les bénir, selon le Ps. 132 [(v. 15)]. Il rassasie de pain les pauvres. [6:45] Ayant renvoyé le peuple, [6:48] il traverse la mer en marchant sur les eaux, [6:51] rejoint les disciples, et le vent cesse ; figure de ce dont nous avons parlé en méditant sur Matthieu. Le travail des disciples était terminé. [6:52] Mais leurs cœurs, encore durs en ce temps-là, malgré tous les miracles qu’ils avaient vus, oublient ces miracles les uns après les autres. [6:56] Le Seigneur poursuit son œuvre de bénédiction. Il suffisait de le toucher pour être guéri.

7 -  Chapitre 7

7.1 -  [Contraste entre le cœur de l’homme et celui de Dieu, plein de grâce]

7.1.1 -  [ch. 7 v. 1-23 — Jugement de la religion de forme des Juifs et de la souillure]

[6:17] Le pouvoir dominant qui s’exerçait au milieu des Juifs s’était montré hostile au témoignage de Dieu, [6:27] et avait mis à mort celui qu’Il avait envoyé dans la voie de la justice [(Matt. 21:32)]. [7:9] Les scribes et ceux qui prétendaient suivre la justice, avaient corrompu le peuple par leur enseignement et violé la loi de Dieu. [7:8] Ils lavaient les coupes et les pots, et non leur cœur ; [7:11-12] et pourvu que les sacrificateurs — la religion — y gagnassent, ils mettaient de côté les devoirs des enfants envers leurs parents. [7:21-22] Mais Dieu regarde au cœur, et du cœur de l’homme sort toute espèce d’impureté, d’iniquité et de violence (v. 14-23). [7:20] C’est là ce qui souille l’homme, et non de n’avoir pas les mains lavées. Voilà le jugement de cette religiosité sans conscience et sans crainte de Dieu, et le vrai discernement de ce qu’est le cœur de l’homme aux yeux de Dieu, qui a les yeux trop purs pour voir le mal [(Hab. 1:13)].

7.1.2 -   [ch. 7 v. 24-30 — Manifestation du cœur de Dieu, même hors d’Israël]

Mais il faut que Dieu aussi montre son cœur ; et si Jésus jugeait celui de l’homme avec l’œil de Dieu — s’il manifestait ses voies et sa fidélité envers Israël, toutefois à travers tout, il montrait ce que Dieu était pour ceux qui sentaient qu’ils avaient besoin de Lui et qui venaient à Lui par la foi en le confessant et en s’appuyant sur sa pure bonté. [7:24] Des contrées de Tyr et de Sidon [7:26] vient une femme de la race réprouvée, gentile et syrophénicienne. Le Seigneur, en réponse à la prière qu’elle Lui fait de guérir sa fille, [7:27] lui dit que les enfants (les Juifs) doivent être rassasiés premièrement, et qu’il ne convenait pas de prendre le pain des enfants pour le donner aux chiens ; réponse accablante pour la pauvre femme, si le sentiment qu’elle avait de ses besoins et de la bonté de Dieu n’avait pas dépassé et mis de côté toute autre pensée. [7:28] Ces deux choses la rendaient humble de cœur, et prête à reconnaître la faveur souveraine de Dieu envers le peuple de son choix dans ce monde. N’avait-il pas le droit de se choisir un peuple ? Et elle n’en était pas. Mais cela ne détruisait pas la bonté et l’amour de Dieu. Elle n’était qu’un chien de gentil, mais telle était la bonté de Dieu qu’il avait du pain même pour les chiens. [7:29] Christ, expression parfaite de Dieu, manifestation de Dieu lui-même en la chair, ne pouvait renier sa bonté et sa grâce, et dire que la foi avait de Dieu des idées plus élevées que la réalité, car il était lui-même cet amour. La souveraineté de Dieu était reconnue — aucune prétention à un droit quelconque de la part de l’homme. La pauvre femme ne s’appuyait que sur la grâce. Sa foi saisissait, avec une intelligence donnée de Dieu, la grâce qui dépassait les promesses faites à Israël. Elle pénètre dans le cœur du Dieu d’amour ainsi qu’Il est révélé en Jésus, comme Lui pénètre dans le nôtre, et elle en savoure le fruit. Car ceci était introduit: Dieu lui-même directement en présence de l’homme et en relation avec lui, et l’homme tel qu’il était devant Dieu — et non pas une règle ou un système par lequel l’homme se prépare pour Dieu.

7.1.3 -   [ch. 7 v. 31-37 — Grâce de Dieu agissant envers le résidu]

7.1.3.1 -  [La grâce agit envers ceux qui sont incapables de relation avec Dieu]

[7:35] Dans le miracle qui suit (v. 31-37), nous voyons le Seigneur donner, par cette même grâce, l’ouïe et la parole [7:32] à un homme sourd et qui ne pouvait pas même exprimer ses pensées. Il ne pouvait avoir reçu aucun fruit par la parole de Dieu, et ne pouvait le louer. [7:31] Le Seigneur est revenu au lieu où il s’était présenté comme la lumière sur Israël ; ici, il agit avec le résidu seul. [7:33] Il tire l’homme à l’écart, hors de la multitude. C’est la même grâce qui remplace toute prétention à la justice dans l’homme, et qui se montre aux malheureux. La forme sous laquelle elle se manifeste, quoique s’exerçant maintenant en faveur du résidu d’Israël, s’applique à l’état du Juif comme à celui du gentil — c’est la grâce. Mais pour ceux-ci aussi elle est la même: il tire l’homme à l’écart hors de la foule, afin que l’œuvre de Dieu soit manifestée. La foule de ce monde n’y avait réellement aucune part. [7:34] Nous voyons ici Jésus ; son cœur est ému de l’état de l’homme, et plus particulièrement de celui de son Israël toujours aimé, état dont le pauvre sourd-muet était une image frappante. [7:35] Jésus fait entendre le sourd et parler le muet. Il en était ainsi individuellement, et il en sera de même de tout le résidu d’Israël aux derniers jours. [7:37] Il agit lui-même, et fait toutes choses bien. [7:35] La puissance de l’ennemi est détruite, la surdité de l’homme et son incapacité à se servir de sa langue telle que Dieu la lui avait donnée, sont ôtées par son amour, qui agit avec la puissance de Dieu.

7.1.3.2 -   [La grâce dépasse la limite des promesses divines, en amour]

Le miracle des pains rendait témoignage à la présence du Dieu d’Israël selon ses promesses [(6:34-44)]; celui-ci à la grâce qui dépassait les limites de ces promesses de la part de Dieu, qui jugeait l’état de ceux qui prétendaient y avoir droit selon la justice, et celui de l’homme méchant en soi ; [7:35] cette grâce délivrait l’homme et le bénissait en amour, le soustrayant à la puissance de Satan, et le rendant capable d’entendre la voix de Dieu et de le louer.

7.2 -   [La grâce répond à la foi là où elle est, mais à part de l’ensemble]

7.2.1 -  [Jésus se retire des Juifs hypocrites et corrompus]

Il reste, dans cette partie de l’histoire du Seigneur, quelques faits assez frappants que je désire signaler encore. Ils montrent l’esprit dans lequel Jésus travaillait alors. [7:24] Il se retire loin des Juifs, [7:6] après avoir montré le vide et l’hypocrisie de leur culte, [7:21] et l’iniquité de tout cœur d’homme, ce cœur n’étant qu’une source de corruption et de péché.

7.2.2 -  [La foi trouve Jésus qui peut répondre à ses besoins, même hors de Son peuple incrédule]

[7:24] Le Seigneur, en ce moment solennel qui mettait en évidence le rejet d’Israël, se retire loin du peuple, dans un endroit où l’occasion de servir au milieu de ce peuple ne se présentait pas ; il se retire vers les frontières des villes étrangères et cananéennes de Tyr et de Sidon (chap. 7:24), et son cœur oppressé ne voulait même pas que quelqu’un sût où il était. Mais Dieu avait été trop visiblement manifesté dans sa bonté et dans sa puissance pour permettre que Jésus pût être caché là où il y avait des besoins. [7:25] Le bruit de ce qu’il avait fait s’était répandu partout ; et l’œil pénétrant de la foi découvrait ce qui pouvait seul répondre à ses besoins. La foi trouve Jésus, lorsque tous ceux qui avaient en apparence droit aux promesses se sont trompés par cette prétention même et par leurs privilèges. La foi est ce qui connaît ses besoins et ne connaît pas autre chose, et sait que Jésus peut seul y répondre. Ce que Dieu est pour la foi est manifesté à celui qui en a besoin, selon la grâce et la puissance qui sont en Jésus. Caché aux Juifs, il est grâce aux pécheurs. De même (chap. 7:33), quand il guérit le sourd de sa surdité et de sa difficulté à parler, [7:33] il le conduit hors de la multitude, [7:34] regarde vers le ciel et soupire. Oppressé dans son cœur par l’incrédulité du peuple, [7:33] il prend à part celui qui vient d’être l’objet de l’exercice de sa puissance ; [7:34] il regarde vers la Source souveraine de toute bonté, de tout secours pour l’homme, et s’afflige à la pensée de l’état dans lequel l’homme se trouve.

7.2.3 -   [Délivrance apportée à un résidu fidèle au milieu du peuple rebelle]

7.2.3.1 -  [Résidu des fidèles séparé, par la foi et par la grâce]

Cette guérison montre donc plus particulièrement le résidu d’entre les Juifs selon l’élection de la grâce ; [7:33] résidu séparé, par une grâce divine, de la masse de la nation, la foi étant en activité dans ces quelques-uns.

7.2.3.2 -   [Christ délivre le résidu en Israël, malgré l’incrédulité de l’ensemble]

Le cœur de Christ est loin de repousser son peuple terrestre. Son âme est accablée par le sentiment de l’incrédulité qui sépare Israël de Lui et de la délivrance ; [7:35] il ôte cependant le cœur sourd de quelques-uns et délie leur langue pour que le Dieu d’Israël soit glorifié.

7.2.3.3 -   [Affliction de Jésus devant les conséquences du péché sur l’homme]

Ainsi encore, lors de la mort de Lazare, Christ s’afflige de la douleur que la mort apporte au cœur de l’homme [(Jean 11:33, 35)]. Mais là, c’était un témoignage public.

7.2.4 -   [La puissance de Jésus s’exerce envers la foi, mais hors de la masse incrédule]

Nous verrons, au chap. 8, un autre exemple de ce que nous venons de remarquer. [8:23] Jésus conduit l’aveugle hors de la ville ; il n’abandonne pas Israël dès qu’il y a la foi ; [7:33] mais il sépare de la masse celui qui a cette foi, [7:34] et le met en rapport avec la puissance, la grâce, le ciel d’où la bénédiction découle — [7:28] bénédiction qui, par conséquent, s’étendait aux gentils. La puissance ne s’exerçait pas au milieu de l’incrédulité manifeste. Cela dessine assez nettement la position de Christ à l’égard du peuple. Il continue son service, se retirant vers Dieu, à cause de l’incrédulité d’Israël ; mais c’est vers le Dieu de toute grâce. Là son cœur trouve un refuge jusqu’à la grande heure de l’expiation.

8 -  Chapitre 8

8.1 -  [ch. 8 v. 1-9 — Seconde multiplication des pains]

8.1.1 -  [Jésus agit en faveur d’Israël selon la perfection divine, mais non comme Messie]

C’est pourquoi, à ce qu’il me paraît, le second miracle de la multiplication des pains nous est donné. Le Seigneur agit en faveur d’Israël, mais non plus comme administrant le pouvoir messianique au milieu du peuple, ce qui, ainsi que nous l’avons vu, était indiqué par le nombre douze, mais malgré son rejet par Israël, il continue à exercer sa puissance d’une manière divine et en dehors de l’homme. [8:5, 8] Le nombre sept (*) exprime toujours la perfection surhumaine — ce qui est complet : cela s’applique cependant à ce qui est complet dans la puissance du mal comme du bien, quand elle n’est pas humaine et subordonnée à Dieu. Ici, elle est divine.

(*) On peut remarquer que sept est le nombre primitif le plus élevé, c’est-à-dire indivisible ; douze est le plus divisible qu’il y ait.

8.1.2 -   [Dieu ne se lasse pas de faire du bien à Son peuple]

C’est cette intervention de Dieu qui ne se lasse pas et qui, selon sa propre puissance, est le but principal de la répétition du miracle à déployer.

8.2 -   [ch. 8 v. 10-21 — État des responsables d’Israël et du résidu]

8.2.1 -  [ch. 8 v. 10-12 — Incrédulité des chefs demandant un signe au Seigneur]

Après cela, l’état des chefs d’Israël et du résidu nous est montré. [8:11] Les pharisiens demandent un signe ; [8:12] mais aucun ne saurait être donné à cette génération. C’était tout simplement de l’incrédulité, quand il y avait devant eux des preuves abondantes de ce qu’Il était ; c’étaient les choses mêmes qui avaient conduit à la question.

8.2.2 -   [ch. 8 v. 13-21 — Avertissement sur les faux enseignements pour le résidu, qui ne comprend pas]

[8:13] Le Seigneur s’éloigne d’eux. [8:17-18] Mais l’état aveugle et peu intelligent du résidu se montre aussi (v. 16). [8:15] Le Seigneur avertit les siens d’éviter l’esprit et l’enseignement des pharisiens, faux prétendants à un saint zèle pour Dieu, et des hérodiens, serviles sectateurs de l’esprit mondain qui, pour plaire à l’empereur, mettait entièrement Dieu de côté.

8.2.3 -  [La puissance divine n’est pas réalisée, par incrédulité ou par aveuglement]

[8:15] En employant le mot «levain», [8:16] le Seigneur donne aux disciples l’occasion de manifester leur peu d’intelligence spirituelle. [8:12] Si les Juifs n’apprenaient rien des miracles du Seigneur, mais demandaient encore des signes, [8:21] les disciples eux-mêmes ne réalisent pas la divine puissance qui se manifestait en eux. C’est cet état, je n’en doute point, qui est signalé dans l’aveugle de Bethsaïda (v. 22-26).

8.3 -   [ch. 8 v. 22-33 — Certitude de la foi et manque d’intelligence]

8.3.1 -  [ch. 8 v. 22-31 — Position de Jésus quant au peuple et à Ses disciples, symbolisés par l’aveugle]

[8:23] Jésus le prend par la main et le conduit loin de la ville et de la foule ; il emploie pour opérer (*) la guérison quelque chose qui était de Lui, ce qui possédait la vertu de sa propre personne. [8:24] Le premier effet dépeint bien l’état des disciples. Ils voyaient, sans doute, mais confusément, «des hommes», comme des arbres qui marchaient. [8:25] Mais l’amour du Seigneur ne se fatigue pas de l’incrédule lenteur de leur intelligence ; il agit à leur égard selon la puissance de sa propre intention et les fait voir clairement. [8:27] Ensuite — loin d’Israël — l’incertitude de l’incrédulité est rapprochée de la certitude de la foi (quelque obscure que soit l’intelligence de celle-ci), [8:30] et Jésus, défendant à ses disciples de parler de ce qu’ils croyaient certainement (le temps pour convaincre Israël des droits de Christ comme Messie était passé), [8:31] annonce ce qui doit Lui arriver pour l’accomplissement des desseins de Dieu en grâce, comme Fils de l’homme, à la suite de son rejet par Israël (**). De sorte que tout est maintenant à sa place, pour ainsi dire. [8:28] Israël ne voit pas en Jésus le Messie ; [8:30] Jésus ne s’adresse par conséquent plus au peuple comme tel. [8:29] Ses disciples le reconnaissent comme le Messie, [8:31] et il leur annonce sa mort et sa résurrection.

(*) [8:23] Le crachat, en rapport avec la sainteté des rabbins, était fort estimé par les Juifs sous ce rapport ; mais ici son efficace se rattachait à la personne de Celui qui l’employait.

(**) Nous n’avons rien ici de l’Église, ni des clefs du royaume [(Matt. 16:18-19)]. Elles dépendent de ce qui n’est pas introduit ici comme partie de la confession de Pierre — le Fils du Dieu vivant [(Matt. 16:16)]. Nous trouvons la gloire du royaume venant en puissance, en contraste avec le Christ rejeté, prophète-serviteur en Israël.

8.3.2 -   [ch. 8 v. 31-33 — La chair peut encoure gouverner le cœur, même s’il a la foi]

Or on peut avoir la vraie foi (et c’est une vérité pratique très importante) sans que le cœur soit formé selon la pleine révélation du Christ, et sans que la chair soit crucifiée pratiquement en proportion de la mesure de connaissance que l’on a de l’objet de la foi. [8:29] Pierre reconnaissait bien, par l’enseignement de Dieu, que Jésus était le Christ ; mais il était loin d’avoir le cœur net selon les pensées de Dieu en Christ. [8:31] Et quand le Seigneur annonce son rejet, son humiliation et sa mort, et cela devant tout le monde, [8:32] la chair de Pierre, froissée par l’idée d’avoir un maître ainsi rejeté et méprisé, montre son énergie en osant reprendre le Seigneur lui-même (v. 32). [8:33] Cette tentative de Satan de rebuter les disciples par le déshonneur de la croix, émeut le cœur du Seigneur. Toute son affection pour ses disciples et la vue de ces pauvres brebis devant lesquelles l’ennemi mettait une pierre d’achoppement, est la cause de la violente répréhension de Pierre comme étant l’instrument de Satan et parlant de sa part. Hélas, pour nous, la raison de l’acte de Pierre était simple ; ses pensées étaient aux choses des hommes et non à celles de Dieu ; car la croix renferme en elle toute la gloire de Dieu. L’homme préfère la gloire de l’homme, et ainsi Satan le gouverne.

8.4 -   [ch. 8 v. 34-38 — Nécessité de s’appliquer la mort pour suivre Jésus]

[8:34] Le Seigneur appelle le peuple et ses disciples et leur explique clairement que, s’ils veulent le suivre, ils doivent prendre son parti et charger leur croix. [8:35] Car ainsi, en perdant leur vie, ils la sauveraient, [8:36-37] et l’âme valait plus que toute autre chose. [8:38] De plus, si quelqu’un avait honte de Jésus et de ses paroles, le Fils de l’homme aurait honte de lui quand il viendrait dans la gloire de son Père avec les saints anges. Car, quelle que fût son humiliation, la gloire Lui appartenait. Il place donc cela devant ses principaux disciples pour fortifier leur foi.

9 -  Chapitre 9

9.1 -  [ch. 9 v. 1-13 — Transfiguration de Jésus sur la montagne]

9.1.1 -  [ch. 9 v. 1-9 — Manifestation de la gloire du royaume]

9.1.1.1 -  [Caractères de la transfiguration et de son annonce]

[Matt. 16:28] Dans l’évangile de Matthieu, nous avons vu la transfiguration annoncée en termes qui se rapportaient au sujet de cet évangile: [Matt. 16:27] le Christ rejeté prenant sa position glorieuse de Fils de l’homme. Dans tous les évangiles, la transfiguration est en rapport avec le moment où cette transition est clairement mise en évidence, mais avec un caractère particulier dans chacun. [9:1] Dans Marc, nous avons vu le service humble et dévoué de Christ dans la prédication du royaume, quelle que fût la gloire divine qui perçât à travers son humiliation. En conséquence, la manifestation de la transition à la gloire est annoncée ici comme la venue du royaume en puissance. Il n’y a rien qui distingue très particulièrement le récit que nous avons ici de celui qui se trouve dans Matthieu, [9:2] si ce n’est que l’isolement de Jésus et de ses trois disciples dans ce moment-là est plus fortement marqué au v. 2, et que les faits sont racontés sans rien ajouter de plus. [9:9] Le Seigneur ensuite leur ordonne de ne dire à personne ce qu’ils avaient vu, jusqu’à ce qu’il fût ressuscité d’entre les morts.

9.1.1.2 -   [Manifestation de la gloire et de la puissance du royaume sur la terre]

[9:1] On peut remarquer ici qu’en effet c’est le royaume en puissance qui se manifeste. Ce n’est pas la puissance du Saint Esprit mettant le pécheur, comme un membre saint du corps, en rapport avec Christ, la Tête, en lui révélant la gloire céleste de Christ, tel qu’il est à la droite du Père. Christ est sur la terre. [9:4] Il y est en rapport avec les grands témoins de l’économie judaïque (la loi et la prophétie), mais de témoins qui Lui cèdent la place entièrement, tout en participant à la gloire du royaume avec Lui. [9:7] Mais Christ est manifesté en gloire sur la terre : l’homme dans la gloire est reconnu comme Fils de Dieu, ainsi qu’il est connu dans la nuée. [9:3] C’était la gloire telle qu’elle sera manifestée sur la terre, la gloire du royaume, et Dieu est toujours dans la nuée, quoique y révélant sa gloire. Ce n’est pas encore notre position sans voile ; seulement le voile, quant à notre relation avec Dieu, est déchiré du haut en bas [(15:38)], et nous avons une pleine liberté d’entrer dans les lieux saints par le sang de Christ [(Héb. 10:19)]. Mais c’est un privilège spirituel, non une manifestation publique — notre voile quant à cela, notre corps, n’est pas déchiré ; mais celui de Christ, comme droit à l’entrée, l’a été (*).

(*) L’entrée dans la nuée ne fait pas partie de la révélation ici. Nous la trouvons en Luc [(Luc 9:34)]. La nuée pour Israël était le lieu où Dieu habite ; c’était (Matth. 17 [v. 5]) une nuée lumineuse.

9.1.1.3 -   [ch. 9 v. 9 — Gloire établie seulement dans la résurrection, nouvel ordre de choses]

[9:9] Mais cette position de gloire ne pouvait être prise par le Seigneur, ni le repos glorieux s’établir, que dans un nouvel ordre de choses ; Christ devait ressusciter d’entre les morts pour l’établir. Ce nouvel ordre de choses ne s’accordait pas avec la présentation de Jésus comme le Christ, tel qu’il était alors. Aussi il ordonne à ses disciples de n’annoncer à personne ce qu’ils avaient vu, sinon après sa résurrection. Ce devait être alors une confirmation puissante de la doctrine du royaume en gloire. Cette manifestation de la gloire confirmait la foi des disciples dans ce temps-là (ainsi que Gethsémané leur enseignait la réalité de ses souffrances et de ses combats avec le prince des ténèbres) ; et après, lorsque le Christ aurait pris sa position nouvelle, elle demeurerait le sujet et une confirmation de leur témoignage.

9.1.1.4 -   [Confirmation de l’annonce du royaume en gloire]

On peut voir, en 2 Pierre 1:19, le caractère de cette manifestation et ses rapports avec le royaume céleste de gloire dont les prophètes avaient parlé. Lisez ce passage ainsi: «Nous avons la parole de la prophétie confirmée».

9.1.2 -  [ch. 9 v. 10-13 — Difficultés de discernement de la foi des disciples]

9.1.2.1 -  [ch. 9 v. 10 — Incompréhension de la résurrection d’entre les morts par Jésus]

Les disciples s’étaient arrêtés sur le seuil de la porte. [8:24] Quoique leurs yeux fussent ouverts, ils voyaient en réalité «des hommes comme des arbres qui marchaient». [9:10] Que voulait dire «ressusciter d’entre les morts» ? se demandaient-ils entre eux (v. 10). La résurrection leur était connue ; toute la secte des pharisiens y croyait. Mais cette puissance, qui délivrait de l’état où l’homme et même les saints se trouvaient, impliquant aussi que d’autres y étaient encore laissés alors que cette puissance s’exerçait, voilà ce qu’ils ignoraient totalement. Qu’il y eût une résurrection en laquelle Dieu ressusciterait tous les morts au dernier jour, ils n’en doutaient pas [(Jean 11:24)]. Mais que le Fils de l’homme fût la résurrection et la vie [(Jean 11:25)] — le triomphe absolu du dernier Adam sur la mort, le Fils de Dieu ayant la vie en lui-même [(Jean 5:26)], manifesté par sa résurrection d’entre les morts (délivrance qui, en son temps, sera aussi accomplie dans les saints), voilà ce à quoi ils n’entendaient rien. Sans doute, ils recevaient les paroles du Seigneur comme véritables, comme ayant de l’autorité ; mais ce qu’il voulait leur dire leur restait incompréhensible.

9.1.2.2 -   [ch. 9 v. 11-13 — Difficultés soulevées par l’incrédulité]

9.1.2.2.1 -  [L’incrédulité veut se justifier en troublant la foi encore faible]

Or l’incrédulité ne manque pas de trouver des difficultés pour se justifier à ses propres yeux, qui se refusent à saisir les preuves divines de la vérité — difficultés assez fortes en apparence et qui peuvent troubler l’esprit de ceux qui, par la grâce, sont disposés à croire, ou qui ont cru, mais sont encore faibles en la foi.

9.1.2.2.2 -   [ch. 9 v. 11 — Nécessité de la venue d’Élie avant la gloire du Messie]

[9:11] Les prophètes avaient dit qu’Élie devait venir premièrement. Les scribes insistaient là-dessus (v. 11). Frappés par la gloire qui confirmait d’une manière irrécusable les prétentions de Christ, les disciples Lui parlent de cette difficulté. La conviction que la vue de la gloire apportait à leur esprit, leur fait avouer la difficulté à l’égard de laquelle ils s’étaient tus auparavant, n’osant pas la présenter. Mais maintenant la preuve est assez forte pour leur donner le courage de regarder la difficulté en face.

9.1.2.2.3 -   [Venue d’Élie, annoncée et confirmée, comme les souffrances du Christ]

[9:12] En effet, la Parole parlait de cette venue, et Jésus l’accepte comme la vérité même. Élie devait venir et restaurer toutes choses. Et il viendra avant la manifestation de la gloire du Fils de l’homme ; mais il faut que le Fils de l’homme souffre premièrement et soit rejeté. Cela aussi était écrit, aussi bien que la mission d’Élie. [9:13] D’ailleurs, avant cette manifestation de Christ, qui mettait les Juifs à l’épreuve quant à leur responsabilité, Dieu n’avait pas manqué de fournir à ce peuple un témoignage selon la puissance et l’esprit d’Élie, et ils l’avaient maltraité, comme ils l’avaient voulu. [9:12] Il était écrit que le Fils de l’homme souffrirait avant sa gloire, aussi vraiment qu’il était écrit qu’Élie viendrait. [9:13] Du reste, comme nous venons de le dire, pour ce qui est du témoignage aux Juifs, celui qui prenait moralement la place d’Élie était venu. On l’avait traité, comme ils allaient traiter le Seigneur. [Jean 1:21] Ainsi aussi, Jean avait dit qu’il n’était pas Élie, citant Ésaïe 40 [(v. 3)], qui parle du témoignage ; mais il ne cite jamais Malachie 4 [(v. 5)], qui se rapporte à Élie personnellement. Le Seigneur (Matth. 11:10) fait une application de Malachie 3:1 ; mais Jean cite Ésaïe [(Jean 1:23)].

9.2 -   [ch. 9 v. 14-29 — Puissance nécessaire pour délivrer de Satan, par la foi]

9.2.1 -  [ch. 9 v. 14-27 — Jésus répond en grâce à la foi, même faible, de Son peuple]

9.2.1.1 -  [ch. 9 v. 14-19 — Confirmation que Jésus devait quitter cette terre]

[9:15] Quand Jésus est descendu de la montagne, la foule se jette sur Lui, étonnée à ce qu’il paraît de son absence mystérieuse loin de ses disciples ; elle le salue avec le respect que sa vie tout entière lui avait inspiré. Mais ce qui avait eu lieu pendant son absence, ne faisait que confirmer la solennelle vérité que Jésus devait s’en aller, cette vérité qui venait d’être mise en évidence par un plus glorieux témoignage. [9:18] Le résidu même, ceux qui croyaient, ne savait pas profiter de la puissance qui se trouvait alors sur la terre. La foi des croyants même ne réalisait pas la présence du Messie, la puissance de l’Éternel, le Guérisseur d’Israël. [9:19] À quoi bon donc demeurer encore au milieu du peuple et des disciples ?

9.2.1.2 -   [ch. 9 v. 17-24 — Faiblesse de la foi du résidu, ressentant tous ses besoins]

[9:22] Le pauvre père exprime son affliction d’une manière touchante, par des paroles qui montrent un cœur rendu intègre par le sentiment de ses besoins, mais bien faible dans la foi. [9:18] Il raconte l’état misérable de son enfant ; et son cœur présente un vrai tableau de l’état du résidu, [9:22] de la foi qui avait besoin d’être supportée à cause de l’incrédulité sous laquelle elle était ensevelie : Israël ne valait pas mieux que le pauvre enfant. Mais la puissance qui pouvait tout était là. Y avait-il de la foi pour profiter de cette puissance ? telle était la question. «Si tu peux», dit le père affligé à Jésus. [9:23] «Si tu peux» (répond le Sauveur), s’applique à ta foi ; «si tu peux croire, toutes choses sont possibles». [9:24] Le pauvre père, homme vrai de cœur, confesse avec larmes son propre état, et cherche dans la bonté de Christ du secours pour ce qui lui manque.

9.2.1.3 -   [ch. 9 v. 23-27 — Jésus agit en grâce et en bonté quand la foi regarde à Lui]

Ainsi la position d’Israël était pleinement manifestée. [9:23] La toute-puissance était là pour le guérir, pour le délivrer de la puissance de Satan. Cela devait se faire par la foi, car l’âme devait revenir à Dieu. [9:24] Et la foi existait dans ceux qui, touchés par le témoignage de sa puissance et mus par la grâce de Dieu, cherchaient en Jésus le remède à leurs maux et le fondement de leurs espérances. Leur foi était faible et vacillante ; mais, là où il s’en trouvait, Jésus agissait selon la puissance souveraine de sa propre grâce, et de la bonté de Dieu qui trouvait sa mesure en elle-même. Quelque loin que puisse aller l’incrédulité chez ceux qui profitent de la grâce d’une dispensation, partout où il faut répondre à un besoin, Jésus le fait quand on regarde à Lui. Et c’est pour nous une grande grâce et un grand encouragement.

9.2.2 -   [ch. 9 v. 28-29 — Communion nécessaire avec Dieu pour exercer Sa puissance]

[9:28] Toutefois, pour que cette puissance fût exercée par l’homme lui-même (ce à quoi Dieu l’appelait), [9:29] il fallait que l’homme s’approchât intimement de Dieu — que celui à qui cette puissance était confiée s’habituât à la communion de Dieu, en se retirant de tout ce qui le mettait en rapport avec le monde et la chair.

9.2.3 -   [Principes généraux de la guérison du fils démoniaque]

9.2.3.1 -  [Puissance de Satan sur l’homme, foi faible et chancelante, sentiment du besoin]

Résumons ici les principes de ce récit en vue de leur application générale. [9:17] Le Seigneur qui s’en allait, pour n’être plus du monde jusqu’à ce qu’il vienne dans la gloire, trouve, en descendant de la montagne de la transfiguration, un cas de la puissance de Satan sur l’homme, sur le peuple juif. L’homme et Israël avaient été sous cette puissance, à peu de chose près, dès le commencement de leur existence. [9:22] La foi, qui reconnaît l’intervention de Dieu en Christ et y cherche un abri contre le mal actuel, est faible, chancelante, préoccupée du mal dont la vue lui cache dans une grande mesure la puissance qui le domine et qui l’ôte. [9:24] Mais le sentiment du besoin est assez profond pour que la foi ait recours à cette puissance.

9.2.3.2 -   [L’incrédulité et la chair empêchent la manifestation de la puissance divine, dont la foi sait profiter]

[9:22] C’est l’incrédulité qui ne sait pas compter sur la puissance présente, qui met fin aux rapports de Christ avec l’homme. Ce n’est pas la misère de celui-ci qui fait cela, car la misère de l’homme a amené Jésus ici-bas. [9:23] Mais la toute-puissance est présente, et il faut seulement la foi pour en profiter. [9:24] Mais si le cœur, à cause de la puissance de l’ennemi, se tourne vers Jésus, il peut (Dieu merci) présenter à Jésus son incrédulité, comme toute autre chose. Il y a en Lui l’amour et la puissance pour toute sorte de faiblesse. [9:14] Le peuple se presse en foule attiré par la vue de la puissance de l’ennemi. Le Seigneur peut-il le guérir ? Or pourrait-il laisser le témoignage de la puissance de Satan envahir les cœurs ? Ceci, c’est la curiosité des hommes dont l’imagination est remplie de l’effet de la puissance de l’ennemi. Mais, quelle que fût l’incrédulité de l’homme, Christ était là, témoignage d’une puissance qui, en amour pour les hommes, détruisait les effets de la puissance de l’ennemi. Le peuple se rassemble — [9:25] Jésus le voit et d’un mot chasse l’ennemi. Il agit selon les exigences de sa puissance et les intentions de l’amour de Dieu. Ainsi l’effort de l’ennemi amène l’intervention de Jésus que la faiblesse de la foi du père tendait à arrêter. [9:24] Néanmoins, si nous plaçons toute notre infirmité comme notre misère devant Christ, il répond selon la plénitude de sa puissance. D’un autre côté, si la chair se mêle des idées de la foi, elle empêche l’intelligence des voies de Dieu. [9:31] Pendant que Christ voyageait, il expliquait sa mort et l’état nouveau qu’il prendrait en résurrection. Pourquoi blâmait-il le manque d’intelligence qui leur cachait tout cela et remplissait leur esprit d’idées de gloire terrestre et messianique ? Là se trouve le secret de leur manque d’intelligence. Il l’avait dit clairement ; mais, chemin faisant, ils disputaient entre eux pour savoir qui aurait la première place dans le royaume (v. 34). Les pensées de la chair remplissaient leurs cœurs en ce qui concernait Jésus, [9:7] précisément à l’opposé de ce qui occupait la pensée de Dieu à son égard. [9:24] L’infirmité présentée à Jésus trouve une réponse dans la puissance et dans la grâce souveraine ; la chair et ses convoitises nous cachent, même quand nous pensons à Lui, toute la portée des pensées de Dieu. [9:34] C’était leur propre gloire que les disciples cherchaient dans le royaume ; la croix, vrai chemin de la gloire, leur était inintelligible.

9.3 -   [ch. 9 v. 30-51 — Être un disciple de Christ rejeté ici-bas]

9.3.1 -  [ch. 9 v. 30-37 — Il faut s’abaisser comme un enfant pour suivre Christ rejeté]

[9:31] Le Seigneur (v. 31 et suiv.) reprend ensuite avec les disciples le grand sujet qui dans ce moment était devant Lui, la question qui de toute manière devait se décider alors. Il devait être rejeté ; [9:30] et il s’isole de la foule avec ses disciples pour les enseigner sur ce point. [9:32] Mais ceux-ci, préoccupés de sa gloire et de ses droits comme Messie, ne comprennent rien à ses discours. Leur foi même, telle qu’elle était, les aveugle à l’égard de tout ce qui était au-delà, parce que, tout en s’attachant justement à la personne de Christ, cette foi — ou plutôt leurs propres cœurs dans lesquels elle se trouvait — rattachait à Jésus l’accomplissement de ce que leur chair désirait et cherchait en Lui, pour eux-mêmes. Que le cœur est rusé ! [9:34] Cela se trahit dans leur dispute pour la prééminence. Leur foi est trop faible pour supporter les éclaircissements qui contrarient leurs idées (v. 32). Ces idées se manifestent sans déguisement au milieu d’eux. [9:35] Jésus les reprend [9:36] et leur présente comme exemple un petit enfant, ainsi qu’il l’avait fait si souvent. [9:35] Celui qui suivait Christ devait avoir un esprit tout à fait contraire à celui du monde — un esprit appartenant à ce qui était faible et méprisé par l’orgueil de ce dernier. [9:37] En recevant un tel petit enfant, on recevait Christ, et en recevant Christ on recevait le Père. C’était de choses éternelles qu’il s’agissait, et l’esprit de l’homme doit dès lors être celui d’un enfant.

9.3.2 -   [ch. 9 v. 38-49 — Caractère des disciples du Seigneur dans ce monde]

[9:40] Le monde était tellement opposé à Christ que celui qui n’était pas contre Lui était pour Lui (*). [9:31] Le Fils de l’homme devait être rejeté. Il s’agissait de la foi dans sa personne, et non pas maintenant d’un service individuel pour Lui. [9:38] Hélas ! les disciples pensaient encore à eux-mêmes : «Il ne nous suit pas». Ils devaient partager le rejet de leur maître ; [9:41] et si quelqu’un leur donnait à boire une coupe d’eau froide, Dieu s’en souviendrait. [9:43] Quoi que ce soit qui pût les faire broncher dans leur marche, [9:47] fût-ce même leur œil droit [9:43] ou leur main droite, ils feraient bien de les arracher ; car ce n’étaient pas les choses d’un Messie sur la terre qui étaient en question, mais celles de l’éternité. [9:49] Tout sera mis à l’épreuve de la parfaite sainteté de Dieu, et cela en jugement, d’une manière ou d’une autre. Chacun, bon et mauvais, sera salé de feu. Si la vie était là, le feu ne consumerait que la chair ; car, quand nous sommes jugés, nous sommes châtiés par le Seigneur, afin que nous ne soyons pas condamnés avec le monde [(1 Cor. 11:32)]. [9:48] Si le jugement atteint les méchants (et certainement il les atteindra), c’est la condamnation, un feu qui ne s’éteint pas. [9:49] Mais pour les justes, il y a aussi une autre chose : ils seront salés de sel. La puissance de la sainte grâce qui lie l’âme à Dieu et la préserve intérieurement du mal, ne manquera pas à ceux qui sont consacrés à Dieu, dont la vie est une offrande pour Lui.

(*) Quelques personnes ont de la difficulté à concilier ces paroles avec ceci : «Ne lui défendez pas, celui qui n’est pas avec moi, est contre moi» [(Matt. 12:30)]. Mais les deux s’accordent, quand on voit le point principal ; Christ était le critérium divin de l’état de l’homme, et cela amène les choses à leur résultat. Le monde était totalement, absolument contre Lui. [9:40] Si un homme n’était pas contre Lui, il n’y avait pas de milieu, il était pour Lui. [Matt. 12:30] Mais, les choses étant amenées à leur résultat, si un homme n’était pas pour Lui, cet homme était du monde, et, par conséquent, contre le Seigneur.

9.3.3 -   [ch. 9 v. 50-51 — Le sel, énergie de la sainteté dans le croyant]

9.3.3.1 -  [La sainteté sépare du mal pour Dieu, et doit se trouver dans les chrétiens]

[9:49] Le sel n’est pas la douceur qui plaît et que la grâce produit sans doute, mais cette énergie divine en nous qui rattache toutes choses à Dieu, et lui consacre le cœur en le liant à Lui par un sentiment d’obligation et de désir, rejetant tout ce qui en soi-même Lui est contraire (obligation qui découle de la grâce, mais qui n’opère que plus puissamment pour cela). Ainsi, en pratique, c’était la grâce distinctive, l’énergie de la sainteté, qui sépare de tout mal, mais en mettant à part pour Dieu. [9:50] Le sel était une bonne chose : ici l’effet produit dans l’âme, l’état de l’âme lui-même, est ainsi appelé, aussi bien que la grâce qui produit cet état. Ainsi ceux qui s’offraient à Dieu étaient mis à part pour Lui ; ils étaient le sel de la terre [(Matt. 5:13)]. Or si le sel perd sa saveur, avec quoi le salera-t-on ? Il sert à assaisonner d’autres choses ; mais si le sel en a besoin pour lui-même, il ne reste plus rien qui puisse le saler. Il en sera de même des chrétiens ; si ceux qui sont de Christ ne rendent pas ce témoignage, où trouver quelque chose en dehors d’eux qui le leur rende et le produise en eux ? [9:51] Or ce sentiment d’obligation à Dieu qui sépare du mal, ce jugement de tout mal dans le cœur doit se trouver en nous-mêmes. Il ne s’agissait pas de juger les autres, mais de se placer devant Dieu, devenant ainsi le sel, l’ayant en soi-même. À l’égard des autres, on devait chercher la paix : et c’est la vraie séparation de tout mal qui nous rend capables de marcher ensemble en paix.

9.3.3.2 -   [Séparation du mal, près de Dieu, et marche en paix entre frères]

[9:51] En un mot, les chrétiens devaient se tenir séparés du mal et près de Dieu en eux-mêmes ; et marcher avec Dieu étant en paix entre eux.

9.3.3.3 -   [Direction de toute la vie chrétienne]

Impossible d’avoir une instruction plus claire, plus importante, plus précieuse. En quelques mots, elle juge, elle dirige toute la vie chrétienne.

9.4 -   [L’homme dans sa vraie relation devant Dieu, et Dieu dans Son caractère]

[9:31] Mais le terme du service du Seigneur approchait. Ayant dépeint dans ces principes les exigences de l’éternité et le caractère de la vie chrétienne, Jésus ramène toutes les relations de Dieu avec l’homme à leurs premiers éléments, en mettant de côté le monde et sa gloire, aussi bien que la gloire judaïque au point de vue de son accomplissement immédiat, en montrant aussi le chemin de la vie éternelle qui se trouvait dans la croix et dans la puissance de Dieu qui sauve. Il prend cependant lui-même la place d’obéissance et de service — vraie place de l’homme — au milieu de tout cela : d’un autre côté, Dieu lui-même étant introduit dans son caractère propre de Dieu, dans sa nature et dans ses droits divins, la gloire spéciale qui tient aux économies, et les relations qui leur sont propres étant laissées de côté.

10 -  Chapitre 10

10.1  [Sujet du chapitre : La croix, seul moyen pour l’homme d’arriver à la gloire de Dieu]

C’est un principe frappant que celui qui se présente à nous ici — [10:6-8] les relations de la nature (telles que Dieu les a lui-même formées au commencement) rétablies dans leur autorité originelle, [10:5] tandis que le cœur est jugé, [10:21] et de plus, la croix, seul moyen d’arriver auprès de Dieu qui avait été la source créatrice de ces relations. Sur la terre, Christ ne pouvait offrir que la croix à ceux qui le suivaient. [10:37] La gloire à laquelle la croix devait conduire avait été montrée à quelques-uns ; [10:45] mais pour lui, il prenait la place de serviteur. C’était la connaissance de Dieu par Lui qui devait les former pour cette gloire et les y amener ; car c’était cela réellement la vie éternelle. Tous les autres moyens intermédiaires étaient entre les mains des hommes devenus hostiles au Dieu qui les avait accordés, et ainsi à sa manifestation dans la personne du Christ.

10.2   [ch. 10 v. 1-31 — État de l’homme devant Dieu]

10.2.1 -  [ch. 10 v. 1-16 — L’homme et la femme, et les petits enfants, vus selon Dieu]

C’est pourquoi nous trouvons (v. 1-12) l’origine des relations de l’homme et de la femme tels qu’ils étaient sortis des mains créatrices de Dieu ; dans les v. 13-16, l’intérêt que Jésus prenait aux petits enfants, leur place aux yeux compatissants de Dieu, et la valeur morale de ce qu’ils représentaient devant les hommes.

10.2.2 -  [ch. 10 v. 17-27 — L’homme face au monde et à la loi, selon la perfection divine]

10.2.2.1   [ch. 10 v. 19-21 — Obligations données à l’homme naturel, et appréciation divine des qualités de la créature]

Au v. 17, nous arrivons à la loi, au monde, et au cœur de l’homme placé en présence de tous deux. [10:21] Mais en même temps nous voyons que Jésus prend plaisir en ce qui est aimable dans la créature comme créature — principe d’un profond intérêt développé dans ce chapitre — tout en appliquant moralement la pierre de touche à ce même cœur. [10:19] Pour ce qui regarde la loi, telle que le cœur naturel peut l’envisager (c’est-à-dire quant aux actes extérieurs qu’elle exige), [10:20] le jeune homme l’avait observée ; il l’avait observée avec une sincérité naturelle, avec une droiture [10:21] que Jésus savait apprécier comme une qualité de créature et que nous devons toujours reconnaître là où elle existe. Il est important de se souvenir que Celui qui, comme homme, était parfaitement mis à part pour Dieu — et cela parce qu’il avait les pensées de Dieu — [10:19] savait reconnaître à la fois les obligations immuables des relations établies par Dieu lui-même, [10:21] et aussi tout ce qu’il y avait d’aimable et d’attrayant dans la créature de Dieu comme telle. Ayant les pensées de Dieu — étant Dieu manifesté en chair [(1 Tim. 3:16)] — pouvait-il ne pas reconnaître ce qui était de Dieu dans sa créature ? [10:19] Et en le faisant, il doit établir les obligations des relations dans lesquelles il a placé sa créature [10:21] et montrer sa tendresse pour les naissantes images de l’esprit qui Lui était cher. Il doit aimer la droiture naturelle qui peut se déployer dans la créature. Mais il doit juger le véritable état de l’homme pleinement développé, les affections qui s’arrêtaient aux objets que Satan suscitait, et une volonté qui repoussait et abandonnait la manifestation de Dieu, appelant l’homme à quitter ces vanités et à le suivre, et mettant ainsi son cœur moralement à l’épreuve.

10.2.2.2    [ch. 10 v. 17-18 — Impossibilité pour l’homme d’être bon, et perfection de Dieu]

Jésus met en évidence d’une autre manière encore la perfection absolue de Dieu. [10:17] Le jeune homme voyait le dehors de la perfection de Christ, se fiant au pouvoir de l’homme pour accomplir ce qui était bon. En en voyant l’accomplissement pratique en Jésus, il s’adresse à Lui et, humainement parlant, avec sincérité, pour apprendre de Celui en qui il voyait tant de perfection, la règle de la vie éternelle, quoiqu’il ne l’envisageât que comme un simple rabbi. Cette pensée s’exprime dans sa salutation sincère et cordiale. Il court, s’agenouille devant ce Docteur qui tenait une place moralement si haute dans son estime, en disant : «Bon maître !». Les limites humaines de ses pensées au sujet de cette bonté et sa confiance en la puissance de l’homme, se manifestent par ces mots : «Que ferai-je afin que j’hérite de la vie éternelle ?». [10:18] Le Seigneur, saisissant toute la portée de ses paroles, lui répond : «Pourquoi m’appelles-tu bon ? Nul n’est bon, sinon un seul, Dieu» (v. 18). Celui qui connaît Dieu respectera ce que Dieu a créé quand cela se présentera comme tel à sa place. Mais Dieu seul est bon. L’homme, s’il est intelligent, n’a pas la prétention d’être bon devant Dieu, ni ne rêve de bonté humaine. [10:17] Ce jeune homme espérait du moins devenir bon par la loi (*), et il croyait que Jésus était bon comme homme. Or les plus grands avantages que la chair pouvait reconnaître, et qui répondaient à sa nature, ne faisaient que fermer davantage à l’homme la porte de la vie et du ciel. [10:18] L’homme n’étant pas bon, mais pécheur, la chair profitait de la loi pour en faire sa justice. Et en effet, s’il faut que nous cherchions la justice, c’est parce que nous n’en avons point (c’est-à-dire que nous sommes pécheurs et ne pouvons parvenir à cette justice en nous-mêmes). D’ailleurs, les avantages de ce monde, qui semble rendre l’homme plus capable de faire du bien, attachent son cœur à ce qui périt, nourrissent son égoïsme et lui font attacher peu de prix à l’image de Dieu.

(*) Notez qu’il ne demande pas: Que dois-je faire pour être sauvé ? Il prétendait avoir la vie par la loi.

10.2.2.3    [Gloire de Christ dans le ciel et sur la croix, ce que l’Esprit place devant le croyant]

Mais les enseignements de ce chapitre poursuivent plus loin encore ce sujet de l’état de l’homme vis-à-vis de Dieu. Les pensées de la chair accompagnent l’affection du cœur de celui qui est déjà vivifié par l’Esprit de grâce, agissant par l’attrait de Christ, et lui prêtent leur forme, jusqu’à ce que le Saint Esprit lui-même communique à ces affections la force de sa présence, en leur donnant comme objet la gloire de Christ dans le ciel ; [10:21] mais en même temps, il fait luire (pour le cœur du croyant) sur la croix la lumière de cette gloire, revêtant la croix de toute la valeur de la rédemption qui y a été accomplie, et de la grâce divine qui en est la source, et produisant la conformité avec Christ en celui qui porte sa croix avec Lui.

10.2.2.4    [ch. 10 v. 22-27 — Impossibilité pour l’homme de se sauver par ce qu’il est]

[10:26] Pierre ne comprenait pas comment on pouvait être sauvé, [10:23] si des avantages tels que les Juifs en possédaient dans leurs relations avec Dieu ([10:22] et qui se présentaient spécialement dans le cas de ce jeune homme), [10:25] ne faisaient que barrer le chemin du royaume de Dieu. [10:27] Le Seigneur le rencontre sur ce terrain même ; car c’est de l’homme devant Dieu qu’il était question maintenant. En tant qu’il s’agissait de l’homme, cela était impossible — seconde et profonde vérité — pour ce qui est de son état. [10:18] Non seulement il n’y avait personne de bon, excepté Dieu, [10:27] mais nul ne pouvait être sauvé d’après ce que l’homme était. Quels que fussent ses avantages comme moyens, ils ne lui auraient servi à rien dans son état de péché. Mais le Seigneur introduit une autre source d’espoir — «toutes choses sont possibles pour Dieu».

10.2.3 -   [Pensées charnelles de l’homme quant à sa place devant Dieu]

10.2.3.1   [Mise de côté du système juif, reposant sur la possibilité d’acquérir une justice devant Dieu]

Tout cela, et à la vérité toute cette partie de l’Évangile, le montre, tout en mettant de côté le système juif, parce que, [10:19] tandis qu’il reposait sur l’épreuve faite de la possibilité d’acquérir, par la possession d’ordonnances divinement établies, la justice et une place devant un Dieu qui jusqu’alors n’était pas manifesté, [10:21] cela révélait Dieu et amenait l’homme et le cœur de l’homme face à face avec Lui, comme une chose présente, en grâce sans doute, mais cependant face à face, tel qu’il était. [10:26] Les disciples, n’ayant pas encore reçu le Saint Esprit, sont toujours sous l’influence de l’ancien système et ne voient les hommes que comme des arbres qui marchent [(8:24)] ; cela est pleinement développé dans ce chapitre. Ils pouvaient en vérité songer au royaume, mais ce n’était qu’avec des pensées charnelles.

10.2.3.2    [ch. 10 v. 28-31 — Promesses éternelles pour ceux qui suivent le Seigneur]

Mais la chair, les pensées charnelles s’introduisent encore plus avant dans la carrière de la vie de grâce. [10:28] Pierre rappelle au Seigneur que les disciples avaient tout abandonné pour le suivre. [10:29] Le Seigneur répond que quiconque (*) avait laissé toutes ces choses pour l’amour de Lui et de l’évangile, [10:30] aurait toutes les choses qui le rendraient heureux dans ses affections sociales, tel que Dieu l’avait formé, et dans tout ce que ce monde peut donner quant à la jouissance réelle qu’on en pouvait avoir et cent fois autant, avec l’opposition qu’il rencontrait lui-même dans ce monde ; et dans le siècle à venir (Pierre n’y pensait pas), non pas quelque avantage individuel particulier, mais la vie éternelle. Le Seigneur sortait ainsi de la sphère des promesses attachées au Messie sur la terre, pour entrer et faire entrer les autres dans ce qui était éternel. [10:31] Pour ce qui est de la récompense individuelle, on ne pouvait en juger d’après les apparences.

(*) Ceci sortait des rapports des disciples même avec les Juifs, et en principe admettait les gentils.

10.3   [ch. 10 v. 32-45 — La croix de Christ, chemin de la gloire]

10.3.1 -  [Suivre Jésus implique un chemin d’humiliation et d’obéissance, non de gloire pour l’homme]

[10:28] En outre, les disciples suivaient en vérité Jésus, et ils pensaient à la récompense, mais peu à la croix qui en était le chemin ; [10:32] aussi étaient-ils étonnés en voyant Jésus se rendre délibérément à Jérusalem, où on voulait le tuer, et ils avaient peur (v. 32). Tout en le suivant, ils étaient loin d’être à la hauteur de ce qu’impliquait ce chemin. [10:33] Jésus le leur explique assidûment : il impliquait son rejet, [10:34] et son entrée dans le monde nouveau par la résurrection. [10:37] Jean et Jacques, peu touchés des communications du Seigneur, se servent de leur foi en la royauté de Christ pour présenter le désir charnel de leur cœur, qui était d’être à sa droite et à sa gauche dans la gloire. [10:39] Le Seigneur de nouveau leur assure qu’ils auront à porter la croix avec Lui, et prend lui-même la place de celui qui doit accomplir le service qui lui est confié, en appelant les autres à la communion de ses souffrances. [10:40] Quant à la gloire du royaume, elle serait à ceux pour lesquels le Père l’avait préparée: il n’en avait pas en main la disposition, sauf pour eux. [10:45] Telle est la place de service, d’humiliation et d’obéissance, dans laquelle cet évangile nous le présente toujours. [10:43-44] Telle devait être aussi celle de ses disciples.

10.3.2 -  [Contraste entre la chair et le triomphe de l’Esprit, en Phil. 3]

10.3.2.1   [La chair dans le jeune homme riche et dans les disciples]

[10:22] Nous venons de voir ce qu’était la chair [10:20] dans un jeune homme intègre [10:21] que Jésus aimait, [10:32] et dans ses disciples qui ne savaient pas prendre la vraie position de Christ. Le contraste de ceci avec le plein triomphe du Saint Esprit est remarquable, ainsi qu’on peut le voir, en comparant ce chapitre-ci avec Phil. 3.

10.3.2.2   [Phil. 3 — Justice de l’homme sans valeur devant celle révélée en Christ]

[Phil. 3:6] Saul nous présente un homme extérieurement irréprochable selon la loi, [10:20] comme le jeune homme de l’évangile ; [Phil. 3:8] mais il a vu Christ en gloire, et par l’enseignement du Saint Esprit, [Phil. 3:9] la justice d’après laquelle Christ a pris place dans la gloire d’où il s’est révélé à Saul. [Phil. 3:7] Tout ce qui lui avait été un gain était une perte pour lui. [Phil. 3:8-9] Voudrait-il encore d’une justice charnelle, d’une justice d’homme, lors même qu’il pourrait l’accomplir, quand il avait vu la justice qui brillait dans la gloire de Christ ? Il avait la justice qui était de Dieu par la foi. Que valait celle pour laquelle il avait travaillé, maintenant qu’il possédait la justice parfaite que Dieu donnait par la foi ? Non seulement les péchés étaient ôtés, mais la justice de l’homme devenait, par cette justice, sans valeur. Mais ses yeux avaient été ouverts sur celle-ci par l’Esprit, et par la vue de Christ. [10:22] Les choses qui gagnaient le cœur du jeune homme et le retenaient dans le monde que le Christ quittait, et qui en rejetant Christ avait rejeté Dieu — [Phil. 3:8] ces choses pouvaient-elles retenir celui qui avait vu Christ dans l’autre monde ? Elles étaient pour lui comme des ordures. Il avait fait la perte de toutes choses afin de gagner Christ. Il les considérait comme absolument sans valeur. L’Esprit, en lui révélant Christ, l’avait entièrement délivré.

10.3.2.3    [Le chemin de la gloire passe par la croix de Jésus, ce que l’Esprit nous fait désirer]

Or cette manifestation de Christ glorifié au cœur va encore plus loin. [10:21] L’homme qui rompt ainsi avec le monde doit suivre Celui, à la gloire duquel il veut parvenir ; et c’est là se placer sous la croix. [10:28] Les disciples avaient tout abandonné pour suivre Jésus. La grâce les avait attachés à Christ pour le suivre. Le Saint Esprit ne les avait pas encore liés à sa gloire. [10:32] Il monte à Jérusalem. Ils s’en étonnent et ont peur en le suivant, bien qu’il aille devant eux et qu’ils aient sa conduite et sa présence. [Phil. 3:10] Paul cherche la puissance de sa résurrection : il désire la communion de ses souffrances, et d’être rendu conforme à sa mort. [10:32] Au lieu de l’étonnement et de la frayeur, [Phil. 3:10] il y a pleine intelligence spirituelle et désir d’être conforme à cette mort que les disciples craignaient ; c’est qu’il y trouvait Christ moralement, [Phil. 3:11] et que c’était le chemin de la gloire que Paul avait vue.

10.3.2.4    [La vue de Christ fait désirer de L'avoir Lui dans la gloire, et rien d’autre]

D’ailleurs, cette vue de Christ purifie les désirs du cœur même à l’égard de la gloire. [10:37] Jean et Jacques voulaient pour eux-mêmes la meilleure place dans le royaume — désir qui se servait (dans un but charnel et égoïste) de l’intelligence de la foi — intelligence qui ne voyait qu’à demi, et cherchait tout d’abord le royaume, et non la gloire et le monde à venir. [Phil. 3:8] Paul avait vu Christ : son seul désir dans la gloire était de le posséder — «afin que je gagne Christ», [Phil. 3:9] et un nouvel état conforme à ce désir ; non pas une bonne place auprès de Lui dans le royaume, [Phil. 3:10] mais Christ lui-même. C’est là la délivrance — l’effet de la présence du Saint Esprit qui révèle un Christ glorifié.

10.3.3 -   [Dans tous les cas, la croix est le seul chemin de ce monde à la gloire]

On peut remarquer que dans chaque cas le Seigneur introduit la croix. C’était le seul passage de ce monde déchu au monde de la gloire et de la vie éternelle (*). [10:21] Au jeune homme il montre la croix ; [10:37] à Jean et à Jacques qui demandent une bonne place dans le royaume, [10:39] il montre la coupe qu’ils auraient à boire en le suivant. [10:30] La vie éternelle, bien que reçue maintenant, était, en possession et en jouissance selon le but de Dieu, de l’autre côté de la croix.

(*) Depuis la transfiguration jusqu’à ce qu’il s’agisse de ses droits comme Fils de David, c’est la croix qui est présentée. Le ministère de prophète et prédicateur qu’il avait accompli jusqu’alors, se terminait (avec la transfiguration, dans laquelle brillait sa gloire à venir dans ce monde), sur la croix qui devait être le terme de son service ici-bas. Mais, avant d’y arriver, Jésus se présente comme Roi. Matthieu commence par le Roi, mais Marc a essentiellement en vue le Prophète.

10.3.4 -   [Nécessité de la mort et de la justice divine, les avantages naturels n’étant que des empêchements]

[10:21] Remarquons aussi que le Seigneur était si parfaitement et si divinement au-dessus du péché dans lequel gisait la nature, qu’il pouvait reconnaître tout ce qui était de Dieu en elle, [10:27] et montrer en même temps que toute relation entre l’homme et Dieu était impossible sur le pied de ce que l’homme est. [10:23] Les avantages n’étaient que des empêchements. Il fallait passer par ce qui est la mort de la chair : il nous faut avoir une justice divine, et entrer en esprit (plus tard de fait) dans un autre monde, pour le suivre et être avec Lui, pour «gagner Christ» [(Phil. 3:8)]. Solennelle leçon !

10.3.5 -  [Humilité dans le service à la suite de Christ, seul terrain où l’homme peut se tenir]

[10:18] Au fait, Dieu seul est bon, et — le péché étant entré — [10:27] si Dieu se manifeste, il est impossible que l’homme soit en relation avec Lui ; mais à Dieu tout est possible. [10:21] La croix est le seul chemin vers Dieu. Christ y conduit, et il faut le suivre dans ce chemin-là, [10:30] qui est celui de la vie éternelle. [10:43-44] Celui qui a l’esprit d’un petit enfant y entre par la grâce ; l’esprit de service et d’anéantissement de soi-même y marche. [10:45] Christ y a marché, donnant sa vie en rançon pour plusieurs. Ici se termine cette partie de l’instruction du Seigneur. [10:43-44] L’humilité dans le service est la place où Christ nous met ; c’est là qu’il a marché. Ce chapitre est digne de toute l’attention que, par la grâce, le chrétien peut lui consacrer. Il parle du terrain sur lequel l’homme peut se tenir ; il montre jusqu’où Dieu reconnaît ce qui est naturel et le sentier des disciples ici-bas.

10.4   [ch. 10 v. 46-52 — Jésus répond à la foi qui Le reconnaît comme Roi]

Au v. 46, commence un autre sujet. [10:46] Le Seigneur entre dans la voie de ses dernières relations avec Israël, en se présentant comme Roi, Emmanuel, plutôt que comme le prophète qui devait être envoyé. Comme prophète, son ministère avait été accompli. Il avait été «envoyé pour prêcher», avait-il dit à ses disciples. Ce service l’avait amené à la croix, comme nous l’avons vu. [10:33-34] Il a dû nécessairement l’annoncer comme résultat à ceux qui le suivaient. [10:47] Maintenant il reprend ses rapports avec Israël, mais comme Fils de David. [10:32] Il s’approche de Jérusalem d’où il s’était éloigné et où il devait être rejeté ; [10:52] et la puissance de Dieu se manifeste en Lui. [10:46] Celui qui apporte la bénédiction au prix du don de lui-même, entre par Jéricho, ville de la malédiction. [10:47] Le pauvre aveugle (*) (et tel était en effet le peuple) reconnaît que Jésus le Nazarénien est le Fils de David. [10:52] La grâce de Jésus répond en puissance [10:51] aux besoins de son peuple qui s’exprimaient par la foi [10:48] et par la persévérance, malgré les obstacles que plaçait sur sa route la foule qui ne sentait pas ces besoins, et ne suivait Jésus qu’attirée par les manifestations de sa puissance, sans que la foi du cœur l’eût liée à Lui. Cette foi a le sentiment des besoins. [10:49] Jésus s’arrête et l’appelle, [10:52] et il manifeste en présence de tout le peuple la puissance divine laquelle, au milieu d’Israël, répondait à la foi [10:47] qui reconnaissait en Jésus de Nazareth le vrai Fils de David, le Messie. [10:52] La foi de ce pauvre homme l’avait guéri, et il suit Jésus dans le chemin, sincèrement et sans crainte. Car la foi qui reconnaissait alors Jésus pour le Christ était une foi divine, [10:33-34] bien qu’elle ne connût peut-être rien de la croix qu’il venait d’annoncer à ses disciples comme conséquence de sa fidélité et de son service, choses dans lesquelles la foi doit marcher, si elle est réelle.

(*) J’ai déjà fait remarquer que l’aveugle de Jéricho est, dans les trois premiers évangiles, le point où commencent l’histoire des dernières relations de Christ avec les Juifs et ses souffrances finales, son ministère général et son service terminés.

11 -  Chapitre 11

11.1  [ch. 11 v. 1-10 — Présentation de Jésus à Jérusalem comme Roi]

[11:10] Dans ce qui suit, Jésus se présente à Jérusalem comme Roi. [11:8-9] Sa réception montre jusqu’à quel point le témoignage qu’il avait rendu avait agi sur les cœurs des simples. Aussi Dieu voulait-il que cette réception eût lieu. Il y a peu de différence entre le récit que nous avons ici et celui de Matthieu [(Matt. 21:1-11)]. Seulement le royaume est plus simplement présenté comme tel : «le royaume de notre père David» (v. 10).

11.2   [ch. 11 v. 11-33 — Autorité, puissance et sagesse de Jésus face aux Juifs]

[11:11] Avec quelle dignité Jésus, comme Juge de toutes choses, prend maintenant connaissance de tout ce qui se faisait dans le temple, et en sort sans rien dire ! Le Seigneur avait visité son temple, [11:2] comme il était entré dans la ville sur le petit d’une ânesse sur lequel jamais aucun homme ne s’était assis. [11:14] Il juge Israël dans le figuier maudit (*). [11:17] La gloire du Seigneur, de la maison de l’Éternel, est revendiquée avec autorité — autorité que Jésus réclame et qu’il exerce dans sa propre personne. [11:18] Les scribes et les principaux sacrificateurs reculent devant l’ascendant que sa parole lui avait donné sur le peuple ; [11:19] et, quelle que fût leur malice, il sort de la ville sans être inquiété. [11:20] Le lendemain, quand ses disciples voyant que le figuier était devenu sec jusqu’à la racine, [20:21] s’en étonnent, [11:24] il les assure que tout ce qu’ils demanderont avec foi sera accompli, [11:25] mais qu’ils devront agir en grâce pour jouir de ce privilège. [11:28] Les scribes, les sacrificateurs et les anciens, confondus, Lui demandent quelle est son autorité ; [11:30] mais Jésus s’adresse à leur conscience, de manière à démontrer leur incompétence à Lui faire une pareille question, en dévoilant en même temps leur manque de sincérité. [11:33] Ils ne savent que répondre au sujet du baptême de Jean : par quel droit donc le soumettaient-ils à leurs questions à l’égard de ses propres droits ? Ils ne savaient rien décider quand il y avait lieu de le faire. [11:31] D’un autre côté, par leur réponse, ils auraient ou bien sanctionné l’œuvre de Jésus, [11:32] ou bien perdu leur autorité sur le peuple en reniant le baptême de Jean, qui avait rendu témoignage de Christ. Quant à les gagner… — il ne s’agissait plus de cela. Mais quelle chose vaine que la sagesse de l’homme en présence de Dieu et de la sagesse de Dieu !

(*) C’est l’homme sous l’ancienne alliance, la chair sous l’exigence de Dieu, et aucun fruit ne doit y croître à jamais.

12 -  Chapitre 12

12.1  [ch. 12 v. 1-27 — Rejet du Seigneur comme prophète et roi]

12.1.1 -  [Christ vu comme prophète, alors que Matthieu montre le Roi rejeté]

Le changement d’économie, et le péché qui rejetait le Roi, tiennent une place plus déterminée dans l’évangile de Matthieu. Dans Marc, c’est davantage le service de Christ comme prophète. Ensuite Jésus se présente comme Roi, ainsi que nous l’avons vu. Dans les deux évangiles, on voit que c’est Jéhovah qui remplit la charge qu’il a daigné prendre.

12.1.2 -  [Marc montre le jugement des Juifs amené par le rejet de Jésus, mais non le changement d’économie]

Conséquemment, nous trouvons dans Matthieu des accusations plus personnelles contre les Juifs, comme dans la parabole des deux fils (chap. 21:28-32), et le détail du changement d’économie dans la parabole des noces (chap. 22:1-14). Ces deux paraboles ne se trouvent pas dans Marc. Dans celui-ci, l’Esprit de Dieu nous présente l’immuable dignité de la personne du Seigneur, et le simple fait que le Prophète et le Roi étaient rejetés, rejet qui amenait le jugement d’Israël. Autrement, c’est le même témoignage général que nous avons vu en Matthieu.

12.2   [ch. 12 v. 28-37 — Résumé de la loi divine, et difficulté du conseil de Dieu pour l’homme]

[12:29-31] Ensuite, le Seigneur donne le résumé de toute la loi comme principe de bénédiction entre la créature et Dieu, et ce qui faisait la pierre de touche pour le cœur dans le rejet du Christ. Je dis pour le cœur, car l’épreuve était réellement là, quoique ce fût dans l’intelligence qu’elle paraissait. Lors même qu’on avait des principes vraiment orthodoxes (Christ étant rejeté), le cœur qui ne s’attachait pas à sa personne ne pouvait pas le suivre dans le sentier où son rejet le conduisait. Le système des conseils de Dieu qui en dépendait était une difficulté. Ceux qui étaient attachés à sa personne le suivaient, et se trouvaient dans ce sentier, sans l’avoir bien compris auparavant. Ainsi le Seigneur donne la moelle de la loi — toute la loi — comme enseignement essentiellement divin, et le point où les conseils de Dieu sont transplantés dans la nouvelle scène où ils doivent s’accomplir en dehors de la méchanceté et de la mauvaise volonté de l’homme. De sorte que ces quelques versets (v. 28-37) nous présentent la loi [12:37] et le Fils de David, [12:36] et celui-ci prenant la place de Fils de l’homme — Seigneur — à la droite de Dieu. C’était le secret de tout ce qui se passait. L’union de son corps, l’Assemblée, avec lui-même était tout ce qui restait en arrière. [12:34] Seulement en Marc, le prophète reconnaît l’état moral qui, sous la loi, tend vers l’entrée dans le royaume (v. 34). L’esprit d’intelligence se trouvait chez ce scribe.

12.3   [ch. 12 v. 38-44 — Jugement moral de l’état des Juifs, selon Dieu]

Le tableau que nous fait Matthieu (chapitre 23) de l’état qui amenait le jugement, ne se trouve pas ici. Ce n’est pas son sujet (voy. plus haut, [Étude sur Matthieu chap. 23]). Jésus, toujours comme prophète, enseigne ses disciples moralement ; [12:40] mais le jugement d’Israël, pour avoir rejeté le Fils de David, n’est pas devant ses yeux ici de la même manière qu’en Matthieu (c’est-à-dire que ce n’est pas du rejet que s’occupe le Saint Esprit). [12:38] Le vrai caractère de la dévotion des scribes est signalé, et les disciples mis en garde contre eux. [12:43-44] Le Seigneur leur faisant sentir aussi ce qui, aux yeux de Dieu, donnait une vraie saveur aux offrandes que l’on apportait dans le temple.

13 -  Chapitre 13

13.1  [Service des apôtres dans les circonstances avant le royaume]

13.1.1 -  [Marc présente plus le service des disciples que les voies de Dieu quant au royaume]

Dans ce chapitre le Seigneur a en vue bien plus le service des apôtres dans les circonstances où ils allaient se trouver, que le développement des économies et des voies de Dieu à l’égard du royaume — point de vue présenté davantage en Matthieu, qui développe ce sujet.

13.1.2 -  [ch. 13 v. 1-13 — Service et témoignage des disciples, dans les persécutions]

[13:4] On remarquera que la question des disciples présente, d’une manière générale, le sujet qui les préoccupait. Ils demandent quand s’accompliront le jugement sur le temple et toutes ces choses. Les v. 9-13 aussi, tout en renfermant quelques circonstances qu’on retrouve en Matth. 24, se rapportent plutôt à ce qui est dit en Matth. 10. [13:9] Il s’agit, en effet, du service que les disciples accompliraient au milieu d’Israël et en témoignage contre les autorités persécutrices, [13:10] l’Évangile étant prêché dans toutes les nations avant que la fin arrive. Les disciples devaient prendre comme prédicateurs la place que Jésus avait remplie au milieu du peuple ; seulement leur témoignage devait s’étendre beaucoup plus loin. [13:12-13] Ils rencontreraient toutes les peines possibles et les persécutions les plus pénibles.

13.1.3 -   [ch. 13 v. 14-27 — Fin de ce service à la grande tribulation, avant la venue du Fils de l’homme]

[13:14] Or, à un moment donné, ce service devait prendre fin, et le signe bien connu de l’abomination de la désolation indiquerait ce moment. Alors ils devaient s’enfuir. [13:19] Ce seraient les jours de tribulation sans pareille, [13:22] et de signes et de merveilles qui tromperaient les élus même si c’était possible. [13:23] Mais ils étaient prévenus. [13:25] Après ce temps-là, tout serait ébranlé [13:26] et le Fils de l’homme viendrait. La puissance serait substituée au témoignage, [13:27] et le Fils de l’homme rassemblerait ses élus (d’Israël) de toutes les parties de la terre.

13.2   [Rapprochement des deux époques de jugement d’Israël]

13.2.1 -  [Mise de côté d’Israël et avertissement des disciples à cet égard]

Le Seigneur, il me semble, réunit dans cet évangile, plus que dans les autres, le prochain jugement de Jérusalem et celui qui est encore à venir, attirant l’attention sur ce dernier, parce qu’il s’occupe davantage de la conduite de ses disciples au milieu de ces circonstances. Israël et tout le système au milieu duquel le Seigneur avait paru, devaient être provisoirement mis de côté pour introduire l’Assemblée et le royaume dans son caractère céleste, et ensuite le millénium — c’est-à-dire l’Assemblée dans sa gloire et le royaume établi en puissance — lorsque le système légal et Israël sous la première alliance seraient finalement mis de côté. À ces deux époques, la position générale des disciples serait la même ; mais, à la dernière, les faits seraient plus définitifs et importants, et c’est de ceux-là que le Seigneur parlait particulièrement. Toutefois, ce qui était plus imminent et qui pour le présent mettait de côté Israël et son témoignage, exigeait qu’un avertissement fût adressé aux disciples à cause du danger qui les menaçait ; et ils le reçoivent ici.

13.2.2 -  [Le rétablissement par l’homme du système juif amènera l’apostasie finale]

[13:14] L’effort des Juifs pour rétablir à la fin leur système, en dépit de Dieu, ne fera qu’amener une apostasie ouverte et le jugement définitif. [13:19] Ce sera le temps de la tribulation sans pareille dont le Seigneur parle. Mais depuis la première destruction de Jérusalem par Titus, jusqu’à la venue du Seigneur, les Juifs sont censés être mis de côté, et sous ce jugement, quel que soit le degré de son accomplissement.

13.3   [ch. 13 v. 32-37 — Exhortation à veiller jusqu’au retour, non fixé, du Seigneur]

[13:33] Les disciples sont appelés à veiller, car ils ne savent pas l’heure. C’est cette conduite des disciples qui est ici spécialement devant les yeux du Seigneur. [13:32] C’est cette grande journée et l’heure où elle paraîtra, que les anges et même le Fils, comme prophète, ignorent. Car Jésus doit s’asseoir à la droite de Dieu jusqu’à ce que ses ennemis soient mis pour marchepied de ses pieds [(12:36)], et le moment où il se lèvera n’est pas révélé. Le Père l’a réservé, dit Jésus, à sa propre autorité [(Act. 1:7)]. Voyez le chap. 3 des Actes [(v. 21)], où Pierre propose aux Juifs le retour de Jésus. Ils ont rejeté son témoignage ; et maintenant ils attendent le plein accomplissement de tout ce qui a été dit. [13:34] En attendant, les serviteurs ont été laissés pour servir pendant l’absence du Maître. Il a donné ordre au portier en particulier de veiller. [13:35] Ils ne savaient pas à quelle heure le Maître arriverait. [13:37] Ceci s’applique aux disciples dans leurs relations avec Israël ; mais c’est en même temps un principe général. Le Seigneur l’adresse à tous.

14 -  Chapitre 14

Ce chapitre reprend le fil du récit, mais avec des circonstances solennelles qui se rattachent à la fin de la vie du Seigneur.

14.1  [ch. 14 v. 1-11 — Manifestations du cœur de l’homme envers Christ]

14.1.1 -  [ch. 14 v. 1-2 — Dieu dirige toutes choses, en dépit de la méchanceté de l’homme]

14.1.1.1   [Calculs de l’homme pour faire mourir Jésus, mais conformément aux conseils de Dieu]

[14:1] Déjà les scribes et les sacrificateurs consultaient ensemble comment ils pourraient prendre Jésus par ruse et le mettre à mort. [14:2] Ils craignaient l’influence du peuple qui admirait ses œuvres, sa bonté et sa débonnaireté. Ils auraient donc voulu éviter de le prendre au moment de la fête, lorsque la multitude affluait à Jérusalem : mais Dieu avait d’autres conseils. Jésus devait être notre Agneau de Pâque, adorable Seigneur ! et il s’offre pour être la victime de propitiation. Or les conseils de Dieu et l’amour de Christ étant tels, Satan ne manquait pas d’agents propres à accomplir tout ce qu’il pouvait faire contre le Seigneur. Jésus s’offrant pour cela, le peuple serait bientôt disposé à livrer, même aux gentils, Celui qui par sa bonté et par ses œuvres l’avait attiré ; [14:10] et la trahison ne manquerait pas de le livrer sans difficulté entre les mains des sacrificateurs. Toutefois les propres arrangements de Dieu, qui le reconnaissait et le présentait dans sa grâce, auraient la première place ; [14:3] et le souper à Béthanie [14:22] et le souper à Jérusalem précéderaient — [14:10] l’un l’offre, [14:43] et l’autre, l’acte de Judas. Car, quelle que soit la méchanceté de l’homme, Dieu prend toujours la place qu’il veut, et ne permet jamais au pouvoir de l’ennemi de cacher ses voies à la foi, ni de laisser son peuple sans témoignage de son amour.

14.1.1.2    [Soutien et consolation de Dieu avant chaque manifestation du mal envers les siens]

Cette portion de l’histoire est très remarquable. [14:1] Dieu met en avant les pensées [14:2] et les craintes des chefs du peuple pour nous les faire connaître ; mais tout demeure absolument entre ses mains ; et la malice de l’homme, la trahison et la puissance de Satan, quand elles opèrent de la manière la plus énergique (et jamais elles n’ont été si actives), ne font qu’accomplir les conseils de Dieu pour la gloire de Christ. [14:10] Avant la trahison de Judas, [14:3] il reçoit le témoignage de l’affection de Marie. [14:8] Dieu met le sceau de cette affection sur Celui qui devait être trahi. [14:50] Et, de l’autre côté, avant d’être abandonné [14:44] et livré, [14:22-24] Jésus peut montrer toute son affection pour les siens, à son dernier souper avec eux, dans l’institution de la cène. Quel beau témoignage de l’intérêt que Dieu met à prendre soin de ses enfants et à les consoler au plus sombre moment de leur détresse !

14.1.2 -   [ch. 14 v. 3-9 — Manifestation intelligente de l’amour pour Christ, au temps opportun]

[14:8] Remarquez aussi de quelle manière l’amour pour Christ trouve, au milieu des ténèbres qui se rassemblent autour de ses pas, la lumière qui dirige sa conduite et la dirige précisément vers ce qui convenait dans ce moment-là. Marie n’avait aucune révélation prophétique, mais le danger imminent dans lequel la haine des Juifs plaçait le Seigneur Jésus, stimule son affection [14:3] et la pousse à accomplir un acte [14:9] qui devait être publié partout où la mort de Christ et son amour pour nous seraient annoncés dans le monde entier. C’est la vraie intelligence — la vraie direction dans les choses morales. [14:4-5] L’acte de Marie devient une occasion de ténèbres pour Judas ; [14:8] il est revêtu de la lumière de l’intelligence divine par le témoignage même du Seigneur. Cette affection pour Christ discerne ce qui convient — elle saisit le bien et le mal d’une manière juste et opportune. [14:7] C’est une bonne chose que de s’inquiéter des pauvres. Mais dans ce moment-là toute la pensée de Dieu se concentrait sur le sacrifice de Christ. On avait toujours l’occasion de soulager les pauvres, et il était juste de le faire. Les mettre en comparaison avec Jésus, au moment de son sacrifice, c’était les mettre hors de leur place et oublier tout ce qui était précieux à Dieu. [14:11] Judas, qui ne tenait qu’à l’argent, saisissait la position présente selon son intérêt à lui. [14:10] Il voyait, non la grande valeur de Christ, mais le désir des scribes. Sa sagacité était de l’ennemi, comme celle de Marie était de Dieu.

14.1.3 -   [ch. 14 v. 10-11 — Arrangements de la méchanceté de l’homme, mais Dieu conduit tout]

[14:11] Les choses avancent : Judas s’arrange avec les principaux sacrificateurs pour livrer Jésus pour de l’argent. L’arrangement est conclu en effet selon ses pensées et les leurs. Ici cependant, il est très remarquable de voir la manière dont — si j’ose le dire — Dieu lui-même domine la position. Lors même que ce soit le moment où la malice de l’homme est au comble et où la puissance de Satan s’exerce au plus haut degré, tout s’accomplit parfaitement au moment, de la manière et par les instruments voulus de Dieu. Rien, pas la moindre chose ne lui échappe. Rien ne s’accomplit que ce qu’il veut, comme il le veut, et quand il le veut. Quelle consolation pour nous ! Et, dans les circonstances qui nous occupent, quel frappant témoignage ! [14:2] Le Saint Esprit rapporte donc le désir, facile à comprendre, des chefs du peuple et des scribes, d’éviter l’occasion de la fête. Inutile désir ! Ce sacrifice devait s’accomplir alors, et il s’accomplit.

14.2   [ch. 14 v. 12-31 — Changement des relations entre Jésus et Ses disciples]

14.2.1 -  [ch. 14 v. 12-26 — Manifestation et souvenir de l’amour de Jésus, dans une nouvelle relation]

[14:12] Mais le moment de la dernière Pâque de la vie de Jésus s’approchait — cette Pâque dans laquelle il devait lui-même servir d’Agneau, [14:22-24] et ne laisser à la foi d’autre mémorial que celui de lui-même et de son œuvre. [14:13] Alors le Seigneur envoie ses disciples afin de préparer tout ce qui était nécessaire pour célébrer la fête. [14:17] Le soir, il s’assied avec ses disciples, pour s’entretenir avec eux et leur témoigner, pour la dernière fois, son affection pour eux comme leur compagnon. [14:18] Mais c’est afin de leur annoncer que l’un d’eux le trahirait (car il devait tout souffrir). [14:19] Le cœur de chacun des onze, du moins, répondait attristé à cette pensée (*). [14:20] Ainsi ce devait être l’un de ceux qui mangeaient au même plat avec Lui ; [14:21] mais malheur à cet homme ! Néanmoins, ni la pensée d’une telle iniquité, ni la douleur de son cœur, ne peuvent arrêter le cours de l’amour de Christ. [14:22] Il leur en donne les gages dans la cène. [14:22] C’était de Lui, de son sacrifice, et non d’une délivrance temporelle, qu’ils devaient désormais se souvenir. Tout s’absorbait en Lui, et en Lui mourant sur la croix. [14:24] Ensuite, en leur donnant la coupe, il pose le fondement de la nouvelle alliance en son sang (en figure), la leur présentant comme participation à sa mort — vrai breuvage de vie [(Jean 6:55)]. [14:23] Après qu’ils en ont tous bu, [14:24] il leur annonce que c’est là le sceau de la nouvelle alliance — chose bien connue des Juifs, d’après Jérémie, en ajoutant que ce sang était répandu pour plusieurs. La mort devait entrer pour fonder la nouvelle alliance et pour payer la rançon de plusieurs. Pour cela il fallait la mort, et les liens terrestres entre Jésus et ses disciples étaient détruits. [14:25] Jésus ne boirait plus du fruit de la vigne (signe de ces rapports) avant que d’une autre manière il renouvelât cette relation avec eux dans le royaume de Dieu. Lorsque le royaume serait établi, il serait de nouveau avec eux, et renouvellerait ces liens d’intimité (sous une autre forme et d’une manière plus excellente sans doute, mais réellement). Mais maintenant tout changeait. [14:26] Ils chantent et sortent pour se rendre au lieu accoutumé sur la montagnes des Oliviers.

(*) [14:19] Il y a quelque chose de très beau et de très touchant dans la question des disciples. Leurs cœurs étaient rendus sérieux, et les paroles de Jésus y avaient tout le poids d’un témoignage, divin. Ils n’avaient aucunement la pensée de le trahir, excepté Judas [(14:11)] ; [14:18] mais ses paroles étaient sûrement vraies, leurs âmes les reconnaissaient, [14:19] et ils éprouvaient de la défiance d’eux-mêmes à l’ouïe des déclarations de Christ. Il n’y avait pas chez eux l’orgueilleuse certitude qu’ils ne le trahiraient pas, mais leur cœur s’inclinait devant les solennelles et terribles paroles de Jésus. [Matt. 26:25] Judas évite d’abord la question ; mais ensuite, afin de ne pas avoir l’air de se mettre à part des autres, il la pose, et c’est pour être désigné personnellement par le Seigneur, vrai soulagement pour les autres disciples (Matth. 26:25).

14.2.2 -   [ch. 14 v. 27-28 — Interruption puis reprises des relations avec les disciples]

Les rapports de Jésus avec ses disciples ici-bas devaient être en effet rompus, mais ce n’était pas parce qu’il abandonnerait les siens. [14:22] Il affermissait, ou du moins il manifestait dans son dernier souper avec eux, les sentiments de son cœur et la force (de son côté) de ces liens. [14:27] Mais ils seraient scandalisés à cause de sa position, et ils l’abandonneraient. Toutefois, la main de Dieu était dans tout cela. Il frapperait le Berger. [14:28] Mais une fois ressuscité d’entre les morts, Jésus reprendrait ses relations avec ses disciples — avec les pauvres du troupeau [(Zac. 11:11)]. Il irait devant eux en Galilée, là où ces relations avaient commencé, loin de l’orgueil de la nation, et où, selon la parole de Dieu, la lumière avait paru au milieu d’eux [(Matt. 4:15-16)].

14.2.3 -   [ch. 14 v. 29-31 — L’homme naturel ne peut faire face à la mort, que Jésus doit traverser seul]

La mort était devant Lui. Il fallait qu’il y passât, pour que les rapports, quels qu’ils fussent, s’établissent entre Dieu et l’homme. [14:27] Le Berger serait frappé par l’Éternel des armées. La mort était le jugement de Dieu : l’homme pouvait-il soutenir ce jugement ? Un seul le pouvait. [14:31] Pierre, aimant trop Christ pour que son cœur l’abandonnât, s’avance assez loin dans le chemin de la mort pour reculer plus tard, rendant ainsi un plus éclatant témoignage à l’incapacité où il était de traverser l’abîme qui s’ouvrait devant ses yeux dans la personne de son Maître méconnu. Après tout, pour Pierre il n’y avait que le dehors de ce qu’est la mort. La faiblesse qui lui inspirait sa frayeur le rendait incapable de regarder l’abîme que le péché a ouvert devant nos pas. [14:27-28] Au moment même où Jésus annonce tout ce qui allait arriver, [14:29] Pierre entreprend d’y faire face. Sincère dans son affection, il ne savait ce qu’était l’homme mis à découvert devant Dieu, et en présence de la puissance de l’ennemi qui a la mort pour arme. Il avait déjà tremblé ; mais la vue de Jésus, qui inspire l’affection, n’implique pas que la chair, qui nous empêche de le glorifier, soit morte dans le sens pratique. Au reste, Pierre ne savait rien de cette vérité. C’est la mort de Christ qui a mis notre état au grand jour, en y apportant le seul remède possible — la mort et la vie en résurrection. Comme l’arche au Jourdain, Christ a dû y passer seul, afin que son peuple racheté pût la traverser à sec. Celui-ci n’avait pas encore passé par ce chemin.

14.3   [ch. 14 v. 32-52 — Jésus fait face à tout ce qui pourrait L’arrêter]

14.3.1 -  [Jésus s’avance vers la fin de Son épreuve, le fardeau de la colère divine]

Jésus avance vers le terme de son épreuve — épreuve qui ne faisait que démontrer sa perfection et sa gloire, et glorifier Dieu son Père en même temps, mais épreuve qui ne lui épargnait rien de ce qui aurait eu la puissance de l’arrêter, si quelque chose l’avait pu, et qui a été jusqu’à la mort et au fardeau de la colère de Dieu — fardeau que nous ne pouvons concevoir.

14.3.2 -  [ch. 14 v. 32-38 — Gethsémané, acceptation en pleine soumission de la volonté du Père]

14.3.2.1   [Réalisation parfaite de toutes les conséquences de la pensée de Dieu, dans Sa communion]

[14:34] Il s’approche du combat et de la souffrance, non avec la légèreté de Pierre, qui s’y plonge parce qu’il en ignore la nature [(14:31)], [14:35] mais il s’en approche avec pleine connaissance, [14:36] en se plaçant en présence de son Père, devant qui tout est pesé et où la volonté de Celui qui Lui imposait la tâche est clairement constatée dans sa communion avec Lui ; de sorte que Jésus l’accomplit même comme Dieu l’envisageait, selon l’étendue et l’intention de ses pensées et de sa nature, et dans une parfaite obéissance à sa volonté.

14.3.2.2    [Dépendance de Jésus comme homme, en pleine communion ave le Père]

[14:35] Jésus s’avance seul pour le prier. [14:36] Et il traverse moralement toute l’étendue de ses souffrances, en en réalisant toute l’amertume dans la communion de son Père. Ayant ces souffrances devant ses propres yeux, il les place devant le cœur de son Père afin que, s’il était possible, cette coupe passât loin de lui. Sinon, ce serait du moins de la main de son Père qu’il la recevrait. [Héb. 5:7] C’était là la piété à cause de laquelle il fut écouté et ses prières exaucées. [14:33] Il était là comme homme — heureux d’avoir ses disciples veillant avec Lui, [14:35] heureux de s’isoler [14:36] et d’épancher son cœur dans le sein de son Père, [14:35] dans l’état dépendant d’un homme qui prie. Quel spectacle !

14.3.2.3    [ch. 14 v. 37-38 — Incapacité de la chair des disciples dans ce combat]

[14:37] Pierre, qui voulait mourir pour son Maître, n’est pas même capable de veiller avec Lui. [14:38] Le Seigneur lui montre avec douceur son inconséquence, tout en reconnaissant qu’en effet son esprit était plein de bonne volonté, mais que la chair était sans valeur dans le combat avec l’ennemi et dans l’épreuve spirituelle.

14.3.3 -   [ch. 14 v. 39-50 — Caractère moral de Jésus brillant dans toutes ces circonstances]

Le récit de Marc, [14:38] qui passe si rapidement d’un événement (qui dévoile tout l’état moral des hommes avec lesquels Jésus s’était associé) à un autre événement, de manière à les placer tous en rapport les uns avec les autres, est aussi touchant que le sont les développements plus circonstanciés des autres évangiles. Un caractère moral est imprimé sur chaque pas que l’on fait dans cette histoire, donnant à celle-ci dans son ensemble un intérêt que rien ne saurait égaler (sauf ce qui est au-dessus de toutes choses, de toutes pensées) sinon la personne de Celui qui est ici devant nous. [14:36] Lui au moins veillait auprès de son Père ; car, après tout, et tout dépendant qu’il fut en grâce, que pouvait l’homme pour Lui ? Complètement homme comme il l’était, il n’a dû s’appuyer que sur Un seul, et ainsi il fut l’homme parfait. [14:39] S’en allant de nouveau pour prier, [14:40] il revient pour les voir encore dormant, [14:39] et de nouveau il présente son cas à son Père. [14:41] Il réveille alors ses disciples, car l’heure était venue où ils ne pourraient plus rien faire pour Lui. [14:45] Judas s’approche avec son baiser. [14:46] Jésus se soumet. [14:37] Pierre, qui dormait pendant l’instante prière de son Maître, [14:47] se réveille pour frapper quand Celui-ci se soumet comme un agneau allant à la boucherie [(És. 53:7)]. Il frappe l’un des assistants et lui emporte l’oreille. [14:48] Jésus raisonne avec ceux qui étaient venus pour le prendre, [14:49] leur rappelant que, quand il était, humainement parlant, constamment exposé à leur puissance, ils ne l’avaient point saisi ; mais il y avait une toute autre raison pour que cela eût lieu maintenant — les conseils et la parole de Dieu devaient s’accomplir. C’était l’accomplissement fidèle du service qui Lui était assigné. [14:50] Tous l’abandonnent et s’enfuient ; car quel autre que lui-même pouvait suivre ce chemin jusqu’au bout ?

14.3.4 -   [ch. 14 v. 51-52 — Impuissance et honte des efforts faits sans la puissance de l’Esprit]

[14:51] Un jeune homme, il est vrai, a tenté d’aller plus loin ; mais aussitôt que les officiers de justice mettent la main sur lui, saisissant sa toile de fin lin, [14:52] il se sauve en la leur abandonnant. Plus l’on s’aventure, en dehors de la puissance du Saint Esprit, dans le chemin où se trouve la puissance du monde et de la mort, plus est grande la honte avec laquelle on échappe, si Dieu nous permet d’y échapper. Le jeune homme s’enfuit tout nu.

14.4   [ch. 14 v. 53-72 — Confession de Jésus et reniement de Pierre]

14.4.1 -  [Jésus proclame fidèlement la vérité, alors que Pierre impuissant la renie]

[14:56] Les témoins manquent, non pas en malice, mais en certitude de témoignage, et la force même ne pouvait rien contre Lui avant le moment que Dieu avait fixé. [14:62] C’est la confession de Jésus, sa fidélité à proclamer la vérité dans la congrégation, [14:64] qui est le moyen de sa condamnation. L’homme ne peut rien, bien qu’il ait tout fait quant à sa volonté et à sa culpabilité. [14:56] Le témoignage des ennemis de Jésus, [14:50] l’affection de ses disciples — tout manque : voilà l’homme ! [14:62] C’est Jésus qui rend témoignage à la vérité ; [14:36] Jésus qui veille avec le Père — [14:46] Jésus qui se soumet à ceux [14:49] qui n’avaient jamais pu se saisir de Lui jusqu’à ce que vînt l’heure que Dieu avait assignée. [14:54] Pauvre Pierre ! il est allé plus loin [14:51-52] que le jeune homme dans le jardin ; [14:66] et on le retrouve ici, la chair dans le lieu du témoignage, dans le lieu où ce témoignage doit se rendre, devant la puissance de celui qui s’y oppose et de ses instruments ! Hélas ! Pierre n’échappera pas. [14:62] La parole de Christ sera vraie, [14:68] si celle de Pierre est fausse — son cœur sera fidèle et plein d’amour, si celui de Pierre (hélas ! comme le nôtre à tous) est infidèle et lâche. [14:62] Jésus confesse la vérité, [14:71] et Pierre la renie. [14:72] Toutefois la grâce de notre adorable Seigneur ne lui fait pas défaut ; et touché par elle, il se couvre la face et fond en larmes.

14.4.2 -  [Condamnation du Roi des Juifs par les gentils]

[15:1] Alors cette parole du prophète doit encore s’accomplir : Il sera livré entre les mains des gentils. [15:2] Là il est accusé d’être roi, et sa réponse qu’il est Roi en effet, doit être assurément la cause de sa mort. Mais c’était la vérité.

14.4.3 -  [Position que Jésus confesse en relation avec Israël]

[14:62] La confession que Jésus avait faite devant les sacrificateurs (v. 61, 62), se rapporte à ses relations avec Israël, ainsi que nous en avons vu d’autres exemples dans cet évangile. Son service était la prédication dans la congrégation d’Israël. Il s’était présenté de fait comme Roi, comme Emmanuel, Maintenant il confesse qu’il est pour Israël l’espérance du peuple. [14:61] «Toi, tu es», avait dit le souverain sacrificateur, «le Christ, le Fils du Béni ?» (v. 61). C’était là, selon le Ps. 2 [(v. 7)], le titre et la position glorieuse de Celui qui était l’espoir d’Israël. [14:62] Mais Jésus ajoute ce qu’il sera (c’est-à-dire le caractère qu’il allait prendre, étant rejeté par ce peuple, ce caractère dans lequel il devait se présenter au peuple rebelle) ; ce serait ce qui est dépeint dans les Ps. 8 [(v. 5-6)] et 110, et aussi dans le chap. 7 de Daniel [(v. 13-14)], avec ses résultats — savoir, le Fils de l’homme à la droite de Dieu et venant sur les nuées du ciel. Le Ps. 8 ne présente Christ que d’une manière générale ; le Ps. 110 et le chap. 7 de Daniel parlent du Messie de la manière particulière suivant laquelle Christ s’annonce ici. [14:64] Le blasphème que le souverain sacrificateur Lui attribuait n’était que le rejet de sa personne. Car ce que Jésus disait se trouvait dans la Parole.

15 -  Chapitre 15

15.1  [ch. 15 v. 1-32 — Témoignage de Jésus, condamné et crucifié par les hommes]

[15:2] Devant Pilate, Jésus fait une belle confession [(1 Tim. 6:13)], il ne fait que rendre témoignage à la vérité là où la gloire de Dieu l’exigeait et où ce témoignage s’opposait à la puissance de l’adversaire. [15:5] À tout le reste il ne répond rien. Il les laisse faire ; et l’évangéliste n’entre dans aucun détail. [15:2] Rendre ce témoignage, c’était le dernier service et le dernier devoir qu’il eût à accomplir. Ce témoignage est rendu. [15:11] Les Juifs Lui préfèrent Barrabas, [15:7] le séditieux meurtrier ; [15:15] et Pilate, écoutant la voix de la foule gagnée par les principaux sacrificateurs, livre Jésus pour être crucifié. [15:16-19] Le Seigneur subit les insultes des soldats, qui joignaient la fierté et l’insolence de leur classe à la dureté du bourreau dont ils accomplissaient les fonctions. Triste spécimen de notre nature ! Le Christ qui venait pour les sauver, était pour le moment sous leur puissance. Il usait de sa puissance à Lui, non pour se sauver, mais pour délivrer les autres de la puissance de l’ennemi. [15:22] Enfin ils le mènent à Golgotha pour le crucifier. [15:23] Là, ils Lui présentent une mixtion assoupissante qu’il refuse ; [15:24] et on le crucifie [15:27] avec deux brigands, l’un à sa droite et l’autre à sa gauche, [15:28] accomplissant ainsi (car c’était tout ce qu’ils faisaient ou qu’ils pouvaient faire) tout ce qui était écrit concernant le Seigneur. [15:31] C’était maintenant l’heure des Juifs et des sacrificateurs ; ils avaient, hélas ! atteint le désir de leur cœur. Ils rendent manifestes, sans le savoir, la gloire et la perfection de Jésus. [15:29] Le temple ne saurait se relever sans être ainsi abattu ; et, comme instruments, ils confirment le fait qu’il leur annonçait. [15:31] En outre, il sauvait les autres et ne se sauvait pas lui-même. Ce sont les deux parties de la perfection de la mort de Christ en rapport avec l’homme.

15.2   [ch. 15 v. 33-37 — Accomplissement parfait de l’œuvre devant Dieu]

Mais, quelles que fussent les pensées du Christ et ses souffrances par rapport aux hommes (ces chiens, ces taureaux de Basan [(Ps. 22:16, 12)]), l’œuvre qu’il a dû accomplir avait une profondeur qui s étendait bien au-delà de ces choses extérieures. [15:33] Les ténèbres couvraient la terre — témoignage sympathique et divin de ce qui couvrait, d’une obscurité bien autrement profonde, l’âme de Jésus, [15:34] abandonné de Dieu pour le péché, mais qui montrait là, toutefois incomparablement plus que partout ailleurs, sa perfection absolue, tandis que les ténèbres marquaient, d’une manière extérieure, son entière séparation des choses du dehors, toute l’œuvre étant entre Lui et Dieu seul, selon leur perfection. [15:35] Peu compris des autres, tout se passe entre Lui et Dieu : [15:37] et Jésus, ayant jeté de nouveau un grand cri, expire (v. 37). Son service était achevé. Qu’avait-il de plus à faire dans un monde où il ne vivait que pour accomplir la volonté de Dieu ? Tout était accompli [(Jean 19:30)], et nécessairement il s’en va. Je ne parle pas d’une nécessité physique, car sa force Lui restait encore ; mais, moralement rejeté du monde, sa miséricorde envers ce monde n’y avait plus de place : la volonté de Dieu était accomplie parfaitement par lui-même. Il avait bu dans son âme la coupe de la mort et du jugement pour le péché. Il ne Lui restait plus qu’à mourir ; et il expire obéissant jusqu’à la fin, pour commencer dans un autre monde (soit pour son âme séparée du corps, soit dans la gloire) une vie où le mal ne pourra jamais entrer, et où l’homme nouveau sera parfaitement heureux en la présence de Dieu.

15.3   [ch. 15 v. 37-39 — Conséquences de la mort de Christ, pour les Juifs et les nations]

[15:37] Son service était terminé. Son obéissance avait un terme dans la mort — son obéissance, et par conséquent sa vie, en tant qu’accomplie au milieu des pécheurs. Quel eût été le but d’une vie où il n’y aurait plus eu d’obéissance à accomplir ? Or l’obéissance était parfaite dans sa mort, et il expire. [15:38] Dès lors, le chemin des lieux saints est ouvert — le voile est déchiré depuis le haut jusqu’en bas. [15:39] Le centurion, un gentil, reconnaît dans Jésus mourant la personne du Fils de Dieu. Jusqu’alors le Messie et le judaïsme allaient ensemble. Dans la mort du Christ le judaïsme rejette le Christ, et il est le Sauveur du monde. [15:38] Le voile ne cache plus Dieu. C’était tout ce que le judaïsme pouvait faire à cet égard. [15:39] La manifestation de la parfaite grâce est là pour le gentil qui — parce que Jésus rendait sa vie avec un cri qui prouvait l’existence de tant de force — reconnaît que le Prince de la vie, le Fils de Dieu, était là. [15:44] Pilate aussi s’étonne qu’il soit déjà mort. [15:45] Il ne le croit que quand le centurion le lui certifie. Quant à la foi — loin de la grâce et même de la justice humaine — il ne s’inquiétait absolument pas de tout cela.

15.4   [ch. 15 v. 40-47 — Manifestation de l’affection des fidèles, même dans Sa mort]

[15:40-41] La mort de Jésus ne l’arrache pas aux cœurs de ces faibles qui l’aimaient (qui peut-être n’avaient pas été dans le combat, mais que la grâce faisait sortir maintenant de leurs retraites) : ces femmes pieuses qui l’avaient suivi et qui avaient souvent pourvu à ses besoins, [15:43] et Joseph qui, quoique touché dans sa conscience, ne l’avait pas encore suivi, fortifié à la fin par le témoignage de la grâce et de la perfection de Jésus (l’intégrité du conseiller trouvant dans les circonstances, non une occasion de crainte, mais ce qui le déterminait à se faire connaître) — [15:46] ces femmes et Joseph s’occupent, chacun de leur côté, du corps de Jésus. Ce tabernacle du Fils de Dieu n’est pas laissé sans ces soins qui étaient dus par l’homme à Celui qui venait de le quitter. Au reste, la providence de Dieu, ainsi que son œuvre dans leurs cœurs, avait pourvu à tout cela. Le corps de Jésus est placé dans le tombeau, [15:47] et tous attendent la fin du sabbat pour accomplir leur service à son égard. Les femmes avaient pris connaissance du lieu.

16 -  Chapitre 16

16.1  [ch. 16 v. 1-8 — Rétablissement des rapports de Jésus avec Ses disciples seuls]

Le chapitre dernier est divisé en deux parties — fait qui a même donné lieu à des questions sur l’authenticité des v. 9-20. La première partie du chapitre, dans les v. 1-8, raconte la fin du récit dans son rapport avec le rétablissement de ce que nous avons toujours vu dans cet évangile — les relations du prophète d’Israël et du royaume avec le peuple (ou au moins avec le résidu du peuple élu). [16:7] Les disciples, et Pierre, que le Seigneur reconnaît individuellement (vraiment en grâce, à cause de son reniement), devaient aller à sa rencontre en Galilée, ainsi qu’il le leur avait dit. Là se rétablissaient les rapports de Jésus, en résurrection, avec les pauvres du troupeau qui s’attendaient à Lui (eux seuls étant reconnus pour être le peuple devant Dieu). [16:8] Les femmes ne disent rien aux autres. [16:7] Le témoignage de Christ ressuscité était confié à ses disciples seuls, à ces Galiléens méprisés. [16:8] La providence de Dieu a usé de la frayeur comme d’un moyen pour empêcher les femmes d’en parler, comme elles l’auraient naturellement fait.

16.2   [ch. 16 v. 9-20 — Témoignage de l’évangile pour le monde entier]

16.2.1 -  [ch. 16 v. 9-18 — Annonce de l’évangile à tous, pour le salut]

Aux v. 9-20, c’est un autre témoignage. [16:11] Les disciples ne paraissent pas ici comme un résidu élu, mais dans l’incrédulité naturelle à l’homme. [16:15] Le message est envoyé au monde entier. [16:9] Marie de Magdala — auparavant possédée de sept démons — esclave absolue de cette puissance affreuse, [16:10] est employée à communiquer la connaissance de la résurrection aux compagnons de Jésus. [16:14] Ensuite Jésus lui-même leur apparaît [16:15] et leur confie leur mission (v. 12-15). Il leur dit d’aller par tout le monde et de prêcher l’Évangile à toute créature. Il ne s’agit plus spécifiquement de l’Évangile du royaume. [16:16] Quiconque dans le monde entier croirait et se joindrait à Christ par le baptême serait sauvé ; celui qui ne croirait pas serait condamné. Il s’agissait du salut ou de la condamnation — le croyant était sauvé, celui qui refusait le message était condamné. Au reste, si quelqu’un, convaincu de la vérité, refusait de se joindre aux disciples en confessant le Seigneur, sa condition serait des plus mauvaises. Il est dit par conséquent : «Celui qui aura cru et qui aura été baptisé». [16:17] Des signes de puissance accompagneraient les croyants, [16:18] qui eux-mêmes seraient garantis de la puissance de l’ennemi.

16.2.2 -   [ch. 16 v. 17 — Signes de puissance accompagnant les croyants]

[16:17] Le premier signe serait leur domination sur les démons ; le second, la preuve de cette grâce qui dépassait les limites étroites d’Israël, s’adressant à tout le monde. Ils parleraient de nouvelles langues.

16.2.3 -   [ch. 16 v. 18 — Puissance de l’ennemi vaincue, pour ceux qui proclament la grâce]

[16:18] En outre, pour ce qui est de la puissance de l’ennemi manifestée dans le mal, le venin des serpents et les poisons n’auraient aucun effet sur eux, et les maladies se soumettraient à leur autorité.

En un mot, la puissance de l’ennemi sur l’homme serait renversée, et la grâce proclamée à tous les hommes.

16.2.4 -  [ch. 16 v. 19-20 — Service des disciples, avec l’aide du Seigneur monté au ciel]

[16:19] Leur ayant ainsi donné leur mission, Jésus monte au ciel et s’assied à la droite de Dieu — place d’où partira la puissance pour bénir et d’où il reviendra pour mettre les pauvres du troupeau en possession du royaume. [16:20] En attendant, les disciples le remplacent en étendant la sphère de leur service jusqu’au bout de la terre ; et le Seigneur confirme leur parole par des signes qui les accompagnent.

16.3  [Brièveté de la présentation des souffrances de Christ, dans cet évangile]

On trouvera peut-être que je me suis peu étendu sur les souffrances de Christ dans ce que j’ai écrit sur Marc. Jamais ce sujet ne sera épuisé ; il est aussi vaste que peuvent l’être la personne et l’œuvre de Christ. Dieu en soit béni ! En Luc nous avons plus de détails. Je suis l’ordre des pensées que me présente l’évangile, et il me semble que, pour ce qui est du crucifiement de Christ, c’est l’accomplissement de son service que l’évangéliste a en vue. Son grand sujet était le prophète. Il a dû raconter son histoire jusqu’à la fin ; et ainsi nous possédons, dans un récit succinct, un tableau très complet des événements qui marquent la fin de la vie du Seigneur — de ce qu’il a dû accomplir comme serviteur de son Père. J’ai suivi cet ordre de l’évangile.

Évangile selon Luc

Table des matières abrégée :

1     Introduction

2     Chapitre 1

3     Chapitre 2

4     Chapitre 3

5     Chapitre 4

6     Chapitre 5

7     Chapitre 6

8     Chapitre 7

9     Chapitre 8

10       Chapitre 9

11       Chapitre 10

12       Chapitre 11

13       Chapitre 12

14       Chapitre 13

15       Chapitre 14

16       Chapitre 15

17       Chapitre 16

18       Chapitre 17

19       Chapitre 18

20       Chapitre 19

21       Chapitre 20

22       Chapitre 21

23       Chapitre 22

24       Chapitres 23 et 24

25       Note sur les souffrances et la mort de Christ

Table des matières détaillée :

1     Introduction

1.1      [Luc présente la puissance de Dieu en grâce envers l’homme]

1.2      [Plan et détails de l’évangile de Luc — Les relations de l’homme avec Dieu en Jésus]

1.3      [Luc présente la personne même de Jésus, ce qu’il est]

1.4      [Remarque sur la manière dont Luc expose les faits]

2     Chapitre 1

2.1      [ch. 1 v. 1-4 — L’origine de l’écriture de l’évangile de Luc]

2.2      [ch. 1 v. 5-7 — Le cadre judaïque des événements]

2.3      [ch. 1 v. 8-17 — L’annonce de Jean le Baptiseur, réponse aux prières de Zacharie]

2.3.1       [L’annonce de la naissance et du ministère de Jean]

2.3.2       [L’esprit du service de Jean le Baptiseur, quant aux relations entre Dieu et son peuple]

2.4      [ch. 1 v. 18 — Le manque de foi de Zacharie]

2.5      [ch. 1 v. 19-23 — Le châtiment de Dieu sur Zacharie]

2.6      [ch. 1 v. 24-25 — L’accomplissement de la promesse divine et l’attitude pieuse d’Élisabeth]

2.7      [ch. 1 v. 26-27 — Les circonstances préparées de Dieu de l’annonce du Sauveur]

2.8      [ch. 1 v. 28-38 — L’annonce de la naissance de Jésus]

2.8.1       [L’oeuvre de la grâce souveraine de Dieu en Marie]

2.8.2       [Jésus vu comme un enfant né dans ce monde]

2.8.3       [ch. 1 v. 31-33 — Jésus venant ici-bas comme homme]

2.8.3.1     [ch. 1 v. 31 — L’enfant Jésus, né vraiment comme un homme]

2.8.3.2     [Le nom de Jésus, manifestation de l’Éternel]

2.8.3.3     [ch. 1 v. 32 — Le titre de Fils du Très-Haut attribué à un homme]

2.8.3.4     [La royauté éternelle de Jésus comme homme sur son peuple]

2.8.4       [ch. 1 v. 34-35 — La conception miraculeuse de l’enfant Jésus]

2.8.5       [ch. 1 v. 36-38 — La soumission de Marie à la toute-puissance de Dieu]

2.9      [ch. 1 v. 39-56 — La visite de Marie à Élisabeth]

2.9.1       [ch. 1 v. 39-50 — Le témoignage d’Élisabeth à Christ, et l’humble louange de Marie envers la grâce divine]

2.9.2       [ch. 1 v. 51-55 — Marie célèbre l’intervention de Dieu envers Israël]

2.9.3       [L’expression de la foi personnelle de Marie dans son cantique]

2.9.4       [La communion de coeurs pieux, à l’écart du monde, avec Dieu]

2.10     [ch. 1 v. 57-80 — La naissance de Jean le baptiseur]

2.10.1      [La manifestation de Dieu à son peuple annoncée par la naissance de Jean]

2.10.2      [La promesse du bonheur pour Israël accomplie par Jésus présent ici-bas]

2.11     [Le chapitre 1 se limite aux relations entre Dieu et Israël, par la foi]

3     Chapitre 2

3.1      [ch. 2 v. 1-7 — La naissance de Jésus dans ce monde]

3.1.1       [ch. 2 v. 1 — La domination de la puissance païenne sur le peuple de Dieu pécheur]

3.1.2       [ch. 2 v. 2 — Le dessein de Dieu s’accomplissant par l’autorité du monde]

3.1.3       [Jésus vient prendre sa place dans un monde loin de Dieu]

3.1.4       [ch. 2 v. 7 — Le monde n’a pas de place pour Dieu]

3.2      [ch. 2 v. 8-14 — La vision céleste de la naissance de Jésus]

3.2.1       [La naissance de Jésus, objet de l’attention des anges et des pauvres ici-bas]

3.2.2       [La double action angélique]

3.2.3       [ch. 2 v. 10-11 — L’annonce de la bonne nouvelle de la naissance de Christ]

3.2.4       [ch. 2 v. 14 — La portée de la naissance de Jésus ici-bas]

3.2.4.1     [La grâce manifestée dans cette naissance surabonde là où le péché se montrait]

3.2.4.2     [La manifestation parfaite de tout ce qu’est Dieu]

3.2.4.3     [La paix amenée sur la terre par la présence de Jésus]

3.2.4.4     [La grâce de Dieu a choisi l’homme pour être le centre de ses conseils]

3.3      [ch. 2 v. 15-20 — La foi des bergers reçoit la bénédiction annoncée]

3.4      [ch. 2 v. 21-24 — L’accomplissement de la loi pour la naissance de Jésus]

3.4.1       [La loi est encore la règle du peuple d’Israël]

3.4.2       [Le sacrifice offert démontre la pauvreté dans laquelle Jésus vint]

3.5      [ch. 2 v. 25-38 — Le résidu pieux d’Israël reconnaît le Christ]

3.5.1       [Dieu éclaire le résidu fidèle par son Esprit et manifeste sa bonté envers Israël]

3.5.2       [Le résidu se console par la promesse de la gloire d’Israël, malgré la ruine du peuple]

3.5.3       [ch. 2 v. 25-32 — La joie de Siméon dans la bénédiction liée à la présence de Jésus]

3.5.4       [ch. 2 v. 34-35 — Les communications de l’Esprit à Siméon — L’effet de la présentation du Messie à Israël]

3.5.5       [Christ révèle les conseils de Dieu et le coeur de l’homme]

3.5.6       [ch. 2 v. 36-38 — Anne et le résidu fidèle qui attendaient le Messie]

3.6      [ch. 2 v. 39-52 — L’enfance de Jésus comme homme]

3.6.1       [La parfaite humanité de Jésus et sa relation avec le Père comme Fils de Dieu]

3.6.2       [La relation de Jésus avec le Père, indépendante de toute autre chose]

3.7      [Le commencement du ministère parfait de Christ]

4     Chapitre 3

4.1      [Le témoignage de la venue de Dieu pour tous]

4.2      [ch. 3 v. 1-2 — L’état de choses en Israël]

4.2.1       [L’empire romain et le système juif]

4.2.2       [Les communications de Dieu avec son peuple, par le prophète]

4.3      [ch. 3 v. 3-20 — Le ministère de Jean]

4.3.1       [ch. 3 v. 3-14 — L’appel de Jean et l’annonce de la venue de Dieu]

4.3.1.1     [La préparation de la venue de Dieu et ce qui y convient]

4.3.1.2     [Jean exhorte à porter des fruits selon la crainte de Dieu]

4.3.1.3     [Plan de la prédication de Jean]

4.3.1.4     [Dieu va paraître, et l’homme doit se repentir]

4.3.2       [ch. 3 v. 15-17 — L’oeuvre du Messie en jugement sur le mal]

4.3.3       [ch. 3 v. 18-20 — La fin du témoignage de Jean]

4.4      [ch. 3 v. 21-22 — Le commencement du ministère de Jésus]

4.4.1       [ch. 3 v. 21 — Jésus prend place, en grâce, avec le résidu repentant]

4.4.2       [Jésus, objet des délices du Père, manifeste sa grâce par rapport au péché]

4.4.3       [ch. 3 v. 21 — Le ciel s’ouvre sur Jésus, l’homme parfait en relation avec Dieu]

4.4.4       [L’Esprit Saint vient sur Jésus homme, au milieu du résidu]

4.4.5       [La position de l’homme accepté de Dieu, parfaitement dévoilée en Jésus]

4.5      [ch. 3 v. 23-38 — La généalogie de Jésus, jusqu’à Adam]

5     Chapitre 4

5.1      [ch. 4 v. 1-13 — Les tentations au désert]

5.1.1       [ch. 4 v.  1-2 — Jésus est tenté comme homme, combattant à part du péché]

5.1.2       [La perfection de l’homme ici-bas : l’obéissance à Dieu, selon sa Parole]

5.1.3       [Dépendance, confiance en Dieu et obéissance triomphent des attaques de Satan]

5.1.4       [Nous avons à combattre l’ennemi vaincu par Jésus, homme parfait]

5.1.5       [Les moyens de notre victoire sont ceux utilisés par Jésus]

5.2      [ch. 4 v. 14-30 — Le commencement de l’oeuvre du Seigneur par l’Esprit]

5.2.1       [ch. 4 v. 14-15 — Jésus, tel que vu jusque là, accomplit la volonté du Père par l’Esprit]

5.2.2       [ch. 4 v. 16-22 — L’accomplissement en grâce des promesses en Jésus]

5.2.3       [Christ est la parfaite manifestation de la grâce envers Israël]

5.2.4       [ch. 4 v. 25-30 — Israël rejette la grâce, pour lui comme pour les autres]

5.3      [ch. 4 v. 31-44 — Le travail de Jésus en grâce parmi le peuple]

6     Chapitre 5

6.1      [ch. 5 v. 1-16 — La grâce appelle Pierre et veut guérir le lépreux, mais en étant encore sous la loi]

6.2      [ch. 5 v. 17-26 — Le pardon des péchés est venu avec Jésus ici-bas]

6.3      [Jésus nettoie et pardonne, en rapport avec Israël]

6.4      [ch. 5 v. 27-39 — La manifestation de la puissance de la grâce]

6.5      [ch. 5 v. 17-20 — La persévérance de la foi pour obtenir la réponse à ses besoins]

6.6      [L’exercice de la puissance divine en grâce par Jésus, en Israël]

6.6.1       [Les récits de l’exercice de la puissance en Israël, avant le contraste entre la grâce et le judaïsme]

6.6.2       [ch. 4 v. 31 à 5 v. 26 — La manifestation de la puissance — Les âmes mises en rapport avec Dieu]

6.6.2.1     [ch. 5 v. 1-11 — La délivrance de l’âme et sa mise à part]

6.6.2.2     [ch. 5 v. 12-16 — Jésus nettoie du péché, dans la dépendance divine]

6.6.2.3     [ch. 5 v. 17-26 — Le pardon en réponse à la foi qui cherche Jésus]

6.6.3       [ch. 5 v. 27-39 — La souveraineté de la grâce dans ses actions]

6.6.3.1     [La grâce agit envers l’homme selon ses besoins, sans restrictions]

6.6.3.2     [L’énergie divine remplace les formes anciennes selon l’homme]

7     Chapitre 6

7.1      [ch. 6 v. 1-11 — La mise de côté du sabbat par la grâce]

7.2      [ch. 6 v. 12-19 — Christ est le centre de ceux qui recherchent Dieu]

7.2.1       [ch. 6 v. 12-16 — Jésus s’entoure des siens et les envoie témoigner de la manifestation de Dieu en lui]

7.2.2       [ch. 6 v. 17-19 — La puissance de Dieu manifestée en Jésus attire à lui]

7.3      [ch. 6 v. 20-49 — Le discours du Seigneur sur la montagne]

7.3.1       [ch. 6 v. 20-26 — Contraste entre le résidu des disciples et le monde]

7.3.2       [ch. 6 v. 27-36 — Les fidèles doivent manifester les caractères du Père]

7.3.3       [ch. 6 v. 37-38 — Le caractère divin pleinement développé en Christ ici-bas]

7.3.4       [ch. 6 v. 39 — Le peuple d’Israël et ses conducteurs d’alors]

7.3.5       [ch. 6 v. 40 — Les disciples et leur maître]

7.3.6       [ch. 6 v. 41-42 — Le jugement de soi-même est nécessaire au disciple]

7.3.7       [ch. 6 v. 43-49 — La mise en pratique caractérise la réalité du coeur]

7.4      [Résumé des chapitres 5 et 6]

7.5      [Les principes de la vie nouvelle en Christ]

8     Chapitre 7

8.1      [ch. 7 v. 1-10 — La foi du centurion de Capernaüm]

8.2      [ch. 7 v. 11-17 — La puissance du Seigneur, qui rend toutes choses nouvelles, ressuscite un mort]

8.3      [ch. 7 v. 18-35 — Les rapports entre Jésus et Jean le Baptiseur]

8.3.1       [ch. 7 v. 18-23 — La foi doit recevoir le témoignage de Christ dans sa position nouvelle]

8.3.2       [ch. 7 v. 24-28 — Jésus rend témoignage à Jean, placé hors du nouvel ordre de choses]

8.3.3       [ch. 7 v. 29-35 — La sagesse de Dieu le reconnaît et le glorifie ; celle des hommes rejette ses avertissements et sa grâce]

8.4      [ch. 7 v. 36-50 — La pécheresse chez le pharisien]

8.4.1       [Les affections d’un coeur brisé répondent à la grâce souveraine qui pardonne]

8.4.2       [L’âme attachée à Jésus jouit du pardon accordé par sa grâce qui suffit à tout]

8.4.3       [Le jugement de l’homme contraste avec la foi qui saisit les dons parfaits de la grâce]

8.4.4       [La grâce est la chose nouvelle manifestée par Dieu en Christ pour le pécheur]

9     Chapitre 8

9.1      [ch. 8 v. 1-3 — L’oeuvre de Jésus, et les fruits et témoins qui l’accompagnent]

9.2      [ch. 8 v. 4-18 — La parabole du semeur et sa révélation pour le résidu seul]

9.3      [ch. 8 v. 19-21 — Jésus annonce la Parole, base de toute relation avec lui]

9.4      [ch. 8 v. 22-56 — Différents aspects et effets de l’oeuvre de Jésus]

9.4.1       [ch. 8 v. 22-25 — Le Seigneur associé à ses disciples dans l’orage, et garant de leur salut]

9.4.2       [ch. 8 v. 26-39 — La délivrance du résidu et le rejet par le monde chez les Gadaréniens]

9.4.3       [ch. 8 v. 40-56 — La foi présente ses besoins, et la grâce y répond]

9.4.3.1     [La puissance de Jésus saisie par la foi guérit le résidu, en chemin]

9.4.3.2     [La puissance divine se manifeste en donnant la vie à ceux qui étaient morts]

9.5      [Le témoignage de Jésus envers l’homme, dans son chemin]

10       Chapitre 9

10.1     [ch. 9 v. 1-6 — La mission des douze en Israël, en témoignage définitif]

10.2     [ch. 9 v. 7-18 — La puissance de Jésus rassasie son peuple, mais toujours dans la dépendance de Dieu]

10.3     [ch. 9 v. 19-26 — La gloire de Jésus, au-delà de celle du Messie, se manifesterait, mais après la souffrance]

10.4     [ch. 9 v. 27-36 — La manifestation de la gloire de Jésus sur la montagne]

10.4.1      [ch. 9 v. 27 — Jésus fortifie la foi des siens]

10.4.2      [ch. 9 v. 29-33 — La gloire du royaume céleste se lie à la mort de Christ]

10.4.3      [ch. 9 v. 34-35 — Le Père révèle le Fils dans la gloire nouvelle où les disciples sont introduits]

10.4.4      [Les saints dans la gloire avec Christ]

10.4.4.1       [ch. 9 v. 28-31 — Les rapports des saints avec Jésus, dans la gloire du royaume]

10.4.4.2       [ch. 9 v. 34-36 — La communion des disciples avec le Père et le Fils]

10.4.4.3       [L’intimité avec Jésus dès ici-bas]

10.5     [ch. 9 v. 37-45 — La grâce agit encore tant que Jésus est parmi les hommes]

10.6     [ch. 9 v. 46-62 — L’égoïsme de la chair — L’appel de la grâce pour suivre Christ]

10.6.1      [L’égoïsme en contraste avec le dévouement de Jésus — L’appel de Jésus en contraste avec la volonté de l’homme]

10.6.2      [ch. 9 v. 49-50 — Le danger de l’égoïsme d’un corps constitué pour suivre Jésus]

10.6.3      [ch. 9 v. 51-56 — Jésus, venu en grâce, supporte les rejets plutôt que de se venger]

10.6.4      [ch. 9 v. 57-62 — La consécration entière et exclusive à Jésus de celui qui est appelé]

11       Chapitre 10

11.1     [ch. 10 v. 1-16 — La mission des soixante-dix]

11.1.1      [ch. 10 v. 1-12 — Le caractère particulier de la mission des soixante-dix, fondée sur la gloire révélée de Jésus et son rejet]

11.1.2      [ch. 10 v. 13-16 — L’annonce du jugement sur ceux qui rejetaient Jésus]

11.2     [ch. 10 v. 17-24 — L’introduction du royaume dans la sphère céleste]

11.2.1      [ch. 10 v. 17-20 — La puissance manifestée annonce le royaume — La révélation d’un peuple avec Christ dans sa position céleste]

11.2.2      [ch 10 v. 21-24 — Le Père et le Fils, dans leur gloire, connus par Jésus seul]

11.2.3      [L’introduction du monde céleste suite au rejet du royaume terrestre]

11.3     [ch. 10 v. 25-37 — L’obtention de la vie éternelle]

11.3.1      [ch. 10 v. 25-29 — Par la loi réclamant de l’homme l’amour de Dieu et du prochain]

11.3.2      [ch. 10 v. 30-37 — Par la grâce introduite, qui fait agir l’amour divin en nous]

11.4     [ch. 10 v. 38-42 — La réception de la Parole, seule chose nécessaire à l’homme]

12       Chapitre 11

12.1     [ch. 11 v. 1-13 — La ressource de la prière]

12.1.1      [ch. 11 v. 1-4 — Jésus enseigne à prier le Père, avant la venue du Saint Esprit]

12.1.2      [ch. 11 v. 5-13 — Le Père répond aux prières, expressions d’un vrai besoin exposé avec persévérance]

12.1.3      [Les ressources de la vie chrétienne : écouter la Parole, et prier le Père]

12.2     [ch. 11 v. 14-32 — Les deux armes du témoignage]

12.2.1      [ch. 11 v. 14-26 — La puissance de Dieu seule peut délivrer l’homme des démons]

12.2.2      [ch. 11 v. 27-32 — La bénédiction est pour celui qui écoute la Parole]

12.3     [ch. 11 v. 33-36 — La lumière du témoignage divin dévoile le coeur de chacun]

12.4     [ch. 11 v. 37-54 — Jésus juge l’état de la nation d’Israël]

13       Chapitre 12

13.1     [ch. 12 v. 1-12 — La position de témoignage des disciples après le départ du Seigneur]

13.1.1      [La Parole et le Saint Esprit sont la base du témoignage devant Dieu ici-bas]

13.1.2      [ch. 12 v. 10 — Le blasphème contre le témoignage]

13.1.3      [Trois encouragements aux disciples dans leur mission]

13.2     [ch. 12 v. 13-48 — Les enseignements du Seigneur sur la position prochaine des disciples]

13.2.1      [Les principes de la marche : se confier en Dieu, et avoir le coeur en haut]

13.2.2      [L’attente du Seigneur marque toute la position des fidèles]

13.2.3      [ch. 12 v. 36-37 — L’amour du Seigneur récompensera ceux qui l’attendent fidèlement]

13.2.4      [L’attente du retour du Seigneur, et le service, caractérisent les disciples pendant l’absence de Jésus]

13.2.5      [ch. 12 v. 45-48 — L’infidélité du serviteur, conséquence de l’oubli du Seigneur]

13.3     [ch. 12 v. 49-53 — La présence du Seigneur sur terre amène des divisions]

13.4     [ch. 12 v. 54-59 — L’avertissement au peuple quant aux temps et à son chemin]

13.5     [Résumé des chap. 12 et 13]

14       Chapitre 13

14.1     [ch. 13 v. 1-17 — Les derniers efforts de la grâce avant le jugement]

14.2     [ch. 13 v. 18-21 — La nouvelle forme du royaume de Dieu laissé à la responsabilité de l’homme]

14.3     [ch. 13 v. 22-35 — La position du résidu et le sort de Jérusalem]

14.3.1      [ch. 13 v. 22-30 — L’entrée dans le royaume de Dieu]

14.3.2      [ch. 13 v. 31-35 — La fin du travail du Seigneur en grâce, et l’abandon de Jérusalem]

14.3.3      [Le travail en faveur d’Israël jusqu’au retour de Jésus]

15       Chapitre 14

15.1     [Chap. 14 à 16 : La pleine révélation de la grâce, et l’attitude qui y convient dans ce monde]

15.2     [ch. 14 v. 1-14 — L’humilité et l’exercice de l’amour conviennent dans ce monde, et la récompense à notre position future]

15.3     [ch. 14 v. 15-33 — L’entrée dans le royaume est pour tous, en renonçant à tout lien avec la terre]

15.4     [ch. 14 v. 34-35 — Le témoignage à rendre, conformément à Dieu]

16       Chapitre 15

16.1     [La grâce]

16.1.1      [Le contraste entre la grâce qui a sa source en Dieu et ce qui est de l’homme]

16.1.2      [ch. 15 v. 1-2 — La grâce attire les pécheurs, mais la propre justice la rejette]

16.1.3      [Les grands principes liés à la grâce]

16.1.3.1       [La joie de Dieu à faire grâce]

16.1.4      [Les deux caractères de la grâce]

16.1.4.1       [ch. 15 v. 3-10 — L’amour qui cherche ce qui est perdu]

16.1.4.1.1      [L’oeuvre de Christ et du Saint Esprit envers les pécheurs]

16.1.4.1.2      [Le travail effectué dans le coeur n’est pas ce qui donne la paix]

16.1.4.2       [ch. 15 v. 11-32 — L’amour qui reçoit celui qui est perdu]

17       Chapitre 16

17.1     [Résumé du chap. 16]

17.2     [ch. 16 v. 1-13 — L’homme, responsable des biens confiés par Dieu]

17.2.1      [ch. 16 v. 1-9 — L’usage des biens terrestres en vue de l’avenir]

17.2.2      [ch. 16 v. 10-13 — Les richesses de la terre et celles du ciel]

17.3     [ch. 16 v. 19-31 — L’homme riche et Lazare : un aperçu sur l'autre monde]

17.3.1      [Les principes contrastés des deux économies quant à ce monde et à l’autre]

17.3.2      [ch. 16 v. 27-31 — Les Juifs, qui ont rejeté le témoignage de Dieu, sont jugés et mis de côté]

18       Chapitre 17

18.1     [ch. 17 v. 1-22 — La marche selon la grâce — Le changement du système juif au royaume de Dieu]

18.2     [ch. 17 v. 23-37 — Le jour du Fils de l’homme et le jugement qui l’accompagnera]

19       Chapitre 18

19.1     [ch. 18 v. 1-8 — La prière, ressource constante de la foi des fidèles]

19.2     [Le royaume présenté en Jésus, et dans l’exécution du jugement sur les ennemis]

19.3     [ch. 18 v. 9-14 — La reconnaissance de son péché donne accès au royaume plutôt que la propre justice]

19.4     [ch. 18 v. 15-17 — Seul l’esprit d’un enfant convient pour entrer dans le royaume]

19.5     [ch. 18 v. 18-30 — L’obstacle des biens terrestres quant à l’entrée dans le royaume]

19.6     [ch. 18 v. 31-34 — Le Seigneur anticipe ce qui l’attend au bout de son chemin]

19.7     [ch. 18 v. 35-43 — La guérison de l’aveugle qui reconnaît le Fils de David]

20       Chapitre 19

20.1     [ch. 19 v. 1-10 — La grâce qui apporte le salut à Zachée]

20.2     [ch. 19 v. 11-27 — Le caractère du royaume en l’absence de Jésus]

20.2.1      [La responsabilité de chaque serviteur, et sa récompense]

20.2.2      [Le rejet de Jésus par les Juifs, et leur jugement]

20.3     [ch. 19 v. 28-40 — Jésus, fils de l’homme, est présenté comme le roi à Jérusalem]

20.4     [ch. 19 v. 41-48 — Le sort de Jérusalem qui a rejeté Jésus]

21       Chapitre 20

21.1     [ch. 20 v. 27-38 — La réponse aux sadducéens quant à la résurrection]

21.2     [Les traits caractéristiques de la parabole des noces]

21.3     [ch. 20 v. 45-47 — La position morale des scribes, en contraste avec Matt. 23]

22       Chapitre 21

22.1     [ch. 21 v. 1-27 — La prophétie sur le jugement de Jérusalem et des Juifs]

22.1.1      [Le témoignage des disciples et le jugement de Jérusalem jusqu’à la fin, contraste entre Matthieu et Luc]

22.1.2      [ch. 21 v. 25-27 — Les derniers événements de la domination des nations]

22.1.3      [La fin des temps sur laquelle s’achève la prophétie]

22.2     [ch. 21 v. 29-36 — Les exhortations pour ce temps de détresse, jusqu’au jour de Christ]

23       Chapitre 22

23.1     [ch. 22 v. 1-20 — Le dernier témoignage d’amour du Seigneur, et la haine des hommes]

23.1.1      [L’oeuvre d’amour de Jésus continue jusqu’à la fin]

23.1.2      [ch. 22 v. 20 — L’établissement de la nouvelle alliance par le sang]

23.2     [ch. 22 v. 21-40 — Les disciples de Jésus après son départ]

23.2.1      [ch. 22 v. 21-30 — Le coeur et la marche des disciples, jusqu’à la fin]

23.2.2      [ch. 22 v. 31-40 — Les soins et les recommandations de Jésus pour ses disciples]

23.3     [ch. 22 v. 41-71 — La soumission de Jésus au Père, face à toute la méchanceté de l’homme]

23.3.1      [Jésus parfaitement dépendant de son Père]

23.3.2      [Les détails de ces scènes dans Luc révèlent Christ comme l’homme parfait]

23.3.3      [Le témoignage tranquille de Jésus devant les hommes]

24       Chapitres 23 et 24

24.1     [ch. 23 v. 1-32 — La responsabilité d’Israël dans la condamnation de Jésus, et son jugement à venir]

24.2     [ch. 23 v. 33-43 — La mort de Christ, fin des espérances juives et délivrance pour les pécheurs]

24.2.1      [Le peuple juif mis de côté par la mort de son roi, et le salut pour tout pécheur repentant]

24.2.2      [ch. 23 v. 40-43 — La conversion du brigand et la réponse de la grâce]

24.3     [ch. 23 v. 44-46 — La mort de Jésus et le chemin vers Dieu ouvert]

24.4     [ch. 23 v. 47-56 — Les suites immédiates de la mort de Christ]

24.4.1      [ch. 23 v. 47-48 — Les effets sur la conscience des hommes]

24.4.2      [ch. 23 v. 49-56 — L’ensevelissement de Jésus]

24.5     [ch. 24 v. 1-43 — La résurrection de Jésus et sa révélation aux disciples]

24.5.1      [ch. 24 v. 1-33 — La résurrection révélée aux femmes au sépulcre, puis aux disciples d’Emmaüs]

24.5.2      [ch. 24 v. 33-43 — Les preuves réelles de la résurrection dans le corps données aux disciples]

24.6     [ch. 24 v. 44-53 — La mission des disciples après le départ de Jésus]

24.6.1      [ch. 24 v. 44-48 — Les disciples sont témoins, d’abord aux Juifs, avec la Parole comme base]

24.6.2      [ch. 24 v. 49-53 — Le Saint Esprit, puissance du service, envoyé par Jésus élevé au ciel]

24.7     [Jérusalem et Béthanie, liens entre Jésus et les Juifs, et Jésus et les disciples]

25       Note sur les souffrances et la mort de Christ

25.1     [Deux côtés distincts]

25.2     [Ôtant et portant les péchés]

25.3     [Gethsémané]

25.4     [La croix]

25.5     [Souffrances dans le corps — Souffrances de la part de l’homme]

1 -  Introduction

1.1   [Luc présente la puissance de Dieu en grâce envers l’homme]

Le Sauveur nous est présenté dans Luc sous le caractère de Fils de l’homme déployant la puissance de l’Éternel en grâce au milieu des hommes. C’est pourquoi cet évangile fait davantage mention de l’action présente de la grâce et de ses effets, et rapporte même la prophétie au temps présent. Elle ne le remplace pas, comme en Matthieu, par d’autres dispensations, mais le remplit de la grâce céleste qui sauve. Au commencement, sans doute (et précisément, parce qu’Il devait être révélé comme homme et en grâce envers les hommes), nous le voyons, dans une espèce de préface, dans laquelle nous avons un tableau exquis du résidu pieux, présenté à Israël auquel il avait été promis et en relation avec lequel, selon la chair, il s’est placé par sa naissance dans ce monde. Mais ensuite, cet évangile nous présente des principes moraux qui s’appliquent à l’homme quel qu’il soit, tout en manifestant pour le moment au milieu du peuple et de diverses manières cette puissance de Dieu en grâce dans son application aux besoins des hommes.

1.2   [Plan et détails de l’évangile de Luc — Les relations de l’homme avec Dieu en Jésus]

Après la transfiguration qui est rapportée dans Luc plus tôt (*) que dans les autres évangiles [(9:29)], nous trouvons le jugement de ceux qui ont rejeté Jésus, et le caractère céleste de la grâce qui, puisqu’elle est grâce, s’adresse aux nations, aux pécheurs, sans avoir égard particulièrement aux Juifs, renversant les principes légaux par lesquels ceux-ci prétendaient être en relation avec Dieu, et quant à leur position extérieure, y avaient été appelés à l’origine en Sinaï. Les promesses inconditionnelles faites à Abraham, etc., et leur confirmation prophétique, sont un autre sujet. Elles seront accomplies en grâce et devaient jusque-là être saisies par la foi. [chap. 21] Ce qui devait arriver à ce peuple selon le juste gouvernement de Dieu, nous est annoncé ensuite ; [chap. 22-24] et à la fin, nous trouvons le récit de la mort et de la résurrection du Sauveur, événements qui accomplissent la rédemption. Il est à remarquer que Luc qui, sous le rapport moral, met de côté le système judaïque pour établir les relations de l’homme avec Dieu sur la base de la révélation de Dieu lui-même, donne beaucoup plus de développements que les autres évangélistes à son récit des faits qui tiennent aux relations de Jésus avec les Juifs. C’est lui qui introduit le Fils de l’homme comme l’homme devant Dieu selon le coeur de Dieu, en le faisant voir comme rempli de toute la plénitude de Dieu demeurant en lui corporellement [(Col. 2:9)]. L’homme devant Dieu selon le coeur de Dieu, Jésus, est Médiateur entre l’homme et Dieu, et centre d’une sphère morale beaucoup plus vaste que celle du Messie au milieu des Juifs : et c’est essentiellement de ces nouvelles relations (vraiment anciennes dans les conseils de Dieu) que Luc s’occupe. Cependant nous trouverons dans les premiers chapitres de son évangile beaucoup plus de détails qu’ailleurs à l’égard de l’entrée de Jésus au milieu des Juifs (représentés par le pieux résidu de ce peuple), lorsqu’Il a été fait chair, ainsi que sur les faits qui se sont succédés à cette époque, faits propres à servir pour ce peuple de preuves de la mission de Jésus en entrant dans ce monde, à attirer son attention et à la fixer sur l’enfant qui leur était né.

(*) C’est-à-dire, quant au contenu de cet évangile. Le récit du dernier voyage du Seigneur se rendant à Jérusalem commence au chap. 9 et continue jusqu’au chap. 18. Au vers. 31 de ce chapitre est mentionné le fait qu’il monte à Jérusalem, et dès lors l’évangéliste donne surtout une série d’instructions d’une portée morale et montre les voies de Dieu en grâce qui vont être introduites. Au vers. 35 du chap. 18, nous trouvons l’aveugle de Jéricho déjà mentionné comme formant le début de la dernière visite du Seigneur à Jérusalem.

1.3    [Luc présente la personne même de Jésus, ce qu’il est]

Il faut ajouter que ce qui caractérise le récit de Luc, et donne son intérêt particulier à cet évangile, c’est qu’il nous présente ce que Christ est, — Lui-même ; et non pas sa gloire officielle ou une position relative prise par Lui, ni la révélation de sa nature divine en elle-même, non plus que sa mission comme le grand Prophète. C’est Lui tel qu’il était, homme sur la terre ; la personne que j’aurais rencontrée chaque jour si, en ce temps-là, j’eusse vécu en Judée ou en Galilée.

1.4    [Remarque sur la manière dont Luc expose les faits]

J’ajouterai une remarque concernant le style de Luc, qui pourra faciliter au lecteur l’étude de cet évangile. Il condense souvent une quantité de faits dans un court récit général, et développe ensuite un fait isolé, où sont exposés des principes moraux et la grâce.

2 -  Chapitre 1

2.1   [ch. 1 v. 1-4 — L’origine de l’écriture de l’évangile de Luc]

[1:1] Plusieurs avaient entrepris de donner le récit de ce qui était historiquement reçu au milieu des chrétiens, [1:2] selon que les compagnons du Seigneur le leur avaient raconté. [1:3] Or Luc ayant suivi ces choses depuis le commencement et en ayant eu ainsi une exacte connaissance, avait trouvé bon d’en écrire méthodiquement à Théophile, [1:4] afin que celui-ci eût la certitude des choses dans lesquelles il avait été instruit. C’est ainsi que Dieu a pourvu à l’instruction de l’Église tout entière, par la doctrine contenue dans le tableau de la vie de Jésus que nous devons à cet homme de Dieu, qui, mû personnellement par des motifs chrétiens, a été dirigé et inspiré par le Saint Esprit pour le bien de tous les croyants (*).

(*) L’union des motifs et de l’inspiration que les incrédules ont voulu mettre en contradiction se trouve à chaque page de la Parole ; aussi ces deux choses ne sont-elles incompatibles que dans l’esprit borné de ceux qui ne connaissent pas les voies de Dieu. Dieu ne peut-il donc point donner des motifs et par ces motifs engager un homme à entreprendre une tâche quelconque, et puis le diriger parfaitement et absolument en tout ce qu’il fait ? Eût-ce été même une pensée humaine (ce que je ne crois pas), si Dieu l’approuvait, ne pouvait-il pas veiller sur l’exécution, afin que le résultat fût entièrement selon sa volonté ?

2.2    [ch. 1 v. 5-7 — Le cadre judaïque des événements]

[1:5] Au vers. 5, l’évangéliste commence par les premières révélations de l’Esprit de Dieu relatives à ces événements, événements dont l’état du peuple de Dieu et l’état du monde dépendaient tout entiers, et dans lesquels Dieu devait se glorifier pour toute l’éternité.

Le récit nous fait entrer de suite dans l’atmosphère judaïque, au milieu des institutions judaïques : ce sont les ordonnances juives de l’Ancien Testament, les pensées et l’attente qui s’y rattachent qui forment le cadre dans lequel le grand et solennel fait est placé. [1:5] Hérode, roi de Judée, en fournit la date ; et c’est un sacrificateur de l’une des vingt-quatre classes, homme juste et intègre, que nous rencontrons aux premiers pas sur notre chemin. Sa femme était des filles d’Aaron, [1:6] et tous les deux justes devant Dieu, marchant sans reproche dans tous les commandements et toutes les ordonnances du Seigneur (Jéhovah). Tout chez eux était en règle devant Dieu selon sa loi, dans le sens judaïque ; [1:7] mais ils ne jouissaient pas de la bénédiction souhaitée par tout Juif : ils n’avaient pas d’enfant. Cependant il était selon les voies, on peut dire, ordinaires de Dieu dans son gouvernement au milieu de son peuple, d’accomplir sa bénédiction en manifestant la faiblesse de l’instrument dont il se servait ; faiblesse qui, d’après les pensées humaines, ôtait dans ce cas-ci tout espoir. Telle avait été l’histoire des Sara [(Gen. 18:11)], des Rebecca [(Gen. 25:21)], des Anne [(1 Sam. 1:5)], et de bien d’autres dont la Parole nous parle pour nous instruire dans les voies de Dieu.

2.3    [ch. 1 v. 8-17 — L’annonce de Jean le Baptiseur, réponse aux prières de Zacharie]

2.3.1 -  [L’annonce de la naissance et du ministère de Jean]

[1:13] Cette bénédiction, objet des voeux, souvent exposés à Dieu, du pieux sacrificateur, ne lui avait pas été accordée jusqu’alors : l’exaucement tardait. [1:8] Mais maintenant lorsque, au moment d’exercer son ministère régulier, [1:9] Zacharie s’approche pour offrir l’encens qui, selon la loi, devait monter (figure de l’intercession du Seigneur) comme un parfum devant Dieu, [1:10] et tandis que le peuple priait en dehors du lieu saint, [1:11] l’ange de l’Éternel se présente au sacrificateur à la droite de l’autel des parfums (vers. 8 et suiv.). [1:12] À la vue de ce glorieux personnage, le trouble s’empare de l’esprit de Zacharie ; [1:13] mais l’ange l’encourage en lui déclarant qu’il porte de bonnes nouvelles, et en lui faisant connaître l’exaucement de ses voeux, longtemps et en apparence inutilement présentés à Dieu : «Ne crains pas, Zacharie, parce que tes supplications ont été exaucées, et ta femme Élisabeth t’enfantera un fils, et tu appelleras son nom Jean», c’est-à-dire «la faveur de l’Éternel». [1:14] «Et il sera pour toi un sujet de joie et d’allégresse, et plusieurs se réjouiront de sa naissance», qui sera pour eux un sujet d’actions de grâces. Mais ce n’est pas seulement comme fils de Zacharie, que cet enfant devait réjouir les coeurs de plusieurs : l’Éternel le donne à Zacharie, [1:15] et il sera grand devant le Seigneur ; il sera Nazaréen et rempli du Saint Esprit dès le ventre de sa mère, [1:16] et aussi il fera retourner le coeur de plusieurs des enfants d’Israël au Seigneur leur Dieu. [1:17] Il ira devant sa face dans l’esprit d’Élie et avec la même puissance, pour rétablir en Israël, dans ses sources mêmes, l’ordre moral, pour ramener les désobéissants à la pensée des justes, et pour préparer au Seigneur un peuple bien disposé.

2.3.2 -   [L’esprit du service de Jean le Baptiseur, quant aux relations entre Dieu et son peuple]

[1:17] «L’esprit d’Élie» était un zèle ferme et ardent pour la gloire de l’Éternel et pour l’établissement ou le rétablissement, par la repentance, des relations d’Israël avec Lui. Le coeur de Jean tenait à ce lien du peuple avec leur Dieu, selon la force et la gloire de ce lien même, mais dans le sentiment de l’état de décadence du peuple, et conformément aux droits de Dieu qui se rattachaient à ces relations elles-mêmes. En effet, quoique la grâce de Dieu envers son peuple eût envoyé Jean, l’esprit d’Élie était un esprit légal en un certain sens ; il faisait valoir les droits de l’Éternel en jugement. La grâce, par lui, ouvrait la porte à la repentance ; c’était la grâce, mais non la grâce souveraine qui apporte le salut même, quoique cependant elle en préparât la voie. C’est dans la force morale de son appel à la repentance que Jean est ici comparé à Élie, dans le but de rapprocher Israël de l’Éternel. Or l’Éternel, en effet, était là quand Jésus a paru.

2.4    [ch. 1 v. 18 — Le manque de foi de Zacharie]

[1:18] Mais la foi de Zacharie en Dieu et dans sa bonté n’était pas, cas trop ordinaire, hélas ! à la hauteur de sa requête ; et quand celle-ci est exaucée à une époque qui rendait nécessaire une intervention particulière de la puissance de Dieu, il ne sait pas marcher sur les traces des Abraham et des Anne, et il demande encore comment la chose peut se faire ?

2.5    [ch. 1 v. 19-23 — Le châtiment de Dieu sur Zacharie]

[1:20] La bonté de Dieu fait tourner le manque de foi de son serviteur en un châtiment instructif pour lui [1:22] et pour le peuple, en une preuve que Zacharie a été visité d’en haut : [1:20] Zacharie restera muet jusqu’à ce que la parole de l’Éternel soit accomplie ; [1:22] et les signes qu’il fait au peuple [1:21] étonné de sa longue station dans le sanctuaire, [1:22] en expliquent la cause.

2.6    [ch. 1 v. 24-25 — L’accomplissement de la promesse divine et l’attitude pieuse d’Élisabeth]

[1:24] Or la parole de Dieu s’accomplit en faveur de Zacharie ; et Élisabeth, [1:25] reconnaissant la bonne main du Seigneur qui l’avait bénie, [1:24] se cache avec un tact qui tenait à sa piété. [1:25] La grâce qui la bénissait ne la rendait pas insensible à ce qui était une honte en Israël, et qui, tout en étant ôté, laissait aux yeux des hommes des traces de cet opprobre dans les circonstances surnaturelles mêmes de la bénédiction qui lui était accordée. Il y avait là une justesse de sentiment convenable à une sainte femme. Mais ce qui se dérobe justement à l’homme, a toute sa valeur devant Dieu, [1:43] et Élisabeth est visitée dans sa retraite par la mère du Seigneur.

2.7    [ch. 1 v. 26-27 — Les circonstances préparées de Dieu de l’annonce du Sauveur]

Ici la scène change pour introduire le Seigneur lui-même dans cette scène merveilleuse qui se déroule devant nos yeux. [1:26] Dieu, qui avait tout préparé d’avance, envoie maintenant annoncer à Marie la naissance du Sauveur. Dans le lieu que l’homme eût le moins soupçonné, et dont la renommée suffisait aux yeux du monde pour la condamnation de ceux qui en sortaient [(Jean 1:47)], [1:27] une jeune fille inconnue à tous ceux que le monde connaissait, était fiancée à un pauvre charpentier ; Marie était son nom. Or tout était renversé en Israël : le charpentier était de la maison de David. Mais les promesses de Dieu qui jamais ne les oublie, et jamais ne méconnaît ceux qui en sont les objets, trouvaient ici le lieu de leur accomplissement ; la puissance et les affections de Dieu se dirigent ici selon leur énergie divine. Qu’importait que Nazareth fût grand ou petit, sinon pour montrer que Dieu ne s’attend pas à l’homme, mais que c’est à l’homme de s’attendre à Dieu ! [1:26] Gabriel est donc envoyé à Nazareth, [1:27] «à une vierge, fiancée à un homme dont le nom était Joseph, de la maison de David» (vers. 27).

2.8    [ch. 1 v. 28-38 — L’annonce de la naissance de Jésus]

2.8.1 -  [L’oeuvre de la grâce souveraine de Dieu en Marie]

[1:13] Le don de Jean à Zacharie avait été une réponse aux prières de celui-ci — Dieu était fidèle à sa bonté envers un peuple qui s’attend à Lui. [1:30] Mais ici, il y a une visitation de la grâce souveraine : Marie, vase d’élection, avait dans ce but trouvé grâce aux yeux de Dieu ; [1:28] elle était favorisée par la grâce souveraine et bénie entre les femmes (*). [1:31] Elle devait concevoir et enfanter un fils qu’elle appellerait Jésus. «Et voici, tu concevras dans ton ventre, et tu enfanteras un fils, et tu appelleras son nom Jésus. Il sera grand et sera appelé le Fils du Très-Haut ; et le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David son père ; et il régnera sur la maison de Jacob à toujours, et il n’y aura pas de fin à son royaume» (vers. 31-33).

(*) Les expressions «eureV carin», tu as trouvé grâce et «kecaritwmenh», favorisée par la grâce, n’ont pas du tout la même signification. [1:30] Personnellement, Marie avait trouvé grâce, de sorte qu’elle ne devait pas craindre ; mais Dieu, dans sa souveraineté, lui avait accordé cette grâce, cette faveur immense d’être la mère du Seigneur ; [1:28] elle était en cela l’objet de la faveur souveraine de Dieu.

2.8.2 -   [Jésus vu comme un enfant né dans ce monde]

[1:31] On remarquera que le sujet placé ici devant nos yeux par le Saint Esprit est la naissance de l’enfant, tel qu’il serait ici-bas dans ce monde, tel qu’il serait, enfanté de Marie : Lui qui serait né. L’instruction du Saint Esprit sur ce point est divisée en deux portions ; [1:31-33] l’une concernant l’enfant qui naîtra ; [1:35] l’autre relative à la manière de sa conception et à la gloire qui découlera de son résultat. Ce qui est présenté ici n’est pas la nature simplement divine de Jésus, la Parole qui était Dieu et qui a été faite chair [(Jean 1:1, 14)], [1:31] mais ce qui était né de Marie [1:35] et la façon particulière de cette naissance. Nous savons bien que c’est de ce même précieux et divin Sauveur proclamé par l’apôtre Jean qu’il est question en Luc ; mais il est présenté ici sous un autre aspect d’un intérêt infini pour nous, et nous devons le considérer sous le jour dans lequel le Saint Esprit le montre comme né de la vierge Marie dans ce monde de larmes. Occupons-nous d’abord des vers. 31-33.

2.8.3 -   [ch. 1 v. 31-33 — Jésus venant ici-bas comme homme]

2.8.3.1 -  [ch. 1 v. 31 — L’enfant Jésus, né vraiment comme un homme]

[1:31] Celui qui était annoncé par l’ange était un enfant vraiment conçu dans le sein de Marie qui l’a enfanté au temps réglé pour la nature humaine par Dieu lui-même : elle l’a porté jusqu’au terme pour accoucher. Ceci ne nous dit rien encore du comment : c’est le fait qui est révélé, fait pour nous d’une importance impossible à exagérer ou à mesurer : Il était réellement et vraiment homme, né comme nous d’une femme, non pas quant à la source, ni quant à la manière de sa conception dont nous ne parlons pas encore, mais quant à la réalité de son existence comme homme ! C’était une personne vraiment et réellement humaine, redisons-le encore.

2.8.3.2 -   [Le nom de Jésus, manifestation de l’Éternel]

Mais d’autres choses qui se rattachent à la personne de Celui qui doit naître sont aussi racontées. [1:31] Son nom sera appelé Jésus, c’est-à-dire, Jéhovah le Sauveur : il sera manifesté dans ce caractère et avec cette puissance : car il était réellement celui dont il portait ainsi le nom. [Matt. 1:21] Ceci n’est pas rattaché au fait «qu’il sauvera son peuple de leurs péchés», comme en Matthieu, où l’on trouve la manifestation de la puissance de l’Éternel, du Dieu d’Israël, à ce peuple dans l’accomplissement des promesses à lui faites. [1:31] Ici nous voyons que Jésus a droit à ce nom ; mais le titre divin reste caché sous la forme d’un nom personnel ; car Celui que Luc nous présente c’est le Fils de l’homme, quelle que fût d’ailleurs sa puissance divine.

2.8.3.3 -   [ch. 1 v. 32 — Le titre de Fils du Très-Haut attribué à un homme]

[1:32] Ensuite, selon les paroles de l’ange, celui qui naîtrait «serait grand» ; et né dans ce monde, il «serait appelé le Fils du Très-Haut». Avant que le monde fût, il était le Fils du Père ; mais né dans ce monde, cet enfant, tel qu’il serait ici-bas, serait appelé Fils du Très-Haut, titre qu’il démontrerait avoir le droit de porter, et par ses actes et par tout ce qui manifesterait ce qu’il était. Pensée précieuse et pleine de gloire pour nous ! un enfant né d’une femme jouit à juste titre de ce nom, suprêmement glorieux pour quelqu’un qui avait la position d’un homme et l’était réellement devant Dieu.

2.8.3.4 -   [La royauté éternelle de Jésus comme homme sur son peuple]

Mais à celui qui naîtrait se rattachent encore d’autres choses : [1:32] Dieu lui donnera le trône de David, son père. De nouveau, nous le voyons bien ici, il est considéré comme né homme dans ce monde ; le trône de David, son père, lui appartient : Dieu le lui donnera. Il est par droit de naissance héritier des promesses terrestres, qui, quant à la royauté, se concentraient dans la famille de David : mais ce sera selon les conseils et la puissance de Dieu. [1:33] Il régnera «sur la maison de Jacob», non seulement sur la Judée et dans la faiblesse d’une puissance passagère et d’une vie éphémère ; ce sera «à toujours, et il n’y aura pas de fin à son royaume». — En effet, ainsi que Daniel l’avait dit (chap. 2:44), ce royaume «ne sera jamais détruit» et «ne passera point à un autre peuple» : il sera établi selon les conseils de Dieu qui ne changent pas, selon sa puissance qui ne fait pas défaut. [1 Cor. 15:24] Jusqu’à ce qu’il remette le royaume à Dieu le Père, Jésus exercera une royauté indiscutable que, tout étant accompli, il remettra à Dieu, mais dont la force royale ne défaudra jamais entre ses mains. [1:33] Tel serait l’enfant qui allait naître, [1:35] cet enfant véritablement né d’une manière miraculeuse comme homme. [1:31] Pour celui qui savait comprendre son nom, il était Jéhovah le Sauveur, [1:33] et il serait roi sur la maison de Jacob selon une puissance qui ne défaillirait, ni ne manquerait jamais, jusqu’à ce qu’elle se confondît avec la puissance éternelle de Dieu comme tel.

2.8.4 -   [ch. 1 v. 34-35 — La conception miraculeuse de l’enfant Jésus]

[1:31] Le grand sujet de la révélation donnée par l’ange à Marie, c’est que l’enfant serait conçu et né : [1:32-33] ce qui est ajouté encore, c’est la gloire qui lui appartient étant né. [1:34] Mais c’est la conception que Marie ne comprend pas ; et Dieu lui permet de demander à l’ange comment elle aurait lieu. La question de Marie était selon Dieu ; et je ne crois pas qu’ici il y eût manque de foi. [1:13] Zacharie avait constamment demandé un fils, et il ne s’agissait que de la puissance et de la bonté de Dieu pour réaliser ses voeux. [1:18] Amené par la déclaration positive de Dieu au point où il n’y avait plus qu’à se confier dans une promesse, il ne s’y fie pas, lors même qu’il n’y avait dans un ordre de choses naturel, qu’à attendre un exercice extraordinaire de la puissance de Dieu. [1:34] Mais Marie demande avec une sainte confiance, [1:28] puisque Dieu la favorisait ainsi, [1:34] comment s’accomplirait, en dehors de l’ordre naturel, la chose qui lui était annoncée : de l’accomplissement elle ne doute pas (*) ; elle demande le comment de ce qui s’accomplira, puisque cela doit se faire hors de l’ordre de la nature. [1:35] L’ange poursuit sa mission en communiquant à Marie la réponse de Dieu à cette question qui, dans les voies de Dieu, a été, grâce à la réponse qu’elle a reçue, une occasion de révéler la conception miraculeuse de Jésus. Il s’agissait de Sa naissance de la vierge Marie : c’était de cela que l’ange parlait. Le Seigneur Jésus était Dieu et il était homme. Cette personne née, et née de la vierge Marie, et qui a marché ici-bas, était Dieu, et elle est devenue homme. Ce n’est pas cela toutefois qui nous est spécialement déclaré ici, mais bien la manière de la conception ; ce n’est pas non plus ce qu’elle était auparavant, mais la conception miraculeuse de Celui qui est né tel qu’il a été dans ce monde. Selon les paroles de l’ange, le Saint Esprit viendrait sur Marie et agirait en puissance sur ce vase de terre, sans la volonté de celui-ci, ni celle d’aucun homme. Dieu est donc la source de la vie de l’enfant promis à Marie en tant que né dans ce monde, et par Sa puissance cet enfant est sorti du sein de Marie, de cette femme élue de Dieu : «La puissance du Très-Haut te couvrira de son ombre ; c’est pourquoi aussi la sainte chose qui naîtra sera appelée Fils de Dieu» (vers. 35). Saint par sa naissance, conçu par l’intervention de la puissance de Dieu agissant sur Marie, puissance qui était le principe divin de son existence ici-bas dans ce monde, celui qui commencerait ainsi son existence, ce fruit du sein de Marie, aurait dans ce même sens le titre de Fils de Dieu ; cette sainte chose qui serait née de Marie serait appelée le Fils de Dieu. Ce n’est pas ici la doctrine de la relation éternelle du Fils avec le Père : l’évangile de Jean, l’épître aux Hébreux, celle aux Colossiens constatent cette précieuse vérité et signalent son importance ; mais ici, c’est ce qui a été né en vertu de la conception miraculeuse qui est, à ce titre-là, appelé Fils de Dieu.

(*) Voyez, au verset 45, ce que dit Élisabeth : «Bienheureuse est celle qui a cru !»

2.8.5 -   [ch. 1 v. 36-38 — La soumission de Marie à la toute-puissance de Dieu]

[1:36] Ensuite, l’ange annonce à Marie la bénédiction d’Élisabeth par la toute-puissance de Dieu ; [1:38] et devant la volonté de son Dieu, Marie s’incline soumise à Ses desseins, comme vase de leur accomplissement, reconnaissant dans ces desseins une élévation qui ne lui laissait, à elle, leur passif instrument, que la place de la soumission à ce que Dieu voulait. C’était sa gloire par la faveur de son Dieu.

2.9    [ch. 1 v. 39-56 — La visite de Marie à Élisabeth]

2.9.1 -  [ch. 1 v. 39-50 — Le témoignage d’Élisabeth à Christ, et l’humble louange de Marie envers la grâce divine]

Mais il convenait que des merveilles accompagnassent et rendissent un juste témoignage à cette intervention miraculeuse de Dieu. [1:39] La communication de l’ange ne reste pas sans fruit dans le coeur de Marie, et dans une visite à Élisabeth, elle va reconnaître ces voies merveilleuses de Dieu. La piété de la vierge se montre ici d’une manière touchante. L’intervention miraculeuse de Dieu l’a rendue humble au lieu de l’élever : elle a vu Dieu et non pas elle-même dans ce qui est arrivé ; et bien plus, la grandeur de ces merveilles a amené Dieu assez près d’elle pour la cacher à elle-même. [1:38] Elle se courbe devant sa sainte volonté : mais dans tout ceci, Dieu est trop proche de son coeur pour qu’elle s’y voie comme quelque chose d’important. [1:40] La visite de la mère du Seigneur d’Élisabeth à cette dernière était toute naturelle, [1:36] car Dieu avait visité la femme de Zacharie (l’ange le lui avait annoncé), et elle s’intéressait aux choses de Dieu, parce que Dieu était près de son coeur par la grâce qui l’avait visitée. [1:41] Conduite par le Saint Esprit dans son coeur et dans ses affections, Élisabeth, parlant par cet Esprit, [1:42] reconnaît la gloire qui se rattachait à Marie en vertu de la faveur de Dieu [1:43] qui l’avait élue pour être la mère de son Seigneur. [1:45] Sous l’influence de la même inspiration, elle reconnaît aussi la foi pieuse de Marie et lui annonce l’accomplissement de la promesse que Dieu lui avait faite. Tout ce qui se passe est un témoignage éclatant rendu à Celui qui devait naître au milieu d’Israël et des hommes. — [1:46] Alors le coeur de Marie s’épanche en actions de grâce. [1:47] Elle reconnaît Dieu son Sauveur dans la grâce qui l’a remplie de joie, [1:48] et sa propre petitesse, figure de l’état du résidu d’Israël, [1:49] petitesse qui servait d’occasion à la grandeur de Dieu pour intervenir avec un plein témoignage que tout était de Lui. Quelle que fût la piété convenable à un instrument qu’il employait, piété qui se trouvait en effet chez Marie, celle-ci n’était grande qu’en tant qu’elle se cachait, car alors Dieu était tout, et c’était par elle qu’il intervenait pour la manifestation de ses voies merveilleuses. [1:48] En faisant quelque chose d’elle-même, elle perdait sa place : mais elle n’a rien fait ainsi. Dieu l’a gardée par sa grâce, afin que Sa gloire fût pleinement déployée dans l’événement divin. Et Marie reconnaît cette grâce, et en même temps que tout est grâce envers elle.

2.9.2 -   [ch. 1 v. 51-55 — Marie célèbre l’intervention de Dieu envers Israël]

Le caractère et l’application des pensées qui remplissent le coeur de Marie, sont tout judaïques. On peut rapprocher du cantique qui nous les fait connaître, le cantique d’Anne (1 Samuel 2) qui célèbre prophétiquement cette même intervention divine (voyez les vers. 44-45). [1:55] Mais Marie, il faut le remarquer, remonte aux promesses faites aux pères, non pas à Moïse, [1:54] et elle embrasse tout Israël. [1:52-53] On voit dans ses paroles la force de Dieu qui s’accomplit dans l’infirmité [(2 Cor. 12:9)] quand il n’y a plus de ressource et que tout est contraire. C’est le moment qui convient à Dieu ; et pour cela, il lui faut des instruments qui soient nuls, afin que Lui soit tout.

2.9.3 -   [L’expression de la foi personnelle de Marie dans son cantique]

Il n’est pas dit, chose à remarquer aussi, que Marie fût remplie du Saint Esprit ; et il me semble que c’est une distinction honorable pour elle. [1:41] Le Saint Esprit visitait Élisabeth et Zacharie d’une manière exceptionnelle ; mais quoique l’on ne puisse douter que Marie ne fût sous l’influence de l’Esprit de Dieu, la réponse de celle-ci était un effet plus intérieur de l’action de cet Esprit et se rattachait davantage à sa propre foi, à sa piété, et aux relations habituelles de son coeur avec Dieu, formées par cette foi et cette piété. Marie s’exprimait par conséquent en termes qui étaient davantage la voix de ses propres sentiments. [1:48] Elle rendait grâces pour la bonté et la faveur dont elle était l’objet, elle de si basse condition, [1:54] et cela en relation avec les espérances et la bénédiction d’Israël. Dans tout ceci, il y a, ce me semble, une convenance très frappante avec la grâce merveilleuse qui avait été faite à Marie. Je le répète, Marie est grande en tant qu’elle n’est rien ; [1:28] mais étant favorisée de Dieu d’une manière sans pareille, [1:48] tous les âges la diront bienheureuse. Mais dans le cantique qui nous occupe, sa piété et ce qui l’exprime ayant un caractère plus personnel, étant une réponse à Dieu plutôt qu’une révélation de sa part, Marie se borne clairement à ce qui, pour elle, devait être la sphère de cette piété, savoir Israël, les espérances de ce peuple et les promesses à lui faites. Elle atteint, nous l’avons vu, au point de vue le plus élevé des relations de Dieu avec Israël ; mais elle ne le dépasse pas.

2.9.4 -   [La communion de coeurs pieux, à l’écart du monde, avec Dieu]

[1:56] Marie reste trois mois auprès d’Élisabeth, de la femme bénie de Dieu, de la mère de celui qui sera la voix de Dieu dans le désert [(3:4)] ; puis elle se retire pour suivre humblement sa propre voie, afin que celles de Dieu s’accomplissent. Rien de plus beau dans son genre que ce tableau des entretiens de ces femmes pieuses, inconnues au monde, mais instruments de la grâce de Dieu pour accomplir ses desseins glorieux, infinis dans leurs conséquences. Elles se cachent et se meuvent dans une scène où rien n’entre que la piété et la grâce : mais Dieu est là, pas plus connu du monde que ces pauvres femmes qu’il ignorait, mais préparant et accomplissant ce que les anges désirent sonder jusqu’au fond [(1 Pier. 1:12)]. Cela se passe dans l’ombre, loin d’un monde qui ne connaît pas Dieu ; mais les coeurs des pieuses femmes, visités de Dieu et touchés par sa grâce, répondaient par leur piété mutuelle à ces visites merveilleuses d’en haut ; et la grâce de Dieu se reflétait d’une manière vraie dans le calme du coeur de Marie qui reconnaissait Sa main et Sa grandeur en se confiant en Sa bonté et en se soumettant à Sa volonté. C’est une grâce pour nous d’être admis là d’où le monde a été exclu par son incrédulité et son éloignement de Dieu, et où Dieu a agi de la sorte.

2.10 -   [ch. 1 v. 57-80 — La naissance de Jean le baptiseur]

2.10.1 -  [La manifestation de Dieu à son peuple annoncée par la naissance de Jean]

Mais ce que la piété reconnaît en secret par la foi, dans les visitations de Dieu, doit enfin se publier et s’accomplir à la face des hommes. [1:57] Le fils de Zacharie et d’Élisabeth est né, [1:64] et son père, obéissant à la parole de l’ange, cesse d’être muet (vers. 57 et suiv.) ; [1:69] il annonce la venue du rejeton de David, de la corne du salut d’Israël dans la maison du roi élu, [1:72-73] pour accomplir toutes les promesses faites aux pères [1:70] et toutes les prophéties par lesquelles [1:71] Dieu avait annoncé la bénédiction future de son peuple. [1:76] L’enfant que Dieu a donné à Zacharie et à Élisabeth ira devant la face de l’Éternel pour lui préparer le chemin ; [1:78] car le Fils de David est «l’Éternel qui vient», selon les promesses et la parole par laquelle Dieu avait annoncé la manifestation de sa gloire.

2.10.2 -   [La promesse du bonheur pour Israël accomplie par Jésus présent ici-bas]

[1:78] La visitation d’Israël par l’Éternel, célébrée par la bouche de Zacharie, embrasse tout le bonheur du millénium. Ce bonheur se rattache à la présence sur la terre de Jésus, l’apportant dans sa personne qui en fait le centre et la sûreté. Toutes les promesses sont oui et amen en Lui ; toutes les prophéties l’entourent de la gloire qui se réalisera à cette époque (dans le millénium), et font de Lui la source même d’où elle jaillit. Abraham trouvait sa joie à voir la journée glorieuse du Christ [(Jean 8:56)]. — C’est ce que fait toujours le Saint Esprit quand il s’agit de l’accomplissement de la promesse en puissance : il s’avance jusqu’au plein effet que Dieu opère à la fin. La différence ici est que ce ne sont plus des joies annoncées pour un avenir lointain, quand il y aurait eu pour cela un Christ ou un enfant à naître, pour introduire ces jours de réjouissance, en des temps encore obscurs à cause de leur éloignement : le Christ est là, à la porte, et c’est l’effet de sa présence qui est célébré. Nous savons que, puisqu’il a été rejeté et qu’il est maintenant absent, l’accomplissement de ces choses est nécessairement renvoyé à son retour ; mais sa présence amènera cet accomplissement qui est annoncé comme rattaché à cette présence.

2.11 -   [Le chapitre 1 se limite aux relations entre Dieu et Israël, par la foi]

On observera que ce premier chapitre se renferme dans les strictes limites des promesses faites à Israël, c’est-à-dire aux pères. [1:8] Nous y trouvons les sacrificateurs, [1:32] le Messie, [1:17] le précurseur de celui-ci, [1:55] les promesses faites à Abraham, [1:72-73] l’alliance de la promesse et le serment de Dieu. Ce n’est pas la loi ; mais l’espérance d’Israël, fondée sur la promesse, l’alliance et le serment de Dieu, et confirmée par les prophètes, qui trouve sa réalisation dans la naissance de Jésus, du Fils de David. Ce n’est pas la loi, je le répète, mais Israël sous la bénédiction, non encore accomplie, sans doute, mais dans les relations de la foi avec Dieu qui devait l’accomplir. Il ne s’agit que de Dieu et d’Israël, de ce qui s’était passé en grâce entre Lui et son peuple seul.

3 -  Chapitre 2

3.1   [ch. 2 v. 1-7 — La naissance de Jésus dans ce monde]

3.1.1 -  [ch. 2 v. 1 — La domination de la puissance païenne sur le peuple de Dieu pécheur]

La scène change ici. [2:1] On sort de ces relations selon la grâce entre Dieu et Israël, pour être placé de prime abord devant l’empereur païen du monde, le chef du dernier empire de Daniel, exerçant sa puissance sur la terre d’Emmanuel et sur le peuple de Dieu, comme si Dieu ne les connaissait pas. [2:7] Cependant nous assistons à la naissance du Fils de David, d’Emmanuel lui-même ; [2:1] mais cet événement s’accomplit extérieurement sous la puissance du chef de la Bête, d’un empire païen. Quel étrange état de choses le péché n’introduit-il pas ? Toutefois ce qui le fait ressortir ici, c’est la grâce, l’intervention de Dieu. — Mais d’autres circonstances encore, auxquelles il est bon de faire attention, se rattachent à la mission de Jésus au milieu de cet état de choses. Lorsqu’il est question des intérêts et de la gloire de Jésus, toute cette puissance qui gouverne sans la crainte de Dieu, toute cette puissance qui domine en cherchant sa propre gloire là où le Christ devait dominer, toute la gloire impériale, n’est qu’un instrument entre les mains de Dieu pour l’accomplissement de ses desseins. Pour ce qui est du fait public dont la Parole nous entretient, nous voyons l’empereur romain exerçant un pouvoir despotique et païen là où aurait dû être le trône de Dieu, si le péché du peuple n’eût rendu l’établissement de ce trône impossible dans «la sainte cité». L’empereur veut que tout le monde se fasse enregistrer, [2:3] et chacun se rend dans sa ville. La puissance terrestre se signale par un acte qui montre sa suprématie sur ceux qui (comme le peuple de Dieu) auraient dû être libres de tout, sauf du gouvernement de leur Dieu, ce qui d’ailleurs fait leur gloire ; et cet acte par son caractère montre la complète dégradation et l’assujettissement du peuple : ils sont, à cause de leurs péchés, esclaves des païens dans leurs corps et dans leurs biens (*) ; [2:4] mais cet acte, d’ailleurs, n’aboutit à autre chose qu’à accomplir l’admirable dessein de Dieu, qu’à faire naître le Roi libérateur dans le village où, selon le témoignage de Dieu, sa naissance devait avoir lieu. Et plus que cela, cette divine Personne qui devait faire éclater la joie et les louanges du ciel, est née au milieu des hommes, lui-même un enfant dans ce monde.

(*) Néhémie 9:36, 37

3.1.2 -   [ch. 2 v. 2 — Le dessein de Dieu s’accomplissant par l’autorité du monde]

[2:1] L’enregistrement ordonné ici par César Auguste est d’autant plus remarquable, que, sitôt le dessein de Dieu accompli, [2:2] il n’a pas eu de suite sur le moment, mais plus tard seulement, sous le gouvernement de Cyrénius (*).

(*) Je ne doute nullement que la seule vraie traduction de ce passage ne soit : «Le recensement même n’a eu lieu que lorsque Cyrénius était gouverneur de la Syrie», ou, si l’on veut, «a premièrement eu lieu quand Cyrénius, etc.». Le Saint Esprit rapporte cette circonstance pour faire voir qu’une fois le dessein de Dieu historiquement accompli, ce n’est que plus tard qu’on a donné suite au décret de l’empereur. Ce passage qui, pour moi, est simple et clair dans son texte, a donné lieu à beaucoup de discussions.

3.1.3 -   [Jésus vient prendre sa place dans un monde loin de Dieu]

[2:1] L’état de choses que nous rencontrons ici en Israël et dans le monde, c’est donc la suprématie des gentils et l’absence du trône de Dieu. [2:7] Le Fils de l’homme, le Sauveur, Dieu manifesté en chair, vient y prendre place, mais une place que la grâce seule avait pu trouver et occuper dans un monde qui ne le connaît pas.

3.1.4 -   [ch. 2 v. 7 — Le monde n’a pas de place pour Dieu]

[2:7] Le Fils de Dieu est né dans ce monde, mais il n’y trouve pas de place. Le monde est chez soi, ou au moins il trouve par ses ressources mondaines une place dans l’hôtellerie : le Fils de Dieu n’en trouve que dans la crèche. Est-ce pour rien que le Saint Esprit relève cette circonstance ? Non certes. Dans ce monde il n’y a pas de place pour Dieu, ni pour ce qui est de Dieu ; mais l’amour qui a amené Dieu ici-bas en est d’autant plus parfait. Jésus commença sa carrière dans une crèche et la termina sur la croix ; et, durant sa vie, il n’avait pas un lieu où reposer sa tête.

3.2    [ch. 2 v. 8-14 — La vision céleste de la naissance de Jésus]

3.2.1 -  [La naissance de Jésus, objet de l’attention des anges et des pauvres ici-bas]

[2:7] Dans le monde, le Fils de Dieu paraît, enfant participant à toute la faiblesse et à toutes les circonstances de la vie humaine ainsi manifestée (*). Mais si Dieu entre dans le monde et qu’une crèche le reçoive dans la nature qu’il a prise en grâce, [2:9] les anges s’occupent de cet événement duquel dépend le sort de tout l’univers et en qui s’accomplissent tous les conseils de Dieu : car Dieu se choisit les choses faibles pour anéantir les choses fortes [(1 Cor. 1:27)]. Ce pauvre petit enfant est l’objet de tous les conseils de Dieu, le soutien et l’héritier de la création tout entière, le Sauveur de tous ceux qui hériteront de la vie et de la gloire éternelles. [2:8] De pauvres gens qui s’acquittaient fidèlement de leur tâche pénible, loin de l’inquiète activité d’un monde ambitieux et pécheur, [2:11] reçoivent les premières nouvelles de la présence du Seigneur sur la terre. Le Dieu d’Israël ne cherchait pas les grands de son peuple, mais avait égard aux pauvres du troupeau [(Zac. 11:11)].

(*) C’est-à-dire comme un petit enfant. Il n’a pas paru comme le premier Adam sortant dans sa perfection des mains de Dieu : Il est fils de l’homme, et né de femme, ce qu’Adam n’était pas.

3.2.2 -   [La double action angélique]

Deux choses se présentent ici : [2:10] l’ange qui vient annoncer aux bergers de Judée [2:11] l’accomplissement des promesses de Dieu à Israël ; [2:13] et le choeur des anges qui, dans leurs louanges célestes, [2:14] célèbrent la portée réelle de ce merveilleux événement.

3.2.3 -   [ch. 2 v. 10-11 — L’annonce de la bonne nouvelle de la naissance de Christ]

[2:11] «Aujourd’hui, dans la cité de David, vous est né un Sauveur, qui est le Christ, le Seigneur», dit le messager céleste aux pauvres bergers qu’il visite. [2:10] C’était annoncer une bonne nouvelle pour eux et pour tout le peuple.

3.2.4 -   [ch. 2 v. 14 — La portée de la naissance de Jésus ici-bas]

3.2.4.1 -  [La grâce manifestée dans cette naissance surabonde là où le péché se montrait]

Mais la naissance du Fils de l’homme, Dieu manifesté en chair [(2 Tim. 3:16)], et l’accomplissement de l’incarnation avaient une portée tout autrement grande. [2:12] Le fait que ce pauvre petit enfant était là méconnu et abandonné à son sort, humainement parlant, avait une portée qui, pour les intelligences célestes, [2:13] pour la foule des armées célestes, dont les louanges retentissaient lors de la déclaration faite par l’ange aux bergers, se résumait ainsi : [2:14] «Gloire à Dieu dans les lieux très-hauts ; et sur la terre, paix ; et bon plaisir [de Dieu] dans les hommes !». Ces quelques mots embrassent une telle étendue de pensées que, dans un travail comme celui-ci, il est difficile de s’en occuper convenablement : quelques remarques sont cependant nécessaires. — [2:14] D’abord, il est profondément doux de voir que la pensée de Jésus dont les anges sont remplis, exclut tout ce qui pouvait oppresser le coeur dans ce qui a accompagné sa présence sur la terre. [2:12] Le péché était là ; hélas ! il était manifesté dans la position même où se trouvait cet enfant merveilleux. Mais si le péché l’avait placé là, la grâce l’y avait placé aussi : la grâce surabonde [(Rom. 5:20)] ; [2:14] et en pensant à Lui, la bénédiction, la pensée de Dieu à l’égard du péché, ce que Dieu est, en tant que manifesté en la personne de Jésus, absorbent l’esprit, possèdent le coeur, et sont pour lui un soulagement dans un monde comme celui-ci. On ne voit que la grâce ; et le péché ne fait que rehausser la plénitude, la domination et la perfection de cette grâce. Dieu, dans ses voies glorieuses, efface le péché à l’égard duquel il agit et qu’il montre ainsi dans toute sa difformité : mais il y a ce qui surabonde. Jésus, venu en grâce, remplit le coeur. Il en est de même dans tous les détails de la vie chrétienne ; et c’est là la vraie source de puissance morale, de sanctification et de joie.

3.2.4.2 -   [La manifestation parfaite de tout ce qu’est Dieu]

[2:14] Ensuite, cette présence de Jésus né comme un enfant sur la terre, fait ressortir d’abord ce qui est exprimé par ces mots : «Gloire à Dieu dans les lieux très-hauts !» L’amour de Dieu, sa sagesse, sa puissance qu’il a manifestés non pas en tirant l’univers du néant, mais en se mettant au-dessus du mal, et en faisant de l’effet de toute la puissance de l’Ennemi, l’occasion (et cela par le moyen de la faiblesse même dont Il s’était revêtu) de montrer que cette puissance n’était qu’impuissance et folie devant ce que l’on peut appeler la faiblesse de Dieu ; l’accomplissement de ses éternels conseils ; la perfection de ses voies là où le mal était entré ; la manifestation de Lui-même au milieu de ce mal de manière à se glorifier devant les anges : toutes ces choses réunies donnaient lieu à ces louanges. Dieu, en un mot, était manifesté de telle sorte par la naissance de Jésus, que l’armée des cieux, à laquelle sa puissance était familière depuis longtemps, pouvait entonner : «Gloire à Dieu dans les lieux très-hauts !» Et toute voix se joignait à la célébration de ces louanges. Quel amour que cet amour ! et Dieu est amour. Quelle pensée purement divine que celle de Dieu devenu homme ! Quelle suprématie du bien sur le mal ! Quelle sagesse, si Dieu voulait s’approcher du coeur de l’homme ! Quelle convenance de s’adresser ainsi à l’homme ! Quel maintien de la sainteté de Dieu ! Quelle proximité du coeur de l’homme, quelle participation à ses besoins, quelle expérience de son état ! Mais par-dessus tout, Dieu au-dessus du mal en grâce, et visitant dans cette grâce le monde souillé, pour se faire connaître comme jamais il n’avait été connu.

3.2.4.3 -   [La paix amenée sur la terre par la présence de Jésus]

[2:14] La présence de Celui qui manifestait Dieu sur la terre, a, en second lieu, pour effet que la «paix» sera sur la terre. Rejeté, son nom y sera une occasion de guerre, mais le choeur céleste occupé du fait de sa présence et du résultat de cette présence, quand elle aura produit tout son effet, et considérée dans ses propres fruits, en célèbre les conséquences bénies et bienheureuses. Le mal disparaîtra ; l’introduction de l’amour parfait bannira toute inimitié : Jésus, puissant en amour, dominera et prêtera le caractère dans lequel il est venu à toute la scène qui l’entourera, au monde où il venait de paraître, afin que celui-ci fût selon son coeur qui trouvait dans ce caractère ses propres délices (voyez Prov. 8:31) (*). Voyez, dans des termes plus brefs, Ps. 85:10, 11. Les moyens par lesquels ces bénédictions seront accomplies, savoir la rédemption, la destruction de la puissance de Satan, la réconciliation de l’homme avec Dieu par la foi, et celle de toutes choses dans les cieux et sur la terre, ne sont pas indiqués. Tout dépendait de la présence et de la personne de Celui qui était né : tout se renfermait en Lui. L’état de bénédiction annoncé dans le choeur des anges naissait avec la naissance de cet enfant. Offert à la responsabilité de l’homme, l’homme est incapable d’en profiter ; et la bénédiction renfermée dans la présence du Seigneur manque tout entière : la position même de l’homme en est aggravée. Mais pour celui qui s’attachait à la personne de Jésus, toutes les conséquences bénies de sa présence en découlaient nécessairement. C’était, après tout, l’intervention de Dieu accomplissant les conseils de son amour, le propos arrêté de son bon plaisir ; et une fois Jésus là, la conséquence ne pouvait pas manquer, quelqu’interruption qu’il y eût à son accomplissement : Jésus en était le garant ; il était venu au monde ; il contenait et il exprimait dans sa personne toutes ces conséquences. Le Fils de Dieu au milieu des pécheurs, disait pour l’intelligence spirituelle : «Paix sur la terre !»

(*) Cette citation nous conduit à une connaissance glorieuse à la fois de ce qui avait lieu alors et de notre bénédiction. L’intérêt spécial de Dieu est dans les fils des hommes ; la sagesse (Christ est la sagesse de Dieu) fait les délices de l’Éternel tous les jours, se réjouissant en la partie habitable de sa terre, avant la création, suivant son dessein, et ses délices dans les fils des hommes. Son incarnation en est la preuve certaine. En Matthieu, nous avons notre Seigneur, lorsqu’il prend sa place avec le résidu, pleinement révélé. C’est dans le Fils, prenant cette place comme homme et étant oint du Saint Esprit, que toute la Trinité est pleinement révélée. C’est une merveilleuse révélation des voies de Dieu.

3.2.4.4 -   [La grâce de Dieu a choisi l’homme pour être le centre de ses conseils]

[2:14] Cette présence de Jésus sur la terre, a pour troisième effet : «le bon plaisir (*), l’affection de Dieu dans les hommes». Rien de plus simple : puisque Jésus était un homme, il n’avait pas pris les anges, mais la semence d’Abraham [(Héb. 2:16)] ; les hommes étaient les objets de sa grâce infinie. C’était un témoignage glorieux que l’affection, le bon plaisir de Dieu se concentraient sur cette pauvre race dans laquelle, tout éloignée qu’elle fût de Lui, il voulait accomplir tous ses conseils glorieux. En Jean 1, «la vie était la lumière des hommes» [(v. 4)]. En un mot, c’était la puissance de Dieu présente en grâce dans la personne du Fils de Dieu, prenant part à la nature et s’intéressant au sort d’un être qui s’était éloigné de Lui, et faisant de cet être même la sphère de l’accomplissement de tous ses conseils et de la manifestation de sa grâce et de sa nature à toutes ses créatures. Quelle position pour l’homme ! car c’est bien dans l’homme que tout cela s’accomplissait. Tout l’univers devait apprendre dans l’homme et dans ce que Dieu était pour l’homme, ce que Dieu est en lui-même, le fruit de tous ses conseils glorieux, ainsi que «son repos» parfait en sa présence et d’après sa nature d’amour.

(*) C’est le même mot lorsqu’il est dit de Christ : «En qui j’ai trouvé mon plaisir» [(Matt. 3:17)]. Il est beau de voir ces êtres célestes célébrer sans arrière-pensée l’élévation d’une autre race à cette place glorieuse, par l’incarnation de la Parole. C’était à la gloire de Dieu, et cela leur suffisait. Combien cela est beau !

3.3    [ch. 2 v. 15-20 — La foi des bergers reçoit la bénédiction annoncée]

Voilà ce qu’impliquait la naissance de [2:12] cet enfant dont personne ne tenait compte, [2:14] mais qui était le sujet naturel et merveilleux des louanges des saints habitants du ciel, [2:13] de ces multitudes de l’armée céleste auxquelles Dieu en avait donné la connaissance. [2:15] «Et il arriva, lorsque les anges s’en furent allés d’avec eux au ciel, que les bergers dirent entre eux : Allons donc jusqu’à Bethléhem, et voyons cette chose qui est arrivée que le Seigneur nous a fait connaître» (vers. 15). La foi était en exercice dans ces simples Israélites ; [2:16] elle trouvait sa joie dans la bénédiction qui s’accomplissait devant leurs yeux, et qui donnait une réalité vivante à cette grâce que Dieu leur avait faite en leur annonçant la bénédiction elle-même. [2:17] Ces mots : «la parole qui leur avait été dite», ajoutent leur témoignage de bonté à tout ce dont nous jouissons en grâce de la part de Dieu.

3.4    [ch. 2 v. 21-24 — L’accomplissement de la loi pour la naissance de Jésus]

3.4.1 -  [La loi est encore la règle du peuple d’Israël]

[2:21] L’enfant reçoit le nom de Jésus le jour de sa circoncision, selon les coutumes des Juifs (comp. chap. 1:59), mais selon les conseils et les révélations de Dieu communiqués par les anges de sa puissance. [2:22] Tout au reste s’accomplit selon la loi : car historiquement nous nous trouvons toujours en rapport avec Israël. Celui qui est né de femme «est né sous la loi» (Gal. 4:4).

3.4.2 -   [Le sacrifice offert démontre la pauvreté dans laquelle Jésus vint]

[2:24] La pauvreté des circonstances dans lesquelles Jésus a été placé ici-bas se montre encore dans le sacrifice offert pour la purification de sa mère. [2:22] «Et quand les jours de leur purification, selon la loi de Moïse, furent accomplis, ils le portèrent à Jérusalem, pour le présenter au Seigneur (selon qu’il est écrit dans la loi du Seigneur, que tout mâle qui ouvre la matrice sera appelé saint au Seigneur), et pour offrir un sacrifice, selon ce qui est prescrit dans la loi du Seigneur, une paire de tourterelles ou deux jeunes colombes» (vers. 22-24).

3.5    [ch. 2 v. 25-38 — Le résidu pieux d’Israël reconnaît le Christ]

3.5.1 -  [Dieu éclaire le résidu fidèle par son Esprit et manifeste sa bonté envers Israël]

Mais un autre point important est ici mis en relief par le Saint Esprit, tout chétif en apparence que puisse être Celui qui en fournit l’occasion. [2:25] Jésus est reconnu du résidu pieux d’Israël en tant que le Saint Esprit agit en celui-ci, [2:35] et il devient une pierre de touche pour toute âme en Israël. [2:26] L’état de ce résidu enseigné par le Saint Esprit, c’est-à-dire conduit par la grâce, et qui, ainsi éclairé de la lumière de Dieu, avait pris sa vraie position, était celui-ci : [2:32] il avait la conscience de la misère et de la ruine d’Israël, mais s’attendait au Dieu d’Israël et à sa fidélité immanquable pour la consolation de son peuple ; et Dieu était avec ce résidu. [2:26] Il avait fait connaître à ceux qui comptaient ainsi sur sa bonté, la venue du rédempteur d’Israël qui avait été promis et qui devait être l’accomplissement de cette bonté pour le peuple (vers. 25 et suiv.).

3.5.2 -   [Le résidu se console par la promesse de la gloire d’Israël, malgré la ruine du peuple]

Ainsi, en présence de l’oppression des gentils et de l’iniquité d’un peuple qui mûrissait dans le mal, le résidu qui compte sur Dieu ne perd pas ce que, dans le chapitre précédent, nous avons vu appartenir à Israël [(1:68-75)] : [2:32] dans la misère du peuple, il a pour consolation ce que la promesse et la prophétie annonçaient pour la gloire d’Israël.

3.5.3 -   [ch. 2 v. 25-32 — La joie de Siméon dans la bénédiction liée à la présence de Jésus]

[2:26] Le Saint Esprit avait averti Siméon qu’il ne mourrait point avant d’avoir vu le Christ du Seigneur : voilà sa consolation, et elle était grande ; elle se renfermait dans la personne de Jésus le Sauveur, sans aller plus loin dans les détails de la manière ou des temps de l’accomplissement de la délivrance d’Israël. [2:29] Siméon aimait Israël et s’en allait en paix, puisque Dieu le bénissait selon les désirs de sa foi. [2:32] La joie de la foi s’arrête au Seigneur et à son peuple, mais elle voit dans la relation qui existe entre eux, toute l’étendue de ce qui donne lieu à cette joie. [2:30] Le salut, la délivrance de Dieu étaient venus en Christ ; [2:32] et la présence de Christ était pour la révélation des gentils jusqu’alors cachés dans les ténèbres de l’ignorance sans révélation, et pour la gloire d’Israël, peuple de Dieu. Ce que le Saint Esprit dit ici par la bouche de Siméon, est l’expression du résultat du gouvernement de Dieu en Christ, c’est-à-dire du millénium. Mais si l’Esprit révélait à ce pieux et fidèle serviteur de Dieu l’avenir qui dépendait de la présence du Fils de Dieu, [2:28] il lui révélait qu’il tenait ce Sauveur lui-même dans ses bras, [2:29] lui donnant ainsi une paix présente et une telle conscience de la faveur de Dieu que la mort en avait perdu ses terreurs. Ce n’était pas une connaissance de l’oeuvre de Jésus qui se rapportait à une conscience éclairée et convaincue ; mais c’était l’accomplissement des promesses faites à Israël, la possession du Sauveur et la preuve de la faveur de Dieu, de sorte que la paix qui en découlait remplissait l’âme de Siméon. Il y avait pour lui trois choses : [2:26] la prophétie qui annonçait la venue du Christ, [2:28] la possession du Christ, [2:32] et l’effet de sa présence dans tout le monde. Nous sommes ici en rapport avec le résidu d’Israël, et par conséquent nous ne trouvons pas l’Église et les choses célestes proprement dites : [2:34] le rejet de l’objet de ces témoignages vient après. Ce qui nous est présenté dans cette portion de l’évangile est tout ce qui appartient au résidu en fait de bénédiction par la présence de Jésus ; l’oeuvre du Seigneur n’est pas le sujet dont l’Esprit de Dieu parle dans ces passages.

3.5.4 -   [ch. 2 v. 34-35 — Les communications de l’Esprit à Siméon — L’effet de la présentation du Messie à Israël]

[2:26] Quel beau tableau et quel témoignage rendu à cet enfant, dont nous suivons l’histoire pas à pas, que la manière dont, par la puissance du Saint Esprit, il remplissait le coeur de ce saint homme sur la fin de sa vie terrestre ! Et remarquez quelles étaient les communications de l’Esprit de Dieu à ce faible résidu inconnu au milieu des ténèbres qui couvraient le peuple ! Qu’il est doux en même temps de penser combien de ces âmes, remplies de grâce et de la communion du Seigneur, ont fleuri dans l’ombre, inconnues de l’homme, mais connues et chéries de Dieu, de ces âmes qui, quand elles paraissent, sortant selon sa volonté de leurs retraites pour rendre témoignage à Christ, jouissent elles-mêmes et nous parlent d’une manière si douce pour nos coeurs, d’une oeuvre de Dieu qui se fait malgré tout ce dont l’homme s’occupe, et s’accomplit derrière la scène pénible et pleine d’amertume qui se déploie dans ce monde ! Mais le témoignage de Siméon, ce saint homme de Dieu, était plus que l’expression des pensées profondément intéressantes qui avaient rempli son coeur, comme fruit de ce qui se passait entre Dieu et lui. [2:34] Cette connaissance de Christ et des pensées de Dieu à son égard qui se développe en secret entre Dieu et l’âme, donne de l’intelligence sur l’effet de la manifestation au monde de Celui qui est l’objet dont l’âme s’occupe. L’Esprit parle de cet effet par la bouche de Siméon. [2:32] Précédemment, nous recevions de la même source et par le même moyen la déclaration du sûr accomplissement des conseils de Dieu dans le Messie, la joie de son propre coeur ; [2:34] maintenant, c’est l’effet de la présentation de Jésus comme le Messie à Israël ici-bas qui nous est dépeint. [2:35] Quelle qu’ait été la puissance de Dieu en Christ dans la bénédiction, Dieu mettait le coeur de l’homme à l’épreuve. Il serait ainsi, en découvrant les pensées de plusieurs, [2:34] une occasion de chute pour plusieurs, le moyen de relever plusieurs de leur état d’abaissement et de dégradation ; [2:35] car il était lumière en lui-même et les pensées de bien des coeurs seraient d’autant plus découvertes qu’il a été abaissé dans un monde rempli d’orgueil. Marie même, toute mère du Messie qu’elle fut, aurait le coeur transpercé d’une épée ; car son enfant serait rejeté, les relations naturelles du Messie avec le peuple rompues et méconnues. [2:34] Ainsi la contradiction des pécheurs contre le Seigneur mettrait à découvert les coeurs, leurs désirs, leurs voeux, leur ambition, quelles que fussent les formes de la piété.

3.5.5 -   [Christ révèle les conseils de Dieu et le coeur de l’homme]

Tel était le témoignage rendu au Christ en Israël selon l’action de l’Esprit de Dieu dans le résidu, au milieu de la misère et de l’esclavage du peuple : [2:32] dans sa personne était renfermé le plein accomplissement des conseils de Dieu envers Israël [2:31] et envers le monde par Israël, pour la joie du coeur du fidèle qui avait espéré dans les promesses, [2:34] mais l’épreuve, dans ce moment-là, de tous les coeurs par un Messie auquel on contredirait. Les conseils de Dieu et le coeur de l’homme se révélaient en Lui.

3.5.6 -   [ch. 2 v. 36-38 — Anne et le résidu fidèle qui attendaient le Messie]

[Mal. 3:16] Malachie avait dit que ceux qui craindraient l’Éternel dans le mauvais temps où l’on tiendrait pour heureux les orgueilleux, s’entretiendraient souvent ensemble (Mal. 3:15-16) : ce temps était bien arrivé en Israël. Depuis Malachie jusqu’à la naissance de Jésus, Israël n’avait fait que passer de la misère à l’orgueil qui, du reste, commençait à poindre déjà du temps du prophète ; mais ce que Malachie disait du résidu : «Ils ont parlé l’un à l’autre», s’accomplissait aussi. [2:38] Nous voyons qu’ils se connaissaient mutuellement dans ce tableau ravissant du peuple de Dieu. «Elle parlait de Lui à tous ceux qui, à Jérusalem, attendaient la délivrance» (v. 38). [2:36] Anne paraît ici, [2:37] cette sainte veuve qui ne quittait pas le temple et qui, consciente de la misère d’Israël, assiégeait le trône de Dieu avec un coeur de veuve pour une nation dont Dieu n’était plus le mari, et qui était réellement veuve comme elle. [2:38] Anne sort pour annoncer à tous ceux qui repassaient ces choses ensemble, que le Seigneur avait visité son temple. Ils attendaient la délivrance à Jérusalem, et le Libérateur méconnu des hommes était là. Quel sujet de joie pour ce pauvre résidu ! Quelle réponse à sa foi !

3.6    [ch. 2 v. 39-52 — L’enfance de Jésus comme homme]

3.6.1 -  [La parfaite humanité de Jésus et sa relation avec le Père comme Fils de Dieu]

Après tout néanmoins, Jérusalem n’était pas le lieu où Dieu visitait le résidu de son peuple, mais cette ville était le lieu de l’orgueil de ceux qui disaient : «le temple de l’Éternel, le temple de l’Éternel…» (Jér. 7:4). [2:39] Joseph et Marie ayant accompli ce que la loi exigeait, vont prendre leur place et Jésus la sienne, dans le lieu méprisé dont il devait porter le nom, et dans les contrées où le résidu méconnu, les pauvres du troupeau, avaient pour la plupart leur place, et où le témoignage de Dieu avait annoncé l’apparition de la lumière [(És. 9:1-2)]. [2:40] Là sa vie d’enfant s’écoule dans l’accomplissement physique et intellectuel de la nature véritablement humaine qu’il avait prise : simple et précieux témoignage ! [2:46] Mais quand le moment est arrivé pour Lui de s’entretenir avec les hommes, il n’en a pas moins la conscience de sa relation avec son Père. [2:52] Cette humanité et sa relation avec le Père se trouvent réunies dans ce qui est dit à la fin du chapitre. Dans le développement de son humanité se manifeste le Fils de Dieu sur la terre. [2:33] Joseph et Marie qui, tout en s’étonnant de tout ce qui lui arrivait, [2:50] ne connaissaient pas sa gloire d’une manière complète par la foi, [2:48] blâment l’enfant selon la position dans laquelle il se trouvait personnellement par le fait, et extérieurement vis-à-vis d’eux (de fait, Joseph n’était pas son père du tout). [2:51] Or ceci donne lieu à la manifestation d’un autre caractère de perfection de Jésus. S’il était Fils de Dieu et en avait toute la conscience, il était homme obéissant, essentiellement et toujours parfait et sans péché ; il était enfant obéissant, quel que fût d’ailleurs le sentiment d’une relation qui n’avait en elle-même aucun rapport avec celle de la soumission à des parents humains ; la conscience de l’une de ces relations ne nuisait pas à sa perfection dans l’autre : que Jésus fût Fils de Dieu, assurait sa perfection comme homme et enfant sur la terre.

3.6.2 -   [La relation de Jésus avec le Père, indépendante de toute autre chose]

Mais il y a une autre chose importante à remarquer ici : c’est que cette perfection ne tenait pas à ce qu’il fût oint du Saint Esprit. Il a accompli son ministère public d’après la puissance et la perfection de cette onction sans doute ; [2:49] mais sa relation avec son Père tenait à sa personne même. Le lien subsistait entre Lui et son Père : il en avait toute la conscience, quel que fût le moyen ou la forme de sa manifestation publique et de la puissance de son ministère. Il était tout ce qu’un enfant doit être, mais c’était le Fils de Dieu qui était tel. Sa relation avec son Père lui était aussi connue [2:51] que son obéissance à Joseph et à sa mère était belle, convenable et parfaite.

3.7    [Le commencement du ministère parfait de Christ]

C’est là que nous terminons cette touchante et divine histoire de la naissance et des premiers jours du divin Sauveur, Fils de l’homme, histoire qui, donnée de Dieu, porte l’empreinte de la grâce qui nous l’a accordée et qui a été manifestée dans les faits dont elle parle. Impossible de trouver quelque chose de plus profondément intéressant. Désormais, c’est dans son ministère, dans sa vie publique, que nous allons le retrouver, rejeté des hommes, mais accomplissant les conseils et l’oeuvre de Dieu ; et séparé de tous pour le faire, selon la puissance du Saint Esprit qui était en Lui sans mesure, et pour fournir cette carrière à laquelle rien ne peut se comparer : elle est le centre et le moyen, et le seul possible, comprenant sa mort, son offrande sans tache à Dieu, de toute relation de nos âmes avec Dieu, la perfection de la manifestation de sa grâce, et le fondement des seules relations que Dieu puisse maintenant reconnaître de toutes les créatures avec Lui.

4 -  Chapitre 3

4.1   [Le témoignage de la venue de Dieu pour tous]

Au chapitre troisième, nous trouvons l’exercice du ministère de la Parole envers Israël, par un témoignage qui annonce en même temps l’introduction du Seigneur dans ce monde : ce ne sont pas les promesses à Israël et ses privilèges assurés de la part de Dieu, ni la naissance de l’enfant, héritier de toutes les promesses ; l’empire même, témoin de la captivité d’Israël, servant d’instrument à l’accomplissement de la Parole qui concernait le Seigneur.

4.2    [ch. 3 v. 1-2 — L’état de choses en Israël]

4.2.1 -  [L’empire romain et le système juif]

[3:1] «Or, en la quinzième année du règne de Tibère César, Ponce Pilate étant gouverneur de la Judée, et Hérode tétrarque de la Galilée, etc.» (vers. 1-2). Les années sont comptées ici d’après le règne des gentils : la Judée est une province entre les mains de l’empire des gentils, et les autres parties du pays de Canaan sont partagées entre divers chefs subordonnés à l’empire. [3:2] Le système juif cependant continue ; et les souverains sacrificateurs sont là pour indiquer par leurs noms les années de leur assujettissement aux gentils, et en même temps pour conserver l’ordre, la doctrine et les cérémonies des Juifs, autant que cela était possible dans les circonstances où Israël se trouvait.

4.2.2 -   [Les communications de Dieu avec son peuple, par le prophète]

[3:2] «Or, en la quinzième année de Tibère César… la parole de Dieu vint à Jean, le fils de Zacharie, au désert. Et il alla dans tout le pays des environs du Jourdain, prêchant le baptême de repentance en rémission de péchés» (vers. 3 et suiv.). Or la parole de Dieu est toujours sûre, et lorsque le peuple de Dieu a manqué de fidélité, de sorte que ses relations avec Dieu ne trouvent pas de fondement dans l’intégrité du peuple, lorsque, en un mot, il n’y a point d’autre moyen que celui-là, alors Dieu maintient ses relations souverainement, par le moyen des communications d’un prophète. Mais dans le cas présent, le message de l’Éternel à son peuple avait un caractère particulier, car Israël était ruiné, ayant abandonné le Seigneur. La bonté de Dieu avait encore laissé subsister le peuple et l’avait laissé extérieurement dans la jouissance des formes de son culte et du service divin ; [3:1] mais le trône du monde était transféré aux gentils. [3:3] Il s’agissait pour Israël de se repentir, d’être pardonné, et de prendre une nouvelle place par la venue du Messie.

4.3    [ch. 3 v. 3-20 — Le ministère de Jean]

4.3.1 -  [ch. 3 v. 3-14 — L’appel de Jean et l’annonce de la venue de Dieu]

4.3.1.1 -  [La préparation de la venue de Dieu et ce qui y convient]

[3:4] Le témoignage de Dieu n’est donc point en rapport avec ses ordonnances à Jérusalem (quoique le juste s’y soumette) : le prophète non plus ne les appelle pas à être fidèles, sur le terrain sur lequel ils se trouvaient ; c’est la voix de Dieu dans le désert, [3:5] aplanissant ses sentiers, afin que Dieu arrivât comme du dehors pour celui qui se repentirait et qui se préparerait à son arrivée. [3:6] Aussi, puisque c’était l’Éternel lui-même qui venait, sa gloire ne serait pas renfermée dans les étroites limites d’Israël : «Toute chair» verra la délivrance opérée par Dieu (vers. 6). [3:7] L’état du peuple même, était cet état duquel Dieu, en annonçant la colère qui allait fondre sur une nation rebelle, [3:8] appelait les âmes à sortir par la repentance. Au reste, si Dieu venait, il voulait des réalités, des fruits réels de justice, et non un peuple qui n’en eût que le nom ; aussi en susciterait-il un pour lui-même, selon sa puissance souveraine qui savait former pour elle-même ce qu’elle voulait avoir devant ses yeux. Dieu arrivait : il voulait la justice quant à la responsabilité de l’homme, car il était juste. Il pouvait se susciter une semence d’Abraham par sa puissance divine, et cela de pierres même s’il le trouvait bon. C’est la présence, la venue de Dieu lui-même qui caractérise tout ici.

4.3.1.2 -   [Jean exhorte à porter des fruits selon la crainte de Dieu]

[3:9] Or la cognée était «déjà» mise à la racine des arbres, et chacun était jugé d’après ses fruits. Il ne suffisait pas de s’appeler Juif : si l’on jouissait de ce privilège, où en étaient les fruits ? Là où Dieu trouverait des fruits selon son coeur, il reconnaîtrait le bon arbre. [3:11] Jean s’adresse à la conscience de tous. [3:12] Ainsi, les péagers haïs des Juifs comme instruments de l’oppression fiscale des gentils, [3:14] et les soldats qui exécutaient les ordres arbitraires des gouverneurs païens ou des rois imposés au peuple par les Romains, [3:13-14] étaient exhortés à faire ce que la vraie crainte de Dieu devait leur enseigner, en contraste avec l’iniquité qui se pratiquait habituellement selon la volonté de l’homme. [3:11] Jean exhorte à la charité pratique la foule [3:10] qui l’interroge ; [3:7] tandis que le peuple, envisagé comme peuple, est à ses yeux une race de vipères qu’attendait la colère de Dieu. La grâce agit à leur égard, en les avertissant du jugement qui était à la porte.

4.3.1.3 -   [Plan de la prédication de Jean]

Dans les vers. 3-14, nous avons donc ces deux choses : vers. 3-6, la position de Jean vis-à-vis du peuple comme tel, dans la pensée que Dieu lui-même allait paraître ; vers. 7-14, l’appel de Jean à la conscience des individus, faisant comprendre (vers. 7-9) que, devant la présence du Dieu juste et saint, [3:8] les privilèges formels du peuple ne présentaient aucun abri : s’en couvrir n’était qu’attirer sur soi la colère, [3:7] car le peuple était sous le jugement et exposé à la colère de Dieu. Au vers. 10, Jean en vient aux détails ; puis, vers. 15-17, la question du Messie se résout.

4.3.1.4 -   [Dieu va paraître, et l’homme doit se repentir]

Du reste, comme nous l’avons dit, le grand sujet de tout ce passage, la grande vérité qui éclate aux yeux du peuple dans le témoignage de Jean le baptiseur, c’est que Dieu lui-même va paraître. [3:8] L’homme doit se repentir : les privilèges accordés en attendant, comme moyens de bénédiction, ne sauraient être invoqués contre la nature et la justice de Celui qui venait, ni détruire la puissance par laquelle il pouvait se créer un peuple selon son coeur ; toutefois la porte de la repentance est ouverte selon sa fidélité envers un peuple qu’il aimait.

4.3.2 -   [ch. 3 v. 15-17 — L’oeuvre du Messie en jugement sur le mal]

[3:16] Or il y avait une oeuvre spéciale pour le Messie, selon les conseils, la sagesse et la grâce de Dieu. «Lui vous baptisera de l’Esprit Saint et de feu» (vers. 16), c’est-à-dire qu’il introduirait la puissance et le jugement qui écartent le mal — l’Esprit Saint, écartant le mal par une puissance qui agit en sainteté et en bénédiction — le feu, symbole de ce jugement qui consume et détruit ce qui s’oppose à la volonté de Dieu. Le Christ baptise de l’Esprit Saint : ce n’est pas simplement un renouvellement de désirs, mais la puissance en grâce au milieu du mal ; il baptise de feu : c’est le jugement qui consume le mal. [3:17] Ensuite ce jugement s’applique à Israël, son aire. Christ mettra le froment ailleurs en sûreté ; la balle sera brûlée par le jugement.

4.3.3 -   [ch. 3 v. 18-20 — La fin du témoignage de Jean]

[3:20] Mais Jean est mis en jugement par le chef royal du peuple : non pas que cet événement ait eu lieu historiquement au moment dont il vient d’être question ; mais l’Esprit de Dieu veut montrer la fin du témoignage de Jean au point de vue moral, pour commencer le récit de la vie de Jésus, le Fils de l’homme, mais né Fils de Dieu dans ce monde.

4.4    [ch. 3 v. 21-22 — Le commencement du ministère de Jésus]

4.4.1 -  [ch. 3 v. 21 — Jésus prend place, en grâce, avec le résidu repentant]

C’est avec le vers. 21 que cette histoire commence ; et de quelle manière étonnante et pleine de grâce ! [3:3] Dieu avait appelé par Jean le baptiseur son peuple à la repentance ; [3:7] et ceux qui écoutaient sa parole venaient se faire baptiser par celui-ci : c’était le premier signe de la vie et de l’obéissance. [3:21] Et comme tout le peuple était baptisé, Jésus aussi vient, Jésus, parfait en vie et en obéissance, vient en grâce pour le résidu de son peuple ; il prend place avec ce résidu ; il est baptisé du baptême de Jean, comme le résidu l’avait été. Touchant et merveilleux témoignage ! Jésus n’aime pas de loin, ni en pardonnant seulement ; il vient se placer par la grâce là où le péché de son peuple avait placé celui-ci : c’était une place prise sous l’influence du sentiment que l’Esprit convertissant et vivifiant de son Dieu donnait à ce peuple. Jésus y pousse son peuple par sa grâce ; mais il l’accompagne dans le chemin dans lequel il l’introduit, dès le premier pas qu’il y fait ; il prend place avec lui dans toutes les difficultés du chemin et marche à la rencontre de tous les obstacles qui s’y présentent, s’identifiant réellement avec le pauvre résidu, ces «excellents de la terre en qui il trouvait ses délices», appelant l’Éternel, son Seigneur, s’anéantissant et disant que sa bonté ne s’élevait point jusqu’à l’Éternel (Ps. 16 [v. 2-3]). En s’identifiant ainsi avec les siens dans leur confession, le Seigneur ne prend pas sa place éternelle, mais celle de l’humiliation, et partant de la perfection, dans la position jusqu’à laquelle il s’était abaissé, mais une perfection qui reconnaissait l’existence du péché ; parce qu’en effet il y avait du péché, et le résidu a dû le sentir en retournant à Dieu : ce sentiment était le commencement du bien, de l’oeuvre de la grâce et de l’Esprit dans le résidu. C’est là que Jésus prend place avec lui pour aller jusqu’au bout. En Christ, quelque humble que fût la grâce, c’était la grâce qui s’accomplissait par la justice, car c’était en Lui l’amour et l’obéissance, ainsi que la marche par laquelle il glorifiait son Père. Il est entré par la porte.

4.4.2 -   [Jésus, objet des délices du Père, manifeste sa grâce par rapport au péché]

[3:21] Jésus donc, en prenant cette position d’humiliation que demandait l’état du peuple bien-aimé, et dans laquelle la grâce le plaçait, [3:22] Jésus se trouvait dans celle de l’accomplissement de la justice et de tout le bon plaisir du Père dont il devenait ainsi l’objet. Le Père pouvait le reconnaître comme satisfaisant son coeur là où se trouvait le péché (et en même temps les objets de sa grâce), de sorte qu’il pouvait donner libre cours à sa grâce. La croix était le plein accomplissement de cette oeuvre de grâce, dans laquelle Jésus s’est identifié avec les siens pour porter toutes les conséquences de leur état. Il y a une différence, il est vrai, entre la croix et cette identification avec eux dans sa vie d’amour, et nous dirons un mot de cette différence en parlant de la tentation du Seigneur : mais le principe de ce qu’il fait est le même dans les deux cas. [3:21] Christ était ici avec le résidu, au lieu d’être substitué et mis à sa place pour expier le péché. [3:22] Mais l’objet des délices du Père [3:21] avait pris place par grâce avec son peuple, lorsque ce peuple confessait son péché devant Dieu (*) et qu’il était en ce sens dans son péché, quoique renouvelé pour le confesser ; sans quoi le Seigneur n’aurait pu être avec lui, sauf comme témoin pour lui adresser la grâce prophétiquement.

(*) [3:21] Il prenait cette place au milieu du résidu pieux et avec lui, dans l’acte qui les distinguait de ceux qui ne se repentaient pas ; cette place était celle qui convenait au peuple, le premier acte de la vie spirituelle. Le résidu qui entoure Jean représente le vrai Juif prenant sa vraie place devant Dieu. C’est là que Christ entre avec lui.

4.4.3 -   [ch. 3 v. 21 — Le ciel s’ouvre sur Jésus, l’homme parfait en relation avec Dieu]

[3:21] Jésus, ayant pris cette position et priant, occupe la place de l’homme pieux dépendant de Dieu ; et son coeur s’élevant à Lui, dirigé vers Dieu (encore l’expression de la perfection dans cette position !), le ciel s’ouvre à lui. Par le baptême, il prenait sa place avec le résidu ; en priant, il montrait sa perfection dans ses propres rapports avec Dieu dans la place qu’il avait ainsi prise. La dépendance de Dieu et le mouvement du coeur vers Dieu, comme la première chose qui y surgit et l’expression de son existence pour ainsi dire, est la perfection de l’homme ici-bas ; et dans ce cas-ci, de l’homme dans les circonstances où il se trouvait dans ses relations avec Dieu, et Jésus avec lui. Ici, le ciel peut s’ouvrir ; et remarquez-le, ce n’est pas le ciel s’ouvrant pour chercher quelqu’un qui était éloigné de Dieu, ni la grâce ouvrant le coeur à la conscience de cet éloignement ; mais c’est la grâce et la perfection de Jésus qui fait ouvrir le ciel, comme il est dit : «À cause de ceci le Père m’aime, c’est que moi je laisse ma vie» [(Jean 10:17)]. Ainsi aussi c’est la perfection positive de Jésus (*) qui est le motif de l’ouverture du ciel. Une fois que ce principe de réconciliation existe, remarquez-le aussi, le ciel et la terre ne sont plus aussi éloignés l’un de l’autre. Il est vrai que, jusqu’après la mort de Jésus, cette relation de paix et de communion a dû se concentrer sur la personne de Jésus lui-même ; mais le fait qu’elle était établie en Lui, renfermait toutes les conséquences précieuses qui en découlent pour nous. La proximité entre le ciel et l’homme était établie en grâce, quoiqu’elle ne pût s’étendre encore plus loin ; car le grain de froment a dû rester seul jusqu’à ce qu’il tombât en terre et mourût [(Jean 12:24)]. Cependant les anges, ainsi que nous l’avons vu, ont pu dire : «Sur la terre, paix ; et bon plaisir [de Dieu] dans les hommes» ; et nous voyons l’ange avec les bergers et l’armée céleste, à la vue et à l’ouïe de la terre, louant Dieu de ce qui est arrivé [(2:13-14)], mais ici, le ciel ouvert sur l’homme et le Saint Esprit descendant sur lui visiblement.

(*) Remarquez ici que Christ n’a pas, comme Étienne, un objet dans le ciel sur lequel fixer son attention [(Act. 7:55)]. Lui est l’objet du ciel. Il est l’objet d’Étienne par le Saint Esprit, lorsque les cieux s’ouvrent devant le premier martyr. Sa personne demeure toujours clairement en évidence, même lorsqu’il met son peuple dans la place qu’il occupe, ou lorsqu’il s’identifie avec lui. Voyez sur ce sujet l’évangile de Matthieu.

4.4.4 -   [L’Esprit Saint vient sur Jésus homme, au milieu du résidu]

Examinons la portée de ce dernier fait. [3:21] Christ a pris place avec le résidu dans son faible et humble état ; mais en y accomplissant la justice. [3:22] La parfaite faveur du Père repose sur lui, et l’Esprit Saint vient l’oindre et le sceller de sa présence et de sa vertu. Fils de Dieu, homme dans ce monde, le ciel est ouvert à Jésus, et toute l’affection du ciel se concentre sur Lui et sur tous les siens en Lui (*). [3:21] Le premier pas que font ces âmes humiliées dans le chemin de la grâce et de la vie, voit Jésus là avec elles, et s’il est là, [3:22] c’est la faveur et la dilection du Père et la présence de l’Esprit. Et souvenons-nous toujours que c’est sur Lui homme, quoiqu’il soit en même temps Fils de Dieu.

(*) Je ne parle pas ici de l’union de l’Église avec Christ en haut ; mais de ce qu’il a pris place avec le résidu qui vient à Dieu par la grâce, amené par l’efficace de sa Parole et par la puissance de l’Esprit. C’est, je présume, la raison pour laquelle nous voyons tout le peuple être baptisé, et alors Jésus vient et s’associe avec eux.

4.4.5 -   [La position de l’homme accepté de Dieu, parfaitement dévoilée en Jésus]

Telle est la position de l’homme accepté devant Dieu : Jésus nous présente cette position comme en étant lui-même la mesure, l’expression. [3:22] Elle est caractérisée par ces deux choses, que l’homme fait les délices du Père, et qu’il est scellé du Saint Esprit dont la puissance repose sur lui. Ensuite cela a lieu dans ce monde, et est connu de celui qui en jouit. Le ciel est ouvert à l’homme en Jésus. Il y a cette différence maintenant, déjà notée dans notre position actuelle, d’avec celle de Jésus, que nous regardons par le Saint Esprit dans le ciel où est Jésus ; mais nous prenons sa place ici-bas.

[3:21] Il nous faut contempler l’homme tel qu’il est vu dans la personne et la position de Jésus dans ce moment — le ciel ouvert — [3:22] la puissance du Saint Esprit sur Lui et en Lui — le témoignage du Père — et la relation du Fils avec le Père.

4.5    [ch. 3 v. 23-38 — La généalogie de Jésus, jusqu’à Adam]

[3:23] «Et Jésus lui-même commençait d’avoir environ trente ans, étant, comme on l’estimait, fils de Joseph : d’Héli, etc.» (vers. 23 et suiv.). — On remarquera qu’ici la généalogie de Jésus est tracée non jusqu’à Abraham ou à David, afin qu’Il soit héritier des promesses selon la chair, [3:38] mais jusqu’à Adam, pour montrer que Jésus est le vrai Fils de Dieu, homme dans ce monde, où le premier Adam avait perdu son titre, tel qu’il le possédait. Le second Adam, le Fils de Dieu, accepté du Père, était là, et se préparait à prendre sur Lui les difficultés dans lesquelles le péché et la chute du premier Adam avaient placé ceux qui, d’entre sa race, s’approchaient de Dieu sous l’influence de la grâce. L’Ennemi était par le péché en possession du premier Adam, et il faut que Jésus remporte la victoire sur lui, s’il veut délivrer ceux qui étaient sous sa puissance ; il doit lier l’homme fort [(Matt. 12:29)] : le vaincre en pratique, c’est la seconde partie de la vie chrétienne. La joie avec Dieu, la lutte avec l’Ennemi, voilà ce qui compose la vie du racheté, scellé du Saint Esprit et marchant par sa puissance ; il est avec Jésus et Jésus avec lui dans ces deux parties de sa vie.

5 -  Chapitre 4

5.1   [ch. 4 v. 1-13 — Les tentations au désert]

5.1.1 -  [ch. 4 v.           1-2 — Jésus est tenté comme homme, combattant à part du péché]

[3:22] Reconnu Fils de Dieu sur la terre, [4:1] Jésus est mené au désert par le Saint Esprit, [3:22] par lequel il avait été scellé, [4:2] pour subir la tentation de l’Ennemi auquel Adam avait succombé. Mais Jésus subit cette tentation dans les circonstances dans lesquelles nous nous trouvons — non dans celles où se trouvait Adam — c’est-à-dire dans toutes les difficultés de la vie de la foi : il la sentit à part le péché, car il «a été tenté en toutes choses comme nous, à part le péché» [(Héb. 4:15)]. Remarquez qu’il ne s’agit pas ici de l’esclavage du péché, mais du combat ; quand il s’agit d’esclavage, il s’agit de délivrance et non de combat. Israël combattait en Canaan ; il avait été délivré d’Égypte : il ne s’agissait pas là de combat.

5.1.2 -   [La perfection de l’homme ici-bas : l’obéissance à Dieu, selon sa Parole]

Dans l’évangile de Luc, les tentations sont rapportées d’après leur ordre moral : [4:3] ainsi d’abord, nous trouvons ce que les besoins du corps exigent ; [4:6-7] puis le monde ; [4:9-11] enfin la subtilité spirituelle. Dans toutes, le Seigneur garde la position d’obéissance et de dépendance, en donnant à Dieu et à ses communications à l’homme — sa Parole — leur vraie place : simple principe qui nous met à l’abri de toute atteinte ; mais qui, par sa simplicité même, est la perfection. Cependant souvenons-nous qu’il en est ainsi ; car ce n’est pas de nous élever à de merveilleuses hauteurs qui est exigé de nous, mais d’appliquer à l’état humain la règle normale de sa conduite. Il s’agit d’obéir, il s’agit de la dépendance, de ne rien faire qu’autant que Dieu le veut ; il s’agit de la confiance en Lui. Cette marche suppose l’existence de la Parole, et que nous possédons cette Parole pour nous diriger et nous faire connaître la volonté de Dieu. La Parole est l’expression de la volonté, de la bonté et de l’autorité de Dieu, applicables à toutes les circonstances de l’homme tel qu’il est : elle montre que Dieu s’intéresse à tout ce qui concerne l’homme. Pourquoi l’homme agirait-il de son chef sans regarder à Dieu et à cette Parole ? Hélas ! en parlant des hommes en général, ils ont une volonté propre : se soumettre et être sous la dépendance est précisément ce qu’ils ne veulent pas ; ils sont trop inimitié contre Dieu pour se confier en Lui. C’était donc cette soumission, c’était l’obéissance, qui distinguaient le Sauveur. Le pouvoir d’opérer un miracle, Dieu pouvait le conférer à qui il voulait ; mais un homme obéissant, sans aucun vouloir de faire quoi que ce soit, là où la volonté de Dieu n’était pas exprimée, un homme qui vivait de la Parole et sous la dépendance complète de Dieu, ayant cette parfaite confiance qui n’exige aucune autre preuve de la fidélité de Dieu que sa Parole, et aucun autre moyen de certitude qu’il veuille intervenir, que la promesse de le faire, un homme qui s’attendait à cette intervention de Dieu dans le chemin de Sa volonté — voilà ce qui était plus que du pouvoir. C’était la perfection de l’homme dans la position où l’homme se trouvait ; c’était l’homme, non pas simplement innocent (car l’innocence n’a pas besoin de se confier en Dieu à travers les difficultés, les peines, les questions soulevées par le péché, la connaissance du bien et du mal), mais une perfection plaçant celui qui était tel à l’abri de toute attaque que Satan lui livrerait : car que pouvait Satan contre celui qui ne s’écartait pas de la volonté de Dieu et qui avait dans cette volonté son seul motif d’action ? Or la puissance de l’Esprit de Dieu était avec celui qui agissait dans cet esprit d’obéissance.

5.1.3 -   [Dépendance, confiance en Dieu et obéissance triomphent des attaques de Satan]

Ainsi donc la simple obéissance, dirigée par la Parole, se trouve être la seule arme employée par Jésus. Cette obéissance exige la dépendance de Dieu et la confiance en Dieu pour l’accomplir. [4:4] Jésus vit de la Parole ; c’est là la dépendance. [4:12] Il ne veut pas tenter Dieu, c’est-à-dire le mettre à l’épreuve, pour voir s’il est fidèle ; c’est là la confiance. [4:4] Il agit quand Dieu veut, fait ce que Dieu veut, et parce qu’il le veut : le reste, il le laisse à Dieu. C’est là l’obéissance ; et, remarquons-le, non pas l’obéissance comme soumission à la volonté de Dieu quand il n’y avait point de volonté opposée, mais quand la volonté de Dieu était le seul motif pour agir. Nous sommes sanctifiés pour l’obéissance de Christ [(1 Pier. 1:2)]. [4:13] Satan est vaincu et impuissant devant le second Adam, [4:1] agissant selon la puissance de l’Esprit dans la place où se trouve l’homme, par les moyens que Dieu a donnés à l’homme et au milieu des circonstances dans lesquelles Satan exerce sa puissance. De péché, il n’y en avait pas en Jésus : s’il y en avait eu, c’eût été succomber et non vaincre : le péché était exclu par l’obéissance. Mais Satan est vaincu dans les circonstances de tentation au milieu desquelles l’homme se trouve. [4:3] Les tentations se rapportent aux besoins du corps qui seraient devenus convoitise si la volonté propre s’y était introduite, [4:4] au lieu de s’attendre à la volonté de Dieu ; — [4:6] au monde et à toute sa gloire qui, en tant qu’objet de la convoitise de l’homme, est en effet l’empire de Satan, [4:7] terrain sur lequel Satan a voulu amener Jésus et s’est montré Satan en le faisant ; — [4:9] enfin, à l’élévation de soi-même, religieusement, [4:10-11] par les choses que Dieu nous a données. Voilà les points d’attaque de l’Ennemi ; mais il n’y avait pas recherche de soi en Jésus.

5.1.4 -   [Nous avons à combattre l’ennemi vaincu par Jésus, homme parfait]

Nous avons donc trouvé dans ce que nous venons de parcourir : [1:35] d’abord, l’homme né du Saint Esprit, [4:1] rempli du Saint Esprit ici-bas, [3:22] parfaitement agréable à Dieu et objet de son affection, Fils bien-aimé de Dieu dans sa position de dépendance ; [4:2] nous l’avons trouvé en second lieu, homme vainqueur de Satan au milieu des tentations par lesquelles celui-ci a ordinairement prise sur l’homme. Nous l’avons vu vaincre dans ce combat par la vertu du Saint Esprit, et pour remporter cette victoire, employer la Parole comme dépendant et obéissant, et se confier en Dieu dans les circonstances où nous nous trouvons tous. Dans la première position, Jésus se trouvait avec le résidu ; et dans la seconde, comme en Gethsémané et sur la croix. Toutefois il était là pour nous : et acceptés comme Jésus, en un certain sens, nous avons l’Ennemi à vaincre : mais c’est un ennemi battu auquel nous résistons par la puissance de l’Esprit qui nous est donné en vertu de la rédemption. Si nous résistons à l’Ennemi, il s’enfuit, car il a rencontré son vainqueur ; la chair ne lui résiste pas : — il trouve Christ en nous. La résistance selon la chair ne conduit pas à la victoire.

5.1.5 -   [Les moyens de notre victoire sont ceux utilisés par Jésus]

Jésus a vaincu et a ensuite pillé les biens de l’homme fort [(Matt. 12:29)] ; mais dans la tentation, ce qui caractérisait Jésus c’était l’obéissance, c’était d’avoir la volonté de Dieu pour sienne ; c’était enfin l’emploi de la Parole en se tenant sous la dépendance de Dieu, toutes choses que le premier Adam avait abandonnées. C’est ainsi que Jésus a remporté la victoire sur l’Ennemi ; et après cette victoire, nous aussi, comme serviteurs de Christ, nous remportons des victoires positives, ou plutôt nous recueillons les fruits de la victoire déjà remportée en la présence de Dieu.

5.2    [ch. 4 v. 14-30 — Le commencement de l’oeuvre du Seigneur par l’Esprit]

5.2.1 -  [ch. 4 v. 14-15 — Jésus, tel que vu jusque là, accomplit la volonté du Père par l’Esprit]

Le Seigneur a maintenant, pour ainsi dire, pris sa place pour l’oeuvre du second Adam, de l’homme en qui est l’Esprit sans mesure, Fils de Dieu dans ce monde par sa naissance. [1:31] Il a pris cette place comme semence de la femme ([1:35] conçu toutefois par l’Esprit Saint) ; [3:22] il l’a prise comme Fils de Dieu parfaitement agréable à Dieu dans sa personne en tant qu’homme ici-bas ; [4:13] il l’a prise comme vainqueur de Satan. [3:22] Reconnu Fils de Dieu et scellé du Saint Esprit par le Père, [3:21] le ciel étant ouvert sur lui, comme homme, [3:38] il fait remonter pourtant sa généalogie à Adam. [4:1] Descendant d’Adam, sans péché, ainsi que rempli du Saint Esprit ([4:4] comme homme obéissant, la volonté de Dieu étant son seul mobile), [4:13] il vainc Satan ; [4:15] puis il se met, et cela comme homme, par la puissance du Saint Esprit, à accomplir l’oeuvre que son Père lui a confiée dans ce monde. [4:14] Il retourne en Galilée (*) par la vertu de l’Esprit, et sa renommée se répand dans tout le pays d’alentour (vers. 14).

(*) [4:1] Remarquez ici que c’est comme oint de l’Esprit Saint, et conduit par Lui, que Jésus va pour être tenté, [4:14] et qu’il revient dans la même puissance. Aucun n’était perdu, et cette puissance se manifestait aussi bien dans le résultat, en apparence négatif, d’avoir vaincu, qu’ensuite, dans la manifestation miraculeuse de cette puissance envers les hommes.

5.2.2 -   [ch. 4 v. 16-22 — L’accomplissement en grâce des promesses en Jésus]

[4:18] C’est dans ce caractère que Jésus se présente ici : «L’Esprit du Seigneur est sur moi, parce qu’il m’a oint pour annoncer de bonnes nouvelles aux pauvres ; il m’a envoyé pour publier aux captifs la délivrance… et pour publier l’an agréable du Seigneur» (vers. 18-19). Là il s’arrête : ce qui suit dans le prophète et qui a rapport à la délivrance d’Israël par le jugement qui tire vengeance des ennemis du peuple, est omis par le Seigneur. [4:21] Or Jésus n’annonce pas des promesses, mais leur accomplissement en grâce par sa propre présence. [4:22] L’Esprit est sur cet homme plein de grâce ; et le Dieu de grâce, en Lui, manifeste sa bonté. [4:21] Le temps de la délivrance est là ; le vase de la faveur de ce Dieu de grâce pour Israël se trouve au milieu de ce peuple.

5.2.3 -   [Christ est la parfaite manifestation de la grâce envers Israël]

L’examen de la prophétie rend ce témoignage cité par le Seigneur d’autant plus remarquable, que l’Esprit, ayant déclaré le péché du peuple et son jugement dans les chapitres qui précèdent [(És. 58-59)], ne parle que de grâce et de bénédiction envers Israël, en introduisant le Christ, l’Oint. Lors même que c’est la vengeance qui s’exécute, elle est exécutée contre les adversaires du peuple pour le délivrer : mais ici c’est la grâce dans la personne du Christ. [4:18] Cet homme, Fils de Dieu, est plein du Saint Esprit pour annoncer la miséricorde d’un Dieu fidèle à ses promesses, [4:19] pour consoler et relever les pauvres en esprit et ceux qui ont le coeur brisé : [4:21] la bénédiction était là qui se présentait devant leurs yeux. Ils ne peuvent la méconnaître ; [4:22] mais ils ne voient pas le Fils de Dieu, et ils disent : «Celui-ci n’est-il pas le fils de Joseph ?» (vers 20-22). Voilà toute l’histoire de Christ : [4:24] il a été la parfaite manifestation de la grâce au milieu d’Israël, son pays et son peuple ; et ensuite, il a été méconnu : «Aucun prophète n’est reçu dans son pays» (vers. 24).

5.2.4 -   [ch. 4 v. 25-30 — Israël rejette la grâce, pour lui comme pour les autres]

[4:24] Mais ce rejet du Seigneur donnait lieu à une grâce qui franchissait les limites que voulait lui imposer un peuple rebelle : [4:25-26] la femme de Sarepta [4:27] et Naaman lui servaient de témoins que cette grâce dépassait les limites d’Israël selon la volonté de Dieu (vers. 25-27). [4:28] Alors la colère s’empare d’un peuple qui ne veut pas la grâce ; [4:29] incrédules et incapables de voir la bénédiction qui les avait visités, ils ne veulent pas qu’elle aille ailleurs. L’orgueil qui les rendait incapables d’apprécier la grâce, ne voulait pas entendre parler de sa communication à d’autres : alors ils veulent détruire Jésus ; [4:30] mais Lui poursuit son chemin. Encore une fois, nous trouvons dans cette scène toute l’histoire de Jésus au milieu du peuple tracée à l’avance.

5.3    [ch. 4 v. 31-44 — Le travail de Jésus en grâce parmi le peuple]

[4:31] Jésus poursuit son oeuvre ; et l’Esprit nous raconte les faits et les guérisons qui caractérisent son ministère sous le rapport de l’efficace de la grâce et de son extension à d’autres qu’à Israël. [4:36] La puissance était dans Celui dont la grâce était rejetée. [4:34, 41] Il est reconnu par les démons s’il ne l’est pas d’Israël : [4:35] d’un seul mot il les chasse. Toute la puissance de l’Ennemi, les tristes effets extérieurs du péché, disparaissent de devant Lui. [4:40] Il guérit les malades ; [4:42-43] il guérit, puis se retire malgré les sollicitations des foules [4:37] qui, à cause de l’effet de ses oeuvres, lui rendaient un honneur qu’il ne cherchait point. [4:43] Il s’en va travailler ailleurs dans le témoignage qui lui avait été confié, car il cherche à accomplir son oeuvre et non à être honoré. [4:44] Il prêche partout au milieu du peuple ; il chasse l’Ennemi et la souffrance, et annonce la bonté de Dieu aux pauvres (vers. 31-44).

6 -  Chapitre 5

6.1   [ch. 5 v. 1-16 — La grâce appelle Pierre et veut guérir le lépreux, mais en étant encore sous la loi]

Homme, Jésus était venu pour les hommes et il veut s’associer d’autres hommes pour être ses compagnons dans cette oeuvre glorieuse : il en a le droit. S’il est serviteur en grâce, il l’est selon la pleine puissance du Saint Esprit ; [5:6] et il opère un miracle propre à frapper ceux qu’il voulait appeler, un miracle qui leur faisait sentir qu’il disposait de tout, que tout dépendait de Lui et qu’il pouvait tout, [5:5] là où l’homme ne pouvait rien (vers. 4-7). [5:8] Pierre, frappé jusque dans sa conscience par la présence du Seigneur, confesse son indignité : Il se jeta «aux genoux de Jésus, disant : Seigneur, retire-toi de moi, car je suis un homme pécheur» (vers. 8). [5:10] La grâce le relève, et dispose son coeur à parler d’elle à d’autres ou à pêcher des hommes, en lui donnant la capacité de le faire. Déjà Jésus n’était pas un prédicateur de justice au milieu du peuple de Dieu, mais Celui qui attirait dans son filet ceux qui étaient loin de cette justice. [5:1] Il attirait autour de Lui, comme étant la manifestation sur la terre de la puissance de Dieu et de son caractère : c’était la grâce qui se trouvait là. [5:13] Il était là, avec la volonté et la puissance de guérir ce qui était le signe du péché, la lèpre, ce mal incurable à moins d’une intervention directe de la puissance de Dieu : et Dieu intervenait en grâce. Jésus peut dire, et il dit à celui qui reconnaît sa puissance et doutait de sa volonté : «Je veux, sois net» (*). [5:14] Toutefois, il se soumettait aux ordonnances comme un Juif obéissant sous la loi ; [5:16] il priait comme un homme dépendant de Dieu (vers. 16) : c’était sa perfection comme homme né sous la loi. D’ailleurs, il fallait que Christ reconnût l’autorité des ordonnances de Dieu qui, Lui n’étant pas encore rejeté n’étaient point abrogées : il était au milieu d’Israël. [5:14] Mais cette obéissance comme homme lui serait pour témoignage ; car la puissance de l’Éternel seule pouvait guérir la lèpre, et les sacrificateurs devaient reconnaître ce qui était arrivé au lépreux et ainsi constater l’intervention de Dieu.

(*) [5:13] Quand un homme touchait un lépreux, il était impur. Mais ici, la grâce opère, et Jésus qui ne pouvait être souillé touche le lépreux (Dieu en grâce, sans souillure, mais homme, touchant l’objet souillé pour le nettoyer).

6.2    [ch. 5 v. 17-26 — Le pardon des péchés est venu avec Jésus ici-bas]

[5:20] Mais Jésus apporte le pardon de nos péchés [5:13]aussi bien que le nettoiement de nos souillures. [5:24] Il en donne la preuve en ôtant toute infirmité et en donnant la force à celui qui n’en avait point (vers. 17 et suiv.). Ce n’est pas la doctrine que Dieu pouvait pardonner, car cela on le croyait bien ; mais Dieu était intervenu, et le pardon était là. On n’attendrait plus au dernier jour ou à un jour de jugement pour savoir ce qu’il en était ; un Nathan ne serait plus nécessaire pour venir, de la part de Dieu dans le ciel, annoncer ce pardon aux siens sur la terre [(2 Sam. 12:13)] : le pardon était arrivé dans la personne du Fils de l’homme venu sur la terre. Or en tout ceci le Seigneur donne des preuves de la puissance et des droits de l’Éternel (c’est dans le cas qui nous occupe l’accomplissement du Ps. 103:3) ; mais il les présente en même temps comme accomplis par la puissance de l’Esprit sans mesure dans l’homme, dans sa personne, vrai Fils de Dieu. «Le Fils de l’homme a le pouvoir sur la terre de pardonner les péchés» (vers. 24). En effet, l’Éternel était venu, homme sur la terre : le Fils de l’homme était là devant leurs yeux à tous, en grâce, pour exercer cette puissance, preuve de la présence de Dieu ici-bas.

6.3    [Jésus nettoie et pardonne, en rapport avec Israël]

Dans ces deux cas (*) le Seigneur, tout en déployant une puissance propre à s’étendre et qui devait s’étendre au-delà de cette sphère, agit en rapport avec Israël. [5:13] Le nettoiement était la preuve de la puissance de l’Éternel au milieu d’Israël ; [5:20] et le pardon, un pardon qui se rapportait à son gouvernement au milieu de ce peuple, [5:24] démontrait ainsi, par la guérison parfaite de celui qui souffrait, la présence de celui qui, selon le Ps. 103 déjà cité, accordait ce pardon et accomplissait la guérison (**). Sans doute de tels droits ne se bornaient pas à Israël, mais ils s’exerçaient dans ce moment-là en rapport avec ce peuple. [5:13] Jésus le nettoyait en grâce de ce dont l’Éternel seul pouvait le nettoyer. [5:20] Il lui pardonne [5:21] ce que l’Éternel seul pouvait lui pardonner, [5:24] en ôtant toutes les conséquences de son péché. C’était dans ce sens un pardon gouvernemental : la puissance de l’Éternel était présente pour restaurer et rétablir pleinement Israël, là du moins où la foi voulait en profiter. Plus tard, nous trouverons le pardon pour la paix de l’âme.

(*) L’appel de Pierre est plus général en ceci qu’il se rattache à la personne du Christ. Cependant, [5:10] quoique Pierre fût pêcheur d’hommes (un mot employé évidemment en contraste avec les poissons, dont il était occupé), il a exercé son ministère plus particulièrement en rapport avec Israël : mais c’est la puissance dans la personne de Jésus qui a gouverné son coeur, de sorte que, pour le fond, cette influence était une chose nouvelle ; toutefois elle a été exercée dans la sphère des rapports du Messie avec Israël, quoique s’étendant plus loin. C’est à la fin du chap. 7 et au chap. 8, que nous entrons sur un terrain en dehors des limites étroites d’Israël.

(**) Comparez Job 33 et 36, et Jacq. 5:14-15, le premier, en dehors des économies, et Jacques sous le christianisme. En Israël, c’est le Seigneur lui-même en grâce souveraine.

6.4    [ch. 5 v. 27-39 — La manifestation de la puissance de la grâce]

[5:27] L’appel de Lévi et ce qui suit (vers. 27-39), [5:32] montre non seulement qu’une telle puissance de grâce qui apportait la paix et la vie devait s’étendre au-delà d’Israël, [5:37] mais que le «vieux vaisseau» ne saurait la supporter : [5:38] elle devait se former elle-même des vaisseaux pour elle.

6.5   [ch. 5 v. 17-20 — La persévérance de la foi pour obtenir la réponse à ses besoins]

[5:19] On peut également remarquer ici, d’un autre côté, la persévérance comme caractère de la foi. [5:18] Le sentiment du mal, d’un mal sans remède, uni à l’assurance que Celui qui peut guérir est là, ne nous permet pas de nous laisser rebuter, ni ne renvoie le soulagement de notre besoin. [5:17] Or la puissance de Dieu était là en réponse à ce besoin.

6.6    [L’exercice de la puissance divine en grâce par Jésus, en Israël]

6.6.1 -  [Les récits de l’exercice de la puissance en Israël, avant le contraste entre la grâce et le judaïsme]

Ceci termine les récits qui révèlent d’une manière positive la puissance divine, visitant la terre en grâce par la personne du Fils de l’homme, et s’exerçant en Israël dans la condition dans laquelle le Fils de l’homme le trouvait.

6.6.2 -   [ch. 4 v. 31 à 5 v. 26 — La manifestation de la puissance — Les âmes mises en rapport avec Dieu]

Ce qui suit caractérise l’exercice de cette grâce en contraste avec le judaïsme. Mais ce que nous avons déjà examiné se divise en deux parties, ayant des caractères distincts qu’il vaut la peine d’examiner. Ainsi, au chap. 4:31-41, [4:40-41] on voit la puissance du Seigneur qui se manifeste de sa part, triomphant (sans rapport particulier avec les pensées de l’individu) de toute la puissance de l’Ennemi, [4:39] soit dans les maladies, [4:35] soit dans les possessions. La puissance de l’Ennemi est là : Jésus chasse l’Ennemi [4:40] et guérit ceux qui souffrent. [4:44] Mais son occupation est proprement de prêcher. Cependant le royaume n’était pas seulement la manifestation d’une puissance qui chassait toute celle de l’Ennemi, mais d’une puissance qui aussi mettait les âmes en rapport avec Dieu. C’est ce qui se voit au chap. 5:1-26. Dans ce passage-ci, l’état des âmes devant Dieu, le péché, la foi, sont en question — en un mot, tout ce qui tenait à leur relation avec Dieu. Nous voyons par conséquent ici l’autorité de la parole de Christ sur le coeur, la manifestation de sa gloire : [5:8] Jésus est reconnu Seigneur. La conviction du péché, la juste jalousie pour sa gloire dans le sentiment de sa sainteté qui devait se garantir de toute atteinte, font que l’âme prend le parti de Dieu contre elle-même, parce qu’elle aime la sainteté et respecte la gloire de Dieu, tout en subissant en même temps l’attrait de sa grâce ; [5:11] et par ces moyens, poissons, barque, dangers, filets, tout est oublié ! Une chose possède l’âme déjà. [5:10] Ensuite la réponse du Seigneur ôte toute frayeur, et il s’associe l’âme délivrée, dans la grâce qu’il exerçait envers elle et dans l’oeuvre qu’il accomplissait en faveur des hommes.

6.6.2.1 -   [ch. 5 v. 1-11 — La délivrance de l’âme et sa mise à part]

Déjà l’âme était délivrée moralement de tout ce qui l’entourait ; maintenant, jouissant pleinement de la grâce, elle est affranchie par la puissance de cette grâce, étant toute à Jésus. Le Seigneur, parfaite manifestation de Dieu, en créant de nouvelles affections par cette révélation de Dieu, sépare le coeur de tout ce qui l’attachait à ce monde et à l’ordre du vieil homme, afin de le mettre à part pour Lui-même ou pour Dieu. Le Seigneur délivre les âmes moralement, en étant le centre des affections qui les gouvernent et qui sont formées par cette révélation.

6.6.2.2 -   [ch. 5 v. 12-16 — Jésus nettoie du péché, dans la dépendance divine]

[5:13] Ensuite (ce que l’Éternel seul pouvait faire), le Seigneur nettoie de la lèpre (vers. 12-16) ; [5:14] toutefois, il ne sort pas de sa position sous la loi : [5:15] quelque grande que soit sa renommée, [5:16] il garde sa place de parfaite dépendance comme homme vis-à-vis de Dieu. Le lépreux, le souillé peuvent désormais revenir à Dieu.

6.6.2.3 -   [ch. 5 v. 17-26 — Le pardon en réponse à la foi qui cherche Jésus]

Puis le Seigneur pardonne (vers. 17-26). Le coupable ne l’est plus vis-à-vis de Dieu : il est pardonné ; en même temps il acquiert de la force. Toutefois c’est toujours le Fils de l’homme qui est là ; et dans les deux cas dont il vient d’être question, la foi cherche le Seigneur en lui présentant ses besoins.

6.6.3 -   [ch. 5 v. 27-39 — La souveraineté de la grâce dans ses actions]

6.6.3.1 -  [La grâce agit envers l’homme selon ses besoins, sans restrictions]

Maintenant (vers. 27 et suiv.), le Seigneur montre le caractère de cette grâce vis-à-vis des objets dont elle s’occupait. Étant souveraine, étant de Dieu, elle agit en vertu de ses droits ; les circonstances humaines ne l’arrêtent pas. Elle s’adapte par sa nature même à des besoins et non à des privilèges humains : elle ne se soumet pas aux ordonnances (*), ni ne s’introduit en elles. La puissance de Dieu par l’Esprit était là, agissant pour elle-même ; [5:38] et elle produisait ses effets en laissant de côté ce qui était vieux, [5:39] ce à quoi l’homme s’attachait (**) [5:37] et à quoi la puissance de l’Esprit ne pouvait être restreinte.

(*) Christ né sous la loi [(Gal. 4:4)], s’y soumettait ; mais c’est autre chose. Ici, c’est la puissance divine agissant en grâce.

(**) [5:34-35] Mais ici aussi le Seigneur, en donnant les raisons pour lesquelles les disciples ne suivent pas les institutions et les ordonnances de Jean et des pharisiens, rattache ces raisons aux deux principes que nous avons déjà signalés, savoir sa position au milieu d’Israël, [5:32] et la puissance de la grâce qui en franchissait les limites. [5:34] Le Messie, l’Éternel lui-même était au milieu d’Israël dans cette grâce d’après laquelle l’Éternel s’appelait : «Je suis l’Éternel qui te guérit» (Exode 15:26). Il y était malgré la chute du peuple sous la loi, malgré son assujettissement aux gentils ; — au moins il était là, pour la foi, dans la suprématie de la grâce. Ceux qui le reconnaissaient pour le Messie, l’époux d’Israël, pouvaient-ils jeûner lorsqu’il était présent ? [5:35] Il les quitterait, sans doute ; ce serait leur temps pour jeûner. [5:36] De plus, il ne pouvait (car c’est toujours impossible) adapter le drap neuf du christianisme au vieil habit du judaïsme (par sa nature incapable de recevoir son énergie ou de s’adapter à la grâce) usé en même temps, comme dispensation, par le péché, et sous lequel, en jugement, Israël était assujetti aux gentils.

Ensuite, la puissance de l’Esprit de Dieu en grâce ne saurait se restreindre aux ordonnances légales : elle les détruirait par le fait même de sa force. [5:27] L’appel de Lévi violait, et de la manière la plus publique, tous les préjugés des Juifs. Leurs propres compatriotes servaient d’instruments d’extorsion à leurs maîtres, et leur rappelaient de la manière la plus pénible leur assujettissement aux gentils. [5:32] Mais le Seigneur était là en grâce pour chercher les pécheurs.

Ce qui est mis ici devant nos yeux par le Saint Esprit, est la présence du Seigneur ; ce sont les droits qui se rattachent nécessairement à sa personne et à sa grâce souveraine entrée au milieu d’Israël, mais dépassant nécessairement les limites de cette nation, et, en résultat, mettant de côté le système légal qui ne pouvait recevoir le nouvel état de choses. C’est là la clef de tous les récits qui viennent de nous occuper ; [6:5] et encore, dans ce qui suit à l’occasion du sabbat. Le premier cas dont il est question (chap. 6:1-3) montre la suprématie que sa personne glorieuse donnait au Seigneur sur ce qui était le signe de l’alliance elle-même. [6:9] L’autre cas (chap. 6:6-11) fait voir que la bonté de Dieu ne peut abandonner ses droits et sa nature ; il voulait faire du bien, même en un jour de sabbat.

6.6.3.2 -   [L’énergie divine remplace les formes anciennes selon l’homme]

[5:30] Les pharisiens et les scribes ne veulent pas que le Seigneur soit avec les méchants et les gens de mauvaise réputation ; [5:32] mais Dieu cherche en grâce ceux qui ont besoin de Lui, les pécheurs. [5:33] Lorsqu’on demande au Seigneur pourquoi ses disciples ne suivent pas les habitudes et les ordonnances de Jean et des pharisiens, par lesquelles ceux-ci dirigeaient la piété légale de leurs disciples, [5:36-37] sa réponse est que la chose nouvelle ne saurait s’assujettir aux formes de ce qui tenait à l’ancien et ne supportait pas l’énergie et la force de ce qui venait de Dieu. L’ancien, c’étaient les formes dans lesquelles l’homme selon la chair cherchait sa religion ; le nouveau, c’était l’énergie de Dieu selon le Saint Esprit. [5:34] Ce n’était pas le moment alors pour une piété, qui prenait dans ce temps-là un caractère de mortification de soi. Que pouvait donc faire l’homme ? Mais l’Époux était là. [5:39] Toutefois quelque occasion de joie, quelque énergie de Dieu qu’il y eût, l’homme aimerait mieux ce qui était vieux, parce que c’était l’homme et non pas l’énergie de Dieu.

7 -  Chapitre 6

7.1   [ch. 6 v. 1-11 — La mise de côté du sabbat par la grâce]

Les récits qui se trouvent ici, vers. 1-10, et que nous avons mentionnés déjà en passant, ont trait à la même vérité et sous un point de vue important. Le sabbat était le signe de l’alliance entre Dieu et Israël ; le repos après le travail achevé. [6:2] Les pharisiens blâment les disciples de ce qu’ils broient des épis entre leurs mains. [6:4] Mais un David rejeté franchissait les barrières de la loi quand ses besoins l’exigeaient. Lorsque l’Oint de Dieu fut rejeté et mis dehors, toutes choses devinrent, pour ainsi dire, communes [(1 Sam. 21:5)]. [6:5] Le Fils de l’homme (fils de David, rejeté comme le fils de Jessé, roi élu et oint), était Seigneur du sabbat. Dieu était Seigneur du sabbat, puisqu’il avait établi cette ordonnance. Il l’avait établie et, lors de sa présence en grâce, l’obligation de l’homme cédait devant la souveraineté de Dieu ; et le Fils de l’homme était là avec les droits et la puissance de Dieu : fait merveilleux ! [6:9] Aussi la puissance de Dieu, présente en grâce, ne laissait pas subsister la misère, parce que c’était le jour de la grâce. Mais c’était mettre de côté le judaïsme, l’obligation de l’homme envers Dieu, et Christ était la manifestation de Dieu en grâce envers les hommes (*). [6:10] Jésus se prévalant des droits de la bonté suprême et montrant la puissance qui légitimait ses prétentions à faire valoir ces droits, guérit en pleine synagogue un homme qui a la main sèche. [6:11] Mais ceux qui étaient là sont remplis de fureur contre cette manifestation de puissance qui déborde et qui rompt les digues de leur propre justice et de leur orgueil. Toutes ces circonstances, comme on peut le remarquer, sont rassemblées dans un ordre et une relation parfaite entre elles (**).

(*) Ceci est un point important. Avoir part au repos de Dieu est le privilège distinctif des saints du peuple de Dieu. L’homme ne le possédait pas à la chute et cependant le repos de Dieu n’en demeure pas moins la portion spéciale de son peuple. Il ne l’a pas obtenu sous la loi. [Ex. 20:8-11 ; 31:13-17 ; Lév. 23:3 ; Deut. 5:12-15] Mais avec chaque institution nouvelle sous la loi, Dieu insiste de nouveau sur le sabbat, cette expression formelle du repos de premier Adam, et Israël en jouira à la fin de l’histoire de ce monde. Jusque-là, comme dit le Seigneur, dans cette précieuse parole : «Mon Père travaille… et moi je travaille» [(Jean 5:17)]. Pour nous, le jour du repos n’est pas le septième jour, cette fin de la semaine du monde, mais bien le premier jour, le jour après le sabbat, le commencement d’une nouvelle semaine, d’une nouvelle création, le jour de la résurrection de Christ, le point de départ d’un nouvel état pour l’homme, dont la création qui nous entoure attend l’accomplissement, tandis que nous sommes devant Dieu en Esprit, comme Christ l’est lui-même. De là vient que le sabbat, le septième jour, le repos de la première création sur un terrain humain et légal, est toujours rejeté dans le Nouveau Testament, bien qu’il ne soit vraiment mis de côté que lorsque le jugement sera exécuté ; mais, comme ordonnance, le sabbat mourut avec Christ dans la tombe où Il le passa — seulement il avait été donné à l’homme comme une faveur. Le jour du Seigneur est notre jour, avant-goût béni du repos céleste.

(**) Je puis remarquer ici que lorsque l’ordre chronologique est suivi dans Luc, c’est le même ordre que celui de Marc, l’ordre des événements eux-mêmes ; non pas comme en Matthieu où les faits sont placés de manière à faire ressortir le but de l’Évangile. Seulement Luc introduit de temps en temps une circonstance qui a pu se passer à un autre moment afin d’illustrer le sujet présenté historiquement. Mais au chapitre 9, Luc arrive au dernier voyage à Jérusalem (vers. 51), et dès lors suivent une série d’instructions morales jusqu’au chap. 18:31 ; ces instructions ont sans doute été pour la plupart sinon toutes données durant la période du voyage, mais elles n’ont guère à faire avec les dates.

7.2    [ch. 6 v. 12-19 — Christ est le centre de ceux qui recherchent Dieu]

7.2.1 -  [ch. 6 v. 12-16 — Jésus s’entoure des siens et les envoie témoigner de la manifestation de Dieu en lui]

[5:32] Le Seigneur a montré que la grâce qui avait visité Israël, selon tout ce qu’on pouvait attendre du Dieu tout-puissant fidèle à ses promesses, ne pouvait cependant se borner aux limites étroites de ce peuple, [5:36] ni s’adapter aux ordonnances de la loi ; [5:39] il avait montré que les hommes voulant le vieux, [5:38] la puissance de Dieu agissait selon sa propre nature ; [6:5] il avait montré que le signe le plus sacré, le plus obligatoire de l’ancienne alliance devait reconnaître son titre à Lui, supérieur à toute ordonnance, [6:9] et faire place aux droits de l’amour divin qui était en activité. Mais les choses anciennes étaient ainsi jugées et disparaissaient. [5:11] Le Seigneur s’était montré lui-même en tout, particulièrement par l’appel de Pierre, comme le centre nouveau autour duquel devait se grouper tout ce qui cherchait Dieu et la bénédiction ; car il en était la manifestation vivante dans l’homme. Ainsi Dieu était manifesté, l’ancien ordre de choses usé et incapable de contenir cette grâce, le résidu séparé. [6:13] Celui-ci entoure le Seigneur du monde — d’un monde qui ne voyait aucune beauté en Lui qui fît qu’il le désirât [(És. 53:2)]. Le Seigneur agit maintenant selon la nouvelle position qu’il a prise : la foi le cherche encore en Israël, mais cette puissance de grâce manifeste Dieu d’une autre manière. Dieu, comme centre de bénédiction dans le Christ homme, s’entoure des hommes ; mais il est amour, et dans l’activité de cet amour, il cherche ce qui était perdu. Nul, sauf un seul, Celui qui était Dieu et qui le révélait, ne pouvait s’entourer de ses compagnons. Aucun prophète ne le fit (voyez Jean 1). Nul autre que Dieu ne pouvait envoyer avec l’autorité et la puissance d’un message divin. Christ avait été envoyé, et maintenant il envoie (vers. 12 et suiv.). Et cette mission d’apôtres (ou d’envoyés, car Jésus les nomme ainsi) renferme cette profonde et merveilleuse vérité que Dieu est actif en grâce. Il s’entoure des bienheureux ; [5:32] il cherche des malheureux, de pauvres pécheurs ; [6:13] et si Christ, vrai centre de bonheur et de grâce, s’entoure de ceux qui le suivent, il envoie les siens pour rendre témoignage de l’amour qu’il est venu manifester. Dieu s’est manifesté dans l’homme et cherche les pécheurs par l’homme qui a une part dans le déploiement le plus immédiat de la nature divine des deux manières. Il (l’homme) est avec Christ comme étant tel, c’est-à-dire homme ; il est envoyé par Christ. Christ lui-même — comme homme, l’homme rempli du Saint Esprit — envoie : [6:12] aussi le voit-on toujours manifesté dans la dépendance de son Père ; avant de choisir les apôtres, il se retire pour prier et passe toute la nuit en prière.

7.2.2 -   [ch. 6 v. 17-19 — La puissance de Dieu manifestée en Jésus attire à lui]

Et maintenant, il va plus loin que de se manifester comme personnellement rempli du Saint Esprit pour introduire la connaissance de Dieu au milieu des hommes ; [6:13] il devient le centre duquel doivent s’approcher ceux qui cherchent Dieu, et la source d’une mission qui accomplit son amour : le centre de la manifestation de la puissance divine en grâce ; et ainsi, il appelle autour de Lui le résidu qui devait être sauvé. [6:17] Sa position à tous égards se résume dans ce qui est dit lorsqu’il est descendu de la montagne. De sa communion avec Dieu il descend avec ses apôtres dans la plaine (*) ; il est entouré de la foule de ses disciples, et ensuite d’une grande multitude attirée par sa parole et ses oeuvres (vers. 17). L’attrait de la parole de Dieu les rassemble autour de Lui ; puis il guérit la misère de l’homme [6:18] et chasse la puissance de Satan. [6:19] Le pouvoir qu’il exerçait résidait dans sa personne ; la vertu qui sortait de Lui donnait ces témoignages extérieurs de la puissance de Dieu présente en grâce : l’attention du peuple était attirée sur Lui par ces moyens. [5:37] Cependant, ainsi que nous l’avons vu, les choses vieilles [5:39] auxquelles les masses s’attachaient, s’en allaient : [6:13] le Seigneur s’entourait lui-même des coeurs fidèles à Dieu, des appelés de sa grâce. Ici donc (vers. 20 et suiv.), il n’annonce pas proprement, comme dans Matthieu, le caractère du royaume, pour montrer quel serait celui de l’économie à venir, en disant : «Bienheureux les pauvres en esprit ; bienheureux, etc.» [(Matt. 5:3 et suiv.)] ; mais il distingue le résidu par son attachement à Lui. [6:20] Il déclare aux disciples qui le suivaient qu’ils étaient des personnes bénies : — ils étaient pauvres et méprisés, mais ils étaient bienheureux : ce seraient eux qui auraient le royaume. Ceci est important, car le Seigneur sépare le résidu et le met en relation avec lui-même pour recevoir la bénédiction : il dépeint d’une manière remarquable le caractère de ceux qui sont ainsi bénis de Dieu.

(*) Proprement : «un terrain uni» sur la montagne.

7.3    [ch. 6 v. 20-49 — Le discours du Seigneur sur la montagne]

Le discours du Seigneur se divise en plusieurs portions, comme suit :

7.3.1 -   [ch. 6 v. 20-26 — Contraste entre le résidu des disciples et le monde]

Vers. 20-26. [6:20-23] Contraste entre le résidu manifesté par le fait que ceux qui le composaient étaient devenus ses disciples, [6:24-25] et la masse qui se contentait du monde. [6:26] Le Seigneur ajoute un avertissement à ceux qui occupaient la position de disciples et qui, dans cette position, gagnaient la faveur du monde. Malheur à eux ! [6:22] Il est à remarquer à ce propos qu’au vers. 22, il n’est pas question, comme en Matthieu, d’être persécuté pour la justice, mais seulement de ce que l’on subira pour l’amour de Son nom : la position de chacun se dessinait par son attachement à la personne de Jésus.

7.3.2 -   [ch. 6 v. 27-36 — Les fidèles doivent manifester les caractères du Père]

Vers. 27-36. — Caractère de Dieu leur Père dans la manifestation de sa grâce en Christ, caractère que l’on devait imiter et qui est particulièrement développé. [6:36] Il révèle, remarquez-le, le nom du Père [6:35] et les place dans la position d’enfants.

7.3.3 -   [ch. 6 v. 37-38 — Le caractère divin pleinement développé en Christ ici-bas]

Vers. 37-38. Ce caractère est particulièrement développé dans la position de Christ tel qu’il était venu dans ce temps-là, Christ accomplissant son service sur la terre. [6:38] Ceci impliquait le gouvernement et les récompenses de la part de Dieu, principe qui trouvait son application à la vie et au service du Christ lui-même.

7.3.4 -   [ch. 6 v. 39 — Le peuple d’Israël et ses conducteurs d’alors]

Vers. 39. Condition des conducteurs de la masse du peuple en Israël, et relation de celle-ci avec eux.

7.3.5 -   [ch. 6 v. 40 — Les disciples et leur maître]

Vers. 40. Condition des disciples en relation avec Christ.

7.3.6 -  [ch. 6 v. 41-42 — Le jugement de soi-même est nécessaire au disciple]

Vers 41-42. Moyen de parvenir à cette condition et de voir clair au milieu du mal : [6:42] pour arriver à ce dernier but, il faut ôter le mal de soi-même.

7.3.7 -   [ch. 6 v. 43-49 — La mise en pratique caractérise la réalité du coeur]

Vers. 43 et suiv. [6:44] En général, le propre fruit de chaque arbre caractérise l’arbre. [6:46] Il s’agissait non pas d’entourer Christ pour l’entendre, [6:47] mais que le Christ eût pour le coeur une telle valeur que les motifs qui arrêtaient le coeur fussent ôtés et que l’on mît en pratique ce qu’il disait.

7.4    [Résumé des chapitres 5 et 6]

En résumé, dans ces chap. 5 et 6, Christ agit dans une puissance qui chasse le mal, parce qu’Il le trouve, et que lui-même est bon : Dieu seul est bon [(18:19)]. [5:8] Il atteint la conscience [5:11] et appelle les âmes autour de Lui ; [5:13] il agit en rapport avec l’espérance d’Israël et la puissance de Dieu pour nettoyer le peuple, [5:20] lui pardonner [5:24] et lui donner de la force. [5:32] Mais c’est une grâce dont nous avons tous besoin : et la bonté de Dieu, l’énergie de son amour qui restaure, ne se bornaient pas à ce peuple ; [5:36] l’exercice de cette puissance ne s’accordait pas avec les formes dont les Juifs vivaient, ou plutôt ne pouvaient vivre ; [5:38] et le vin nouveau devait être mis dans des outres neuves. [6:5] La question du sabbat tranchait celle de l’introduction de cette puissance : le signe de l’alliance lui faisait place ; Celui qui exerçait la puissance était le Seigneur du sabbat. [6:9] La bonté du Dieu du sabbat n’était pas arrêtée, comme si elle était placée entre des mains liées par ce qu’il avait ordonné en rapport avec cette alliance. [6:12] Alors, selon la volonté de Dieu, [6:13] le Seigneur rassemble autour de lui-même les vaisseaux de sa grâce et de sa puissance (vers. 12 et suiv.) : [6:20] ils étaient les bienheureux, les héritiers du royaume. [6:21] Le Seigneur dépeint aussi leur caractère : ce n’était pas l’insouciance et l’orgueil que donnait l’ignorance de Dieu, de Dieu justement aliéné d’Israël qui l’avait offensé, et qui méprisait la glorieuse manifestation de sa grâce en Jésus. [6:22] Les disciples partagent la honte et la douleur qu’un tel état du peuple de Dieu devait produire chez ceux qui avaient part aux pensées de Dieu : c’est leur gloire d’être haïs, proscrits, honnis pour l’amour du nom du Fils de l’homme qui était venu porter leurs misères. [6:23] Ils auront part à sa gloire quand la nature de Dieu se glorifiera en faisant tout selon ses pensées : dans le ciel ils ne seront plus haïs ; ils auront là leur récompense, et non pas en Israël. «Leurs pères en ont fait de même aux prophètes». [6:24-25] Malheur à ceux qui étaient à leur aise en Sion dans l’état de péché où Israël se trouvait et où le Messie était rejeté et maltraité !

[6:20-26] En un mot, nous trouvons ici le contraste entre le caractère du vrai résidu et celui des orgueilleux d’entre le peuple. Puis vient la conduite convenable aux disciples ; conduite qui, quant à ses éléments essentiels, se résume dans un mot, savoir le caractère de Dieu en grâce, tel qu’il s’est manifesté en Jésus sur la terre. Mais Jésus, tout en étant la manifestation de Dieu en chair, avait aussi un caractère de service qui lui appartenait comme Fils de l’homme. L’application de ceci aux circonstances particulières des disciples est ajouté aux vers. 37-38, comme il a été dit plus haut ; et aux vers. 39 et 40, nous sont présentés les gouverneurs d’Israël et la portion des disciples. [6:40] Rejetés comme Jésus, les disciples auront sa portion, mais en supposant qu’ils le suivront parfaitement. Ils auront cette portion en bénédiction, en grâce, en caractère, en position aussi. Quelle grâce ! (*) [6:42] Aussi le jugement de soi-même, et non pas de son frère, est-il le moyen de voir clair moralement. [6:43] L’arbre étant bon le fruit le sera : le jugement de soi-même s’applique aux arbres ; et il en est partout et toujours ainsi. Dans le jugement de soi-même, ce ne sont pas seulement les fruits qui sont corrigés, mais on l’est soi-même ; [6:44] ensuite l’arbre est connu par son fruit : non seulement par du fruit bon, mais par son fruit. [6:47] Le chrétien porte le fruit de la nature de Christ ; mais il faut nous souvenir qu’il s’agit du fruit du coeur et de l’obéissance pratique et réelle.

(*) Ceci cependant n’a pas trait à la nature d’une manière intrinsèque, car en Christ, il n’y avait pas de péché. Le mot que nous traduisons par «parfait» [cf Matt. 5:48 différent de Luc 6:36; accompli en 6:40] n’a pas non plus ce sens-là. Il signifie quelqu’un qui a été instruit à fond, qui a été complètement formé par l’enseignement de son maître, omnibus numeris absolutus. [6:40] Il sera semblable à son maître, dans tout ce en quoi il a été formé par lui. Christ était la perfection ; nous croissons en Lui en toutes choses, «selon la mesure de la stature de la plénitude du Christ» (cf. Col. 1:28).

7.5    [Les principes de la vie nouvelle en Christ]

Ici donc, la Parole place devant nos yeux les grands principes de la nouvelle vie dans son plein développement pratique en Christ ; c’est la chose neuve, le goût et le caractère du vin nouveau [(5:38)], le résidu assimilé à Christ qu’il suivait, à Christ, le nouveau centre du mouvement de l’Esprit de Dieu et de l’appel de sa grâce. Christ est sorti de la cour murée du judaïsme dans la puissance d’une vie nouvelle et par l’autorité du Très-Haut qui avait apporté la bénédiction au-dedans de cette enceinte où l’on ne savait pas le reconnaître. Il en est sorti quant aux principes de cette vie même qu’il annonçait ; mais historiquement il faisait encore partie du système qui y était renfermé.

8 -  Chapitre 7

8.1   [ch. 7 v. 1-10 — La foi du centurion de Capernaüm]

[7:9] Dès lors, l’Esprit agissant dans le coeur d’un gentil, il s’est manifesté plus de foi que dans qui que ce fût d’entre les enfants d’Israël. [7:7] Humble de coeur [7:5] et aimant le peuple pour l’amour de Dieu, duquel c’était le peuple, élevé ainsi dans ses affections au-dessus de la misère pratique du peuple, [7:8] le centenier sait voir en Jésus quelqu’un qui commandait à tout, comme lui-même commandait aux soldats et à ses serviteurs. [7:7] Il ne savait rien du Messie, mais il reconnaissait en Jésus (*) la puissance de Dieu. Ce n’étaient pas des idées, c’était la foi ; [7:9] et il n’y avait pas une telle foi en Israël !

(*) Nous avons vu que ceci est précisément le sujet que l’Esprit a en vue dans notre Évangile.

8.2    [ch. 7 v. 11-17 — La puissance du Seigneur, qui rend toutes choses nouvelles, ressuscite un mort]

Ensuite (vers. 11-17), le Seigneur agit avec une puissance qui doit être la source de ce qui est nouveau pour l’homme : il ressuscite un mort. C’était bien sortir du giron des ordonnances de la loi. [7:13] Le Seigneur a compassion des afflictions et de la misère de l’homme : [7:15] la mort pesait sur lui et il l’en délivre. Il n’y a pas seulement ici nettoyage d’un Israélite lépreux [(6:13)], ou pardon et guérison des croyants parmi son peuple [(6:24)] : le Seigneur rend la vie à celui qui l’avait perdue. Israël, sans doute, en profitera ; mais c’est la puissance essentielle à l’accomplissement de cette oeuvre qui rend toutes choses nouvelles partout où celle-ci s’opère.

8.3    [ch. 7 v. 18-35 — Les rapports entre Jésus et Jean le Baptiseur]

8.3.1 -  [ch. 7 v. 18-23 — La foi doit recevoir le témoignage de Christ dans sa position nouvelle]

Le changement dont nous parlons, et dont ces deux exemples sont de frappantes illustrations, est constaté dans les raisonnements que nous trouvons ici sur les rapports entre Christ et Jean-Baptiste. [7:18] Celui-ci ayant entendu parler de ces miracles de Jésus, [7:19] envoie ses disciples pour apprendre de sa bouche quel était le caractère de celui qui les faisait. Jean était alors en prison [(3:20)], et sans doute il se disait en lui-même que le Messie, exerçant sa puissance, l’eût délivré de ses liens. Jésus était-il donc le Messie, ou Jean devait-il en attendre un autre ? Jean a assez de foi pour s’en rapporter à la réponse de Celui qui faisait ces miracles ; mais renfermé dans la prison, son esprit cherche quelque chose de plus positif ; et cette circonstance amenée de la part de Dieu, donne lieu à une explication relative à la position respective de Jean et de Jésus. Le Seigneur ne reçoit pas ici, comme ailleurs, témoignage de Jean [(Jean 5:33)] ; [7:22] mais Jean doit recevoir Christ sur le témoignage que Jésus donne de lui-même, et cela en tant qu’ayant pris une position qui était en scandale à ceux qui en jugeaient d’après des idées juives et charnelles — position qui rendait nécessaire une foi fondée sur un témoignage divin ; et en elle, le Seigneur s’entourait, par conséquent, de ceux qu’un changement moral rendait capables d’apprécier ce témoignage.

8.3.2 -   [ch. 7 v. 24-28 — Jésus rend témoignage à Jean, placé hors du nouvel ordre de choses]

[7:21] Le Seigneur, en réponse au message de Jean, opère des miracles qui démontrent la puissance de Dieu présente en grâce et en service, s’exerçant en faveur des pauvres ; [7:23] il déclare heureux celui qui ne se scandalisera pas de la position humble qu’il a prise pour accomplir ce service. [7:26] Mais s’il ne reçoit pas témoignage de Jean, Jésus, lui, rend témoignage à Jean. Jean avait, et avec raison, attiré l’attention du peuple : il était plus qu’un prophète, [7:27] préparant le chemin du Seigneur lui-même. [7:28] Mais malgré cela, s’il préparait le chemin, le changement immense et complet qui devait s’opérer n’était pas accompli. Ce ministère mettait Jean, par sa nature même, en dehors de l’effet de ce changement : il devançait celui-ci pour annoncer Celui qui devait l’opérer, et dont la présence introduirait la puissance du nouvel ordre de choses sur la terre. Le plus petit donc dans le royaume était plus grand que Jean (vers. 28).

8.3.3 -   [ch. 7 v. 29-35 — La sagesse de Dieu le reconnaît et le glorifie ; celle des hommes rejette ses avertissements et sa grâce]

[7:29] Le peuple qui avait reçu avec humilité la parole envoyée par Jean-Baptiste, rendait témoignage dans son coeur aux voies et à la sagesse de Dieu ; [7:30] mais ceux qui s’appuyaient sur eux-mêmes rejetaient les conseils de Dieu qui s’accomplissaient en Christ. [7:31] Là-dessus (vers. 31 et suiv.), le Seigneur déclare clairement l’état de ces derniers : [7:33] ils rejetaient également les avertissements [7:34] et la grâce de Dieu ; [7:35] mais les enfants de la sagesse, ceux en qui la sagesse de Dieu opérait, la reconnaissaient et la glorifiaient dans ses voies (vers. 32-35) ; et c’est là l’histoire de la réception soit de Jean, soit de Jésus. La sagesse de l’homme dénonçait les voies de Dieu. [7:33] La juste sévérité des témoignages de Dieu contre le mal et contre l’état de son peuple, n’était pour l’homme que l’influence d’un démon : [7:34] la perfection de la grâce qui descendait d’en haut jusqu’aux malheureux pécheurs et se présentait à eux là où ils étaient, c’était se vautrer dans le péché, se faire connaître par sa société ! La propre justice de l’homme ne pouvait le supporter. [7:35] La sagesse de Dieu serait pourtant reconnue par ceux, mais ceux-là seuls, qui seraient enseignés par elle.

8.4    [ch. 7 v. 36-50 — La pécheresse chez le pharisien]

8.4.1 -  [Les affections d’un coeur brisé répondent à la grâce souveraine qui pardonne]

Les voies de Dieu envers le plus misérable des pécheurs, et leur effet (placés en contraste avec l’esprit pharisaïque), sont manifestés dans l’histoire de la pécheresse qui entre dans la maison du pharisien (vers. 36-50). [7:47] Ce récit révèle un pardon, non en rapport avec le gouvernement de Dieu sur la terre, en faveur de son peuple (gouvernement auquel se rattachait la guérison d’un Israélite sous la discipline de Dieu), mais un pardon absolu, [7:50] impliquant en soi la paix de l’âme, accordé à la plus misérable des pécheresses. [7:39] Il ne s’agit pas seulement d’un prophète, ce que la propre justice du pharisien n’avait pas des yeux pour voir ; [7:47] mais il s’agit d’une âme qui aime Dieu, parce que Dieu est amour, ce qu’en voyant Jésus, elle a appris à l’égard de ses propres péchés et par leur moyen, quoique ne connaissant pas encore le pardon ; c’est la grâce ! [7:44-46] Rien de plus touchant que la manière dont le Seigneur montre la présence des qualités qui maintenant rendaient cette femme réellement excellente, qualités qui se rattachaient à la perception de Sa personne, par la foi, de la part de la femme. Il y avait chez celle-ci intelligence divine de la personne de Christ, non pas raisonnée comme doctrine, mais éprouvée par ses effets dans son coeur, sentiment profond de son propre péché, humilité, attachement à ce qui était bon, dévouement à Celui qui l’était. Tout montrait en elle un coeur où régnaient des sentiments propres à des relations avec Dieu et découlant de sa présence révélée dans le coeur, parce qu’il s’y était fait connaître. Ce n’est pas ici l’occasion de méditer sur ce sujet ; mais il est important de remarquer ce qui a une grande valeur morale, lorsqu’a été révélé ce qu’est un pardon gratuit, quel est l’effet pratique de la grâce qui s’exerce de la part de Dieu, quand elle est reçue dans le coeur. [7:47] Les affections qui répondent à cette grâce et que rien d’autre ne saurait produire, sont en rapport avec la grâce elle-même et avec le sentiment qu’elle produit à l’égard du péché ; elles donnent la conscience profonde du péché, mais en rapport avec la bonté de Dieu : et ces deux sentiments s’accroissent dans une mutuelle proportion. La chose nouvelle, la grâce souveraine seule, peut produire ces qualités qui répondent à la nature de Dieu lui-même, nature dont le coeur a saisi le vrai caractère et avec laquelle il est en communion, jugeant le péché comme celui-ci le mérite en présence d’un tel Dieu. On remarquera : l° que ceci se rattache à la connaissance de Christ lui-même, qui est la manifestation de ce caractère : la vraie source par grâce des sentiments de ce coeur brisé ; et aussi : 2° que la connaissance du pardon des péchés (*) vient après le discernement de la personne de Jésus lui-même.

(*) Pour expliquer l’expression du vers. 47 : «Ses nombreux péchés sont pardonnés, car elle a beaucoup aimé», il faut distinguer entre la grâce révélée dans la personne de Jésus et le pardon qu’il annonçait à ceux qui avaient été touchés par cette grâce. Le Seigneur pouvait faire part de ce pardon, et il le révèle à la pauvre femme [(7:48)]. C’était ce qu’elle avait vu en Jésus lui-même, ce qu’il était pour des pécheurs tels qu’elle-même, qui, par la grâce, avait fondu son coeur et produit cet amour. Elle ne pense qu’à Lui : il a pris possession de son coeur, de manière à en exclure d’autres influences. [7:37] Ayant su que Jésus était là, elle entre dans la maison de l’orgueilleux pharisien sans s’inquiéter d’autre chose que du fait que Jésus est là : la présence de Jésus répondant à toutes les difficultés ou les empêchant de s’élever. Elle voyait ce que Jésus était pour un pécheur, et quelle ressource trouvait en Lui le plus malheureux et le plus honni des hommes. [7:47] Elle sentait ses péchés comme les fait sentir cette parfaite grâce qui, ouvrant le coeur, gagne la confiance ; et elle aimait beaucoup. La grâce qui était en Christ avait produit son effet : cette femme aimait Jésus à cause de cet amour ; c’est pourquoi le Seigneur dit : «Ses nombreux péchés sont pardonnés, car elle a beaucoup aimé». Ce n’était pas que pour cela l’amour de la femme fût méritoire ; mais Dieu révélait ce glorieux fait, que les péchés de celui qui avait eu le coeur tourné vers Dieu, étaient pleinement pardonnés, quelque nombreux et abominables qu’ils fussent. Il y a bien des âmes tournées vers Dieu qui aiment Jésus et ne savent pas que leurs péchés sont entièrement pardonnés. Jésus prononce ici sur leur cas, [7:50] et les renvoie en paix avec autorité. C’est une révélation ou une réponse faite aux besoins et aux affections produits par la grâce dans le coeur, rendu repentant par la révélation de cette grâce dans la personne de Christ. Si Dieu se manifeste dans ce monde et avec un tel amour, il doit mettre de côté dans le coeur toute autre considération. [7:44-46] Et sans qu’elle s’en rendît compte, cette pauvre femme était la seule qui, dans cette circonstance, agît selon les convenances ; car elle appréciait la toute importance de Celui qui était là, un Dieu Sauveur : et Lui étant présent, qu’importait Simon et sa maison ? Jésus devait faire oublier tout le reste. Souvenons-nous de ceci. Le commencement de la chute de l’homme a été le manque de confiance en Dieu, provenant de la suggestion trompeuse de Satan, prétendant que Dieu avait refusé ce qui pouvait rendre l’homme pareil à Lui [(Gen. 3:5)]. Une fois la confiance en Dieu perdue, l’homme cherche à se rendre heureux en faisant sa volonté propre : les convoitises, le péché, la transgression en sont la suite. Christ, c’est Dieu dans son amour infini regagnant la confiance du coeur de l’homme envers Dieu. La culpabilité ôtée et le pouvoir de vivre pour Dieu, sont autre chose et se trouvent dans la place qui leur est propre par Christ, comme le pardon se trouve à sa place ici. Mais, par grâce, la pauvre femme avait senti qu’il y avait au moins un coeur dans lequel elle pouvait mettre sa confiance, et que c’était le coeur de Dieu.

Dieu est lumière et Dieu est amour [(1 Jean 1:5 ; 4:8)]. Ce sont là deux noms essentiels de Dieu et on les trouve en rapport avec chaque conversion véritable. Ces deux attributs de Dieu se rencontrent à la croix ; le péché y est amené en pleine lumière, mais une lumière qui révèle parfaitement l’amour. Ainsi dans le coeur la lumière révèle le péché, c’est-à-dire Dieu le révèle comme lumière, mais cette lumière est donnée en amour parfait pour le faire. Le Dieu qui montre les péchés est là en amour parfait pour les montrer. Christ était tel dans ce monde. En se révélant, il doit être ces deux choses ; ainsi Christ était l’amour dans ce monde, mais il en était la lumière [(Jean 8:12)]. Il en est de même pour le coeur. L’amour, par grâce, donne la confiance ; et ainsi la lumière est admise avec joie, et en se fiant à cet amour, tout en se voyant dans la lumière, le coeur a pleinement rencontré le coeur de Dieu : il en était ainsi de cette pauvre femme. C’est là que le coeur de l’homme et Dieu se rencontreront toujours et c’est là seulement qu’ils peuvent se rencontrer.

Le pharisien ne possédait pas ces choses. Il se trouvait dans une obscurité profonde, sans amour et sans lumière. Dieu, manifesté en chair, était dans sa maison et il ne voyait rien ; [7:39] il se contentait d’affirmer que Jésus n’était pas un prophète. Quelle scène étonnante à contempler que ces trois coeurs. Celui de l’homme, comme tel, se reposant sur une fausse justice humaine ; celui de Dieu et de la pauvre pécheresse se rencontrant parfaitement. [7:35] Qui donc était l’enfant de la sagesse ? car le récit dans son entier n’est qu’un commentaire de cette expression. Et notez que, si Christ a subi le mépris sans en rien dire, il ne demeurait pourtant pas insensible à la négligence qui lui avait refusé les attentions les plus élémentaires. [7:39] Pour Simon, Jésus n’était qu’un pauvre prédicateur, dont il jugeait les prétentions ; certainement il ne le tenait pas pour un prophète. Pour la pauvre femme, Il était Dieu en amour, mettant son coeur à l’unisson du sien quant à ses péchés et quant à elle-même, car elle avait mis sa confiance dans l’amour. Notez également que c’est en s’attachant étroitement à Jésus que l’on trouve la vraie lumière : [7:47] ici, quant à une révélation efficace de l’évangile ; [Jean 20:17] dans le cas de Marie de Magdala, quant aux privilèges les plus élevés des saints.

8.4.2 -   [L’âme attachée à Jésus jouit du pardon accordé par sa grâce qui suffit à tout]

C’est Jésus lui-même, sa personne, sa grâce qui attirent la femme et produisent l’effet moral sur son coeur ; [7:50] elle s’en va en paix, [7:48] quand elle comprend l’étendue de la grâce qui lui est faite dans le pardon que Jésus a prononcé. Et ce pardon même a sa force en ce que Jésus était tout pour cette âme : si Lui pardonnait, elle était contente sans s’en rendre compte ; et la source de son contentement était la révélation de Dieu à son coeur, et non l’approbation d’elle-même, ni le jugement que d’autres pouvaient former sur le changement opéré en elle. La grâce avait tellement pris possession de son coeur, la grâce personnifiée en Jésus, et Dieu était tellement manifesté à cette femme, que son approbation en grâce, son pardon, l’emportaient sur tout le reste : s’il était content, elle l’était aussi ; elle avait tout, en attachant cette importance à Jésus. La grâce trouve sa joie à bénir ; et l’âme qui attache assez d’importance à Jésus, est contente de la bénédiction qu’elle accorde.

8.4.3 -   [Le jugement de l’homme contraste avec la foi qui saisit les dons parfaits de la grâce]

Qu’elle est frappante la fermeté avec laquelle la grâce veut être elle-même et ne craint pas de faire face au jugement de l’homme qui la méprise ! [7:44] Elle prend sans hésitation fait et cause pour le pauvre pécheur qu’elle a touché. [7:39] Le jugement de l’homme ne prouve autre chose que ceci, c’est que l’homme ne connaît, ni n’apprécie Dieu dans la plus parfaite manifestation de sa nature. Pour l’homme, sage qu’il est, Jésus n’est qu’un pauvre prédicateur qui se trompe en se donnant pour un prophète, [7:44] et auquel il ne vaut pas la peine de donner un peu d’eau pour se laver les pieds. [7:50] Pour le croyant, l’amour est parfait et divin, la paix est parfaite, s’il a foi en Christ. Les fruits ne sont pas encore là pour l’homme ; mais ils le sont pour Dieu, si Christ est apprécié ; et celui qui apprécie Jésus ne s’occupe ni de soi-même, ni de ses fruits (sauf des mauvais pour les juger), mais de Celui qui, lorsque l’on n’était encore que pécheur, a été pour le coeur le témoignage de la grâce.

8.4.4 -   [La grâce est la chose nouvelle manifestée par Dieu en Christ pour le pécheur]

Voilà donc une chose nouvelle, la grâce, et même ses fruits dans leur perfection. Le coeur de Dieu est manifesté en grâce, et le coeur de l’homme pécheur y répond par la grâce, ayant saisi la parfaite manifestation de cette grâce en Christ, ou plutôt ayant été saisi par elle.

9 -  Chapitre 8

Au chapitre 8, le Seigneur explique la portée et l’effet de son ministère, et en particulier de ce ministère parmi les Juifs.

9.1    [ch. 8 v. 1-3 — L’oeuvre de Jésus, et les fruits et témoins qui l’accompagnent]

Quelle que soit l’incrédulité, Jésus poursuit son oeuvre jusqu’à la fin, et les fruits de cette oeuvre paraissent. [8:1] Jésus va prêcher la bonne nouvelle du royaume ; [8:2] ses disciples, par la grâce, fruits et témoins (selon leur mesure et de la même manière que Lui) de sa parole puissante, l’accompagnent avec d’autres disciples, fruits aussi de cette même parole, et témoins de son efficace par leur propre délivrance de la puissance de l’Ennemi, [8:3] et par l’affection et le dévouement qui en découlaient. La grâce agit par eux selon l’affection et le dévouement qui les attachent à Jésus ; et ici, les femmes ont une bonne part (*). L’oeuvre s’affermissait, se consolidait et se caractérisait dans ses effets.

(*) Il est excessivement intéressant de considérer les parts respectives des disciples, et des femmes. Celle de ces dernières est la bonne part, ainsi que nous l’avons fait remarquer. Nous les retrouvons à la croix et au sépulcre alors que tous les disciples, sauf Jean, s’étaient enfuis ; et encore, lorsque les femmes appellent les disciples au sépulcre, ceux-ci s’en retournent chez eux, après avoir constaté sa résurrection.

9.2    [ch. 8 v. 4-18 — La parabole du semeur et sa révélation pour le résidu seul]

Le Seigneur explique la vraie nature de son oeuvre. Il ne prenait pas possession du royaume ; [8:5] il ne cherchait pas des fruits : il semait le témoignage de Dieu pour produire des fruits. C’est d’une manière frappante une chose entièrement nouvelle, [8:11] dont la Parole est la semence. [8:10] Aussi était-il donné aux seuls disciples qui avaient suivi Jésus, en s’attachant à sa personne par la grâce, et en vertu de la manifestation de la puissance de Dieu et de sa grâce dans sa personne, de comprendre les mystères, les pensées de Dieu révélées en Christ à l’égard de ce royaume qui ne s’établissait pas publiquement par la puissance. Ici, le résidu tranche bien nettement sur la nation : aux disciples il est donné de connaître les mystères du royaume de Dieu ; mais aux autres, le Seigneur parlait en paraboles pour qu’ils ne comprissent pas : — pour comprendre il fallait recevoir le Seigneur lui-même, moralement. D’autres paraboles n’accompagnent pas ici, comme ailleurs, celle de la semence ; celle-ci seule suffit pour dessiner la position, et l’avertissement déjà considéré en Marc, l’accompagne (vers. 16 et suiv.). [8:16] La lumière de Dieu n’était pas mise en évidence pour être cachée ; [8:17] d’ailleurs tout serait manifesté ; [8:18] c’est pourquoi l’on devait faire attention comment on écoutait : car celui qui possédait ce qu’il entendait, recevrait davantage ; sinon cela même lui serait ôté.

9.3    [ch. 8 v. 19-21 — Jésus annonce la Parole, base de toute relation avec lui]

Le Seigneur confirme par sa conduite le témoignage déjà rendu dans ses enseignements paraboliques, témoignage qui donnait clairement à comprendre qu’il s’agissait non de la réception du Messie par Israël, mais de la publication de la Parole qui attirait à Dieu et à Lui les âmes destinées à jouir de la bénédiction. [8:21] Il confirme également que la Parole était le fondement de toute relation avec Lui, en déclarant, quand on lui parlait de sa mère et de ses frères, par lesquels il était en relation avec Israël selon la chair, qu’il ne reconnaissait point d’autres parents que ceux qui écoutaient la parole de Dieu et qui l’observaient (vers. 19-21).

9.4    [ch. 8 v. 22-56 — Différents aspects et effets de l’oeuvre de Jésus]

Outre la puissance évidente manifestée dans les miracles, les récits qui suivent jusqu’à la fin du chap. 8, présentent divers aspects de l’oeuvre de Jésus, de sa réception et de ses conséquences.

9.4.1 -   [ch. 8 v. 22-25 — Le Seigneur associé à ses disciples dans l’orage, et garant de leur salut]

[8:23] D’abord (vers. 22 et suiv.), le Seigneur est associé avec ses disciples dans les difficultés et les orages où ils se trouvent en vertu du service qu’ils ont entrepris, bien qu’en apparence il ne prenne pas connaissance de leur position. Nous avons vu qu’il s’entoure d’eux ; ils sont dévoués à son service ; le danger le plus imminent les menace, et les ressources humaines n’offrent aucun moyen pour les garantir d’une ruine inévitable. Les vagues sont prêtes à les engloutir, et d’après ce que l’homme pouvait voir, Jésus ne s’occupait pas de leur position critique et sans espérance ; mais Dieu a permis cet exercice de foi. [8:22] Si les disciples sont là à cause de Jésus et avec Lui, Lui est avec eux ; [8:24] et la puissance de Celui pour l’amour duquel ils sont dans l’orage, est là pour les en garantir. [8:22] Ils sont ensemble avec Lui dans la même nacelle ; [8:24] et si, considérés à part, en eux-mêmes, ils pouvaient périr, dans les conseils de Dieu ils étaient associés à Jésus ; sa présence les garantissait. [8:23] Jésus permet l’orage ; mais il est lui-même dans la nacelle, [8:24] et quand il se réveillera et se manifestera, tout deviendra calme.

9.4.2 -   [ch. 8 v. 26-39 — La délivrance du résidu et le rejet par le monde chez les Gadaréniens]

La guérison du démoniaque, au pays des Gadaréniens, nous offre une peinture vivante de ce qui avait lieu.

À l’égard d’Israël, [8:29] quelle qu’ait été la force de l’Ennemi, [8:35] le résidu est délivré ; [8:37] quant au monde (vers. 34-37), il engage Jésus à s’en aller, parce qu’il désire un repos que la présence et la puissance de Dieu troublent davantage qu’une légion de démons. Jésus s’en va donc ; [8:38] l’homme qui avait été guéri — le résidu — voudrait être avec Lui ; [8:39] mais Jésus le renvoie dans le monde qu’il quitte, Lui, afin qu’il soit un témoin de la grâce et de la puissance dont il a été l’objet (vers. 38-39).

[8:33] Le troupeau de pourceaux nous présente, je n’en doute pas, le progrès violent et aveugle d’Israël vers la destruction après le rejet du Seigneur.

Le monde s’habitue à la puissance de Satan, quelque  dure qu’elle soit parfois ; mais jamais à celle de Dieu.

9.4.3 -   [ch. 8 v. 40-56 — La foi présente ses besoins, et la grâce y répond]

9.4.3.1 -  [La puissance de Jésus saisie par la foi guérit le résidu, en chemin]

Les deux récits qui suivent nous présentent l’effet de la foi et les vrais besoins auxquels a affaire la puissance de la grâce qui y répond. [8:41-42] La foi du résidu cherche Jésus pour conserver la vie de ce qui s’en va mourir : le Seigneur vient pour répondre à cette foi, et y répond. [8:42] Tandis qu’il est en chemin (c’est là qu’il se trouvait, et quant à la délivrance finale il y est encore), au milieu de la foule qui l’entourait, [8:44] la foi le touche (vers 43-48). La pauvre femme qui, s’approchant par derrière, l’avait ainsi touché, [8:43] avait une maladie inguérissable par tous les moyens humains. [8:46] Mais la puissance se trouve dans l’Homme-Jésus et sort de lui pour la guérison de celle [8:48] en qui la foi se trouve, en attendant l’accomplissement final de sa mission sur la terre. [8:47] La femme est guérie ; elle reconnaît devant Jésus son état et tout ce qui lui est arrivé ; et ainsi, par le moyen de la foi, il y a un témoignage rendu à Christ. Le résidu est manifesté ; la foi le distingue d’avec la masse ; l’état de ce résidu étant le fruit de la puissance divine en Christ.

9.4.3.2 -  [La puissance divine se manifeste en donnant la vie à ceux qui étaient morts]

Ce principe s’applique à la guérison de tout croyant, et par conséquent à celle des gentils, ainsi que Paul le démontre dans l’épître aux Romains. [8:46] La puissance qui guérit est dans la personne de Jésus : [8:44] la foi, par la grâce et l’attrait de Christ, en profite. Il ne s’agit pas de la relation du Juif avec le Messie, quoique le Juif dût être le premier à en profiter quant à sa position ; il s’agit de ce qui se trouve dans la personne du Christ — et de la foi dans l’individu. [8:48] Si la foi est là, ce qui est dans le Christ agit, et l’individu s’en va en paix, guéri par la puissance de Dieu lui-même. — [8:49] De fait cependant, si l’on considère en plein l’état de l’homme, il ne s’agissait pas simplement de maladie, mais de mort. [8:41-42] Christ, avant la pleine manifestation de l’état de l’homme (savoir un état de mort), a rencontré l’homme, pour ainsi dire, en chemin ; mais, comme dans le cas de Lazare [(Jean 11:1, 17)], la manifestation de cet état de mort a été permise. Pour la foi, c’est dans la mort de Jésus que cette manifestation a eu lieu. [8:49] De même ici, il est permis que la fille de Jaïrus meure avant l’arrivée de Jésus. [8:50] Mais la grâce, et la grâce venue pour ressusciter, est dans la puissance divine qui seule peut l’accomplir ; et Jésus, en rassurant le pauvre père, l’engage à ne pas craindre, mais à croire : «Ne crains pas, crois seulement, et elle sera sauvée». C’est par la foi dans sa personne, dans la puissance divine qui est en Lui, ou dans la grâce qui vient pour exercer cette puissance, que l’on obtient la joie et la délivrance. [8:51] Mais ici, Jésus ne cherche pas la foule ; la manifestation de cette puissance n’est que pour la consolation de ceux qui en ont besoin et pour la foi de ceux qui sont vraiment attachés à Lui. [8:53] La foule reconnaît bien que la fille de Jaïrus est morte ; [8:52] elle se lamente et ne comprend pas cette puissance de Dieu qui relève d’entre les morts. [8:55] Jésus remet à ses parents la jeune fille à laquelle il a rendu la vie. De même à la fin, un résidu des Juifs, au milieu de l’incrédulité de la masse de ce peuple, sera ressuscité de la mort pour avoir part aux bénédictions de Dieu, en vie devant Lui. En attendant, nous goûtons cette joie d’avance par la foi ; convaincus que de nature nous sommes dans cet état de mort, nous vivons par la grâce : seulement, pour nous, cette vie est en rapport avec Christ dans le ciel, prémices d’une nouvelle création.

9.5    [Le témoignage de Jésus envers l’homme, dans son chemin]

[8:56] Jésus, quant à son ministère, veut que cette oeuvre se cache : il doit être reçu selon le témoignage qu’il rend à la conscience et au coeur. Tandis qu’il était en chemin, ce témoignage n’était pas entièrement terminé ; et nous allons voir, dans les chapitres qui suivent, ses derniers efforts sur le coeur incrédule de l’homme.

10 -  Chapitre 9

10.1 -  [ch. 9 v. 1-6 — La mission des douze en Israël, en témoignage définitif]

[9:2] Au chap. 9, le Seigneur charge les douze de la même mission en Israël, que celle qu’il avait remplie lui-même. [9:1-2] Ils prêchent le royaume, guérissent les malades et chassent les démons. Mais il y a ceci d’ajouté, que leur oeuvre prend le caractère d’une mission finale ; non pas dans le sens que le Seigneur ait cessé de travailler, puisqu’il a envoyé les soixante et dix [(10:1)] ; mais finale dans ce sens qu’elle devenait un témoignage définitif envers le peuple, s’il la rejetait. [9:5] Les douze devaient secouer la poussière de leurs pieds en sortant des villes d’où on les repousserait. Ceci se comprend, au point où nous sommes arrivés dans cet évangile, et se répète avec plus de force encore lors de la mission des soixante et dix, dont nous parlerons au chapitre suivant [(10:10-11)], et qui a lieu après la manifestation de la gloire de Jésus aux trois disciples [(9:28-29)]. [9:6] Mais le Seigneur, aussi longtemps qu’il se trouvait présent, continuait l’exercice de la puissance en grâce, car c’était ce qu’il était personnellement ici, et la bonté souveraine en Lui était au-dessus de tout le mal qu’il rencontrait ici-bas.

10.2 -   [ch. 9 v. 7-18 — La puissance de Jésus rassasie son peuple, mais toujours dans la dépendance de Dieu]

[9:7] Mais reprenant notre chapitre, nous voyons par ce qui suit le vers. 7, que le bruit des oeuvres merveilleuses de Jésus était parvenu jusqu’aux oreilles du roi. Israël était donc sans excuse, car pour peu qu’il y eût de la conscience, celle-ci était saisie par l’effet de la puissance de Jésus : [9:11] le peuple aussi le suivait. [9:10] Retiré à l’écart avec ses disciples revenus de leur mission, [9:11] le Seigneur est bientôt entouré de la foule ; il se montre le serviteur en grâce de ces gens auxquels il prêche malgré leur incrédulité, et dont il guérit les malades. Mais il veut leur donner une preuve nouvelle et toute spéciale de la puissance et de la présence divine qui se trouvait au milieu d’eux. Il avait été dit que, dans le temps de la bénédiction d’Israël par l’Éternel, lorsqu’il ferait fleurir la corne de David, l’Éternel rassasierait ses pauvres de pain (Ps. 132 [v. 17, 15]) ; [9:17] et Jésus le fait maintenant. Mais il y a plus ici. Nous avons vu que, dans tout cet évangile, Jésus exerce cette puissance dans son humanité par l’énergie illimitée du Saint Esprit. De là une bénédiction merveilleuse pour nous, accordée selon les conseils souverains de Dieu, par la sagesse parfaite de Jésus dans le choix de ses instruments. [9:16] Il veut que ce soient les disciples qui distribuent le pain ; et toutefois, c’est bien sa puissance à Lui qui accomplit le miracle, [9:13] car les disciples ne voyaient rien au-delà de ce que leurs yeux pouvaient mesurer. — [9:17] Puis s’il est l’Éternel qui rassasie, [9:18] dans la nature qu’il a revêtue, il prend toujours place sous la dépendance : il se retire avec ses disciples, et là, loin du monde, il prie (vers. 18). Et comme dans les deux circonstances remarquables (*), celle de la descente du Saint Esprit [(3:21)] et celle du choix des douze [(6:12)], ici sa prière est également une occasion de manifester sa gloire, la gloire qui lui était due, mais que le Père lui donnait comme étant homme, une gloire liée toutefois à la souffrance et à l’humiliation que, dans son grand amour, il subissait volontairement.

(*) Remarquez aussi ici que ses prières ne sont pas offertes seulement à l’occasion des actes de puissance ou des témoignages rendus à la gloire de sa personne en réponse à ses prières. [9:22] Son entretien avec les disciples sur le changement qui allait s’accomplir dans les dispensations de Dieu, cet entretien dans lequel il parle de ses souffrances [9:21] et leur défend de dire qu’il est le Christ, [9:18] est également introduit par la prière. Retiré avec eux dans un lieu éloigné du bruit du monde, il présente ses requêtes à Dieu. L’abandon de son peuple pour un temps, préoccupe son coeur autant que la gloire. Au reste, il épanche son coeur avec Dieu, quel que soit le sujet qui le préoccupe selon les voies de Dieu.

10.3 -   [ch. 9 v. 19-26 — La gloire de Jésus, au-delà de celle du Messie, se manifesterait, mais après la souffrance]

[9:19] L’attention du peuple avait été attirée sur le Sauveur, mais elle ne dépassait pas les spéculations de l’esprit humain. [9:20] En Jésus, la foi des disciples reconnaissait sans hésitation le Christ (vers. 20) ; [9:21] mais il ne devait plus être annoncé comme tel : [9:22] il fallait que le Fils de l’homme souffrît. Des conseils plus importants, une gloire plus excellente que celle du Messie, devaient se réaliser, mais au travers de la souffrance [9:23] que les disciples devaient partager, comme épreuves de la part des hommes, en suivant Jésus. [9:24] Et dans ce cas, en perdant la vie pour Lui, on la gagnerait ; car il s’agissait, en suivant Jésus, de la vie éternelle de l’âme, non pas seulement du royaume. [9:26] Du reste, celui qui était maintenant rejeté reviendrait dans sa propre gloire, savoir comme Fils de l’homme (selon le caractère qu’il prend dans cet évangile), dans la gloire du Père, en tant que Fils de Dieu, et dans celle des anges, comme l’Éternel, le Sauveur, au-dessus desquels il prenait place (il en était digne tout en étant homme, puisqu’il les avait créés). Le salut de l’âme, la gloire de Jésus reconnue selon ses droits, tout était pour les disciples un avertissement de le reconnaître, lors même qu’il était méprisé et méconnu.

10.4 -   [ch. 9 v. 27-36 — La manifestation de la gloire de Jésus sur la montagne]

10.4.1 -  [ch. 9 v. 27 — Jésus fortifie la foi des siens]

[9:27] Or Jésus fortifie la foi de ceux dont il voulait faire des colonnes (comp. Gal. 2 [v. 9]), et celle de tous par leur moyen ; et il déclare que quelques-uns ne goûteraient point la mort qu’ils n’eussent vu le royaume de Dieu.

10.4.2 -   [ch. 9 v. 29-33 — La gloire du royaume céleste se lie à la mort de Christ]

On remarquera ici que cette manifestation de la gloire du royaume et du Sauveur avait lieu en faveur de personnes qui ne savaient pas ce que c’était que la mort qui était un gain [(Phil. 1:21)] à cause de la possession sentie de la vie éternelle, en faveur de ceux qui ne savaient pas non plus attendre Jésus pour les recevoir lui-même dans le ciel. [9:28] À la suite de cette déclaration du vers. 27, on trouve, huit jours plus tard, Jésus retiré sur une montagne avec les trois disciples Pierre, Jacques et Jean, pour prier. [9:29] Là il est transfiguré ; il paraît dans la gloire et les disciples le voient ; [9:30-31] mais Moïse et Élie partagent la gloire avec Lui, parce que les saints de l’Ancien Testament ont en Christ, et par sa mort, une part à la gloire du royaume. Moïse et Élie s’entretiennent avec Lui de cette mort (vers. 31). Ils avaient parlé d’autre chose dans leur temps ; ils avaient ou établi la loi, ou agi pour y ramener le peuple, afin d’introduire la bénédiction. Mais, dès qu’il est question de la gloire nouvelle, tout dépend de la mort du Christ et de cela seul : et tout le reste disparaît. [9:36] «Et la voix s’étant fait entendre, Jésus se trouva seul» (vers. 30-36). [9:31] La gloire du royaume céleste et la mort sont placées immédiatement en rapport ; [9:33] Pierre ne voit que l’introduction de Christ dans une gloire égale à celle de Moïse et d’Élie, en liant celle-ci dans son esprit à ce que chacun des deux était pour un Juif, et en y associant Jésus. [9:36] C’est alors que ces deux hommes de Dieu disparaissent entièrement et que Jésus reste seul : [9:35] les disciples doivent l’écouter, Lui seul. Le rapport de Moïse et d’Élie avec Jésus dans la gloire dépendait du rejet de leur témoignage par le peuple auquel ils s’étaient adressés.

10.4.3 -   [ch. 9 v. 34-35 — Le Père révèle le Fils dans la gloire nouvelle où les disciples sont introduits]

Or ce n’est pas tout. L’Église proprement dite n’est pas en scène ici ; [9:34] mais le signe de la gloire excellente ou de la présence de Dieu, se montre, savoir la nuée où l’Éternel demeurait en Israël. Jésus y introduit les disciples comme témoins : [9:36] Moïse et Élie disparaissent ; [9:34] et Jésus ayant introduit ses disciples tout près de la gloire, [9:35] le Dieu d’Israël se manifeste comme le Père, reconnaissant Jésus comme le Fils en qui il trouve ses délices. Tout est ainsi changé dans les relations de Dieu avec l’homme : car le Fils de l’homme mis à mort sur la terre est reconnu dans la gloire excellente comme Fils du Père. Les disciples le connaissent ainsi par le témoignage du Père, ils sont en communion avec Lui ; ils sont comme introduits dans la gloire où le Père reconnaissait lui-même Jésus pour son Fils, et où le Père et le Fils se trouvent. L’Éternel se fait encore connaître comme le Père en révélant le Fils. [9:34] Et les disciples se trouvent associés sur la terre avec le séjour de gloire d’où l’Éternel lui-même avait de tout temps protégé Israël. [9:35] Jésus y était avec eux, Lui, le Fils de Dieu. Quelle position, quel changement pour eux ! C’est en effet la transformation en gloire céleste de ce qui était le plus excellent dans le judaïsme, la transformation qui s’opérait dans ce moment pour rendre toutes choses nouvelles (*).

(*) Il s’agit du déploiement du royaume et non de l’Église dans les lieux célestes. [9:34] Je pense que les mots «ils entraient» doivent se rapporter à Moïse et à Élie. Mais la nuée couvrit aussi les disciples. Cependant nous sommes transportés au-delà de cette scène terrestre. Le mot «couvrit» est le même que les 70 emploient en parlant de la nuée qui vint remplir le tabernacle [(Ex. 40:34-35)]. [Matt. 17:5] En Matthieu nous apprenons que c’était une nuée lumineuse. Il s’agissait donc du Shekina de gloire qui avait été avec Israël dans le désert — je pourrais l’appeler, la demeure du Père. [9:35] La voix du Père en sortait. [9:34] C’est là qu’ils entrent, et c’est cela qui, en Luc, remplit les disciples de frayeur. Dieu avait parlé à Moïse depuis la nuée [(Ex. 33:9)] ; maintenant les disciples y pénètrent. Ainsi, outre le royaume, nous trouvons ici la vraie demeure des saints. Luc seul nous montre ce côté-là. [9:29] Nous y voyons le royaume, [9:30-31] Moïse et Élie dans la même gloire que le Fils, [9:32] d’autres hommes vivants sur la terre, [9:34] mais aussi la demeure éternelle des saints.

10.4.4 -   [Les saints dans la gloire avec Christ]

10.4.4.1 -  [ch. 9 v. 28-31 — Les rapports des saints avec Jésus, dans la gloire du royaume]

Le profit que l’on peut tirer personnellement de ce passage est grand en ce qu’il nous révèle, d’une manière frappante, l’état céleste et glorieux. [9:31] Les saints sont dans la même gloire que Jésus ; ils y sont avec lui, ils s’entretiennent familièrement avec lui de ce qui est le plus près de son coeur — de ses souffrances, de sa mort ; et ils s’en entretiennent avec les sentiments produits par les circonstances qui affectent le coeur. Au lieu de recevoir le royaume à Jérusalem la bien-aimée, Jésus devait y mourir : et les saints s’en entretiennent avec l’intelligence des conseils de Dieu, car les faits eux-mêmes n’étaient pas encore arrivés. Tels sont les rapports des saints avec Jésus dans le royaume : [9:29] car jusqu’ici, il n’est question que de la manifestation de la gloire telle que le monde la verra, [9:31] en y joignant les entretiens des glorifiés avec Jésus. [9:28] Les trois se trouvaient sur la montagne.

10.4.4.2 -   [ch. 9 v. 34-36 — La communion des disciples avec le Père et le Fils]

Mais les trois disciples sont conduits plus loin : [9:34] ils entrent dans la demeure du Père, [9:35] ils sont enseignés de Lui ; le Père leur communique, par le Fils, ses propres affections. Moïse et Élie ont rendu témoignage à Jésus et seront glorifiés avec Lui, [9:36] mais Jésus reste seul pour l’Église. Or ceci est plus que le royaume : c’est la communion avec le Père et avec son Fils Jésus, sûrement incomprise alors, mais qui l’est maintenant par le Saint Esprit. [9:34] Quelle merveille que cette entrée des saints dans la gloire magnifique, le Shekina, la demeure de Dieu, [9:35] et que ces communications faites par le Père, des affections qu’il porte à son Fils ; c’est plus que la gloire ! [9:36] Toutefois Jésus reste invariablement l’objet qui remplit la scène pour nous.

10.4.4.3 -   [L’intimité avec Jésus dès ici-bas]

[9:44] Et quant à notre position ici-bas, remarquons que le Seigneur, avec ses disciples sur la terre, parle aussi intimement de sa mort qu’il le fait avec Moïse et Élie (vers. 44). Ceux-ci ne sont pas plus intimes avec Lui que Pierre, Jacques et Jean. Quelle douce et précieuse pensée ! Le ciel n’est pas si loin de nous que nous le croyons (*).

(*) Remarquez aussi que [9:29] si Jésus fait voir à ses disciples la gloire du royaume [9:34] et l’entrée des saints dans l’excellente gloire où se trouvait le Père, [9:31] Jésus descendit aussi sur cette terre pour y trouver la croix et la puissance de Satan, là où nous avons à marcher.

10.5 -   [ch. 9 v. 37-45 — La grâce agit encore tant que Jésus est parmi les hommes]

[9:37] Ce qui suit (v. 37 et suiv.) montre le contraste de tout ceci avec l’état des choses au bas de la montagne. [9:40] Les disciples sont incapables de profiter de la puissance de Jésus déjà manifestée, pour chasser celle de l’Ennemi, ce qui justifie Dieu dans ce qu’il révélait de ses conseils sur la montagne, [9:41] et, pour introduire l’accomplissement de ceux-ci, amène la mise de côté du système juif. [9:42] Mais cela n’empêche pas l’action de la grâce de Jésus pour délivrer les hommes, [9:41] tandis qu’il était encore avec eux, jusqu’à ce qu’il soit ôté lui-même et que finalement l’homme le rejette. — [9:43] Maintenant, se soustrayant à l’étonnement sans fruit du peuple, [9:44] Jésus insiste auprès des siens sur son rejet et son crucifiement, [9:48] en poussant l’application de ce principe jusqu’à l’anéantissement de soi-même et à l’humilité qui accepte ce qui est petit.

10.6 -   [ch. 9 v. 46-62 — L’égoïsme de la chair — L’appel de la grâce pour suivre Christ]

10.6.1 -  [L’égoïsme en contraste avec le dévouement de Jésus — L’appel de Jésus en contraste avec la volonté de l’homme]

Le reste du chapitre, depuis le vers. 46, nous présente les différents traits de l’égoïsme et de la chair, placés en contraste avec le dévouement et la grâce manifestés en Christ, et tendant à empêcher le croyant de marcher sur les traces de Jésus. Les vers. 46-48, 49, 50 et 51-56 en présentent des exemples (*). — Ensuite, vers. 57-62, l’Esprit de Dieu place devant nos yeux le contraste entre [9:57] la volonté illusoire de l’homme [9:59] et l’appel efficace de la grâce ; la découverte de la répugnance de la chair en présence d’un appel réel, et la nécessité de l’abnégation absolue de tout pour pouvoir y répondre (**).

(*) Ces trois passages indiquent successivement chacun une espèce d’égoïsme : [9:46-48] l’égoïsme personnel, [9:49] l’égoïsme de corps (celui qui se rattache à un corps auquel on est associé), [9:54-55] et l’égoïsme qui se revêt d’une apparence de zèle pour le Christ, mais qui ne porte pas son image, égoïsme plus subtil que les autres, et qui est plus difficilement aperçu de l’homme.

(**) [9:57] Remarquez que lorsque la volonté de l’homme agit, [9:58] il ne sent pas les difficultés, mais il n’est pas qualifié pour l’oeuvre. [9:59] Quand il y a un appel véritable, les obstacles se font sentir.

10.6.2 -   [ch. 9 v. 49-50 — Le danger de l’égoïsme d’un corps constitué pour suivre Jésus]

[9:49] Au vers. 49, nous trouvons Jean interrogeant Jésus et lui disant : «Maître, nous avons vu quelqu’un qui chassait des démons en ton nom, et nous le lui avons défendu, parce qu’il ne te suit pas avec nous». [9:50] Le Seigneur, en réponse à l’esprit qui, oublieux de la croix, cherche ici-bas l’agrandissement d’un corps ou d’une compagnie, exprime aux disciples ce qu’il ne se cachait pas à lui-même, ce qui était la vérité devant Dieu, savoir que tous étaient tellement contre eux que celui qui ne l’était pas se montrait par là-même déjà pour eux : «Ne le lui défendez pas, car celui qui n’est pas contre vous est pour vous». Une autre raison donnée ailleurs (Marc 9:40 [et v. 39]), n’est pas répétée ici, l’Esprit se bornant à ce sujet, au point de vue de l’évangile qui nous occupe.

10.6.3 -   [ch. 9 v. 51-56 — Jésus, venu en grâce, supporte les rejets plutôt que de se venger]

[9:51] Ensuite (vers. 51 et suiv.), Jésus dresse sa face pour monter à Jérusalem, [9:52] et étant entré dans une bourgade des Samaritains, [9:53] il n’y est pas reçu. [9:54] Aux yeux des disciples, les Samaritains, repoussant le Messie, méritaient d’être détruits par le feu du ciel ; [9:55] mais Christ n’était pas descendu du ciel pour perdre la vie des hommes, mais pour les sauver. Rejeté, il ne juge personne, il ne se venge pas ; [9:56] il supporte l’insulte et va ailleurs.

10.6.4 -   [ch. 9 v. 57-62 — La consécration entière et exclusive à Jésus de celui qui est appelé]

[9:57] Enfin (vers. 57 et suiv.) quelqu’un veut servir Jésus ici-bas ; [9:58] mais Jésus n’a pas où conduire celui qui est ainsi disposé. [9:60] En attendant, et à cause de son amour que rien n’affaiblissait, la prédication du royaume était pour Jésus la seule affaire. L’homme mort à Dieu pouvait s’occuper des morts : celui qui était appelé et qui vivait, ne devait s’occuper que d’une chose, savoir du royaume pour en rendre témoignage, et s’en occuper sans arrière-pensée, distrait de toute autre chose par l’urgence de celle-là. [9:62] Celui qui avait mis la main à la charrue ne devait pas regarder en arrière ; le royaume, en présence de l’inimitié et de la misère de l’homme, et de tout ce qui était contre lui, demandait que l’âme, par la puissance de Dieu, fût entièrement absorbée par les intérêts de Dieu. L’oeuvre de Dieu, en présence du Christ rejeté et de toutes les conséquences de ce fait, exigeait une consécration absolue.

11 -  Chapitre 10

11.1 -  [ch. 10 v. 1-16 — La mission des soixante-dix]

11.1.1 -  [ch. 10 v. 1-12 — Le caractère particulier de la mission des soixante-dix, fondée sur la gloire révélée de Jésus et son rejet]

[10:1] Nous trouvons au chap. 10, la mission des soixante-dix, mission importante dans son caractère pour le développement des voies de Dieu. En effet, ce caractère est différent à quelques égards de celui du commencement du chap. 9 [(v. 1-6)], parce que la mission des soixante-dix est fondée sur la gloire de Jésus manifestée dans le chap. 9 [(v. 29-36)]. Cela tranche nécessairement davantage la question des relations du Sauveur avec les Juifs : car la gloire venait à la suite de son rejet par la nation et en était le résultat quant à sa position humaine. [9:28] Ce rejet n’étant pas encore accompli, la gloire de Jésus n’était révélée qu’à trois de ses disciples, [9:42] et il exerçait encore son ministère au milieu du peuple ; mais dans la mission qu’il confie aux soixante-dix on prévoit des changements. Jésus y insiste sur ce qui est moral et éternel, [10:3] sur la position qui résultera pour les siens de son rejet, [10:16] sur le véritable effet de son témoignage dans le monde, [10:13-15] et le jugement qui allait s’accomplir sur les Juifs. — [10:2] Cependant la moisson était grande, car l’amour, non refroidi par le péché, discernait des besoins au travers de l’opposition extérieure : seulement il y en avait peu qui fussent mus par cet amour. Le Seigneur de la moisson pouvait seul y pousser de vrais ouvriers. [10:3] Jésus leur annonce déjà qu’ils sont comme des agneaux au milieu des loups. Quelle différence entre ceci et la présentation du royaume au peuple de Dieu ! [10:4] Les soixante-dix devaient s’appuyer, comme les douze avaient dû le faire [(9:3)], sur les soins du Messie, présent ici-bas, qui disposait des coeurs avec une puissance divine. [10:5] Ils devaient aller comme ouvriers du Seigneur, en avouant leur but ; [10:7] ils ne devaient pas aller de maison en maison comme s’ils pouvaient fatiguer leurs hôtes, ne travaillant pas, mais en vrais ouvriers du Seigneur lui-même, ayant des droits de sa part. [10:4] Tout entiers à leur oeuvre, ils ne devaient saluer personne : car le temps pressait, le jugement allait arriver. [10:6] En Israël, il y en avait qui n’étaient pas des enfants de paix ; mais le résidu se manifesterait par l’effet que produirait sur lui la mission des disciples opérant dans les coeurs : ce ne serait pas encore le jugement qui séparerait la masse d’avec ce résidu. La paix reposerait sur les enfants de paix. [10:9] Les soixante-dix envoyés exerceraient la puissance acquise par Jésus sur l’Ennemi et qu’il pouvait ainsi conférer à d’autres (ce qui était plus qu’un miracle) ; et ils devaient déclarer à ceux qu’ils visitaient que le royaume de Dieu s’était approché d’eux : témoignage important ! Quand le jugement ne s’exécutait pas, il fallait la foi pour reconnaître le royaume de Dieu dans le témoignage qui en était rendu. [10:10] Si les envoyés n’étaient pas reçus dans une ville, [10:11] ils devaient dénoncer cette ville, en assurant aux habitants que, reçu ou non, le royaume de Dieu s’était approché d’eux. Quel témoignage solennel maintenant, que ce qui comblait l’iniquité de l’homme, allait s’accomplir — que Jésus allait être rejeté ! [10:12] L’infâme Sodome sera dans un état plus supportable que celui de «cette ville-là», au jour où le jugement sera exécuté ! (vers. 12).

11.1.2 -   [ch. 10 v. 13-16 — L’annonce du jugement sur ceux qui rejetaient Jésus]

Ceci caractérise assez nettement ce témoignage des soixante-dix. [10:13] Le Seigneur indique (*) (vers. 13-16), par leurs noms, en les menaçant, les villes où il avait agi ; [10:16] et il affirme aux disciples que, les repousser dans leur mission, c’était le rejeter lui-même et, en même temps, Celui qui l’avait envoyé, savoir le Dieu d’Israël, le Père.

(*) Nous trouvons ici, vers. 25 et plus loin chap. 13:34, des exemples de cet ordre moral de Luc, duquel nous avons parlé. Les témoignages du Seigneur sont parfaitement en place, et aident beaucoup à comprendre toute la suite du passage ; tandis que leur position ici jette une grande lumière sur leur propre portée. Il ne s’agit pas d’ordre historique : ce n’est nullement ici la question. La position qu’Israël, que les disciples, que tous prenaient par suite du rejet du Christ qui aurait lieu, forme le sujet dont l’Esprit s’occupe. Ces passages s’y rapportent et montrent très clairement où en était ce peuple qui avait été visité par Jésus, quel était son vrai caractère, comment dans ses conseils Dieu a introduit les choses célestes par le moyen de la chute d’Israël, et enfin comment se lie avec le rejet de Christ par le peuple, cette introduction des choses célestes, de la vie éternelle et du salut des âmes. — La loi n’était pourtant pas violée : seulement, elle était de fait remplacée par la grâce qui, en dehors de la loi, opérait ce qu’elle ne pouvait opérer par la loi. C’est ce que nous verrons en poursuivant notre étude de ce chapitre.

11.2 -   [ch. 10 v. 17-24 — L’introduction du royaume dans la sphère céleste]

11.2.1 -  [ch. 10 v. 17-20 — La puissance manifestée annonce le royaume — La révélation d’un peuple avec Christ dans sa position céleste]

[10:17] À leur retour, les soixante-dix annoncent au Seigneur quelle puissance avait accompagné leur mission (vers. 17 et suiv.) : les démons se soumettaient à leur parole. [10:18] Jésus leur répond qu’en effet ces signes de puissance avaient rendu présent à son esprit le plein établissement du royaume, Satan complètement chassé du ciel : ces actes de puissance opérés par eux n’étaient là que des exemples isolés de cette puissance. [10:20] Toutefois il ajoute : «Ne vous réjouissez pas de ce que les esprits vous sont assujettis, mais réjouissez-vous parce que vos noms sont écrits dans les cieux». La puissance qui se manifestait était vraie, et l’établissement du royaume qui en serait le résultat, était sûr ; mais une autre chose se découvrait maintenant : la révélation d’un peuple céleste commençait à poindre, d’un peuple qui devait avoir sa part avec Celui que l’incrédulité des Juifs et du monde devait renvoyer dans le ciel. Ceci dévoile nettement la position de chacun : le témoignage du royaume rendu en puissance, laisse Israël sans excuse ; et Jésus prend une autre position qui est la céleste. [10:21] C’était là le vrai sujet de joie qu’au reste les disciples ignoraient encore. Mais la personne et la puissance de Celui qui devait les introduire dans la gloire céleste du royaume, et ses droits à ce royaume glorieux de Dieu leur avaient été révélés par le Père.

11.2.2 -   [ch 10 v. 21-24 — Le Père et le Fils, dans leur gloire, connus par Jésus seul]

[10:21] Aveugler judiciairement l’orgueil de l’homme et donner efficace à la grâce du Père envers les petits, c’était ce qui convenait à Celui qui, par l’humiliation de Jésus, accomplissait les conseils de sa grâce souveraine, et cela était en harmonie avec le coeur de Celui qui était venu pour l’accomplir. [10:22] Du reste, toutes choses étaient données à Jésus, et le Fils était trop glorieux pour être discerné, sinon par le Père que personne ne connaissait non plus que par la révélation du Fils : c’était à Celui-ci qu’il fallait venir. Le fond de ce qui faisait la difficulté de la réception de Jésus par les hommes, était la gloire de la personne de Celui qui était connu du Père seul, et cette gloire du Père qui exigeait le Fils lui-même pour la révéler. Or voilà ce qui était là en Jésus sur la terre. [10:23] «Et se tournant vers les disciples, il leur dit en particulier : Bienheureux sont les yeux qui voient ce que vous voyez !» [10:24] Oui, Jésus pouvait dire à ses disciples en particulier, qu’ayant discerné en Lui le Messie et sa gloire, ils avaient vu ce que des rois et des prophètes avaient en vain souhaité de voir. Le Père leur avait été annoncé, mais ils n’avaient guère compris. Dans les pensées de Dieu, connaître le Père était leur portion, réalisée plus tard par la présence du Saint Esprit, l’Esprit d’adoption.

11.2.3 -   [L’introduction du monde céleste suite au rejet du royaume terrestre]

[10:19] On peut remarquer ici la puissance du royaume conférée aux disciples, [10:23-24] et leur jouissance, dans ce moment-là, de la vue des choses dont les prophètes avaient parlé (jouissance provenant de la présence du Messie lui-même apportant avec lui le pouvoir du royaume, qui renversait celui de l’Ennemi). [10:10] On voit en même temps le rejet de leur témoignage [10:13-15] et le jugement d’Israël au milieu duquel ce témoignage avait été rendu ; et enfin, l’appel du Seigneur ([10:18] tout en reconnaissant dans leur oeuvre toute la puissance qui établira le royaume) [10:20] à ne pas se réjouir dans le royaume ainsi établi sur la terre, mais dans cette grâce souveraine de Dieu qui, dans ses conseils éternels, leur avait accordé une place et un nom dans les cieux, en rapport avec leur rejet sur la terre. L’importance de ce chapitre sous ce point de vue est évidente. Luc nous introduit fréquemment dans la sphère meilleure et invisible d’un monde céleste. [10:22] L’étendue de la domination de Jésus, en conséquence de ce changement du terrestre au céleste, et la révélation des conseils de Dieu qui l’accompagnait, nous sont données au vers. 22, ainsi que la découverte de la relation de la gloire du Père et du Fils ; [10:21] en même temps la grâce faite aux humbles, selon le caractère et les droits de Dieu le Père lui-même. Ensuite, nous y trouvons le développement du changement qui devait avoir lieu dans le caractère moral qui découlait de ces relations diverses.

11.3 -   [ch. 10 v. 25-37 — L’obtention de la vie éternelle]

11.3.1 -  [ch. 10 v. 25-29 — Par la loi réclamant de l’homme l’amour de Dieu et du prochain]

[10:25] Le docteur de la loi demande les conditions auxquelles il pourra acquérir la vie éternelle. Sa demande ne se rapporte ni au royaume, ni au ciel, mais à une partie de la révélation judaïque qui tenait aux relations de l’homme avec Dieu. La possession de la vie était présentée aux Juifs, par la loi. Par des développements scripturaires, postérieurs à la loi, cette vie avait été reconnue être la vie éternelle, à laquelle les pharisiens du moins se rattachèrent autant qu’à l’observation de cette loi — une vie qui sera la part des glorifiés dans le ciel ainsi que des bénis sur la terre, durant le millénium, vie que nous possédons actuellement dans des vases d’argile, et que la loi, par des citations tirées des livres prophétiques, proposait comme l’effet de l’obéissance (*). [10:28] «Fais cela, et tu vivras». [10:25] Le docteur demande donc ce qu’il fallait faire pour vivre ainsi ? [10:28] La réponse était claire : la loi avec toutes ses ordonnances, ses cérémonies, avec toutes les conditions desquelles la bénédiction de Dieu dépendait selon les principes de son gouvernement terrestre, [10:27] la loi, dis-je, que le peuple avait enfreinte, contenait les deux grands principes de la vérité à cet égard, bien que ses conditions violées amenassent le jugement annoncé par les prophètes, jugement qui, du reste, serait suivi par l’établissement du royaume en grâce, de la part de Dieu. La loi exprimait nettement les conditions de la vie éternelle si l’homme devait en jouir selon la justice humaine, justice qu’il accomplirait, dans laquelle il vivrait lui-même. Ces conditions se résumaient en ce peu de mots : «Aime Dieu de tout ton coeur et ton prochain comme toi-même». Le docteur présentant ce résumé, [10:28] le Seigneur l’accepte, et répète les paroles du législateur : «Fais cela, et tu vivras» [(Lév. 18:5)]. [10:27] Mais l’homme n’a pas accompli la condition ; il en a la conscience. Quant à son obligation d’aimer Dieu…, Dieu est loin ; et l’homme s’en débarrasse aisément : il rendra à Dieu quelques services extérieurs et s’en vantera. Mais l’homme est là, présent : son égoïsme le rend sensible à l’accomplissement de ce second précepte, dont l’observation ferait son bonheur — ferait de ce monde une sorte de paradis. Les violations se répètent à chaque instant dans des circonstances quotidiennes où cet égoïsme est en jeu ; l’entourage de l’homme et ses rapports sociaux donnent la conscience de ces violations, lors même que l’âme ne s’en inquiétait pas elle-même. [10:29] C’est ici que le coeur du docteur se trahit : «Qui est mon prochain ?» dit-il.

(*) On peut remarquer que le Seigneur n’emploie jamais les mots vie éternelle, en parlant du résultat de l’obéissance. «Le don de grâce de Dieu, c’est la vie éternelle» [(Rom. 6:23)]. S’ils avaient été obéissants, cette vie aurait pu être sans fin ; mais de fait et en vérité, maintenant que le péché était survenu, l’obéissance n’était pas le chemin pour obtenir la vie éternelle, et le Seigneur ne l’énonce pas.

11.3.2 -   [ch. 10 v. 30-37 — Par la grâce introduite, qui fait agir l’amour divin en nous]

La réponse du Seigneur (vers. 30 et suiv.) montre le changement moral qui a lieu par l’introduction de la grâce, et par la manifestation de cette grâce dans l’homme ou dans la personne du Sauveur lui-même. Nos devoirs de relation vis-à-vis des autres se mesurent maintenant par ce que doit produire la nature divine en nous : et cette nature, c’est l’amour. Sous la loi, l’homme se mesurait par l’importance qu’il pouvait s’attribuer à lui-même, ce qui est toujours l’opposé de l’amour : la chair se glorifiait d’une proximité de Dieu qui n’était pas réelle parce qu’elle ne consistait pas dans une participation à Sa nature. [10:31-32] Le sacrificateur et le lévite voyant le pauvre homme blessé et à demi-mort, passent outre. [10:33] Le Samaritain, méprisé sous le rapport de la proximité avec Dieu, ne demande pas qui était son prochain ; l’amour dans son coeur le faisait prochain de celui qui était dans le besoin. C’est ce que Dieu lui-même faisait en Christ ; mais alors les distinctions légales et charnelles disparaissaient devant le principe de l’amour qui, agissant d’après son propre mouvement, trouvait une occasion de s’exercer au milieu des besoins qui se présentaient à lui. Ceci termine cette partie des discours du Seigneur.

11.4 -   [ch. 10 v. 38-42 — La réception de la Parole, seule chose nécessaire à l’homme]

Un nouveau sujet commence au vers. 38 ; et à partir de là jusqu’au chap. 11, vers. 13 inclusivement, le Seigneur expose à ses disciples les deux grands moyens de bénédiction, savoir : la Parole et la prière. [10:39] En Marie, nous est présentée l’énergie qui s’attache au Seigneur pour recevoir la Parole de lui, et qui laisse tout de côté, afin d’écouter sa Parole, parce que l’âme est saisie par les communications de Dieu en grâce. On peut remarquer que les circonstances sont en harmonie avec la révolution morale qui avait lieu dans ce moment solennel. [10:42] La réception de la Parole est substituée aux prévenances dues au Messie et demandées par sa présence sur la terre. Dans l’état où était l’homme (car il rejetait le Sauveur), il avait besoin de la Parole ; et Jésus, dans son amour parfait, ne veut qu’être écouté quand il parle. Pour l’homme, pour la gloire de Dieu, cette seule chose était nécessaire : ce que Jésus désire, c’est que l’homme soit attentif à la parole de Dieu ; quant à Lui, il se passera de tout pour cela. [10:38] Mais Marthe, quoique occupée à recevoir le Seigneur, ce qui était assurément juste, [10:40] montre cependant quel rôle le moi joue dans ce genre de service, car elle n’aime pas à en avoir seule tout le souci.

12 -  Chapitre 11

12.1 -  [ch. 11 v. 1-13 — La ressource de la prière]

12.1.1 -  [ch. 11 v. 1-4 — Jésus enseigne à prier le Père, avant la venue du Saint Esprit]

[11:2] La prière que Jésus enseigne ici à ses disciples se rapporte aussi à la phase dans laquelle ils entraient avant le don du Saint Esprit. [11:1] Jésus priait lui-même comme homme dépendant sur la terre. [11:2] Il n’avait pas encore reçu, étant élevé au ciel, la promesse du Père pour la répandre sur les disciples [(24:49)] ; mais ceux-ci étaient cependant en relation avec Dieu comme avec leur Père. La gloire de son nom, la venue de son royaume devaient les préoccuper tout premièrement. [11:3] Ils dépendaient de Lui pour leur pain du lendemain : [11:4] et ils avaient besoin de pardon et d’être gardés de la tentation. Le sujet de la prière, c’était le désir du coeur vrai devant Dieu, le besoin du corps remis aux soins de leur Père dans le ciel ; la grâce dont les disciples avaient besoin pour leur marche, après qu’ils avaient péché, et pour que la chair ne se manifestât pas ; enfin qu’ils fussent gardés de la puissance de l’Ennemi.

12.1.2 -   [ch. 11 v. 5-13 — Le Père répond aux prières, expressions d’un vrai besoin exposé avec persévérance]

[11:5-8] Ensuite (vers. 5-13), le Seigneur insiste sur la persévérance, ou sur ce que les requêtes ne soient pas celles d’un coeur indifférent au résultat. [11:9] Il assure ses disciples que leurs prières ne resteraient pas sans effet ; [11:13] aussi leur Père céleste donnerait le Saint Esprit à ceux qui le demanderaient. Ils sont ainsi placés dans Ses propres relations sur la terre avec Dieu.

12.1.3 -   [Les ressources de la vie chrétienne : écouter la Parole, et prier le Père]

[10:39] Écouter Dieu [11:2] et s’adresser à Lui comme à un Père, est le tout de la vie pratique chrétienne.

12.2 -   [ch. 11 v. 14-32 — Les deux armes du témoignage]

12.2.1 -  [ch. 11 v. 14-26 — La puissance de Dieu seule peut délivrer l’homme des démons]

Après ces choses, les deux grandes armes du témoignage sont mises en relief, savoir : l’expulsion des démons, et l’autorité de la Parole. [11:14] Christ avait manifesté la puissance qui chassait les esprits malins, [11:15] et on attribuait cette puissance au prince des démons. [11:22] Toutefois Christ avait lié l’homme fort et pillait ses biens. [11:20] Or si la puissance de Dieu était là dans la personne du Christ, le royaume de Dieu était réellement arrivé ; [11:23] et dans ce cas, Dieu étant venu délivrer l’homme, chaque chose se rangeait à sa vraie place, d’un côté ou de l’autre : tout était du démon ou de l’Éternel. [11:24] De plus, encore que l’esprit immonde fût sorti de la maison, [11:26] si Dieu n’y était pas, l’esprit qui était sorti rentrerait avec sept autres esprits plus méchants encore, et le dernier état de cet homme-là serait pire que le premier (vers. 26).

12.2.2 -   [ch. 11 v. 27-32 — La bénédiction est pour celui qui écoute la Parole]

Cette manifestation de la puissance du royaume s’accomplissait dans ce moment-là. [11:27] Mais ce n’étaient pas les miracles seuls qui s’accomplissaient : le Seigneur avait annoncé la Parole ; et une femme, sensible à la joie que devait éprouver toute mère d’avoir un tel fils que Jésus, déclare hautement ce bonheur d’une parenté selon la chair avec lui. [11:28] Le Seigneur, comme il l’avait fait dans le cas de Marie (chap. 10 [v. 42]), déclare de son côté que cette bénédiction est pour tous ceux qui écoutent et observent sa Parole ; il dit : «Mais plutôt, bienheureux sont ceux qui écoutent la parole de Dieu et qui la gardent» (vers. 28). [11:32] Ceux de Ninive avaient écouté Jonas, [11:31] la reine de Sheba avait écouté Salomon, sans qu’un miracle eût accompagné le témoignage de l’un ; [11:32] et un plus grand que Jonas était là !

12.3 -   [ch. 11 v. 33-36 — La lumière du témoignage divin dévoile le coeur de chacun]

Deux choses sont ici devant nos yeux dans les rapports de Jésus avec Israël : [11:33] le témoignage pleinement, clairement rendu à la vérité (vers. 33), — [11:34] et les motifs qui gouvernaient ceux qui l’entendaient. Si la vraie lumière luit dans le coeur, il n’y reste point de ténèbres. Si la parfaite vérité est présentée selon la sagesse de Dieu lui-même et se trouve repoussée, c’est le coeur qui la rejette : l’oeil est mauvais. Les notions et les motifs d’un coeur éloigné de Dieu ne font que l’obscurcir ; mais un coeur qui n’a qu’un but, savoir Dieu et sa gloire, sera tout plein de lumière ; [11:36] car la lumière ne se montre pas seulement, elle éclaire tout ce qui l’entoure. Si la lumière de Dieu luit dans une âme, celle-ci en sera remplie sans aucunes ténèbres (vers. 34-36).

12.4 -   [ch. 11 v. 37-54 — Jésus juge l’état de la nation d’Israël]

[11:37] Dans les vers. 37-52, Jésus, invité dans la maison d’un pharisien, [11:39] juge l’état de la nation et l’hypocrisie de sa prétendue justice, mettant le doigt sur les dehors blanchis et sur la convoitise et l’égoïsme intérieurs, [11:46] sur le fait de rendre la loi de Dieu pesante pour les autres, tandis qu’ils en négligeaient l’accomplissement pour eux-mêmes ; [11:49] il annonce la mission des prophètes et des apôtres du Nouveau Testament, [11:50-51] dont le rejet comblerait la mesure de l’iniquité d’Israël, [11:47-48] et mettrait à une épreuve finale ceux qui hypocritement bâtissaient les tombeaux des prophètes, que leurs pères avaient tués. [11:50]Alors tout le sang à propos duquel Dieu avait exercé sa patience en envoyant des témoignages pour éclairer le peuple, tout le sang qui avait été versé à cause de ces témoignages, [11:51] sera enfin redemandé au peuple rebelle. [11:53-54] Les paroles du Seigneur ne font qu’exciter la malice des pharisiens qui cherchent à le prendre en faute dans ses discours. Je le répète, au lieu d’avoir un Messie accomplissant les promesses, nous trouvons ici la parole du témoignage, mise pleinement en relief ; puis le jugement d’une nation qui avait rejeté Parole et Messie, [11:49] et qui même rejette ce qu’ensuite la grâce leur envoie pour les ramener.

13 -  Chapitre 12

13.1 -  [ch. 12 v. 1-12 — La position de témoignage des disciples après le départ du Seigneur]

13.1.1 -  [La Parole et le Saint Esprit sont la base du témoignage devant Dieu ici-bas]

Ce chapitre place les disciples dans cette position de témoignage par la puissance du Saint Esprit, dont nous venons de parler plus haut, et, une fois le Seigneur parti, en butte à l’opposition du monde : — au lieu du Messie, c’est la Parole et le Saint Esprit qui sont sur la terre. [12:4] Mais les disciples doivent à la fois ne pas craindre l’opposition, et ne pas se fier à eux-mêmes : [12:5] c’est Dieu qu’ils doivent craindre [12:7] et dans le secours duquel ils doivent se confier. [12:12] Quant à ce qu’ils auront à dire, le Saint Esprit le leur enseignera. [12:2-3] Puis, un jour, toutes choses seront révélées ; [12:5] Dieu atteint l’âme ; [12:4] l’homme touche seulement le corps. Ici, ce qui dépasse les promesses du temps présent, ou les rapports de l’âme avec Dieu, se trouve mis en avant ; on sort du judaïsme pour se trouver devant Dieu. [12:8] L’affaire des disciples était donc de manifester, à tout prix, Dieu au monde, pour la foi, avant que toutes choses fussent manifestées : il pouvait leur en coûter vis-à-vis des hommes, mais Jésus les confessera devant les anges. C’était amener les disciples dans la lumière, comme Dieu est dans la lumière, et à la crainte de Dieu, par la Parole et la foi, quand la puissance du mal était à l’oeuvre ; [12:2] tout ce mal, quoique caché, serait amené à la lumière.

13.1.2 -   [ch. 12 v. 10 — Le blasphème contre le témoignage]

[12:10] Non seulement cela : les blasphèmes prononcés contre le témoignage, seront pires, plus impardonnables que les blasphèmes contre Jésus. Or, parler contre le Fils de l’homme pouvait être pardonné, et l’a bien été, et le sera à la fin aux Juifs envisagés comme nation ; mais si quelqu’un parlait en blasphémant contre le témoignage des disciples, ce sera mal parler contre l’Esprit, ce qui ne sera jamais pardonné. Le Seigneur agit sur le coeur des disciples, aussi bien que sur leur conscience.

13.1.3 -   [Trois encouragements aux disciples dans leur mission]

Jésus encourage ici ses disciples par trois choses : [12:7] par les soins dont ils seraient l’objet de la part de Celui qui comptait les cheveux de leurs têtes, quelles que fussent les épreuves de leur foi ; — [12:8] par le fait qu’au ciel et devant les anges, leur fidélité à Christ dans cette pénible mission serait reconnue de Lui ; — [12:10] et enfin, par l’importance de leur mission, dont le rejet entraînerait une condamnation plus définitive que le rejet du Christ lui-même : car Dieu avait fait un pas, et un pas final, dans ses voies de grâce et dans son témoignage. [12:2] Tout serait manifesté, [12:7] et Dieu aurait soin d’eux ; [12:8] ils seraient reconnus par Christ dans le ciel ; [12:12] la puissance du Saint Esprit serait avec eux. Tels sont les motifs et les encouragements présentés ici aux coeurs des disciples pour leur mission après le départ du Seigneur.

13.2 -   [ch. 12 v. 13-48 — Les enseignements du Seigneur sur la position prochaine des disciples]

13.2.1 -  [Les principes de la marche : se confier en Dieu, et avoir le coeur en haut]

Ce qui suit est un développement encore plus distinct de la position où, par ce départ, vont se trouver désormais les disciples, selon le conseil de Dieu (vers. 13). [12:14] Le Seigneur, maintenant, refuse formellement de rendre la justice en Israël : ce n’était pas sa place. [12:15] Il s’adresse aux âmes et porte leur attention sur une vie qui succède à celle-ci ; [12:14] et au lieu de partager l’héritage entre des frères, [12:15] il avertit la foule de se tenir en garde contre l’avarice, [12:16-21] les enseignant par la parabole de l’homme riche retiré de ce monde au milieu de ses projets. [12:20] Qu’était devenue son âme ? — Mais après avoir posé ce fondement général, le Seigneur présente à ses disciples les grands principes d’après lesquels ils devaient marcher : [12:22] ils ne devaient pas penser au lendemain, mais se confier en Dieu ; — [12:26] quant au reste, ils n’y pouvaient rien (vers. 26). [12:31] Ils devaient chercher avant tout le royaume de Dieu, et tout le nécessaire leur serait ajouté. Telle était leur position dans ce monde qui rejetait leur Maître ; [12:32] en outre, le coeur du Père était intéressé à leur égard ; par conséquent, ils n’avaient rien à craindre, parce que c’était le bon plaisir de leur Père de leur donner le royaume. [12:34] Étrangers et pèlerins ici-bas, leur trésor devait être dans le ciel, et là serait leur coeur, car le coeur suit le trésor (*) ; — [12:36] de plus, ils devaient attendre le Seigneur.

(*) Ce n’est pas, comme les hommes disent : Où est votre coeur là est votre trésor — mon coeur ne s’y trouve pas ; mais : «Là où est votre trésor, là sera aussi votre coeur».

13.2.2 -   [L’attente du Seigneur marque toute la position des fidèles]

Trois choses devaient donc agir sur leurs âmes : [12:32] le Père leur donnant le royaume ; — [12:33] le trésor de leurs âmes dans le ciel ; — [12:36] et l’attente du retour du Seigneur. [12:35] Jusqu’à l’arrivée de celui-ci, ils seraient appelés à veiller et à avoir leurs lampes allumées ; toute leur position devait se ressentir de cette attente continuelle du Seigneur, et en être l’expression ; ils devaient être comme des hommes qui attendent, avec leurs reins ceints. [12:37] Et alors, quand, selon le coeur du Seigneur, tout serait rétabli par sa puissance, ils les introduirait dans la maison de son Père, les ferait asseoir, et lui-même se ceindrait pour les servir.

13.2.3 -   [ch. 12 v. 36-37 — L’amour du Seigneur récompensera ceux qui l’attendent fidèlement]

[12:36] Il est important d’attirer l’attention du lecteur sur ce point, que ce que le Seigneur a en vue ici, n’est pas de retenir clairement la vérité de la venue du Seigneur à la fin du temps actuel, mais d’attendre le Seigneur, dans la réalité de la profession chrétienne avec un coeur spirituellement en ordre. [12:37] Ceux qui seront tels, le Seigneur les fera asseoir comme ses hôtes, et rester ses hôtes pour toujours, dans la maison de son Père, où ils les aura introduits et lui-même les servira en les comblant de bénédictions. Ce service d’amour rendra les bénédictions dix mille fois plus précieuses, comme étant reçues de sa main. L’amour aime à servir, l’égoïsme à être servi. Mais il n’est pas venu pour être servi [(Matt. 20:28)]. Il ne renoncera jamais à cet amour.

Rien de plus exquis que la grâce exprimée dans ces versets 36 et 37 (*).

(*) [12:36] Ici, se trouve la portion céleste de ceux qui attendent le Seigneur pendant son absence. C’est le caractère du vrai disciple regardant vers le ciel, tandis qu’ici-bas le service est sa place. — Le Seigneur a aussi été serviteur ici-bas (Jean 13:1-4), et en montant en haut comme notre Avocat [(1 Jean 2:1)], il devient serviteur pour nous laver les pieds, pour notre bonheur dans le ciel. Au chap. 21 de l’Exode [(v. 5-6)], l’esclave qui avait accompli son service, s’il ne voulait pas sortir libre, était amené aux juges, et on le fixait à la porte par une alène qui lui perçait l’oreille en signe de servitude perpétuelle. Jésus, à la fin de sa vie terrestre, avait parfaitement accompli son service envers le Père [(Jean 17:4)]. — Au Ps. 40 [v. 6], il dit que Dieu lui avait creusé les oreilles, c’est-à-dire «formé un corps» (Hébr. 10 [v. 5]), ce qui est la position de l’obéissance (comp. Phil. 2:6-8) et l’incarnation. Or ce service avait été accompli dans sa vie d’homme sur la terre, mais il nous avait trop aimés, et il avait trop aimé le Père, dans le caractère de serviteur, pour abandonner ce service ; et à sa mort, son oreille a été percée, selon Ex. 21 [v. 6], et il est demeuré serviteur pour toujours, étant toujours homme maintenant pour nous laver les pieds. [12:37] Plus tard, il le sera encore quand il nous prendra à lui-même dans le ciel, selon le passage que nous étudions. Quel glorieux tableau de l’amour de Christ !

13.2.4 -   [L’attente du retour du Seigneur, et le service, caractérisent les disciples pendant l’absence de Jésus]

[12:41] Sur la demande de Pierre, qui voulait savoir à qui Jésus adressait ses instructions (vers. 41), [12:42] le Seigneur le renvoie à la responsabilité de ceux auxquels il confiait des devoirs pendant son absence. Ainsi, nous avons ici les deux caractères des disciples après le départ de Jésus rejeté, savoir l’attente de son retour, et le service. [12:35] L’attente vigilante qui, avec les reins ceints, [12:36] s’apprête à recevoir Jésus, [12:37] trouve sa récompense dans le repos et le festin où le Seigneur se ceindra pour servir (ministère béni exercé par lui-même) : [12:43] et la fidélité dans le service [12:44] est rétribuée par le gouvernement de tout ce qui appartient au Seigneur de gloire. Nous trouvons de plus ici, quelles sont les relations spéciales entre la marche des disciples et leur position dans le monde à venir, [12:33] ainsi que la relation qu’il y a entre la vérité générale du renoncement au monde où le Sauveur avait été rejeté, [12:32] et la possession du royaume par le don du Père.

13.2.5 -   [ch. 12 v. 45-48 — L’infidélité du serviteur, conséquence de l’oubli du Seigneur]

[12:45] Dans ce que le Seigneur dit ensuite du service de ceux qui, pendant son absence, porteront son nom, il fait mention de ceux qui, dans cette position, seront infidèles, signalant ainsi ceux qui, tout en exerçant publiquement un ministère dans l’Église, auront leur portion avec les incrédules. Le secret du mal qui caractérisera leur infidélité, consiste en ce que leur coeur éloignera le moment du retour de Jésus, [12:36] au lieu de le désirer, de le hâter par leurs soupirs, et de servir dans l’humilité afin d’être trouvés fidèles. [12:45] Jésus ne va pas revenir tout de suite, diront-ils : — et la conséquence en sera qu’ils feront leur propre volonté, s’accommoderont à l’esprit du monde, et s’arrogeront de l’autorité sur leurs compagnons de service. Quel tableau de ce qui est arrivé dans la chrétienté ! [12:46] Or, le Maître (car il l’était, quoique n’ayant pas été vraiment servi par eux) viendra dans un moment où ils ne l’attendaient point, [12:39-40] comme un larron dans la nuit ; [12:46] et les infidèles, tout en professant d’être ses serviteurs, auront leur part avec les incrédules. [12:47] Il n’en sera pas de même toutefois pour les uns que pour les autres, car le serviteur qui, connaissant la volonté de son propre Maître, au lieu de se préparer pour lui (fruit d’une vraie attente), n’accomplira pas sa volonté, sera sévèrement puni ; [12:48] tandis que la punition sera moins sévère pour qui n’aura pas eu cette connaissance. [12:47] J’ai dit : le serviteur qui a connu la volonté de «son propre Maître», selon le texte original, parce que «propre» indique une relation avouée avec le Seigneur, et l’obligation qui pèse sur le serviteur en vertu de cette relation. [12:48] L’autre serviteur, il est vrai, a ignoré la volonté explicite du Seigneur ; néanmoins il est coupable en ce qu’il faisait le mal, que, en tout cas, il n’aurait pas dû faire. Tout ceci est l’histoire des vrais et des faux serviteurs de Jésus, de l’église de profession et du monde en général. [12:45] Mais il ne peut y avoir un témoignage plus solennel quant à ce qui a amené l’infidélité dans l’Église et l’a conduite à sa ruine et au jugement prochain, savoir l’abandon de l’attente actuelle de la venue du Seigneur. [12:48] Et si l’on exige de quelqu’un en proportion de ce qu’il aura reçu, qui sera coupable comme ceux qui s’appellent ministres du Seigneur, s’ils ne servent pas le Seigneur comme attendant son retour ?

13.3 -   [ch. 12 v. 49-53 — La présence du Seigneur sur terre amène des divisions]

[12:49] Cependant le Seigneur rejeté était venu amener le conflit et le feu sur la terre (vers. 49). Sa présence allumait le feu [12:50] avant que fût accompli son rejet par le baptême de mort au travers duquel il devait passer ; néanmoins ce n’était qu’après ce baptême de mort que sa puissance en amour aurait pleine liberté. Aussi son coeur qui était amour, même selon l’infini de Dieu, était à l’étroit jusqu’à ce que l’expiation donnât libre cours à l’exercice de cet amour, ainsi qu’à l’accomplissement de tous les desseins de Dieu, où sa puissance serait manifestée selon cet amour, et auxquels cette expiation était absolument nécessaire comme base de réconciliation de toutes choses dans les cieux et sur la terre (*). — Dans les vers. 51-53, le Seigneur montre en détail les divisions qui seraient le résultat de sa mission : — le monde ne tolérerait pas plus la foi dans le Sauveur, que le Sauveur lui-même auquel elle se rattachait et qu’elle confessait. Il est bon de remarquer comment la présence du Sauveur fait sortir le mal du coeur humain. L’état décrit ici se trouve dans Michée ; c’est l’état le plus affreux du mal qu’on puisse concevoir (Mich. 7:1-7).

(*) C’est une chose précieuse à constater ici que, quel que soit le mal dans l’homme, il contribue toujours et malgré tout à l’accomplissement des conseils de la grâce de Dieu. [12:50] L’incrédulité de l’homme refoulait l’amour divin dans le coeur de Christ ; il n’était pas affaibli pour cela, mais il ne pouvait se répandre au-dehors et s’exprimer. Mais le plein effet de cette incrédulité à la croix, ouvrit les écluses de l’amour divin qui se répandit sans empêchement en faveur même du plus vil pécheur, dans une grâce qui règne par la justice. Ce passage est singulièrement intéressant et précieux.

13.4 -   [ch. 12 v. 54-59 — L’avertissement au peuple quant aux temps et à son chemin]

[12:56] Ensuite Jésus s’adresse au peuple pour l’avertir des signes qui distinguaient le temps où ils vivaient. Il place son témoignage sur un double terrain ; [12:54-55] sur les signes évidents que Dieu donnait de ce temps ; [12:57] et en deuxième lieu, sur les preuves morales qui, sans signes, devaient se recommander à la conscience, et obliger ainsi le peuple à recevoir le témoignage. [12:58] Quel que fût l’aveuglement du peuple et de ses chefs, ils étaient en chemin pour aller au Juge ; et une fois livrés à lui, ils ne sortiraient que quand le châtiment de Dieu serait pleinement exécuté à leur égard (*) (comp. Ésaïe 40:2).

13.5 -   [Résumé des chap. 12 et 13]

(*) Résumons ici, dans une note, le contenu de ces deux chap. 12 et 13, afin de mieux comprendre les enseignements qui s’y trouvent. Dans le chap. 12, le Seigneur parle en vue de détacher du monde les pensées de tous : [12:5] celles des disciples, il les dirige vers Celui qui dispose de l’âme comme du corps ; [12:7] il les encourage par la promesse des soins fidèles du Père, [12:32] ainsi que par son dessein de leur donner le royaume. [12:22] En attendant, ils doivent être étrangers et pèlerins, ne se donnant aucun souci à l’égard des circonstances par lesquelles ils passent ici-bas. [12:20] Quant à la foule, le Seigneur lui fait voir que l’homme, dans l’état le plus prospère, ne saurait s’assurer un jour d’existence ; mais il ajoute à ceci une révélation positive. [12:36] Ses disciples devaient l’attendre constamment du jour au lendemain ; [12:37] et non seulement le ciel serait leur portion, mais là ils jouiraient de tout dans le repos. Ils seraient assis au banquet, le Seigneur lui-même les servant : c’est la portion céleste de l’Église au retour du Seigneur. [12:36] La part de l’Église est le service, jusqu’à ce qu’il vienne, et ce service exige une vigilance incessante. [12:37] Alors ce sera le tour de Jésus de servir ceux qui auront été fidèles pendant son absence. — [12:44] Nous avons ensuite l’héritage des disciples, [12:46] le jugement de l’église professante et celui du monde. [12:51] L’enseignement de Jésus produisait la division, au lieu d’établir un royaume avec puissance, mais Jésus devait mourir ; [12:58] et ainsi est amené un autre sujet, le jugement présent des Juifs. Ils étaient en chemin avec Dieu pour aller vers le jugement. (Chap. 13) [13:2, 4] Le gouvernement de Dieu ne se manifesterait pas en distinguant les méchants en Israël par des jugements partiels : — [13:3, 5] tous devaient périr, s’ils ne se repentaient. [13:8] Le Seigneur soignait le figuier pour la dernière année, [13:7] et si le peuple de Dieu ne produisait pas du fruit cela gâtait son jardin ; [13:15-16] c’était hypocrisie que de professer la loi en l’opposant à un Dieu présent avec eux, à ce Dieu qui leur avait donné la loi. — [13:18] Quant au royaume, il ne doit pas s’établir par la puissance du Roi manifestée sur la terre ; [13:19] il croîtra d’une petite semence, jusqu’à ce qu’il soit devenu un immense système de pouvoir ici-bas, [13:21] et une doctrine qui, comme système religieux, pénétrera toute la masse. — [13:23] Interrogé sur le nombre du résidu, [13:24] Jésus insiste sur l’entrée par la porte étroite de la conversion et de la foi en Lui ; [13:25] car plusieurs qui désireront entrer dans le royaume ne le pourront pas, quand le Maître de la maison s’étant levé, c’est-à-dire Christ rejeté par Israël, la porte sera fermée. [13:26] En vain diront-ils qu’il a été dans leurs villes : [13:27] des ouvriers d’iniquité ne peuvent entrer dans le royaume ! [13:28] Le Seigneur s’occupe ici entièrement des Juifs : ceux-ci verront dans le royaume les patriarches, les prophètes, [13:29] des gentils même de tous pays, tandis qu’eux seront laissés dehors. [13:32] Cependant l’accomplissement du rejet de Christ ne dépendait pas de la volonté de l’homme [13:31] ou du faux roi qui, au dire des pharisiens, cherchait à se débarrasser de Lui. [13:34] Les desseins de Dieu et l’iniquité de l’homme, hélas ! s’accomplissaient ensemble ; Jérusalem devait combler la mesure de son iniquité ; [13:33] il ne se pouvait qu’un prophète pérît hors d’elle : — [13:35] mais alors, c’est sur la responsabilité de l’homme que retombe le rejet de Jésus.

[13:34] Ensuite, le Seigneur prononce des paroles magnifiques, comme ferait Jéhova lui-même. Que de fois ce Dieu de bonté aurait voulu rassembler sous ses ailes les enfants de Sion ; mais ils ne l’avaient pas voulu ! Si ce rassemblement eût dépendu de la volonté de l’homme, il y aurait eu séparation et désolation complète, ce qui de fait s’accomplissait alors. Tout lien avec l’Éternel était maintenant rompu de la part d’Israël vis-à-vis de Lui, mais non du côté de l’Éternel à l’égard d’Israël. La part du prophète était de compter sur la fidélité de son Dieu, assuré qu’il était que la relation fondée sur ses promesses ne pouvait manquer ; et que, si le jugement arrivait, ce ne serait que pour un temps ; il pouvait demander : «Jusques à quand ?» (És. 6:11 ; Ps. 79:5). La misère est complète quand il n’y a pas de foi pour tenir ce langage (Ps. 74:9). — [13:35] Ici donc, le grand Prophète est repoussé ; mais, fondé sur les droits de sa grâce, il leur annonce, comme étant l’Éternel, et sans qu’ils le lui demandent, la fin de leur désolation : «Vous ne me verrez point jusqu’à ce qu’il arrive que vous disiez : Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur». Cette manifestation subite des droits de sa divinité même, et de sa divinité en grâce, quand, eu égard à leur responsabilité, tout était perdu, quels qu’eussent été les soins de sa bonté, est d’une beauté que rien ne peut surpasser. C’est Dieu lui-même qui se montre quand toutes ses voies sont terminées.

Il résulte du résumé ci-dessus que le chap. 12 nous donne la portion céleste de l’Église — le ciel — et la vie à venir ; et que le chap. 13, y compris les vers. 54-59 du chap. 12, nous présente le gouvernement d’Israël et de la terre avec la forme extérieure de ce qui est venu le remplacer, quand Jésus est rejeté et le judaïsme mis de côté.

14 -  Chapitre 13

14.1 -  [ch. 13 v. 1-17 — Les derniers efforts de la grâce avant le jugement]

[13:1] Or, comme dans ce moment-là on rappelle au Seigneur le jugement terrible tombé sur quelques-uns d’entre eux, Galiléens dont Pilate avait mêlé le sang avec leurs sacrifices (vers. 1), [13:2] il leur déclare que ni ce cas-là, [13:4] ni un autre dont il les fait souvenir, [13:3, 5] ne sont exceptionnels ; et que, s’ils ne se repentent pas, il leur en arriverait de même à tous (vers. 2-5). [13:6] À cela, le Seigneur ajoute une parabole pour expliquer à ceux qui lui parlaient la position du peuple. Israël était le figuier planté dans la vigne de Dieu [13:7] qui déjà, depuis trois ans, menaçait de le retrancher ; car le figuier ne faisait que nuire à la vigne, qu’encombrer le terrain, et l’occuper inutilement ; [13:8] cependant Jésus faisait encore un dernier effort pour qu’il produisît du fruit, [13:9] et si cela ne réussissait pas, la grâce n’avait qu’à laisser la place au juste jugement du Maître de la vigne, car pourquoi cultiver ce qui ne faisait que du mal ? (vers. 6-9). [13:16] Néanmoins Jésus agit en grâce et en puissance envers la fille d’Abraham, selon les promesses faites à ce peuple (vers. 10-17), [13:14] tout en lui démontrant que sa résistance, en prétendant opposer la loi à la grâce, [13:15] n’était que de l’hypocrisie.

14.2 -   [ch. 13 v. 18-21 — La nouvelle forme du royaume de Dieu laissé à la responsabilité de l’homme]

[13:18] Cependant (vers. 18-21) à la suite du rejet de Christ, le royaume de Dieu devait prendre une forme inattendue : [13:19] semé par la Parole et non introduit en puissance, il croîtrait dans le monde jusqu’à ce qu’il devînt une puissance mondaine ; [13:21] et, comme doctrine et profession extérieure, il pénétrerait toute la masse à lui préparée dans les conseils souverains de Dieu. Or ce n’était pas là le royaume établi par la puissance qui agit en justice, mais quelque chose de laissé à la responsabilité de l’homme bien qu’accomplissant les conseils de Dieu (comp. Matth, 13, Dan. 4 et Ézéch. 31).

14.3 -   [ch. 13 v. 22-35 — La position du résidu et le sort de Jérusalem]

14.3.1 -  [ch. 13 v. 22-30 — L’entrée dans le royaume de Dieu]

Enfin, le Seigneur entame directement la question de la position du résidu et du sort de Jérusalem (vers. 22-35). — [13:22] Comme il parcourait les villes et les bourgades accomplissant l’oeuvre de la grâce, quel que fût le mépris du peuple, [13:23] on lui demande si le résidu, ceux qui échapperaient au jugement d’Israël, serait nombreux ? [13:24] Il ne répond pas quant au nombre, mais il s’adresse à la conscience de l’interrogateur, lui ordonnant d’entrer par la porte étroite, en y employant toute son énergie. Non seulement la masse n’entrerait pas, mais plusieurs, ayant mis de côté cette porte, désireraient bien d’entrer dans le royaume, mais ne le pourraient pas ; [13:25] et de plus, une fois le maître de la maison levé et la porte fermée, ce serait trop tard ; il leur dirait : «Je ne vous connais pas ni ne sais d’où vous êtes !» [13:26] En vain ils insisteraient sur ce qu’il avait prêché dans leurs villes ; [13:27] il leur déclarerait qu’il ne les connaissait pas, eux, ouvriers d’iniquité : il n’y avait pas de paix pour les méchants [(És. 48:22 ; 57:21)] ; c’était par la conversion seule qu’on entrait dans le royaume ; [13:28] la masse d’Israël n’entrerait pas ; et dehors, dans les pleurs et dans l’angoisse, [13:29] ils verraient les gentils assis [13:28] avec les dépositaires des promesses, tandis qu’eux-mêmes, enfants du royaume selon la chair, ils en seraient exclus et d’autant plus misérables qu’ils en étaient plus rapprochés. [13:30] Ceux qui paraissaient les premiers, seraient donc les derniers ; et les derniers, les premiers (vers. 30).

14.3.2 -   [ch. 13 v. 31-35 — La fin du travail du Seigneur en grâce, et l’abandon de Jérusalem]

[13:31] Sous prétexte de considération pour Jésus, des pharisiens l’engagent alors à s’en aller (vers. 31-35). [13:32] Le Seigneur s’en réfère en dernier lieu sur ce sujet à la volonté de Dieu dans l’accomplissement de son oeuvre : le pouvoir de l’homme sur Lui était ici hors de cause ; [13:33] Jésus avait à finir un travail, puis à partir, [13:34] parce que Jérusalem n’avait pas connu le temps de sa visitation, visitation accomplie par lui-même, son vrai Seigneur, l’Éternel. Que de fois il aurait voulu rassembler sous ses ailes les enfants de la ville rebelle ! Mais ils ne le voulaient pas ! — [13:35] Et maintenant, le dernier effort de sa grâce était fait, et leur maison allait leur être laissée déserte jusqu’à ce qu’ils se repentissent et qu’ils se retournassent vers l’Éternel, en disant avec le Ps. 118 [(v. 26)] : «Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur !» Alors, étant convertis, ils le verront.

14.3.3 -   [Le travail en faveur d’Israël jusqu’au retour de Jésus]

Rien de plus clair et de plus fort que la suite de ces entretiens du Sauveur. C’était un dernier message pour Israël, une dernière visitation de Dieu. Ils l’avaient rejeté. [13:35] Ils étaient abandonnés de Dieu (quoique toujours aimés à cause des pères [(Rom. 11:28)]), jusqu’à ce qu’ils réclamassent Celui qui les avait rejetés ; ensuite de quoi, Jésus reparaîtrait, tout Israël le verrait et ce serait «la journée que l’Éternel a faite» [(Ps. 118:24)]. Quant au rejet du Seigneur lui-même, [13:19] en admettant l’établissement du royaume sous la forme d’un arbre [13:21] ou du levain pendant l’absence de Jésus, [13:35] il portait son fruit parmi les Juifs jusqu’à la fin. Le dénouement de tout ceci au milieu de cette nation aux derniers jours, et le retour de Jésus lors de la repentance de cette nation, n’en seraient pas moins un résultat de ce grand acte de péché et de rébellion. Mais ceci donne lieu à d’autres renseignements importants relatifs au royaume.

15 -  Chapitre 14

15.1 -  [Chap. 14 à 16 : La pleine révélation de la grâce, et l’attitude qui y convient dans ce monde]

Quelques points spéciaux de morale sont développés dans les chapitres suivants (*).

(*) Les chap. 15 et 16 nous présentent l’énergie souveraine de la grâce, ses fruits et ses conséquences, placés en contraste avec toute bénédiction terrestre apparente, avec le gouvernement de Dieu envers Israël sur la terre, et l’ancienne alliance. Le chap. 14, avant de nous introduire dans cette pleine révélation, nous montre la place que l’on devait prendre dans un monde tel que celui-ci, en vue de la justice distributive de Dieu ou du jugement qu’il exécutera quand il viendra. [14:11] L’élévation de soi-même dans ce monde conduit à l’abaissement, tandis que s’abaisser soi-même, s’anéantir selon ce que l’on est, d’un côté, — et de l’autre, agir en amour, nous procure l’élévation de la part de Celui qui juge moralement. — Vient ensuite la responsabilité découlant de la présentation de la grâce, et ce qu’il en coûte de s’en acquitter dans un monde tel que celui-ci. En un mot, le péché existant ici, s’élever soi-même c’est lui satisfaire, c’est l’égoïsme, c’est aimer le monde où le péché se déploie ; on s’abaisse moralement, et moralement on est loin de Dieu. — L’amour agissant, c’est représenter Dieu aux hommes de ce monde ; — toutefois, c’est en renonçant à tout, que nous devenons ses disciples.

15.2 -   [ch. 14 v. 1-14 — L’humilité et l’exercice de l’amour conviennent dans ce monde, et la récompense à notre position future]

[14:1] Le Seigneur, invité à manger chez un pharisien, [14:3] y revendique les droits de la grâce contre le sabbat, le sceau de l’ancienne alliance, [14:5] en jugeant l’hypocrisie qui savait bien le violer, quand l’intérêt personnel y était engagé. [14:11] Puis il montre quel esprit d’humilité et de petitesse convient à l’homme devant Dieu, [14:13-14] et comment cet esprit doit s’unir à l’amour quand on possède les biens de ce monde. Sans doute, une pareille marche — qui était réellement celle de Christ — opposée qu’elle est à l’esprit du monde, nous y ôte notre place : la société n’y paie pas de réciprocité. Mais il y avait une autre époque de lumière plus excellente que celle qui aurait lui par la présence d’un Messie terrestre, une époque de lumière dont les rayons perçaient déjà au travers des ténèbres causées par le rejet du Messie, l’époque de la résurrection des justes, bannis par le monde de son sein. Quelles que fussent même les ténèbres qui accompagnaient ce rejet, celui-ci amenait, comme conséquence nécessaire dans la sagesse de Dieu, cette merveilleuse lumière. Dans ce déploiement de la puissance de Dieu, ces justes auraient leur place à part : il y aurait une résurrection des justes, où l’on aurait la récompense de ce que l’on aurait fait par amour et pour le nom du Seigneur. On comprend la force de cette allusion à la position dans laquelle se trouvait alors le Seigneur, prêt à être mis à mort dans ce monde-ci.

15.3 -   [ch. 14 v. 15-33 — L’entrée dans le royaume est pour tous, en renonçant à tout lien avec la terre]

Et le royaume, que deviendrait donc ce qui le concernait dans ce moment-là ? Le Sauveur en donne le tableau dans la parabole renfermée dans les vers. 16-24. [14:18-20] Méprisé par les principaux des Juifs [14:16] que Dieu invitait à participer au grand souper, [14:21] le Seigneur chercherait d’abord les pauvres du troupeau ; [14:22] mais comme il y avait encore de la place dans sa maison, [14:23] il enverrait dès lors chercher les gentils, et les introduirait par son appel puissant et efficace, lorsqu’ils ne le chercheraient pas ; — c’était l’activité de sa grâce. — [14:24] Les Juifs, comme Juifs, n’y auraient pas de part. [14:26] Mais il en coûterait à ceux qui voudraient entrer (vers. 28-33) : il faudrait tout abandonner dans ce monde et rompre tout lien avec lui. Plus une chose serait près du coeur, plus elle serait dangereuse et plus il fallait la haïr ; non que les affections soient mauvaises, mais Christ étant rejeté du monde, tout ce qui lie à la terre devait coûte que coûte être sacrifié pour lui. [14:27] Il fallait le suivre, savoir haïr sa propre vie et la perdre, plutôt que de se relâcher ou de tenir compte de quelque chose en marchant à la suite de Jésus ; [14:33] pour le suivre, il fallait sacrifier tout ce qui tenait à la vie naturelle, car il s’agissait du salut, du Sauveur et de la vie éternelle. Aussi charger sa croix et suivre Jésus était le seul moyen d’être son disciple ; [14:28] et sans la conviction qu’il en était ainsi, on ne devait pas commencer à bâtir. [14:31] Il fallait voir si, ayant la conscience qu’extérieurement l’ennemi est beaucoup plus fort que nous, on oserait, comme parti pris et quoi qu’il en fût, aller à sa rencontre par la foi en Christ ; et il fallait également rompre avec tout ce qui tenait à la chair comme telle.

15.4 -   [ch. 14 v. 34-35 — Le témoignage à rendre, conformément à Dieu]

[14:34] Au reste (vers. 34, 35), chacun était appelé à rendre un témoignage particulier et en même temps à porter le caractère de Dieu lui-même, tel qu’il avait été rejeté en Christ, caractère dont la croix était la vraie mesure. [14:35] Si les disciples ne réalisaient pas ces choses, ils ne valaient rien, puisque Dieu ne les laissait ici-bas qu’en vue de cela. L’Église l’a-t-elle conservé, ce caractère ? Question solennelle pour nous tous !

16 -  Chapitre 15

16.1 -  [La grâce]

16.1.1 -  [Le contraste entre la grâce qui a sa source en Dieu et ce qui est de l’homme]

Ayant ainsi développé la différence du caractère des deux économies de la loi et de la grâce, et les circonstances de la transition de l’une à l’autre, le Seigneur aborde des principes plus élevés et les sources de l’économie qui s’introduisait par la grâce. Ici, elles sont bien mises en contraste, ainsi que dans les chapitres précédents ; mais ce contraste remonte à sa source glorieuse, la propre grâce de Dieu, laquelle fait contraste en effet avec la misérable propre justice de l’homme.

16.1.2 -   [ch. 15 v. 1-2 — La grâce attire les pécheurs, mais la propre justice la rejette]

[15:1] Les publicains et les pécheurs s’approchaient de Jésus pour l’entendre. Pour ceux qui avaient besoin de la grâce, cette grâce avait une vraie dignité ; [15:2] mais la propre justice repoussait ce qui n’était pas aussi méprisable qu’elle-même, et, en même temps, Dieu dans sa nature d’amour : les pharisiens et les scribes murmuraient contre Celui qui était le témoin de la grâce en l’accomplissant.

16.1.3 -   [Les grands principes liés à la grâce]

Impossible de méditer proprement ici ce chapitre, qui a fait la joie de tant d’âmes et fourni le sujet de tant de témoignages rendus à la grâce depuis le temps où le Seigneur a prononcé ces paroles ; et cette difficulté à ne pas s’étendre sur cette grâce parfaite, dans son application au coeur, se rencontre constamment en méditant la portion de la Parole qui nous occupe. Je dois me borner ici à relever les grands principes qui s’y trouvent, en laissant le développement à ceux qui prêchent la Parole. C’est une difficulté qui se présente constamment dans cette portion de la Parole.

16.1.3.1 -   [La joie de Dieu à faire grâce]

Le grand principe que le Seigneur expose et sur lequel il fonde la justification des voies de Dieu (triste est l’état du coeur qui l’exige ! — merveilleuses sont la grâce et la patience qui l’accordent !), ce grand principe, dis-je, c’est que Dieu trouve sa propre joie à faire grâce. [15:2] Quelle réponse à l’affreux esprit des pharisiens qui en faisaient une objection contre Jésus ! [15:6] C’est le berger qui éprouve de la joie, quand la brebis perdue est retrouvée ; [15:9] c’est la femme qui en ressent, quand la drachme est dans sa main ; [15:32] le père, quand son fils est dans ses bras. Quelle expression de ce que Dieu est ! Et que Jésus est bien celui qui peut nous le dire ! C’est sur cela seul que la bénédiction de l’homme peut être fondée, et en cela que Dieu glorifie sa grâce. Mais il y a dans cette grâce deux parties distinctes, l’amour qui cherche, et l’amour avec lequel on est reçu.

16.1.4 -   [Les deux caractères de la grâce]

16.1.4.1 -  [ch. 15 v. 3-10 — L’amour qui cherche ce qui est perdu]

16.1.4.1.1 -  [L’oeuvre de Christ et du Saint Esprit envers les pécheurs]

Les deux premières paraboles dépeignent le premier caractère de cette grâce. [15:4] Le berger cherche sa brebis, [15:8] la femme sa pièce de monnaie ; la brebis et l’argent n’agissent en rien. [15:4] Le berger cherche, [15:8] ainsi que la femme, jusqu’à ce qu’il trouve, parce qu’il s’intéresse à l’objet qu’il poursuit ; [15:5] et quand la brebis est fatiguée de ses errements, elle n’a pas besoin de marcher pour s’en retourner ; le berger la met sur ses épaules et la porte chez lui. Il se charge de tout, heureux de ravoir sa brebis. C’est là l’esprit du ciel, quel que soit le coeur de l’homme sur la terre : c’est l’oeuvre de Christ, le bon Berger. [15:8] Le travail de la femme est une image des soins que Dieu se donne dans son amour, de sorte que son oeuvre représente davantage celle de l’Esprit ; on apporte la lumière, la femme balaie la maison jusqu’à ce qu’elle retrouve sa pièce : c’est ainsi que Dieu en agit dans le monde, cherchant les pécheurs. [15:2] L’odieuse et haïssable jalousie de la propre justice ne trouve pas de place dans l’esprit du ciel où Dieu demeure et où il reproduit, dans le bonheur qui l’entoure, le reflet de ses perfections.

16.1.4.1.2 -   [Le travail effectué dans le coeur n’est pas ce qui donne la paix]

Toutefois, bien que ni la brebis, ni la drachme ne fassent rien pour être retrouvées, il y a pourtant une oeuvre réelle opérée dans le coeur de celui qui est ramené ; mais cette oeuvre, toute nécessaire qu’elle soit pour qu’un homme ait la paix ou même qu’il la cherche, n’est pas ce sur quoi cette paix est fondée.

16.1.4.2 -   [ch. 15 v. 11-32 — L’amour qui reçoit celui qui est perdu]

Le retour et la réception du pécheur sont dépeints dans la troisième parabole. L’oeuvre de la grâce accomplie par la seule puissance de Dieu, et complète dans ses effets, est décrite dans les deux premières ; [15:17-19] dans la troisième, le pécheur revient avec des pensées que nous allons examiner, pensées produites par la grâce, mais qui, avant qu’il ait été reçu, ne sont jamais montées à la hauteur de la grâce manifestée dans l’accueil qui lui a été fait. — La Parole nous dépeint d’abord son éloignement de Dieu. [15:13] Aussi coupable, au moment où tournant le dos à son père, il franchit le seuil de la maison paternelle, [15:16] qu’à l’époque où il mange les gousses avec les pourceaux, l’homme, trompé par le péché, est présenté ici dans le dernier état de dégradation où le péché le conduit. [15:14] Ayant dépensé tout ce qui lui est échu selon la nature, le dénuement dans lequel il se trouve (plus d’une âme ressent la famine qu’elle a attirée sur elle-même, le vide de tout ce qui l’entoure sans un désir après Dieu ou la sainteté, et souvent dans l’avilissement du péché) ne le pousse pas vers Dieu, [15:15] mais le conduit à chercher une ressource dans ce que lui fournit le pays de Satan, où rien ne se donne ; et il se trouve avec les pourceaux. [15:17] Mais la grâce agit, la pensée du bonheur qui se trouvait dans la maison de son père se réveille dans son coeur, ainsi que celle de la bonté qui rendait tout béni à l’entour d’elle. Lorsque l’Esprit de Dieu agit, on trouve toujours deux choses : la conviction dans la conscience et l’attraction du coeur. C’est réellement la révélation de Dieu à l’âme, et Dieu est lumière et il est amour [(1 Jean 1:5 ; 4:8)] ; comme lumière, la conviction est produite dans l’âme, mais comme amour, il y a l’attraction de la bonté et une vraie confession est produite. [15:18] Ce n’est pas simplement que nous avons péché, mais que nous avons affaire avec Dieu, retenus, tout en le désirant, par la crainte de ce qu’il est, et cependant nous sommes conduits à aller. Ainsi la femme du chap. 7, et Pierre, dans sa nacelle [(5:8)]. [15:17] Cela produit la conviction que l’on périt, et un sentiment faible peut-être, mais réel, de la bonté de Dieu et du bonheur qui se trouve en sa présence, quoique l’on ne soit pas assuré d’être reçu : mais on ne reste pas où l’on périt. [15:18] Il y a sentiment du péché et humiliation, sentiment qu’il y a de la bonté en Dieu, mais pas encore sentiment de ce qu’est la grâce de Dieu : celle-ci attire, on va vers Dieu, [15:19] mais on serait content d’être reçu comme un domestique — preuve que, quoique le coeur ait été travaillé par la grâce, il n’a pas encore rencontré Dieu. Mais le progrès de l’âme dans les choses spirituelles, bien que réel, ne donne jamais la paix. Il y a un certain repos du coeur qui découle du fait qu’on retourne vers Dieu, mais on ne sait quel accueil on trouvera après l’abandon de Dieu dont on est coupable. Plus l’enfant prodigue approche de la maison, plus son coeur doit battre à la pensée de sa rencontre avec son père. [15:20] Mais le père prend les devants avant son arrivée, et agit envers son fils, non selon les mérites de celui-ci, mais selon son coeur de père à lui, seule mesure des voies de Dieu envers nous. Il est sur le cou de son fils encore dans ses haillons, [15:21] avant que celui-ci ait pu dire : «Traite-moi comme l’un de tes mercenaires». Le fils, objet d’un pareil accueil, ne pouvait plus parler ainsi : c’était la demande d’un coeur, anticipant comment il serait reçu, et non pas d’une âme qui avait rencontré Dieu. Celle-là sait la manière dont elle a été reçue. [15:18-19] Le prodigue se proposait de le dire (on parle souvent d’un «humble espoir» et «d’une basse condition») ; [15:21] mais, quoique la confession fût complète, lorsqu’il arrive, il ne peut plus dire : «Traite-moi comme l’un de tes mercenaires». Comment aurait-il pu le dire ? La position du fils était fixée par le coeur du père, par les propres sentiments du père, par l’amour qu’il avait pour son enfant et par la position dans laquelle son coeur l’avait mis à l’égard de celui-ci : la position du père décidait de celle du fils. Voilà sur quoi se fondaient les relations entre le père et le fils ; mais ce n’était pas tout. [15:22] Le père aimait son fils quelle qu’eût été sa conduite ; mais il ne l’introduirait pas tel quel dans la maison : le même amour qui l’accueillait comme fils, voulait qu’il y entrât tel que devait être le fils d’un tel père. Les serviteurs sont invités à apporter la plus belle robe et à l’en revêtir. — Ainsi aimés et accueillis de Dieu dans nos misères, nous sommes revêtus de Christ pour être introduits dans la maison du Père ; nous n’apportons pas cette meilleure robe ; notre Dieu et Père nous la fournit ; c’est une chose entièrement nouvelle : c’est Christ lui-même ; et nous devenons justice de Dieu en Lui. C’est la plus belle robe du ciel ! [15:23-24] Tout est maintenant joie, [15:28] sauf chez l’homme à propre justice, le vrai Juif. [15:23-24] La joie est la joie du père ; mais toute la maison y participe. [15:25] Le fils aîné qui n’est pas dans la maison, quoique près, [15:28] refuse d’y entrer : [15:30] il ne veut pas de la grâce qui fait d’un pauvre prodigue le sujet de la joie de l’amour. [15:28] Néanmoins la grâce agit ; le père sort pour le prier d’entrer. C’est ainsi que sous l’Évangile, Dieu en a fait pour le Juif : [15:29-30] mais la justice de l’homme qui n’est qu’égoïsme et péché, repousse la grâce. [15:32] Or, Dieu ne veut pas abandonner cette dernière qui est propre à sa nature : Dieu veut être Dieu ; et il est amour.

Voilà ce qui vient remplacer les prétentions des Juifs qui ont rejeté le Seigneur et l’accomplissement des promesses en Lui. Ce qui donne la paix et qui caractérise notre position selon la grâce, ce ne sont pas les sentiments agissant dans nos coeurs et qui existent réellement, mais ceux de Dieu lui-même.

17 -  Chapitre 16

17.1 -  [Résumé du chap. 16]

[16:1-13] Ici, l’effet de la grâce sur la marche nous est présenté, ainsi que le contraste existant (vu le changement d’économie) entre la conduite exigée par le christianisme à l’égard des choses du monde, [16:14-15] et la position des Juifs sous ce rapport. [16:16-18] Or celle-ci n’était l’expression que de la position de l’homme, mise au clair par la loi. La doctrine ainsi formulée dans la parabole de l’économe infidèle, [16:19-31] est confirmée dans l’histoire parabolique de l’homme riche et de Lazare, dans laquelle le Saint Esprit lève le voile qui cache cet autre monde, où le résultat de la conduite des hommes est manifesté.

17.2 -   [ch. 16 v. 1-13 — L’homme, responsable des biens confiés par Dieu]

17.2.1 -  [ch. 16 v. 1-9 — L’usage des biens terrestres en vue de l’avenir]

[16:1] L’homme est l’économe de Dieu, c’est-à-dire que Dieu lui a confié des biens : Israël se trouvait particulièrement dans cette position. Mais l’homme a été infidèle : Israël l’avait été beaucoup ; — [16:2] aussi Dieu lui a ôté sa charge. Néanmoins, l’homme est encore en possession des biens, les administre au moins de fait, ainsi qu’Israël le faisait dans le moment où le Sauveur parlait. Il est question ici des choses d’ici-bas, de ce que l’homme peut posséder selon la chair. [16:4-7] Ayant perdu sa charge par son infidélité et étant encore en possession des biens qui lui ont été confiés, l’homme se sert de ce qu’il a pour se faire des amis parmi les débiteurs de son maître, et cela en leur faisant du bien : [16:9] c’est ce que le chrétien devrait faire des biens de cette terre, c’est-à-dire en user pour les autres en vue de l’avenir. [16:3-4] L’économe aurait pu emporter l’argent dû à son maître, mais il aime mieux se faire des amis avec cet argent et sacrifier un avantage présent à un meilleur avenir. [16:9] Nous pouvons convertir les misérables richesses de ce monde en moyen d’accomplir la charité : l’esprit de grâce qui remplit nos coeurs, en tant qu’objets de la grâce, s’exerce à l’égard des choses temporelles ; on se sert de ces biens pour les autres ; — quant à nous, c’est en vue des tabernacles éternels. Cette expression : «Afin qu’ils vous reçoivent» équivaut à : «Afin que l’on vous reçoive» ; c’est une expression employée dans Luc pour désigner un fait, sans parler de ceux qui l’accomplissent, quoiqu’il soit dit : «ils vous reçoivent».

17.2.2 -   [ch. 16 v. 10-13 — Les richesses de la terre et celles du ciel]

[16:12] Remarquez que les richesses de cette terre ne sont pas celles qui sont nôtres ; tandis que les richesses célestes le sont pour le vrai chrétien. [16:11] Celles-là sont «injustes» en ce qu’elles se rattachent à l’homme en chute et non à l’homme céleste, ni n’avaient aucune place, lorsque Adam était innocent.

17.3 -   [ch. 16 v. 19-31 — L’homme riche et Lazare : un aperçu sur l'autre monde]

17.3.1 -  [Les principes contrastés des deux économies quant à ce monde et à l’autre]

Or, lorsque se lève le voile qui est sur l’autre monde, la vérité est mise au grand jour, et l’on découvre clairement le contraste existant entre les principes des deux économies juive et chrétienne. Le christianisme manifeste l’état de ce monde et, quant à son principe, appartient au ciel. Le judaïsme, d’accord avec les principes gouvernementaux de Dieu pour le monde, promettait aux justes les bénédictions terrestres. Mais tout était en désordre à l’égard des principes sur lesquels ce système était fondé : le chef même du système judaïque, le Messie était rejeté. [16:1] En un mot, Israël envisagé comme responsable, ou devant jouir du bonheur terrestre à condition d’obéir, avait entièrement failli. [16:2] L’homme, dans ce monde, placé sur le même pied, ne pouvait plus être le moyen de rendre témoignage à Dieu quant à ses voies de gouvernement. Il y aura un temps de jugement terrestre, mais il n’est pas encore là ; et en attendant, la possession des richesses n’était rien moins qu’une preuve [= plus du tout une preuve] de la faveur de Dieu. [16:19-21] Cette possession était, chez le Juif, caractérisée par l’égoïsme de l’homme, et hélas ! par l’indifférence envers un frère misérable assis à sa porte. — Mais la Révélation découvre l’autre monde à nos regards. L’homme dans ce monde est un être en chute et méchant : [16:25] s’il y a reçu ses biens, il y a pris la part de l’homme pécheur ; et ainsi, dans l’autre monde, il sera tourmenté, tandis que celui qu’il avait méprisé y trouvera le bonheur. Il ne s’agit pas ici de ce qui donne droit d’entrer dans cet autre monde, mais du caractère des principes du monde visible et du monde invisible, et du contraste qui existe entre eux. Le Juif, ayant choisi ce monde, l’a perdu et l’invisible aussi : et celui qu’il tenait pour misérable se trouve dans le sein d’Abraham. Toutes les expressions de la parabole du riche et du pauvre Lazare font voir que cette parabole se lie avec la question de l’espérance d’Israël, et l’idée que les richesses étaient une preuve de la faveur de Dieu : idée qui, toute fausse qu’elle fût dans tous les cas, même en Israël, se comprend pourtant, si ce monde est la scène du bonheur sous le gouvernement de Dieu.

17.3.2 -   [ch. 16 v. 27-31 — Les Juifs, qui ont rejeté le témoignage de Dieu, sont jugés et mis de côté]

Ce qui est à la fin de la parabole montre encore de quoi il s’agissait. [16:30] Le malheureux riche veut que ses frères soient avertis par quelqu’un qui soit ressuscité d’entre les morts ; [16:31] Abraham lui déclare l’inutilité de ce moyen : — c’en était fait d’Israël. Dieu n’a point présenté son Fils ressuscité à la nation qui, méprisant la loi et les prophètes, l’avait rejeté ; le témoignage rendu à sa résurrection n’a trouvé chez elle que l’incrédulité qui l’avait accueilli sa vie durant aussi bien que le témoignage des prophètes avant Lui. — [16:25] Dans l’autre monde il n’y a pas de consolation si dans celui-ci l’on rejette le témoignage de la Parole à la conscience. [16:26] L’abîme qui sépare les bienheureux et ceux qui ont cherché leur satisfaction dans ce monde de péché, ne se traverse pas ; [16:31] et un Seigneur revenu d’entre les morts, ne convaincrait pas, là où la Parole a été méprisée. Tout ceci est en rapport avec le jugement des Juifs, qui devait mettre fin à l’économie légale ; [16:9] comme la parabole précédente montre quelle devrait être la conduite des chrétiens à l’égard des choses temporelles. Et tout ici aussi découle de la grâce qui accomplissait le salut de l’homme de la part de Dieu en amour, et mettait de côté l’économie légale et ses principes en introduisant les choses célestes.

18 -  Chapitre 17

18.1 -  [ch. 17 v. 1-22 — La marche selon la grâce — Le changement du système juif au royaume de Dieu]

La grâce est le ressort de la marche chrétienne et en fournit les règles. [17:1-2] On ne méprise donc pas impunément les faibles, [17:3-4] et sans se lasser on pardonne à son frère ; [17:6] on dispose, pour ainsi dire, de la puissance de Dieu par la foi, celle-ci fût-elle comme un grain de moutarde. [17:10] Toutefois, quand on a tout fait, on n’a fait que son devoir (vers. 5-10). — Puis dans les vers. 11-37, Jésus montre la délivrance du joug du judaïsme, et il juge le système qu’il reconnaissait encore. [17:11] Comme il parcourait la Samarie et la Galilée, [17:12-13] dix lépreux le supplient de loin de les guérir, [17:14] et il les renvoie aux sacrificateurs : c’était par le fait leur dire qu’ils étaient nets. Le Seigneur ne les envoyait pas aux sacrificateurs pour leur faire reconnaître leur souillure, puisqu’ils savaient qu’ils avaient la lèpre. Prenant donc Jésus sur parole, ils s’en vont dans la confiance qu’ils se présenteront nets aux sacrificateurs, et ils sont guéris aussitôt en chemin. [17:17] Contents d’avoir profité de sa puissance, neuf d’entre eux poursuivent leur route vers les sacrificateurs et restent Juifs, ne sortant pas de l’ancien bercail. Jésus connaissait bien le bercail, mais eux ne le reconnaissaient que pour profiter de la présence du Sauveur et rester là où ils étaient. Ils ne voyaient ni dans sa personne, ni dans la puissance de Dieu en lui, rien qui les attirât : ils étaient Juifs. [17:15-16] Mais le dixième lépreux, ce pauvre étranger, un Samaritain, reconnaît la bonne main de Dieu, et se prosterne devant le Seigneur en lui rendant grâces ; [17:19] celui-ci le renvoie dans la liberté de la foi : «Lève-toi, et t’en va ; ta foi t’a guérie !» Le Samaritain n’a pas besoin d’aller chez les sacrificateurs, car il a trouvé Dieu et la source de bénédiction en Christ ; et il s’en va affranchi du joug qui allait se rompre judiciairement pour tous ; [17:21] car le royaume de Dieu était là pour qui le pouvait discerner, le Roi étant au milieu d’Israël. [17:20] Le royaume ne venait pas, il est vrai, de manière à attirer l’attention du monde, [17:21] mais il était au monde ; [17:22] de sorte que les disciples désireraient voir l’un des jours dont ils avaient joui pendant la présence du Seigneur sur la terre, et ils ne le verraient point (v. 22).

18.2 -   [ch. 17 v. 23-37 — Le jour du Fils de l’homme et le jugement qui l’accompagnera]

[17:23] Ensuite, le Seigneur annonce à ses disciples les prétentions des faux christs, [17:25] le vrai Christ ayant été rejeté ; [17:23] de sorte que le peuple sera en proie aux ruses de l’Ennemi ; mais les disciples doivent se garder de les suivre. En tant qu’en rapport avec Jérusalem, ils seront exposés à ces tentations ; mais ils ont, pour les traverser, les directions du Seigneur. [17:24] Or le Fils de l’homme, dans son jour, sera comme l’éclair ; [17:25] avant cela néanmoins, il doit souffrir beaucoup de la part des Juifs incrédules. [17:26, 28] Le jour du Fils de l’homme sera comme les jours de Noé et de Lot : — [17:27] les hommes seront à leur aise et occupés à réaliser des projets charnels, comme le monde surpris par le déluge, [17:28-29] ou comme Sodome surprise par le feu du ciel. [17:30] Ainsi en sera-t-il lors de la révélation du Fils de l’homme, révélation publique, éclatante et soudaine. — [17:31] Tout ceci concernait Jérusalem : ainsi avertie, toute son affaire était d’échapper au jugement qui éclaterait, lors de la venue du Fils de l’homme, contre la ville qui l’avait rejeté, car ce Fils de l’homme qu’ils avaient méconnu reviendrait dans sa gloire. Alors pas de regard en arrière ! — car ce serait avoir son coeur là où était le jugement : [17:33] mieux valait tout perdre, jusqu’à la vie, plutôt que de s’associer avec ce qui devait être jugé. Si par infidélité on avait échappé à ceux qui avant le jugement n’épargnaient pas les fidèles, et cherché à sauver sa vie, [17:34] le jugement, étant celui de Dieu, saurait atteindre les gens dans leur lit, et distinguer entre deux qui s’y trouvaient, [17:35] comme entre deux femmes broyant leur grain aux mêmes meules. Le caractère de ce jugement montre qu’il ne s’agit pas de la destruction de Jérusalem par Titus ; on y voit la main de Dieu qui sait discerner, prendre et épargner. Aussi n’est-ce pas un jugement de morts, mais un jugement sur la terre : [17:34] l’un est dans un lit, [17:35] l’autre au moulin, [17:31] celui-ci sur le toit, [17:36] celui-là dans les champs. Prévenus par le Seigneur, ceux qui avaient des oreilles pour écouter avaient à tout abandonner, et ne devaient avoir égard qu’à Celui qui était venu pour juger.

[17:37] À qui s’enquerrait du lieu du jugement, la réponse était qu’il aurait lieu «là où est le corps mort» : le jugement descendrait là comme les aigles que l’on ne voit pas, mais auxquels leur proie n’échappe pas.

19 -  Chapitre 18

19.1 -  [ch. 18 v. 1-8 — La prière, ressource constante de la foi des fidèles]

[18:1] Or, en présence de toute la puissance des ennemis et des oppresseurs (car il y en aurait, comme nous l’avons vu, puisque l’on pouvait être dans le cas de perdre la vie [(17:33)]), il y avait une ressource pour le résidu affligé, savoir la persévérance dans la prière en tout temps, du reste, la ressource du fidèle, de l’homme, s’il comprend qu’il en est ainsi. [18:7] Dieu vengera ses élus, quoique, quant à l’exercice de leur foi, il mette celle-ci à l’épreuve. [18:8] Mais quand le Fils de l’homme reviendra, trouvera-t-il sur la terre cette foi qui s’attend à son intervention ? Telle était la solennelle question à laquelle il est laissé à la responsabilité de l’homme de répondre ; question qui implique qu’à peine on peut s’attendre à ce qu’on trouvera la foi sur la terre, quoiqu’elle dût y être. Néanmoins, là où il y a de la foi, elle est agréable à Celui qui la cherche, et elle ne sera pas désappointée ni confondue.

19.2 -   [Le royaume présenté en Jésus, et dans l’exécution du jugement sur les ennemis]

On remarquera que le royaume — et c’est bien le royaume qui est en cause — est présenté de deux manières au milieu des Juifs dans ce temps-là, savoir : 1° [17:21] dans la personne de Jésus, alors présent (chap. 17:21) ; 2° [18:7-8] dans l’exécution du jugement au milieu duquel les élus seuls seront épargnés, la vengeance de Dieu s’exerçant en faveur de ces élus. C’est pourquoi aussi ceux-ci ne devaient penser qu’à plaire à Dieu, quelque paisible ou quelque oppresseur que le monde pût être. Il s’agit du jour du jugement des méchants et non de l’enlèvement des justes pour le ciel : ceux-ci sont préfigurés plutôt par Abraham et Énoch ; les autres qui sont épargnés pour vivre sur la terre, par Noé et Lot [(17:27, 29)]. Cependant il y a des oppresseurs desquels le résidu doit être vengé. Le vers. 31 du chap. 17 nous indique que le résidu ne doit penser qu’au jugement et, comme hommes, ne se lier à rien : dans un pareil moment, ceux qui en faisaient partie devaient s’attendre à Dieu seul comme des gens détachés de tout.

19.3 -   [ch. 18 v. 9-14 — La reconnaissance de son péché donne accès au royaume plutôt que la propre justice]

Au vers. 9 du chapitre 18, le Seigneur reprend la description des caractères qui étaient propres pour entrer dans le royaume maintenant, en Le suivant. Depuis le vers. 35 (*), la grande transition s’approche historiquement. Le vers. 8 de ce chapitre termine l’avertissement prophétique à l’égard des derniers jours. Le Seigneur continue ensuite à montrer quels sont les caractères personnels en harmonie avec l’état de choses introduit par la grâce. [18:9] Ainsi, la propre justice est loin d’être une recommandation pour entrer dans le royaume (vers. 9-14) : [18:13] le plus misérable pécheur qui reconnaissait son péché, [18:14] était justifié devant Dieu plutôt que le propre juste ; — celui qui s’élève sera abaissé ; celui qui s’abaisse sera élevé. Quel exemple et quel témoin de cette vérité que Jésus Christ, le Seigneur lui-même !

(*) [18:35] Le cas de l’homme aveugle à Jéricho est, comme cela a déjà été indiqué, le commencement (dans tous les évangiles synoptiques) des derniers événements de la vie de Christ ici-bas.

19.4 -   [ch. 18 v. 15-17 — Seul l’esprit d’un enfant convient pour entrer dans le royaume]

[18:16] Puis, l’esprit d’un enfant, petit, simple, croyant ce qu’on lui dit, de peu d’importance à ses propres yeux, contraint de céder à tous, voilà ce qui convenait aussi pour le royaume de Dieu (vers. 15-17). [18:17] Quel autre esprit le Seigneur aurait-il pu admettre dans ce royaume ? De plus, les principes du royaume, tel qu’il serait établi par le rejet de Jésus, formaient un entier contraste avec des bénédictions temporelles liées à l’obéissance à la loi, toute bonne que fût, à sa place, cette loi. [18:19] Il n’y avait nulle bonté dans l’homme : Dieu seul est bon (vers. 18 et suiv.).

19.5 -   [ch. 18 v. 18-30 — L’obstacle des biens terrestres quant à l’entrée dans le royaume]

[18:21] Le jeune homme qui avait observé cette loi extérieurement dans sa marche [18:22] est appelé à tout quitter pour suivre le Seigneur. Jésus connaissait les circonstances de ce jeune homme et son coeur, et il met le doigt sur la convoitise qui y régnait [18:23] et qui était alimentée par la fortune dont il jouissait. [18:22] «Une chose te manque encore : vends tout ce que tu as, et distribue-le aux pauvres, et tu auras un trésor dans les cieux ; et viens, suis-moi». Il fallait tout vendre et suivre Jésus, ensuite de quoi, il y avait un trésor dans les cieux. [18:23] Mais le jeune homme s’en va tout triste. [18:24] Les richesses, qui aux yeux de l’homme semblaient être un signe de la faveur de Dieu, n’étaient plus qu’un obstacle dès qu’il s’agissait du coeur et du ciel. [18:29] En même temps, le Seigneur annonce que l’homme qui abandonnerait pour le royaume de Dieu ce qui avait du prix à ses yeux, [18:30] recevrait beaucoup plus dans ce monde, et, dans le siècle qui vient, la vie éternelle. Nous pouvons remarquer que le Seigneur ne fait que poser ici un principe universel en rapport avec le royaume (vers. 21-34).

19.6 -   [ch. 18 v. 31-34 — Le Seigneur anticipe ce qui l’attend au bout de son chemin]

[18:31] Enfin, le Seigneur, en chemin pour Jérusalem, déclare explicitement et à part à ses disciples, [18:32] qu’il allait être livré, maltraité [18:33] et mis à mort pour ressusciter ensuite : [18:34] ce à quoi les disciples ne comprennent rien, [18:31] quoique ces choses fussent l’accomplissement des paroles des prophètes. Si le Seigneur devait faire partager sa croix à ceux qui le suivaient, il ne pouvait pas ne pas la porter lui-même. Il marchait devant ses brebis dans ce chemin d’abnégation et de dévouement [(Jean 10:4)] ; et il était seul à frayer le chemin, car les pieds de son peuple n’avaient pas encore passé par là, et ne pouvaient le faire qu’après Lui.

19.7 -   [ch. 18 v. 35-43 — La guérison de l’aveugle qui reconnaît le Fils de David]

[18:35] Maintenant commence, au vers. 35, l’historique du dernier voyage du Seigneur à Jérusalem. Il va s’y présenter de nouveau pour la dernière fois comme le Fils de David, mettant sur la conscience de la nation ses droits à ce titre, tout en faisant voir les conséquences du rejet qu’on ferait de lui. Près de Jéricho (*), la ville de malédiction, [18:43] il rend la vue à l’aveugle [18:38] qui croit à son titre de Fils de David. C’est bien ce qui est arrivé à ceux d’entre les Juifs qui ont cru et l’ont suivi ; et ils verront de plus grandes choses encore.

(*) En Luc, la venue du Seigneur à Jéricho est rapportée comme un fait général en rapport avec son voyage tout entier dont il est question à partir du chap. 9:51. C’est effectivement en sortant de Jéricho qu’il voit l’aveugle. Nous n’avons ici que le fait général, rapporté ainsi afin de donner au récit dans son ensemble — à l’histoire de Zachée et à celle de l’aveugle — sa place morale.

20 -  Chapitre 19

20.1 -  [ch. 19 v. 1-10 — La grâce qui apporte le salut à Zachée]

[19:1] Étant entré dans Jéricho, [19:5] Jésus exalte la grâce, [19:7] en dépit de l’esprit pharisaïque, [19:9] et reconnaît Zachée comme fils d’Abraham, [19:2] qui, dans une position fausse, il est vrai, pour quelqu’un qui l’était, [19:8] avait une conscience délicate et un coeur généreux (*). [19:9] Par la grâce, sa position ne lui ôtait pas, aux yeux de Jésus, le caractère de fils d’Abraham (si tel était le résultat, qui aurait pu être béni ?), [19:10] et ne barrait pas le chemin au salut destiné à ce qui était perdu, [19:9] puisque ce salut entrait avec Jésus dans la maison de ce fils d’Abraham. [19:10] Jésus apportait le salut à quiconque devait l’hériter.

(*) [19:8] Je ne doute pas que Zachée n’expose à Jésus ce qu’il faisait habituellement auparavant. [19:9] Néanmoins, c’était le salut qui entrait ce jour-là dans sa maison.

20.2 -   [ch. 19 v. 11-27 — Le caractère du royaume en l’absence de Jésus]

20.2.1 -  [La responsabilité de chaque serviteur, et sa récompense]

[19:12] Toutefois le Seigneur ne leur cache point son départ, et le caractère que le royaume devait prendre par son absence. [19:11] Les Juifs étaient préoccupés de Jérusalem et de l’attente du prochain royaume : et le Seigneur leur explique ce qui va arriver (vers. 11 et suiv.). [19:12] Lui s’en va pour recevoir un royaume dans l’intention de revenir ; [19:13] en attendant il confie de ses biens (les dons de l’Esprit) à ses serviteurs pour les faire valoir pendant son absence. La différence entre cette parabole et celle de Matth. 25 [(v. 14-30)] est celle-ci : [Matt. 25:15] Matthieu présente la souveraineté et la sagesse de celui qui donne, et qui varie ses dons selon l’aptitude de ses serviteurs ; [19:13] tandis que la parabole de Luc relève plus particulièrement la responsabilité des serviteurs qui ont reçu chacun la même somme. [19:16, 18] Ici, l’un profite de ce qu’il a reçu dans l’intérêt de son Maître plus que l’autre ; [Matt. 25:21, 23] aussi n’est-il pas dit, comme dans Matthieu : «Entre dans la joie de ton Maître», la même chose à tous, plus excellente encore ; — [19:17] mais il est dit à l’un : «Aie autorité sur dix villes», [19:19] et à l’autre : «Sois établi sur cinq villes» ; c’est-à-dire qu’à chacun est donnée une part dans la gloire du royaume selon son travail de serviteur. [19:25] Aussi le serviteur ne perd-il pas ce qu’il a gagné, quoique cela appartienne à son Maître. Il jouit de ce qu’il a gagné, [19:20] sauf celui qui n’a pas utilisé la mine qu’on lui avait donnée, [19:24] et qui est donnée ensuite à celui qui en avait gagné dix. [19:26] Ce que nous avons acquis ici-bas, au spirituel, en intelligence et connaissance de Dieu par l’Esprit, n’est pas perdu dans l’autre monde ; au contraire, nous en recevons davantage ; la gloire de l’héritage nous est aussi donnée selon notre travail : tout est grâce.

20.2.2 -   [Le rejet de Jésus par les Juifs, et leur jugement]

Mais il y a encore un autre élément dans l’histoire du royaume. [19:14] Les concitoyens de l’homme noble, les Juifs, non seulement ont rejeté le roi, mais quand il est parti pour recevoir le royaume, ils envoient un messager après lui pour lui déclarer qu’ils ne le veulent pas comme roi. Ainsi les Juifs, lorsque Pierre (Act. 3) leur montre leur péché [(v. 13-14)] et leur annonce le retour de Jésus et avec Lui les temps de rafraîchissement, s’ils se convertissent [(v. 19)], repoussent ce témoignage, et, pour ainsi dire, envoient Étienne après Jésus, pour attester qu’ils ne veulent de lui en aucune manière [(Act. 7:57-60)] : aussi la race perverse est-elle déjà jugée pour le moment où Jésus reviendra en gloire. [19:27] Les ennemis avoués du Christ recevront la récompense de leur rébellion.

20.3 -   [ch. 19 v. 28-40 — Jésus, fils de l’homme, est présenté comme le roi à Jérusalem]

[19:38] Jésus ayant déclaré ce qu’était et ce que serait le royaume, vient maintenant, afin de le présenter pour la dernière fois dans sa propre personne aux habitants de Jérusalem, selon la prophétie de Zacharie 11 [(Zac. 9:9)]. Dans l’étude de Matthieu [(21:1-11)] et de Marc [(11:1-10)], cette scène remarquable a été, du reste, déjà considérée par nous dans son aspect général, mais quelques circonstances particulières demandent à être relevées ici. [19:37] Toute la multitude de ses disciples se rassemble au lieu où le Sauveur fait son entrée : [19:39] les disciples et les pharisiens sont en contraste. [19:44] Jérusalem est au jour de sa visitation et ne le connaît pas. [19:38] Quelques paroles remarquables sortent de la bouche des disciples, mus, dans cette occasion, par l’Esprit de Dieu. [19:40] S’ils s’étaient tus, les pierres se seraient écriées en proclamant la gloire du Rejeté. [19:38] Le royaume que saluent leurs acclamations triomphales, n’est pas le royaume seulement dans sa partie terrestre, [Matt. 21:9] comme dans Matthieu : là, ainsi que nous l’avons vu, les disciples s’écrient : «Hosanna au fils de David !» et «Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ! Hosanna dans les lieux très hauts !» C’est au fond la même chose ; [19:38] mais ici nous avons quelque chose de plus. Le Fils de David disparaît. Il est, il est vrai, le Roi qui vient au nom du Seigneur ; mais ce n’est plus le résidu d’Israël qui cherche le salut dans le nom du Fils de David, en reconnaissant ce titre de Jésus, c’est la «paix au ciel et la gloire dans les lieux très hauts !» Le royaume est considéré ici comme dépendant de ce que la paix est établie dans les cieux célestes : le Fils de l’homme élevé en haut et victorieux de Satan, a réconcilié les cieux ; et la gloire de la grâce y est établie dans sa personne pour la gloire éternelle et suprême du Dieu d’amour. Le royaume sur la terre n’est qu’une conséquence de cette gloire que la grâce a établie. La puissance qui a chassé Satan établit la paix dans les cieux. Au chap. 2:14, de notre évangile, nous trouvons dans la grâce célébrée par les anges : «Gloire à Dieu dans les lieux très hauts ; et sur la terre, paix ; et bon plaisir [de Dieu] dans les hommes». Pour l’établissement du royaume la paix est faite dans le ciel, et la gloire de Dieu est entièrement établie dans les lieux les plus hauts.

20.4 -   [ch. 19 v. 41-48 — Le sort de Jérusalem qui a rejeté Jésus]

[19:41] On remarquera ici que le Seigneur, en s’approchant de la ville, pleure sur elle (vers. 41), ce qui n’est pas rapporté en Matthieu où, raisonnant avec les Juifs, Jésus leur montre la ville comme celle qui, ayant repoussé et tué les prophètes, était dès maintenant, et jusqu’à son retour, vouée à la désolation : Emmanuel même, l’Éternel en avait été ignominieusement rejeté, lui qui si souvent avait voulu en rassembler les enfants sous ses ailes.

[19:44] Voici l’heure de sa visitation, et elle ne l’a point connue ! [19:42] Si, à cette heure-là, elle avait seulement répondu à l’appel que lui adressait le témoignage de son Dieu !… [19:43] Mais elle est laissée entre les mains des gentils, ses ennemis, [19:44] qui n’en laisseront pierre sur pierre sans être démolie. C’est-à-dire que, n’ayant pas connu qu’elle était visitée de Dieu en grâce dans la personne de Jésus, elle est mise de côté ; le témoignage ne se poursuit pas ; et place est faite pour un autre ordre de choses. — C’est la destruction de la ville par Titus qui est ici en saillie. [19:46] Le Seigneur a égard au caractère moral du temple (vers. 46) : et l’Esprit n’en fait pas mention ici comme «d’une maison de prière pour tous les peuples» en faisant ainsi un centre pour le culte des autres en dehors d’Israël [(És. 56:7)]. C’est dans la même intention que, chap. 20:16, il est dit simplement : «Il donnera la vigne à d’autres». Ils ont heurté contre la pierre d’achoppement [(Rom. 9:32)] ; quand celle-ci tombera sur eux — à la venue de Jésus en jugement — elle les réduira en poussière [(20:18)].

21 -  Chapitre 20

21.1 -  [ch. 20 v. 27-38 — La réponse aux sadducéens quant à la résurrection]

[20:34] Dans sa réponse aux sadducéens, trois choses importantes sont ajoutées à ce qui est dit en Matth. 22 [(v. 29-32)]. [20:36] Jésus ne parle pas seulement de l’état des ressuscités [20:37] et de la certitude de la résurrection, mais il parle aussi : 1° [20:35] d’un siècle qu’une certaine classe de gens, qui en sera jugée digne, atteindra seule, une résurrection à part celle des justes (vers. 35) ; [20:36] puis 2°, il annonce que cette classe se compose des fils de Dieu qui sont reconnus tels en tant qu’ayant part à cette résurrection d’entre les morts (vers. 36) ; [20:38] et 3°, qu’en attendant cette résurrection, les âmes survivent à la mort : toutes vivent pour Dieu, quoique cachées aux yeux des hommes (vers. 38).

21.2 -   [Les traits caractéristiques de la parabole des noces]

La parabole des noces, rapportée en Matth. 22 [(v. 2-14)], est omise ici ; nous l’avons trouvée au chap. 14 de notre évangile [(v. 16-24)], mais avec des traits caractéristiques, savoir une mission dans les rues de la ville, destinée aux méprisés de la nation [(14:21)] et qui n’est point en Matth. 22, où se trouve par contre le jugement de Jérusalem avant l’évangélisation des gentils [(Matt. 22:7)]. Tout ceci caractérise la parabole. En Luc, on voit la grâce, un état moral de l’homme devant Dieu, et le nouvel ordre de choses fondé sur le rejet de Christ.

21.3 -   [ch. 20 v. 45-47 — La position morale des scribes, en contraste avec Matt. 23]

Les deux évangélistes se rencontrent naturellement dans les grands traits relatifs à l’incrédulité des Juifs et à ses conséquences pour eux, aussi ne m’arrêterai-je pas sur les points que Luc raconte en commun avec Matthieu. Si l’on compare Matth. 23 avec Luc 20:45-47, on verra tout de suite pourquoi il y a différence. En Luc, l’Esprit nous donne, en trois versets, ce qui moralement met les scribes à part ; et en Matthieu est développée toute leur position en rapport avec l’économie légale, avant la manifestation du Messie en gloire, considérée, [Matt. 23:2-3] soit comme possédant une certaine autorité pour prescrire aux autres aussi longtemps que Moïse avait cette autorité, [Matt. 23:13, 15] soit comme coupables devant Dieu dans cette place.

22 -  Chapitre 21

22.1 -  [ch. 21 v. 1-27 — La prophétie sur le jugement de Jérusalem et des Juifs]

22.1.1 -  [Le témoignage des disciples et le jugement de Jérusalem jusqu’à la fin, contraste entre Matthieu et Luc]

Les discours du Sauveur dans ce chapitre, indiquent d’une façon particulière le caractère de l’évangile qui nous occupe. [21:1-4] L’esprit de grâce contrastant avec l’esprit judaïque, se retrouve dans le récit de l’offrande de la pauvre veuve : mais la prophétie du Sauveur, qui suit, exige plus de détails. [21:6] Le vers. 6, ainsi que nous l’avons dit à la fin du chap. 19 [(v. 43-44)], ne parle que de la prochaine ruine de la Jérusalem d’alors, par les Romains. [21:7] La question des disciples, ici, se rapporte à ce même événement. Ils ne disent rien de la fin du siècle. [21:8] Alors le Seigneur fixe les devoirs des disciples dans leurs circonstances avant cette heure-là. Au vers. 8, il dit, ce que nous ne retrouvons pas en Matthieu, que «le temps est proche» ; [21:12] il entre aussi dans beaucoup plus de détails à l’égard du ministère des disciples pendant la période dont il leur parle. [21:18-19] Il les encourage [21:14-15] et leur promet les secours nécessaires pour les difficultés dans lesquelles ils se trouveraient placés : — [21:13] les persécutions leur seront pour témoignage (vers. 11-19). [Matt. 24:4-14] Les passages correspondants de Matthieu ne fournissent pas ces détails relatifs aux disciples ; ils présentent bien l’état général des choses dans le même sens que Luc, mais en y ajoutant la condition des Juifs [Matt. 24:10-12] et en particulier des Juifs faisant plus ou moins profession de recevoir la parole. [Matt. 24:9-14] Tout ce qui regarde le témoignage, envisagé comme s’exerçant en rapport avec Israël, mais s’étendant aux nations, se trouve au commencement du chap. 24 de Matthieu (vers. 1 jusqu’à la fin du vers. 14). En Luc 21, ce témoignage est le service prochain des disciples jusqu’au moment où le jugement de Dieu mettrait fin à ce qui avait été virtuellement terminé par le rejet de Christ. [21:20] Le Seigneur ne dit rien par conséquent, au vers. 20, de l’abomination de la désolation de Daniel [(Dan. 11:31 ; Matt. 24:15)] ; mais il parle du fait du siège de Jérusalem et de la proximité de la désolation de cette ville, et non pas de la fin du siècle, comme en Matthieu. [21:22] «Ce sont là des jours de vengeance» sur les Juifs, qui avaient, par leur rejet du Seigneur, mis le comble à leur rébellion. [21:24] Et ainsi «Jérusalem sera foulée aux pieds par les nations jusqu’à ce que les temps des nations soient accomplis», c’est-à-dire les temps assignés par les conseils de Dieu, révélés par le prophète Daniel, à la durée des empires gentils. C’est la période dans laquelle nous vivons encore.

22.1.2 -   [ch. 21 v. 25-27 — Les derniers événements de la domination des nations]

[21:24] Ici, il y a un arrêt dans le discours du Seigneur parce que le sujet principal est terminé ; [21:25-27] mais il reste la révélation de quelques événements de l’arrière-scène qui clôt l’histoire de cette suprématie des gentils.

22.1.3 -   [La fin des temps sur laquelle s’achève la prophétie]

Il est à observer aussi, que bien que les circonstances dont Luc parle (vers. 20-23), soient le commencement du jugement dont [21:24] Jérusalem ne se relèvera pas jusqu’à ce que son temps de détresse soit accompli et son iniquité tenue pour acquittée (Ésaïe 40:1, 2), cependant il n’est pas fait ici mention de «la grande tribulation» [(Matt. 24:21)]. [21:23] Il y a grande colère et détresse sur le peuple, qui ont en effet pesé sur lui durant le siège de Jérusalem par Titus ; — [21:24] et aussi les Juifs ont été emmenés captifs. Il n’est pas dit, comme en Matthieu : «Aussitôt après la tribulation de ces jours-là» [(Matt. 24:29)] ; néanmoins, sans désignation d’époque, et aussitôt après que sont mentionnés les temps des gentils, voici la fin des temps qui arrive ! [21:25] Il y a dans les cieux des signes, sur la terre de la détresse, un mouvement puissant dans les flots de la population humaine. [21:26] Les coeurs, saisis par une alarme prophétique, prévoient des calamités, qui, encore inconnues, les menacent : car toutes les influences qui gouvernent les hommes sont alors ébranlées. — [21:27] Dans ce moment-là, ils verront le Fils de l’homme, autrefois rejeté de la terre, venant du ciel avec les insignes de l’Éternel, avec puissance et une grande gloire (vers. 27). C’est ce «Fils de l’homme» dont Luc nous a toujours occupés. Et ici se termine la prophétie. Nous n’y trouvons pas, comme en Matthieu, le rassemblement des élus dispersés d’entre les Juifs [(Matt. 24:31)].

22.2 -   [ch. 21 v. 29-36 — Les exhortations pour ce temps de détresse, jusqu’au jour de Christ]

[21:31] Ce qui suit (vers. 28 et suiv.) se compose d’exhortations, dont le but est de faire du jour de détresse un signal de délivrance pour la foi de ceux qui, s’appuyant sur l’Éternel, obéissent à la voix de son serviteur. [21:32] Quant à la «génération» ou «race» (expression déjà expliquée en Matthieu), elle ne passera pas jusqu’à ce que tout soit accompli. — La durée du temps qui s’est écoulé depuis la destruction de Jérusalem et celui qui doit s’écouler encore jusqu’à la fin, est laissée dans l’ombre. Les choses célestes ne se comptent pas par des dates. Le moment, du reste, de l’apparition du Fils de l’homme est caché dans les conseils du Père : [21:33] toutefois ciel et terre passeront, mais non les paroles de Jésus. — [21:34] Ensuite, comme habitants de la terre, les disciples devaient être sur leurs gardes pour ne pas laisser appesantir leur coeur par des choses qui l’entraîneraient dans le monde au milieu duquel ils devaient être témoins. [21:35] Car ce jour arriverait comme un filet sur tous ceux qui avaient ici-bas leur habitation ou qui s’y fixaient par le fait. [21:36] Veiller et prier était le devoir des disciples, afin d’échapper à ces jugements et de subsister en présence du Fils de l’homme. Ici encore se retrouve le grand sujet de l’évangile de Luc : le Fils de l’homme et un état en rapport avec ce qu’il est. Être avec Lui comme des réchappés sur la terre, d’entre les 144000 marqués sur la montagne de Sion [(Apoc. 14:1)], sera un accomplissement de cette bénédiction ; mais aucun lieu n’est indiqué. En supposant fidélité chez ceux auxquels Jésus parlait personnellement, l’espérance que réveillaient ses paroles devait s’accomplir d’une manière encore meilleure en sa présence céleste au jour de la gloire.

23 -  Chapitre 22

23.1 -  [ch. 22 v. 1-20 — Le dernier témoignage d’amour du Seigneur, et la haine des hommes]

23.1.1 -  [L’oeuvre d’amour de Jésus continue jusqu’à la fin]

Ici commence l’historique de la fin de la vie du Sauveur. [22:2] Les principaux sacrificateurs, craignant le peuple, cherchent comment ils pourront se défaire de Lui. [22:3] Judas, sous l’influence de Satan, [22:6] se propose comme instrument pour se saisir de Jésus, loin de la foule. [22:7] Le jour de la Pâque arrive, et le Seigneur continue son oeuvre d’amour dans les circonstances où il se trouvait. Je relèverai celles de ces circonstances qui tiennent au caractère de notre évangile, soit les changements qui ont lieu directement et immédiatement en rapport avec la mort du Seigneur. [22:15] Ainsi d’abord, Jésus dit aux siens : «J’ai fort désiré de manger cette Pâque avec vous, avant que je souffre ; [22:16] car je vous dis que je n’en mangerai plus jusqu’à ce qu’elle soit accomplie dans le royaume de Dieu», savoir par sa mort. [22:17] Puis ayant pris la coupe, il leur dit : «Prenez ceci et le distribuez entre vous, [22:18] car je vous dis que je ne boirai plus du fruit de la vigne, jusqu’à ce que le royaume de Dieu soit venu». [Matt. 26:29] Mais le Seigneur ne dit pas ici, comme il le dit ailleurs : «Je vous dis que désormais je ne boirai plus de ce fruit de la vigne, jusqu’à ce jour où je le boirai nouveau avec vous dans le royaume de mon Père» ; [22:18] il dit seulement : Je n’en boirai plus «jusqu’à ce que le royaume soit venu». Si les temps des gentils sont en vue comme une chose présente, ainsi ici, c’est la chrétienté, le royaume tel qu’il est maintenant, et non pas le millénium. Et quelle touchante expression d’affection pour ses disciples n’avons-nous pas ici ! — Son coeur avait besoin de ce dernier témoignage d’amour avant de les quitter.

23.1.2 -   [ch. 22 v. 20 — L’établissement de la nouvelle alliance par le sang]

[22:20] La nouvelle alliance est fondée sur le sang qui est bu ici en figure. C’en était fait de l’ancienne alliance, et il y avait besoin de sang pour établir la nouvelle. Celle-ci n’était pas encore établie (ce qui se fera avec Israël), mais, du côté de Dieu, tout était fait pour cela. Le sang n’était pas répandu pour donner force à une alliance de jugement, comme la première, mais il était versé pour ceux qui recevaient Jésus, en attendant le temps où l’alliance même se traiterait de fait avec Israël [(comp. Héb. 8-9)].

23.2 -   [ch. 22 v. 21-40 — Les disciples de Jésus après son départ]

23.2.1 -  [ch. 22 v. 21-30 — Le coeur et la marche des disciples, jusqu’à la fin]

[22:23] Les disciples, croyant à la parole de Jésus que l’un d’eux le trahirait, mais ne se connaissant pas eux-mêmes, se demandent qui ferait cette action-là (vers. 23 et suiv.), expression frappante de foi [22:21-22] en tout ce que le Seigneur disait — car aucun, sauf Judas, n’avait mauvaise conscience — et témoignant de leur innocence. [22:24] Ils pensent en même temps au royaume d’une manière charnelle, ils se disputent pour y occuper la première place, et cela en présence de la croix, à la table où le Seigneur leur donnait les derniers gages de son amour. Il y avait de l’intégrité dans le coeur, mais quel coeur pour contenir cette intégrité ! [22:27] Quant à Lui, il avait pris la dernière place comme étant, quand on aime, la plus excellente pour l’oeuvre ; elle appartenait à Lui seul. [22:28] Les disciples devaient le suivre d’aussi près que possible, et sa grâce reconnaît qu’ils l’avaient fait comme s’il avait été leur débiteur pour cela, pour leurs soins ici-bas au temps de la détresse. [22:29] Il leur en tient compte ; [22:30] et au jour du royaume, ils seront assis sur douze trônes, comme chefs de cet Israël au milieu duquel ils l’ont suivi.

23.2.2 -   [ch. 22 v. 31-40 — Les soins et les recommandations de Jésus pour ses disciples]

[22:31] Mais Jésus devait passer par la mort, et comme ses disciples l’avaient suivi jusqu’ici, et ne pouvaient, en tant qu’hommes vivant sur la terre, le suivre plus loin, quelle occasion pour l’Ennemi de les cribler ! Tout ce qui appartenait à un Messie vivant était renversé de fond en comble, et la mort était là. Qui y passerait ? Satan voulait en profiter et cherchait les disciples pour les cribler. [22:32] Jésus (car ils ne pouvaient y échapper, vu qu’il devait y passer lui-même et que leur espérance était en Lui) ne cherche pas à épargner ce crible à ses disciples. Il faut que la chair soit mise à l’épreuve de la mort ; mais Jésus intercède pour que la foi de l’un des siens, [22:31] qu’il nomme spécialement, [22:32] ne défaille pas. Simon, ardent selon la chair, était plus que tous exposé au danger d’une fausse confiance provenant de cette chair ; il savait se conduire, mais là elle ne pouvait le soutenir. Toutefois, étant l’objet de la grâce de la part du Seigneur, sa chute serait le moyen de sa force. Sachant désormais ce que c’était que la chair, d’un côté, et la perfection de la grâce, de l’autre, il serait capable de fortifier ses frères. [22:33] Pierre prétend sortir de tout victorieusement — même dans les choses où il allait entièrement faillir. [22:34] Le Seigneur l’avertit brièvement de sa chute prochaine. [22:36] Jésus en prend occasion de prévenir les disciples que tout allait changer dans leur position et dans les principes sur lesquels leurs relations avec lui étaient fondées : [22:35] au lieu d’un Messie qui prenait soin d’eux sur la terre, [22:37] c’était un Sauveur rejeté et monté en haut, et eux extérieurement laissés et exposés aux flots de ce monde. [22:35] Pendant sa présence ici-bas, vrai Messie, Emmanuel, il les avait garantis de toutes les difficultés en les envoyant parmi les Juifs. Ils n’avaient manqué de rien. [22:36] Désormais (le royaume ne venant pas encore en puissance), ils seraient comme Lui en butte aux mépris et à la violence, et humainement parlant, ils auraient à prendre soin d’eux-mêmes. [22:38] Pierre, toujours prompt, prenant les paroles de Christ à la lettre, a eu la permission d’exprimer sa pensée en présentant deux épées. Le Seigneur l’arrête par une parole qui lui montre l’inutilité d’aller plus loin : les disciples n’étaient pas alors en état de le faire. [22:39] Quant à Jésus, il suit avec une tranquillité parfaite ses habitudes de chaque jour. [22:40] Pressé en esprit par ce qu’il allait arriver, il exhorte les disciples à prier pour ne pas «entrer en tentation» ; c’est-à-dire pour que si, en marchant avec Dieu, ils étaient mis à l’épreuve, ces moments-là leur devinssent une occasion d’obéir à Dieu et non de s’éloigner de Lui. Car il y a en effet de tels moments permis de Dieu, où tout est mis à l’épreuve par la puissance de l’Ennemi.

23.3 -   [ch. 22 v. 41-71 — La soumission de Jésus au Père, face à toute la méchanceté de l’homme]

23.3.1 -  [Jésus parfaitement dépendant de son Père]

La dépendance du Seigneur comme homme est ensuite mise en scène de la manière la plus frappante. La scène entière de Gethsémané et la croix, en Luc, représentent l’homme dépendant entièrement. [22:41] Il prie ; [22:42] il se soumet à la volonté de son Père, [22:43] et un ange le fortifie, c’était leur service envers le Fils de l’homme (*) ; — [22:44] puis dans un combat qui atteignait les profondeurs de son âme, il prie plus instamment. Homme dépendant, il est parfait dans sa dépendance. L’intensité du combat augmente sa relation avec son Père. [22:45] Quant aux disciples, ils sont accablés par l’ombre seulement de ce qui faisait prier Jésus ; ils se réfugient dans l’oubli que donne le sommeil : [22:46] mais le Seigneur, avec la patience de la grâce, répète son avertissement. [22:47] Ensuite arrive la troupe de ceux qui venaient pour le prendre (vers. 47 et suiv.) ; [22:33] et Pierre confiant, quand il est déjà averti, [22:45] et dormant à l’approche de la tentation [22:41] quand Jésus prie, [22:50] frappe de l’épée [22:51] quand Jésus se laisse mener comme un agneau à la boucherie [(És. 53:7)], [22:57] et ensuite, hélas ! renie Jésus, [22:70] quand celui-ci confesse la vérité. [22:42] Mais quelque soumis que soit le Sauveur à la volonté de son Père, [22:51] il fait voir clairement que sa puissance ne l’a point abandonné, et cela en guérissant le mal que Pierre avait fait au serviteur du souverain sacrificateur. [22:53] Après quoi, il se laisse emmener en se contentant de faire remarquer à la troupe que c’était «leur heure et le pouvoir des ténèbres» ; triste et terrible association de choses !

23.3.2 -   [Les détails de ces scènes dans Luc révèlent Christ comme l’homme parfait]

(*) Des détails du plus profond intérêt apparaissent si l’on compare cet évangile à d’autres : détails qui démontrent de la manière la plus frappante le caractère de l’évangile qui nous occupe. [22:44] En Gethsémané, le combat du Seigneur est présenté d’une manière plus intense par Luc que par aucun des autres évangélistes ; [23:34] mais sur la croix nous trouvons Jésus au-dessus des souffrances qu’il doit traverser. Elles ne sont pas exprimées ; il les domine. Ce n’est pas le côté divin qui ressort, comme en Jean. [Jean 18:1] Dans ce dernier évangile, il n’y a pas d’agonie en Gethsémané ; [Jean 18:6] quand le Seigneur se nomme, ses adversaires reculent et tombent à terre. [Jean 19:30] Sur la croix, nous n’entendons pas son cri : «Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ?» [(Matt. 27:46 ; Marc 15:34)], mais il remet son esprit entre les mains de Dieu. En Luc, il n’en est pas ainsi. [22:44] À Gethsémané, nous voyons l’Homme de douleurs, un homme qui réalise dans toute sa profondeur l’abîme de souffrances qui se trouve devant lui et qui regarde à son Père : «Étant dans l’angoisse du combat, il priait plus instamment». Sur la croix nous avons Celui qui, comme homme, s’est courbé devant la volonté de son Père ; nous voyons le calme de Celui qui, quelles que soient la douleur et la souffrance, se trouve au-dessus de ces choses. [23:28] Il dit aux femmes qui se lamentent de pleurer sur elles-mêmes et non pas sur Lui, [23:31] le bois vert, [23:29] car le jugement approche. [23:34] Il prie pour ceux qui le crucifient ; [23:43] il parle de paix et de joie divine au pauvre brigand converti. Il allait entrer dans le paradis avant l’apparition du royaume. La même chose est présentée quant à sa mort. [Jean 19:30] En Jean, il remet son esprit ; [23:46] ici : «Père ! entre tes mains je remets mon esprit». Dans la mort, il confie son esprit à celui qu’il connaît, Lui, l’Homme qui connaît Dieu comme son Père et croit en Lui comme tel. [Matt. 27:46] En Matthieu nous avons l’abandon de Dieu et ce que ressent alors le coeur de Christ. Ce caractère de notre évangile révélant Christ comme un homme parfait, et comme l’Homme parfait par excellence est du plus profond intérêt. Il traverse Ses souffrances avec Dieu, puis, dans une paix parfaite, il les domine. Sa confiance en son Père est absolue, même jusque dans la mort, dans ce chemin où aucun homme n’avait marché jusqu’alors, où aucun des rachetés ne devra jamais marcher. [Jos. 3:15-17] Si le Jourdain regorgeait par-dessus tous ses bords au temps de la moisson, l’arche cependant ouvrait dans les profondeurs du fleuve un chemin par lequel le peuple de Dieu pouvait pénétrer à pied sec jusque dans son héritage.

23.3.3 -   [Le témoignage tranquille de Jésus devant les hommes]

[22:42] Dans toute cette scène se montre la soumission complète de l’Homme, tandis que la puissance de la mort est sentie au plus haut degré comme épreuve ; mais à part ce qui se passait dans son âme et devant son Père (en quoi se voit la réalité de ces deux choses), on trouve chez lui la plus parfaite tranquillité, et le calme le plus doux vis-à-vis des hommes (*), une grâce en un mot qui ne se dément pas. [22:61] Aussi quand Pierre l’a renié, comme son Maître le lui avait prédit, Jésus regarde vers lui au moment opportun, sans être distrait par tout l’appareil de son procès inique ; [22:62] et Pierre fléchit devant ce regard (vers. 62). [22:67-70] Quand maintenant on questionne Jésus, ses réponses sont brèves, parce que son heure était venue. [22:42] Soumis à la volonté de son Père, il acceptait de sa main la coupe [22:71] que les juges, qui ne faisaient qu’accomplir la volonté de Dieu, lui apportaient. [22:67] Il ne répond pas lorsqu’on veut qu’il déclare s’il est le Christ — ce n’était plus temps de le faire ; — on ne le croirait pas, [22:68] et on ne lui répondrait pas s’il leur posait des questions qui feraient ressortir la vérité ; on ne le libérerait pas non plus. [22:69] Mais, ainsi que nous l’avons vu si souvent en lisant cet évangile, Jésus déclare ouvertement quelle place prendrait, dès cette heure-là, le Fils de l’homme : il serait assis à la droite de la puissance de Dieu. On voit aussi que c’est la place qu’il prend dès ce moment-là ; [22:70] et ceux qui l’entourent en tirent tout de suite cette conséquence : «Tu es donc le Fils de Dieu» ? (comp. Daniel 7 [(v. 13-14)]). Jésus rend témoignage à cette vérité : «Vous dites vous-mêmes que je le suis» ; — [22:71] et tout est fini. [22:67] Ainsi Jésus laisse indécise la question qui lui a été posée, s’il est le Messie ; pour Israël cette question était hors de place, puisqu’il allait souffrir : [22:69] mais il se déclare le Fils de l’homme, qui va entrer dans la gloire, [22:70] et le Fils de Dieu.

(*) Il est excessivement frappant de voir Christ traverser chaque circonstance dans laquelle il se trouvait, selon sa perfection divine. Ces circonstances ne servent qu’à faire ressortir cette perfection. Il les sentait, mais ne se laissait gouverner par aucune d’entre elles ; il les rencontrait, mais restait toujours Lui-même. Cette vérité est merveilleusement démontrée ici. [22:42] Il prie en réalisant pleinement ce qui l’attend, la coupe qu’il devra boire ; [22:45-46] il s’en revient et avertit ses disciples ; il les reprend doucement et excuse Pierre — comme s’ils cheminaient encore en Galilée — car, dit-il, la chair est faible [(Matt. 26:41)] ; [22:44] puis, il s’en retourne et son angoisse devient plus profonde encore en présence de son Père. La grâce convenait quand il s’adressait à Pierre, mais l’angoisse était sa part en la présence de Dieu ; Il manifestait la grâce avec Pierre ; il était dans l’angoisse à la pensée de la coupe qui l’attendait.

24 -  Chapitres 23 et 24

24.1 -  [ch. 23 v. 1-32 — La responsabilité d’Israël dans la condamnation de Jésus, et son jugement à venir]

C’en était fait d’Israël quant à sa propre responsabilité. La gloire céleste du Fils de l’homme et la gloire personnelle du Fils de Dieu allaient bientôt éclater ; [23:1] et afin que tout soit accompli, Jésus est livré aux gentils. Ceux-ci, dans l’évangile qui nous occupe, ne sont pas présentés comme volontairement coupables. On trouve, sans doute, chez eux une indifférence qui est une injustice flagrante en pareil cas, et une insolence inexcusable ; [23:20] mais Pilate fait ce qu’il peut pour délivrer Christ, [23:11] et Hérode désappointé, le renvoie sans jugement : [23:5, 10, 21, 23] la volonté positive de lui nuire est toute entière du côté des Juifs. C’est là le caractère de cette partie de l’historique dans l’évangile selon Luc. [23:22] Pilate aurait aimé ne pas se charger d’un crime inutile, et il méprisait les Juifs ; [23:21] mais ceux-ci voulaient que Jésus fût crucifié [23:18] et ils demandent qu’on relâche Barabbas, homme séditieux et meurtrier (vers. 20-25). (*) [23:26] Aussi le Seigneur, allant au Calvaire, [23:27] annonce aux femmes qui pleuraient sur Lui avec des sentiments naturels de pitié, [23:28] que c’en était fait de Jérusalem — qu’elles n’avaient pas à pleurer sur son propre sort, mais sur le leur — [23:29] qu’il viendrait sur Jérusalem des jours auxquels elles estimeraient heureuses celles qui n’avaient jamais été mères, [23:30] des jours auxquels on chercherait en vain un abri contre la frayeur et le jugement : [23:31] car si en Lui, l’arbre vert, ces choses s’accomplissaient, que deviendrait l’arbre sec du judaïsme sans Dieu ?

(*) Ce forfait volontaire des Juifs est raconté aussi dans des termes expressifs dans l’évangile de Jean, c’est-à-dire leur crime national. [Jean 19:14-15] Pilate les traite avec mépris, c’est alors qu’ils disent : «Nous n’avons pas d’autre roi que César».

24.2 -   [ch. 23 v. 33-43 — La mort de Christ, fin des espérances juives et délivrance pour les pécheurs]

24.2.1 -  [Le peuple juif mis de côté par la mort de son roi, et le salut pour tout pécheur repentant]

[23:33] Cependant le Seigneur, au moment de son crucifiement, [23:34] intercède pour Israël, disant : «Père, pardonne-leur, car ils ne savent ce qu’ils font» (vers. 34) ; intercession à laquelle le discours que Pierre fait aux Juifs (Actes 3 [v. 17]), est la remarquable réponse par le Saint Esprit descendu du ciel. [23:35] Aveuglés entièrement, les principaux des Juifs, aussi bien que le peuple, insultent Jésus comme ne pouvant pas se délivrer, ignorant que cela était impossible, s’il était un Sauveur ; tout leur était ôté. — Dieu établissait un autre ordre de choses, fondé sur l’expiation, une puissance de vie éternelle par la résurrection. — [23:36] Affreux aveuglement duquel les pauvres soldats n’étaient imitateurs que selon la malignité de la nature humaine ; [23:37] mais le jugement d’Israël était dans leur bouche, [23:38] et de la part de Dieu, sur la croix. Celui qui était sur cette croix était le roi des Juifs ; bien abaissé, sans doute, [23:39] car un malfaiteur pendu à ses côtés pouvait l’outrager ; [23:43] mais placé là par l’amour, pour le salut éternel et présent des âmes, comme cela se manifeste dans le moment même. [23:35] Les paroles insultantes par lesquelles on reproche au Sauveur de ne pouvoir se délivrer lui-même de la croix, [23:43] trouvent leur réponse dans la conversion du malfaiteur qui doit aller rejoindre Jésus ce jour-là même dans le paradis. Ce récit est la démonstration frappante du changement auquel cet évangile de Luc nous conduit. — [23:35] Le roi des Juifs, du propre aveu de ceux-ci, n’est pas délivré ; il est crucifié : c’est la fin des espérances de ce peuple. [23:43] Mais en même temps un pécheur grossier, converti par la grâce sur le gibet même, va droit au paradis : une âme est éternellement sauvée. [23:42] Ce n’est plus le royaume, comme on voit, [23:43] mais une âme hors du corps dans le bonheur avec Jésus. [23:39] On peut remarquer ici comment la présentation de Christ met en action la méchanceté du coeur humain. Aucun malfaiteur n’aurait pu se moquer ou adresser des reproches à l’un de ses compagnons sur le gibet. Mais du moment où Christ se trouve là, c’est ce qui lui arrive.

24.2.2 -   [ch. 23 v. 40-43 — La conversion du brigand et la réponse de la grâce]

Je voudrais dire quelques mots sur la condition de l’autre malfaiteur et sur la réponse de Christ. [23:41] On trouve chez ce malfaiteur tous les signes de la conversion [23:42] et de la foi la plus remarquable. [23:40] La crainte de Dieu, le commencement de la sagesse, est là — [23:41] une conscience droite et énergique. Il ne dit pas à son compagnon «et justement», mais «nous y sommes justement», reconnaissant la parfaite justice sans péché de Jésus que ce pauvre pécheur témoigne être le Seigneur, quand ses propres disciples l’ont abandonné et renié. [23:33] Et tout cela a lieu dans le moment où il n’y avait aucun signe de la gloire ni de la dignité de la personne de Jésus, dans le moment où les hommes ne voyaient dans celui-ci qu’un être semblable au brigand, [23:37] et où son royaume n’était qu’un sujet de moquerie dans la bouche de tous. [23:42] Le pauvre malfaiteur est enseigné de Dieu ; tout lui est clair. Il est aussi certain que Christ aura le royaume, que s’il régnait actuellement en gloire. Tout son désir est que Christ veuille se souvenir de lui alors ; [23:41] et quelle confiance en Christ il témoigne par la connaissance de Sa personne, malgré son crime qu’il avoue ! [23:42] Cela montre combien Christ remplissait son coeur, et comment sa confiance dans la grâce, par sa clarté, faisait disparaître la honte humaine, car qui aurait aimé qu’on se souvînt de lui dans la honte d’un gibet ! L’enseignement divin est particulièrement manifesté ici. [23:41] Ne savons-nous pas par cet enseignement que Christ était sans péché, [23:42] et être assuré de son royaume, c’était une foi au-dessus de toutes les circonstances. Le malfaiteur seul devient la consolation de Jésus sur la croix, [23:43] et pour répondre à sa foi, Jésus doit penser à ce paradis qui attendait son âme pour le moment où il aurait achevé l’oeuvre que son Père lui avait confiée. L’état de sanctification où était ce pauvre homme, par la foi, n’est pas moins à remarquer. [23:42] Dans l’agonie de la croix, lors même qu’il croit que Jésus est le Seigneur, il ne cherche en Lui aucun soulagement à ses maux corporels, mais demande au Seigneur de se souvenir de lui dans son royaume, en venant pour régner, préoccupé qu’il est d’une seule pensée, celle d’avoir sa portion avec Jésus. Il croit au retour du Sauveur, à la résurrection, au royaume, quand le Roi est crucifié, rejeté, et que, selon l’homme, il n’y avait plus d’espoir pour la délivrance du peuple sur la terre ; [23:43] mais la réponse de Jésus va plus loin que la révélation de ce qui est propre à cet évangile, il introduit, comme objet d’attente prochaine, non le royaume, mais la vie éternelle, le bonheur de l’âme. [23:42] À ce qu’avait demandé le malfaiteur, que Jésus se souvînt de lui quand viendrait son règne, [23:43] Jésus répond qu’il n’attendrait pas, pour jouir du bonheur, jusqu’à ce jour de gloire manifeste et visible au monde : mais que, ce jour-là même, le pauvre pécheur croyant serait avec Lui en paradis : — précieux témoignage et parfaite grâce ! Jésus crucifié était plus que Roi, il était Sauveur. Le pauvre malfaiteur en était le témoignage, il était la joie et la consolation du coeur du Seigneur, prémices de l’amour qui les avait placés l’un à côté de l’autre, où, [23:41] si le pauvre brigand portait, de la part de l’homme, le fruit de ses péchés, le Seigneur de gloire en portait le fruit de la part de Dieu, [23:33] traité lui-même comme un malfaiteur dans la même condamnation. [23:43] Par une oeuvre inconnue à l’homme, sauf à la foi, les péchés de son compagnon étaient loin pour toujours, ils n’existaient plus, leur souvenir n’était plus pour lui que le souvenir de la grâce qui les avait ôtés et qui en avait nettoyé pour toujours son âme, la rendant à l’instant propre pour entrer dans le paradis comme Jésus lui-même, son compagnon ici-bas.

24.3 -   [ch. 23 v. 44-46 — La mort de Jésus et le chemin vers Dieu ouvert]

[23:46] Enfin, ayant tout accompli, le Seigneur encore plein de force, rend lui-même son esprit à son Père ; il le lui confie, dernier acte de ce qui faisait toute sa vie, savoir la parfaite énergie du Saint Esprit, agissant dans une parfaite confiance en son Père et sous sa dépendance. Il remet son esprit à son Père, et il expire ; car c’était la mort qu’il avait devant lui, mais la mort avec une foi absolue de confiance en son Père, la mort avec Dieu par la foi, et non celle qui sépare de Lui. [23:44] À ce moment-là, la nature se voile, comme pour proclamer que Celui qui l’a créée, a quitté le monde (vers. 44-46) : tout est ténèbres ; — [23:45] mais d’un autre côté, Dieu se révèle : le voile du temple se déchire de haut en bas. Dieu jusque-là s’était caché dans l’obscurité, et le chemin des lieux saints n’était pas encore manifesté, mais maintenant il n’y a plus de voile : ce qui a ôté le péché fait luire l’amour parfait de Dieu, et la sainteté de sa présence fait la joie de l’âme et non son tourment. Ce qui nous introduit en présence de la sainteté parfaite sans voile, abolit le péché qui nous empêchait de nous trouver là. Notre communion est avec Lui par Jésus, nous sommes saints et irrépréhensibles devant Lui en amour.

24.4 -   [ch. 23 v. 47-56 — Les suites immédiates de la mort de Christ]

24.4.1 -  [ch. 23 v. 47-48 — Les effets sur la conscience des hommes]

[23:47] Frappé de tout ce qui s’est passé, le pauvre centurion, — tel est l’effet de la croix sur la conscience — reconnaît que le Jésus qu’il a crucifié, était certainement l’homme juste (vers. 47). Je dis : l’effet sur la conscience, parce que je ne prétends pas dire que la chose allât plus loin chez le centurion. [23:48] On voit un effet semblable chez les spectateurs qui entouraient la croix ; ils s’en vont en se frappant la poitrine, voyant que quelque chose de solennel était arrivé, que l’on s’était fatalement compromis avec Dieu (vers. 48).

24.4.2 -   [ch. 23 v. 49-56 — L’ensevelissement de Jésus]

Mais le Dieu de notre Seigneur Jésus Christ, le Père de gloire, avait tout préparé pour l’ensevelissement de son Fils qui l’avait glorifié en se livrant à la mort. Dans sa mort, il est avec le riche (És. 53:9). [23:50] Joseph, homme juste [23:51] qui n’avait pas consenti au péché de son peuple, [23:53] place le corps du Sauveur dans un sépulcre où personne n’avait été mis encore. [23:54] C’était le jour de la préparation avant le sabbat ; mais le sabbat s’approchait. [23:55] Les femmes qui avaient accompagné le Sauveur jusque-là, lors de sa mort, tout ignorantes qu’elles fussent, fidèles à l’affection qu’elles avaient eue pour Lui, pendant sa vie, voient où son corps a été déposé [23:56] et vont préparer ce qu’il fallait pour l’embaumer. Luc ne parle de ces femmes qu’en général ; et nous suivrons son récit tel quel : les détails se trouveront ailleurs (vers. 49-56, et chap. 24:1-11).

24.5 -   [ch. 24 v. 1-43 — La résurrection de Jésus et sa révélation aux disciples]

24.5.1 -  [ch. 24 v. 1-33 — La résurrection révélée aux femmes au sépulcre, puis aux disciples d’Emmaüs]

[24:1] Les femmes viennent, [24:2] trouvent la pierre enlevée [24:3] et le sépulcre ne contenant plus le corps de celui qu’elles avaient aimé ; [24:4] mais, en perplexité à ce sujet, elles voient deux anges à côté d’elles, [24:5] qui leur demandent pourquoi elles viennent chercher le vivant parmi les morts, [24:6] et ils leur rappellent les paroles si claires de Jésus lui-même, prononcées en Galilée. [24:9] Elles, étant retournées, vont annoncer ces choses à tous les disciples [24:11] qui ne peuvent croire leur récit ; [24:12] mais Pierre court au sépulcre où il voit tout en ordre ; et il s’en va étonné de ce qui venait d’arriver (vers. 12). Il n’y avait en tout ceci aucune foi en la parole de Jésus, ni en ce que disaient les Écritures. [24:13] Mais dans le voyage à Emmaüs, [24:27] le Seigneur fait le rapprochement de ces Écritures avec ce qui lui était arrivé, [24:21] dévoilant aux esprits des deux disciples encore préoccupés de la pensée d’un royaume terrestre, [24:26] que, selon ces Écritures qui révèlent les conseils de Dieu, Christ devait souffrir et entrer dans sa gloire, un Christ rejeté et céleste. [24:32] Il réveille en eux cette attention ardente qui absorbe le coeur quand il est touché ; [24:30] ensuite il se révèle à eux en rompant le pain, acte qui était la figure de sa mort, non que ce qu’il ait fait là fût la célébration de la cène, mais cet acte particulier se rattachait dans sa signification au fait solennel rappelé aussi par la cène : — [24:31] alors les yeux des disciples sont ouverts et Jésus disparaît. C’était bien réellement Lui, mais Lui ressuscité, [24:27] qui venait de leur exposer le contenu des Écritures, et qui se présentait vivant [24:30] avec les symboles de sa mort. Les deux disciples s’en retournent à Jérusalem.

24.5.2 -   [ch. 24 v. 33-43 — Les preuves réelles de la résurrection dans le corps données aux disciples]

[24:34] Le Seigneur s’était déjà montré à Simon, et cette apparition dont nous n’avons pas d’autres détails, est mentionnée par Paul (1 Cor. 15 [v. 5]), comme étant la première dont les apôtres jouirent. [24:33] Pendant que les deux disciples, ayant trouvé les onze assemblés et ceux qui étaient avec eux, [24:35] racontaient ce qui leur était arrivé, [24:36] Jésus se présente lui-même au milieu d’eux ; [24:37] mais leurs pensées ne s’étaient pas encore faites à la vérité de sa présence en résurrection ; ils ne savent pas réaliser l’idée de la résurrection du corps ; aussi la présence de Jésus les agite. [24:38] Le Seigneur fait servir leur trouble (très naturel, humainement parlant) à notre bénédiction, [24:39-40] en leur donnant les preuves les plus sensibles que c’était bien lui ressuscité qu’ils voyaient, et lui avec le corps et l’âme qu’il avait avant sa mort ; il les invite à le toucher, [24:43] et il mange devant eux (*) ; pas de doute donc que ce ne fût Lui.

(*) Rien ne peut être plus touchant que la manière avec laquelle Il entretient leur confiance en Celui qu’ils ont connu, homme, tel qu’il avait été auparavant, homme toujours, bien que dans un corps spirituel. [24:39] «Touchez-moi», dit-il, «voyez… que c’est moi-même». Béni soit Dieu, il est pour toujours un Homme, le même que nous avons connu, dans son amour parfait, au milieu de notre faiblesse.

24.6 -   [ch. 24 v. 44-53 — La mission des disciples après le départ de Jésus]

24.6.1 -  [ch. 24 v. 44-48 — Les disciples sont témoins, d’abord aux Juifs, avec la Parole comme base]

[24:44] Il y avait encore une chose importante à leur communiquer — base d’une foi vraie : les paroles de Christ et le témoignage des Écritures. C’est ce qu’il place devant eux. Mais deux choses étaient encore requises : [24:45] premièrement, la capacité de comprendre la Parole. Jésus ouvre donc leur intelligence pour entendre les Écritures, [24:48] et secondement il les établit comme témoins capables de dire, non seulement : Il en est ainsi, car nous l’avons vu, — [24:46] mais aussi : Il en devait être ainsi, parce que Dieu l’a dit dans sa Parole, et le témoignage de Christ a été accompli, confirmé dans sa résurrection. — [24:47] Maintenant la grâce manifestée en Jésus rejeté des Juifs, en Jésus mort pour nos péchés et ressuscité pour le salut de nos âmes, doit être annoncée à toutes les nations, c’est-à-dire la repentance et la rémission des péchés. C’est une grâce manifestée à la suite de la résurrection de Jésus, lorsqu’il a fait la paix et donne la vie selon la puissance de sa résurrection, lorsque la purification du péché étant faite, le pardon est déjà accordé dans le don de la vie. En même temps, on devait commencer là où la patiente grâce de Dieu reconnaissait encore un lien par l’intercession de Jésus [(23:34)], mais qui ne pouvait être atteint que par la souveraine grâce, et où le péché le plus aggravé rendait le pardon plus nécessaire, et cela par un témoignage qui, venant d’en haut, devait agir avec Jérusalem, comme il agissait avec tous. Ils devaient prêcher la repentance et la rémission des péchés à toutes les nations, en commençant par Jérusalem. Le Juif, enfant de colère comme les autres, devait rester sur le même pied que ceux-ci. Le témoignage venait d’une plus haute source, où la différence de Juif et de gentil, la différence entre le formalisme légal du premier et le péché plus grossier du dernier pouvait être distinguée, bien qu’il l’envoie encore : «au Juif premièrement».

24.6.2 -   [ch. 24 v. 49-53 — Le Saint Esprit, puissance du service, envoyé par Jésus élevé au ciel]

Mais il fallait encore quelque chose pour l’accomplissement de cette mission, savoir la puissance : [24:49] il fallait que les disciples restassent à Jérusalem jusqu’à ce qu’ils fussent revêtus de la puissance d’en haut, d’où Jésus allait leur envoyer le Saint Esprit par lui promis, et duquel les prophètes mêmes avaient parlé. — [24:50] Après avoir béni ses disciples, les cieux et la grâce céleste caractérisant ses relations avec eux, [24:51] Jésus se sépara d’eux et fut élevé dans le ciel, [24:52] et eux revinrent à Jérusalem avec joie (vers. 48-53).

24.7 -   [Jérusalem et Béthanie, liens entre Jésus et les Juifs, et Jésus et les disciples]

On aura remarqué que le récit de Luc est très général ici et renferme les grands principes sur lesquels sont basées la doctrine et les preuves de la résurrection. [24:11] On y trouve l’incrédulité du coeur naturel dépeinte d’une manière frappante dans des récits simples et touchants ; [24:21] l’attachement des disciples à leur propre espérance du royaume ; [24:25] la peine avec laquelle la doctrine de la Parole s’empare de leur coeur, [24:32] quoiqu’il s’ouvre avec joie à cette doctrine à mesure qu’ils la réalisent ; [24:39] la personne de Jésus ressuscité, encore un homme, l’excellente personne qu’ils avaient connue ; [24:44] la doctrine de la Parole ; [24:45] l’intelligence de la Parole donnée ; [24:49] la puissance de l’Esprit accordée — tout ce qui tenait à la vérité et à l’ordre éternel des choses mis en évidence. [24:47] Toutefois, Jérusalem, encore reconnue comme point de départ de la grâce sur la terre selon les dispensations de Dieu envers elle, [24:50] n’est pas, même comme localité, un point de contact et de liaison entre Jésus et ses disciples. Ce n’est pas de là qu’il les bénit, [24:49] bien que, selon les vues de Dieu envers la terre, ce fût là qu’ils dussent attendre le Saint Esprit. [24:50] Mais pour ce qui concerne les disciples eux-mêmes et leurs rapports avec lui, le Seigneur les conduit jusqu’à Béthanie, d’où il était parti pour se présenter à Jérusalem comme roi [(19:29)]. C’est dans ce lieu que s’était accomplie la résurrection de Lazare [(Jean 11)] ; c’est là qu’il avait été reçu par cette famille, type le plus frappant du caractère du résidu qui s’attache à sa personne maintenant rejetée, avec des espérances meilleures [(Jean 12:1-3)]. C’était là que Jésus s’était retiré quand il avait accompli pour les Juifs son témoignage, afin que son coeur pût se reposer pendant quelques moments au milieu de ces bien-aimés qu’il aimait et qui, à leur tour, l’aimaient par la grâce [(Matt. 21:17)]. Et c’est là aussi que, quant aux circonstances extérieures, il établit le lien entre le résidu attaché à sa personne, et le ciel : [24:51] et de là il est enlevé en haut.

[24:47] Jérusalem n’est que le point de départ public des apôtres, pour leur ministère, comme elle avait été le dernier lieu de la scène de son propre témoignage. [24:50-51] Quant aux apôtres eux-mêmes, leur souvenir de la personne de Jésus, séparé d’avec eux, se lie à Béthanie et au ciel ; et c’est de là que le témoignage devait venir pour Jérusalem même. Ceci est d’autant plus frappant, si nous le comparons avec Matthieu. [Matt. 28:16] Là, le Seigneur va en Galilée, le lieu d’association avec le résidu juif, il n’est pas fait mention de l’ascension, [Matt. 28:19] et la mission confiée aux disciples est exclusivement envers les nations ; c’était rapporter à ceux-ci ce qui avait été confié aux Juifs avec défense de le réintroduire désormais.

25 -  Note sur les souffrances et la mort de Christ

J’ai suivi strictement le passage du texte, et j’ajoute à ce qui vient d’être dit, quelques développements, en liant cet évangile-ci aux autres :

25.1 -  [Deux côtés distincts]

Il y a deux côtés distincts dans les souffrances de Christ : 1° [22:41-44] Ce qu’il a souffert, lui, homme, sous la puissance de Satan, dans sa lutte avec la puissance de l’ennemi qui avait l’empire de la mort, — ceci en communion avec son Père et en lui présentant ses requêtes ; — 2° ce qu’il a souffert pour accomplir l’expiation du péché, lorsque portant nos péchés, il fut fait péché pour nous [(2 Cor. 5:21)], et buvant la coupe que la volonté de son Père lui avait donnée à boire [(Jean 18:11)].

En méditant sur l’évangile de Jean, je m’étendrai davantage sur le caractère des tentations du Sauveur ; ce que je ferai seulement remarquer ici, [4:2] c’est qu’au commencement de la vie publique de Jésus, le Tentateur s’est appliqué à détourner Jésus de l’obéissance [4:3, 6, 9] en lui présentant les attraits des privilèges qui lui appartenaient comme Messie et comme Fils de l’homme, ou des choses qui pouvaient lui être agréables comme homme, auxquelles sa propre volonté pouvait collaborer. Satan aurait désiré faire sortir Christ, étant Fils, de la place qu’il avait prise comme serviteur. Christ, par simple obéissance, a lié l’homme fort quant à cette vie, [4:14] puis retournant en Galilée par la puissance de l’Esprit, il l’a dépouillé de ses biens [(Marc 3:27)].

25.2 -  [Ôtant et portant les péchés]

Ôter les péchés et porter nos péchés étaient une autre chose. [4:13] Alors repoussé, Satan le quitta «pour un temps» ;

25.3 -  [Gethsémané]

mais en Gethsémané, le voilà revenu ; [22:44] et cette fois, c’est avec la frayeur de la mort qu’il se présente, afin de jeter de l’angoisse dans le coeur du Sauveur. Et Jésus devait passer par la mort ; et la mort n’était pas seulement la puissance de Satan, mais le jugement de Dieu sur l’homme, si l’homme devait être délivré, car c’était la portion de l’homme ; et Jésus seul en y entrant pouvait en briser les chaînes. Jésus s’était fait homme pour que l’homme pût être non seulement délivré, mais glorifié ; [Matt. 26:38] aussi la détresse de son âme fut complète : «Mon âme est saisie de tristesse jusqu’à la mort». L’âme du Sauveur était donc ce que doit être celle de l’homme devant la présence de la mort, quand Satan y déploie toute sa puissance, avec la coupe du jugement de Dieu qui n’était pas encore bue ; seulement Christ y était dans la perfection, car c’est une partie de la perfection que d’être mis à l’épreuve dans tout ce qui était possible à l’homme. [Héb. 5:7] Mais Jésus fait avec larmes des requêtes et des supplications à Celui qui pouvait le sauver de la mort. Pour le moment, l’agonie augmente, car présenter la source de sa souffrance à Dieu, rend la souffrance plus sensible : c’est ce qui arrive dans nos petits combats. Mais ainsi la question est résolue en perfection devant Dieu. [22:44] Son âme est entrée avec Dieu dans ce qui l’éprouve : aussi Jésus prie avec plus d’instance. Maintenant, il est indispensable qu’il boive cette coupe, par Lui placée devant les yeux du Père, et que Satan lui présente comme la puissance de la mort pour son âme. Mais pour obéir à son Père, Jésus la prend en paix ; et alors la boire n’est que l’obéissance parfaite, au lieu d’être la puissance de Satan, — quoiqu’elle dût absolument être bue.

25.4 -   [La croix]

Sur la croix, Jésus, Sauveur de nos âmes, entre dans la seconde phase de ses souffrances ; il passe sous la mort, comme jugement de Dieu. Séparation de l’âme de la clarté de la face de Dieu — tout ce que cette âme qui ne jouissait de rien que de la communion avec Dieu, pouvait souffrir d’une telle privation, le Sauveur l’a enduré selon sa mesure parfaite de communion avec Dieu, interrompue dans ce moment solennel. Et il rendait cependant gloire à ce Dieu disant : «Et toi, tu es saint, toi qui habites au milieu des louanges d’Israël» (Ps. 22:3). La coupe de la colère (car je laisse de côté les outrages et les insultes des hommes ; — nous pouvons y avoir part) la coupe était donc bue ; mais qui dira l’horreur de cette souffrance ! C’était la mort avec ses vraies douleurs, comprise comme Dieu la comprend, et sentie selon la valeur de sa présence divinement connue, dans un homme qui dépendait de cette présence en tant qu’homme. Mais tout est accompli ; et ce que Dieu exigeait à l’égard du péché, est fait, est épuisé, et Dieu est glorifié par cette oeuvre ; de sorte qu’il n’a qu’à bénir celui qui vient à lui par un Christ vivant, et qui a été mort, et qui vit éternellement comme homme devant Dieu [(Apoc. 1:17-18)].

25.5 -   [Souffrances dans le corps — Souffrances de la part de l’homme]

Quant aux souffrances de Christ dans son corps, toutes réelles qu’elles fussent, les insultes et les menaces des hommes n’étaient que comme la préface de ses souffrances, qui, en le privant comme homme de toute consolation, le laissaient entièrement dans la place du jugement comme étant fait péché, de ses souffrances (*) qu’il endurait en rapport avec le jugement du péché, lorsque Dieu, qui aurait été sa pleine consolation, l’avait abandonné ; c’était là la source de l’affliction, laissant tout le reste dans l’oubli.

(*) Le Ps. 22 est l’appel de Christ à Dieu devant la violence et la méchanceté de l’homme, quand il se trouve là abandonné et fait péché devant Dieu, mais toutefois parfait dans cette position. Christ a tout souffert de la part de l’homme — hostilité, injustice, désertion, reniement, trahison, et ensuite, quoique se confiant en Dieu, l’abandon. Mais quel tableau que celui du seul Homme juste, qui avait placé sa confiance en Dieu, et qui doit déclarer ouvertement et à tous, à la fin de sa carrière, qu’Il était abandonné de Dieu !

Évangile selon Jean

Table des matières abrégée :

1     Chapitre 1

2     Chapitre 2

3     Chapitre 3

4     Chapitre 4

5     Chapitre 5

6     Chapitre 6

7     Chapitre 7

8     Chapitre 8

9     Chapitre 9

10      Chapitre 10

11      Chapitre 11

12      Chapitre 12

13      Chapitre 13

14      Chapitre 14

15      Chapitre 15

16      Chapitre 16

17      Chapitre 17

18      Chapitre 18

19      Chapitre 19

20      Chapitre 20

21      Chapitre 21

22      [Conclusion des études des évangiles]

Table des matières détaillée :

1     Chapitre 1

1.1     [ch. 1 v. 1-18 — Nature de Jésus, en rapport avec ce monde]

1.1.1     [ch. 1 v. 1-5 — Jésus, Fils de Dieu, vu comme la Parole]

1.1.1.1      [ch. 1 v. 1-2 — Présentation des caractères de Jésus comme la Parole]

1.1.1.1.1    [ch. 1 v. 1 — Jésus, la Parole, est Dieu depuis toute éternité]

1.1.1.1.2    [ch. 1 v. 1-2 — Existence personnelle de la Parole, qui est Dieu depuis toujours]

1.1.1.1.3    [Histoire de la Parole avant le temps, avant la Genèse]

1.1.1.2      [ch. 1 v. 4-5 — La Parole, créateur de toutes choses, et ayant la vie en elle]

1.1.2     [ch. 1 v. 6-13 — Introduction de la lumière dans le monde, et réaction des hommes]

1.1.3     [ch. 1 v. 14-18 — Ce que Jésus est dans ce monde]

1.1.3.1      [ch. 1 v. 14 — Venue de la Parole, du Fils de Dieu, parmi nous en grâce]

1.1.3.1.1    [La Parole, parfaite expression, en grâce, de Dieu pour l’homme]

1.1.3.1.2    [La Parole faite chair, avec la gloire du Fils unique du Père]

1.1.3.2      [ch. 1 v. 17-18 — En conséquence, venue de la grâce et de la vérité, et révélation du Père]

1.1.3.3      [ch. 1 v. 16 — Plein don de la grâce, et manifestation de la vérité]

1.1.3.4      [ch. 1 v. 15, 17 — Relation avec Jean et la loi, autres témoignages de Dieu]

1.1.3.5      [Pleine manifestation de Jésus ici-bas]

1.2     [ch. 1 v. 19-28 — Jean, le précurseur, fait place à Jésus et témoigne de Lui]

1.2.1     [Témoignage de Jean dans chaque partie du chapitre 1]

1.2.2     [Jean rend compte de lui-même et introduit Jésus]

1.3     [ch. 1 v. 29-34 — Témoignage direct de Jean à Jésus et à Son œuvre]

1.3.1     [ch. 1 v. 29-31 — Jean témoigne, en voyant Jésus, de toute Son œuvre]

1.3.1.1      [ch. 1 v. 29 — Jésus désigné comme l’Agneau de Dieu, réglant toute la question du péché]

1.3.1.2      [Le Seigneur prend place avant Jean, manifesté à Israël pour tout le monde]

1.3.2     [ch. 1 v. 32-34 — Jésus scellé de l’Esprit et reconnu Fils de Dieu ici-bas]

1.4     [ch. 1 v. 35-52 — Rassemblement des fidèles autour de Jésus]

1.4.1     [ch. 1 v. 35-43 — Attachement du résidu à Jésus connu comme Messie, et ayant autorité]

1.4.2     [ch. 1 v. 44-52 — Christ appelle les siens et se manifeste comme Fils de l’homme]

1.5     [Résumé du chapitre]

1.5.1     [Révélation de tous les titres personnels de Jésus dans ce monde]

1.5.2     [Attachement à Jésus, même si le caractère saisi tout d’abord est peu élevé]

1.5.3     [Effet du témoignage du cœur plus que de la doctrine]

2     Chapitre 2

2.1     [ch. 2 v. 1-22 — Position millénaire de Jésus, en rapport avec Israël]

2.1.1     [ch. 2 v. 1-12 — Bénédiction en Galilée pour le résidu, dans un service séparé d’Israël]

2.1.2     [ch. 2 v. 13-22 — Jugement judiciaire à Jérusalem, comme Fils et temple de Dieu]

2.1.3     [Fin de la révélation terrestre de Christ, avant l’œuvre accomplie]

2.2     [ch. 2 v. 23-25 — Incapacité de l’homme à recevoir ce qui vient de Dieu]

3     Chapitre 3

3.1     [ch. 3 v. 1-21 — Révélation de Jésus agissant en nous et pour nous]

3.1.1     [ch. 3 v. 1-13 — Nécessité de la nouvelle naissance, pour le royaume]

3.1.1.1      [ch. 3 v. 1-3 — Désir et besoins du cœur de Nicodème]

3.1.1.2      [ch. 3 v. 4-8 — Purification par la mort de la chair, et communication d’une vie nouvelle par l’Esprit]

3.1.1.3      [ch. 3 v. 9-11 — Annonce prophétique de la nécessité d’un changement de nature]

3.1.1.4      [ch. 3 v. 11-13 — Témoignage de Jésus à ce qui est céleste, comme étant du ciel]

3.1.2     [ch. 3 v. 14-21 — Nécessité du rachat de l’homme et de l’expiation du péché]

3.1.2.1      [ch. 3 v. 14-15 — Jésus vient du ciel ôter le péché, à la place de l’homme qui Le rejetait]

3.1.2.2      [ch. 3 v. 14-15 — La croix est le point de rencontre entre l’homme et Dieu]

3.1.2.3      [ch. 3 v. 16-21 — Don du Fils de Dieu pour le salut de ceux qui croient par la foi]

3.2     [ch. 3 v. 22-36 — Positions de Jean et de Christ ici-bas]

3.2.1     [Contraste entre Christ et Jean, ami de l’époux et réjoui de tout ce qu’il a]

3.2.2     [ch. 3 v. 31-36 — Témoignage de Jean et de Jésus, venu du ciel et étant Dieu]

3.3     [Résumé du chapitre, introduction au ministère du Seigneur]

4     Chapitre 4

4.1     [ch. 4 v. 1-42 — Manifestation de la grâce divine en Christ, à Sichar]

4.1.1     [ch. 4 v. 1-7 — Rencontre de Jésus avec la Samaritaine de Sichar]

4.1.1.1      [ch. 4 v. 1-6 — Détails préliminaires de cette rencontre]

4.1.1.1.1    [Manifestation de la grâce en dehors des strictes limites juives]

4.1.1.1.2    [Jésus repoussé par les Juifs, vient en Samarie, témoignage de la ruine d’Israël]

4.1.1.2      [ch. 4 v. 6-7 — Dieu dirige la rencontre de Son Fils homme avec une pécheresse dans le besoin]

4.1.2     [ch. 4 v. 8-30 — Révélation de Jésus à la Samaritaine, en grâce]

4.1.2.1      [ch. 4 v. 8-18 — Jésus offre la grâce à cette femme dans le besoin, qui ne peut la comprendre]

4.1.2.1.1    [ch. 4 v. 8-15 — Grâce débordant du cœur de Jésus, envers cette femme dans le besoin]

4.1.2.1.2    [Caractère de la femme samaritaine, isolée, mais rencontrant Dieu en grâce]

4.1.2.1.3    [Incapacité de l’homme, même ardent et dans le besoin, à comprendre la grâce]

4.1.2.2      [ch. 4 v. 19-24 — Rencontre avec Dieu en grâce d’une âme touchée dans sa conscience]

4.1.2.3      [ch. 4 v. 25-30, 39-42 — Réception de Jésus comme Messie, et effet moral produit]

4.1.3     [ch. 4 v. 31-38 — Joie dans le travail pour Dieu et dans le fruit produit]

4.1.4     [Tableau de toute la grâce de Dieu en Jésus, envers de pauvres pécheurs]

4.1.4.1      [La grâce établit des relations nouvelles entre Dieu et l’homme, et Le révèle]

4.1.4.2      [Grâce en Christ pour la conversion du pécheur et sa position d’adorateur]

4.2     [ch. 4 v. 43-54 — Travail de Jésus ici-bas parmi Son peuple]

4.2.1     [Jésus travaille selon Dieu, parmi le peuple d’Israël, là où reste de la foi]

4.2.2     [Œuvre de Christ selon ses positions, et suite de l’évangile]

5     Chapitre 5

5.1     [Résumé du chapitre : grâce vivifiante, et responsabilité face à la vie manifestée]

5.2     [ch. 5 v. 1-20 — Travail de Jésus en grâce, comme étant Dieu]

5.2.1     [ch. 5 v. 1-9 — Guérison de l’infirme impuissant, par la force de Christ]

5.2.2     [ch. 5 v. 9-14 — Nécessité de la grâce pour la guérison comme pour la relation avec Dieu]

5.2.3     [ch. 5 v. 15-17 — Le sabbat comme repos de Dieu, et Son travail de grâce en amour]

5.2.4     [ch. 5 v. 18-20 — Union du Fils avec le Père, comme vue des hommes]

5.3     [ch. 5 v. 21-47 — Manifestation de la gloire du Fils aux hommes]

5.3.1     [ch. 5 v. 21-24 — Jésus donne la vie et juge, étant ainsi honoré par tous]

5.3.1.1      [ch. 5 v. 21-23 — Le Fils donne la vie aux hommes, et juge ceux qui Le rejettent]

5.3.1.2      [ch. 5 v. 24 — La vie éternelle est pour ceux qui croient]

5.3.2     [ch. 5 v. 25-29 — Périodes d’exercice de la puissance donnée du Père]

5.3.2.1      [ch. 5 v. 25-27 — Communication de la vie à l’homme mort dans ses péchés]

5.3.2.2      [ch. 5 v. 28-29 — Résurrection de tous par Jésus, pour la vie ou le jugement]

5.3.3     [ch. 5 v. 30-47 — Quatre témoignages rendus à Jésus, rejeté par les Juifs]

5.3.4     [Jésus est le Fils de Dieu, donnant la vie et jugeant comme Fils de l’homme]

6     Chapitre 6

6.1     [Le Seigneur descendu du ciel, vu comme victime mise à mort]

6.1.1     [Le Fils de l’homme, venu ici-bas, donne la vie comme nourriture]

6.1.2     [Contraste de Jésus et de son enseignement avec le judaïsme]

6.2     [ch. 6 v. 1-21 — Caractère de Jésus comme prophète, sacrificateur en haut]

6.3     [ch. 6 v. 22-59 — Christ, Fils de l’homme, nourriture pour la foi]

6.3.1     [ch. 6 v. 22-29 — Jésus, envoyé et scellé de Dieu pour donner la nourriture en vie éternelle]

6.3.2     [ch. 6 v. 30-50 — Salut par Jésus pour ceux amenés à Lui par la grâce du Père]

6.3.3     [ch. 6 v. 51-54 — La mort de Christ est la vie du croyant, étant la fin du péché]

6.3.4     [ch. 6 v. 55-58 — Recevoir Christ comme mort, Lui demeurant en nous comme notre vie]

6.4     [ch. 6 v. 60-71 — Jésus descendu et remonté au ciel, reconnu de la foi]

6.4.1     [Réalité de la foi dans les disciples, saisissant ce qu’Il est, selon Dieu]

6.4.2     [Jésus, venu ici-bas et mort, est notre nourriture durant Son absence]

7     Chapitre 7

7.1     [ch. 7 v. 1-13, 37-39 — Jésus à la fête des Tabernacles]

7.1.1     [Antitype de cette fête encore à venir, quand Jésus se montrera au monde]

7.1.2     [ch. 7 v. 37-39 — Omission de la Pentecôte, mais présentation du don du Saint Esprit]

7.1.3     [ch. 7 v. 37-39 — Saint Esprit donné aux croyants, et source jaillissante en eux]

7.2     [ch. 7 v. 14-36, 40-53 — Opposition des Juifs à Jésus]

7.2.1     [Les Juifs veulent tuer Jésus, qui va bientôt retourner au Père]

7.2.2     [Manifestation de l’état de cœur de la foule et des responsables des Juifs]

7.3     [Révélation de Jésus dans les chapitres 5 à 9, hors du système juif]

8     Chapitre 8

8.1     [Résumé du chapitre : épreuve des hommes par la manifestation de Jésus]

8.2     [ch. 8 v. 1-29 — Gloire de Christ manifesté comme lumière au monde]

8.3     [ch. 8 v. 30-59 — Réaction des hommes à la manifestation de Christ]

8.3.1     [ch. 8 v. 30-36 — Affranchissement par la vérité seule]

8.3.2     [ch. 8 v. 33-45 — Asservissement au péché, et descendance morale]

8.3.3     [ch. 8 v. 46-58 — Révélation de Jésus comme Dieu, face à l’opposition des Juifs]

8.4     [Jésus, témoin divin ici-bas, face aux hommes opposés, qui sont de l’ennemi]

9     Chapitre 9

9.1     [Action de Jésus dans l’homme, pour être vu comme Fils de Dieu]

9.1.1     [Jésus vu comme homme, apportant la lumière et reconnu Fils de Dieu]

9.1.2     [Témoignage de Jésus pour amener l’homme à Lui comme Fils de Dieu]

9.2     [Jésus apporte la lumière au résidu croyant, rejeté des Juifs aveugles]

9.2.1     [ch. 9 v. 1-38 — Jésus donne la vue et est reçu par la foi, malgré l’hostilité des Juifs]

9.2.2     [ch. 9 v. 30-41 — Lumière pour celui qui reçoit Jésus et croit, et aveuglement des Juifs opposés]

10      Chapitre 10

10.1       [ch. 10 v. 1-18 — Contraste entre Jésus et les prétendus bergers d’Israël]

10.1.1       [ch. 10 v. 1-6 — Jésus entre par la porte, serviteur obéissant, allant devant Ses brebis]

10.1.2       [ch. 10 v. 7-10 — Jésus est la porte, mettant Ses brebis en liberté et leur donnant la vie]

10.1.3       [ch. 10 v. 11-18 — Jésus est le bon berger des brebis]

10.1.3.1    [ch. 10 v. 11-16 — Jésus donne Sa vie pour Ses brebis, les connaissant spécialement]

10.1.3.2    [ch. 10 v. 17-18 — Valeur de la mort volontaire de Jésus, pour les siens et pour le Père]

10.2       [ch. 10 v. 19-30 — Témoignage de Jésus et soin des brebis]

10.2.1       [ch. 10 v. 19-28 — Témoignage de la Parole et des œuvres ; vie et protection données aux brebis]

10.2.2       [ch. 10 v. 29-30 — Jésus et le Père sont un, dans l’œuvre et l’amour pour les brebis]

10.2.3       [Manifestation de la grâce et de l’amour divins, envers les brebis]

10.3       [ch. 10 v. 31-42 — Rupture avec Israël, qui rejette le témoignage de Jésus]

11      Chapitre 11

11.1       [ch. 11 v. 1-16 — Jésus vient agir pour l’homme mort, sous la conséquence du péché]

11.2       [ch. 11 v. 20-27 — Puissance de Jésus, qui est la vie, contre la mort]

11.2.1       [Effet de la mort entrée par le péché, et vie en résurrection par Jésus ayant porté le péché]

11.2.2       [Manifestation de la puissance divine en Jésus qui annule la mort, l’ayant vaincue]

11.2.3       [Jésus est la résurrection et la vie, qui anéantit la mort, et qu’Il nous a donnée]

11.3       [ch. 11 v. 28-44 — Sympathie de Jésus, et victoire sur la mort]

11.3.1       [ch. 11 v. 28-30 — Appel de Marie auprès de Jésus]

11.3.2       [ch. 11 v. 31-38 — Sympathie de Jésus avec ceux qui pleurent devant la mort]

11.3.3       [ch. 11 v. 39-44 — Jésus ôte la mort par Sa puissance, en grâce, glorifiant Dieu]

11.3.4       [Contraste entre Marthe et Marie dans leur relation avec Jésus]

11.3.4.1    [Marie écoute les paroles de Jésus et se place à Ses pieds]

11.3.4.2    [ch. 12 v. 1-7 — Manifestation de l’amour de Marie, en accord avec la position de Jésus]

11.4       [Dieu est au-dessus de tout ce qui est de l’homme]

11.4.1       [Grâce de Dieu manifestée malgré la faiblesse de l’homme]

11.4.2       [ch. 11 v. 45-57 — Haine des Juifs voulant faire mourir Jésus, et accomplissement des desseins de Dieu]

12      Chapitre 12

12.1       [ch. 12 v. 1-26 —Jésus vu comme Fils de Dieu, Fils de David, Fils de l’homme]

12.1.1       [ch. 12 v. 1-8 — Image du résidu d’Israël ; foi appréciant Jésus dans toute sa valeur]

12.1.2       [ch. 12 v. 9-19 — Inimitié de l’homme contre Jésus se présentant comme roi]

12.1.3       [ch. 12 v. 20-24 — Gloire du Fils de l’homme, nécessitant Sa mort]

12.1.3.1    [Passage par la mort, avant de dominer sur toutes choses]

12.1.3.2    [Nécessité de la mort pour que la gloire se réalise selon Dieu]

12.1.4       [ch. 12 v. 25-26 — Séparation absolue entre l’homme naturel et Dieu]

12.2       [ch. 12 v. 27-33 — Pensée de la mort de Jésus devant Lui, et ses résultats glorieux]

12.2.1       [ch. 12 v. 27-28 — Jésus cherche la gloire du Père, jusqu’à la mort]

12.2.2       [ch. 12 v. 29-33 — Résultats en gloire de la victoire de Christ dans la mort]

12.3       [ch. 12 v. 34-50 — Jésus la lumière est encore présenté au peuple incrédule]

12.3.1       [ch. 12 v. 34-43 — Amour de Jésus pour Son peuple, en grâce, résultat de la gloire]

12.3.2       [ch. 12 v. 44-50 — Jésus est la lumière pour sauver les hommes, non les juger]

13      Chapitre 13

13.1       [ch. 13 v. 1-17 — Service de Jésus pour purifier les siens, déjà nets, de toute souillure]

13.2       [ch. 13 v. 18-30 — Manifestation de l’état de Judas, qui allait livrer Jésus]

13.2.1       [ch. 13 v. 18-26 — Intimité de l’amour, pour recevoir les communications de Jésus]

13.2.2       [État moral de Judas, endurci par le mal malgré la grâce qui l’entourait]

13.2.3       [ch. 13 v. 27 — Aveuglement par Satan, puis conscience désespérée du mal et du jugement]

13.3       [ch. 13 v. 31-32 — Gloire de Jésus, Fils de l’homme, et de Dieu, à la croix]

13.3.1       [Jésus a devant Lui Sa mort, qui allait glorifier Dieu en réglant la question du péché]

13.3.2       [La croix manifeste la perfection de tous les attributs de Dieu, en Le glorifiant]

13.3.3       [Glorification du Fils de l’homme sur la croix, et gloire de Dieu en Lui]

13.3.4       [Expression glorieuse de tous les attributs de Dieu ensemble, amour et justice]

13.3.5       [Gloire immédiate de Jésus, seul, pour ce qu’Il a fait]

13.3.5.1    [Œuvre unique de Jésus sur la croix, amenant la gloire]

13.3.5.2    [Sacrifice de Jésus seul pour le péché, et gloire en découlant pour Lui seul]

13.4       [ch. 13 v. 33-38 — Conséquences du départ de Christ pour les disciples]

13.4.1       [ch. 13 v. 33-35 — Importance de l’amour fraternel parmi les disciples de Jésus]

13.4.2       [ch. 13 v. 36-38 — Pierre veut suivre Jésus par la force de la chair]

14      Chapitre 14

14.1       [ch. 14 v. 1-14 — Position des disciples après le départ de Jésus en haut]

14.1.1       [ch. 14 v. 1-3 — Condition des disciples après la montée de Jésus au ciel]

14.1.1.1    [ch. 14 v. 1 — Réponse à la condition des disciples, une fois Jésus parti]

14.1.1.2    [Impossibilité pour la chair de suivre Jésus où Il va]

14.1.1.3    [ch. 14 v. 2-3 — La place future des disciples est d’être avec Lui au ciel]

14.1.2       [ch. 14 v. 4-14 — Relation directe des disciples avec le Père, révélé et accessible en Jésus]

14.2       [ch. 14 v. 15-31 — Relation du Fils et du Père, et position du croyant en découlant]

14.2.1       [ch. 14 v. 15-26 — Obéissance au Père et au Fils, dans la vie de l’Esprit]

14.2.1.1    [ch. 14 v. 15-17 — Obéissance de l’amour, et venue du Saint Esprit dans les disciples]

14.2.1.2    [ch. 14 v. 18-19 — Présence sentie de Jésus pour les siens, ayant Sa vie en eux]

14.2.1.3    [ch. 14 v. 20 — Jésus est un avec le Père, et nous sommes en Lui, unis à Lui]

14.2.1.4    [ch. 14 v. 21-23 — Manifestation du Père et de Jésus en nous, dans le chemin de l’obéissance]

14.2.1.5    [ch. 14 v. 24-26 — Commandements de Jésus, enseignés par l’Esprit]

14.2.1.5.1    [Les commandements de Jésus sont ceux de Dieu, manifestés en Lui]

14.2.1.5.2    [Différence entre la loi et les commandements de Jésus, donnés avec la vie]

14.2.2       [ch. 14 v. 27-31 — Les disciples dans le monde après le départ de Jésus]

14.2.2.1    [ch. 14 v. 27 — Don parfait de la paix de Christ, dans ce monde]

14.2.2.2    [ch. 14 v. 28 — Jésus compte sur l’intérêt des siens pour tout ce qui Le concerne]

14.2.2.3    [ch. 14 v. 29-31 — Témoignage au monde dans la mort de Jésus]

14.2.3       [Témoignage du Saint Esprit à Jésus exalté, et relation avec Christ ici-bas]

15      Chapitre 15

15.1       [ch. 15 v. 1-11 — Fruits produits dans la marche ici-bas]

15.1.1       [Position terrestre de Jésus et relation avec les disciples sur la terre]

15.1.2       [ch. 15 v. 1-6 — Responsabilité des disciples de porter du fruit comme liés au vrai cep, Christ]

15.1.2.1    [Christ, vrai cep remplaçant Israël, et soin du Père envers ceux Lui étant attachés]

15.1.2.2    [Nécessité de la dépendance ici-bas pour porter du fruit]

15.1.3       [ch. 15 v. 4-10 — Dépendance et obéissance à Jésus et au Père ici-bas, dans l’amour]

15.1.4       [ch. 15 v. 11 — Joie de Jésus donnée dans ce chemin que nous devons suivre]

15.2       [ch. 15 v. 12-25 — Amour de Jésus pour les siens, et haine du monde]

15.2.1       [ch. 15 v. 12-16 — Amour du Seigneur pour Ses amis, recevant Ses pensées]

15.2.2       [ch. 15 v. 17-22 — Le monde rejette Jésus révélant le Père, et hait Ses disciples]

15.2.3       [ch. 15 v. 22-25 — Haine du Fils et du Père pleinement manifesté en grâce]

15.3       [Envoi et action du Saint Esprit après le départ de Jésus]

15.3.1       [ch. 15 v. 26-27 — Témoignage à la gloire de Jésus de l’Esprit et des disciples]

15.3.2       [Résumé du chapitre — Introduction au témoignage du Saint Esprit ici-bas]

15.3.3       [Envoi du Saint Esprit selon la condition de Christ et des disciples, aux chap. 14 et 15]

15.3.4       [Développement des résultats de l’envoi du Saint Esprit selon la position de Jésus]

15.3.4.1    [Manifestation de la vie et de l’amour en Jésus, et en nous par l’Esprit]

16      Chapitre 16

16.1       [ch. 16 v. 1-11 — Conséquences de la venue de l’Esprit ici-bas]

16.1.1       [ch. 16 v. 1-3 — Opposition des Juifs à la vérité nouvelle et à l’enseignement de l’Esprit]

16.1.2       [ch. 16 v. 4-7 — Gain pour la foi de perdre même Jésus ici-bas]

16.1.3       [ch. 16 v. 8-11 — Témoignage du Saint Esprit quant au monde]

16.1.3.1    [Triple démonstration amenée par la présence de l’Esprit ici-bas]

16.1.3.1.1    [ch. 16 v. 9 — Manifestation du péché du monde par le rejet de Jésus]

16.1.3.1.2    [ch. 16 v. 10 — Justice divine démontrée par la glorification de Christ rejeté]

16.1.3.1.3    [ch. 16 v. 11 — Jugement de Satan comme ayant entraîné le monde contre Jésus]

16.1.3.2    [La présence du Saint Esprit découle du rejet de Christ et de Sa glorification]

16.2       [ch. 16 v. 12-33 — Action de l’Esprit quant à la position glorieuse de Jésus après la croix]

16.2.1       [ch. 16 v. 12-13 — Œuvre de l’Esprit pour instruire les disciples dans les choses divines]

16.2.2       [ch. 16 v. 14-15 — Gloire de Jésus dévoilée par l’Esprit dans toute son étendue]

16.2.3       [ch. 16 v. 16-27 — Position de Christ dans la gloire, et relations des disciples avec le Père]

16.2.4       [ch. 16 v. 28-33 — Compréhension des disciples quant au retour de Christ auprès du Père]

16.3       [Jésus s’adresse maintenant au Père, les disciples étant vus comme Lui ici-bas]

17      Chapitre 17

17.1       [Résumé du chapitre 17]

17.1.1       [Plan du chapitre 17]

17.1.2       [Grâce nous faisant entendre Jésus s’adressant à Son Père]

17.2       [ch. 17 v. 1-5 — Position de Christ en gloire, résultat de Son œuvre]

17.2.1       [ch. 17 v. 1-3 — Exaltation de Jésus, recevant tout du Père, ayant autorité et donnant la vie éternelle]

17.2.2       [ch. 17 v. 4-5 — Gloire du Père par le Fils ici-bas, et gloire de Jésus en découlant]

17.3       [ch. 17 v. 6-23 — Prière de Jésus au Père pour Ses disciples]

17.3.1       [ch. 17 v. 6-13 — Relation des disciples avec le Père, révélé par Jésus]

17.3.1.1    [ch. 17 v. 6-8 — Position des disciples par la foi, quant au Père et au Fils envoyé]

17.3.1.1.1    [ch. 17 v. 6-7 — Relation avec le Père connu par la parole de Jésus, et foi dans le Fils]

17.3.1.1.2    [ch. 17 v. 8 — Communion des disciples avec la position de Jésus envoyé du Père]

17.3.1.2    [ch. 17 v. 9-11 — Jésus remet Ses disciples au Père et à Ses soins]

17.3.1.2.1    [ch. 17 v. 9-10 — Jésus prie pour les disciples, Lui appartenant comme au Père]

17.3.1.2.2    [ch. 17 v. 11 — Disciples remis directement au Père comme siens, objets de Son amour]

17.3.1.3    [ch. 17 v. 11-13 — Unité divine des disciples, en relation avec le Père comme Jésus Lui-même]

17.3.2       [ch. 17 v. 14-19 — Relation des disciples avec le monde]

17.3.2.1    [ch. 17 v. 14-17 — Les disciples, n’étant pas du monde, avaient la Parole de la vérité]

17.3.2.2    [ch. 17 v. 18-19 — Disciples envoyés dans le monde, et mise à part de Jésus pour eux, dans la gloire]

17.3.3       [ch. 17 v. 20-21 — Unité de ceux qui croiraient en Jésus, par l’Esprit]

17.4       [ch. 17 v. 22-26 — Possession de la gloire céleste, et de l’amour du Père ici-bas]

17.4.1       [ch. 17 v. 22-23 — Unité avec Christ et le Père manifestée dans la gloire]

17.4.1.1    [Trois unités des croyants présentées dans le chapitre 17]

17.4.2       [ch. 17 v. 24 — Gloire de Christ, acquise par Son œuvre, résultat de l’amour du Père]

17.4.3       [ch. 17 v. 25 — Justice du Père distinguant entre le monde, et Jésus et Ses disciples]

17.4.4       [ch. 17 v. 26 — Connaissance du nom du Père dans le Fils qui le révèle]

18      Chapitre 18

18.1       [ch. 18 v. 1-11 — Le Fils de Dieu se livre Lui-même pour souffrir]

18.1.1       [ch. 18 v. 1-9 — Puissance divine et amour pour les siens manifestés par Jésus]

18.1.2       [ch. 18 v. 10-11 — Obéissance parfaite de Jésus à Son Père, recevant tout de Lui]

18.2       [ch. 18 v. 12-40 — Soumission de Jésus devant Ses juges]

18.2.1       [ch. 18 v. 12-27 — Obéissance parfaite de Jésus, calme et manifesté devant tous]

18.2.2       [ch. 18 v. 28-40 — Incapacité de Pilate devant le témoignage de Jésus, et les Juifs]

19      Chapitre 19

19.1       [ch. 19 v. 1-24 — Rejet et crucifixion de Jésus par l’homme]

19.1.1       [ch. 19 v. 1-16 — Attitude de Pilate et responsabilité des Juifs dans la condamnation de Jésus]

19.1.2       [ch. 19 v. 11-16 — Culpabilité du rejet de Jésus, selon la connaissance de Sa personne]

19.1.3       [ch. 19 v. 12-22 — Rejet de leur Roi par les Juifs, devenus réprouvés]

19.1.4       [ch. 19 v. 23-24 — Constatation que Jésus est le vrai Messie, même rejeté]

19.2       [ch. 19 v. 25-37 — Ce que Jésus a été sur la croix]

19.2.1       [ch. 19 v. 25-27 — Dévouement des femmes, et sentiments parfaits de Christ comme homme]

19.2.2       [ch. 19 v. 28-30 — Jésus accomplit tout en grâce, puis remet Son esprit volontairement]

19.2.3       [ch. 19 v. 31-37 — Salut découlant d’un Sauveur mort, et gloire de Christ racontée par Jean]

19.2.4       [Affections humaines de Jésus manifestant la grâce et l’amour divins]

19.3       [ch. 19 v. 38-42 — Ensevelissement du Seigneur par des disciples en secret]

20      Chapitre 20

20.1       [ch. 20 v. 1-18 — Manifestation de la grâce et de l’affection des fidèles à la résurrection]

20.1.1       [ch. 20 v. 1-10 — Les disciples constatent les preuves que Jésus n’est plus dans le sépulcre]

20.1.1.1    [ch. 20 v. 1-7 — Marie de Magdala, seule dans son affection, et les disciples]

20.1.1.2    [ch. 20 v. 8-10 — Manque d’intelligence des disciples, voyant et croyant]

20.1.2       [ch. 20 v. 11-18 — Révélation de Jésus ressuscité à Marie dans Sa nouvelle position]

20.1.3       [États d’âme du croyant présentés dans ce chapitre 20]

20.1.3.1    [Pierre et Jean croient à la résurrection, mais Jésus n’est pas le centre de leurs affections]

20.1.3.2    [Thomas croit des preuves réelles, sans la révélation de la relation de l’Église]

20.1.3.3    [Ignorance de Marie, mais révélation du Seigneur à elle en réponse à son besoin]

20.1.3.4    [Communications du Seigneur à Ses disciples rassemblés]

20.2       [ch. 20 v. 19-29 — Manifestations de Jésus aux disciples après Sa résurrection]

20.2.1       [ch. 20 v. 19-21 — Jésus apporte la paix, pour les disciples et pour leur mission]

20.2.2       [ch. 20 v. 22-23 — Esprit communiqué comme vie intérieure pour le témoignage au monde]

20.2.3       [L’Église et ses privilèges, et Thomas image des Juifs croyants de la fin]

20.2.4       [Consécration du premier jour de la semaine]

20.3       [ch. 20 v. 30-31 — But de l’évangile de Jean, en rapport avec la vie éternelle]

21      Chapitre 21

21.1       [Résumé du chapitre : œuvre millénaire de Jésus, et sort terrestre des disciples]

21.2       [ch. 21 v. 1-14 — Manifestation de Jésus en rapport avec Son œuvre millénaire]

21.2.1       [ch. 21 v. 1-8 — Le Seigneur rencontre Ses disciples comme au commencement]

21.2.2       [Fruits de la manifestation de Christ sur la terre, à la fin]

21.2.3       [ch. 21 v. 12-13 — Rapports du Seigneur avec les siens dans le royaume]

21.2.4       [ch. 21 v. 14 — Manifestations de Jésus après Sa résurrection

21.3       [ch. 21 v. 15-23 — Ministères de Pierre et de Jean jusqu’à la fin]

21.3.1       [ch. 21 v. 15-19 — Ministère de Pierre, après sa restauration]

21.3.1.1    [Soin des brebis confié à Pierre, et durée du séjour de Jean sur la terre]

21.3.1.2    [ch. 21 v. 15-17 — Restauration de Pierre par la grâce, et ses effets bénis]

21.3.1.2.1    [Jugement de la confiance en lui de Pierre, et grâce lui confiant les brebis d’Israël]

21.3.1.2.2    [Gradation dans les questions de Jésus, et service confié à Pierre pour le troupeau]

21.3.1.3    [ch. 21 v. 18-19 — Force donnée à Pierre pour suivre Jésus et mourir pour Lui]

21.3.2       [ch. 21 v. 20-23 — Part et ministère de Jean pour la terre]

21.3.2.1    [Déclaration du Seigneur quant à la part de Jean ici-bas]

21.3.2.2    [ch. 21 v. 23 — Portée de la parole du Seigneur au sujet de Jean]

21.3.2.2.1    [Fin du système terrestre lié à Jérusalem, et établissement de l’Assemblée céleste]

21.3.2.2.2    [Jugement de l’Assemblée sur la terre, dans l’Apocalypse]

21.3.2.3    [Enseignement et portée du ministère de Jean]

21.3.2.3.1    [Le ministère de Jean a continué jusqu’à la manifestation de Jésus sur la terre]

21.3.2.3.2    [Jean présente Jésus comme objet de la foi, révélant Dieu, et la vie de Dieu en nous]

21.3.3       [Œuvre de chacun des apôtres, et explication de la conduite de Jean]

21.4       [ch. 21 v. 24-25 — Inscription sur le contenu de cet évangile]

22      [Conclusion des études des évangiles]

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1-18 — Nature de Jésus, en rapport avec ce monde]

1.1.1 -  [ch. 1 v. 1-5 — Jésus, Fils de Dieu, vu comme la Parole]

1.1.1.1 -  [ch. 1 v. 1-2 — Présentation des caractères de Jésus comme la Parole]

1.1.1.1.1 -  [ch. 1 v. 1 — Jésus, la Parole, est Dieu depuis toute éternité]

L’évangile de Jean, chaque chrétien s’en aperçoit, a un certain caractère particulier. Il ne nous présente pas la naissance du Christ dans ce monde, envisagé comme Fils de David ; il ne trace pas sa généalogie depuis Adam pour faire ressortir son titre de Fils de l’homme, et ne présente pas le Prophète qui accomplit par son témoignage le service de son Père ici-bas comme tel. Ce n’est ni la naissance du Seigneur dans ce monde, ni le commencement de son Évangile, [1:1] mais son existence avant le commencement de tout ce qui en a eu un : «Au commencement était la Parole» ; — en un mot, c’est la gloire de la personne de Jésus, le Fils de Dieu, au-dessus de toute économie, une gloire développée de bien des manières en grâce, mais qui est toujours elle-même. L’évangile du disciple bien-aimé nous fait connaître ce que le Seigneur est, en nous révélant en même temps que nous avons part à toutes les bénédictions qui découlent de ce qu’Il est, quand Il est manifesté de manière à les communiquer. Déjà le premier chapitre constate ce qu’Il était avant toutes choses, et les divers caractères dans lesquels il est en bénédiction à l’homme, comme Parole faite chair [(1:14)]. Il est ; et il est l’expression de toute la pensée qui subsiste en Dieu, le lόgoV. — «Au commencement il était». Si nous retournons en arrière autant que l’esprit de l’homme le peut, quelque loin que nous allions au-delà de tout ce qui a commencé, Il est. — C’est l’idée la plus parfaite que nous puissions nous faire historiquement, si j’ose parler ainsi, de l’existence de Dieu.

1.1.1.1.2 -  [ch. 1 v. 1-2 — Existence personnelle de la Parole, qui est Dieu depuis toujours]

[1:1] «Au commencement était la Parole». N’y avait-il que cela outre Lui ? Impossible ! De quoi aurait-Il été la parole ? — «La Parole était auprès de Dieu», c’est-à-dire : une existence personnelle lui est attribuée. Mais de peur qu’on ne pensât qu’Il fût quelque chose en Dieu, que l’éternité impliquât, et que l’Esprit de Dieu vient révéler, il est dit qu’Il était Dieu : — dans son existence, éternel, — dans sa nature, divin, — dans sa personne, distinct. On aurait pu en parler comme d’une émanation dans le temps, comme si sa personnalité était du temps, quoique éternel dans sa nature ; [1:2] l’Esprit donc ajoute : «Il était au commencement auprès de Dieu».

1.1.1.1.3 -  [Histoire de la Parole avant le temps, avant la Genèse]

[1:1] Nous trouvons ainsi la révélation du lόgoV éternel avant toute création. Cet évangile donc commence réellement avant la Genèse. La Genèse nous donne l’histoire du monde dans le temps ; Jean celle de la Parole qui existait dans l’éternité avant que le monde fût, Parole qui, lorsque l’homme peut parler de commencement, était, et qui, par conséquent, n’a pas commencé d’exister. Les paroles de l’évangile sont aussi claires que possible ; et, comme le glaive qui gardait le paradis [(Gen. 3:24)], elles tournent de tous les côtés contre les pensées et les raisonnements des hommes pour défendre la divinité et la personnalité du Fils de Dieu.

1.1.1.2 -  [ch. 1 v. 4-5 — La Parole, créateur de toutes choses, et ayant la vie en elle]

[1:3] Ensuite : «Toutes choses furent faites par elle». Il y a des choses qui ont un commencement, — c’est de Lui qu’elles tirent toutes leur origine : «et sans elle pas une seule chose ne fut faite de ce qui a été fait», distinction nette, positive, et absolue de tout ce qui a été fait, d’avec Jésus. Si une chose quelconque a été faite, elle n’est pas la Parole : car tout ce qui a été fait a été fait par cette Parole. Mais outre l’acte suprême de créer toutes choses, acte qui caractérise la Parole, [1:4] il y a une autre chose, il y a ce qui était en Lui. La création a été faite par Lui, mais elle n’existe pas en Lui ; — mais «en elle était la vie». Par celle-ci, Il était en relation avec une partie spéciale de la création, partie qui était l’objet des pensées et des intentions de Dieu. Cette «vie était la lumière des hommes», se révélait comme un témoignage de la nature divine en rapport immédiat avec eux, d’une manière d’après laquelle elle ne le faisait pas à l’égard de quoi que ce soit d’autre (*). [1:5] Or, de fait, cette lumière brillait dans ce qui était, de sa nature (**), contraire à elle, un mal au-delà de toute image prise dans la nature, car là où vient la lumière, les ténèbres se dissipent ; mais ici la lumière vient et les ténèbres n’en ont pas la perception — demeurent ténèbres, et conséquemment ne la comprenaient pas, ne la recevaient pas. Voilà les relations de la Parole avec la création et avec l’homme, lorsqu’elle est envisagée dans sa nature d’une manière abstraite. L’Esprit poursuit ce sujet en nous donnant les détails de cette dernière relation d’une manière historique.

(*) La forme de l’expression en grec est très forte, comme identifiant entièrement la vie avec la lumière des hommes ; c’est une proposition réciproque.

(**) Ce n’est pas mon but ici de développer les rapports qui peuvent exister entre la Parole et les erreurs de l’esprit humain ; mais de fait, comme elle révèle la vérité de la part de Dieu, elle répond aussi d’une manière remarquable à toute erreur de l’esprit humain, témoins, quant à la personne du Seigneur, les premiers versets du chapitre. Ici, l’erreur qui faisait du principe des ténèbres, un second Dieu en lutte à puissance égale avec le bon Créateur, cette erreur est réfutée par le simple témoignage que la vie était la lumière [(1:4)], et les ténèbres une condition morale incapable et négative, au milieu de laquelle cette vie s’est manifestée en lumière. Si nous avons la vérité elle-même, nous n’avons pas besoin de connaître l’erreur. La connaissance de la voix du bon Berger nous fait savoir que nulle autre n’est de lui. Mais de fait, la possession de la vérité, telle qu’elle est révélée dans les Écritures, est la réponse à toutes les erreurs dans lesquelles l’homme est tombé, tout innombrables qu’elles sont.

1.1.2 -  [ch. 1 v. 6-13 — Introduction de la lumière dans le monde, et réaction des hommes]

On peut remarquer ici, et le point est important, comment l’Esprit passe de la nature divine et éternelle de la Parole existant avant toutes choses [(1:1)], à la manifestation de la Parole faite chair dans ce monde, dans la personne de Jésus [(1:14)]. Toutes les voies de Dieu, les économies qu’il avait ordonnées pour le déploiement de ces voies, en un mot son gouvernement du monde, sont passés sous silence. En contemplant Jésus sur la terre, nous sommes en rapport immédiat avec Lui comme existant avant que le monde fût. Seulement Il est introduit par Jean le baptiseur, et ce qui se trouvait dans le monde, est reconnu comme créé. [1:7] Jean est venu pour rendre témoignage à la lumière (vers. 7). [1:9] La vraie lumière était celle qui, en venant au monde, luisait pour tout homme, et non pas seulement pour les Juifs. [1:10] Créateur du monde, cette Parole est venue au monde ; — le monde, dans les ténèbres, et aveuglé, ne l’a pas connue. [1:11] Il est venu chez les siens (les Juifs) et les siens ne l’ont pas reçu. [1:12] Mais il y en avait quelques-uns qui l’ont reçu et de ceux-ci deux choses sont dites : ils ont reçu le droit de devenir enfants de Dieu (*), de prendre position comme tels ; — [1:13] et, de fait, ils étaient nés de Dieu ; — ni la descendance selon la chair, ni la volonté de l’homme n’y étaient pour rien. Ainsi nous avons trouvé la Parole dans sa nature, d’une manière abstraite (vers. 1-3), et comme vie, la manifestation de la lumière divine parmi les hommes avec la conséquence de cette manifestation (vers. 4, 5), et comment il a été reçu là où il s’est présenté ainsi (vers. 10-13). Cette partie générale qui a rapport à sa nature se termine ici. L’Esprit poursuit l’historique de ce qu’est le Seigneur, manifesté comme homme sur la terre, de sorte qu’il recommence, pour ainsi dire, à neuf ici (vers. 14), avec Jésus présent sur la terre — ce que la Parole devint, non pas ce qu’elle était. Comme lumière dans le monde, les droits qu’il avait sur l’homme étaient inconnus. Ne pas le connaître ou le rejeter quand il se trouvait dispensationnellement en rapport avec l’homme, était la seule différence. La grâce vient alors avec la puissance de donner la vie pour amener les hommes à le recevoir. [1:10] Le monde n’a pas connu son Créateur, lorsqu’il est venu comme la lumière ; [1:11] les siens ont rejeté leur Seigneur. [1:12-13] Ceux qui sont nés, non de la volonté de l’homme, mais de Dieu, l’ont reçu. Ainsi nous n’avons pas ce que la Parole était, mais ce qu’elle devint.

(*) Dans les écrits de Paul, la place de fils est celle qui appartient aux chrétiens en rapport avec Dieu, place dans laquelle Christ les a amenés par la rédemption, la même place qui lui appartient à Lui selon les conseils de Dieu. Par contre, dans la famille du Père, les chrétiens sont enfants. (Les deux expressions se trouvent en Rom. 8:14-16, et dans ce passage on peut comprendre leur portée à toutes deux. Nous crions : «Père !» donc nous sommes ses enfants, mais, par l’Esprit, nous pouvons prendre la place de fils avec Christ, devant Dieu). Jusqu’à la fin du vers. 13, nous trouvons d’une manière abstraite ce que Christ était en lui-même et de toute éternité et aussi ce qu’était l’homme, c’est-à-dire ténèbres. Cette première division va jusqu’à la fin du vers. 5. Ensuite nous voyons comment Dieu agit, la place occupée par Jean et son service ; [1:9] alors paraît la lumière. [1:10] Il vint dans le monde qui avait été fait par Lui et le monde ne l’a pas connu. [1:11] Il vint vers les siens, le peuple juif, et les siens ne l’ont pas reçu. [1:12-13] Mais il y avait ceux qui, étant nés de Dieu, avaient le droit de prendre la place d’enfants, une race nouvelle.

1.1.3 -  [ch. 1 v. 14-18 — Ce que Jésus est dans ce monde]

1.1.3.1 -  [ch. 1 v. 14 — Venue de la Parole, du Fils de Dieu, parmi nous en grâce]

1.1.3.1.1 -  [La Parole, parfaite expression, en grâce, de Dieu pour l’homme]

[1:14] La Parole a été faite chair, et a demeuré parmi nous dans la plénitude de la grâce et de la vérité. Voilà le grand fait duquel l’Évangile nous entretient, fait qui est la source de toute bénédiction pour nous (*), la parfaite expression de Dieu, adaptée (en prenant la propre nature de l’homme) à tout ce qui se trouve dans l’homme, allant au-devant de chaque besoin humain ; toute la capacité de la nouvelle nature dans l’homme pour jouir de l’expression de tout ce en quoi Dieu l’adapte à lui. C’est plus que la lumière, qui est pure et dévoile toutes choses : c’est l’expression de ce que Dieu est, de Dieu en grâce, source de bénédiction. Remarquez, Dieu ne pourrait pas être pour les anges ce qu’Il est pour l’homme — grâce, patience, miséricorde, amour, envers des pécheurs. Et Il est tout cela, aussi bien que la bénédiction de Dieu, pour le nouvel homme. La gloire dans laquelle Jésus a été vu, ainsi manifestée pour ceux qui avaient des yeux pour voir, était celle d’un Fils unique de la part du Père, l’objet constant de ses délices de Père.

(*) C’est bien ce qui est la source de toute bénédiction ; mais l’état de l’homme était tel que sans la mort du Seigneur, personne n’aurait eu part à la bénédiction. Le grain de froment, s’il ne tombe pas en terre et ne meurt, reste seul ; s’il meurt, il porte beaucoup de fruit [(Jean 12:24)].

1.1.3.1.2 -   [La Parole faite chair, avec la gloire du Fils unique du Père]

Ce sont les deux parties de cette grande vérité que le commencement de notre évangile nous présente : [1:1] la Parole qui était avec Dieu et qui était Dieu, [1:14] a été faite chair, et Celui qui a été vu sur la terre avait la gloire d’un Fils unique de la part du Père.

1.1.3.2 -   [ch. 1 v. 17-18 — En conséquence, venue de la grâce et de la vérité, et révélation du Père]

Deux choses en sont la conséquence : [1:14] d’abord la grâce (quelle grâce plus grande ? — c’est l’amour même qui se révèle, et envers les pécheurs !) et la vérité sont non pas déclarées, [1:17] mais venues par Jésus Christ. — La vraie relation de toutes choses avec Dieu a été montrée, et leur séparation survenue. C’est là le fondement de la vérité. Toute chose a pris sa vraie place et son vrai caractère sous tous les rapports, et le centre de tous ces rapports, c’est Dieu. Ce que Dieu est, ce qu’est l’homme parfait, l’homme pécheur, ce qu’est le monde et son prince, la présence de Christ dévoile tout. La grâce donc et la vérité sont venues. — [1:18] Ensuite, seconde chose, le Fils unique, dans le sein du Père, révèle Dieu, et le révèle par conséquent comme connu par lui-même dans cette position. Et ceci se lie avec le caractère et la révélation de la grâce, dans l’évangile de Jean : [1:16] d’abord la plénitude, avec laquelle nous sommes en communication et dont nous avons tous reçu ; ensuite notre position.

1.1.3.3 -  [ch. 1 v. 16 — Plein don de la grâce, et manifestation de la vérité]

Mais il reste encore dans ces versets des instructions importantes. [1:14] La personne de Jésus, la Parole faite chair, demeurant au milieu de nous, a été pleine de grâce et de vérité. [1:16] De cette plénitude nous avons reçu, non pas vérité sur vérité (la vérité est simple et met chaque chose exactement à sa place, moralement et dans sa nature), mais nous avons reçu ce dont nous avons besoin — grâce sur grâce, la faveur de Dieu en abondance de bénédictions divines, fruit de son amour, comme accumulées les unes sur les autres. La vérité luit — toute chose est parfaitement manifestée ; — la grâce se donne.

1.1.3.4 -   [ch. 1 v. 15, 17 — Relation avec Jean et la loi, autres témoignages de Dieu]

[1:14] Ensuite la relation de cette manifestation de la grâce de Dieu dans la Parole faite chair (dans laquelle aussi la parfaite vérité se fait jour) avec d’autres témoignages de Dieu, est constatée. [1:15] Jean lui a rendu témoignage. — [1:17] Le service de Moïse avait un tout autre caractère. [1:15] Jean a précédé le Seigneur dans son service ici-bas, mais Jésus a pris place avant lui ; car tout humble qu’il ait pu être, Dieu par-dessus toutes choses béni éternellement [(Rom. 9:5)], il était avant Jean, tout en venant après lui. [1:17] Moïse avait donné la loi, parfaite à sa place, pour exiger de l’homme de la part de Dieu, ce que l’homme devait être. Dieu était alors caché, et Dieu envoie une loi, montrant ce que l’homme devait être ; mais maintenant Dieu s’est révélé par Christ, et la vérité (quant à toute chose) et la grâce sont venues. Cette loi n’était ni la vérité pleine et entière à tous égards (*), comme en Jésus, ni la grâce ; ce n’était pas une transcription de Dieu, mais une règle parfaite pour l’homme. La grâce et la vérité vinrent par Jésus Christ, non pas par Moïse. Rien ne peut être d’une importance plus essentielle que cette affirmation. La loi exigeait de l’homme ce qu’il devait être devant Dieu, et s’il l’accomplissait, c’était sa justice. La vérité en Christ montre ce que l’homme est (non pas ce qu’il doit être) et ce que Dieu est, et, comme inséparable de la grâce, n’exige rien, mais apporte à l’homme ce dont il a besoin. «Si tu connaissais le don de Dieu», dit le Sauveur à la femme samaritaine [(Jean 4:10)]. Ainsi, à la fin du voyage dans le désert, Balaam est obligé de dire : «Selon ce temps il sera dit de Jacob et d’Israël : Qu’est-ce que Dieu a fait?» [(Nomb. 23:23)]. Le verbe «venir» est au singulier après grâce et vérité. Christ est les deux en un ; en effet, si la grâce n’était pas là, Il ne serait pas la vérité quant à Dieu. Exiger de l’homme ce qu’il devait être était une exigence juste. Mais donner la grâce et la gloire, donner son Fils, était autre chose sous tous les rapports et il sanctionnait seulement la loi comme étant parfaite à sa place.

(*) Elle disait, en effet, ce que l’homme devait être, non pas ce que l’homme, ou quoi que ce soit, était, et c’est là proprement la vérité.

1.1.3.5 -   [Pleine manifestation de Jésus ici-bas]

[1:14] Nous avons ainsi le caractère et la position de la Parole faite chair — ce que Jésus a été ici-bas, la Parole faite chair ; sa gloire vue par la foi, celle d’un Fils unique de la part du Père ; Il a été plein de grâce et de vérité. [1:18] Il a révélé Dieu comme il l’a connu, connu comme Fils unique dans le sein du Père. En comparant les vers. 14 et 18, [1:14] nous voyons que ce titre de fils unique de la part du Père, n’était pas seulement le caractère de sa gloire ici-bas, mais exprime ce qu’Il était (ce qu’Il a été, ce qu’Il est toujours) dans le sein du Père lui-même, dans la divinité : et c’est ainsi qu’Il le déclare. [1:15] Ensuite, Il était avant Jean le baptiseur, tout en venant après lui. [1:17] Il a apporté dans sa personne ce qui est d’une nature et d’un caractère entièrement différents que la loi donnée par Moïse.

Voilà donc le Seigneur manifesté sur la terre.

1.2 -   [ch. 1 v. 19-28 — Jean, le précurseur, fait place à Jésus et témoigne de Lui]

1.2.1 -  [Témoignage de Jean dans chaque partie du chapitre 1]

Suivent ses rapports avec les hommes, les positions qu’il a prises, les caractères qu’il revêt parmi les hommes, selon les desseins de Dieu et selon le témoignage de sa Parole. [1:26-27] Premièrement, Jean le baptiseur lui fait place ; et on remarquera qu’il rend témoignage, dans chaque partie (*) des divisions de ce chapitre 1 : — au vers. 6 (**), dans celle qui donne la révélation abstraite de la nature de la Parole ; — au vers. 15, c’est son témoignage à l’égard de Sa manifestation en chair ; — au vers. 19, son témoignage à la gloire de Sa personne, bien qu’il vienne après Jean [(1:27)] ; — au vers. 29, à Son œuvre et à ce qui était à la suite de cette œuvre ; — et au vers. 36, nous trouvons le témoignage pour le temps alors présent, afin qu’on le suivît comme venu pour chercher le résidu juif.

(*) On observera que ce chapitre se divise comme suit : vers. 1-18 (cette partie se subdivise ainsi 1-5, 6-13, 14-18), 19-28, 29-34 (subdivisions : 29-31, 32-34), et du vers. 35 à la fin. Ces derniers versets à leur tour se subdivisent : 35-42 et 42 à la fin du chapitre. Nous trouvons d’abord ce que Christ est Lui-même d’une manière abstraite [(1:1-5)] ; puis le témoignage que Jean Lui rend comme étant la lumière [(1:6-13)] ; ensuite, ce qu’il est, Lui, personnellement, dans le monde [(1:14-18)] ; Jean n’était que le précurseur de Jéhovah, le témoin de l’excellence de Christ [(1:19-28)] ; plus loin nous avons l’œuvre de Christ [(1:29-34)] (I’Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde [(1:29)], Il baptise du Saint Esprit [(1:33)] et Il est le Fils de Dieu [(1:34)]) ; Jean rassemble les fidèles autour de Jésus ; Lui les rassemble autour de Lui-même [(1:35-41)]. Ceci continue jusqu’à ce que le résidu pieux d’Israël le reconnaisse comme Fils de Dieu et comme Roi d’Israël [(1:42-50)] ; alors, il prend le caractère plus étendu de Fils de l’homme [(1:51-52)].

Tous les caractères personnels de Christ, pour ainsi dire, se trouvent ici, ainsi que son œuvre, mais non Ses caractères dans sa relation avec d’autres ; Il n’est ici ni le Christ, ni le Sacrificateur, ni la Tête de l’Assemblée qui est son Corps [(Éph. 1:22-23)], mais la Parole [(1:14)], le Fils de Dieu [(1:34)], l’Agneau de Dieu [(1:29)], Celui qui baptise du Saint Esprit [(1:33)], et, selon le Ps. 2, le Fils de Dieu, le Roi d’Israël [(1:50)] ; Il est aussi, selon le Ps. 8, le Fils de l’homme que les anges servent [(1:52)] — en un mot Il est Dieu [(1:1)], Il est la Vie et la Lumière des hommes [(1:4)].

(**) L’état strictement abstrait se termine au vers. 5. La réception de Christ venu comme lumière dans le monde sert d’introduction à cet évangile. Nous ne sommes plus dans ce qui est strictement abstrait ; quoique ne développant pas le sujet — ce que la Parole devint — c’est historique quant à la réception de la lumière, nous dévoilant ainsi ce que l’homme était, et ce qu’Il est, par grâce, étant né de Dieu.

1.2.2 -  [Jean rend compte de lui-même et introduit Jésus]

Après la révélation abstraite de la nature de la Parole [(1:1)], et celle de sa manifestation en chair [(1:14)], se présente le témoignage rendu de fait dans le monde. Les vers. 19-28 forment une espèce d’introduction dans laquelle, [1:19] sur la demande des sacrificateurs et des lévites, [1:23] Jean rend compte de lui-même, [1:26-27] et par occasion parle de la différence entre lui et le Seigneur, de sorte que, quels que soient les caractères que prend Christ en rapport avec son œuvre, la gloire de sa personne est tout premièrement en vue. C’est ce dont le témoin s’occupe naturellement, pour ainsi dire, avant de rendre son témoignage formel aux fonctions que celui qui était l’objet de son témoignage a remplies. [1:21] Jean n’est ni Élie, ni le prophète (savoir celui dont Moïse avait parlé [(Deut. 18:15)]), [1:20] ni le Christ : [1:23] il est la voix de laquelle Ésaïe a parlé, la voix qui devait préparer le chemin du Seigneur [(És. 40:3)]. Ce n’est pas précisément devant le Messie que la voix se fait entendre, quoiqu’il le fût de fait ; [1:21] le baptiseur n’est pas non plus Élie avant la journée de l’Éternel, [1:23] mais la voix dans le désert, devant le Seigneur (l’Éternel) lui-même. L’Éternel venait : c’est par conséquent ce dont Jean parle. [1:26] Jean baptisait bien pour la repentance, mais au milieu d’eux se trouvait déjà quelqu’un d’inconnu, [1:27] qui venait après lui, qui était son supérieur, de la sandale duquel il n’était pas digne de délier la courroie.

1.3 -  [ch. 1 v. 29-34 — Témoignage direct de Jean à Jésus et à Son œuvre]

1.3.1 -  [ch. 1 v. 29-31 — Jean témoigne, en voyant Jésus, de toute Son œuvre]

1.3.1.1 -  [ch. 1 v. 29 — Jésus désigné comme l’Agneau de Dieu, réglant toute la question du péché]

[1:29] Nous trouvons ensuite le témoignage direct de Jean, lorsqu’il voit Jésus venant à lui. Jean le désigne, non pas comme le Messie, mais selon toute l’étendue de son œuvre, ainsi que nous en jouissons dans le salut éternel qu’il a accompli, et le plein résultat de l’œuvre glorieuse par laquelle il a été accompli. Il est l’Agneau de Dieu, que Dieu seul pouvait fournir, et était, pour Dieu et selon son dessein, celui qui ôte le péché (non pas les péchés) du monde ; c’est-à-dire, il restaure, non pas tous les méchants, mais les bases des relations du monde avec Dieu. Depuis la chute, quelles que soient les voies de Dieu (*), c’est bien le péché, que Dieu doit considérer dans ses relations avec ce monde. Le résultat de l’œuvre de Christ sera que ceci ne sera plus le cas ; son œuvre fera la base éternelle de ces relations dans les nouveaux cieux et la nouvelle terre, le péché étant entièrement mis de côté comme formant cette base. Par la foi, nous avons connaissance de ces choses, avant leur manifestation publique dans le monde.

(*) Ainsi le déluge, la loi, la grâce. D’abord nous trouvons un paradis d’innocence, puis un monde de péché ; plus tard un royaume de justice, finalement un monde (nouveaux cieux et nouvelle terre) dans lequel la justice habite [(2 Pier. 3:13)]. Mais c’est une justice éternelle, fondée sur l’œuvre de l’Agneau qui ne peut jamais perdre sa valeur. C’est un état de choses immuable. L’Église ou l’Assemblée, quoiqu’elle y soit révélée, est au-dessus et à part de tout cela.

1.3.1.2 -   [Le Seigneur prend place avant Jean, manifesté à Israël pour tout le monde]

[1:29] Tout en étant Agneau immolé, [1:30] Il est préféré à Jean le baptiseur, car Il était avant lui : l’Agneau immolé était l’Éternel lui-même. [1:31] Dans l’administration des voies de Dieu, c’était en Israël que ce témoignage à l’œuvre du Seigneur devait être rendu, [1:29] bien que son sujet fût l’Agneau, dont le sacrifice s’étendait au péché du monde, et que le Seigneur fût l’Éternel. [1:31] Jean ne l’avait pas connu personnellement ; mais Il était le seul et unique but de sa mission.

1.3.2 -   [ch. 1 v. 32-34 — Jésus scellé de l’Esprit et reconnu Fils de Dieu ici-bas]

Mais ce n’était pas tout : la Parole s’était faite homme [(1:14)], [1:32] et comme homme Il a reçu la plénitude de l’Esprit, qui est descendu sur Lui et y est demeuré ; [1:33] et l’homme ainsi désigné et scellé de la part du Père, doit lui-même baptiser de l’Esprit Saint. [1:34] En même temps, par la descente de l’Esprit, Il était désigné dans un autre caractère auquel, par conséquent, Jean rend témoignage. Existant ainsi comme homme, et vu et scellé sur la terre, Il était le Fils de Dieu. Jean le reconnaît comme tel et l’annonce. Ensuite arrive ce qu’on peut appeler l’exercice et l’effet direct du ministère du baptiseur dans ce temps-là ; mais c’est toujours de l’Agneau qu’il parle, car l’œuvre de cet Agneau était l’objet des desseins, du propos arrêté de Dieu. Or l’accomplissement de ces desseins par Jésus et la révélation de sa personne et en Lui de la gloire du Père, font le sujet de notre évangile, quoique Israël fût reconnu à sa place, place qui lui appartient de la part de Dieu.

1.4 -   [ch. 1 v. 35-52 — Rassemblement des fidèles autour de Jésus]

1.4.1 -  [ch. 1 v. 35-43 — Attachement du résidu à Jésus connu comme Messie, et ayant autorité]

[1:35] Là-dessus les disciples de Jean (*), [1:37] ayant entendu leur maître, suivent Jésus à sa demeure. C’est l’effet du témoignage de Jean, d’attacher le résidu à Jésus, le centre de leur rassemblement. [1:39] Jésus ne se refuse pas à la demande des disciples, fruit de ce témoignage ; [1:40] et ils l’accompagnent. [1:42] Cependant ce résidu, quelle qu’ait été l’étendue du témoignage de Jean, ne va pas de fait plus loin que de reconnaître Jésus comme le Messie (**) : c’est ce qui arrive par rapport aux deux disciples dans l’histoire que nous lisons. [1:36] Jean avait parlé de l’Agneau ; [1:42] ils ne voient que le Messie ; — [1:43] mais Jésus les connaît à fond, annonce le caractère de Simon aussitôt qu’il arrive auprès de Lui, et lui donne son nom propre. C’était là un acte d’autorité qui désigne Jésus comme le chef et le centre de tout le système. Dieu peut donner des noms ; il connaît toutes choses. Il accorde à Adam le droit d’en donner, et Adam a usé de ce droit, selon Dieu, à l’égard de tout ce qui lui était assujetti [(Gen. 2:19-20)], ainsi qu’à l’égard de sa femme [(Gen. 2:23)]. Les grands rois qui prétendaient avoir ce même droit, ont, de fait, donné de nouveaux noms à ceux qui les entouraient [(Dan. 1:7)]. Ève a voulu le faire, mais elle s’est bien trompée [(Gen. 4:1-2)] ; quoique Dieu puisse donner au cœur l’intelligence qui, sous son influence, s’exprime justement sous ce rapport. Or Christ confère un nom caractéristique ici, avec autorité et avec toute science, à l’instant où le cas se présente.

(*) Remarquez que ce n’est pas en vertu de son témoignage public, mais après avoir entendu l’expression de son cœur qui ne s’adressait à personne.

(**) Principe profondément intéressant pour nous, comme effet de la grâce : en recevant Jésus, on reçoit tout ce qu’il est, bien qu’au moment même, on ne voie en lui que ce qui est le point le moins élevé de sa gloire.

1.4.2 -  [ch. 1 v. 44-52 — Christ appelle les siens et se manifeste comme Fils de l’homme]

Vers. 44 (*). Nous trouvons ensuite le témoignage immédiat de Christ lui-même et des siens. [1:44] Premièrement, il appelle d’autres personnes à le suivre, quand il se rend dans le lieu de son pèlerinage terrestre, qui avait été déjà indiqué par les prophètes. [1:47] Nathanaël qui, de prime abord, rejette celui qui sortait de Nazareth, nous présente, je n’en doute nullement, le résidu des derniers jours. (Le témoignage auquel l’Évangile de grâce se rattache, précède aux vers. 29-34). Nous le trouvons, en premier lieu, repoussant le méprisé du peuple, [1:49] et sous le figuier, figure de la nation d’Israël (comme le figuier qui ne devait plus jamais porter du fruit [(Matt. 21:19)], Israël sous l’ancienne alliance) ; mais Nathanaël est la figure d’un résidu vu et connu du Seigneur, en rapport avec Israël. [1:50] Le Seigneur qui s’est manifesté ainsi à son cœur et à sa conscience, est reconnu comme Fils de Dieu et roi d’Israël : c’est la foi formelle du résidu d’Israël épargné aux derniers jours, selon le Ps. 2. [1:51] Or ceux qui recevaient ainsi Jésus, quand il était dans ce monde, verraient encore de plus grandes choses que celles qui les avaient convaincus. [1:52] Du reste, désormais, ils verraient les anges de Dieu monter et descendre sur le Fils de l’homme : celui, qui, par sa naissance, avait pris place parmi les enfants des hommes, par ce titre même, serait l’objet du service des créatures les plus excellentes de Dieu. L’expression est emphatique. Les anges de Dieu lui-même seraient au service du Fils de l’homme : [1:50] de sorte que le résidu sans fraude d’Israël le reconnaît Fils de Dieu et roi d’Israël, [1:52] et le Seigneur se déclare de plus être Fils de l’homme, en humiliation, en vérité, mais objet du service des anges de Dieu. Ainsi, nous avons dans ce chapitre remarquable, la révélation de la personne et des titres de Jésus, depuis son existence éternelle et divine, comme la Parole, jusqu’à sa place millénaire de roi d’Israël et de Fils de l’homme (**), ce qu’il était déjà comme né dans ce monde, mais qui sera réalisé lorsqu’il reviendra dans sa gloire.

(*) Ces versets 38 à 44 embrassent les deux caractères de nos rapports avec Christ. [1:40] Il reçoit les deux disciples, ils demeurent avec lui, et il leur demande de le suivre. Nous n’avons pas un monde dans lequel nous puissions demeurer, ni un centre autour duquel puissent se rassembler ceux que la grâce a bien disposés. Aucun prophète, ni aucun serviteur de Dieu ne pouvait le faire. Christ est le seul centre de rassemblement dans ce monde. Le fait de «suivre» suppose que nous ne sommes pas encore entrés dans le repos de Dieu. En Éden, il n’y avait pas d’appel à suivre. Au ciel, il n’y en aura pas non plus. C’est une joie et un repos parfaits, là où nous nous trouvons. En Christ nous possédons un objet divin, nous traçant un chemin bien défini à travers ce monde dans lequel nous ne pouvons nous reposer avec Dieu, car le péché s’y trouve.

(**) Sauf ce qui concerne l’Assemblée et Israël. Ici, Christ n’est pas Souverain Sacrificateur ; Il n’est pas la Tête du Corps, il n’est pas révélé comme le Christ. Jean ne nous donne pas ce qui montre l’homme dans le ciel , mais Dieu, dans l’homme, sur la terre — non pas ce qui est céleste, comme étant monté dans le ciel, mais ce qui est divin ici-bas. Dans tout l’évangile, Israël est considéré comme étant rejeté. Les disciples reconnaissent Jésus comme le Christ, mais il n’est pas proclamé comme tel.

1.5 -   [Résumé du chapitre]

1.5.1 -  [Révélation de tous les titres personnels de Jésus dans ce monde]

Avant d’aller plus loin, repassons quelques points de ce chapitre. [1:1] Le Seigneur est révélé comme la Parole ; comme Dieu, [1:2] et avec Dieu ; [1:4] comme lumière ; comme vie ; [1:14] secondement, comme la Parole faite chair, ayant la gloire d’un Fils unique de la part du Père — comme tel il est plein de grâce, et la vérité procède de Lui, [1:16] de sa plénitude nous avons tout reçu, [1:18] et il a annoncé le Père (comp. chap. 14) — [1:29] comme Agneau de Dieu ; [1:32] comme Celui sur lequel le Saint Esprit a pu descendre [1:33] et qui baptisait du Saint Esprit ; [1:34] comme le Fils de Dieu (*) ; [1:29] troisièmement, son œuvre, ce qu’il accomplit comme Agneau de Dieu ôtant le péché du monde, [1:50] et comme Fils de Dieu et roi d’Israël. Ici se termine la révélation de sa personne et de son œuvre. Dans les vers. 35-43, le ministère de Jean, mais où Jésus, comme il pouvait seul le devenir, est le centre du rassemblement. Vers. 44, le ministère de Christ, par lequel il appelle des âmes à le suivre, ce qui, avec les vers. 38, 39, lui donne son double caractère, comme étant le point d’attraction dans le monde ; avec cela, sa pleine humiliation, mais reconnu par un témoignage divin adressé au résidu, selon le Ps. 2, [1:52] et prenant son titre de Fils de l’homme, selon le Ps. 8 — le Fils de l’homme : nous pouvons dire, tous ses titres personnels. Nous ne trouvons pas ici sa relation avec l’Église, ni sa fonction de sacrificateur, mais ce qui appartient à sa personne et aux rapports de l’homme avec Dieu dans ce monde. Ainsi, outre sa nature divine, c’est tout ce qu’il était et ce qu’il sera dans ce monde : sa position céleste et ses conséquences pour la foi sont enseignées ailleurs, et il y est à peine fait allusion dans cet évangile, quand cela est nécessaire.

(*) Ici il est vu comme Fils de Dieu dans ce monde ; au vers. 14, il est dans la gloire d’un fils unique de la part du Père ; au vers. 18, il est tel dans le sein du Père.

1.5.2 -  [Attachement à Jésus, même si le caractère saisi tout d’abord est peu élevé]

Remarquez que, [1:36] lorsque Christ est prêché d’une manière complète jusqu’à un certain point, [1:42] le cœur de l’auditeur peut vraiment croire et s’attacher à Lui en le revêtant d’un caractère que l’état de l’âme ne sait pas encore dépasser, et en ignorant la plénitude dans laquelle Il a été révélé. En effet, quand cela est réel, le témoignage, quelque élevé qu’il soit dans son caractère, atteint le cœur où il se trouve. [1:36] «Voilà l’Agneau de Dieu», dit Jean ; — [1:42] «nous avons trouvé le Messie», disent les disciples qui ont suivi Jésus, sur le témoignage de leur maître.

1.5.3 -  [Effet du témoignage du cœur plus que de la doctrine]

Remarquez aussi que l’expression de ce qui se passait dans le cœur de Jean a plus d’effet qu’un témoignage plus formel, plus doctrinal. [1:36] Il regardait Jésus et s’écriait : «Voilà l’Agneau de Dieu !» — [1:37] Les disciples l’ont entendu et ont suivi Jésus. C’était, sans doute, le témoignage propre de Jean de la part de Dieu, Jésus étant là ; mais ce n’était pas une explication doctrinale comme ce qui précède.

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [ch. 2 v. 1-22 — Position millénaire de Jésus, en rapport avec Israël]

2.1.1 -  [ch. 2 v. 1-12 — Bénédiction en Galilée pour le résidu, dans un service séparé d’Israël]

Les deux témoignages à Christ qui devaient se rendre dans ce monde avaient été rendus, — les deux ayant pour objet de rassembler autour de Lui comme centre — celui de Jean, et celui de Jésus prenant place en Galilée avec le résidu : ce sont les deux jours des voies de Dieu envers Israël ici-bas (*). [2:1] Le troisième jour se trouve au chap. 2. Un mariage a lieu en Galilée ; [2:2] Jésus y est, [2:6-8] et l’eau de la purification est changée en vin, le vin de la joie des noces. [2:16] Ensuite, à Jérusalem, Jésus purifie le temple de Dieu avec autorité, [2:15] en exécutant le jugement sur tous ceux qui le profanaient. Ce sont en principe les deux choses qui caractérisent la position millénaire du Seigneur. Sans doute, les faits racontés ici sont réellement arrivés ; mais introduits ici et de cette manière, leur portée est évidemment plus grande que celle de simples faits historiques. Ensuite, pourquoi est-il dit le troisième jour? Le troisième jour après quoi? Deux jours de témoignages ont déjà formé le sujet du récit de notre évangile : l’un, celui du témoignage de Jean [(1:29)], et l’autre, celui du témoignage de Jésus [(1:35)]. Maintenant, la bénédiction et le jugement s’accomplissent. En Galilée le résidu avait sa place : cette contrée était le lieu de bénédiction, d’après És. 9 [(v. 1-2)], — Jérusalem, celui de jugement. [2:4] À la noce, le Seigneur ne connaît pas sa mère : la relation dans laquelle il se trouvait avec elle, était l’expression de sa relation naturelle avec Israël. Celui-ci était sa mère, en envisageant le Sauveur comme né sous la loi ; et il s’en sépare pour accomplir la bénédiction. Il n’accomplit, par conséquent, cette bénédiction pour le moment, qu’en témoignage en Galilée pour le résidu. Ce sera quand Il reviendra, que le bon vin sera pour Israël la vraie bénédiction et la joie «à la fin» de toutes les voies de Dieu à son égard. [2:12] Cependant, le Seigneur demeure encore avec sa mère que, quant à son œuvre, il ne reconnaît pas : et c’est bien ce qui est arrivé dans ses rapports avec Israël.

(*) [1:40] Remarquez ici que Jésus accepte d’être le centre autour duquel les âmes doivent être rassemblées — principe de toute importance. Nul autre ne pouvait occuper cette place. C’était une place divine. Le monde était ruiné, sans Dieu, et un nouveau rassemblement, tiré du monde, devait se grouper autour de Christ. [1:44] Ensuite, il donne le chemin dans lequel l’homme doit marcher : «Suis-moi». Adam, dans le Paradis, n’avait besoin d’aucun chemin. Christ donne un chemin divin, dans un monde où ne pouvait s’en trouver un pareil, car la condition tout entière du monde était le fruit du péché. Troisièmement, dans sa Personne, il révèle l’homme comme étant le Chef glorieux au-dessus de toutes choses, celui que servent les créatures les plus élevées.

2.1.2 -   [ch. 2 v. 13-22 — Jugement judiciaire à Jérusalem, comme Fils et temple de Dieu]

[2:15] Ensuite, en jugeant les Juifs et en purifiant judiciairement le temple, [1:16] le Seigneur se présente comme Fils de Dieu ; le temple est la maison de son Père. [2:19] La preuve qu’il donne de la gloire de sa personne et de ses droits divins, c’est sa résurrection après que les Juifs l’auraient rejeté et crucifié. Du reste, il n’était pas seulement Fils : — Dieu était en Lui, non pas dans le temple. Elle était vide, cette maison bâtie par Hérode : [2:21] le corps de Jésus était maintenant le vrai temple. [2:22] Scellées par sa résurrection, les Écritures et la parole de Jésus étaient d’autorité divine pour les disciples, comme parlant de Lui selon l’intention de l’Esprit de Dieu.

2.1.3 -   [Fin de la révélation terrestre de Christ, avant l’œuvre accomplie]

C’est là que se termine cette subdivision du livre qui nous occupe. Elle termine la révélation terrestre de Christ, y compris sa mort ; mais même ainsi, c’est le péché du monde. Le chap. 2 nous présente le millénium ; le chap. 3 est l’œuvre accomplie en nous et pour nous, qui nous rend propres pour le royaume sur la terre et dans les cieux ; et l’œuvre pour nous, terminant les rapports du Messie avec les Juifs, découvre les choses célestes par la crucifixion du Fils de l’homme — amour divin et vie éternelle.

2.2 -   [ch. 2 v. 23-25 — Incapacité de l’homme à recevoir ce qui vient de Dieu]

[2:23] Les miracles que le Seigneur opérait, convainquaient beaucoup de gens selon leur intelligence naturelle. Sans doute, ils étaient sincères, mais ils croyaient par une conclusion humaine. Une autre vérité se dévoile maintenant : l’homme, dans son état naturel était réellement incapable (*) de recevoir les choses de Dieu, non que le témoignage fût insuffisant pour le convaincre, ni qu’il ne fût jamais convaincu ; plusieurs l’ont été alors, [2:24] mais Jésus ne se fiait pas à eux. [2:25] Il savait ce que c’était que l’homme. Bien que celui-ci fût convaincu, sa volonté ni sa nature n’étaient pas pour cela changées ; quand le moment de l’épreuve serait arrivé, il se montrerait tel qu’il était, aliéné de Dieu, même son ennemi : triste, mais trop vrai témoignage ! La vie, la mort de Jésus en ont été la démonstration. Il a commencé son œuvre, sachant bien tout cela ; son amour ne s’en est pas refroidi, car la force de cet amour était en lui-même.

(*) Remarquez que l’état de l’homme est pleinement manifesté ici. En supposant que l’homme est extérieurement juste selon la loi, qu’il croit en Jésus selon des convictions sincères d’après la nature, il s’en revêt pour se cacher à lui-même ce qu’il est réellement. Il ne se connaît nullement ; ce qu’il est reste intact : or il est pécheur. Mais ceci nous conduit à une autre observation. Il y a deux grands principes depuis le paradis même — la responsabilité et la vie : l’homme ne peut jamais les démêler jusqu’à ce qu’il apprenne qu’il est perdu et qu’il n’existe pas de bien en lui ; alors il est content de savoir qu’il y a une source de vie et de pardon en dehors de lui. C’est ce qui nous est montré ici. — [3:7] Il faut la vie nouvelle. — Jésus n’enseigne pas une nature qui n’est que du péché. Ces deux principes sont développés dans les Écritures d’une manière remarquable : d’abord, au paradis, comme nous l’avons dit, la responsabilité et la vie en puissance. L’homme prit le fruit d’un arbre, tomba sous le rapport de la responsabilité et fut déchu de la vie. La loi donnait la mesure de la responsabilité lorsque le bien et le mal furent connus, et promettait la vie sur ce principe : faire ce qui était commandé, en satisfaisant à la responsabilité. Christ vient, fait face aux manquements de l’homme sous le rapport de la responsabilité, et donne, ce qu’Il est, la vie éternelle. Ainsi, et ainsi seulement, la question peut être résolue, et les deux principes réconciliés.

Mais deux choses se présentent en Lui pour révéler Dieu : [2:24-25] Il connaît l’homme et tous les hommes. Quelle connaissance dans ce monde ! Un prophète sait ce qui lui est révélé ; il a dans ce cas-là une connaissance divine. Mais Jésus connaît tous les hommes d’une manière absolue. Il est Dieu. Puis une fois qu’il a introduit la vie en grâce, il parle d’une autre chose : [3:11] il dit ce qu’il connaît, et rend témoignage à ce qu’il a vu. Or il connaît Dieu son Père dans le ciel ; il est le Fils de l’homme qui est dans le ciel. — Il connaît l’homme divinement, mais il connaît Dieu et toute sa gloire divinement aussi.

Quel superbe tableau, quelle révélation plutôt, devrais-je dire, de ce que Jésus est pour nous, car c’est ici comme homme qu’il nous parle ; aussi devient-il pour que nous y entrions et que nous en jouissions, le sacrifice pour le péché, selon l’amour éternel de Dieu, son Père.

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [ch. 3 v. 1-21 — Révélation de Jésus agissant en nous et pour nous]

3.1.1 -  [ch. 3 v. 1-13 — Nécessité de la nouvelle naissance, pour le royaume]

3.1.1.1 -  [ch. 3 v. 1-3 — Désir et besoins du cœur de Nicodème]

[3:1] Mais il y avait un homme, et d’entre les pharisiens, lequel ne se contentait pas de cette conviction oiseuse qui a caractérisé les foules témoins des miracles du Seigneur. [3:2] Sa conscience était atteinte ; la vue de Jésus et l’audition de son témoignage avaient produit des besoins dans son cœur. Ce qui se montre en lui, n’est pas sans doute la connaissance de la grâce ; mais il y a, sous le rapport de l’état de l’homme, un changement total. Nicodème ne connaît rien de la vérité, mais il a vu qu’elle est en Jésus, et il la désire : aussi à l’instant même, il a instinctivement la conscience que le monde lui sera opposé, et il vient de nuit. Le cœur craint le monde, aussitôt qu’il a à faire avec Dieu, car le monde Lui est opposé ; l’amitié du monde est inimitié contre Dieu [(Jac. 4:4)]. C’était le besoin qui faisait la différence dans le cas de Nicodème. Il avait été convaincu comme les autres ; aussi dit-il : «Nous savons que tu es un docteur venu de Dieu» ; et la source de sa conviction comme de celle des autres, c’étaient les miracles. [3:3] Mais le Seigneur l’arrête tout court, et cela à cause du vrai besoin qui se faisait sentir dans l’âme de Nicodème. L’œuvre de la bénédiction n’était pas d’agir en enseignant le vieil homme ; l’homme avait besoin d’être renouvelé dans la source de sa nature, sans quoi il ne pouvait voir le royaume (*). Les choses de Dieu se discernent spirituellement [(1 Cor. 2:14)], et l’homme est charnel : il n’a pas l’Esprit. Le Seigneur ne va pas plus loin que le royaume (qui n’était pas du reste la loi), duquel Nicodème aurait dû savoir quelque chose ; toutefois il ne commence pas à enseigner les Juifs comme un prophète sous la loi, mais à présenter le royaume même. En même temps, selon son témoignage, pour voir celui-ci, il fallait être né de nouveau. Mais le royaume venu ainsi avec le fils du charpentier ne pouvait être vu sans une nature entièrement nouvelle ; il ne faisait résonner aucune corde de l’intelligence de l’homme, ou des espérances juives, quoique le témoignage en fût donné amplement en parole et en œuvre : la manière d’y entrer et d’y avoir part est développée ici. Nicodème ne voit pas plus loin que la chair.

(*) C’est-à-dire tel qu’il était venu alors. Eux, voyaient le fils du charpentier [(Matt. 13:55)]. En gloire, cela est évident, tout œil sur la terre verra le royaume.

3.1.1.2 -   [ch. 3 v. 4-8 — Purification par la mort de la chair, et communication d’une vie nouvelle par l’Esprit]

Le Seigneur s’explique. [3:5] Il fallait deux choses, être né de l’eau et de l’Esprit : l’eau purifie l’homme ; en l’appliquant spirituellement, cette purification a lieu dans ses affections, cœur, conscience, pensées, actes, etc. On existe, et l’on est, en pratique, moralement purifié par l’application de la parole de Dieu qui juge tout par la puissance de l’Esprit de Dieu, et opère en nous, d’une manière vivante, de nouvelles pensées et affections. C’est ce que veut dire : «être né d’eau» : c’est de fait la mort de la chair. La vraie eau qui purifie chrétiennement est sortie du côté d’un Christ mort [(Jean 19:34)] : il est venu par l’eau et par le sang, dans la puissance de la purification et de l’expiation [(1 Jean 5:6)] ; il sanctifie l’Assemblée, en la purifiant «par le lavage d’eau par Parole (*)» [(Éph. 5:26)]. «Vous êtes déjà nets, à cause de la parole que je vous ai dite» [(Jean 15:3)]. C’est donc la Parole puissante de Dieu qui, puisque l’homme doit être né de nouveau dans le principe et la source de son être moral, juge, comme étant la mort, tout ce qui est de la chair (**). [3:6] Mais il y a, de fait, la communication d’une vie nouvelle ; «ce qui est né de l’Esprit est esprit», n’est pas chair, tient sa nature de l’Esprit. La Parole ne dit pas est «l’Esprit» ; ce serait une incarnation de l’Esprit de Dieu : — mais elle est esprit, cette nouvelle vie ; elle partage la nature de Celui qui en est l’origine. [3:5] Sans cette nouvelle vie spirituelle, l’homme ne peut entrer dans le royaume. Or, ce n’est pas tout. [3:8] Si cette nouvelle naissance était une nécessité pour le Juif, nominalement déjà enfant du royaume, car ici, nous avons affaire avec ce qui est essentiel et vrai, la communication de la vie était aussi un acte souverain de Dieu, et s’accomplissait, par conséquent, partout où l’Esprit agissait dans cette puissance : «Il en est ainsi de tout homme qui est né de l’Esprit» (vers. 8). Ceci ouvre la porte, en principe, aux gentils.

(*) Lisez ainsi, et non pas «et par la Parole».

(**) Remarquez ici que le baptême, au lieu d’être le signe du don de la vie, est le signe de la mort : nous sommes baptisés pour sa mort [(Rom. 6:3)]. En sortant de l’eau, nous commençons une nouvelle vie en résurrection ; tout ce qui tient à l’homme naturel étant censé être mort en Christ et passé pour tout jamais — «vous êtes morts». Or «celui qui est mort est justifié du péché» [(Rom. 6:7)] ; mais nous vivons ainsi avec une bonne conscience par la résurrection de Jésus Christ. Ainsi Pierre compare le baptême au déluge à travers lequel Noé a été sauvé, mais qui a mis à mort le vieux monde, qui a eu comme une nouvelle vie, quand il en a été dehors [(1 Pier. 3:20-21)].

3.1.1.3 -   [ch. 3 v. 9-11 — Annonce prophétique de la nécessité d’un changement de nature]

[3:10] Cependant Nicodème, comme docteur d’Israël, aurait dû comprendre cette doctrine du Sauveur ; les prophètes avaient déclaré qu’Israël devait subir un changement essentiel pour jouir de l’effet des promesses (voyez Ézéch. 36) que Dieu lui avait faites à l’égard de sa bénédiction dans la terre sainte. Mais le Seigneur parlait de ces choses d’une manière immédiate et en rapport avec la nature et la gloire de Dieu lui-même. Un docteur en Israël aurait dû savoir ce que contenait la sûre parole de la prophétie. [3:11] Le Fils de Dieu annonçait ce qu’il connaissait et ce qu’il avait vu auprès de son Père : la nature impure de l’homme ne saurait être en relation avec Celui qui se révélait dans le ciel, d’où Jésus venait. La gloire du sein de laquelle Il était descendu et qui, comme gloire qu’il avait vue, faisait ainsi le sujet de son témoignage, cette gloire de laquelle le royaume tirait son origine, ne souffrait rien d’impur. Il fallait être né de nouveau pour en jouir.

3.1.1.4 -   [ch. 3 v. 11-13 — Témoignage de Jésus à ce qui est céleste, comme étant du ciel]

[3:11] Jésus rendait donc témoignage comme venu d’en haut et sachant ce qui convenait à Dieu son Père. L’homme ne recevait pas son témoignage : il pouvait bien lui arriver d’être convaincu extérieurement par des miracles [(2:23)] ; mais recevoir ce qui convenait à la présence de Dieu, c’était autre chose. [3:12] Et si Nicodème n’avait pas pu recevoir la vérité dans ses rapports avec la partie terrestre du royaume dont les prophètes mêmes avaient parlé, que ferait-il, et les autres Juifs avec lui, si Jésus parlait de choses célestes ? [3:13] Cependant personne ne pouvait rien savoir de ces choses par d’autres moyens ; personne n’était monté au ciel ni n’en était descendu, pour en apporter le témoignage. Jésus seul, en vertu de ce qu’il était, pouvait les révéler, parce qu’il était Fils de l’homme ici-bas, existant en même temps dans le ciel. Il était la manifestation à l’homme de ce qui était céleste, de Dieu lui-même dans l’homme, existant comme Dieu dans le ciel et partout, et comme Fils de l’homme se tenant devant les yeux de Nicodème et de tous. [3:14] Cependant il devait être crucifié et élevé ainsi de ce monde où il avait vécu comme la manifestation de l’amour de Dieu dans toutes ses voies, et de Dieu lui-même, et seulement ainsi la porte des cieux pouvait être ouverte aux hommes pécheurs, et seulement ainsi un lien avec le ciel était formé pour l’homme.

3.1.2 -   [ch. 3 v. 14-21 — Nécessité du rachat de l’homme et de l’expiation du péché]

3.1.2.1 -  [ch. 3 v. 14-15 — Jésus vient du ciel ôter le péché, à la place de l’homme qui Le rejetait]

Or ceci révélait une autre vérité fondamentale. S’il s’agissait des cieux, il fallait encore autre chose que d’être né de nouveau. Le péché existait : — il doit être ôté pour celui qui aurait la vie éternelle. [3:13] Et si Jésus venant du ciel, était descendu [3:15] afin d’être le moyen pour d’autres de participer à cette vie éternelle, il devait, en se chargeant de la tâche de leur salut, ôter le péché — être ainsi fait péché — afin que le déshonneur fait à Dieu, fût lavé, et la vérité de son caractère, sans laquelle il ne peut y avoir rien de sûr, de bon, ou de juste, fût maintenue. [3:14] Il fallait que le Fils de l’homme fût élevé, comme le serpent l’avait été dans le désert, afin que la malédiction sous laquelle le peuple mourait fût enlevée. L’homme, tel qu’il était ici-bas, se montrait, par le rejet du témoignage divin du Sauveur, incapable de recevoir la bénédiction d’en haut. Il a dû être racheté ; son péché a dû être expié, enlevé, et lui-même être traité selon la vérité de son état et le caractère de Dieu qui ne saurait se renier lui-même. Christ a pris cette place de l’homme, en grâce. Il fallait que le Fils de l’homme fût élevé, qu’il fût rejeté de la terre par l’homme, accomplissant l’expiation devant le Dieu de justice. En un mot, Christ vient avec la connaissance de ce qu’étaient le ciel et la gloire divine ; — pour que l’homme y participât, il fallait que le Fils de l’homme passât par la mort, prît une place expiatoire en dehors de la terre (*). Remarquez ici le profond et glorieux caractère de ce que Jésus apportait avec lui, de la révélation qu’il faisait.

(*) Sur la croix, Christ n’est pas sur la terre, mais il est élevé de la terre, rejeté ignominieusement par l’homme, mais en même temps, par cette œuvre, il est présenté comme une victime offerte à Dieu sur l’autel.

3.1.2.2 -   [ch. 3 v. 14-15 — La croix est le point de rencontre entre l’homme et Dieu]

[3:14] La croix et la séparation absolue entre l’homme sur la terre et Dieu, est le point de rencontre de la foi et de Dieu ; car la vérité de la condition de l’homme s’y dévoile immédiatement, ainsi que l’amour qui y pourvoit. Ainsi, lorsque du camp on s’approchait du lieu saint, la première chose qu’on rencontrait après la porte du parvis, c’était l’autel. L’autel se présentait à celui qui quittait le monde de dehors pour entrer dans les parvis de Dieu. Christ élevé de la terre attire tous les hommes à Lui [(Jean 12:32)] ; mais il a fallu, vu l’état d’aliénation et de culpabilité où était l’homme, que le Fils de l’homme fût élevé de la terre, [3:15] afin que quiconque croit en lui, eût la vie éternelle.

3.1.2.3 -   [ch. 3 v. 16-21 — Don du Fils de Dieu pour le salut de ceux qui croient par la foi]

Ce même fait glorieux se présentait aussi sous un autre aspect. [3:16] Dieu avait tellement aimé le monde, qu’il avait donné son Fils, afin que quiconque croirait en lui eût la vie éternelle. [3:14-15] Sur la croix on voit, au point de vue moral, la nécessité de la mort du Fils de l’homme ; [3:16] on voit le don ineffable du Fils de Dieu ; ces deux vérités se réunissent dans le but commun du don de la vie éternelle à tout croyant. Si ce don de la vie éternelle était fait à tout croyant, il s’agissait donc de l’homme, de Dieu et du ciel, et l’on sortait des promesses faites aux Juifs et des limites des voies de Dieu à leur égard. [3:17] Car Dieu a envoyé son Fils dans le monde, non pas pour condamner le monde, mais pour le sauver. [3:18] Mais le salut est par la foi ; et celui qui croit à la venue du Fils qui met présentement tout à l’épreuve, n’est pas condamné : son état est décidé par le moyen de cette épreuve. Celui qui ne croit pas est déjà condamné : il n a pas cru au nom du Fils unique de Dieu, il a montré quel est son état. [3:19] Et voici ce que Dieu met à la charge de ceux au milieu desquels Christ est venu : la lumière est venue dans le monde, et ils ont mieux aimé les ténèbres, parce que leurs œuvres étaient mauvaises. Pouvait-il y avoir sujet de condamnation plus juste ? [3:20] Ce n’est pas que l’homme ne pût trouver le pardon, mais il préférait les ténèbres pour pouvoir demeurer dans le péché.

3.2 -   [ch. 3 v. 22-36 — Positions de Jean et de Christ ici-bas]

3.2.1 -  [Contraste entre Christ et Jean, ami de l’époux et réjoui de tout ce qu’il a]

Le reste du chapitre nous présente le contraste des positions de Jean et de Christ : tous les deux sont en scène ; [3:29] l’un, le fidèle ami de l’Époux, ne vivant que pour celui-ci ; l’autre, l’Époux à qui tout appartient ; [3:31] l’un en soi homme de la terre, quelque grand que fût le don qu’il eût reçu d’en haut ; l’autre, d’en haut lui-même, et au-dessus de tout. [3:29] L’Épouse était à celui-ci ; l’ami de l’Époux était tout réjoui en entendant sa voix. Rien de plus beau que cette expression du cœur de Jean le baptiseur inspirée par la présence du Seigneur. Il était assez près de Jésus, pour être content et joyeux de ce que Jésus peut tout : — il en est toujours ainsi de celui qui est près de Jésus.

3.2.2 -   [ch. 3 v. 31-36 — Témoignage de Jean et de Jésus, venu du ciel et étant Dieu]

[3:31] Ensuite, quant à son témoignage, Jean en rendait un en rapport avec les choses terrestres : il était envoyé dans ce but. Celui qui venait d’en-haut était au-dessus de tous, [3:32] rendait témoignage de ce qui était là-haut, de ce qu’il avait vu et entendu. Personne ne recevait son témoignage ; l’homme n’était pas du ciel. Sans la grâce, nous croyons selon nos propres pensées. [3:34] Mais, en parlant comme homme sur la terre, Jésus parlait les paroles de Dieu, [3:33] et en recevant son témoignage, celui qui y croit, met son sceau à la vérité de Dieu lui-même : [3:34] car l’Esprit n’est pas donné par mesure. En envisageant Jésus comme témoin, son témoignage était le témoignage de Dieu lui-même, et ses paroles les paroles de Dieu. Précieuse vérité ! — [3:35] De plus, il était le Fils (*) ; — le Père l’aimait et avait mis toutes choses entre ses mains. (C’est un autre titre glorieux de Christ et un autre aspect de sa gloire). [3:36] Les conséquences de ceci pour l’homme étaient éternelles. Ce n’était pas le secours tout-puissant donné à des pèlerins, ni la fidélité aux promesses, en sorte que son peuple pût se confier en Lui, malgré tout : c’était le don suprême de la vie par le Fils du Père. Tout y était renfermé : «Qui croit au Fils, a la vie éternelle ; mais qui désobéit au Fils ne verra pas la vie» ; il demeure donc dans sa culpabilité, et «la colère de Dieu demeure sur lui».

(*) La question se présente ici naturellement, où finit le témoignage de Jean, et où commence celui de l’évangéliste. Je présume que les deux derniers versets sont de l’évangéliste.

3.3 -   [Résumé du chapitre, introduction au ministère du Seigneur]

Tout ceci est une espèce d’introduction. Le ministère proprement dit du Seigneur vient après, car Jean n’avait pas encore été jeté en prison (vers. 24), et ce n’est qu’après cet événement que le Seigneur a commencé son témoignage public. Le chapitre que nous venons d’étudier explique quel était le ministère du Seigneur, le caractère dans lequel il venait, sa position, la gloire de sa personne, la nature du témoignage qu’il rendait, la position de l’homme en rapport avec les choses dont il parlait. Il commence par les Juifs, objets déjà des promesses de Dieu, selon la chair, et enfants du royaume ; et il passe par la nouvelle naissance [(3:3)], la croix [(3:14)] et l’amour de Dieu [(3:16)], à ses droits comme venu dans le monde, à la suprême dignité de sa propre Personne [(3:31)], à son témoignage proprement divin [(3:33)], à sa relation avec le Père, qui l’avait pour objet de son amour et avait mis toutes choses entre ses mains [(3:35)]. Il était le fidèle témoin, et cela des choses célestes (vers. 13), mais il était aussi le Fils lui-même, venu de la part du Père [(3:17)]. Tout, pour l’homme, se rattachait à la foi en Lui. [3:8] Le Seigneur sort du judaïsme, [3:10] en montrant le témoignage des prophètes, [3:11] et apporte du ciel le témoignage direct de Dieu et de la gloire, montrant le seul fondement par lequel nous pouvons y participer. [3:3] Juifs ou gentils doivent être nés de nouveau ; [3:13] et les choses célestes peuvent seulement être introduites par la croix, [3:16] cette preuve merveilleuse de l’amour de Dieu envers le monde. [3:30] Jean cède la place au Seigneur [3:31-32] en faisant ressortir, non dans un témoignage public en Israël, mais dans un témoignage rendu à ses disciples, la vraie gloire de sa personne et de son œuvre (*) dans ce monde. [3:29] Les expressions d’époux et d’épouse ont ici, je crois, une acception tout à fait générale : [3:28] Jean dit, en effet, que lui-même n’est pas le Christ : [3:29] l’Épouse terrestre appartient au Christ, mais il ne l’a jamais prise à Lui, et Jean parle des droits du Seigneur, droits qui pour nous seront réalisés dans un meilleur pays et sous un ciel plus beau que ceux que le monde peut nous offrir. C’est, je le répète, l’idée générale d’époux et d’épouse. Mais nous sommes parvenus sur le nouveau terrain d’une nouvelle nature : la croix et le monde, et l’amour de Dieu envers le monde.

(*) Remarquez ici que le Seigneur, tout en ne cachant pas le caractère de son témoignage, ce qu’il ne pouvait pas (vers. 11-13), [3:14] parle de la nécessité de sa mort [3:16] et de l’amour de Dieu : — [3:31] Jean, de la gloire de la personne de Christ. [3:16] Jésus exalte son Père, en subissant la nécessité que lui imposait la condition de l’homme, si le Seigneur voulait le placer dans une nouvelle relation avec Dieu : «Dieu», dit-il, «a tant aimé» ; [3:31] Jean exalte Jésus. Tout est parfait et à sa place. Le témoignage de Jean à l’égard de Jésus comprend deux choses : [3:29-31] la suprématie du Seigneur ; [3:32-34] son témoignage ; ensuite ce qui suit (vers. 35, 36) : [3:35] le fait que toutes choses sont remises entre ses mains par le Père qui l’aime ; [3:36] et la vie éternelle de la part de Dieu, en contraste avec la colère qui est le sort de l’homme non croyant — ceci est plutôt une révélation nouvelle ; [3:35] le conseil de Dieu en mettant toutes choses entre les mains de Christ, Celui-ci étant lui-même la vie éternelle descendue du ciel, est le témoignage de Jean l’évangéliste.

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [ch. 4 v. 1-42 — Manifestation de la grâce divine en Christ, à Sichar]

4.1.1 -  [ch. 4 v. 1-7 — Rencontre de Jésus avec la Samaritaine de Sichar]

4.1.1.1 -  [ch. 4 v. 1-6 — Détails préliminaires de cette rencontre]

4.1.1.1.1 -   [Manifestation de la grâce en dehors des strictes limites juives]

[4:1] Maintenant Jésus, chassé par la jalousie des Juifs, commence son ministère en dehors d’eux, tout en reconnaissant la position réelle du peuple dans les voies de Dieu. [4:3] Il va en Galilée ; [4:4] mais son chemin le faisait passer par la Samarie, où vivait une race mixte d’étrangers et d’Israélites. Cette race avait abandonné l’idolâtrie des étrangers ; mais tout en suivant la loi de Moïse, et se réclamant du nom de Jacob [(4:12)], elle avait établi un culte à elle à Garizim [(4:20)]. [4:6] Jésus n’entre pas dans la ville ; étant fatigué, il s’assied sur le bord d’un puits — car il devait suivre ce chemin ; mais cette nécessité devient l’occasion de la manifestation de cette grâce divine dont la plénitude était dans sa personne, et qui, débordant, dépassait les étroites limites du judaïsme.

4.1.1.1.2 -   [Jésus repoussé par les Juifs, vient en Samarie, témoignage de la ruine d’Israël]

Avant d’aborder la matière de ce chapitre, entrons dans quelques détails préliminaires. [4:2] Jésus ne baptisait pas lui-même, car il savait toute l’étendue des conseils de Dieu en grâce, le vrai but de sa venue. Il ne pouvait lier les âmes, par le baptême, à un Christ vivant. Les disciples avaient de bonnes raisons pour agir ainsi ; ils devaient recevoir Jésus vivant sur la terre comme le vrai Messie : c’était la foi de leur part. [4:3] Repoussé par les Juifs, le Seigneur ne conteste pas ; il les laisse, — [4:5] et arrivé à Sichar, il se trouve en présence des souvenirs touchants, qui rappelaient de la manière la plus sensible les pensées de Dieu à l’égard d’Israël, mais en Samarie, — triste témoignage de la ruine d’Israël. [4:6] Le puits de Jacob était entre les mains de gens se disant d’Israël, mais qui ne l’étaient pas pour la plupart, et qui adoraient ils ne savaient quoi [(4:22)], tout en prétendant être de la souche d’Israël [(4:12)]. [4:1] Ceux qui étaient dans la vérité, les Juifs, avaient chassé le Messie par leur jalousie : [4:3] celui-ci, homme méprisé du peuple, s’en était allé du milieu d’eux.

4.1.1.2 -   [ch. 4 v. 6-7 — Dieu dirige la rencontre de Son Fils homme avec une pécheresse dans le besoin]

[4:6] On le voit ici, partageant les infirmités de l’humanité et, fatigué de son voyage, ne trouvant que le bord d’un puits pour s’y reposer à midi. Il s’en contente, ne cherchant que la volonté de son Dieu qui l’avait conduit là. [4:8] Les disciples étaient loin, [4:7] et Dieu amenait à ce même puits, et à cette heure inaccoutumée, une femme, seule (ce n’était pas en effet l’heure à laquelle les femmes sortent pour tirer de l’eau) : mais dans les voies de Dieu, une pauvre pécheresse et le Juge des vivants et des morts se trouvaient ainsi ensemble.

4.1.2 -  [ch. 4 v. 8-30 — Révélation de Jésus à la Samaritaine, en grâce]

4.1.2.1 -  [ch. 4 v. 8-18 — Jésus offre la grâce à cette femme dans le besoin, qui ne peut la comprendre]

4.1.2.1.1 -   [ch. 4 v. 8-15 — Grâce débordant du cœur de Jésus, envers cette femme dans le besoin]

[4:6] Le Seigneur fatigué et altéré n’a pas même les moyens pour étancher sa soif. [4:8] Il est dépendant (comme homme) de cette pauvre femme, pour avoir un peu d’eau afin de se désaltérer ; il lui demande à boire. [4:9] La femme voyant que c’était un Juif, s’en étonne ; et alors commence la scène divine dans laquelle le cœur du Sauveur, rejeté des hommes et comme opprimé par l’incrédulité de son peuple, s’ouvre pour laisser déborder cette plénitude de la grâce, qui trouve occasion de s’exercer au milieu des nécessités et non de la justice des hommes. Or cette grâce ne se bornait pas aux droits d’Israël ; elle ne se prêtait pas non plus à la jalousie nationale de ce peuple. [4:10] Il s’agissait du don de Dieu, de Dieu lui-même, qui était là en grâce, et de Dieu descendu assez bas pour que, né au milieu de son peuple, il dépendît (quant à sa position humaine) d’une femme samaritaine pour une goutte d’eau afin de se désaltérer. «Si tu connaissais le don de Dieu, et [non pas qui je suis, mais] qui est celui qui te dit : Donne-moi à boire» ; c’est-à-dire : Si tu savais que Dieu donne librement, et quelle est la gloire de celui qui est là devant toi, et jusqu’à quel point il s’est abaissé, son amour se serait révélé à ton cœur, et l’aurait rempli de confiance parfaite à l’égard même de la satisfaction des besoins qu’une telle grâce aurait réveillés dans ton âme. «Tu lui eusses demandé», dit le Sauveur divin, «et il t’eût donné» de cette eau vive [4:14] qui jaillit en vie divine et éternelle. Voilà le fruit céleste de la mission de Christ là où il est reçu : il se révèle lui-même (*). Son cœur expose (c’était se révéler lui-même) cette grâce céleste et vivifiante refoulée au-dedans de lui par l’incrédulité des Juifs (rejetant le témoin des promesses), et se décharge dans le cœur d’un être qui était l’objet de cette grâce, se consolant, dans la peine dont il était oppressé, en présentant le vrai soulagement de la grâce à la misère qui le demandait. C’est là le vrai soulagement de l’amour, qui est affligé quand il ne peut pas s’exercer. Les barrières qui empêchent la grâce de couler sont levées par la misère que cette grâce arrose. Cette misère est le moyen de manifester ce que Dieu est en grâce ; et le Dieu de grâce était là. [4:15] Hélas ! le cœur de l’homme, desséché, égoïste et préoccupé de ses propres misères (fruit du péché), n’y comprend rien. [4:19] La femme voit quelque chose d’extraordinaire en Jésus ; elle est curieuse de savoir ce que signifiaient ces communications, et en même temps frappée de sa manière ; elle ajoute une certaine foi aux paroles du Seigneur. [4:15] Ses désirs se bornent à être soulagée de la peine d’une triste vie, où son cœur ardent ne trouvait aucune réponse à la misère qu’il s’était acquise comme sa portion par le péché.

(*) Remarquez ici que ce n’est pas comme pour Israël dans le désert où l’eau coulait du rocher frappé. [4:14] Ici, la promesse est celle d’une fontaine d’eau jaillissant en vie éternelle, et cela pour nous.

4.1.2.1.2 -   [Caractère de la femme samaritaine, isolée, mais rencontrant Dieu en grâce]

Quelques mots sur le caractère de cette femme. Je crois que le Seigneur veut montrer que, malgré l’incrédulité dominante, il existait, au moment où il parlait, des besoins dans les cœurs, que les champs étaient prêts pour la moisson. Si la misérable propre justice des Juifs le rejetait, le fleuve de la grâce trouverait son cours ailleurs, là où Dieu avait préparé des cœurs pour le saluer avec joie et actions de grâce, parce qu’il répondait à leur misère et à leurs besoins ; ce n’était pas au milieu des justes qu’il coulerait. Le canal de la grâce était creusé par des besoins et des misères que la grâce même faisait sentir. La vie de la femme samaritaine était misérable, mais au moins elle en avait honte. [4:7] Sa position l’avait isolée de la foule qui l’oubliait dans le train de la vie sociale. Et il n’y a pas de douleur intérieure plus vive que celle d’un cœur isolé ; mais Christ et la grâce viennent la trouver. Son isolement cesse aussitôt. Il était plus isolé qu’elle-même. Elle venait seule au puits ; elle n’était pas avec les autres femmes. Seule, elle se rencontrait avec le Seigneur par la direction merveilleuse de Dieu qui l’amenait là, et qui avait éloigné les disciples pour lui faire place. Les disciples ne comprenaient rien à cette grâce : ils baptisaient bien au nom du Messie auquel ils croyaient [(4:2)], et c’était très bien : mais Dieu était là en grâce — celui qui devait juger les vivants et les morts [(1 Pier. 4:5)] — et avec Lui une pécheresse dans ses péchés. (Quelle rencontre !) [4:8] Dieu, qui s’était abaissé de manière à dépendre de cette femme pour avoir de quoi se désaltérer !

4.1.2.1.3 -   [Incapacité de l’homme, même ardent et dans le besoin, à comprendre la grâce]

[4:8] Elle avait une nature ardente ; elle avait cherché le bonheur, elle n’avait trouvé que la misère ; elle vivait dans le péché et était fatiguée de la vie : elle était vraiment au plus bas de la misère. L’ardeur de sa nature ne s’était pas arrêtée devant le péché ; hélas ! elle était allée jusqu’au bout. La volonté engagée dans le mal se nourrit de convoitises et s’use sans fruit. [4:20] Cependant l’âme de cette femme n’était pas sans éprouver des besoins : elle pensait à Jérusalem, elle pensait à Garizim ; [4:25] elle attendait un Messie qui leur dirait tout. Est-ce que cela changeait sa vie ? Nullement. Sa vie était affreuse. [4:14] Quand le Seigneur parle des choses spirituelles en termes propres à réveiller le cœur, dirigeant l’attention de la Samaritaine sur des choses célestes, de manière à ce qu’il soit impossible de s’y méprendre, [4:15] elle n’y comprend rien : l’homme naturel ne comprend pas les choses de l’Esprit ; elles se discernent spirituellement (1 Cor. 2:14). L’éveil donné à ses pensées par les paroles du Seigneur, tout en attirant l’attention de la femme, ne la conduit pas au-delà de sa cruche, symbole de sa peine journalière, [4:12] quoiqu’elle vît en Jésus la prétention d’être plus grand que Jacob. Qu’y avait-il à faire ? — Dieu travaillait en grâce, il travaillait dans cette pauvre femme ; et quelle qu’en eût été l’occasion pour elle, c’était Lui qui l’avait amenée là ; [4:15] mais elle était incapable de comprendre les choses spirituelles, quoique exprimées de la manière la plus simple ; [4:14] car le Seigneur parle de l’eau jaillissant en vie éternelle au-dedans de nous. Mais comme le cœur de l’homme se tourne et se retourne dans ses propres circonstances et dans ses peines, l’horizon de ses besoins religieux se trouve limité en pratique par les traditions qui ont formé sa vie du côté religieux, laissant toujours un vide que rien ne peut remplir. Que faire donc ? Comment peut agir cette grâce, lorsque le cœur ne comprend pas la grâce spirituelle que le Seigneur apporte ? La réponse se trouve dans la seconde partie de ce merveilleux enseignement. [4:16] Le Seigneur s’en prend à la conscience ; un seul mot adressé par Lui qui sonde le cœur, pénètre jusqu’au fond du cœur de la pauvre Samaritaine. [4:18] Elle est devant un homme qui lui dit tout ce qu’elle a fait [(4:29)] ; car sa conscience étant réveillée par la parole et se trouvant placée en présence de Dieu, toute sa vie est devant elle.

4.1.2.2 -   [ch. 4 v. 19-24 — Rencontre avec Dieu en grâce d’une âme touchée dans sa conscience]

Et qui est Celui qui sonde ainsi le cœur? [4:19] La Samaritaine sent que sa parole est la parole de Dieu : «Tu es un prophète». L’intelligence des choses célestes découle de la conscience et non de l’intelligence. L’âme et Dieu, quel que soit l’instrument employé, se trouvent, si l’on ose le dire, ensemble. Elle a tout à apprendre, sans doute, mais elle est en présence de Celui qui enseigne tout. Quel pas de fait pour elle ! Quelle changement ! Quelle position nouvelle ! [4:15] Cette âme qui ne voyait pas plus loin que sa cruche et qui sentait sa fatigue plutôt que son péché, est là, seule avec le Juge des vivants et des morts, avec Dieu lui-même. Et de quelle manière ? Elle ne le sait pas. Elle sentait seulement que c’était Lui, au moins dans la puissance de la Parole venue de sa part ; et Lui, du moins, ne la méprisait pas comme les autres. Si elle était seule, elle était seule avec Lui. [4:14] Il lui avait parlé de vie, [4:10] du don de Dieu ; il lui avait dit qu’elle n’avait qu’à demander pour recevoir. Elle n’y avait rien compris, il est vrai ; mais ce n’était pas la condamnation, c’était la grâce — [4:8] la grâce qui s’abaissait jusqu’à elle pour lui demander de l’eau, la grâce qui connaissait son péché et ne s’en rebutait pas. [4:9] Cette grâce était au-dessus des préventions des Juifs à l’égard d’une pauvre Samaritaine, comme aussi elle était au-dessus du mépris des justes selon l’homme — [4:18] la grâce qui ne cachait pas à la femme son péché et lui faisait sentir que Dieu le connaissait. Cependant Celui qui le connaissait était là sans terrifier le cœur d’une pauvre pécheresse : son péché était devant Dieu, mais ce n’était pas en jugement. Merveilleuse rencontre d’une âme avec Dieu, comme la grâce de Dieu l’opère par Christ ! Ce n’est pas que la femme raisonnât sur toutes ces choses ; mais elle était sous l’effet de leur vérité, sans s’en rendre compte ; car la parole de Dieu avait atteint sa conscience : et elle était en la présence de Celui qui avait accompli cette œuvre, et qui était débonnaire, doux, content de recevoir un peu d’eau de ses mains. Sa souillure à elle, ne le souillait point. Elle pouvait de fait se confier en Lui, sans se dire pourquoi ; et c’est ainsi que Dieu agit : la grâce inspire la confiance, ramène l’âme à Dieu dans la paix, avant qu’elle en ait quelque connaissance intelligente, ou qu’elle puisse s’en rendre compte. [4:20] Dans ce sens pleine de confiance, la femme commence (c’était la conséquence naturelle de ses nouvelles relations avec le Sauveur) par les questions dont son propre cœur était plein, fournissant ainsi au Seigneur l’occasion d’exposer pleinement les voies de Dieu en grâce. Dieu avait ainsi conduit les choses, car la question de la femme était loin encore du sentiment auquel la grâce devait amener plus tard cette âme pour elle-même. [4:21] Le Seigneur répond à la femme selon son état : [4:22] le salut venait des Juifs, ils étaient le peuple de Dieu ; la vérité était avec eux, et non avec les Samaritains, adorateurs ils ne savaient pas de quoi. [4:23] Mais Dieu mettait tout cela de côté ; ce ne serait ni à Jérusalem, ni à Garizim, qu’on adorerait le Père qui se manifestait maintenant dans le Fils. [4:24] Dieu est esprit, et il fallait l’adorer en esprit et en vérité. [4:23] Ensuite, le Père cherchait de tels adorateurs ; c’est-à-dire que le culte que les âmes rendraient, devait répondre à la nature de Dieu, à la grâce du Père qui les avait cherchées (*). C’est ainsi que les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité. [4:21] Jérusalem et Samarie disparaissent entièrement, n’ont plus aucune place devant une telle révélation du Père en grâce. Dieu ne se cachait plus ; il était parfaitement révélé dans la lumière ; et la grâce parfaite du Père agissait pour se faire connaître par cette grâce même qui amenait les âmes à Lui.

(*) On trouve dans les écrits de Jean que, lorsqu’il est question de la responsabilité, Dieu est le mot employé ; quand c’est la grâce envers nous, le Père et le Fils. Enfin, quand c’est la bonté (caractère de Dieu en Christ) envers le monde, c’est le mot Dieu qui est employé.

4.1.2.3 -   [ch. 4 v. 25-30, 39-42 — Réception de Jésus comme Messie, et effet moral produit]

Or la femme n’était pas encore amenée à Christ ; mais, ainsi que nous l’avons vu dans le cas des disciples et de Jean le baptiseur, une révélation glorieuse de Jésus atteint l’âme où elle se trouve, agit sur elle, la met en mouvement, moralement, et met la personne de Jésus en rapport avec les besoins qui se trouvent déjà en elle. «La femme lui dit : Je sais que le Messie qui est appelé le Christ, vient ; quand celui-là sera venu, il nous fera connaître toutes choses» (vers. 25). Quelque petite que fût l’intelligence de la femme ou quelque incapable que fût celle-ci de comprendre ce que Jésus lui avait dit, l’amour du Seigneur la prend là où elle peut recevoir la bénédiction et la vie, [4:26] et il lui répond : «Je le suis, moi qui te parle». L’œuvre est faite, et le Seigneur reçu : une Samaritaine pécheresse reçoit le Messie d’Israël, que les sacrificateurs et les pharisiens avaient repoussé du sein du peuple. [4:28] L’effet moral produit sur la femme par ce qui s’est passé, est évident : elle oublie sa cruche, sa fatigue, ses circonstances ; elle est toute remplie de ce nouvel objet, du Christ qui s’est révélé à son âme ; [4:29] elle en est tellement remplie que, sans réflexion, elle devient un prédicateur et annonce le Seigneur avec effusion et une parfaite simplicité : «Venez, voyez un homme qui m’a dit tout ce que j’ai fait». (vers. 29). Elle ne pense pas dans ce moment à ce que c’était qu’elle avait fait : c’est Jésus qui le lui avait dit. La pensée de Jésus ôte l’amertume du péché ; le sentiment de sa bonté enlève la fraude du cœur qui cherche à cacher son péché. En un mot, le cœur de la femme est tout rempli de Christ lui-même, [4:39] et beaucoup de gens croient en Lui, sur sa déclaration : «Il m’a dit tout ce que j’ai fait» — [4:41] d’autres, en plus grand nombre, lorsqu’ils ont entendu Jésus lui-même, car sa propre parole leur apportait une conviction plus forte, en ce qu’elle se rattachait plus immédiatement à sa personne.

4.1.3 -   [ch. 4 v. 31-38 — Joie dans le travail pour Dieu et dans le fruit produit]

[4:27] Les disciples arrivent, et s’étonnent, on le comprend, de ce qu’il parle avec une femme, lui leur Maître, le Messie ! Ils avaient des perceptions sur la dignité de celui-ci et sur l’honneur qui lui était dû ; mais la grâce de Dieu manifesté en chair était encore loin de leurs pensées. [4:34] L’œuvre de cette grâce était la viande de Jésus. «Ma viande est de faire la volonté de celui qui m’a envoyé, et d’accomplir son œuvre» (vers. 34). Il s’occupait à cela et, dans l’humilité parfaite de l’obéissance, trouvait sa vie et son aliment à accomplir la volonté de son Père et à achever son œuvre. La misère de la pauvre femme avait une voix qui rassasiait d’une joie profonde son cœur, brisé comme il l’était dans ce monde, parce qu’il était amour. [4:35] Si les Juifs rejetaient le Seigneur, les champs étaient néanmoins déjà blancs pour la moisson, où la grâce cherchait ses fruits pour le grenier éternel. [4:36] Aussi à celui qui travaillerait, son salaire ne manquerait pas, non plus que la joie d’avoir de tels fruits de vie éternelle. [4:38] Toutefois, les apôtres du Seigneur eux-mêmes n’étaient que moissonneurs où d’autres avaient semé. La pauvre femme en était la preuve. Christ présenté et révélé répondait à des besoins que le témoignage des prophètes avait fait naître ; ainsi (tout en montrant une grâce qui révélait l’amour du Père, du Dieu Sauveur, et sortant, par conséquent, du giron du système juif), il reconnaissait en plein le service fidèle de ses ouvriers dans le temps passé, les prophètes qui, par l’esprit de Christ, depuis le commencement du monde, avaient parlé du Libérateur, des souffrances du Christ, et des gloires qui devaient les suivre [(1 Pier. 1:11)]. [4:36] Les semeurs et les moissonneurs se réjouiraient ensemble du fruit de leurs travaux.

4.1.4 -   [Tableau de toute la grâce de Dieu en Jésus, envers de pauvres pécheurs]

4.1.4.1 -  [La grâce établit des relations nouvelles entre Dieu et l’homme, et Le révèle]

Mais dans tout ceci, quel tableau du but de la grâce et de sa puissante et vivante plénitude dans la personne de Christ ; [4:10] quel tableau du don gratuit de Dieu, [4:15] et de l’incapacité de l’esprit de l’homme à saisir cette grâce, préoccupé, aveuglé qu’il est, par les choses qui sont devant ses yeux, et ne voyant rien qui dépasse la vie matérielle, tout en souffrant la conséquence de son péché ! En même temps, on voit que c’est par le moyen de l’humiliation, de l’abaissement profond du Messie, de Jésus, que Dieu lui-même se manifeste dans cette grâce. C’est là ce qui rompt les barrières et donne libre cours au torrent de la grâce d’en haut. [4:18] On voit ensuite que la conscience est la porte de la connaissance dans les choses de Dieu : on est mis vraiment en relation avec Dieu, quand il sonde le cœur. Il en est toujours ainsi : et alors seulement on est dans la vérité. De plus, Dieu se manifeste ainsi lui-même ; et la grâce et l’amour du Père se révèlent. [4:23] Il cherche des adorateurs, et il en cherche selon cette double révélation de lui-même. Quelque grande que soit sa patience envers ceux qui ne voient pas plus loin que le premier pas des promesses de Dieu (comme la femme n’a vu en celui qui lui a parlé que le Messie promis [(4:25)]), si Jésus est reçu, il y a un complet changement ; l’œuvre de la conversion est accomplie, la foi est dans le cœur. En même temps, quel tableau divin de la grâce de notre Jésus, abaissé, il est vrai, mais étant en cela même la manifestation de Dieu en amour, le Fils du Père, qui connaît le Père, et qui accomplit son œuvre ! Quelle scène glorieuse et sans limites s’ouvre à l’âme admise à voir le Sauveur et à le connaître ainsi !

4.1.4.2 -   [Grâce en Christ pour la conversion du pécheur et sa position d’adorateur]

Toute la portée de la grâce nous est ici ouverte, dans son œuvre et dans son étendue divine, en ce qui regarde son application à l’individu et l’intelligence personnelle qu’on peut en avoir. Ce qui nous est présenté dans cette scène, n’est pas précisément le pardon, ni la rédemption, ni l’Église ; c’est la grâce coulant dans la personne de Christ, et la conversion du pécheur, pour que celui-ci puisse jouir de cette grâce en Lui, et soit capable de connaître Dieu et d’adorer le Père de grâce. Mais, combien nous avons entièrement rompu avec les étroites limites du judaïsme !

4.2 -   [ch. 4 v. 43-54 — Travail de Jésus ici-bas parmi Son peuple]

4.2.1 -  [Jésus travaille selon Dieu, parmi le peuple d’Israël, là où reste de la foi]

Cependant, dans son ministère personnel, le Seigneur, toujours fidèle, s’effaçant pour glorifier son Père en lui obéissant, se rend là où Dieu avait préparé la sphère de son travail. [1:43] Il quitte les Juifs, [1:44] car aucun prophète n’est honoré dans son propre pays ; [1:45] et il se rend en Galilée parmi les méprisés de son peuple, les pauvres du troupeau, là où l’obéissance, la grâce et les conseils de Dieu le plaçaient également. Dans ce sens, il n’abandonnait pas son peuple, quelque pervers que fût celui-ci, [4:46] et il opère là un miracle qui exprime l’effet de sa grâce en rapport avec le résidu croyant d’Israël, quelque faible que fût la foi de ce résidu. Le Seigneur revient ainsi au lieu où il avait changé l’eau de purification en ce vin de la joie qui réjouit le cœur de Dieu et de l’homme (Comp. Ps. 104:15 ; Juges 9:13). Par ce premier miracle qu’il avait opéré à Cana, il avait montré, en figure, cette puissance qui délivrerait le peuple, et indiqué qu’étant reçu par celui-ci, il établirait la plénitude de la joie en Israël, créant par cette puissance le bon vin des noces d’Israël avec son Dieu. Mais Israël n’en voulait rien : le Messie n’était pas reçu ; il se retire donc, comme nous venons de le dire, en Galilée, au milieu des pauvres du troupeau, après avoir montré, en passant à Samarie, cette grâce du Père, qui dépassait toutes les promesses et les relations juives, grâce manifestée dans la personne du Fils et dans son humiliation, et qui amènerait les âmes converties à adorer le Père en esprit et en vérité, en dehors de tout système judaïque, vrai ou faux [(4:23)]. [4:54] En Galilée, il opère un second miracle au sein d’Israël où il travaille encore selon la volonté de son Père, [4:50] du moins là où il y avait de la foi, non pas cependant dans son pouvoir de ressusciter les morts, mais dans son pouvoir de guérir et de sauver la vie de ce qui était prêt à périr. Il accomplissait le désir de cette foi et rendait la vie à celui qui s’en allait mourir. C’est ce que, de fait, il opérait en Israël pendant qu’il était ici-bas.

4.2.2 -   [Œuvre de Christ selon ses positions, et suite de l’évangile]

Les deux positions dans lesquelles le Christ se trouverait, étant constatées, savoir : l° [4:46] ce qu’en tant que rejeté il allait faire, selon les intentions de Dieu le Père, et 2° [4:54] ce qu’il faisait au moment même pour Israël, selon la foi qui se trouvait parmi eux ; — nous verrons exposés, dans les chapitres qui suivent, les droits et la gloire qui se rattachaient à sa personne, aussi bien que le rejet de sa parole et de son œuvre [(chap. 8)] ; puis le salut assuré du résidu et de toutes les brebis du Seigneur, où qu’elles fussent [(chap. 10)]. Ensuite, le Seigneur étant reconnu de Dieu, en tant que manifesté ici-bas, Fils de Dieu, Fils de David et Fils de l’homme [(chap. 12)], il est parlé de ce qu’il ferait lorsqu’il serait loin, et du don du Saint Esprit [(chap. 16)], ainsi que de la position dans laquelle il plaçait les disciples devant le Père et auprès de lui-même [(chap. 17)]. Puis, après avoir raconté les circonstances solennelles qui se sont passées en Gethsémané et celles du don de sa propre vie [(chap. 18)] ; après le récit enfin de sa mort, comme donnant sa vie pour nous [(chap. 19)], le chapitre qui termine le livre nous entretient brièvement du résultat de tout ceci dans les voies de Dieu jusqu’à son retour [(chap. 21)]. Nous pouvons passer rapidement sur les chapitres 5 à 9, non comme étant de peu d’importance, loin de là ; mais comme contenant quelques grands principes qui peuvent être signalés, chacun à leur place, sans exiger beaucoup d’explications.

5 -  Chapitre 5

5.1 -  [Résumé du chapitre : grâce vivifiante, et responsabilité face à la vie manifestée]

Ce chapitre met en contraste la puissance vivifiante de Christ et son droit de conférer la vie aux morts, avec l’impuissance des ordonnances légales. Elles exigeaient la puissance dans la personne qui devait en profiter. Christ apportait dans sa personne la puissance de guérison, et même de résurrection. En outre, [5:22] tout jugement lui a été confié, [5:24] en sorte que ceux qui avaient reçu la vie, ne viendraient pas en jugement. La fin du chapitre rapporte les témoignages qui ont été rendus à Jésus [5:40] et relève ainsi la culpabilité de ceux qui ne voulaient pas venir à Lui pour avoir la vie. D’un côté, c’est la grâce souveraine ; de l’autre, c’est la responsabilité, parce que la vie était là. Pour avoir la vie, il fallait la puissance divine du Seigneur ; mais si on le rejetait, si on refusait de venir à Lui pour avoir la vie, on le faisait malgré les témoignages clairs et positifs qui lui étaient rendus. — Mais entrons un peu dans les détails de ce chapitre.

5.2 -  [ch. 5 v. 1-20 — Travail de Jésus en grâce, comme étant Dieu]

5.2.1 -  [ch. 5 v. 1-9 — Guérison de l’infirme impuissant, par la force de Christ]

[5:5] Le pauvre homme dont il est question ici, malade depuis 38 ans, [5:7] trouvait dans le caractère de sa maladie un empêchement absolu à profiter des moyens dont l’emploi exigeait de la force. C’est ce qui caractérise le péché d’un côté, et la loi de l’autre. [5:4] Quelques faibles restes des bénédictions de Dieu se trouvaient encore parmi les Juifs : les anges, ministres de l’économie judaïque, travaillaient encore au bien du peuple ; l’Éternel ne se laissait pas sans témoignage ; — mais pour en profiter, il fallait de la force. Or ce que la loi ne pouvait pas faire, étant faible à cause de la chair [(Rom. 8:3)], Dieu l’a fait par Jésus. [5:7] Le désir se trouvait chez l’homme impotent, la force lui manquait : le désir était avec lui, mais aucune force pour l’accomplir ; [5:6] c’est ce que la question du Seigneur fait ressortir. [5:8] Un seul mot de Christ accomplit tout : «Lève-toi, prends ton petit lit, et marche» ; [5:9] la force se communique, l’homme se lève et s’en va avec son lit (*).

(*) Christ apporte avec Lui la force exigée de l’homme, par la loi, pour pouvoir en profiter.

5.2.2 -   [ch. 5 v. 9-14 — Nécessité de la grâce pour la guérison comme pour la relation avec Dieu]

[5:9] Or, c’était le sabbat, circonstance importante et qui tient une place principale dans cette scène intéressante. Le sabbat était donné comme signe de l’alliance entre les Juifs et l’Éternel (*) ; mais il était démontré que la loi ne donnait pas à l’homme le repos de Dieu : il fallait la puissance d’une vie nouvelle, il fallait la grâce pour que l’homme fût en relation avec Dieu. La guérison du pauvre malade de Béthesda était une œuvre de cette même grâce, de cette même puissance, mais opérée au milieu d’Israël. [5:4] Le réservoir de Béthesda supposait la puissance dans l’homme, [5:8] l’acte de Jésus l’employait en grâce en faveur d’un malheureux du peuple de l’Éternel. [5:14] Ainsi le Seigneur dit à l’homme : «Ne pèche plus, de peur que pis ne t’arrive» (vers. 14). C’était l’Éternel agissant en grâce, en bénédiction, par sa puissance, au milieu de son peuple, mais à l’égard des choses temporelles, signes de sa faveur et de sa bonté, et en rapport avec son gouvernement au milieu d’Israël ; — toutefois cette guérison était l’exercice de la grâce et de la puissance divines.

(*) Quels que soient l’institution ou l’arrangement nouveaux établis sous la loi, le sabbat y est toujours introduit. Et en vérité, sous un certain rapport, avoir part au repos de Dieu est le plus élevé de nos privilèges. Le sabbat terminait la première création [(Gen. 2:3)] ; il en était la fin et la sera quand elle aura son accomplissement. Notre repos à nous se trouve dans la nouvelle création et cela non dans l’état du premier homme comme créature, mais comme hommes ressuscités, Christ, le second homme, en étant le commencement et le Chef. De là, le premier jour de la semaine.

5.2.3 -   [ch. 5 v. 15-17 — Le sabbat comme repos de Dieu, et Son travail de grâce en amour]

[4:15] Or l’homme ayant dit aux Juifs que c’était Jésus qui l’avait guéri, [4:16] ceux-ci s’élèvent contre lui, sous prétexte de violation du «sabbat». [5:17] La réponse du Seigneur est profondément touchante et pleine d’instruction, toute une révélation : elle déclare la relation entre Lui, le Fils, et le Père, relation qui se révélait ouvertement maintenant par sa venue. Il montre (et quelle profonde grâce !) que ni le Père, ni Lui, ne sauraient trouver leur sabbat (*) au milieu de la misère et des tristes fruits du péché. L’Éternel en Israël pouvait imposer le sabbat par la loi, comme obligation [(Ex. 20:8-11)], et en faire un signe de cette précieuse vérité que son peuple entrerait dans le repos de Dieu ; mais Jésus dans ces paroles-ci fait voir que de fait, une fois Dieu vraiment connu, il n’y avait pas de repos dans l’état actuel de sa création. Mais il y avait plus : Dieu travaillait en grâce ; son amour ne pouvait pas reposer dans la misère ; il avait institué au commencement un repos en rapport avec la création toute bonne (Gen. 2 [v. 2-3]) ; mais le péché, la corruption, la misère étaient entrés dans sa création. Dieu, le Saint et le Juste, n’y trouvait plus de sabbat, et l’homme n’entrait pas réellement dans le repos de Dieu (comp. Hébr. 4). De deux choses l’une, ou Dieu devait détruire en justice la race coupable, ou bien — et c’est ce qu’il a fait d’après ses conseils éternels — il devait commencer à travailler en grâce selon cette rédemption que l’état de l’homme exigeait — une rédemption dans laquelle toute la gloire de Dieu se déploie. En un mot, Dieu devait se mettre à travailler de nouveau en amour. C’est ce que dit le Seigneur : «Mon Père travaille jusqu’à maintenant, et moi je travaille» (vers. 17). Dieu ne prend pas son parti du péché ; il ne se repose pas en présence de la misère ; il n’a pas de sabbat ; — mais il travaille en grâce. Quelle réponse divine à leurs misérables subtilités !

(*) Le sabbat de Dieu est un sabbat d’amour et de sainteté.

5.2.4 -   [ch. 5 v. 18-20 — Union du Fils avec le Père, comme vue des hommes]

[5:18] Une autre vérité ressortait de ce que le Seigneur disait : il se plaçait sur un pied d’égalité avec son Père. Or les Juifs, jaloux pour leurs cérémonies, pour ce qui les distinguait des autres nations, et ne voyant rien de la gloire du Christ, le traitent de blasphémateur, et cherchent à le tuer. [5:19] Ceci donne à Jésus l’occasion d’exposer toute la vérité sur le point en question. Il n’était pas comme un être indépendant du Père, avec des droits égaux, un autre Dieu qui agissait de son propre chef, ce qui du reste est impossible, car il ne peut y avoir deux êtres suprêmes et omnipotents : le Fils est en pleine union avec le Père, ne fait rien sans le Père ; mais il fait tout ce qu’il voit faire au Père. [5:20] Il n’y a rien que le Père fasse, qu’il ne fasse en communion avec le Fils : on en verrait de plus grandes preuves pour s’en émerveiller (vers. 20). Cette dernière partie des paroles du Seigneur, ainsi que le contenu de notre évangile tout entier, montre que Jésus, tout en révélant d’une manière absolue que Lui et le Père sont un [(10:30)], [5:19] parle de cette unité, comme existant lui-même dans une position dans laquelle il a pu être vu des hommes. L’unité dont il parle est en Dieu : la position dans laquelle il en parle, est une position prise et, dans un certain sens, inférieure. Mais on voit partout néanmoins, qu’il est égal au Père et un avec Lui, quoiqu’il reçoive tout du Père et fasse tout d’après les pensées du Père. Ceci se montre d’une manière remarquable au chapitre 17 : c’est le Fils, mais le Fils manifesté en chair, agissant dans la mission pour l’accomplissement de laquelle le Père l’a envoyé.

5.3 -   [ch. 5 v. 21-47 — Manifestation de la gloire du Fils aux hommes]

5.3.1 -  [ch. 5 v. 21-24 — Jésus donne la vie et juge, étant ainsi honoré par tous]

5.3.1.1 -  [ch. 5 v. 21-23 — Le Fils donne la vie aux hommes, et juge ceux qui Le rejettent]

Le chapitre que nous avons sous les yeux, parle de deux choses par lesquelles la gloire du Fils est mise en évidence : il vivifie et il juge (vers. 21, 22). Il ne s’agit pas de guérir, œuvre qui, au fond, a la même source, et prend son occasion d’agir dans le même mal ; mais il s’agit de donner la vie d’une manière évidemment divine. [5:21] Comme le Père ressuscite les morts et les vivifie, ainsi le Fils vivifie ceux qu’il veut. Ici, nous avons la première preuve de ses droits divins : il donne la vie, il la donne à qui il veut. Mais s’étant fait homme, il peut être personnellement déshonoré, méconnu, méprisé par les hommes : [5:22] par conséquent tout jugement lui est confié — le Père ne juge personne — [5:23] afin que tous, même ceux qui ont rejeté le Fils, honorent le Fils comme ils honorent le Père qu’ils reconnaissent comme Dieu. S’ils ne veulent pas l’honorer quand il agit en grâce, ils y seront forcés quand il agira en jugement. Dans la vie, nous avons communion par le Saint Esprit avec le Père et le Fils (et vivifier, ou donner la vie, est l’œuvre simultanée du Père et du Fils) ; dans le jugement, les incrédules auront à faire avec le Fils de l’homme qu’ils ont rejeté. Ces deux choses ne se mêlent pas dans leur accomplissement : celui que Jésus a vivifié n’a pas besoin d’être forcé à l’honorer en subissant le jugement ; Jésus n’appelle pas en jugement celui qu’il a sauvé en le vivifiant.

5.3.1.2 -   [ch. 5 v. 24 — La vie éternelle est pour ceux qui croient]

Mais comment peut-on savoir à laquelle de ces deux catégories de personnes on appartient? [5:24] Le Sauveur (grâce lui en soit rendue) répond : «Celui qui entend ma parole, et qui croit celui qui m’a envoyé», c’est-à-dire le Père, en écoutant Jésus, «a la vie éternelle (telle est l’efficace vivifiante de la parole du Fils) et ne vient pas en jugement ; mais il est passé de la mort à la vie» (vers. 24) : simple et merveilleux témoignage ! (*) Le jugement glorifiera le Seigneur dans le cas de ceux qui l’auront méprisé ici-bas. La possession de la vie éternelle, pour ne pas être assujetti à ce jugement, est la portion de ceux qui croient.

(*) Remarquez la portée de ceci. S’ils ne viennent pas en jugement pour régler leur état, comme dirait l’homme, ils sont montrés comme étant complètement morts dans le péché. La grâce en Christ ne voit pas un état incertain qui sera déterminé par le jugement. La grâce donne la vie et met à l’abri du jugement. Mais tandis qu’il juge comme Fils de l’homme, d’après les actes accomplis dans le corps [(2 Cor. 5:10)], il montre ici que, pour commencer, tous étaient morts dans le péché.

5.3.2 -   [ch. 5 v. 25-29 — Périodes d’exercice de la puissance donnée du Père]

5.3.2.1 -  [ch. 5 v. 25-27 — Communication de la vie à l’homme mort dans ses péchés]

Le Seigneur indique ensuite deux périodes distinctes dans lesquelles doit s’exercer la puissance que le Père lui a confiée comme venu en chair. [5:25] L’heure venait, elle était déjà venue, dans laquelle les morts entendraient la voix du Fils de Dieu, et ceux qui l’auraient entendue, vivraient. C’est la communication de la vie spirituelle par Jésus, le Fils de Dieu, à l’homme mort par le péché, communication faite par la parole que celui-ci entendrait ; [5:26] car le Père a donné au Fils, à Jésus, ainsi manifesté sur la terre, d’avoir la vie en lui-même (comp. 1 Jean 1:1-2). [5:27] Aussi lui a-t-il donné l’autorité pour exécuter le jugement, parce qu’il est le Fils de l’homme ; car c’est au Fils de l’homme que, selon les conseils de Dieu, le royaume et le jugement appartiennent, et c’est en prenant ce caractère, quand il vint en grâce, qu’il a été méprisé et rejeté. Ce passage aussi fait voir que Jésus, tout en étant le Fils éternel, un avec le Père, est toujours considéré comme manifesté en chair ici-bas, et ainsi, comme recevant tout du Père. C’est ainsi que nous l’avons vu au puits de Samarie, le Dieu qui donnait [(4:11)], mais, en même temps, celui qui demandait à la pauvre femme de lui donner à boire [(4:8)].

5.3.2.2 -   [ch. 5 v. 28-29 — Résurrection de tous par Jésus, pour la vie ou le jugement]

Jésus donc vivifiait les âmes dans ce temps-là ; il vivifie encore. On ne devait pas s’en étonner, car une œuvre plus extraordinaire aux yeux des hommes s’accomplirait : [5:29] ceux qui étaient dans les sépulcres en sortiraient. «En vérité, en vérité, je vous dis que l’heure vient, et elle est maintenant, que les morts entendront la voix du Fils de Dieu, et ceux qui l’auront entendue vivront» (vers. 25). [5:28] C’est la seconde période dont le Seigneur parle. Dans l’une, il vivifie les âmes ; dans l’autre, il ressuscite les corps. L’une a duré pendant le ministère de Jésus et plus de 1800 ans depuis sa mort ; la seconde n’est pas encore arrivée, mais pendant sa durée deux choses doivent avoir lieu : [5:29] il y aura une résurrection de ceux qui auront pratiqué le bien, et une résurrection de ceux qui auront fait le mal. La première sera une résurrection de vie ; le Seigneur mettra le comble à son œuvre de vivification ; la seconde sera la résurrection pour le jugement de ceux qui auront fait le mal (vers. 28-29). Or ce jugement sera selon les pensées de Dieu et non le fruit d’une volonté personnelle de Jésus à part. Jusqu’ici, c’est une puissance souveraine, et pour ce qui regarde la vie, une grâce souveraine — il vivifie qui il veut [(5:21)]. Ce qui suit est la responsabilité de l’homme pour ce qui a trait à la réception de la vie éternelle. Elle se trouvait là en Jésus, et ils ne voulaient pas venir à Lui pour la recevoir [(5:40)].

5.3.3 -   [ch. 5 v. 30-47 — Quatre témoignages rendus à Jésus, rejeté par les Juifs]

Le Seigneur indique ensuite aux Juifs quatre témoignages rendus à sa gloire et à sa personne, quatre témoignages qui les laissaient sans excuse : [5:33-35] Jean, [5:36] ses propres œuvres, [5:37-38] son Père, [5:39] et les Écritures. [5:40] Tout en prétendant recevoir celles-ci, comme y puisant la vie éternelle, ils ne voulaient cependant pas venir à Celui auquel ces témoignages étaient rendus, pour avoir la vie. [5:43] Pauvres Juifs, le Fils venait au nom du Père, et ils ne voulaient pas le recevoir ; un autre viendrait en son propre nom, et ils le recevraient : cela allait mieux au cœur de l’homme. [5:44] Ils cherchaient la gloire de la part des hommes, comment pouvaient-ils croire? Souvenons-nous en. — Dieu ne s’adapte pas à l’orgueil de l’homme et n’arrange pas la vérité pour nourrir cet orgueil. [5:45] Jésus connaissait les Juifs : non pas qu’il voulût les accuser auprès du Père ; Moïse, en qui ils se fiaient, le ferait ; car ils ne croyaient pas ses écrits ; [5:46] s’ils avaient cru Moïse, ils auraient cru Jésus ; [5:47] mais si les écrits de Moïse ne faisaient pas foi, comment l’auraient fait les paroles d’un Sauveur méprisé?

5.3.4 -   [Jésus est le Fils de Dieu, donnant la vie et jugeant comme Fils de l’homme]

En résumé, [5:21] le Fils de Dieu donne la vie, [5:22] et il exécute le jugement : dans le jugement qu’il exécute, le témoignage rendu à sa personne laisse l’homme sans excuse sur le pied de sa propre responsabilité. Au chapitre 5, Jésus est le Fils de Dieu, qui, avec le Père, donne la vie, et juge comme Fils de l’homme. Au chapitre 6, il est l’objet de la foi, comme descendu des cieux et subissant la mort. Il y est fait allusion à son ascension comme Fils de l’homme [(6:62)].

6 -  Chapitre 6

6.1 -  [Le Seigneur descendu du ciel, vu comme victime mise à mort]

6.1.1 -  [Le Fils de l’homme, venu ici-bas, donne la vie comme nourriture]

Ce chapitre nous présente le Seigneur descendu des cieux, humilié et mis à mort : non pas maintenant comme le Fils de Dieu, un avec le Père, source de vie ; mais comme celui qui, tout en étant l’Éternel et en même temps prophète et roi, prendra le caractère de victime, et celui de sacrificateur en haut. [6:35] Pain de vie dans son incarnation — [6:55] mort, il sera la vraie nourriture du croyant — [6:62] et monté en haut de nouveau, l’objet vivant de sa foi ; mais le Seigneur ne fait qu’indiquer ce dernier trait : la doctrine de ce chapitre est renfermée surtout dans ce que nous venons de dire. [6:33] Ce n’est pas la puissance divine qui vivifie, mais le Fils de l’homme venu en chair, l’objet de la foi, et ainsi le moyen de la vie ; [6:53] et cependant, quoique annoncée simplement par l’appel de la grâce, ce n’est pas le côté divin qui vivifie qui il veut, mais la foi en nous, qui saisit le Sauveur. Dans les deux cas, il agit indépendamment des limites du judaïsme. Il vivifie qui il veut, [6:33] et il vient pour donner la vie au monde.

6.1.2 -   [Contraste de Jésus et de son enseignement avec le judaïsme]

[6:4] Ce discours du Seigneur a eu lieu à l’occasion de la Pâque, figure que le Seigneur devait accomplir, par la mort, sujet dont il parlait. Remarquez ici que tous ces chapitres présentent le Seigneur et la vérité qui le révèle, en contraste avec le judaïsme qu’il quittait et mettait de côté. Au chap. 5, c’était l’impuissance de la loi et de ses ordonnances : ici, les bénédictions promises aux Juifs sur la terre, de la part de l’Éternel (Ps. 132:15) ; et les caractères de prophète et de roi qui s’y accomplissent par le Messie sur la terre, dans ses relations avec les Juifs, forment contraste avec la nouvelle position de Jésus et avec le nouveau caractère que prend sa doctrine par son rejet. Le contraste dont je parle ici caractérise chaque sujet distinct de cet évangile.

6.2 -   [ch. 6 v. 1-21 — Caractère de Jésus comme prophète, sacrificateur en haut]

Examinons maintenant notre chapitre : [6:11] premièrement Jésus pourvoit aux besoins du peuple selon la bénédiction promise au Ps. 132 [(v. 15)], et que l’Éternel lui-même devait accomplir ; [6:14] là-dessus le peuple reconnaît Jésus pour «le prophète», [6:15] et veut par la force faire de Lui son roi. Mais il refuse maintenant cette offre — il ne pouvait prendre cette position de cette manière charnelle. Jésus les quitte et se retire sur la montagne, Lui tout seul. C’était, en figure, sa position comme sacrificateur, en Haut. Tels sont les trois caractères du Messie en Israël ; mais le dernier a une application complète et spéciale pour les saints au temps actuel, comme marchant sur la terre, et continuant ainsi la position du résidu. L’Éternel est en même temps roi, et prophète. Jésus quitte le peuple pour monter en haut à part. Il prenait ainsi, quant à la signification de l’acte, la position de sacrificateur en haut. [6:17] Les disciples montent sur une nacelle, [6:18] et sont ballottés sans lui sur la mer. [6:17] Les ténèbres surviennent (c’est ce qui arrivera au résidu ici-bas), et Jésus n’est pas là ; — [6:19] il rejoint cependant les siens, [6:21] et ils le reçoivent avec joie : aussitôt la nacelle prend terre là où ils allaient. Tableau frappant du résidu faisant son chemin sur la terre pendant l’absence de Christ, et duquel chaque souhait se trouve satisfait immédiatement — bénédiction entière et repos — lorsque Jésus le rejoint (*).

(*) L’application directe de ces faits est pour le résidu ; mais aussi, comme nous l’avons indiqué dans le texte, nous sommes, pour ainsi dire, quant à notre marche sur la terre, la continuation de ce résidu : Christ est en haut pour nous, tandis que nous sommes dans l’orage ici-bas. La partie subséquente du chapitre, le pain de vie, est proprement pour nous. Le monde est en question, non Israël. En effet, quoique Christ soit pour Israël comme Aaron au-dedans du voile, tandis qu’il se trouve là, les saints ont proprement leur caractère céleste.

6.3 -   [ch. 6 v. 22-59 — Christ, Fils de l’homme, nourriture pour la foi]

6.3.1 -  [ch. 6 v. 22-29 — Jésus, envoyé et scellé de Dieu pour donner la nourriture en vie éternelle]

[6:14] Cette partie du chapitre avant montré le Seigneur comme déjà prophète ici-bas, [6:15] et ne prenant pas la royauté (ce qui n’arrivera que lorsqu’il rejoindra le résidu ici-bas) — cadre historique de ce qu’il était et de ce qu’il sera — la suite du chapitre nous apprend ce qu’il est pour la foi, en attendant ; elle nous montre quel est son vrai caractère, et que le but de Dieu, en l’envoyant en dehors d’Israël, est en rapport avec la grâce souveraine. [6:26] Le peuple le cherche ; [6:29] mais la vraie œuvre que Dieu reconnaît, c’est de croire en Celui qu’il a envoyé. [6:27] Ainsi, on a cette nourriture qui dure pour la vie éternelle, nourriture que le Fils de l’homme devait donner (c’est sous ce caractère que Jésus se présente ici, comme il s’était présenté sous celui de Fils de Dieu, au chap. 5) ; car c’est sur Lui que le Père avait mis son sceau. Jésus avait pris cette place de Fils de l’homme dans l’humiliation ici-bas ; il était allé se faire baptiser par Jean le baptiseur ; et alors, dans ce caractère, le Père l’avait scellé, le Saint Esprit étant descendu sur Lui.

6.3.2 -   [ch. 6 v. 30-50 — Salut par Jésus pour ceux amenés à Lui par la grâce du Père]

[6:30] La foule lui demande un signe [6:31] tel que celui de la manne (vers. 30 et suiv.) : [6:32] il est lui-même le vrai signe, la preuve irrécusable de la bonté de Dieu à laquelle la manne avait rendu un témoignage passager : [6:35] il est la vraie manne. [6:32] Moïse n’avait pas donné le pain céleste de la vie ; leurs pères étaient morts, dans le désert même où ils avaient mangé la manne : le Père leur donnait dans ce moment le vrai pain du ciel. Ici, remarquez-le, ce n’est pas le Fils de Dieu qui donne, et qui est la source, le communicateur souverain de la vie, à qui il veut : [6:35] il est l’objet placé devant la foi, celui qu’on mange, dont on se nourrit, en qui on trouve la vie, de qui on vit, de sorte qu’on n’a jamais faim. [6:36] Mais la foule ne croyait pas en lui ; et effectivement il ne s’agissait pas de la masse d’Israël comme telle : [6:37] ceux que le Père donnerait à Jésus viendraient à Lui. Il était là l’objet passif de la foi, pour ainsi dire. Ce n’est plus ici : «Il vivifie ceux qu’il veut» [(5:21)] ; — il est là pour recevoir ceux que le Père lui amène. Aussi, quel que fût celui qui venait, il ne le mettait aucunement dehors, ennemi, moqueur, gentil ; — aucun ne serait venu à Lui, si le Père ne l’eût amené. [6:38] Or le Messie était là pour faire la volonté de son Père, quel que fût celui que le Père lui amenait. Jésus le recevait pour le salut éternel (comp. chap. 5:21). La volonté du Père avait ces deux caractères : l° [6:39] De tous ceux que le Père lui donnerait, Jésus n’en perdrait aucun ; précieuse assurance ! Le Seigneur sauve certainement jusqu’à la fin ceux que le Père lui a donnés. — [6:40] Ensuite, 2° tous ceux qui verraient le Fils et croiraient en Lui, auraient la vie éternelle. Cette déclaration est l’Évangile pour toute âme d’homme, comme l’autre déclaration est ce qui assure infailliblement le salut de tout croyant. Mais ce n’est pas tout : ce n’était pas de l’accomplissement sur la terre des promesses faites aux Juifs qu’il s’agissait, mais d’être ressuscité — d’entre les morts — d’avoir une part à la vie éternelle en résurrection au dernier jour (savoir au dernier jour du siècle de la loi où ils se trouvaient). Jésus ne couronnait pas l’économie légale ; il devait en introduire une autre, et la résurrection avec elle. [6:41] Les Juifs (*) murmurent de ce qu’il se dit descendu du ciel : [6:44] le Seigneur répond, en déclarant que la difficulté qu’ils éprouvaient à l’égard de sa descente du ciel se comprenait facilement : «Nul ne peut venir à moi, à moins que le Père qui m’a envoyé ne le tire». C’était la grâce qui produisait cet effet ; être Juif ou non, n’y faisait rien. Il s’agissait, non pas de l’accomplissement des promesses par le Messie, mais de la vie éternelle, d’être ressuscité d’entre les morts par Lui, d’introduire la vie d’un tout autre monde dont on jouissait par la foi — la grâce du Père ayant amené l’âme à trouver cette vie en Jésus. [6:45] Au reste, les prophètes avaient déjà annoncé : Ils seront tous enseignés de Dieu (És. 54:13). Chacun donc ainsi enseigné du Père, venait à Lui : [6:46] non point qu’aucun ait vu le Père, sinon celui qui était de Dieu — Jésus, Lui, avait vu le Père, [6:47] et celui qui croyait en Lui était déjà en possession de la vie éternelle, [6:48] car Jésus était le pain descendu du ciel, [6:50] afin qu’en mangeant de ce pain on ne mourût plus (vers. 43-48).

(*) Les Juifs, dans Jean, sont toujours distingués de la foule ; ce sont les habitants de Jérusalem et de la Judée. Peut-être faciliterait-on l’intelligence de cet évangile, si l’on disait, au lieu de Juifs — «ceux de Judée», ce qui est le vrai sens.

6.3.3 -   [ch. 6 v. 51-54 — La mort de Christ est la vie du croyant, étant la fin du péché]

[6:51] Or ceci n’était pas seulement par l’incarnation, mais par la mort de Celui qui était descendu du ciel : il donnerait sa vie ; son sang serait ôté de ce corps qu’il avait pris ; [6:53] on mangerait sa chair, on boirait son sang. La mort serait la vie du croyant, car la vie naturelle est maintenant le péché. Et, en effet, c’est dans un Sauveur mort que nous voyons le péché ôté qu’il portait pour nous, et la mort pour nous est la mort à la nature pécheresse, dans laquelle le mal et notre séparation d’avec Dieu résident. Là en avait fini avec le péché celui qui ne l’avait point connu. Par la mort que le péché avait introduite, on est quitte du péché qui se rattachait à la vie qui y trouvait sa fin : non que Christ eût du péché dans sa personne, mais il a pris le péché, il a été fait péché sur la croix pour nous ; et celui qui est mort est justifié du péché [(Rom. 6:7)]. [6:54] Je me nourris donc de la mort de Christ : la mort est mienne, elle est devenue la vie ; elle me sépare du péché, de la mort, de la vie dans laquelle j’étais séparé de Dieu. Le péché et la mort y ont trouvé leur fin : ils se rattachaient à ma vie ; — Christ en grâce les a pris sur lui [6:51] et il a donné sa chair pour la vie du monde ; et moi j’en suis quitte, et je me nourris de la grâce infinie en Lui qui a accompli cette œuvre. L’expiation est parfaite, et je vis, étant heureusement mort à tout ce qui me séparait de Dieu. C’est de la mort, en tant qu’accomplie en lui, que je me nourris, y entrant par la foi. Christ a dû être vivant comme homme, afin de mourir ; et il a donné sa vie : ainsi, sa mort est efficace, son amour est infini, et l’expiation est totale, absolue, parfaite. Ce qui était entre moi et Dieu n’existe plus, car Christ est mort, et tout cela a passé avec sa vie d’ici-bas, telle qu’il l’avait sur la terre avant d’expirer sur la croix. La mort ne pouvait pas l’arrêter. Pour accomplir cette œuvre, il a dû avoir une puissance de vie divine à laquelle la mort ne pouvait toucher ; mais ce n’est pas cette vérité qui est l’objet de l’enseignement de ce chapitre, tout en y étant impliquée.

6.3.4 -   [ch. 6 v. 55-58 — Recevoir Christ comme mort, Lui demeurant en nous comme notre vie]

En parlant à la foule, le Seigneur, tout en leur reprochant leur incrédulité, se présente, en tant que venu en chair, comme l’objet de leur foi dans ce moment-là (vers. 32-35). [6:51] Avec les Juifs, exposant la doctrine, il répète qu’il est le pain vivant descendu du ciel, duquel si un homme mange, il vivra pour toujours ; [6:53] mais il fait comprendre en même temps qu’on ne pouvait pas en rester là : il fallait recevoir sa mort. Jésus ne dit pas maintenant «celui qui me mange», mais qu’il fallait manger sa chair et boire son sang, entrer pleinement dans la pensée, la réalité de sa mort ; il parle de recevoir un Messie non pas vivant, mais mort pour l’homme, mort devant Dieu. Il n’existe pas maintenant comme un Christ mort, mais il faut reconnaître sa mort, la réaliser, s’en nourrir, prendre notre place devant Dieu en y participant par la foi, sans quoi il n’y a pas de vie en nous (*). [6:51] Ainsi le Messie et son œuvre seraient pour le monde ; ainsi aussi on ne vivrait pas de sa vie propre, mais de Christ en s’en nourrissant. — Par cette pensée Jésus en revient à sa propre personne. [6:56] La foi en sa mort étant établie, on demeurerait en lui (vers. 56), [6:57] et l’on serait en Lui devant Dieu selon toute son acceptation auprès de Dieu, selon toute l’efficace de son œuvre en mourant. [6:56] Christ demeurerait dans le croyant selon la puissance et la grâce de cette vie dans laquelle il avait remporté la victoire sur la mort, et dans laquelle il vit maintenant l’ayant remportée. [6:57] Comme le Père vivant l’avait envoyé, et qu’il vivait, non par une vie indépendante qui n’avait pas le Père pour son objet ou pour sa source, ainsi celui qui le mangeait vivrait par conséquent de Lui (**).

(*) Cette vérité est d’une immense importance en ce qui concerne la question des sacrements. L’école puseyite déclare que les sacrements sont la continuation de l’incarnation. C’est en tous points une erreur et, de fait, une négation de la foi. Les deux sacrements, la cène et le baptême signifient la mort. Nous sommes baptisés pour la mort de Christ [(Rom. 6:3)] ; la Cène est sans contredit un emblème de cette mort. J’emploie les mots «négation de la foi», [6:53] parce que le Seigneur montre que si quelqu’un ne mange sa chair et ne boit son sang, il n’a pas la vie en lui-même. Dans son incarnation, Christ demeure seul. Sa présence dans la chair ici-bas montrait que Dieu et les hommes pécheurs ne pouvaient être unis. Le fait qu’il vint comme homme dans ce monde, aboutit à sa réjection — prouvant ainsi l’impossibilité de l’union ou même d’un fruit quelconque produit sur ce terrain. Il fallait que la rédemption intervînt, que le sang de Christ fût répandu, qu’Il fût élevé de la terre, attirant ainsi tous les hommes à lui [(12:32)] : si la mort n’intervenait pas, il demeurait seul [(12:24)]. Les disciples ne pouvaient participer au «pain qui descend du ciel» s’ils ne mangeaient sa chair et ne buvaient son sang. Un sacrifice de gâteau qui n’était pas accompagné d’une offrande dans laquelle le sang était répandu, n’avait aucune valeur, ou plutôt devenait un sacrifice de Caïn. De plus, la Cène nous présente un Christ mort et cela seulement — le sang répandu en dehors du corps. Un tel Christ n’existe plus ; et c’est pourquoi la transsubstantiation, la consubstantiation et toutes les doctrines semblables ne sont que des fables absurdes. Par le Saint Esprit nous sommes unis à un Christ glorifié et nous célébrons cette mort infiniment précieuse sur laquelle repose toute notre bénédiction et grâce à laquelle nous avons été amenés là où nous sommes. Nous le faisons en mémoire de lui, et dans nos cœurs nous nous nourrissons de Celui qui a été donné pour nous.

(**) Il est bon de remarquer que, dans ce passage, aux vers. 51 et 53, le mot manger est un aoriste — quiconque a fait ainsi. Dans les vers. 54, 56 et 57, manger est au présent — une action présente, continue.

6.4 -   [ch. 6 v. 60-71 — Jésus descendu et remonté au ciel, reconnu de la foi]

6.4.1 -  [Réalité de la foi dans les disciples, saisissant ce qu’Il est, selon Dieu]

Ensuite le Seigneur, [6:60-61] en réponse à ceux qui se scandalisent de cette vérité fondamentale, [6:62] en appelle à son ascension. Il était descendu du ciel, voilà sa doctrine — et il y remonterait. [6:63] La chair matérielle ne profite de rien ; c’est l’Esprit qui vivifie, en réalisant dans l’âme la puissante vérité de ce qu’était Christ et de ce qu’était sa mort. [6:65] Or Jésus en revient à ce qu’il avait dit, que pour venir à lui, ainsi réellement révélé, il fallait être amené par le Père (vers. 65). Il y a une foi ignorante, peut-être, mais qui est pourtant réelle par la grâce : telle était celle des disciples. [6:68] Ils savaient que Jésus avait, et lui seul, les paroles de la vie éternelle ; non pas seulement qu’il fût le Messie, ce qu’ils croyaient en effet, mais sa Parole avait saisi leur cœur, avec la puissance de la vie divine qu’elle révélait et qu’elle communiquait par la grâce. [6:69] Ainsi les disciples reconnaissaient Jésus non seulement comme le Fils de Dieu, officiellement, pour ainsi dire, mais selon la puissance de la vie divine : il était «le Fils du Dieu vivant» [(Matt. 16:16)]. [6:70] Cependant il y en avait un parmi eux qui était un diable.

6.4.2 -   [Jésus, venu ici-bas et mort, est notre nourriture durant Son absence]

C’est ainsi que Jésus descendu du ciel, mis à mort, remonté où il était auparavant, est la doctrine du chapitre que nous venons de parcourir. Descendu, mis à mort, il est la nourriture de la foi pendant son absence en haut, [6:56] car c’est de sa mort qu’on se nourrit pour demeurer spirituellement en Lui, et pour qu’il demeure Lui en nous.

7 -  Chapitre 7

7.1 -  [ch. 7 v. 1-13, 37-39 — Jésus à la fête des Tabernacles]

7.1.1 -  [Antitype de cette fête encore à venir, quand Jésus se montrera au monde]

[7:5] Ici, les frères de Jésus selon la chair, encore plongés dans l’incrédulité, [7:3-4] veulent, s’il fait de si grandes choses, qu’il se montre au monde ; [7:6] mais le temps n’était pas encore venu pour qu’il se montrât : c’est à l’accomplissement du type de la fête des tabernacles qu’il le fera. La Pâque a eu son antitype à la croix ; la Pentecôte à la descente du Saint Esprit ; mais la fête des tabernacles n’a pas encore eu son antitype. Cette dernière fête avait lieu après la moisson et les vendanges [(Lév. 23:39)] ; et dans cette fête, Israël faisait avec joie dans sa terre, la commémoration de son pèlerinage passé et qu’il avait accompli avant d’entrer dans le repos que Dieu lui avait donné dans la terre de la promesse. Ainsi l’accomplissement de ce type des Tabernacles aura lieu lorsque, après les jugements exécutés, soit en discernant les bons d’avec les méchants, soit en pure vengeance (*), Israël, de retour en son pays, sera en possession de toutes les bénédictions qui lui avaient été promises. Dans ce temps-là, Jésus se montrera au monde : au moment dont nous nous occupons, son temps n’était pas encore venu. En attendant, s’en étant allé au ciel (versets 33-34), il donne le Saint Esprit aux croyants (versets 38-39).

(*) La moisson est un jugement séparatif ; il y a de l’ivraie et du bon grain [(Matt. 13:30)]. Le pressoir est le jugement exécutif de la vengeance. Dans le premier cas, il y en aura deux dans un lit, l’un sera pris, et l’autre laissé [(Luc 17:34)] ; mais le pressoir représente uniquement la colère comme en És. 63 [(v. 3)], et en Apoc. 14 [(v. 20)].

7.1.2 -   [ch. 7 v. 37-39 — Omission de la Pentecôte, mais présentation du don du Saint Esprit]

Remarquez ici que la Pentecôte n’est pas mentionnée. Nous passons de la Pâque, au chap. 6. [(v. 4)] à la fête des tabernacles, au chap. 7 [(v. 2)] ; car la Pentecôte représentait la descente du Saint Esprit sur les croyants. Comme je l’ai déjà dit, cet évangile a pour objet une Personne divine sur la terre, et non pas l’homme dans le ciel. Il est cependant parlé du Saint Esprit comme substitué au dernier ou huitième jour de la fête des tabernacles [(7:37-39)]. La Pentecôte suppose que Jésus est au ciel. [7:39] Jésus présentait cependant au peuple ce don du Saint Esprit, de manière a en faire l’espoir de la foi dans le temps où il parlait, si Dieu créait des besoins dans les âmes. [7:37] Si quelqu’un avait soif et qu’il vînt à Jésus pour boire, là, non seulement il se désaltérerait, [7:38] mais de l’homme intérieur, de son âme, couleraient des fleuves d’eau vive : ainsi l’âme altérée venait à lui par la foi, pour satisfaire à ses propres besoins. — En croyant en Jésus, non seulement l’Esprit serait une source jaillissante en vie éternelle au-dedans de l’homme : il coulerait aussi du croyant en abondance, pour rafraîchir tous ceux qui avaient soif.

7.1.3 -   [ch. 7 v. 37-39 — Saint Esprit donné aux croyants, et source jaillissante en eux]

Remarquez ici qu’Israël buvait de l’eau dans le désert, avant de pouvoir célébrer la fête des tabernacles ; mais Israël ne faisait que boire : il n’y avait pas de source vive en eux ; l’eau coulait du rocher. Sous la grâce, quoique sans doute chaque croyant ne soit pas une source en lui-même, [7:38] un fleuve coule de lui. [7:39] Ceci cependant n’aurait lieu que lorsque Jésus serait glorifié et arriverait à ceux qui étaient déjà croyants : — le Seigneur ne parle pas ici de l’œuvre de la régénération, mais d’un don fait à ceux qui croient ; de plus, à la vraie fête des tabernacles, Jésus se montrera lui-même au monde. Mais ce n’est pas de cela que l’Esprit, ainsi reçu, est spécialement témoin ici : il est donné en rapport avec la gloire de Jésus pendant que celui-ci est caché au monde. [7:37] Aussi le Seigneur nous annonce-t-il ce don à l’occasion du huitième jour de la fête qui porte les regards de la foi sur une part au-delà du repos sabbatique de ce monde et préfigure le commencement d’une autre période, d’une nouvelle scène de gloire. Remarquez aussi qu’en pratique, quoique le Saint Esprit soit présenté ici comme puissance agissant en bénédiction en dehors de celui en qui il demeure, sa présence dans le croyant est le fruit d’une soif personnelle, des besoins de l’âme elle-même, des besoins auxquels celle-ci avait cherché la réponse en Christ. Quand on a soif, on a soif pour soi. [7:38] Le Saint Esprit, en nous révélant Jésus, devient, par son habitation en nous à la suite de la foi, un fleuve en nous, et ainsi de l’eau vive pour les autres.

7.2 -   [ch. 7 v. 14-36, 40-53 — Opposition des Juifs à Jésus]

7.2.1 -  [Les Juifs veulent tuer Jésus, qui va bientôt retourner au Père]

Du reste, l’esprit des juifs se dévoilait clairement. [7:25] Ils cherchaient à tuer le Seigneur ; [7:33] et Jésus leur dit que ses relations avec eux sur la terre, se termineraient en effet bientôt (vers. 33). Ils n’avaient pas besoin de tant se hâter de se débarrasser de lui ; [7:34] bientôt ils le chercheraient et ne le trouveraient point, car il s’en allait vers son Père.

7.2.2 -   [Manifestation de l’état de cœur de la foule et des responsables des Juifs]

On voit clairement ici la différence entre «la foule» et «les Juifs» — deux partis qui sont toujours distingués dans cet évangile. [7:20] La foule ne comprenait pas pourquoi Jésus parlait du désir manifesté de le tuer : [7:25-26] ceux de Judée s’étonnaient de sa hardiesse, sachant qu’on machinait à Jérusalem contre sa vie. — [7:30] Mais son temps n’était pas encore venu. [7:32] On envoie des huissiers pour le prendre, [7:45-46] et ils reviennent frappés de son discours, sans s’être emparés de Lui (vers. 45 et suiv.). [7:48-49] Les pharisiens en sont irrités et expriment leur mépris pour le peuple. «Aucun d’entre les chefs ou d’entre les pharisiens, a-t-il cru en lui ? Mais cette foule qui ne connaît pas la loi est maudite». [7:50-51] Nicodème hasarde un mot de justice, d’après la loi, [7:52] et attire le mépris sur lui-même ; [7:53] puis chacun s’en va chez lui. [8:1] Jésus qui n’avait point de lieu où se retirer jusqu’à ce qu’il fût en haut d’où il était venu, se rend à la montagne des Oliviers, dans ce lieu témoin de son agonie [(Luc 22:39)], de son ascension [(Act. 1:12)], et qui le sera de son retour [(Zach. 14:4)], dans ce lieu qu’il fréquentait habituellement, lorsqu’il se trouvait à Jérusalem, pendant le temps de son ministère sur la terre.

7.3 -   [Révélation de Jésus dans les chapitres 5 à 9, hors du système juif]

Le contraste entre l’enseignement de ce chapitre et le judaïsme (même pour les meilleures espérances qui remplissaient l’avenir que Dieu a préparé pour son peuple terrestre) est trop évident pour que je m’étende davantage sur ce sujet. Ici, comme partout, cet évangile révèle Jésus en dehors de tout ce qui appartenait au système terrestre du judaïsme. Au chap. 6, c’était la mort sur la croix ici-bas ; ici, c’est la gloire dans le ciel, les Juifs étant rejetés, et le Saint Esprit donné au croyant [(7:39)]. Au chap. 5 [(v. 21)], Jésus donne la vie comme Fils de Dieu ; au chap. 6 [(v. 32-33)], il est le même Fils, non pas comme Fils de l’homme qui vivifie et juge divinement, mais comme descendu du ciel, le Fils dans l’humiliation ici-bas, mais le vrai pain venu du ciel, que le Père a donné. Dans cette humble personne, ils devaient discerner le Fils, afin de vivre. Puis, étant venu de cette manière, ayant pris la forme d’esclave et étant trouvé en figure comme un homme [(Phil. 2:7-8)], il s’est abaissé (vers. 53) et a souffert sur la croix comme Fils de l’homme ; au chap. 7 [(v. 39)], il monte dans la gloire et envoie le Saint Esprit. Le chap. 5 expose ses titres de gloire personnelle ; les chap. 6 et 7, son œuvre et le don de l’Esprit aux croyants, résultat de sa glorification actuelle en haut (*), glorification à laquelle la présence du Saint Esprit répond en bas ; aux chap. 8 et 9 (**) nous trouvons le témoignage de Jésus et ses œuvres également rejetés, et la question décidée entre Lui et les Juifs. On remarquera aussi que les chap. 5 et 6 s’occupent de la vie : au chap. 5 [(v. 21, 26)], elle est donnée souverainement et divinement par celui qui la possède ; au chap. 6, l’âme, en recevant Jésus et en s’occupant de Lui par la foi, trouve la vie, et se nourrissant de Lui, vit par lui, par la grâce du Père. Ces deux choses sont distinctes dans leur nature : Dieu donne ; — l’homme, par la grâce, se nourrit. D’un autre côté, le chap. 7 [(v. 33)] nous montre Christ retournant vers Celui qui l’a envoyé, et annonce, en attendant, le don du Saint Esprit qui déploie la gloire dans laquelle il se trouve — en nous et par nous dans son caractère céleste [(7:39)]. Au chap. 5 [(v. 21)], Christ est le Fils de Dieu qui vivifie en puissance et volonté divine abstraite, c’est-à-dire ce qu’il est, non la place où il se trouve, mais étant seul juge, comme Fils de l’homme ; — au chap. 6 [(v. 32-33)], le même Fils, mais descendu du ciel, objet de la foi dans son abaissement, puis le Fils de l’homme, mourant et s’en retournant au ciel [(6:62)] ; — au chap. 7 [(v. 8)], il n’est pas encore révélé au monde. Le Saint Esprit est donné tandis qu’il est glorifié en haut, Fils de l’homme dans le ciel, considéré du moins comme entrant là [(7:33, 39)]. Enfin, au chap. 8, ainsi que nous l’avons dit, la parole de Jésus est rejetée, et au chap. 9, ses œuvres le sont. Mais il y a beaucoup plus que cela : les gloires personnelles du Seigneur, dont les titres se trouvent au chapitre premier, se reproduisent et sont développées dans tous ces chapitres, à part les vers. 36 à 51 de ce chapitre premier. Nous avons retrouvé dans les chap. 5, 6, 7, les vers. 14 à 34 de ce chapitre 1 ; maintenant le Saint Esprit revient au sujet des premiers versets de ce même chapitre. Christ est la Parole ; — il est la vie, et la vie qui est la lumière des hommes [(1:4)]. Les trois chapitres que je viens d’indiquer (5-7) s’occupent de ce qu’il est en grâce pour les hommes, tout en annonçant les droits qu’il a de juger.

(*) Cette gloire, cependant, est seulement sous-entendue ici, non développée. Elle ne peut pas se trouver à la fête des tabernacles, le repos d’Israël, et Jésus ne peut s’y montrer au monde, comme il le fera alors [(7:8)] ; mais, au lieu de cela, il donne le Saint Esprit. Nous savons que cela suppose sa position actuelle, à laquelle fait allusion le chap. 6.

(**) La doctrine du chap. 9 continue jusqu’au vers. 30 du chap. 10.

8 -  Chapitre 8

8.1 -  [Résumé du chapitre : épreuve des hommes par la manifestation de Jésus]

Ici maintenant, l’Esprit nous présente ce que Jésus est en lui-même et ce qu’il est vis-à-vis des hommes, mettant ainsi ceux-ci à l’épreuve, de sorte qu’en le rejetant ils se rejettent eux-mêmes et se montrent réprouvés.

8.2 -   [ch. 8 v. 1-29 — Gloire de Christ manifesté comme lumière au monde]

Mais examinons ce chapitre plus en détail. Toujours même contraste avec le judaïsme : [8:3] on amène une femme, [8:4] coupable sans contredit ; [8:6] l’iniquité des Juifs la présente au Seigneur pour le confondre. S’il la condamnait, il n’était pas un Sauveur, il ne faisait pas autre chose que la loi ; s’il la laissait aller, il méprisait et méconnaissait la loi. La démarche était habile, quelque méchante qu’elle fût ; mais que vaut l’habileté en présence de Dieu qui sonde le cœur? Le Seigneur les laisse s’engager complètement dans leur entreprise, en ne répondant pas pour le moment. — Probablement ils le croyaient pris dans le piège qu’ils lui avaient tendu. — [8:7] Enfin il leur dit : «Que celui de vous qui est sans péché, jette le premier la pierre contre elle» (vers. 7). [8:9] Condamnés par leur conscience, sans droiture et sans foi, ils quittent le lieu de leur confusion, se séparent l’un de l’autre, chacun étant préoccupé de lui-même, de son caractère, non de sa conscience, et s’éloignent de celui qui les avait convaincus, celui qui avait le plus d’âge, le plus de réputation à soigner s’en allant le premier. Quel triste tableau ! Quelle puissante parole ! Jésus et la femme restent seuls ensemble. Qui peut se tenir en la présence du Seigneur, sans conviction de culpabilité ? — [8:11] À l’égard de la femme dont la culpabilité était reconnue, le Seigneur ne dépasse pas la position dans laquelle sa relation avec le judaïsme le plaçait, sauf à conserver les droits qui se rattachaient à sa personne, comme venu en grâce. Il ne prononce pas ici, comme en Luc 7 [(v. 48, 50)], le pardon absolu et le salut. Ceux qui avaient accusé la femme n’avaient pas pu la condamner ; Lui ne le veut pas, — et il la renvoie en disant : «Va, — dorénavant ne pèche plus». Ce n’est donc pas la grâce du salut que le Seigneur montre ici : il ne juge pas, car il n’était pas venu pour cela [(12:47)]. Mais l’efficace du pardon n’est pas le sujet des chapitres qui nous occupent, c’est la gloire de la personne du Seigneur lui-même en contraste avec tout ce qui est légal. [8:12] Il est la lumière par la puissance de sa Parole. Par cette Parole, il avait agi comme lumière dans la conscience de ceux qui avaient amené la femme, car cette Parole était la lumière : mais ce n’est pas là toute la vérité présentée dans ce chapitre. C’était en tant que venant au monde, qu’il était la lumière (chap. 1:4-10). Or c’était la vie qui était la lumière des hommes [(1:4)], et non une loi qui exigeait et condamnait, ou qui promettait la vie si l’on observait ses préceptes. C’était la vie même qui était là dans la présence du Fils de Dieu, de la Parole, et cette vie était la lumière des hommes, les convainquait et les jugeait peut-être, mais le faisait comme lumière. Ainsi le Seigneur dit ici — en contraste avec la loi, apportée par ceux-là qui avaient reculé devant la lumière — «Moi, je suis la lumière du monde» (non pas seulement des Juifs). Dans cet évangile, nous avons ce que Christ est essentiellement dans sa personne, soit comme Dieu, le Fils venu du Père, ou comme Fils de l’homme — et non ce que Dieu était dans ses dispensations spéciales envers les Juifs. Il était ainsi l’objet de la foi en sa personne et non dans ses relations dispensationnelles. «Celui qui me suit ne marchera point dans les ténèbres, mais il aura la lumière de la vie» (vers. 12). Mais c’était en Lui, dans sa personne, que cette lumière se trouvait ; [8:14] et il pouvait rendre témoignage à lui-même, parce que, tout homme qu’il fût dans le monde, il savait d’où il venait et où il allait. Il était le Fils qui venait du Père et y retournait ; il en avait la connaissance et la conscience. Ainsi son témoignage n’était pas celui d’un homme intéressé, de sorte qu’on pût hésiter à y ajouter foi ; [8:18] il avait, pour démontrer qu’il était bien l’homme pour lequel il se donnait, le témoignage du Fils (son propre témoignage) et le témoignage du Père. [8:19] Si les Juifs l’avaient connu, Lui, ils auraient connu le Père. [8:20] Malgré un pareil témoignage, on ne se saisit pourtant pas de lui : son heure n’était pas encore venue. Il n’attendait néanmoins que cela, car l’opposition des Juifs à Dieu était certaine et connue du Seigneur : elle est clairement déclarée dans les vers. 19-24. [8:24] Si les Juifs ne croyaient pas, ils mourraient dans leur péché. [8:28] Le Seigneur leur annonce cependant qu’ils sauraient bien que «c’était lui» (le Messie, Fils de Dieu), quand il serait déjà rejeté, élevé sur la croix, ayant pris une toute autre position comme Sauveur rejeté du peuple et inconnu du monde : alors, quand il ne se présenterait plus comme Messie, ils connaîtraient que c’était bien lui, le Fils, et qu’il leur parlait de la part du Père.

8.3 -   [ch. 8 v. 30-59 — Réaction des hommes à la manifestation de Christ]

8.3.1 -  [ch. 8 v. 30-36 — Affranchissement par la vérité seule]

Comme Jésus parlait, plusieurs crurent en lui (vers. 30) : [8:31] mais il leur déclare l’effet de la foi ; et cela fait ressortir avec une clarté terrible la vraie condition des Juifs. [8:32] D’abord il déclare que la vérité les affranchirait [8:36] et que si le Fils (qui est la vérité) les affranchissait, ils seraient vraiment libres. — La vérité affranchit moralement devant Dieu. — Le Fils, en vertu de ses droits naturels et d’héritage dans la maison, les y placerait selon ces droits, et cela dans la puissance de la vie divine venue d’en haut — le Fils de Dieu, comme la résurrection l’a déclaré avec force. C’est en ceci que se trouvait, le véritable affranchissement.

8.3.2 -   [ch. 8 v. 33-45 — Asservissement au péché, et descendance morale]

[8:33] Piqués d’être tenus pour des esclaves, irrités de cette idée que leur orgueil ne supportait pas, les Juifs prétendent être libres, et n’avoir jamais été asservis à personne. [8:34] Dans sa réponse, le Seigneur montre qu’en commettant le péché, on est esclave du péché. [8:35] Or le fait d’être sous la loi, le fait par conséquent qu’ils étaient Juifs, les plaçait là dans la position de serviteurs ; et ainsi, comme serviteurs, ils seraient renvoyés de la maison, tandis que le Fils y avait des droits inaliénables ; il était de la maison même et y demeurait pour toujours. [8:34] Être sous le péché et sous la loi, c’est la même chose pour un enfant d’Adam : on est esclave. C’est ce que l’apôtre montre en Rom. 6, avec lequel on pourra comparer les chap. 7 et 8 de la même épître, et Gal. 4, et 5. [8:39] En outre, les Juifs n’étaient pas réellement, ni moralement devant Dieu des enfants d’Abraham, tout en l’étant selon la chair ; [8:40] car ils cherchaient à tuer Jésus. [8:42] Ils n’étaient pas des enfants de Dieu ; s’ils l’eussent été, ils auraient aimé Jésus qui venait de Dieu. [8:44] Ils étaient enfants du diable, et ils accompliraient ses œuvres.

8.3.3 -   [ch. 8 v. 46-58 — Révélation de Jésus comme Dieu, face à l’opposition des Juifs]

[8:43] Remarquez ici que, comprendre le sens de la Parole est le moyen de saisir la portée des paroles ; on n’apprend pas la définition des mots pour comprendre les choses ; on apprend les choses, et ainsi le sens des paroles est évident : celui qui sait ce que c’est que la régénération, comprendrait ce que le Seigneur dit lorsqu’il parle d’être né de nouveau. [8:52] Les Juifs commencent dès lors à lutter contre le témoignage du Seigneur, [8:53] sentant que celui-ci se faisait plus grand que tous ceux sur lesquels ils s’appuyaient. [8:52] Ils le raillent à cause de ses paroles ; [8:55] et, par leur opposition, le Seigneur est amené à dire plus clairement ce qui en était de Lui, [8:56] jusqu’à ce que (ayant déclaré qu’Abraham s’était réjoui de voir son jour, [8:57] et les Juifs appliquant cette parole à son âge comme homme) [8:58] il annonce positivement qu’il est Celui qui s’appelle «Je suis» — nom suprême de Dieu : — il annonce qu’il est Dieu lui-même, celui qu’ils prétendaient connaître comme s’étant révélé lui-même dans le buisson. Merveilleuse révélation ! Homme méprisé, rejeté, le méprisé et le rejeté des hommes, contredit, attaqué, maltraité — c’était Dieu lui-même qui se trouvait là. Quel fait ! quel changement de tout ! quelle révélation pour ceux qui le reconnaissent, ou qui le connaissent ! Quel état que celui de l’avoir rejeté, et rejeté parce que le cœur était opposé à tout ce qu’il était, car il n’avait pas manqué de se manifester ! Quelle pensée, que Dieu lui-même a été ici-bas la bonté même ! Comme tout s’efface devant Lui — la loi, l’homme, ses raisonnements ! Tout dépend nécessairement de ce grand fait, que Dieu a été ici-bas ; et, grâces lui en soient rendues, ce Dieu est un Sauveur. C’est aux souffrances de Christ que nous sommes redevables de le savoir. Et remarquez ici comment la suppression des dispensations formelles de Dieu s’opère par la révélation de lui-même, et introduit ainsi une bénédiction infiniment plus grande.

8.4 -   [Jésus, témoin divin ici-bas, face aux hommes opposés, qui sont de l’ennemi]

Mais ici, le Sauveur se présente comme le Témoin : il est la Parole, la Parole faite chair, le Fils de Dieu, mais toujours la Parole, Dieu lui-même. Dans le récit qui se trouve au commencement du chapitre, [8:7] il adresse son témoignage à la conscience ; il est la Parole qui sonde et qui convainc. Au vers. 18, il rend témoignage avec le Père ; au vers. 26, il déclare dans le monde ce qu’il a reçu du Père et que c’est, comme enseigné de Lui, qu’il a parlé. [8:29] Au reste, le Père était avec lui. Par sa parole, on connaissait la vérité, vers. 32-33, et la vérité affranchissait ; vers. 47, ses paroles sont les paroles de Dieu ; vers. 51, sa parole étant gardée, garantit de la mort ; vers. 58, on trouve que c’est Dieu lui-même, l’Éternel, connu des pères, qui parle. L’opposition découlait de ce que sa parole était la Parole de la vérité (vers. 45). [8:44] Les opposants étaient de l’Ennemi ; il était meurtrier depuis le commencement ; ils le suivraient ; et comme la vérité était la source de la vie, ce qui caractérisait l’Ennemi, c’était qu’il n’est pas demeuré dans la vérité. La vérité n’est pas en lui ; il est le père et la source du mensonge, de sorte que, si le mensonge parle, c’est un des siens qui parle. — [8:34] Le péché était l’esclavage, et on était dans cet esclavage en étant sous la loi. [8:32] La vérité, [8:36] le Fils lui-même affranchissait. [8:44] Or, plus que cela, les Juifs étaient ennemis, enfants de l’Ennemi et feraient les œuvres de l’Ennemi, [8:45] ne croyant pas ce que Christ disait, parce qu’il disait la vérité. Il n’y a pas de miracle accompli dans cette occasion : ce que le chapitre nous présente, c’est la puissance de la Parole, et la Parole vivante est Dieu lui-même. Rejeté des hommes, il est, pour ainsi dire, forcé de dire la vérité, de se révéler, — caché et manifesté, en même temps qu’il était dans la chair ; caché quant à sa gloire, manifesté quant à tout ce qu’il est dans sa personne et dans sa grâce.

9 -  Chapitre 9

9.1 -  [Action de Jésus dans l’homme, pour être vu comme Fils de Dieu]

9.1.1 -  [Jésus vu comme homme, apportant la lumière et reconnu Fils de Dieu]

Nous arrivons au témoignage de ses œuvres, mais comme étant ici-bas homme humilié. Ce n’est pas le Fils de Dieu vivifiant qui il veut, comme le Père [(5:21)], mais, par l’opération de sa grâce ici-bas, l’œil s’ouvrait pour voir dans cet homme humble le Fils de Dieu [(9:35-38)]. Le chap. 8 présente ce qu’est le Seigneur vis-à-vis de l’homme ; le chap. 9 ce qu’il fait dans l’homme pour que l’homme le voie. Ainsi, nous le trouvons présenté dans son caractère d’homme [(9:11)], et, la Parole étant reçue avec foi, reconnu Fils de Dieu [(9:35, 38)]. [9:35] Ainsi le résidu est séparé, et la brebis réunie au bon Berger. [9:5] Il est la lumière du monde, pendant qu’il est là ; [9:39] mais, par la grâce, où il est reçu dans son humiliation, il communique le pouvoir de voir cette lumière, et de tout voir par elle.

9.1.2 -   [Témoignage de Jésus pour amener l’homme à Lui comme Fils de Dieu]

Remarquez ici que, quand c’est la Parole, la manifestation en témoignage de ce que le Christ est, qui agit, l’homme est manifesté tel qu’il est en soi, dans sa nature enfant du diable qui est meurtrier et menteur dès le commencement et ennemi acharné de celui qui peut dire : «Je suis» (*). Or quand le Seigneur opère, il produit quelque chose dans l’homme, que l’homme n’avait pas auparavant [(9:25)]. Il fait de lui un voyant, en l’attachant ainsi à Celui qui l’a rendu capable de voir [(9:38)]. Le Seigneur n’est pas compris, ni manifesté d’une manière en apparence aussi élevée dans ce cas-ci, que lorsqu’il s’annonce tel qu’il est, comme parole de Dieu, parce qu’il descend aux besoins et aux circonstances de l’homme, afin d’être connu de l’homme de plus près. Mais, en résultat, il amène l’âme à la connaissance de sa glorieuse Personne. Seulement au lieu d’être la Parole, et un témoignage pour montrer, comme lumière, ce que l’homme est, — la parole de Dieu — il est le Fils, un avec le Père (**), qui donne la vie éternelle à ses brebis, et les garde dans cette grâce pour toujours [(10:28)]. Quant à la bénédiction qui découle de la relation dans laquelle le Seigneur se trouve ainsi avec les hommes, et à l’exposé complet de sa vraie position en bénédiction vis-à-vis des brebis, le chap. 10 va avec le chap. 9, celui-là étant la continuation du discours qui se trouve à la fin de ce dernier.

(*) Le chap. 8 est pratiquement conforme au chap. 1:5 ; mais outre cela, nous trouvons ici l’inimitié et l’hostilité contre Celui qui était la lumière.

(**) Cette distinction de la grâce et de la responsabilité (en rapport avec les noms de Père et Fils, et celui de Dieu) a déjà été mentionnée.

9.2 -   [Jésus apporte la lumière au résidu croyant, rejeté des Juifs aveugles]

9.2.1 -  [ch. 9 v. 1-38 — Jésus donne la vue et est reçu par la foi, malgré l’hostilité des Juifs]

Au commencement du chap. 9, [9:1] le Seigneur rencontre un homme, [9:2] dont l’état donne lieu de la part des disciples à une question qui se rapporte au gouvernement de Dieu en Israël. Etait-ce un péché des parents de cet homme, qui avait amené cette visitation sur leur enfant, selon les principes annoncés de Dieu dans l’Exode ? (chap. 20). Ou était-ce son propre péché, connu de Dieu, quoique non manifesté aux hommes, qui avait attiré sur lui ce jugement ? [9:3] Le Seigneur répond que l’état de cet homme n’était pas une conséquence du gouvernement de Dieu en rapport avec le péché de ses parents ou avec le sien propre ; mais simplement un exemple de la misère qui donnait lieu à l’opération puissante de Dieu en grâce. C’est toujours le même contraste entre le judaïsme et la grâce, mais introduit ici dans le but de nous présenter les œuvres de Dieu : Dieu agissant, et non pas seulement ce qu’il est, ni même simplement un objet de foi. [9:5] La présence dans ce monde de Jésus qui est la lumière, [9:4] faisait le jour. C’était donc pour Jésus le temps de travailler et de faire les œuvres de Celui qui l’avait envoyé (vers. 4). [9:6] Mais ici, celui qui fait les œuvres opère par des moyens qui nous font voir l’union qui existe entre un objet de foi et la puissance de Dieu qui opère. Le Seigneur fait de la boue avec sa salive et de la terre, et il la place sur les yeux de l’aveugle-né. (vers. 6). Cette boue figurait l’humanité de Christ dans son humiliation terrestre et son abaissement, présentée aux yeux des hommes, mais avec l’efficace divine de la vie en Lui. En voyaient-ils davantage ? Non, et s’il était possible même, leurs yeux en étaient plus complètement fermés. Dans tous les cas, l’objet était là, touchant leurs yeux, et ils ne voyaient rien. [9:7] Ensuite l’aveugle se lave dans le réservoir appelé : «Envoyé» (vers. 7), et il revient voyant clair ; la puissance de l’Esprit et de la Parole faisant connaître Christ comme l’envoyé du Père, lui donne la vue. C’est l’histoire de l’enseignement divin dans le cœur de l’homme de la part de Dieu lui-même. Christ comme homme nous touche : nous sommes absolument aveugles, nous ne voyons rien ; mais l’Esprit de Dieu agit, et Christ étant là devant nos yeux, tout se voit clairement. [9:8-9] Le peuple s’étonne de ce qui se fait et ne sait qu’en penser. [9:16] Les pharisiens sont actifs dans leur opposition au témoignage rendu à Christ. Le sabbat est de nouveau en question. Ils trouvent comme toujours de bonnes raisons pour condamner le Seigneur qui avait donné la vue, [9:24] tout en prétendant glorifier Dieu. Les preuves positives étaient là, [9:25] que l’homme ici présent, était aveugle-né, que maintenant il voyait, [9:11, 15] et que Jésus avait fait cette œuvre. [9:20] Les parents de l’aveugle répondent à la seule chose pour laquelle leur témoignage était important (vers. 20) : [9:21] pour ce qui est du miracle lui-même, d’autres savaient mieux qu’eux qui l’avait opéré ; [9:22] mais leurs craintes mettent en évidence que les pharisiens avaient un parti pris de rejeter non seulement Jésus, mais tous ceux qui le confesseraient. Aussi les conducteurs des Juifs avaient amené les choses à un point décisif : non seulement ils rejetaient le Christ, mais ils mettaient hors des privilèges du peuple d’Israël, quant au culte ordinaire, ceux qui le confessaient (vers. 34). Leur hostilité distinguait le résidu manifesté et mettait ce résidu à part, en prenant comme pierre de touche la confession qu’il ferait de Christ. C’était décider de leur propre sort et juger leur propre état. Les preuves données ici à la vérité, ne changeaient rien à cet état : les Juifs, les parents, les pharisiens les avaient devant leurs yeux. La foi venait de ce qu’on était soi-même le sujet de cette opération puissante de Dieu, qui ouvrait les yeux à la gloire du Seigneur Jésus. [9:25] Ce n’est pas que cet homme ait dès lors tout compris ; [9:33] mais il s’aperçoit qu’il a à faire à quelqu’un envoyé de Dieu : [9:17] Jésus est pour lui un prophète, [9:38] et partant, la puissance avec laquelle Il avait opéré sur l’homme donne à celui-ci la confiance dans sa Parole comme étant divine. Une fois là, le reste était facile, et le pauvre homme était conduit bien plus loin, et sur un terrain qui, le délivrant de tous ses anciens préjugés, donnait à la personne de Jésus une valeur qui dominait toute autre considération. C’est ce que le Seigneur développe dans le chapitre suivant.

9.2.2 -   [ch. 9 v. 30-41 — Lumière pour celui qui reçoit Jésus et croit, et aveuglement des Juifs opposés]

[9:28-29] En réalité, le parti des Juifs était pris : ils ne voulaient rien avoir à faire avec Jésus ; [9:22] ils étaient tombés d’accord pour chasser ceux qui croyaient en Lui. [9:30-33] En conséquence, le pauvre homme ayant commencé à raisonner avec eux sur la preuve qu’il y avait dans sa propre personne de la mission du Sauveur, [9:34] ils le chassent dehors. [9:35] Le Seigneur, déjà rejeté avant lui, le trouve là, mis dehors ; et il se révèle par son nom personnel de gloire. «Crois-tu au Fils de Dieu ?» lui demande-t-il. [9:36] L’homme s’en rapporte à la parole de Jésus, déjà pour lui une vérité divine ; [9:37] Jésus s’annonce à lui comme étant Lui-même ce Fils de Dieu, [9:38] et l’homme se prosterne devant Lui. [9:39] Ainsi, l’effet de l’exercice de la puissance divine était d’aveugler les voyants remplis de leur propre sagesse, desquels la lumière était des ténèbres, — et de donner la vue à ceux qui étaient aveugles-nés.

10 -  Chapitre 10

10.1  [ch. 10 v. 1-18 — Contraste entre Jésus et les prétendus bergers d’Israël]

Dans ce chapitre, le Seigneur se met en contraste avec tous ceux qui prétendaient ou avaient prétendu être des bergers d’Israël. Il développe ces trois points : 1°, il entre par la porte [(10:2)] ; 2°, il est la porte [(10:7)] ; 3°, il est le Berger des brebis — le bon Berger [(10:11)].

10.1.1 -   [ch. 10 v. 1-6 — Jésus entre par la porte, serviteur obéissant, allant devant Ses brebis]

[10:2] Il entre par la porte ; c’est-à-dire, il se soumet à toutes les conditions établies par Celui qui avait construit la maison : Christ répond à tout ce qui est dit du Messie, et suit le chemin de la volonté de Dieu en se présentant lui-même au peuple. Ce n’est pas l’énergie et la puissance humaines réveillant et attirant les passions des hommes, mais c’est l’homme obéissant qui se soumet à la volonté de l’Éternel, gardant l’humble place d’un serviteur, et vivant de chaque parole qui sort de la bouche de Dieu [(Matt. 4:4)], s’abaissant avec humilité là où le jugement de l’Éternel avait placé et considérait Israël. Toutes les citations du Seigneur, dans son combat avec Satan, sont tirées du Deutéronome. [10:3] Par conséquent, Celui qui veille sur les brebis, l’Éternel, agissant en Israël par son Esprit et sa providence, et disposant de tout, lui donne accès auprès des brebis, malgré les pharisiens et les sacrificateurs et tant d’autres. L’élection en Israël écoute sa voix. Or Israël étant sous la condamnation, Jésus en fait sortir les brebis : [10:4] il va devant elles, et quitte cet ancien bercail, portant sans doute l’opprobre, mais marchant devant ses brebis dans l’obéissance, selon la puissance de Dieu. Garant du vrai chemin pour chacun qui croyait en Lui, sa Personne servait d’autorité pour suivre ce chemin coûte que coûte, et garantissait ceux qui faisaient ainsi des dangers qui pourraient les atteindre, en leur montrant en même temps le chemin. Les brebis le suivent, parce qu’elles connaissent sa voix : [10:5] il y a d’autres voix, sans doute, et en grand nombre, mais les brebis ne les connaissent point. Leur sûreté consiste, non à connaître toutes les voix, mais à savoir qu’elles ne sont pas celle, la seule, qui leur vaut la vie — celle de Jésus. Toutes les autres sont des voix étrangères.

10.1.2 -   [ch. 10 v. 7-10 — Jésus est la porte, mettant Ses brebis en liberté et leur donnant la vie]

[10:7] Il est la porte des brebis : il est pour les brebis l’autorité pour sortir de la bergerie, leur moyen d’y entrer. [10:9] En y entrant, on est sauvé ; on entre et on sort : ce n’est plus le joug des ordonnances qui, en garantissant les brebis de ceux de dehors, les tenaient en prison. Les brebis de Jésus sont en liberté ; leur sûreté dépend des soins personnels du Berger, et dans cette liberté elles se nourrissent dans les bons et gras pâturages que leur fournit son amour. En un mot, ce n’est plus le judaïsme ; c’est le salut, la liberté, et la nourriture. [10:10] Le larron vient pour tirer son profit des brebis en les tuant ; Christ est venu, afin qu’elles aient la vie, et cela en pleine abondance ; c’est-à-dire selon la puissance de cette vie en Jésus, le Fils de Dieu, qui aurait bientôt acquis cette vie (dont la puissance était dans sa personne) par la résurrection d’entre les morts.

10.1.3 -   [ch. 10 v. 11-18 — Jésus est le bon berger des brebis]

10.1.3.1   [ch. 10 v. 11-16 — Jésus donne Sa vie pour Ses brebis, les connaissant spécialement]

[10:7] Le vrai berger d’Israël — du résidu, au moins des vraies brebis — devient la porte [10:9] qui les autorise à sortir du bercail juif [10:10] et qui les admet dans les privilèges de Dieu en leur donnant la vie, selon l’abondance d’après laquelle il pouvait la donner ; [10:11] il était aussi, en rapport spécial avec les brebis ainsi mises à part, le bon Berger qui donnait sa vie pour les brebis. [10:13] D’autres penseraient à eux-mêmes, Lui à ses brebis. [10:14] Il les connaissait, et elles le connaissaient, [10:15] comme le Père le connaissait et Lui connaissait le Père : principe précieux ! On aurait pu comprendre une connaissance et un intérêt terrestre de la part du Messie sur la terre à l’égard de ses brebis ; mais le Fils, tout en ayant donné sa vie et étant en haut, connaissait les siens, comme le Père le connaissait, Lui, lorsqu’il était sur la terre. Il donnait ainsi sa vie pour les brebis. [10:16] En outre, il avait d’autres brebis qui n’étaient pas Juifs, ou de ce bercail ; et sa mort interviendrait pour le salut de ces pauvres gentils : il les appellerait. Sans doute, il avait donné sa vie pour les Juifs aussi, pour toutes les brebis en général, comme telles (vers. 11) ; mais il ne parle distinctement des gentils qu’après avoir parlé de sa mort : «Il faut que je les amène», dit-il, «et il y aura un seul troupeau (*), un seul berger» (vers. 16).

(*) Non pas «une seule bergerie». Il n’y a pas de bergerie actuellement.

10.1.3.2    [ch. 10 v. 17-18 — Valeur de la mort volontaire de Jésus, pour les siens et pour le Père]

[10:3] Or cette doctrine enseigne le rejet d’Israël, l’appel de l’élection d’entre ce peuple ; — [10:11] elle présente la mort de Jésus comme étant l’effet de son amour pour les siens, [10:14] et nous apprend la divine connaissance qu’il a de ses brebis lorsqu’il sera loin d’elles, [10:16] ainsi que l’appel des gentils. L’importance d’un tel enseignement dans ce moment-là est évident ; et cette importance, grâce à Dieu, ne se perd pas avec la marche du temps et ne se borne pas au fait d’un changement d’économie : elle nous introduit dans les réalités substantielles de la grâce, qui se rattachent à la personne de Christ. [10:17] Mais la mort de Jésus était plus que de l’amour pour ses brebis ; elle avait une valeur intrinsèque aux yeux du Père : «À cause de ceci mon Père m’aime, c’est que moi je laisse ma vie, afin que je la reprenne». (vers. 17). Jésus ne dit pas ici : Parce que je laisse ma vie pour mes brebis ; c’est la chose elle-même qui est agréable au Père. Nous aimons, parce que Dieu nous a aimés le premier [(1 Jean 4:19)] ; mais Jésus, le Fils divin, peut fournir des motifs à l’amour du Père. En laissant sa vie, il a glorifié le Père : la mort était reconnue la juste peine du péché [(Rom. 6:23)] (étant en même temps annulée par Celui qui avait le pouvoir sur elle (*)), et la vie éternelle, la vie de Dieu, introduite comme fruit de la rédemption. [10:18] Ici aussi sont constatés les droits de la personne de Christ : — personne ne lui ôte sa vie, il la laisse de lui-même ; il avait le pouvoir (ce qui n’est vrai pour aucun autre que pour celui qui avait ce droit divin) de la laisser, et le pouvoir de la reprendre. Toutefois, en ceci même, il ne sortait pas du chemin de l’obéissance : il avait reçu ce commandement de son Père (vers. 18). Mais qui aurait pu l’accomplir sinon Celui qui pouvait dire : «Détruisez ce temple, et en trois jours je le relèverai (**)» [(2:19)] ?

(*) 2 Timothée 1:10 ; Hébreux 2:14.

(**) L’amour et l’obéissance sont les principes dominants de la vie divine. Ceci est développé quant à nous-mêmes dans la première épître de Jean. La dépendance est un autre trait de cette vie, dans la créature, et cela a été pleinement manifesté en Jésus, comme homme.

10.2   [ch. 10 v. 19-30 — Témoignage de Jésus et soin des brebis]

10.2.1 -  [ch. 10 v. 19-28 — Témoignage de la Parole et des œuvres ; vie et protection données aux brebis]

[10:19] Mais on discute ce qu’il dit. [10:20] Il y en avait qui ne voyaient en lui qu’un homme hors de sens et qui l’outrageaient ; [10:21] d’autres, émus par la puissance de l’œuvre qu’il avait accomplie, trouvaient que ses paroles avaient un autre caractère que celui de la folie ; leur conscience était jusqu’à un certain point atteinte. [10:24] Les Juifs entourent Jésus et lui demandent jusqu’à quand il les tiendra en suspens : «Si toi, tu es le Christ, dis-le nous franchement» (vers. 24). [10:25] Le Seigneur leur déclare qu’il le leur avait déjà dit, et que ses œuvres lui rendaient témoignage. Il en appelait aux deux témoignages qui nous ont été présentés dans les chap. 8 et 9, savoir sa Parole et ses œuvres ; [10:26] mais le Seigneur ajoute : «Vous n’êtes pas de mes brebis». [10:27] Puis il en prend occasion, sans tenir compte de leurs préjugés, d’ajouter quelques précieuses vérités à l’égard de ses brebis : «Mes brebis écoutent ma voix, et moi je les connais, et elles me suivent, et moi, je leur donne la vie éternelle, et elles ne périront jamais ; et personne ne les ravira de ma main» (vers. 27-28). [10:28] D’un côté, il n’y aura pas défaut de vie ; d’un autre, personne ne ravira les brebis de la main du Sauveur ; aucune force du dehors ne surmontera la puissance de Celui qui les garde.

10.2.2 -   [ch. 10 v. 29-30 — Jésus et le Père sont un, dans l’œuvre et l’amour pour les brebis]

Mais il y a encore une vérité infiniment précieuse que le Seigneur, dans son amour, nous révèle ici. [10:29] Le Père nous a donnés à Jésus, et il est plus grand que tous ceux qui prétendraient nous ravir de ses mains. [10:30] Or Jésus et le Père sont un : — précieuse révélation, dans laquelle la gloire de la personne de Jésus, du Fils de Dieu, est identifiée avec la sûreté de ses brebis, avec la hauteur et la profondeur de l’amour dont elles sont les objets. Ici nous ne trouvons pas, comme au chap. 8, un témoignage qui, tout divin qu’il soit, montre ce qu’est l’homme ; ce sont l’œuvre et l’amour efficace du Fils, et en même temps du Père, qui nous sont présentés. Ce n’est pas «Je suis» ; mais «Moi et le Père, nous sommes un» (vers. 30). [10:28] Si le Fils a accompli l’œuvre et qu’il soigne les brebis, [10:29] c’était le Père qui les lui avait données ; [10:17] et si le Christ peut accomplir une œuvre divine et fournir un motif à l’amour du Père, [10:18] c’était le Père qui la lui avait donnée à faire.

10.2.3 -   [Manifestation de la grâce et de l’amour divins, envers les brebis]

Le chap. 8 est donc la manifestation de Dieu en témoignage, et comme lumière ; les chap. 9 et 10, la manifestation de la grâce efficace qui recueille les brebis sous les soins du Fils de Dieu et de l’amour du Père. Jean parle de Dieu, quand il parle d’une nature sainte et de la responsabilité de l’homme ; — du Père et du Fils, quand il parle de la grâce en rapport avec le peuple de Dieu. Remarquez que le loup peut venir et ravir des brebis si les bergers sont des mercenaires [(10:12)], mais non pas les ravir des mains du Sauveur [(10:28)].

10.3   [ch. 10 v. 31-42 — Rupture avec Israël, qui rejette le témoignage de Jésus]

[10:31] À la fin du chapitre, les Juifs ayant pris des pierres pour lapider Jésus, [10:33] parce qu’il se faisait égal à Dieu, [10:34-35] le Seigneur ne cherche pas à leur démontrer la vérité de ce qu’il est, mais il leur montre que, d’après leurs propres principes et selon le témoignage des Écritures, [10:36] ils avaient tort de le blâmer. [10:37-38] Il en appelle de nouveau à ses paroles et à ses œuvres, comme preuve qu’il était dans le Père et le Père en Lui ; [10:39] et comme ils prennent de nouveau des pierres, [10:40] Jésus les quitte définitivement. C’en était fait d’Israël !

11 -  Chapitre 11

11.1  [ch. 11 v. 1-16 — Jésus vient agir pour l’homme mort, sous la conséquence du péché]

Nous en venons maintenant au témoignage que le Père rend à Jésus pour maintenir, pour ainsi dire, sa gloire lorsqu’il est rejeté des hommes. Au chap. 11, la puissance de la résurrection et de la vie dans sa personne, est présentée à la foi [(11:25)] (*). Mais que Jésus soit rejeté, n’est pas toute la vérité qui ressort ici à l’égard de celui qui a été coupable de ce rejet. [11:14] L’homme est envisagé ici comme mort, et Israël aussi (car ce sont des hommes), dans la personne de Lazare. [11:2] La famille de Béthanie était bénie ; elle recevait le Seigneur dans son sein. [11:1] Lazare tombe malade ; [11:5] et la maladie de celui que Jésus aimait ainsi, devait naturellement réveiller toutes les affections humaines du Seigneur et ses sympathies pour la famille. [11:3] Marthe et Marie le sentaient, et elles lui font dire : «Celui que tu aimes est malade» (vers. 3). [11:6] Mais Jésus reste là où il est. Il aurait pu dire la parole pour guérir Lazare, comme dans le cas du centenier et de l’enfant malade, au commencement de notre évangile [(4:50)] : il ne le fait pas. Il avait manifesté sa puissance et sa bonté en guérissant l’homme tel qu’il est ici-bas et le délivrant de l’Ennemi, et cela au milieu d’Israël ; mais ce n’était pas le but, ni — tant s’en fallait — la limite de ce qu’il était venu faire. Il s’agissait de donner la vie, de ressusciter ce qui était mort devant Dieu. Le véritable état d’Israël était celui de la mort : c’était la condition où l’homme se trouvait. Par conséquent, le Seigneur laisse l’état de l’homme sous le péché se manifester dans toute l’intensité de ses effets ici-bas, [11:14] et permet à l’Ennemi d’exercer sa puissance jusqu’au bout. Il ne restait pour l’homme que le jugement de Dieu qui l’attendait ; et en soi, la mort convainquait l’homme de péché en le conduisant vers ce jugement. On guérit des malades ; mais il n’y a point de remède contre la mort ; c’en est fait de l’homme en tant qu’homme ici-bas ; il ne reste que le jugement de Dieu. «Il est réservé aux hommes de mourir une fois, et après cela le jugement» (Hébr. 9:27). Le Seigneur, par conséquent, ne guérit pas à cette occasion : il laisse aller le mal jusqu’au bout, jusqu’à la mort, là où l’homme était réellement. — [11:11] Une fois Lazare endormi, Jésus s’en va pour le réveiller. [11:8] Les disciples craignent les Juifs, et ils avaient raison ; [11:9] mais comme le Seigneur avait attendu la volonté de son Père, il ne craint pas de l’accomplir ; pour lui il faisait jour. En effet, quel que fût son amour pour Israël, Jésus a dû le laisser mourir (au fond il était mort) et attendre le temps voulu de Dieu pour qu’il fût ressuscité. Si le Seigneur devait mourir en accomplissant cette œuvre, il s’en remettait à son Père.

(*) Il est très remarquable de voir le Seigneur dans l’humiliation de son service d’obéissance, permettant au mal d’avoir son plein accomplissement [(11:6)] comme preuve de la ruine de l’homme (la mort) et du pouvoir de Satan [(11:14-15)], jusqu’à ce que la volonté de son Père l’appelle à intervenir [(11:7)]. Alors aucun danger ne l’empêche d’agir [(11:8-10)]. Il est la résurrection et la vie par sa présence personnelle et sa puissance [(11:25)], et ensuite se donnant Lui-même — comme tel — jusqu’à se livrer à la mort pour nous.

11.2   [ch. 11 v. 20-27 — Puissance de Jésus, qui est la vie, contre la mort]

11.2.1 -  [Effet de la mort entrée par le péché, et vie en résurrection par Jésus ayant porté le péché]

Mais poursuivons la considération du fond de sa doctrine. La mort est entrée, il faut qu’elle ait son effet. L’homme est réellement mort devant Dieu, mais Dieu intervient en grâce. Or les sœurs de Lazare n’ont aucune idée d’une intervention de ce caractère. Deux choses sont présentées ici que leur foi avait saisies. [11:21] D’abord Jésus aurait pu guérir. L’espérance et la foi de Marthe, [11:32] de Marie, [11:37] des Juifs, n’allaient pas plus loin : [11:22] seulement, Marthe reconnaît que, comme Messie favorisé de Dieu, Jésus obtiendrait de Lui tout ce qu’il demanderait. Il en avait agi mille fois de cette manière, même vis-à-vis d’étrangers ou de qui l’avait voulu ; mais il n’avait pas empêché la mort de Lazare. [11:24] En second lieu, Marthe savait que son frère ressusciterait au dernier jour, mais, tout vrai que cela fût, cette vérité après tout, n’avait aucune valeur réelle et, bien pesée, n’apportait aucune consolation. Qui répondrait pour l’homme mis en jugement, lorsqu’il y était conduit par la mort qui démontrait son état de péché ? Ressusciter et comparaître devant Dieu n’est pas une réponse à la mort entrée par le péché. [11:21] Que Christ sût délivrer l’homme mortel de ses maux ici-bas, [11:24] et qu’il y eût une résurrection au dernier jour, étaient deux choses également vraies ; toutefois elles n’avaient aucune valeur en présence de la mort. Cependant Christ était là ; [11:25] et il est, grâces à Dieu, la résurrection et la vie : — l’homme étant mort, la résurrection est placée en première ligne. Mais Christ est ces choses dans la puissance actuelle d’une vie divine : or la vie venant par la résurrection, délivre de tout ce que la mort implique et le laisse en arrière, savoir le péché, la mort, tout ce qui se rattachait à la vie que l’homme avait perdue (*). Christ étant mort pour nos péchés, en a subi la peine, les a portés. Il est mort. Toute la puissance de l’Ennemi, tout ce que peuvent les efforts de celle-ci sur l’homme mortel, le jugement de Dieu, tout a passé sur Lui. Il en est sorti, dans la puissance d’une vie nouvelle en résurrection, qu’il nous communique, de sorte que nous sommes spirituellement vivants d’entre les morts, comme il est lui-même vivant d’entre les morts. Le péché (comme ayant été fait péché [(2 Cor. 5:21)] et portant nos péchés en son corps sur le bois [(1 Pier. 2:24)]), la mort, la puissance de Satan, le jugement de Dieu, toutes ces choses ont passé sur Lui et ne reviendront plus, et l’homme est dans une toute nouvelle condition, dans l’incorruptibilité. Cela sera vrai pour nous, quant au corps, si nous mourons ; ou bien quand nous serons transmués, si nous ne mourons pas, car nous ne mourrons pas tous [(1 Cor. 15:51)] ; mais c’est toujours par la communication de la vie de Celui qui est ressuscité de la mort, selon la puissance de la vie qui est en lui : Dieu nous a vivifiés avec Lui, nous ayant pardonné toutes nos offenses [(Col. 2:13)].

(*) Christ a pris la vie humaine en grâce et sans péché ; et dans cette vie, il prit le péché sur lui, le péché qui se rattache, pour ainsi dire, à cette vie dans laquelle Il n’a pas connu le péché, mais a été fait péché pour nous [(2 Cor. 5:21)] ; Christ y meurt ; il quitte cette vie ; il est mort une fois pour toutes au péché [(Rom. 6:10)] ; il en a fini avec le péché, en en finissant avec la vie à laquelle ce péché se rattachait, non pas en Lui certainement mais en nous. Et ressuscité par la puissance divine, il vit dans un état tout nouveau dans lequel n’entre pas le péché, laissé en arrière avec la vie qu’Il a quittée (Rom. 6:3-10). Nous y sommes par le moyen de la foi et par la grâce.

On a prétendu que de telles pensées affaiblissent les vérités de la vie divine et éternelle qui était en Christ. Ce sont là d’ineptes calomnies. Même lorsqu’il s’agit d’un pécheur inconverti, le fait de mourir, ou de laisser sa vie, ne signifie pas qu’il cesse d’exister quant à la vie humaine intérieure. Tous vivent à Dieu [(Luc 20:38)] et la vie divine en Christ ne pouvait jamais cesser ni être changée. Il n’abandonna jamais cette vie-là, mais, dans la puissance de cette vie, il la donna telle qu’il la possédait ici-bas comme homme, pour la reprendre d’une manière entièrement nouvelle, en résurrection, au-delà du tombeau. Le reproche qu’on nous fait est donc un reproche des plus méchants. Dans cette troisième édition, je n’ai rien changé à cette note, mais j’y ai ajouté ces quelques mots dans l’espoir de la rendre claire pour tous. Cette doctrine elle-même est une vérité vitale. J’ai retranché ou modifié une partie du texte pour une autre raison, savoir, qu’il y avait confusion entre la divine puissance de vie en Christ, et le fait que Dieu l’avait ressuscité, comme un homme mort dans le tombeau. Les deux vérités sont des réalités bénies, mais elles sont différentes l’une de l’autre et on pouvait les confondre. Dans les Éphésiens, Christ comme homme est ressuscité par Dieu [(Éph. 1:20)]. En Jean, nous trouvons qu’il possède en Lui-même la divine puissance vivifiante.

11.2.2 -   [Manifestation de la puissance divine en Jésus qui annule la mort, l’ayant vaincue]

Dans le cas présent, Jésus n’a fait que manifester que cette puissance était en Lui ; le Fils de Dieu a été glorifié en cela, car, nous le savons, il n’était pas encore mort pour le péché, mais c’était cette même puissance en Lui qui a été manifestée (*). Le croyant, lors même qu’il serait mort, ressuscitera ; et le vivant qui croit en Lui, ne mourra point : Christ a vaincu la mort ; la puissance qui a remporté la victoire était dans sa personne, et le Père lui en rendait témoignage. Si l’on est vivant quand il exerce cette puissance, on ne meurt pas du tout. La mort n’existe plus dans sa présence. Si, par contre, on est mort avant qu’il exerce cette puissance, on vivra. La mort ne subsiste pas devant lui. Tout l’effet du péché sur l’homme est complètement détruit par la résurrection, en tant qu’elle est puissance de vie en Christ. Ceci se rapporte naturellement aux saints, auxquels la vie est communiquée. La même puissance divine est, sans doute, exercée envers les méchants ; mais ce n’est pas la communication de la vie par Christ, et il est évident que ce n’est pas d’être ressuscités avec Lui (**).

(*) La résurrection a un double caractère : la puissance divine qu’Il pouvait exercer et exerçait pour ce qui le concernait Lui-même (chap. 2:19), et ici Il l’exerce en faveur de Lazare ; ces deux caractères sont d’abord une preuve de Sa nature divine, puis de la délivrance d’un homme mort de son état de mort. Ainsi Dieu ressuscite Christ d’entre les morts, ainsi aussi Christ ressuscite Lazare. Dans la résurrection de Christ, ces deux caractères se trouvent réunis dans Sa personne. Ici, naturellement, ils sont séparés. Mais Christ a la vie en Lui-même [(Jean 5:26)] et cela en divine puissance. Mais Il a laissé Sa vie en grâce. Nous sommes vivifiés ensemble avec Lui, en Éph. 2 [(v. 5)]. Mais il semble que l’apôtre évite l’expression : «Il a été vivifié», en parlant de Lui seul, au chap. 1.

(**) La calomnie à laquelle j’ai fait allusion à la page 273 [Bibliquest : avant-dernière note] sanctionne (involontairement, j’aime à le constater) l’abominable doctrine de l’annihilation ; comme si le fait de laisser sa vie ou de mourir, c’est-à-dire, la fin de la vie ici-bas, comportait la fin de l’existence. Je le fais remarquer, parce que cette doctrine mauvaise est fort en vogue maintenant. Elle renverse le fondement même du christianisme.

11.2.3 -   [Jésus est la résurrection et la vie, qui anéantit la mort, et qu’Il nous a donnée]

Jésus a exercé cette puissance dans l’obéissance à son Père et dans sa dépendance, puisqu’il était homme marchant devant Dieu pour faire sa volonté ; [11:25] mais il est la résurrection et la vie. Il a apporté la puissance de la vie divine au sein de la mort ; et la mort est anéantie devant elle, car dans la vie, la mort n’est plus. La mort était la fin de la vie naturelle de l’homme pécheur, la résurrection, la fin de la mort : par elle la mort n’a plus rien en nous. C’est notre avantage qu’ayant fait tout ce qu’elle peut faire, elle a pris fin ; nous vivons de la vie (*) qui l’a détruite ; nous sortons de tout ce qui pouvait se rattacher à une vie qui n’existe plus. Quelle délivrance ! Or Christ est cette puissance : il est devenu cette puissance pour nous et l’a manifestée dans sa résurrection.

(*) Remarquez quel sentiment l’apôtre avait de la puissance de cette vie quand il dit : «Que ce qui est mortel soit absorbé par la vie» [(2 Cor. 5:4)]. — Considérez sous ce point de vue les cinq premiers chapitres de la seconde épître ans Corinthiens.

11.3   [ch. 11 v. 28-44 — Sympathie de Jésus, et victoire sur la mort]

11.3.1 -  [ch. 11 v. 28-30 — Appel de Marie auprès de Jésus]

[11:27] Marthe, tout en l’aimant et croyant en Lui, ne comprend rien aux paroles du Sauveur à cet égard, [11:28] et elle appelle Marie, sentant que celle-ci comprendrait mieux le Maître. (Nous dirons un mot de ces deux sœurs dans un moment). [11:20] Marie, qui s’attendait à ce que le Seigneur l’appelât auprès de Lui, et en laissant humblement et dans l’affliction l’initiative à Jésus, [11:29] croit par l’appel de Marthe que son Maître désirait la voir. Elle va à l’instant vers lui.

11.3.2 -   [ch. 11 v. 31-38 — Sympathie de Jésus avec ceux qui pleurent devant la mort]

Les Juifs, Marthe et Marie avaient tous été des témoins de miracles et de guérisons qui avaient arrêté la puissance de la mort, et s’en réfèrent tous à ces choses. Mais ici la vie avait pris fin. Qu’y avait-il à faire? [11:32] S’il avait été présent, ils auraient pu compter sur son amour et sa puissance. Marie tombe à ses pieds en pleurant. Sur ce point de la puissance de la résurrection et de la vie de Jésus, elle ne comprenait pas plus que Marthe ; mais son cœur se fondait sous le sentiment de la mort, en présence de Celui qui avait la vie : c’est une expression de besoin et de chagrin qu’elle présente, bien plus qu’une plainte. [11:33] Les Juifs pleuraient ; la puissance de la mort était sur les cœurs ; Jésus dans ses sympathies parfaites, y entre. Il frémit en lui-même ; il soupire devant Dieu ; [11:35] il pleure avec l’homme ; mais ses larmes se changent en un gémissement qui ne s’exprime pas, mais qui est le sentiment d’un cœur qui, en sympathie, porte le poids de la mort présenté à Dieu par ce gémissement d’amour. Ce soupir profond du Sauveur porte en lui le plein sentiment de la vérité, et cela en amour pour ceux qui étaient assujettis au mal que ce gémissement exprimait. Jésus portait la mort devant Dieu dans son esprit, comme étant le malheur de l’homme, le joug auquel l’homme ne savait se soustraire : — et il est exaucé. Ce besoin met en activité la puissance du Seigneur. Ce n’était pas le moment d’expliquer patiemment à Marthe ce qu’Il était. Le cœur de Jésus ouvert par la grâce qui était en lui, lui fait sentir ce qui en est, quant au besoin que Marie exprime, et le fait agir.

11.3.3 -   [ch. 11 v. 39-44 — Jésus ôte la mort par Sa puissance, en grâce, glorifiant Dieu]

L’homme peut sympathiser : c’est l’expression de son impuissance ; — Jésus entre pleinement dans l’affliction de l’homme mortel, se place sous le poids de la mort qui pèse sur lui (et cela d’une manière plus complète que l’homme ne sait le faire lui-même) ; mais, en même temps, il l’ôte avec sa cause. Il fait plus encore que de l’ôter : il introduit la puissance qui est capable de le faire. C’est ici la gloire de Dieu. Quand Christ est là, si l’on meurt, on ne meurt pas pour la mort, mais pour vivre de la vie de Dieu à la place de celle de l’homme : et par qui ? par Jésus, afin que le Fils de Dieu y soit glorifié. La mort est entrée, entrée par le péché ; l’homme gît sous la puissance de la mort ; mais cela n’a fait que donner lieu à ce que nous possédions la vie selon la puissance de celle du second Adam, Fils de Dieu, et non d’après la similitude du premier Adam, pécheur. C’est la grâce. — [11:40] Dieu est glorifié dans cette œuvre de grâce ; et c’est la gloire du Fils de Dieu qui resplendit particulièrement dans cette œuvre divine. Et remarquez qu’il n’est pas question ici de la grâce présentée en témoignage, mais de l’exercice de la puissance de la vie. [11:39, 44] La corruption même ne résiste pas à Dieu.

11.3.4 -   [Contraste entre Marthe et Marie dans leur relation avec Jésus]

11.3.4.1   [Marie écoute les paroles de Jésus et se place à Ses pieds]

Pourquoi Jésus est-il venu ? Pour apporter les paroles de la vie éternelle à l’homme mort. Or Marie se nourrissait de ces paroles [(Luc 10:39)], tandis que Marthe servait, encombrait son cœur de bien des choses [(Luc 10:40)]. Marthe croyait ; elle aimait Jésus, le recevait dans sa maison [(Luc 10:38)], et le Seigneur l’aimait [(11:5)] : — Marie écoutait Jésus. Il était venu pour annoncer la parole de Dieu ; Sa joie était qu’elle fût écoutée, aussi a-t-il justifié Marie : la part qu’elle avait choisie ne lui sera pas ôtée [(Luc 10:42)]. [11:20] Quand Jésus arrive, Marthe va de son chef au-devant de lui ; [11:28] elle se retire [11:25-26] quand Jésus lui parle de la puissance de la vie divine présente dans sa personne. On est mal à son aise, lorsque, tout en étant chrétien, on se sent incapable de saisir ce que Christ nous dit, ou ce que les siens nous disent. [11:28] Marthe sentait que cette conversation avec le Seigneur était plutôt l’affaire de Marie ; elle s’en va donc, et l’appelle en lui disant : «Le Maître (celui qui enseigne — remarquez le nom qu’elle lui donne) est venu, et il t’appelle» (vers. 28). C’était sa propre conscience qui était pour elle la voix de Jésus. [11:29] Aussitôt Marie se lève et s’en va vers Lui. [11:32] Elle n’avait pas plus d’intelligence à l’égard de la mort et de la résurrection de son frère que Marthe elle-même ; mais son cœur place ces besoins aux pieds de Jésus où elle avait écouté ses paroles auparavant et appris son amour et sa grâce : [11:33] et alors Jésus demande le chemin du tombeau. [11:39] Pour Marthe, toujours occupée des circonstances, «le mort sentait déjà».

11.3.4.2    [ch. 12 v. 1-7 — Manifestation de l’amour de Marie, en accord avec la position de Jésus]

[12:2] Plus tard (quand Marthe sert et que Lazare est là), au chap. 12, [12:3] Marie oint le Seigneur [12:7] dans le sentiment de ce qui se passe, [11:53] car on complotait pour faire mourir Jésus. Le cœur de Marie, enseigné par son amour pour Lui, sentait quelle était l’inimitié des Juifs ; [12:3] et stimulée par une profonde reconnaissance, elle dépense ce qu’elle avait de plus précieux en témoignage de son affection pour lui. [12:5] Ceux qui étaient présents la blâment ; [12:7] Jésus la justifie cette fois-ci encore. La conduite de Marie n’était pas raisonnable sans doute, mais elle avait saisi la position de Jésus. Quelle leçon ! Et quelle maison bénie que cette famille de Béthanie, où le cœur du Seigneur trouvait (en tant que cela se pouvait sur cette terre) du soulagement que son amour acceptait. Avec quel amour nous avons affaire ! Hélas ! avec quelle haine aussi ! Car nous voyons, dans cet évangile, la terrible opposition entre l’homme et Dieu.

11.4   [Dieu est au-dessus de tout ce qui est de l’homme]

11.4.1 -  [Grâce de Dieu manifestée malgré la faiblesse de l’homme]

Il est un autre trait dont nous pouvons faire mention ici. [11:16] Le Saint Esprit a rappelé les paroles de Thomas pour couvrir par la grâce l’incrédulité momentanée, mais coupable, qu’il a manifestée plus tard [(20:25)]. Cette incrédulité a dû être racontée ; mais le Saint Esprit a pris soin de faire voir que Thomas aimait le Seigneur et qu’au fond il préférait mourir avec Lui (chap. 20:24-29 ; et 11:16). Nous avons des exemples semblables. Paul dit de Marc à Timothée : «Prends Marc et amène-le avec toi, car il m’est utile pour le service» (2 Tim. 4:11). Pauvre Marc ! il fallait cela à cause de ce qui s’était passé à Perge (Actes 13:13 ; et 15:36-41). Barnabas aussi, son faible parent, a la même place dans l’affection et dans le souvenir de l’apôtre, malgré leur contestation. Nous sommes faibles, Dieu ne nous le cache pas ; mais il revêt du témoignage de sa grâce le plus faible de ses serviteurs.

11.4.2 -   [ch. 11 v. 45-57 — Haine des Juifs voulant faire mourir Jésus, et accomplissement des desseins de Dieu]

Mais continuons. [11:49] Caïphe, chef des Juifs comme souverain sacrificateur, [11:50] propose la mort de Jésus, parce qu’il a donné la vie à Lazare : [11:53] et dès ce jour on complote à Jérusalem contre Jésus. Or Jésus s’y rend. — Il était venu pour donner sa vie en rançon pour plusieurs [(Matt. 20:28)], et il poursuit l’accomplissement de l’œuvre que son amour avait entreprise selon la volonté de son Père, quelles que fussent les pensées et la malice des hommes. L’œuvre de vie et de mort, de Dieu et de Satan, étaient en face l’une de l’autre. Mais les desseins de Dieu s’accomplissaient en grâce, quels qu’en fussent les moyens : Jésus se dévoue à l’œuvre par laquelle ils devaient s’accomplir. [11:54] Ayant montré la puissance de résurrection et de vie dans sa personne, il se trouve de nouveau, quand le moment est arrivé, tranquille là où son œuvre le conduisait. Mais quoiqu’il aille encore dans le temple, il n’y va plus désormais de la manière dont il l’avait fait auparavant, car la question entre l’homme et Dieu était déjà moralement vidée. [12:1] La place de Jésus est maintenant avec le résidu ; là son cœur peut se reposer : — c’est la maison de Béthanie.

12 -  Chapitre 12

12.1  [ch. 12 v. 1-26 —Jésus vu comme Fils de Dieu, Fils de David, Fils de l’homme]

12.1.1 -  [ch. 12 v. 1-8 — Image du résidu d’Israël ; foi appréciant Jésus dans toute sa valeur]

Nous trouvons dans cette famille, en petit, un résumé du vrai résidu d’Israël ; et il se présente sous trois aspects différents. [12:2] Quant à sa position devant Dieu Marthe avait la foi qui l’attachait, sans doute, à Christ, mais une foi qui ne dépassait pas ce qui était nécessaire pour le royaume. Ceux qui, aux derniers jours, seront épargnés pour la terre, en auront une pareille : leur foi reconnaîtra enfin le Christ le Fils de Dieu [(11:27)]. À côté de Marthe, nous avons Lazare, vivant par cette puissance qui aurait pu, lorsque Christ était ici-bas, rappeler tous les saints d’entre les morts de la même manière (*), et qui moralement rappellera Israël de son état de mort — par la grâce, à la fin. En un mot, nous trouvons le résidu qui ne mourra pas, épargné par le moyen d’une foi réelle, mais d’une foi qui aura pour objet un Sauveur vivant qui délivrera Israël et ceux qui seront amenés comme d’entre les morts, pour jouir du royaume. Marthe servait Jésus, s’associant à ceux-ci ; Lazare est à table avec lui. [12:3] Mais il y avait dans cette famille le représentant d’une troisième classe : Marie, qui avait bu à la source de la vérité et qui, ayant reçu de cette eau vive dans son cœur, avait compris qu’il s’agissait d’autre chose que de l’espérance et de la bénédiction d’Israël — savoir de Jésus lui-même. Elle fait ce qui répond à la position d’un Sauveur rejeté, ce qui convient à Celui qui est la résurrection avant d’être pour nous la vie [(11:25)] : son cœur se joint au dévouement de Jésus qui donne sa vie en rançon pour plusieurs ; [12:7] elle l’oint pour sa sépulture. Il s’agit pour elle de Jésus lui-même, de Jésus rejeté ; et la foi prend sa place dans ce qui était la semence de l’Église encore cachée sous le terrain d’Israël et du monde d’ici-bas, mais qui, dans la résurrection, sortira avec toute la beauté de la vie de Dieu, de la vie éternelle. [12:3] C’est une foi qui se dépense en témoignages d’affection pour la personne du Sauveur, et s’exprime à l’égard de son corps même dans lequel il allait subir, pour notre salut, la peine du péché. [12:5] L’égoïsme de l’incrédulité qui se trahit dans le mépris de Jésus et par l’indifférence à son égard (vers. 5-6), [12:7] fournit au Seigneur l’occasion d’attribuer sa juste valeur à l’acte de sa chère disciple. [12:3] Le fait que ce sont les pieds du Sauveur qu’elle a oints, est signalé ici comme marquant que tout ce qui était de Christ avait pour elle une valeur qui l’empêchait de faire aucun compte d’autre chose ; et c’est là apprécier Christ. La foi qui connaît cet amour qui dépasse toute intelligence, ce genre de foi, est un parfum dans toute la maison, et Dieu en tient compte dans sa grâce. — [12:7] Christ a compris ce qu’elle faisait : c’est tout ce qu’il fallait à Marie. Il la justifie : qui s’élèverait contre elle ?

(*) Je parle seulement de la puissance nécessaire pour produire cet effet ; car, de fait, l’état de péché où est l’homme, Juif ou gentil, exigeait l’expiation ; et il n’y aurait pas eu des saints à rappeler d’entre les morts si la grâce de Dieu n’avait pas agi en vertu et en vue de cette expiation. Je parle simplement de la puissance qui se trouvait dans la personne de Christ et qui dominait toute la puissance de la mort qui ne pouvait rien contre le Fils de Dieu. Mais l’état de l’homme, qui nécessitait la mort de Jésus, n’était démontré que par le rejet de Jésus, rejet qui montrait que tout moyen était inutile pour ramener à Dieu l’homme tel qu’il était.

12.1.2 -   [ch. 12 v. 9-19 — Inimitié de l’homme contre Jésus se présentant comme roi]

La scène de Béthanie est passée, et le fil des événements est repris. [12:10] L’inimitié des Juifs, l’inimitié, hélas, du cœur de l’homme ainsi livré à lui-même et par conséquent à l’Ennemi qui est de sa nature meurtrier et ennemi de Dieu, cette inimitié que rien de ce qui procède de l’homme, ne peut vaincre, veut tuer aussi Lazare. L’homme en est bien capable, mais capable de quoi? Qu’on y pense ! Tout cède à la haine, à ce genre de haine contre Dieu qui se manifeste ici ; sans cela, en effet, un pareil acte serait inconcevable. Il fallait maintenant croire à Jésus ou le rejeter, car sa puissance était trop évidente pour qu’on ne fît pas l’un ou l’autre : [12:17] un homme publiquement rappelé d’entre les morts après quatre jours de sépulture et vivant au milieu du peuple, ne laissait plus de place à l’indécision. Jésus savait d’une manière divine que ce moment critique pour Israël était arrivé. [12:13] Il se présente comme roi d’Israël pour réclamer ses droits et offrir au peuple et à Jérusalem le salut et la gloire promise (*). [12:18] Le peuple reconnaissait bien la vérité de ses prétentions : s’il était rejeté, ce devait être de propos délibéré. [12:19] Les pharisiens eux-mêmes reconnaissent où en étaient les choses ; [12:23] mais l’heure était venue, [12:19] et quoiqu’ils ne pussent rien contre Jésus (car le monde allait après lui), Jésus meurt, car «il s’est donné lui-même».

(*) [12:9] Dans cet évangile, la résurrection de Lazare avait pour résultat le rassemblement de la foule autour de Jésus — le témoignage qu’il était le Fils de Dieu.

12.1.3 -   [ch. 12 v. 20-24 — Gloire du Fils de l’homme, nécessitant Sa mort]

12.1.3.1   [Passage par la mort, avant de dominer sur toutes choses]

[12:13] Maintenant le témoignage de Dieu est rendu à Christ comme au roi d’Israël, vrai Fils de David. — Le témoignage était ainsi rendu à Béthanie et à Jérusalem aux droits de Jésus comme Fils de Dieu et Fils de David (chap. 11:4), [12:14-15] en entrant à Jérusalem sur l’ânon d’une ânesse. Il restait encore un titre à mettre en évidence : comme Fils de l’homme, il doit voir tous les royaumes de la terre soumis à sa puissance. [12:21] Les Grecs (*) arrivent (car sa renommée s’était répandue au loin) et désirent le voir. [12:23] Alors Jésus dit : «L’heure est venue pour que le Fils de l’homme soit glorifié» (vers. 23). [12:24] Mais ceci le ramène aux pensées qu’exprimait pour son cœur le parfum de Marie [(12:7)]. Le Sauveur aurait dû être reçu comme Fils de David par les Juifs, mais en prenant sa place comme Fils de l’homme, une toute autre perspective se déploie nécessairement devant ses yeux. Comment sans mourir pouvait-il être le Fils de l’homme venant dans les nuées des cieux pour prendre, selon les desseins de Dieu, toutes choses entre ses mains ? Si son service d’homme sur la terre eût été achevé dans ce moment-là, et qu’il eût pu sortir libre [(Ex. 21:5)], appelant, si cela était nécessaire, douze légions d’anges à son aide [(Matt. 26:53)], aucun homme n’aurait eu part à sa gloire avec Lui : il serait resté seul. «À moins que le grain de blé, tombant en terre, ne meure, il demeure seul ; mais s’il meurt, il porte beaucoup de fruit». Christ, pour prendre sa gloire céleste et n’y pas être seul, doit mourir afin d’y arriver et d’y amener avec Lui les âmes que Dieu Lui a données.

(*) Des Grecs proprement dits, non pas des Hellénistes, c’est-à-dire des Juifs qui parlaient la langue grecque et appartenaient à des provinces étrangères, étant de la dispersion.

12.1.3.2    [Nécessité de la mort pour que la gloire se réalise selon Dieu]

[12:23] En effet, l’heure était venue. Elle ne pouvait plus tarder ; tout se dessinait pour la fin de l’épreuve de ce monde, de l’homme, d’Israël ; et par-dessus tout les conseils de Dieu s’accomplissaient. Extérieurement, tout était un témoignage rendu à sa gloire : [12:13] Jésus entre en triomphe à Jérusalem ; il est proclamé roi par la foule. — Que faisaient les Romains ? ils se taisaient devant Dieu ; [12:21] les Grecs viennent pour chercher Jésus. [12:23] La gloire du Fils de l’homme est prête. [12:24] Mais le cœur de Jésus savait bien que pour la réalisation de cette gloire, pour accomplir l’œuvre de Dieu, afin d’avoir un seul être humain avec lui, et de remplir le grenier de Dieu selon ses conseils de grâce, Lui devait mourir. Il n’y avait pas pour les âmes souillées d’autre chemin pour venir à Dieu. [12:7] Ce que l’affection de Marie prévoyait, [12:23] Jésus le savait selon la vérité et selon les pensées divines. [12:27] Il le savait, et il s’y soumet ; [12:28] et le Père, à ce moment solennel, y répond, en rendant témoignage à l’effet de cette soumission parfaite de Jésus qui se consacrait à la gloire de son Père. La souveraine majesté du Père que Jésus glorifiait en plein dans son obéissance, exigeait que cet effet fût produit ; mais Jésus s’offre pour l’accomplissement de ce qui était le seul moyen de le produire. Et qui pouvait le faire, sinon Celui qui, dans cette obéissance, a agi par l’amour et la puissance de Dieu qui seuls pouvaient l’accomplir.

12.1.4 -   [ch. 12 v. 25-26 — Séparation absolue entre l’homme naturel et Dieu]

Dans ce qui suit, le Seigneur introduit un grand principe qui se lie à la vérité renfermée dans son sacrifice. Il n’y avait pas de lien entre la vie naturelle de l’homme et Dieu. Si, en Jésus homme, il y avait une vie en parfaite harmonie avec Dieu, il a dû la laisser à cause de cet état de l’homme. Étant issu de Dieu, il ne pouvait pas être en rapport avec l’homme : l’homme ne le voulait pas. Jésus a mieux aimé mourir que de ne pas accomplir son service en glorifiant Dieu ; il a mieux aimé mourir que de ne pas obéir jusqu’au bout. [12:25] Mais si quelqu’un aimait sa vie d’ici-bas, il la perdrait, car cette vie n’était pas en rapport avec Dieu. Au contraire si quelqu’un, par la grâce, haïssait sa vie en ce monde, se séparant de cœur de ce principe d’aliénation d’avec Dieu, et lui consacrait sa vie, il la gagnerait dans une position nouvelle et éternelle (vers. 25). [12:26] Servir Jésus, c’était donc le suivre ; et celui qui le servait, serait là où il allait. Le résultat de cette association de cœur avec Jésus se manifeste en le suivant, en se séparant de ce monde, comme lui-même le faisait, et les bénédictions du Messie deviennent sa part dans la gloire céleste et éternelle de Christ. Si quelqu’un le servait, le Père en tiendrait compte et honorerait celui qui le faisait.

12.2   [ch. 12 v. 27-33 — Pensée de la mort de Jésus devant Lui, et ses résultats glorieux]

12.2.1 -  [ch. 12 v. 27-28 — Jésus cherche la gloire du Père, jusqu’à la mort]

Tout ceci est dit en vue de la mort de Jésus. [12:27] La pensée de cette mort revient sur son esprit, et son âme en est troublée. Dans la juste crainte de cette heure, qui en soi est le jugement de Dieu et la fin de l’homme tel que Dieu l’a créé ici-bas sur la terre, le Sauveur demande que le Père le délivre de cette heure. Mais en effet, il était venu (non pas au fond pour être le Messie, bien qu’il le fût) non pas pour prendre le royaume, quoiqu’il en eût le droit, mais il était venu pour cette heure même, pour mourir en glorifiant son Père. [12:28] C’est ce que le Seigneur demande quoiqu’il en soit : «Père glorifie ton nom», est sa seule prière. C’est la perfection. Il sent ce que c’est que la mort, et il n’y aurait pas eu de sacrifice s’il ne l’avait pas senti ; mais lorsqu’il en réalisait toute la portée, son seul désir était de glorifier son Père ; et si l’accomplissement de cette gloire lui coûtait tout, l’œuvre était parfaite en proportion. Il était parfait dans ce désir, et cela jusqu’à la mort. À un tel dévouement le Père devait nécessairement répondre ; et dans sa réponse, à ce qu’il me semble, il annonce la résurrection. Mais quelle grâce, quelle merveille que d’être admis à de telles communications ! Le cœur reste stupéfait (tout en adorant et en trouvant la paix dans la grâce qui se déploie dans ces communications), quand il contemple la perfection de Jésus, le Fils de Dieu, jusqu’à la mort, c’est-à-dire la perfection absolue ; et quand il voit Jésus dans le sentiment de ce que la mort était, cherchant la seule gloire du Père, et le Père répondant (réponse moralement nécessaire à ce sacrifice du Fils) selon les exigences de sa propre gloire et pour l’accomplir. Une voix vient du ciel disant : «Je l’ai glorifié, et je le glorifierai de nouveau». Je crois que le Père avait déjà glorifié son nom dans la résurrection de Lazare [(11:4)] (*) ; il le ferait encore par la résurrection de Jésus, résurrection glorieuse qui implique en soi la nôtre, ainsi que le Seigneur l’avait dit au tombeau de Lazare sans parler de la sienne [(11:25)].

(*) La résurrection suit la condition de Christ. Lazare était ressuscité, tandis que le Seigneur était encore ici-bas, et il était ressuscité pour vivre encore dans la chair. Lorsque Christ nous ressuscitera en gloire, il nous introduira dans la gloire. Et même maintenant que Christ est caché en Dieu, notre vie y est cachée avec Lui [(Col. 3:3)].

12.2.2 -   [ch. 12 v. 29-33 — Résultats en gloire de la victoire de Christ dans la mort]

Remarquez maintenant la suite des vérités dans ce remarquable passage. [12:23] L’heure est venue pour la gloire du Fils de l’homme. [12:24] Or pour cela, il faut que ce précieux grain de froment, tombant en terre, meure ; sans cela il demeurerait seul. C’était le principe universel. [12:25] La vie naturelle de ce monde en nous, n’avait point de part avec Dieu. [12:26] Il fallait suivre Jésus qui allait mourir : on serait ainsi avec lui ; et c’était là le servir ; — on serait aussi honoré du Père. [12:27] Christ pour lui-même regarde la mort en face et en sent toute la portée ; [12:28] il s’occupe cependant d’une seule chose — de la gloire de son Père. Le Père y répond ; il ne peut manquer à sa propre gloire : Jésus ne pensait qu’à cela ; — son désir sera accompli : la récompense à sa perfection ne manquera pas. [12:29] Le peuple entend ce que le Père lui dit, comme la voix de l’Éternel Dieu, telle qu’elle est dépeinte dans les Psaumes [(Ps. 77:18)]. [12:30] Christ, qui en tout ceci s’était entièrement mis de côté, et n’avait parlé que de la gloire des siens et de son Père, déclare que cette voix était venue pour le peuple, afin que pour son salut ce peuple comprît ce qui en était de celui qu’il rejetait. [12:31-32] Alors, s’ouvre devant Jésus qui s’était ainsi effacé et soumis à tout pour le nom de son Père, non pas la gloire à venir, mais la valeur, la portée, la gloire de l’œuvre qu’il allait faire. Les principes dont nous avons parlé, sont ici amenés au point central de leur développement. [12:31] Le monde était jugé dans la mort de Jésus ; Satan était le prince de ce monde, et il est jeté dehors en réalité ; en apparence c’était le Christ qui l’était. Par la mort, Jésus anéantissait moralement et judiciairement celui qui en avait l’empire. Les droits de l’Ennemi (comp. Hébr. 2:14) sur qui que ce fût et sur quoi que ce fût, étaient totalement et entièrement anéantis, lorsque le Fils de Dieu, le Fils de l’homme, a porté comme homme, dans l’obéissance jusqu’à la mort, le jugement de Dieu. Tout ce que Satan avait de droits par la désobéissance de l’homme et le jugement de Dieu sur cette désobéissance, était nul, en vertu de l’obéissance du Christ se soumettant à ce jugement. Le droit que Satan avait sur l’homme en vertu de ce que Dieu était, droit qui en même temps avait sa source dans le jugement de Dieu, revenait à Christ seul par la mort et le jugement qu’il a subis. La mort de l’homme, mort dont l’empire était à Satan, la malice et la puissance de ce dernier (vaines contre Christ en qui Satan n’avait rien) et le jugement de Dieu se réunissaient dans la mort du Sauveur. [12:32] En même temps, élevé sur la croix entre Dieu et le monde, en portant ce qui était dû au péché, Christ devenait le point d’attraction pour tout homme vivant afin qu’il s’approchât de Dieu par lui ; — l’objet qui devait l’attirer. Vivant sur la terre, Jésus aurait dû être reconnu pour le Messie promis, et cela, naturellement, en relation avec Israël : — élevé de la terre comme victime devant Dieu, et n’étant plus de la terre comme vivant sur elle, il devenait un centre d’attraction divine à l’égard de tous ; car tous les hommes vivant sur la terre étaient éloignés de Dieu, ainsi que nous l’avons vu, et la croix est l’objet que Dieu a présenté, afin qu’ils viennent à Lui (par la grâce) et trouvent la vie par la mort du Sauveur.

12.3   [ch. 12 v. 34-50 — Jésus la lumière est encore présenté au peuple incrédule]

12.3.1 -  [ch. 12 v. 34-43 — Amour de Jésus pour Son peuple, en grâce, résultat de la gloire]

[12:35] Jésus avertit aussi le peuple qu’il ne lui restait que peu de temps, à Lui, la lumière du monde, pour demeurer encore avec eux (vers. 34 et suiv.). Ils devaient croire pendant qu’il en était temps : bientôt les ténèbres viendraient, et ils ne sauraient où ils allaient. On voit que, quelles que fussent les pensées qui traversassent son cœur, jamais l’amour de Jésus ne se refroidit. Il s’occupe de ceux qui l’entourent, selon leur besoin. [12:37] Cependant ils ne croyaient pas, [12:38-40] suivant le témoignage que le prophète avait rendu dans la prévision de son humiliation jusqu’à la mort, [12:41] lors de la vision de sa gloire divine, gloire qui ne pouvait qu’amener le jugement sur un peuple rebelle (És. 53 et 6). Cependant, telle est la grâce, que l’humiliation du Sauveur devait être le salut du peuple ; et, dans la gloire qui jugerait celui-ci, Dieu se souviendrait de ses conseils de grâce, grâce qui était un fruit aussi certain de cette gloire que l’est le jugement que le saint, saint, saint Éternel des armées devait prononcer contre le mal. Ce jugement avait été suspendu par sa patience durant des siècles et s’accomplirait maintenant que les derniers efforts de sa miséricorde étaient méprisés et rejetés. [12:43] Ils ont mieux aimé l’approbation des hommes que la gloire qui vient de Dieu !

12.3.2 -   [ch. 12 v. 44-50 — Jésus est la lumière pour sauver les hommes, non les juger]

Enfin Jésus déclare ce qui en est de sa venue ici-bas : [12:44] que, en effet, celui qui croyait en lui, croyait en son Père ; [12:45] et celui qui le voyait, voyait aussi son Père. [12:46] Il était venu comme la lumière, et celui qui croyait ne marcherait pas dans les ténèbres. [12:47] Jésus ne jugeait pas : il était venu pour sauver ; [12:48] mais la parole qu’il avait dite, jugerait ceux qui l’avaient entendue, [12:50] car c’était la parole du Père et la vie éternelle.

13 -  Chapitre 13

13.1  [ch. 13 v. 1-17 — Service de Jésus pour purifier les siens, déjà nets, de toute souillure]

[13:1] Ainsi maintenant, Jésus a personnellement accepté la position voulue de Dieu à son égard, comme devant aller auprès du Père. Le temps était venu pour cela. Il prend donc sa place, en pratique, dans ses discours et dans ses instructions, et dans toutes les relations qui découlent de cette place, selon les conseils de Dieu, et non pas comme ayant une position qui se rattachait à la responsabilité d’un monde qui l’avait déjà rejeté ; mais il aime les siens jusqu’à la fin. Il est ici en présence de deux choses : l° [13:2] du péché, prenant sa forme la plus pénible pour son cœur, dans la trahison de Judas ; — 2° [13:3] en présence de la conscience qu’il avait des relations dans lesquelles il se trouvait avant de venir dans ce monde et à la gloire desquelles il s’en retournait, c’est-à-dire de sa gloire personnelle et céleste ; et de la conscience qu’il avait de la gloire qui lui était conférée. Il était venu de Dieu, et s’en allait à Dieu, car «le Père avait mis toutes choses entre ses mains». Mais, ni son entrée dans la gloire, ni le manque de cœur de l’homme de péché, n’éloignent le cœur de Jésus de ses disciples, ni ne le ferment à leurs besoins ; seulement il exerce son amour pour les mettre en accord avec la nouvelle position qu’il leur faisait en allant auprès de Dieu. Il ne pouvait plus rester avec eux sur la terre, et s’il devait les quitter, il ne les abandonnerait pas, mais les qualifiait pour être où il se trouverait. [13:1] Il les aimait d’un amour que rien ne pouvait entraver. [13:8] Les résultats en sont parfaits, en les rendant propres à demeurer avec Lui. Changement béni accompli par l’amour, même pendant que le Sauveur se trouvait avec eux ici-bas ! Ils auraient une part avec Celui [13:3] «qui était venu de Dieu, et s’en allait à Dieu», et dans les mains duquel le Père avait mis toutes choses ; mais à cet effet ils devaient être rendus propres pour demeurer là avec Lui. Dans ce but, Jésus est encore leur serviteur en amour, et même plus que jamais. Sans doute, dans sa grâce parfaite il l’avait été jusqu’ici ; mais il l’avait été au milieu d’eux. Lui et ses disciples étaient, dans un certain sens, compagnons ; [13:2] c’est pourquoi, on les voit tous souper ici à la même table. [13:4] Or cette position, il la quitte maintenant : il se lève de table. C’est bien ce qui lui est arrivé en effet quand il est monté dans le ciel [13:3] et qu’il s’en est allé à Dieu. [13:4] Or s’il se lève et qu’il quitte sa place au milieu de ses disciples, il se ceint néanmoins pour leur service : [13:5] il prend de l’eau pour leur laver les pieds (*), les essuyant du linge qui était le signe de son service. C’est ainsi que Christ, quoique dans le ciel, accomplit toujours envers nous le service de son amour (**). L’effet en est que le Saint Esprit, par la Parole, ôte d’une manière pratique la souillure que nous avons ramassée dans notre marche à travers ce monde de péché. Nous touchons, dans notre marche, à ce monde qui a rejeté Jésus. Notre avocat, qui est en haut (comp. 1 Jean 2 [v. 1-2]), nous lave de la souillure du monde par l’Esprit et la Parole. Il nous nettoie en vue des relations avec Dieu son Père, dans lesquelles il nous a placés en entrant au ciel comme homme céleste. Il nous faut une pureté qui convienne à la présence de Dieu. [13:10] Du reste, il ne s’agit que des pieds. Les corps des sacrificateurs qui servaient Dieu dans le tabernacle, étaient lavés lorsqu’ils étaient consacrés [(Lév. 8:6)] ; cela ne se répétait pas. Ainsi, la régénération une fois accomplie par la Parole, ne se répète pas non plus. L’expression «celui qui est lavé» est différente de «se laver les pieds». La première désigne tout le, corps ; la seconde les mains ou les pieds. Nous avons besoin de la seconde continuellement, mais une fois nés d’eau par la Parole, nous ne sommes pas lavés de nouveau, pas plus que la première consécration des sacrificateurs ne se renouvelait. Les sacrificateurs se lavaient les mains et les pieds toutes les fois qu’ils s’occupaient du service, qu’ils s’approchaient de Dieu [(Ex. 30:19-21)]. Notre Jésus rétablit la communion et la capacité de servir Dieu, lorsque nous les avons perdues. C’est Lui qui le fait, car devant Dieu nous sommes entièrement nets personnellement. Dans le récit que nous examinons, ce service était le service de Christ, le service de son amour. [13:5] Il essuyait les pieds des disciples avec le linge dont il était ceint ; or avoir les reins ceints, figurait un état de service. Le moyen employé pour la purification, c’était l’eau, figure de la Parole appliquée par le Saint Esprit. [13:6] Pierre recule devant la pensée que Jésus se place aussi bas (vers. 6-8) : [13:8] mais il faut que nous nous soumettions à ce sentiment, que notre péché a été tel que rien de moins que l’humiliation de Christ ne peut, dans tous les cas, nous en purifier. Rien d’autre ne nous fera vraiment connaître la pureté parfaite et éclatante de Dieu, ni l’amour et le dévouement du Sauveur. Or c’est là avoir un cœur sanctifié pour la présence de Dieu. [13:9] Pierre alors veut que Jésus en fasse de même pour sa tête et pour ses mains (vers. 9) ; [13:10] mais cela est déjà accompli. Jésus s’y refuse en disant que celui qui est lavé, n’a besoin que d’avoir les pieds lavés. Si nous sommes siens, nous sommes régénérés et purifiés par la Parole qu’il a appliquée déjà à nos âmes ; seulement la Parole est appliquée par le Saint Esprit pour rétablir la communion avec Dieu en nous purifiant de ce qui nous empêche d’en jouir, quand nous avons souillé nos pieds en marchant. [13:14] C’est ainsi que nous devrions agir à l’égard de nos frères, en appliquant la Parole, selon le modèle du service de Christ, en grâce.

(*) Il n’y a pas de sang ici. Assurément, cela doit être. Il n’est pas venu par l’eau seulement, mais par l’eau et le sang [(1 Jean 5:6)] ; mais ici le lavage est, sous tous les rapports, celui de l’eau. Le lavage des péchés par son propre sang n’est jamais répété ; il est effectué une fois pour toutes. Sans cela, Christ aurait dû souffrir plusieurs fois (voyez Hébr. 9 et 10). Pour ce qui concerne l’imputation, il n’y a plus aucune conscience de péchés.

(**) Le Seigneur, en devenant homme, prit sur Lui la forme d’un serviteur (Phil. 2 [v. 7]). Il la conservera toujours. On pourrait croire qu’Il y renoncerait en montant dans la gloire, mais Il nous montre ici qu’il n’en est rien, Il dit maintenant, comme en Ex. 21 [(v. 5)] : «J’aime mon maître, j’aime ma femme, j’aime mes enfants ; je ne veux pas m’en aller libre». Il reste serviteur pour toujours, même lorsqu’il aurait pu avoir douze légions d’anges [(Matt. 26:53)]. Ici, il est serviteur pour laver les pieds des siens, souillés par le passage à travers ce monde. En Luc 12, nous voyons que, dans la gloire, Il garde la place du service. Il est doux de penser que, même là-haut, il nous communique pour notre bonheur les plus riches bénédictions du ciel.

13.2   [ch. 13 v. 18-30 — Manifestation de l’état de Judas, qui allait livrer Jésus]

13.2.1 -  [ch. 13 v. 18-26 — Intimité de l’amour, pour recevoir les communications de Jésus]

[13:11] Judas n’était pas net ; il n’était pas né de nouveau, et n’avait pas été purifié par la Parole que le Seigneur avait prononcée ; [13:20] cependant, étant envoyés par Jésus, ceux qui l’avaient reçu, avaient reçu Christ, comme il en est encore de ceux que Jésus envoie par son Esprit. [13:21] Or ceci rappelle au cœur du Seigneur la trahison de Judas, et son âme est troublée à cette pensée qui pesait sur Lui. Il se décharge de ce poids en communiquant à ses disciples ce qui allait arriver. Ce n’est pas au point de vue de la connaissance qu’il avait de la personne qui devait le trahir qu’il parle à ses disciples, mais du fait que l’un d’eux commettrait cette action, l’un de ceux qui avaient été ses compagnons. [13:22] C’est pourquoi les disciples se regardent entre eux. [13:23] Or il y en avait un qui était près de Lui, savoir le disciple que Jésus aimait, car nous avons dans toute cette portion de l’évangile de Jean, le témoignage de grâce qui répond aux diverses formes de la malice et de la méchanceté de l’homme. Cet amour de Jésus avait formé le cœur de Jean, lui avait donné la confiance, la constance de l’affection ; par conséquent il était, sans autre motif que celui-là, assez près de Jésus pour recevoir des communications de sa part. Ce n’est pas pour les avoir qu’il s’était placé près de Jésus : il y était, parce qu’il aimait le Seigneur dont l’amour l’avait attaché à Lui, et il était là de manière à pouvoir recevoir ces communications de la part de Jésus. C’est ainsi que nous pouvons aujourd’hui encore apprendre de Lui. Pierre aimait le Seigneur, mais il y avait trop de Pierre lui-même pour qu’il y eût intimité, quoiqu’il n’y eût pas trop de lui pour le service de son maître si Dieu voulait l’employer : et Dieu l’a voulu en grâce. Qui, d’entre les douze, a rendu témoignage comme Pierre, lui en qui Dieu a opéré avec efficace pour la circoncision? Mais on ne trouve pas dans les épîtres de Pierre ce qui se trouve dans celles de Jean (*). Du reste, chacun a sa place souverainement donnée de Dieu. Pierre aimait Christ et il était lié lui-même à Jean par cette affection commune pour le Seigneur ; nous les trouvons constamment ensemble ; aussi Pierre veut-il connaître le sort de Jean, ainsi que cela nous est rapporté à la fin de notre évangile [(21:21)]. [13:24] Pierre emploie donc Jean pour demander au Seigneur qui serait celui d’entre eux qui le trahirait, comme Il l’avait dit. [13:25] Souvenons-nous qu’être près de Jésus pour Lui-même, est le moyen d’avoir sa pensée lorsque des idées anxieuses viennent nous troubler. [13:26] Le Seigneur désigne Judas par le morceau trempé qui aurait arrêté tout autre, mais qui pour celui-ci n’était que le sceau de sa ruine. Il en est ainsi, du reste, à divers degrés, de toute grâce de Dieu exercée envers une âme qui la rejette.

(*) De l’autre côté, Pierre est mort pour Jésus ; — Jean a été laissé pour soigner l’Église, et il ne paraît pas qu’il ait été martyr.

13.2.2 -   [État moral de Judas, endurci par le mal malgré la grâce qui l’entourait]

[13:27] Après le morceau trempé, Satan entre en Judas. Déjà méchant par convoitise, cédant habituellement aux tentations ordinaires, quoiqu’il fût avec Jésus, son cœur s’endurcissant contre l’effet de cette grâce qui était toujours sous ses yeux, à ses côtés, et qui, dans un certain sens, s’exerçait à son égard, Judas avait cédé à la suggestion de l’Ennemi de se faire l’instrument des souverains sacrificateurs pour trahir le Seigneur : il était allé s’offrir à eux [(Marc 14:10)]. Il savait ce qu’ils désiraient ; et quand, par la longue familiarité avec la grâce et avec la personne de Jésus — pendant que lui se donnait au péché — cette grâce et la pensée de la personne de Christ ont totalement perdu leur influence, il arrive au point de ne rien sentir dans son cœur en trahissant son Maître. La connaissance qu’il avait de la puissance de Jésus l’aidait à s’abandonner au mal et renforçait les tentations de Satan ; car évidemment Judas était persuadé que Jésus réussirait toujours à se délivrer de ses ennemis. En effet, pour ce qui était de la puissance de Jésus pour le faire, il avait raison. Mais que savait-il des pensées de Dieu ? Tout était ténèbres morales dans son âme.

13.2.3 -   [ch. 13 v. 27 — Aveuglement par Satan, puis conscience désespérée du mal et du jugement]

Et maintenant, après ce dernier témoignage, qui était en même temps un signe de la grâce et manifestait le véritable état du cœur insensible de Judas (ainsi que l’exprime le Psaume qui s’accomplit ici [(Ps. 41)]), [13:27] Satan entre en lui, prend possession de lui de manière à l’endurcir contre tout ce qui pouvait lui faire sentir, même comme homme naturel, l’horreur de son action en l’affaiblissant pour l’accomplissement du mal, afin que ni sa conscience ni son cœur ne se réveillassent en le faisant. — Affreux état ! Satan possède Judas, jusqu’à ce qu’il soit forcé de le laisser au jugement auquel il ne saurait le soustraire, et qui sera le sien aussi dans le temps ordonné de Dieu — jugement qui se manifeste dans la conscience de Judas quand le mal est fait et qu’il est trop tard. [Matt. 27:3-5] Ce terrible sentiment de ce qui l’attend se montre chez Judas dans un désespoir que ses liens avec Satan ne font qu’augmenter, mais qui est forcé de rendre témoignage à Jésus devant ceux qui avaient tiré profit de son péché et se moquaient de sa misère. Car le désespoir dit la vérité : — le voile est déchiré ; on ne se fait plus d’illusion ; la conscience est à nu devant Dieu, mais c’est devant son jugement. Là Satan ne nous trompe plus ; là on connaît, non la grâce, mais la perfection de Christ. Judas a rendu témoignage à l’innocence de Jésus, comme le brigand sur la croix [(Luc 23:41)]. C’est ainsi que la mort et la destruction ont entendu de leurs oreilles le bruit de la sagesse : Dieu seul la connaît (Job 28:22-23).

13.3   [ch. 13 v. 31-32 — Gloire de Jésus, Fils de l’homme, et de Dieu, à la croix]

13.3.1 -  [Jésus a devant Lui Sa mort, qui allait glorifier Dieu en réglant la question du péché]

[13:27] Jésus connaissait bien l’état de Judas. Il ne s’agissait plus pour Lui que d’accomplir ce qu’Il allait faire, par le moyen de celui pour lequel il n’y avait plus d’espoir : «Ce que tu fais,» dit le Seigneur, «fais-le promptement» (vers. 27). Mais quelles paroles, quand on les entend sortir de la bouche de celui qui était l’amour même ! Cependant les yeux de Jésus sont maintenant fixés sur sa mort. Il est seul : personne, pas même ses disciples, n’avait part avec lui dans l’œuvre que seul il pouvait accomplir ; [13:33] ses disciples ne pouvaient pas plus que les Juifs eux-mêmes le suivre où il allait maintenant. Heure solennelle, mais glorieuse ! Homme, Jésus allait rencontrer Dieu dans ce qui séparait l’homme de Dieu, le rencontrer en jugement. [13:31] C’est ce qu’il exprime, en effet, aussitôt que Judas est sorti : la porte que celui-ci fermait sur lui, séparait Jésus de ce monde : «Maintenant», dit-il, «le Fils de l’homme est glorifié !» (vers. 31). Il avait dit déjà, au chap. 12 [(v. 23)], quand les Grecs s’étaient approchés : «L’heure est venue pour que le Fils de l’homme soit glorifié» ; mais c’était de la gloire à venir, de sa gloire comme chef de tout homme et même de toutes choses qu’il avait parlé. Mais cela ne pouvait pas encore avoir lieu et il avait dit : «Père glorifie ton nom» [(12:28)]. Jésus devait mourir : c’est ce qui glorifiait le nom de Dieu dans un monde où était le péché. C’était la gloire du Fils de l’homme d’accomplir cela, là où se déployait toute la puissance de l’Ennemi, où se trouvait tout l’effet du péché et le jugement de Dieu contre le péché. Là, la question du péché a été moralement vidée. Là, Satan, dans sa puissance sur l’homme pécheur — l’homme sous la puissance du péché et ce qui manifestait pleinement son inimitié envers Dieu — et Dieu, se sont rencontrés, non pas que la discipline s’exerçât, comme dans le cas de Job, mais pour la justice. C’est là qu’a été manifesté ce que Dieu est contre le péché ; c’est là que, par Christ se donnant lui-même, tous ses attributs ont été en action et glorifiés. Là enfin, par ce qui s’était manifesté, toutes les perfections de Dieu que la malice de Satan ne pouvait atteindre, ont été glorifiées, étant manifestées en Jésus ou par le moyen de ce que Jésus a fait et souffert.

13.3.2 -   [La croix manifeste la perfection de tous les attributs de Dieu, en Le glorifiant]

[13:31] Ces perfections avaient été, en tant que la grâce se manifestait, déployées directement en Christ lui-même ; mais maintenant, la position qu’il a prise sur la croix, fournit à Dieu l’occasion de manifester tous ses attributs. Car ce n’est pas toute la vérité que Christ est Dieu et qu’il est homme parfait ; mais il s’est placé dans une position où Dieu a pu montrer la perfection divine de tous ses attributs moraux, par l’homme, en Jésus, là où il se trouvait à la place de l’homme, et où (fait péché, et, grâce à Dieu, pour le pécheur) Dieu a été glorifié en Lui. Voyez ce qui s’est passé à la croix : la puissance complète de Satan sur les hommes, Jésus seul excepté ; l’homme en parfaite inimitié contre Dieu, par le rejet de son Fils ; Dieu manifesté en grâce : ensuite, en Christ, comme homme, amour parfait envers son Père, parfaite obéissance, et cela dans le lieu du péché, c’est-à-dire comme l’ayant subi (car la perfection de l’amour envers son Père et son obéissance se sont montrées quand il a été fait péché devant Dieu sur la croix) ; ensuite la majesté de Dieu attestée, glorifiée (Hébr. 1:10) ; son jugement complet et juste contre le péché, comme étant le Saint ; mais aussi son amour parfait envers les pécheurs en leur donnant son Fils unique. C’est ainsi que nous connaissons l’amour. Pour nous résumer : à la croix, nous trouvons l’homme dans le mal complet — la haine contre ce qui était bon ; le pouvoir complet de Satan sur le monde, comme prince de ce monde ; l’homme, en bonté parfaite, en obéissance, en amour envers le Père, malgré tout ce que cela pouvait lui coûter ; Dieu, dans sa justice infinie et absolue contre le péché, et dans son amour divin et infini envers les pécheurs. La bonté et le mal sont pleinement révélés pour toujours, et le salut établi ; le fondement des nouveaux cieux et de la nouvelle terre est posé. Nous pouvons certes bien dire : «Maintenant le Fils de l’homme est glorifié, et Dieu est glorifié en lui». Complètement déshonoré par le premier homme, Dieu est d’autant plus glorifié par le second, [13:32] et c’est pourquoi il place l’homme (Christ) dans la gloire, et cela incontinent, sans attendre le royaume. Mais ceci demande quelques paroles moins abstraites, car la croix est le centre de l’univers selon Dieu, le fondement de notre salut et de notre gloire, en même temps que la plus glorieuse manifestation de la gloire de Dieu lui-même, le centre de l’histoire de l’éternité.

13.3.3 -   [Glorification du Fils de l’homme sur la croix, et gloire de Dieu en Lui]

[13:23] Le Seigneur avait dit, quand les Grecs étaient venus à Lui, que l’heure était arrivée pour que le Fils de l’homme fût glorifié. Il parlait alors de sa gloire comme Fils de l’homme, de la gloire qu’il devait prendre sous ce titre ; il sentait alors que pour y introduire l’homme, il devait nécessairement passer lui-même par la mort. Mais il est occupé d’une seule chose qui détache ses pensées de la vue de la gloire et de la souffrance, savoir du besoin qui possède son cœur que son Père soit glorifié. [13:31] Ici, maintenant, tout était prêt pour cela et le moment était venu où Judas (dépassant les bornes de la parfaite et juste patience de Dieu) était sorti, lâchant la bride à son péché, pour commettre le crime qui devait amener l’accomplissement merveilleux des conseils de Dieu. Or, en Jésus, sur la croix, le Fils de l’homme a été glorifié d’une manière bien plus admirable que ne le ferait la gloire, même positive, qui lui appartient sous ce titre. Il sera sans doute revêtu de cette gloire ; mais sur la croix, le Fils de l’homme a supporté tout ce qui était nécessaire pour le parfait déploiement de toute la gloire de Dieu. Tout le poids de cette gloire a dû venir peser sur lui, le mettant à l’épreuve afin de voir s’il pouvait la soutenir et l’exalter, en lui donnant toute sa portée dans le lieu même où le péché cachait cette gloire, et lui donnait, pour ainsi dire, un impie démenti. Le Fils de l’homme était-il capable d’occuper une telle place, de s’y maintenir, de s’engager dans une telle tâche et de l’accomplir jusqu’au bout sans faillir ? Eh bien, Jésus l’a fait ! La majesté de Dieu devait être revendiquée au milieu de la révolte insolente de sa créature, et non par un jugement exécuté sur elle, qui aurait été sa ruine ; — la vérité de Dieu, qui avait menacé l’homme de la mort, devait être maintenue ; — sa justice établie contre le péché. Qui pouvait faire face à cette terrible justice ? En même temps l’amour de Dieu devait être pleinement démontré. Satan ayant ici tous les droits qu’il avait acquis sur nous par notre péché, Christ parfait comme homme, seul, à part de tous les hommes, dans l’obéissance, et n’ayant comme homme qu’un but, la gloire de Dieu, Christ divinement parfait sous ce rapport, se donnant lui-même pour cela, a pleinement glorifié Dieu. Dieu a été glorifié en Lui : sa justice, sa majesté, sa vérité, son amour — tout a été mis en évidence sur la croix, comme existant en Lui-même, et révélé seulement là ; et cela à l’égard du péché.

13.3.4 -   [Expression glorieuse de tous les attributs de Dieu ensemble, amour et justice]

Dieu peut maintenant agir librement avec la conscience de ce qu’Il est en lui-même, sans qu’un seul attribut en cache, en obscurcisse, ou en contredise un autre. La vérité condamnait l’homme à la mort ; la justice condamnait pour toujours le pécheur ; la majesté demandait l’exécution de ce jugement. Où y avait-il place alors pour l’amour ? Si l’amour, tel que l’homme pouvait le concevoir, passait par-dessus toutes choses, où était la majesté, où la justice divine ? — Au reste, cela ne pouvait pas être ; et cet état des choses n’aurait pas été réellement de l’amour, mais de l’indifférence au mal. Par la croix, il est juste et il justifie en grâce ; il est amour, et dans cet amour, il fait part à l’homme de sa justice. La justice de Dieu remplace le péché de l’homme pour celui qui croit. La justice de l’homme s’efface, aussi bien que le péché, devant une telle lumière de grâce, et n’obscurcit pas la souveraine gloire de cette grâce exercée envers l’homme réellement éloigné de Dieu. Et qui a fait cela ? Qui a ainsi établi, quant à l’état de choses compromis par le péché, la gloire tout entière de Dieu ? C’est le Fils de l’homme. [13:32] Aussi Dieu le glorifie de sa propre gloire, car c’était bien cette gloire-là que Jésus avait rétablie et exaltée lorsque, pour ses créatures (car elle ne peut être altérée en soi), ses traces étaient effacées par le péché.

13.3.5 -   [Gloire immédiate de Jésus, seul, pour ce qu’Il a fait]

13.3.5.1   [Œuvre unique de Jésus sur la croix, amenant la gloire]

Et cette gloire, non seulement avait été rétablie, mais c’est là qu’elle a été réalisée comme elle n’aurait pu l’être autrement. Jamais il n’y eut un tel amour que celui qui a été manifesté dans le don du Fils de Dieu pour les pécheurs ; jamais justice (à laquelle le péché est insupportable) comme celle qui n’a pas épargné le Fils lui-même quand il a porté le péché sur Lui ; jamais déploiement de majesté pareil à celui par lequel le Fils de Dieu lui-même a été tenu de répondre aux pleines exigences de cette majesté (Comp. Héb. 2) ; jamais l’immuable vérité de Dieu n’a été mise en évidence comme elle l’a été, lorsqu’elle n’a pas fléchi devant la nécessité de la mort de Jésus ! Nous connaissons Dieu maintenant. [13:32] Dieu étant glorifié dans le Fils de l’homme, le glorifie en Lui-même, mais il n’attend pas, par conséquent, la journée de sa gloire parmi les hommes, selon la pensée du chap. 12. Dieu l’appelle à sa droite, et le place là incontinent, et seul. Quel autre que lui pourrait y être, si ce n’est en esprit ? Ici, la gloire de Jésus se rattache à ce que lui seul pouvait faire, à ce qu’il a dû faire seul. Il a dû en avoir seul le fruit auprès de Dieu, car il était Dieu.

13.3.5.2    [Sacrifice de Jésus seul pour le péché, et gloire en découlant pour Lui seul]

D’autres gloires viendront dans leur temps : nous les partagerons avec Lui, quoiqu’en toutes choses il tienne le premier rang [(Col. 1:18)]. Ici il est, il doit toujours rester seul, c’est-à-dire dans ce qui lui est personnel. Qui a partagé la croix avec lui en tant que souffrant pour le péché et accomplissant la justice ? Nous la partageons bien, sans doute, comme souffrant pour la justice et pour l’amour de Lui et des siens, et cela jusqu’à la mort même ; et ainsi, nous partagerons aussi Sa gloire. Mais il est évident que nous ne saurions glorifier Dieu comme sacrifice pour le péché. Celui qui n’a pas connu le péché a pu seul être fait péché [(2 Cor. 5:21)] : le Fils de Dieu a pu seul porter ce fardeau.

13.4   [ch. 13 v. 33-38 — Conséquences du départ de Christ pour les disciples]

13.4.1 -  [ch. 13 v. 33-35 — Importance de l’amour fraternel parmi les disciples de Jésus]

C’est dans cet esprit que le Seigneur, lorsque son âme s’est épanchée en exprimant ces pensées glorieuses, ces conseils merveilleux, [13:33] s’adresse avec affection à ses disciples, en leur disant que leurs rapports avec Lui ici-bas allaient bientôt se terminer, qu’il allait là où, pas plus que les Juifs incrédules, ils ne pouvaient le suivre (vers. 33 et suiv.). [13:34] L’amour fraternel, dans un certain sens, devait prendre sa place : ils devaient s’entr’aimer comme il les avait aimés, d’un amour qui s’élève au-dessus des fautes de la chair en eux, d’un amour fraternel dans ces rapports, selon la grâce parfaite du Sauveur. Si leur principal soutien leur était enlevé, soutien sur lequel plusieurs s’appuyaient, ils devaient se supporter les uns les autres, mais non par leur propre force. [13:35] C’était ainsi que les disciples de Christ seraient reconnus.

13.4.2 -   [ch. 13 v. 36-38 — Pierre veut suivre Jésus par la force de la chair]

[13:37] Or Simon Pierre veut pénétrer là où nul homme, sauf Jésus, ne pouvait entrer — la présence de Dieu par le chemin de la mort. C’était la confiance de la chair. [13:36] Le Seigneur en grâce lui répond que là où il va, Lui, Pierre ne peut pas maintenant le suivre. Jésus devait auparavant tarir cette mer insondable pour l’homme, ce Jourdain qui déborde — la mort. Ensuite, lorsque celle-ci ne serait plus la condamnation de la part de Dieu, lorsqu’elle ne serait plus maniée par la puissance de Satan (car sous ces deux points de vue, Christ a entièrement détruit sa puissance pour le croyant), alors son pauvre disciple y passerait pour l’amour de la justice et de Christ. [13:37] Or Pierre veut le suivre par sa propre force, prétendant qu’il pouvait faire précisément ce que Jésus allait faire pour lui. [13:38] De fait, quand le moment arrive, effrayé par le premier mouvement de l’Ennemi, il recule devant la voix d’une servante et renie le Maître qu’il aime [(18:17)]. Dans les choses de Dieu, la confiance de la chair ne fait que nous introduire dans une position où elle ne peut pas résister : la sincérité seule ne peut rien contre l’Ennemi ; il faut la force de Dieu.

14 -  Chapitre 14

14.1  [ch. 14 v. 1-14 — Position des disciples après le départ de Jésus en haut]

14.1.1 -  [ch. 14 v. 1-3 — Condition des disciples après la montée de Jésus au ciel]

14.1.1.1   [ch. 14 v. 1 — Réponse à la condition des disciples, une fois Jésus parti]

Maintenant le Seigneur commence à enseigner ses disciples en vue de son départ. [13:33] Il allait où ils ne pouvaient venir, et ils resteraient, à vues humaines, seuls sur la terre. [14:1] C’est au sentiment de cette condition, en apparence désolante, que le Seigneur s’adresse en leur montrant qu’il était lui-même un objet pour la foi, comme Dieu l’était. En faisant ceci, il expose aux disciples toute la vérité à l’égard de leur condition. Il ne parle pas ici de son œuvre, mais de leur position en vertu de cette œuvre, position dont sa personne aurait dû être la clef pour eux et le serait maintenant. Le Saint Esprit, le Consolateur qui viendrait, serait la puissance par laquelle ils pourraient en jouir dans toute son étendue et comprendre pleinement le glorieux moyen de leur participation à cette puissance, qui aurait lieu quand il serait venu.

14.1.1.2    [Impossibilité pour la chair de suivre Jésus où Il va]

À la question de Pierre, à la fin du chap. 13 [(v. 36)] : «Où vas-tu ?» Jésus répond. Lorsque ce n’était que par un désir de la chair que son disciple voulait pénétrer là où Lui allait, le Seigneur ne pouvait que répondre que la force de la chair ne peut aller là où il va — car en effet, Pierre prétendait suivre Jésus dans la mort [(13:37)] ! Pauvre Pierre !

14.1.1.3    [ch. 14 v. 2-3 — La place future des disciples est d’être avec Lui au ciel]

Mais quand Jésus a écrit la sentence de la mort pour nous sur la chair, et a montré l’impuissance de celle-ci, il peut alors révéler ce qui pour la foi, est au-delà de la chair et de sa force et ce qui nous appartient par sa mort. Il jette sa lumière en arrière et fait comprendre qui il était, lors même qu’il était ici-bas, et toujours, avant que le monde fût. Le Seigneur ne faisait que retourner là d’où il était venu. Mais dans sa grâce, il commence les instructions merveilleuses qu’il donne à ses disciples au point où ils en sont, et répond au besoin de leurs cœurs en leur expliquant comment après son départ ils seraient, sous de certains et importants rapports, mieux qu’en le suivant personnellement ici-bas, lorsqu’il s’y trouvait lui-même [(16:7)]. Ils seraient avec Lui, quoique absent, là où il se trouverait. [14:1] Les disciples ne voyaient pas Dieu corporellement présent avec eux ; pour jouir de sa présence, ils croyaient en Lui : — il en était de même à l’égard de Jésus ; ils devaient croire en Lui. [14:2] Il ne les abandonnait pas pour s’en aller et jouir seul de la gloire et du repos célestes comme s’il n’y avait place là-haut que pour lui dans la maison de son Père (*) : il y en avait pour eux tous. Y aller, remarquez-le, était toujours sa pensée — car il n’est pas ici comme Messie ; ce sont ses relations selon les vérités divines et immuables, selon les pensées éternelles de Dieu que nous trouvons ici : Jésus avait toujours en vue son départ. Du reste, s’il n’y avait pas eu de place pour eux là où il se rendait, il le leur aurait dit : leur place était avec lui ; et il allait pour leur préparer une place. Sans avoir présenté ici la rédemption ; si Jésus ne se présentait pas à Dieu comme nouvel homme, selon la puissance de cette rédemption, il ne pouvait y avoir de place préparée là-haut pour eux. Jésus entre là dans la puissance de cette vie qui y conduirait ses disciples : [14:3] mais ils ne s’en iraient pas seuls là-haut pour le rejoindre, et il ne viendrait pas lui-même les rejoindre ici-bas. Il s’agissait du ciel et non pas de la terre. Il n’enverrait pas d’autres êtres pour les chercher, mais pour ceux qu’il aimait tendrement, le Seigneur viendrait lui-même pour les prendre auprès de Lui, afin que là où il serait ils y fussent aussi. Il viendra du trône du Père : là, sans doute, ils ne peuvent s’asseoir ; mais il les prendra à lui là où il sera en gloire devant le Père. Ils seront avec lui là où il sera lui-même, position plus excellente que s’il était resté avec eux ici-bas, lors même qu’il eût été le Messie glorieux sur la terre.

(*) Par cette expression il fait allusion au temple.

14.1.2 -   [ch. 14 v. 4-14 — Relation directe des disciples avec le Père, révélé et accessible en Jésus]

Maintenant aussi, ayant dit à ses disciples qu’il allait auprès de son Père (et parlant selon l’effet de sa mort pour eux), [14:4] Jésus leur déclare qu’ils savaient où il allait et qu’ils en savaient le chemin. Car il allait auprès du Père [14:9] et ils avaient vu le Père en le voyant. Or ayant vu le Père en Lui, ils savaient le chemin vers le Père ; car en venant à Lui, ils arrivaient auprès du Père [14:10] qui était en lui, comme lui était dans le Père : [14:6] il était donc lui-même le chemin. [14:9] C’est pour cette raison que le Seigneur reproche à Philippe de ne pas l’avoir connu. Il avait été là révélant le Père dans sa personne, depuis longtemps, et ses disciples auraient dû le connaître, voir qu’il était dans le Père et le Père en lui, [14:4] et ainsi connaître où il allait, [14:12] car c’était vers le Père. [14:10] Il avait déclaré le nom du Père ; et s’ils n’avaient pas pu voir le Père en lui, ni être convaincus de la gloire de la personne du Sauveur par ses paroles, [14:11] ils auraient dû le reconnaître par le moyen de ses œuvres, [14:10] car c’était le Père qui demeurait en lui, qui faisait les œuvres. Tout ceci reposait sur sa personne, tandis qu’il était encore présent dans le monde ; [14:12] mais une autre preuve frappante de la gloire de sa personne se rattachait à son départ, c’est qu’après ce départ, ses disciples feraient de plus grandes œuvres que lui-même n’en aurait fait, en témoignage de sa proximité plus grande avec son Père. [14:13] Sa gloire exigeait qu’il en fût ainsi. Même il n’y avait pas de limites aux fruits qui en découleraient pour les disciples, car il les mettait en rapport immédiat avec le Père par la puissance de son œuvre et de son nom ; [14:14] et tout ce qu’ils demanderaient au Père en son nom, Christ lui-même le ferait pour eux. Ils seraient exaucés de la part du Père, montrant dans quelle relation immédiate avec le Père il les avait placés ; et lui-même (Christ) ferait tout ce qu’ils demanderaient ; car la puissance du Fils qui était sans limites ne faisait et ne pouvait faire défaut à la volonté du Père. Mais ceci amenait un autre sujet.

14.2   [ch. 14 v. 15-31 — Relation du Fils et du Père, et position du croyant en découlant]

14.2.1 -  [ch. 14 v. 15-26 — Obéissance au Père et au Fils, dans la vie de l’Esprit]

14.2.1.1   [ch. 14 v. 15-17 — Obéissance de l’amour, et venue du Saint Esprit dans les disciples]

[14:15] Si les disciples l’aimaient, ils devaient le montrer non par des regrets, mais en gardant ses commandements. Ils devaient marcher dans l’obéissance (vers. 15 et suiv.) : c’est la place du disciple, jusqu’à cette heure. L’amour désire être avec le Seigneur, mais se montre en obéissant à ses commandements ; car Christ a aussi le droit de commander. [14:16] D’un autre côté, Christ chercherait leur bien en haut, et une autre bénédiction serait accordée aux disciples, savoir le Saint Esprit lui-même qui ne les quitterait pas comme Christ devait le faire : [14:17] le monde ne pouvait pas le recevoir. Christ, le Fils, avait été montré aux yeux du monde et aurait dû être reçu par lui ; le Saint Esprit agirait étant invisible. Par le rejet de Jésus, c’en était fait du monde dans ses rapports naturels et de création avec Dieu ; mais le Saint Esprit serait connu des disciples, car non seulement il resterait avec eux, ne les quitterait pas comme Christ allait le faire, mais il serait en eux-mêmes, non pas avec eux, comme Jésus l’était. Le Saint Esprit ne serait pas vu, ni connu du monde.

14.2.1.2    [ch. 14 v. 18-19 — Présence sentie de Jésus pour les siens, ayant Sa vie en eux]

[14:4] Jusqu’à présent Jésus, dans son discours, avait amené les disciples à le suivre (en esprit) en haut, [14:9] en leur faisant connaître dans sa personne en qui le Père était révélé, [14:4] où il allait — car il allait auprès du Père — et par conséquent quel en était le chemin. [14:6] Lui-même était ce «chemin», ainsi que nous l’avons vu ; il était «la vérité» même, dans la révélation et la révélation parfaite de Dieu et de la relation de l’âme avec Lui et même du vrai caractère et du véritable état de toutes choses, en faisant briller la parfaite lumière de Dieu dans sa propre Personne, qui le révélait ; il était «la vie» dans laquelle on pouvait connaître ainsi Dieu et la vérité. On venait par lui ; [14:7] on trouvait le Père révélé en lui ; et on possédait en lui ce qui rendait capable de jouir du Père et ce qui, en le recevant, amenait le croyant de fait au Père. Mais maintenant ce n’est pas l’objet révélé à la foi des disciples que Jésus présente ; ce dont il les entretient n’est pas «le Père en lui et lui dans le Père» [(14:11)], ce que du reste ils auraient dû reconnaître quand il était ici-bas. Jésus n’élève pas, par conséquent, les pensées de ses disciples au Père par lui et en lui, et à lui au ciel dans le Père : [14:16] il leur présente ce qui leur serait donné ici-bas, le fleuve de bénédiction qui découlait pour eux, dans ce monde, en vertu de ce que Jésus était et était pour eux dans les cieux. Une fois le Saint Esprit introduit comme envoyé, [14:18] Jésus dit à ses disciples : «Je ne vous laisserai pas orphelins ; je viens à vous» (vers. 18). Sa présence en Esprit ici-bas est la consolation des siens. [14:19] «Vous me verrez», leur dit-il ; et cela est bien plus vrai que de le voir des yeux de la chair. Oui, plus vrai : [14:20] c’est le connaître d’une manière bien plus réelle, lors même qu’ils avaient cru par grâce en lui, comme le Christ, le Fils de Dieu. Et de plus cette vue spirituelle de Jésus qu’a le cœur par la présence du Saint Esprit, se lie à la vie. [14:19] «Parce que moi je vis, vous aussi vous vivrez», dit le Seigneur. Nous voyons Jésus, parce que nous avons la vie : et cette vie est en Lui, et il est cette vie, car «cette vie est dans le Fils» [(1 Jean 5:11)]. Elle est aussi sûre que la durée de celle de Jésus duquel elle dérive : «Parce qu’il vit, nous vivrons». Notre vie est en chaque chose la manifestation de «Lui-même» «qui est notre vie», ainsi que l’apôtre l’exprime : «Afin que la vie de Jésus soit manifestée dans notre chair mortelle» [(2 Cor. 4:11)]. Hélas ! la chair résiste à la vie divine qui est en nous ; toutefois c’est là notre vie en Christ.

14.2.1.3    [ch. 14 v. 20 — Jésus est un avec le Père, et nous sommes en Lui, unis à Lui]

[14:20] Mais ce n’est pas tout : le Saint Esprit habitant en nous, nous avons connaissance de notre union avec Christ (*). «En ce jour-là, vous connaîtrez que moi je suis en mon Père, et vous en moi et moi en vous». Ici, Jésus ne dit pas «le Père en moi» (ce qui d’ailleurs restait toujours vrai), «et moi en lui» : paroles dont les premières, omises ici, expriment la vérité à l’égard de sa manifestation du Père ici-bas. Le Seigneur ne fait ressortir ici que ce qui tient à la vérité qu’il était réellement et divinement un avec le Père, un avec Lui ! «Je suis en mon Père». C’est de cette dernière partie de la vérité que le Sauveur parle ici, partie d’ailleurs que l’autre, savoir que le Père était en lui, bien comprise, impliquait aussi. Cela ne pouvait réellement pas être ; mais les hommes auraient pu se faire une idée d’une manifestation de Dieu dans un homme, sans que cet homme fût réellement tel — réellement Dieu, c’est-à-dire, en Lui-même — qu’on pût dire aussi qu’il est dans le Père. On rêve de telles choses, on parle de la manifestation de Dieu en chair : nous, nous parlons de Dieu manifesté en chair [(1 Tim. 3:16)], et tout équivoque est ôtée. Jésus était dans le Père ; et c’est cette partie de la vérité qui est répétée ici, avec ceci en plus (en vertu de la présence du Saint Esprit) que les disciples, tout en connaissant bien la divine personne de Jésus, connaîtraient aussi qu’ils étaient eux-mêmes en lui : «Celui qui est uni au Seigneur est un seul esprit avec lui». (1 Cor. 6:17). Christ n’a pas dit que les disciples auraient dû savoir cela pendant qu’il était avec eux sur la terre : ce qu’ils auraient dû connaître, c’était que le Père était en lui et lui dans le Père [(14:10)] ; mais dans cette union-là il était seul ; les disciples n’y avaient aucune part, mais, ayant reçu le Saint Esprit, ils connaîtraient leur propre union avec le Christ, union dont le Saint Esprit est la force et le lien. La vie de Christ découlant de lui, Christ en nous, ce même Christ dans le Père, nous en lui, et lui aussi en nous selon la puissance de la présence du Saint Esprit : tout ceci est l’objet de la foi commune, et vrai de tous.

(*) Notez que ceci est individuel, ce n’est pas l’union des membres du corps avec Christ ; le mot union n’est pas le terme exact. Nous sommes en Lui. C’est plus que l’union, mais non pas la même chose. C’est la nature et la vie, la position en elles, notre place dans cette nature et cette vie. Lorsque Christ était sur la terre, et que les disciples ne possédaient pas le Saint Esprit, ils auraient dû connaître qu’il était dans le Père, et que le Père était en Lui [(14:11)]. Lorsque Christ fut élevé dans les cieux et qu’ils eurent le Saint Esprit, ils connurent qu’ils étaient en Lui, et Lui en eux [(14:20)].

14.2.1.4    [ch. 14 v. 21-23 — Manifestation du Père et de Jésus en nous, dans le chemin de l’obéissance]

[14:21] Mais il y a des soins et un gouvernement continuels qui s’exercent de la part de Dieu à notre égard, et Jésus se manifeste à nous d’une manière qui est en rapport avec notre marche. Celui qui est attentif à la volonté du Seigneur, possédera et observera cette volonté : un enfant sage non seulement obéit quand il connaît la volonté de son père, mais il acquiert cette connaissance, parce qu’il est attentif à cette volonté : — c’est l’esprit d’obéissance dans l’amour. Si nous agissons dans cet esprit à l’égard de Jésus, le Père qui tient compte de tout ce qui regarde son Fils, nous aimera ; Jésus aussi nous aimera, et se manifestera à nous. [14:22] C’est ce que Jude (non pas l’Iscariote) ne comprenait pas, parce qu’il ne voyait pas autre chose qu’une manifestation corporelle de Jésus, telle que le monde pouvait aussi la percevoir. [14:23] Jésus ajoute donc que le disciple vraiment obéissant (et ici, il parle d’une manière spirituelle et plus générale de sa parole, et non pas précisément de ses commandements) (*), sera aimé du Père, et le Père et Jésus viendront faire leur demeure chez ce disciple ; de sorte que là où se trouve l’obéissance, en attendant que nous allions demeurer avec Jésus en présence du Père, le Père et Jésus demeurent en nous. Le Père et le Fils se manifestent en nous en qui demeure le Saint Esprit, comme aussi le Père et le Saint Esprit étaient présents quand le Fils était ici-bas — d’une autre manière, sans doute, car il était le Fils, et nous ne sommes que vivants par lui — et le Saint Esprit ne fait que demeurer en nous [(14:17)]. Quant à ces glorieuses personnes, le Père, le Fils, le Saint Esprit, elles ne se séparent pas : le Père faisait les œuvres en Jésus [(14:10)], et Jésus chassait les démons par le Saint Esprit [(Matt. 12:28)], et cependant le Fils travaillait [(5:17)]. Le Saint Esprit est en nous, le Père et le Fils viennent et font leur demeure chez nous. Seulement on observera qu’il est ici question d’un gouvernement : nous sommes, selon la vie nouvelle, sanctifiés pour l’obéissance. Il ne s’agit pas ici de l’amour de Dieu en grâce souveraine envers un pécheur, mais des voies du Père avec ses enfants. Ainsi c’est dans le chemin de l’obéissance que se trouvent les manifestations de l’amour du Père et de l’amour de Christ. Nous aimons nos enfants méchants, mais nous ne les caressons pas ; si nous contristons le Saint Esprit il n’est pas en nous la puissance de la manifestation du Père et du Fils en communion à nos âmes, mais il agira plutôt avec conviction sur nos consciences, quoique agissant sur le principe de la grâce. Dieu, il est vrai, peut nous restaurer par son amour et en nous le témoignant, quand nous nous égarons ; mais nous jouissons de la communion avec lui en marchant dans l’obéissance.

(*)  «Garder la parole», va un peu plus loin que garder les commandements. La première expression suppose qu’on réalise davantage la pensée de Jésus, la portée de tout ce qu’il dit, — que tout ce qu’il exprime dirige le cœur.

14.2.1.5    [ch. 14 v. 24-26 — Commandements de Jésus, enseignés par l’Esprit]

14.2.1.5.1 -  [Les commandements de Jésus sont ceux de Dieu, manifestés en Lui]

[14:24] En résumé, on devait obéir à Jésus, mais en lui obéissant on obéissait à la parole du Père à Jésus tel qu’il était ici-bas : ses paroles étaient les paroles du Père. [14:26] Le Saint Esprit devait rappeler ce que Jésus était, aussi bien que rendre témoignage à sa gloire en haut dans le ciel. Il s’agit ici de la manifestation de la vie parfaite de l’homme, de Dieu dans l’homme, du Père dans le Fils, de la manifestation du Père par le Fils qui est dans le sein du Père [(1:18)]. [14:24] Telles étaient les paroles du Fils ici-bas ; et quand on parle de ses commandements, il ne faut pas entendre par là seulement la manifestation de sa gloire par le Saint Esprit, quand Jésus est en haut, et ce qui en découle ; mais ses commandements, lorsqu’il a parlé ici-bas et qu’il a dit les paroles de Dieu ; car il n’avait pas le Saint Esprit par mesure [(3:34)], en sorte que ses paroles fussent mélangées et en partie imparfaites ou du moins non divines. Il était bien homme et toujours homme, mais il était Dieu manifesté en chair [(1 Tim. 3:16)]. Le commandement ancien, donné depuis le commencement [(1 Jean 2:7)], est nouveau, en tant que cette même vie qui s’exprimait dans les commandements de Christ se réalise et agit en nous ; en sorte que ce qui est exprimé dans ces commandements est vrai en lui et en nous [(1 Jean 2:8)] (comp. 1 Jean 2). Les commandements sont les commandements de l’homme Christ, et pourtant ce sont les commandements de Dieu et les paroles du Père selon la vie qui a été manifestée dans ce monde dans la personne de Jésus. Ils expriment en lui, et forment, et dirigent en nous cette vie éternelle qui était auprès du Père et qui nous a été manifestée dans l’homme [(1 Jean 1:2)] — dans Celui que les apôtres ont pu voir, entendre, toucher [(1 Jean 1:1)], vie que nous possédons en Lui. Cependant le Saint Esprit aussi nous a été donné pour nous conduire dans toute la vérité, selon ce même chapitre de l’épître de Jean : «vous avez l’onction de la part du Saint et vous connaissez toutes choses» [(1 Jean 2:20)].

14.2.1.5.2 -   [Différence entre la loi et les commandements de Jésus, donnés avec la vie]

Que la vie soit dirigée par des commandements, n’est pas la même chose que de connaître toutes choses [(1 Jean 2:20)]. Ces deux points se lient, parce qu’en marchant d’après cette vie, on ne contriste pas le Saint Esprit, et on est dans la lumière. Diriger la vie, où elle existe, n’est pas la même chose que donner une loi, qui est imposée (justement sans doute) à l’homme dans la chair, en lui promettant la vie s’il observe les commandements que cette loi renferme. C’est là la différence entre les commandements de Christ et la loi, différence qui subsiste non pas dans l’autorité qu’ils possèdent — l’autorité divine est toujours la même en elle-même — mais en ceci, que la loi offre la vie et s’adresse à l’homme responsable dans la chair, lui offrant la vie comme résultat ; tandis que les commandements de Jésus expriment et dirigent la vie de celui qui vit déjà par l’Esprit, en rapport avec son union avec Christ, et Christ en lui. [14:26] Le Saint Esprit, qui, outre cela, enseigne toutes choses, rappelle aussi les commandements de Jésus — toutes les choses qu’il leur avait dites. Par sa grâce, il en est de même pour les chrétiens individuellement quant aux détails de leur vie.

14.2.2 -   [ch. 14 v. 27-31 — Les disciples dans le monde après le départ de Jésus]

14.2.2.1   [ch. 14 v. 27 — Don parfait de la paix de Christ, dans ce monde]

[14:27] Enfin le Seigneur, au milieu de ce monde, laisse la paix à ses disciples, leur donne sa propre paix (vers. 27). C’est en s’en allant, et en rapport avec la pleine révélation de Dieu, liée à sa mort, qu’il a pu le dire à ses disciples ; de sorte qu’il possédait cette paix malgré le monde. Il avait passé par la mort, et en buvant la coupe, ôté pour ses disciples le péché, détruit la puissance de l’Ennemi dans la mort et fait la propitiation en glorifiant pleinement Dieu. La paix était faite et faite pour eux devant Dieu, et tout ce qu’ils étaient amené dans la lumière, comme Lui était lumière ; de sorte que cette paix était parfaite dans la lumière : et elle était parfaite dans le monde, parce qu’elle mettait les disciples tellement en relation avec Dieu que le monde ne pouvait pas même toucher, ni atteindre leur source de joie. En outre, Jésus avait tellement, accompli ceci pour ses disciples, et il leur en faisait part d’une telle manière, qu’il leur donnait la paix dans laquelle il était lui-même devant son Père, et dans laquelle par conséquent il marchait dans ce monde. Le monde donne une partie de ses biens tout en n’abandonnant pas l’ensemble de ces biens ; Christ introduit dans la jouissance de ce qui lui est propre, de sa propre position devant le Père (*). Le monde ne donne pas comme cela, et ne saurait le faire. Combien a dû être parfaite cette paix dont il jouissait avec le Père — cette paix qu’il nous donne — sa propre paix

(*) Ceci est heureusement vrai sous tous les rapports, excepté, cela va sans dire, quant à sa nature divine suprême et à son unité avec le Père : en ceci Jésus demeure divinement seul. Mais il nous introduit dans tout ce qu’il possède comme homme et comme Fils dans sa nature humaine : «Mon Père et votre Père, mon Dieu et votre Dieu» [(20:17)]. Sa paix, sa joie, les paroles que le Père lui a données, il nous les a données ; la gloire qui lui a été donnée, il nous l’a donnée [(17:22)] ; de l’amour dont le Père l’a aimé, Lui nous a aimés [(15:9)]. Les desseins de Dieu n’étaient pas seulement de faire ressortir notre responsabilité comme enfants d’Adam, mais de nous placer devant le monde dans la même position que le second Adam, son propre Fils. Et l’œuvre de Christ a accompli cela en justice.

14.2.2.2    [ch. 14 v. 28 — Jésus compte sur l’intérêt des siens pour tout ce qui Le concerne]

Il reste encore une précieuse pensée, pensée de grâce ineffable en Jésus. [14:28] Il compte tellement sur notre affection, et comme quelque chose qui lui est personnel, qu’il dit à ses disciples : «Si vous m’aviez aimé, vous vous seriez réjouis de ce que je m’en vais au Père» (vers. 28). Il nous donne de nous intéresser à sa propre gloire, à son bonheur, et d’y trouver le nôtre. Bon et précieux Sauveur ! Certes nous nous réjouissons de ce que toi qui as tout souffert pour nous, tu as maintenant tout accompli et te reposes auprès de ton Père, quel que soit ton amour actif pour nous. Oh ! que nous sachions te connaître et t’aimer davantage ! Mais maintenant nous pouvons te dire, de plein cœur : Viens bientôt Seigneur ! Quitte encore une fois ce trône de ton repos et de ta gloire personnelle pour venir nous prendre à toi, afin que tout soit accompli pour nous aussi, et que nous soyons avec toi et dans la clarté de la face de ton Père dans sa maison. Ta grâce est infinie ; mais la présence et la joie du Père seront le repos de nos cœurs et notre joie éternelle.

14.2.2.3    [ch. 14 v. 29-31 — Témoignage au monde dans la mort de Jésus]

Ici, le Seigneur termine cette partie de son discours (*). Il avait montré aux siens, dans son ensemble, tout ce qui découlait de son départ et de sa mort. Remarquez qu’il s’agit de la gloire de sa Personne ; car même, quant à sa mort, il est dit : «Maintenant le Fils de l’homme est glorifié» (13:31) : [14:29] cependant le Seigneur en avait prévenu les disciples, afin que cette mort fortifiât et n’affaiblît pas leur foi, [14:30] car il ne leur parlerait plus beaucoup. Le monde était sous la puissance de l’Ennemi, et celui-ci venait ; non pas qu’il eût quelque chose en Jésus, car, dit-il, «il n’a rien en moi» (vers. 30) ! Ainsi Jésus n’était pas soumis à l’empire de la mort que Satan possédait sur l’homme en vertu du jugement que Dieu avait prononcé ; sa mort n’était pas l’effet de la puissance de Satan sur lui, [14:31] mais dans cette mort, il montrait au monde qu’il aimait le Père, et qu’il lui obéissait, quoiqu’il lui en coûtât. C’était la perfection absolue dans l’homme. Si Satan était le prince de ce monde, Jésus ne cherchait pas à garder sa gloire messianique ici-bas, mais il montrait au monde, dans la mort (à la puissance de laquelle Satan voulait l’assujettir, mais à laquelle, de fait, il allait en s’offrant lui-même et en accomplissant la volonté du Père), la plénitude de la grâce et la perfection dans sa personne, afin que le monde sortît de lui-même, si j’ose parler ainsi, du moins ceux qui avaient des oreilles pour ouïr. Puis le Seigneur cesse de parler avec ses disciples et s’en va. Il n’est plus assis avec les siens comme étant de ce monde : il se lève et le quitte.

(*) Le chap. 14 nous donne les relations personnelles du Fils avec le Père, et notre position en Lui qui en découle, connue par le Saint Esprit qui nous est donné. Au chap. 15, nous avons sa position et sa demeure sur la terre, comme le vrai cep, et ensuite sa position glorieuse, comme étant exalté, et envoyant le Consolateur pour nous le révéler.

14.2.3 -   [Témoignage du Saint Esprit à Jésus exalté, et relation avec Christ ici-bas]

Ce que nous avons dit des commandements du Seigneur, donnés pendant son séjour ici-bas (sujet sur lequel les chapitres qui suivent fourniront des développements intéressants), aide beaucoup à faire comprendre tout ce discours du Seigneur. Jusqu’à la fin du chap. 16, le sujet se divise en deux parties principales : l’action du Saint Esprit, quand le Sauveur serait loin — et la relation des disciples avec Lui pendant son séjour sur la terre. Ainsi, d’un côté, nous avons ici ce qui découlait de l’exaltation du Seigneur à la droite de Dieu (position qui l’élevait au-dessus des questions de Juifs et de gentils) ; et d’un autre, ce qui dépendait de la présence de Christ sur la terre comme concentrant nécessairement toutes les promesses dans sa propre personne, ainsi que les relations des siens avec lui-même, envisagé au point de vue de ses relations avec la terre et eux-mêmes placés là, lors même qu’il en serait absent lui-même. Ce dernier sujet est renfermé dans le chap. 15. Il y avait par conséquent, deux genres de témoignages : celui du Saint Esprit proprement dit, c’est-à-dire ce que l’Esprit révélait comme témoin de Jésus monté en haut, et celui des disciples eux-mêmes, comme témoins oculaires de tout ce qu’ils avaient vu de Jésus sur la terre (15:26, 27). Ce n’est pas que les disciples n’eussent pas le secours du Saint Esprit dans le témoignage qu’ils avaient à rendre personnellement ; mais ce dernier n’était pas le nouveau témoignage à la gloire céleste, rendu par le Saint Esprit venu d’en haut. Quant au témoignage propre des disciples, le Saint Esprit leur rappellerait ce que Jésus avait été, ce qu’il avait dit ici-bas [(14:26)]. Ainsi dans ce que nous venons de lire, l’œuvre de l’Esprit est ainsi décrite (14:26) : «Lui vous enseignera toutes choses, et vous rappellera toutes les choses que je vous ai dites» (comp. le vers. 25). Ces deux parties de l’œuvre du Saint Esprit sont présentées ici. Jésus avait dit beaucoup de choses à ses disciples ; mais le Saint Esprit leur enseignerait toutes choses ; en outre, il leur rappellerait ce que Jésus avait dit. Au chap. 16:12, 13, Jésus leur déclare qu’il avait beaucoup de choses à leur dire, mais ils ne pouvaient les supporter alors ; mais plus lard l’Esprit de vérité les conduirait dans toute la vérité : il ne parlerait pas de par lui-même, mais ce qu’il entendrait il le dirait. Il n’était pas comme un esprit particulier qui parle de son propre fonds : un avec le Père et le Fils, et venu ici-bas pour révéler la gloire et les conseils de Dieu, toutes ses communications seraient en rapport avec eux, en révélant la gloire de Jésus monté en haut, de Jésus à qui appartenait tout ce que le Père avait. Ici, il n’est pas parlé de rappeler tout ce que Jésus avait dit sur la terre : l’objet de la révélation est céleste, et concerne ce qui est en haut, et avec la pleine gloire de Jésus, se rapporte aux conseils futurs de Dieu. Nous en parlerons plus loin ; mais je dis ces quelques mots pour faire ressortir la distinction que j’ai indiquée.

15 -  Chapitre 15

15.1  [ch. 15 v. 1-11 — Fruits produits dans la marche ici-bas]

15.1.1 -  [Position terrestre de Jésus et relation avec les disciples sur la terre]

Le commencement de ce chapitre et ce qui a trait au cep, se rattache à la partie terrestre de la position de Jésus et des relations de ses disciples avec lui, à ce que Jésus a été sur la terre, à ses relations avec ses disciples envisagés comme étant sur la terre, et ne dépasse pas cette position.

15.1.2 -   [ch. 15 v. 1-6 — Responsabilité des disciples de porter du fruit comme liés au vrai cep, Christ]

15.1.2.1   [Christ, vrai cep remplaçant Israël, et soin du Père envers ceux Lui étant attachés]

[15:1] «Je suis le vrai cep». L’Éternel avait planté un cep transporté d’Égypte (Ps. 80:8) : c’est Israël selon la chair, mais ce n’était pas le vrai cep. Le vrai cep était le Fils, que l’Éternel a fait monter d’Égypte, Jésus (*) (Matth. 2:15). Celui-ci se présente comme tel à ses disciples. Le vrai cep n’est pas ici ce qu’il sera après son départ : il l’était sur la terre, et sur la terre en contraste avec sa position céleste. — Nous ne parlons pas de planter des ceps dans le ciel, ni d’y émonder des sarments. Les disciples auraient considéré le Seigneur comme le plus excellent sarment du cep ; mais ainsi il aurait été seulement un membre d’Israël, tandis que c’était lui qui était le vase, la source de bénédiction selon les promesses de Dieu. Ce n’est donc pas Israël qui est le vrai cep duquel notre chapitre parle ; bien au contraire, c’est Christ, en contraste avec Israël, mais Christ, planté sur la terre, prenant comme le vrai cep la place d’Israël. [15:2] Le Père soigne cette plante, et évidemment sur la terre ; dans le ciel, il n’est pas besoin de vigneron. Ceux qui comme résidu d’Israël sont attachés à Christ — les disciples — ont besoin d’être ainsi soignés. C’est sur la terre que Dieu attend du fruit du cep qu’il a planté. [15:3] Aussi voyons-nous qu’étant encore dans le monde, le Seigneur leur dit : «Vous, vous êtes déjà nets, à cause de la parole que je vous ai dite» : [15:5] «Vous êtes les sarments» (vers. 3-5). [15:2] Judas, pourrait-on dire, avait été ôté, et aussi les disciples qui ne marchaient plus avec Christ ; les autres devaient être éprouvés et purifiés afin qu’ils produisissent plus de fruit. Je ne doute pas que cette relation ne subsiste encore en principe et d’une façon analogue et générale : ceux qui font profession d’appartenir à Christ, qui s’attachent à lui pour le suivre, si la vie se trouve en eux, seront purifiés ; sinon, ce qu’ils ont leur sera ôté. Ici donc, ce n’est que de sa parole — celle du vrai prophète — et du jugement, soit de discipline, soit de retranchement, que le Sauveur parle. [15:4] Par conséquent, il est question, non pas de la puissance de Dieu, mais de la responsabilité de l’homme, responsabilité à laquelle certes l’homme ne satisfera pas sans la grâce, mais qui n’en a pas moins ici ce caractère. [15:5] Jésus était la source de toute la force des disciples ; ils devaient demeurer en lui ; et ainsi — car c’est là l’ordre — lui demeurerait en eux.

(*) Comparez, pour cette substitution de Christ à Israël, És. 49. Il recommence Israël en bénédiction comme il a recommencé l’homme.

15.1.2.2    [Nécessité de la dépendance ici-bas pour porter du fruit]

Nous avons vu ceci au chap. 14 ; il ne s’agit pas dans ces discours de l’exercice souverain de l’amour dans le salut, mais du gouvernement des enfants par leur Père, de sorte que cette bénédiction dépend de la marche (14:21-23). [15:2] Ici, le vigneron cherche du fruit, [15:5] mais l’enseignement donné présente la dépendance complète du cep dans laquelle les sarments se trouvent pour produire du fruit ; [15:2] il montre aux disciples qu’en marchant sur la terre, ils seront émondés par le Père, — [15:6] et si quelqu’un (car, au v. 6, il a soin de changer l’expression, connaissant ses disciples [15:3] et les ayant déjà déclarés nets) — [15:6] «si quelqu’un ne demeure pas en moi, il est jeté dehors». Car il ne s’agit pas ici de l’union avec le Christ en haut, par le Saint Esprit, union qui ne se rompt pas, mais des relations qui se formaient déjà alors ici-bas et qui pouvaient être vitales et éternelles, et pouvaient ne l’être pas, ce dont le fruit serait la preuve. Dans le vieux cep, porter du fruit n’était pas nécessaire : on naissait Juif, on était circoncis, on observait les ordonnances, et on restait sur le cep, bon sarment sans porter aucun fruit quelconque pour Dieu : on n’était retranché d’Israël que pour une violation volontaire de la loi.

15.1.3 -   [ch. 15 v. 4-10 — Dépendance et obéissance à Jésus et au Père ici-bas, dans l’amour]

Ce qui se formait maintenant n’était pas une relation avec Jéhovah, fondée sur le fait qu’on était né d’une telle famille ; [15:8] ce qu’il fallait c’était de glorifier le Père par des fruits ; c’est ce qui montrerait qu’on était disciple de Celui qui en avait tant porté. [15:1] Christ donc était le vrai cep ; le Père, le vigneron ; [15:5] les onze étaient les sarments. [15:4] Ils devaient demeurer en lui, ce qu’ils réaliseraient en pensant ne produire aucun fruit sinon en lui, et en regardant tout premièrement à lui. Christ précède le fruit. [15:5] Demeurer en lui, c’est la dépendance, la proximité pratique et habituelle du cœur, et la confiance, lui étant attachés par notre dépendance en sa Personne : en faisant cela, Christ en nous sera une source constante de force et de fruit : — il est en nous. Hors de lui les disciples ne pouvaient rien faire : si en demeurant en lui, ils trouvaient la force de sa présence, ils produiraient beaucoup de fruit. [15:6] Mais «si quelqu’un» (il ne dit pas : «ils» ; Jésus les connaissait, comme de vrais sarments et nets) ne demeurait pas en lui, il était jeté dehors pour le feu. [15:7] De plus, s’ils demeuraient en lui, s’il y avait la dépendance constante qui puise à la source, et si les paroles de Jésus demeuraient dans les disciples, dirigeant leurs cœurs et leurs pensées, ils auraient à leur disposition les ressources de la puissance divine : ils demanderaient ce qu’ils voudraient, et il leur serait fait. [15:9] Mais, en outre, le Père avait aimé le Fils divinement, pendant son séjour sur la terre ; Jésus en avait fait autant à leur égard. Ils devaient demeurer dans cet amour ; — [15:4, 7] dans les versets précédents, c’était en lui, [15:9] maintenant c’est dans son amour (*). [15:10] En gardant les commandements de son Père, Jésus était demeuré dans son amour ; en gardant les commandements de Jésus, ses disciples demeureraient dans son amour à lui. La dépendance (qui implique la confiance, et nos rapports avec Celui dont nous dépendons pour la force, car nous sommes incapables de rien faire sans Lui, et nous appuyant ainsi fermement sur Lui) et l’obéissance sont les deux grands principes de la vie pratique ici-bas. Jésus a marché ainsi en tant qu’homme ; il savait par expérience quel était le chemin pour les siens. Les commandements de son Père étaient l’expression de ce que le Père était : en les observant dans l’esprit de l’obéissance, Jésus avait toujours marché dans la communion de son amour. Il avait maintenu, dans le cœur de ses disciples, leur communion avec lui-même. Les commandements de Jésus, lorsqu’il était ici-bas, sont l’expression de ce qu’il était, divinement parfait dans le chemin de l’homme. En marchant selon ces commandements, ses disciples demeureraient dans la communion de son amour.

(*) Il y a trois exhortations : [15:4] Demeurez en moi. [15:7] Si vous demeurez en moi, et que mes paroles demeurent en vous, vous demanderez ce que vous voudrez. [15:9] Demeurez dans mon amour.

15.1.4 -   [ch. 15 v. 11 — Joie de Jésus donnée dans ce chemin que nous devons suivre]

[15:11] Le Seigneur dit ces choses à ses disciples afin que sa joie (*) demeurât en eux et que leur joie fût accomplie. On voit qu’il ne s’agit pas ici du salut d’un pécheur, mais du chemin qu’un disciple doit suivre pour qu’il jouisse pleinement de l’amour de Jésus, et que son cœur soit sans nuage là où la joie se trouve. Il n’est pas dit non plus si, étant vraiment croyant, on peut être séparé de Dieu, parce que le Seigneur fait de l’obéissance le moyen de demeurer dans son amour. Certainement lui ne pouvait pas perdre la faveur de son Père ou cesser d’être l’objet de son amour. Il ne pouvait pas être question de cela ; et cependant Jésus dit, : «J’ai gardé les commandements de mon Père, et je demeure dans son amour» (vers. 10). Mais c’était dans le sentier divin qu’il en avait joui. Il s’agit donc de la marche et de la force d’un disciple, et non pas du moyen d’être sauvé.

(*) On a pensé que la joie dont il est question ici, est la joie de Christ dans la marche d’un disciple obéissant : je ne le pense pas. C’est la joie dont il jouissait ici-bas, comme il nous a laissé sa propre paix [(14:27)], et nous donnera sa propre gloire [(17:22)].

15.2   [ch. 15 v. 12-25 — Amour de Jésus pour les siens, et haine du monde]

15.2.1 -  [ch. 15 v. 12-16 — Amour du Seigneur pour Ses amis, recevant Ses pensées]

Au verset 12, commence une autre partie du sujet. Le Seigneur veut, c’est là son commandement, que ses disciples s’entr’aiment, comme lui les avait aimés : [15:9] auparavant il avait parlé de l’amour du Père pour lui, amour qui découlait du ciel dans son âme ici-bas (*). Il avait aimé ses disciples de cette même manière, mais il avait aussi été un compagnon, un serviteur, dans cet amour. [15:12] Ainsi les disciples devaient s’aimer les uns les autres, d’un amour qui se montrerait supérieur aux faiblesses d’autrui, et qui étant en même temps fraternel, rendrait celui qui en était animé, serviteur de son frère. [15:13] Cet amour devait se manifester jusqu’à donner sa vie pour ses amis : [15:14] or pour Jésus, celui qui lui obéissait était son ami. Remarquez qu’ici Jésus ne dit pas que lui serait ami des autres : il a été notre ami quand il a donné sa vie pour les pécheurs ; — nous sommes ses amis, [15:15] lorsque nous jouissons de sa confiance, ainsi qu’il l’exprime ici : «Je vous ai fait connaître tout ce que j’ai ouï de mon Père» (vers. 15). On parle de ses affaires à celui que cela regarde, selon la nécessité où l’on peut être de le faire : Je communique mes propres pensées à celui qui est mon ami. «Cacherai-je à Abraham ce que je vais faire ?» dit l’Éternel [(Gen. 18:17)] ; — aussi Abraham a-t-il été appelé «l’ami de Dieu» [(Jac. 2:23)]. Or Dieu a communiqué à Abraham, non pas ce qui le regardait lui (il l’avait déjà fait dans diverses révélations, comme Dieu), mais les choses qui concernaient le monde, Sodome. C’est ainsi que Dieu en agit à l’égard de l’Église, et en pratique à l’égard du disciple obéissant ; il est, comme tel, le dépositaire de ses pensées. [15:16] Au reste, il avait choisi les disciples pour cela ; ce n’était pas eux qui l’avaient choisi par un acte de leur propre volonté. Il les avait choisis et établis pour aller et porter du fruit, et un fruit qui demeurerait ; de sorte qu’étant ainsi choisis de Christ pour l’œuvre, ils reçussent du Père, qui dans ce cas ne pouvait leur manquer, tout ce qu’ils demanderaient (vers. 16). Le Seigneur en revient ici à la source et à la certitude de la grâce, afin que la responsabilité pratique sous laquelle il les plaçait moralement, n’obscurcît pas la divine grâce qui agissait à leur égard et les avait placés sous cette responsabilité.

(*) Jésus ne dit pas : Le Père «m’aime», mais, «m’a aimé» [(15:9)], c’est-à-dire qu’il ne parle pas simplement de l’amour éternel du Père pour le Fils, mais de l’amour du Père déployé envers lui, le Fils, durant son humanité ici-bas.

15.2.2 -   [ch. 15 v. 17-22 — Le monde rejette Jésus révélant le Père, et hait Ses disciples]

[15:17] Qu’ils s’aimassent donc les uns les autres (*) ! [15:18] Que le monde les haït, n’était qu’une suite naturelle de la haine que ce monde avait eue pour Jésus : c’était un sceau de leur association avec Lui. [15:19] Le monde aime ce qui est du monde : c’est très naturel. — Les disciples n’étaient point du monde ; en outre, le Jésus que ce monde avait rejeté, les avait choisis et séparés du monde ; c’est pourquoi le monde les haïssait, parce que la grâce les avait choisis. «Si vous étiez du monde, le monde aimerait ce qui serait sien ; mais parce que vous n’êtes pas du monde, mais que moi je vous ai choisis du monde, à cause de cela le monde vous hait» (vers. 19). Cette haine que le monde portait aux disciples, avait sa raison morale, savoir qu’ils n’en étaient pas ; mais cela mettait en évidence leur relation avec Jésus, et ses droits souverains d’après lesquels il les avait pris à Lui hors d’un monde rebelle. [15:20] Les disciples auraient la même part que leur Maître, [15:21] et cela à cause de son nom, parce que le monde (et ici Jésus parle particulièrement des Juifs, parmi lesquels il avait travaillé) ne connaissait pas le Père qui l’avait envoyé dans son amour. S’enorgueillir de Jéhovah comme étant leur Dieu, allait bien à ce pauvre peuple : il aurait reçu le Messie sur ce pied-là. Mais connaître le Père, révélé dans son vrai caractère par le Fils, était tout autre chose : cependant le Fils avait révélé le Père ; et par ses paroles et par ses œuvres, avait manifesté le Père et ses perfections. [15:22] Si Christ n’était pas venu leur parler, Dieu n’aurait pas à leur reprocher le péché ; ils subsisteraient encore, quoique misérablement ; leur véritable état n’aurait pas été complètement mis à l’épreuve (quoiqu’il y eût abondance de péché et de transgression en tant qu’hommes et peuple sous la loi), c’est qu’ils ne voulaient pas de Dieu — pas même venu en grâce. Le fruit d’une nature en chute était là, sans doute, mais non la preuve que cette nature préférait le péché à Dieu, lorsque Dieu se trouvait là en miséricorde, n’imputant pas le péché. La grâce était en action envers eux, ne leur imputant pas le péché. La miséricorde les avait considérés comme étant en chute, mais non comme des créatures coupables. Dieu n’agissait pas sur le fondement de la loi, qui impute, ou sur celui du jugement, mais il présentait la grâce dans la révélation du Père par le Fils. Les paroles et les œuvres du Fils, révélant le Père en grâce, étant rejetées, cela les laissait sans espoir (comp. 16:9). Autrement leur condition réelle n’aurait pas été manifestée d’une manière aussi complète, Dieu aurait pu encore employer un moyen ; et il aimait trop Israël pour le condamner, s’il y en avait eu un seul dont il ne se fût pas servi.

(*) En les choisissant et les mettant à part pour jouir ensemble de cette relation avec lui en dehors du monde, Jésus avait placé les disciples dans une position dont l’amour mutuel était comme une conséquence naturelle ; et, en effet, la conscience de cette position et l’amour vont ensemble.

15.2.3 -   [ch. 15 v. 22-25 — Haine du Fils et du Père pleinement manifesté en grâce]

[15:24] Si même le Seigneur n’avait pas fait au milieu d’eux les œuvres que nul autre n’eût jamais faites, ils auraient pu rester tranquilles, refuser de croire en lui, et ne pas être coupables aux yeux de Dieu : ils auraient été encore l’objet de la longue patience de l’Éternel. Mais de fait, ils avaient vu et haï le Fils et le Père (vers. 22-24). Le Père avait été pleinement manifesté dans le Fils — en Jésus, et si, lorsque Dieu était pleinement manifesté, et cela en grâce, l’homme le rejetait, que pouvait-il être fait, sinon de le laisser dans le péché, loin de Dieu? Si le Père n’avait été que partiellement manifesté, il restait encore une excuse ; les Juifs auraient pu dire : Ah ! s’il avait montré de la grâce, et si nous l’avions connu comme il est, nous ne l’aurions pas rejeté ! Maintenant ils ne pouvaient plus dire cela, ils avaient vu le Père et le Fils en Jésus. Hélas ! ils les avaient vus et haïs (*). [15:25] Or cela ne faisait qu’accomplir ce qui avait été prédit à leur égard dans leur loi : pour ce qui regardait le témoignage envers Dieu par le peuple et un Messie reçu de lui comme accomplissement des promesses, tout était fini : «Ils m’ont haï sans cause !»

(*) Remarquez qu’il est fait de nouveau mention ici de sa Parole [(15:22)] et de ses œuvres [(15:24)].

15.3   [Envoi et action du Saint Esprit après le départ de Jésus]

15.3.1 -   [ch. 15 v. 26-27 — Témoignage à la gloire de Jésus de l’Esprit et des disciples]

Maintenant (vers. 26 et suiv.), le Seigneur commence à parler de l’Esprit qui devait venir pour maintenir sa gloire que le peuple avait jetée à terre. Les Juifs n’avaient pas connu le Père manifesté dans le Fils : [15:26] le Saint Esprit viendrait du Père pour rendre témoignage au Fils ; le Fils l’enverrait de la part du Père. Au chap. 14 [(v. 26)], le Père l’envoie au nom de Jésus, pour la relation personnelle des disciples avec Jésus. Ici, Jésus, monté dans les lieux célestes, l’enverra comme témoin de sa gloire suprême, de sa position céleste. C’était le nouveau témoignage ; il devait être rendu à Jésus, Fils de Dieu, tel qu’il est dans le ciel. [15:27] Les disciples aussi rendaient témoignage de lui, parce qu’ils avaient été avec lui dès le commencement. Ils devaient être pour Jésus — avec le secours du Saint Esprit — les témoins oculaires de sa vie ici-bas, de la manifestation du Père en lui ; [15:26] le Saint Esprit lui-même, envoyé par Christ, serait le témoin de sa gloire auprès du Père duquel il venait.

15.3.2 -   [Résumé du chapitre — Introduction au témoignage du Saint Esprit ici-bas]

[15:1] Ainsi ces discours nous ont montré en Jésus le vrai cep, [15:5] dans les disciples les sarments [15:2] déjà nettoyés, Christ étant là, présent sur la terre ; puis, après son départ, ses disciples devaient maintenir cette relation pratique sur la terre ; [15:9-10] ils seraient en relation avec lui monté en haut, comme lui ici-bas avait été avec le Père : [15:12] ils devaient alors être entre eux comme il avait été avec eux. [15:19] Leur position était en dehors du monde. [15:24] Or les Juifs avaient haï le Fils et le Père : [15:26] le Saint Esprit rendrait témoignage au Fils auprès du Père et dans le Père ; — [15:27] les disciples en feraient de même à l’égard de ce qu’il avait été ici-bas. Le Saint Esprit, et, dans un certain sens, les disciples, remplacent Jésus aussi bien que l’ancien cep, sur la terre. Dans ce qui suit, la présence et le témoignage du Saint Esprit sur la terre sont développés.

15.3.3 -   [Envoi du Saint Esprit selon la condition de Christ et des disciples, aux chap. 14 et 15]

Il est bon de remarquer la correspondance qui existe entre les sujets des passages que nous examinons. Au chap. 14 [(v. 9)], nous avons la Personne du Fils révélant le Père, et le Saint Esprit enseignant aux disciples la présence du Fils dans le Père, et eux-mêmes en Jésus en haut [(14:20)]. C’était la condition personnelle, à la fois de Christ et des disciples, et tout cela est lié ensemble ; seulement, en premier lieu, le Père, le Fils étant ici-bas, et ensuite, le Saint Esprit envoyé par le Père. Dans les chap. 15 et 16, nous avons les diverses dispensations : Christ, le vrai cep sur la terre [(15:1)], et ensuite le Consolateur envoyé ici-bas par le Christ exalté [(15:26)]. Au chap. 14 [(v. 16)], Christ prie le Père, qui envoie l’Esprit au nom de Christ [(14:26)]. Au chap. 15 [(v. 26)], Christ exalté envoie de la part du Père l’Esprit, témoin de son exaltation, comme les disciples, conduits par l’Esprit, l’étaient de sa vie d’humiliation sur la terre, mais comme Fils [(15:27)].

15.3.4 -   [Développement des résultats de l’envoi du Saint Esprit selon la position de Jésus]

Cependant, bien qu’en reproduisant les mêmes vérités, il y a un développement dans l’enseignement du Seigneur. Au chap. 14, tout en quittant la terre, Jésus parle en rapport avec ce qu’il était sur la terre. [14:16] C’est le Père (non Christ lui-même) qui envoie le Saint Esprit sur sa demande. [14:12-14] Lui va pour ses disciples, de la terre au ciel, comme Médiateur. [14:16] Il prie le Père, et le Père leur donnera un autre Consolateur pour demeurer avec eux, et ne pas les quitter comme lui. [14:17] Leurs relations avec le Père dépendront de ce Consolateur ; ce sera à eux, comme croyant en lui, Jésus, que l’Esprit sera envoyé, et non au monde, ni sur des Juifs comme tels ; [14:26] il sera envoyé «en son nom». Ensuite, le Saint Esprit les enseignera lui-même, et il leur rappellera les commandements de Jésus, tout ce qu’il leur avait dit ; car le chap. 14 donne l’ensemble de la position qui résultait de la manifestation (*) du Fils et de celle du Père en lui, et du départ du Seigneur, c’est-à-dire le résultat de ce départ à l’égard des disciples. Or au chap. 15, le Seigneur avait épuisé le sujet des commandements en rapport avec la vie manifestée en lui ici-bas ; et, à la fin du chapitre, il se considère comme monté en haut, et il ajoute : «Mais quand le Consolateur sera venu, lequel moi je vous enverrai d’auprès du Père…» (vers. 26). Le Consolateur vient bien du Père, car notre relation est, et doit être directe avec lui ; — c’est dans cette relation que Jésus nous a placés. Mais ici, ce n’est pas le Père qui envoie le Consolateur sur la demande de Jésus et en son nom [(14:16, 26)]. [15:26] Jésus a pris sa place dans la gloire, comme Fils de l’homme, et selon les fruits glorieux de son œuvre, et il envoie le Consolateur en rapport avec cette position. Par conséquent, l’Esprit descendu d’en haut rend témoignage à ce que Jésus est en haut, dans le ciel. Sans doute, il nous fait sentir ce que Jésus était ici-bas, où en grâce infinie il a manifesté le Père, il nous le fait sentir bien davantage qu’à ceux qui étaient avec Jésus pendant son séjour sur la terre. Mais ceci se trouve dans le chap. 14. Toutefois le Saint Esprit est envoyé par Jésus d’en haut, et il nous révèle le Fils, que nous connaissons maintenant, comme ayant parfaitement, et divinement (comme homme toutefois, et au milieu des hommes pécheurs) manifesté le Père. Nous connaissons, dis-je, le Fils, comme étant auprès du Père et dans le Père. C’est Lui qui, de là, nous a envoyé le Saint Esprit.

15.3.4.1    [Manifestation de la vie et de l’amour en Jésus, et en nous par l’Esprit]

(*) Remarquez ici le développement pratique, pour ce qui regarde la vie, de ce sujet si profondément intéressant. En 1 Jean 1 et 2, la vie éternelle qui avait été avec le Père, a été manifestée [(1 Jean 1:2)] (car «en lui», le Fils, «était la vie»), aussi était-il la Parole de vie, et Dieu était lumière (comp. Jean 1 [(v. 4)]) ; les chrétiens devaient (1 Jean 2:3-5) garder ses commandements : c’était un ancien commandement qu’ils avaient eu depuis le commencement [(1 Jean 2:7)] (c’est-à-dire depuis le commencement du ministère de Jésus lui-même ici-bas, de Celui que leurs mains avaient touché [(1 Jean 1:1)]). Mais maintenant ce commandement était vrai en lui et en eux [(1 Jean 1:8)] ; cette vie, c’est-à-dire cette vie d’amour dont ces commandements étaient l’expression ainsi que celle de la justice, se reproduirait en eux, en vertu de leur union avec Jésus par le Saint Esprit, selon Jean 14:20. Aussi demeurait-on en Jésus (1 Jean 2:6). Dans notre évangile, chap. 1 [(v. 18)], nous trouvons le Fils qui est dans le sein du Père, qui révèle le Père. Or il révèle le Père comme il le connaît lui-même étant dans son sein ; il révèle ce que le Père était pour lui-même. Jésus a apporté cet amour (dont il était l’objet) au sein de l’humanité, et l’a placé dans le cœur de ses disciples (comp. 17:26). Ceci est manifesté actuellement en perfection par l’habitation de Dieu en nous, et par son amour rendu parfait en nous, tandis que nous demeurons dans l’amour fraternel (1 Jean 4:12 ; comp. Jean 1:18). La manifestation du fait que nous avons été ainsi aimés, aura lieu par notre apparition dans la même gloire que Christ (17:22-23). Christ manifeste cet amour en venant du Père ; ses commandements nous l’enseignent ; la vie que nous avons en lui le reproduit. Ainsi, les préceptes du Seigneur forment et dirigent cette vie à travers les voies de la chair et les tentations, au milieu desquelles, sans péché, il a vécu de cette vie ; le Saint Esprit est la force de cette vie en nous, comme étant le lien puissant et vivant de nos âmes avec lui, l’Esprit par lequel nous avons la conscience d’être en Lui, et Lui en nous (L’union comme corps à la Tête est une autre chose, qui n’est jamais le sujet traité dans Jean). De sa plénitude nous recevons grâce sur grâce [(Jean 1:16)]. C’est pourquoi nous devrions non pas être ce qu’il a été, mais marcher comme il a marché [(1 Jean 2:6)] ; car nous ne devons pas marcher selon la chair, quoiqu’elle soit en nous, et pas en lui.

16 -  Chapitre 16

16.1  [ch. 16 v. 1-11 — Conséquences de la venue de l’Esprit ici-bas]

16.1.1 -  [ch. 16 v. 1-3 — Opposition des Juifs à la vérité nouvelle et à l’enseignement de l’Esprit]

Dans ce chapitre, la révélation de cette grâce fait un pas de plus : le Saint Esprit est considéré comme déjà ici-bas. [16:1] Le Seigneur déclare qu’il a exposé toute sa doctrine relative à son départ [(14:12)] ; aux souffrances de ses disciples dans le monde, comme y occupant sa place [(15:20)] ; — à ce qui concernait leur joie comme étant dans la même relation avec lui que celle dans laquelle il avait été ici-bas avec son Père [(15:11)] ; — à leur connaissance du fait qu’il était dans le Père et eux en lui et lui-même en eux [(14:20)] ; — enfin à ce qui se rapportait au don du Saint Esprit, afin de les préparer pour tout ce qui arriverait quand il serait loin [(14:26)], de sorte qu’ils ne fussent pas scandalisés. [16:2] Car ils seraient chassés des synagogues, et celui qui les tuerait croirait rendre service à Dieu. Tel serait l’état d’aveuglement de ceux qui, restant dans leurs anciennes doctrines comme une forme, et rejetant la lumière, ne se serviraient de la forme de la vérité, par laquelle ils accréditaient la chair comme orthodoxe, que pour résister à la lumière qui, selon l’Esprit, jugerait la chair. [16:3] Ils le feraient, parce qu’ils ne connaissaient ni le Père, ni Jésus, le Fils du Père. C’est une vérité nouvelle qui éprouve l’âme et la foi. La vérité ancienne, généralement reçue et par laquelle une congrégation de gens se distingue de ceux qui les entourent, peut être un sujet d’orgueil pour la chair, même là où la vérité se trouve, comme c’était le cas des Juifs. Mais la vérité nouvelle est dans sa source une question de foi ; il n’y a pas là l’appui d’une congrégation pour l’accréditer, mais la croix, l’hostilité et l’isolement. [16:2] Ils pensaient rendre service à Dieu. [16:3] Ils ne connaissaient ni le Père, ni le Fils.

16.1.2 -   [ch. 16 v. 4-7 — Gain pour la foi de perdre même Jésus ici-bas]

La nature s’occupe de ce qu’elle perd ; la foi regarde vers l’avenir où (précieuse pensée !) Dieu nous conduit. La nature agissait dans les disciples. [16:6] Ils aimaient Jésus, ils souffraient de son départ, et cela se comprend ; mais la foi ne se serait pas arrêtée là. [16:5] Si les disciples avaient saisi la gloire nécessaire de la personne de Jésus, qui ne pouvait jamais venir à manquer, si leur affection, animée par la foi, s’était occupée de lui et non d’eux-mêmes, ils auraient demandé : «Où vas-tu ?». [16:7] Cependant lui, qui pensait à eux, les assure que ce leur serait un gain même de le perdre : glorieux fruits des voies de Dieu ! Leur gain consisterait en ceci, que le Consolateur serait ici-bas avec eux et en eux.

16.1.3 -   [ch. 16 v. 8-11 — Témoignage du Saint Esprit quant au monde]

16.1.3.1   [Triple démonstration amenée par la présence de l’Esprit ici-bas]

16.1.3.1.1 -  [ch. 16 v. 9 — Manifestation du péché du monde par le rejet de Jésus]

Ici, remarquez-le, Jésus ne parle pas du Père. [16:7] Il s’agit du Consolateur ici-bas qui demeurerait avec les disciples à la place de Jésus, pour maintenir le témoignage de son amour envers les disciples et ses relations avec eux. Jésus s’en allait, car s’il ne s’en allait pas, le Consolateur ne viendrait pas ; mais s’il s’en va, il l’enverra. [16:8] Quand le Consolateur sera venu, il agira par la démonstration de la vérité concernant le monde, qui avait rejeté Christ et qui persécutait ses disciples : et il agira en bénédiction dans les disciples eux-mêmes. [16:9] À l’égard du monde, le Consolateur n’avait qu’un seul sujet de témoignage pour démontrer le péché du monde : celui-ci n’avait pas cru en Jésus — au Fils. Sans doute, il y avait parmi les hommes du péché de toute espèce, et, à vrai dire, rien d’autre que du péché — et ce péché méritait la condamnation ; et par l’œuvre de la conversion, Dieu démontre à l’âme ces péchés. Mais le rejet de Jésus mettait le monde tout entier sous une condamnation commune. Chacun répondra, sans doute, de ses péchés, et le Saint Esprit nous fait sentir nos péchés : mais comme système responsable devant Dieu, le monde avait rejeté le Fils de Dieu ; c’était le fondement sur lequel Dieu agissait envers le monde maintenant ; c’était ce qui manifestait le cœur de l’homme. Ce rejet duquel la présence du Saint Esprit est la preuve, était une démonstration que Dieu étant pleinement manifesté en amour, tel qu’il était, l’homme ne voulait pas le recevoir : Dieu était venu ne leur imputant pas leurs péchés [(2 Cor. 5:19)], mais l’homme ne voulait pas de lui. La présence de Jésus n’était pas que le Fils de Dieu lui-même fût manifesté dans sa gloire, devant laquelle l’homme peut trembler et craindre, quoiqu’il ne puisse pas y échapper ; mais ce qu’il était moralement dans sa nature, dans son caractère, l’homme le haïssait ! Tout témoignage pour amener l’homme à Dieu était inutile : plus le témoignage était clair, plus on s’en détournait, plus on s’y opposait. La démonstration du péché du monde était donc qu’il avait rejeté Christ : terrible témoignage ! Dieu manifesté en bonté, s’attire la haine, parce qu’il est parfait, et parfaitement bon. Tel est l’homme ! — Le témoignage du Saint Esprit au monde, comme celui de Dieu à Caïn avait été : Où est mon Fils ? Ce n’était pas que l’homme était coupable ; mais il était perdu, l’arbre était mauvais (*).

(*) L’homme est jugé sur ce qu’il a fait ; il est perdu pour ce qu’il est.

16.1.3.1.2 -   [ch. 16 v. 10 — Justice divine démontrée par la glorification de Christ rejeté]

Or ceci amenait Dieu à quelque chose qui était tout autre, à la démonstration de la justice. [16:10] Christ allait vers son Père et le monde ne le verrait plus : c’était le résultat de son rejet. De justice humaine, il n’y en avait pas ! Le péché de l’homme était démontré dans le rejet du Christ. La croix était, sans doute, le jugement exécuté contre le péché, et dans ce sens-là, justice serait faite. Mais dans ce monde, ce qui avait été vu, c’était le seul juste, condamné par les hommes et abandonné de Dieu : ceci assurément n’était pas la manifestation de la justice ; c’était une séparation finale et judiciaire entre l’homme et Dieu (voyez chap. 11 et 12:31). Si Jésus eût été délivré lorsqu’il a été condamné des hommes, et qu’il fût devenu roi d’Israël, cela n’aurait pas été une conséquence qui répondît au fait qu’il avait pleinement glorifié Dieu. Mais, ayant glorifié Dieu son Père, Jésus allait prendre place à sa droite, à la droite de la Majesté dans les cieux, être lui-même glorifié en Dieu, s’asseoir sur le trône du Père : le placer là, c’était la justice divine (*). Cette même justice privait pour toujours de Jésus le monde tel qu’il est : l’homme ne le verrait plus. La justice en faveur des hommes se trouvait en Christ, à la droite de Dieu — en jugement quant à ce monde, jugement sans espoir et pour toujours, en ce que celui-ci avait rejeté Christ.

(*) Chap. 13:31, 32 ; 17:1, 4, 5.

16.1.3.1.3 -   [ch. 16 v. 11 — Jugement de Satan comme ayant entraîné le monde contre Jésus]

[16:11] Ensuite Satan avait été démontré prince de ce monde, en le conduisant tout entier contre le Seigneur Jésus. Pour accomplir les desseins de Dieu en grâce, Jésus ne résiste pas ; il se donne lui-même jusqu’à la mort. Celui qui a l’empire de la mort s’est compromis jusqu’au bout ; dans son désir de ruiner l’homme, il a dû tout hasarder ; dans son entreprise contre le Prince de la vie, il a pu associer à lui-même pour ce dessein le monde entier, Juif et gentil, peuple et sacrificateurs, gouverneur, soldats et sujets. Le monde était là, conduit par son prince, à cette journée solennelle. Tout dépendait pour l’Ennemi de l’issue de cette journée ; et le monde était avec lui. Or Jésus est ressuscité, il est monté vers son Père, et il a envoyé le Saint Esprit. Tous les motifs qui gouvernent le monde, et la puissance par laquelle Satan tient les hommes captifs, sont démontrés provenir de lui, Satan ; mais il est jugé. La puissance du Saint Esprit en est le témoignage et surmonte toute la puissance de l’Ennemi. Le monde n’est pas encore jugé, c’est-à-dire, le jugement exécuté : cela aura lieu d’une autre manière ; mais c’est moralement son prince qui est jugé. Tous les motifs de ce monde, religieux et irréligieux, l’ont conduit à rejeter Christ, en se plaçant sous le pouvoir de Satan. C’est sous ce caractère que Satan a été jugé, car il a conduit le monde contre Celui qui est démontré être le Fils de Dieu, par la présence du Saint Esprit.

16.1.3.2    [La présence du Saint Esprit découle du rejet de Christ et de Sa glorification]

[16:8] Tout ceci avait lieu par la présence sur la terre du Saint Esprit envoyé par Jésus : sa présence même était la démonstration de ces trois choses, signalées dans les vers. 8-11 : car si le Saint Esprit était ici-bas, [16:9] c’était parce que le monde avait rejeté le Fils de Dieu. [16:10] La justice était attestée par la présence de Jésus à la droite de Dieu — ce dont la venue du Saint Esprit était la preuve — ainsi que dans le fait que le monde ne devait plus le voir. [16:11] Or le monde qui avait rejeté Jésus n’était pas jugé ouvertement, mais Satan ayant amené ce monde à rejeter le Fils, la présence du Saint Esprit témoignait que Jésus avait brisé l’empire de la mort ; que celui qui avait cet empire était ainsi jugé ; qu’il s’était montré ennemi de Celui que le Père avait reconnu, que sa puissance était annulée, et que la victoire était au Second Adam, après que toute la puissance de Satan avait été employée contre la faiblesse humaine de Celui qui s’y soumettait en amour. Mais Satan, ainsi jugé, était le prince de ce monde.

16.2   [ch. 16 v. 12-33 — Action de l’Esprit quant à la position glorieuse de Jésus après la croix]

16.2.1 -  [ch. 16 v. 12-13 — Œuvre de l’Esprit pour instruire les disciples dans les choses divines]

La présence du Saint Esprit serait donc la démonstration, non des droits de Christ comme Messie, tout réels qu’ils fussent, mais de ces vérités à l’égard de l’homme et du monde dans lequel Israël, ayant rejeté les promesses, était maintenant perdu, bien que Dieu conservât la nation pour lui-même. [16:8] Mais le Saint Esprit devait faire encore autre chose que démontrer au monde l’état dans lequel celui-ci se trouvait ; [16:13] il accomplirait une œuvre dans les disciples. Il les conduirait dans toute la vérité et il leur annoncerait les choses qui vont arriver ; [16:12] car Jésus avait bien des choses à leur dire qu’ils n’étaient pas encore capables de supporter. [16:13] Quand le Saint Esprit serait en eux, il serait leur force, aussi bien que leur instructeur ; et ce serait pour eux un état de choses entièrement différent. Ici, l’Esprit est envisagé comme présent sur la terre, à la place de Jésus, et demeurant dans les disciples. Ce n’est pas un esprit particulier qui parle de son propre fonds ; mais ainsi que Jésus avait dit : «Je juge selon ce que j’entends» (chap. 5:30), jugement parfaitement céleste et divin ; de même l’Esprit agissant dans les disciples dirait ce qui venait d’en haut et parlerait de l’avenir selon la connaissance divine ; — le ciel et l’avenir seraient les sujets de son témoignage, communiquant d’en haut ce qu’il aurait entendu, et révélant les événements à venir sur la terre ; et ces sujets montraient que la connaissance qui s’y déployait était une connaissance qui appartient à Dieu. Quelle bénédiction de posséder ce qu’Il a à nous donner !

16.2.2 -   [ch. 16 v. 14-15 — Gloire de Jésus dévoilée par l’Esprit dans toute son étendue]

Mais en outre, l’Esprit prend ici-bas la place de Christ. Jésus avait glorifié le Père sur la terre [(17:4)] ; [16:14] le Saint Esprit glorifierait Jésus sous le rapport de la gloire qui appartient à sa personne et à sa position. Le Seigneur ne parle pas ici directement de la gloire du Père. Les disciples avaient vu la gloire de la vie de Jésus sur la terre ; le Saint Esprit leur dévoilerait sa gloire dans ce qui Lui appartient comme glorifié auprès du Père — ce qui lui appartenait. Les disciples apprendraient cette gloire partiellement — c’est la mesure de l’homme quand il s’agit des choses de Dieu — [16:15] mais l’étendue de ce qui appartenait à Jésus leur est déclaré par le Sauveur lui-même : «Celui-là me glorifiera ; car il prendra de ce qui est à moi, et vous l’annoncera. Tout ce qu’a le Père est à moi ; c’est pourquoi j’ai dit qu’il prend du mien, et qu’il vous l’annoncera» (vers. 14-15).

16.2.3 -   [ch. 16 v. 16-27 — Position de Christ dans la gloire, et relations des disciples avec le Père]

Ainsi, le don du Saint Esprit nous est présenté de plusieurs manières, en relation avec le départ de Jésus et la gloire dans laquelle il entrait. Dans la dépendance de son Père, et représentant ses disciples comme monté en haut du milieu d’eux, Jésus s’adresse en leur faveur au Père, et Lui demande de leur envoyer cet autre Consolateur, l’Esprit de vérité (chap. 14:16). — Ensuite, nous trouvons que le nom de Jésus a toute efficace : toute bénédiction est accordée en son nom de la part du Père. C’est à cause de lui et selon l’efficace de son nom, de tout ce qui en lui est agréable au Père, que toute grâce nous est donnée d’en haut. Aussi le Père enverra le Saint Esprit au nom de Jésus (14:26). — Puis, glorifié dans les lieux célestes et ayant pris sa place auprès de son Père, Jésus envoie lui-même le Saint Esprit de la part du Père comme procédant de lui (15:26). — Enfin, le Saint Esprit est présent ici-bas, dans ce monde (c’est-à-dire au milieu des disciples), et il glorifie Jésus, en prenant de ce qui est à lui et en l’annonçant aux siens (vers. 13-15). Ici, toute la gloire de la personne de Christ est mise en évidence, aussi bien que les droits qui appartiennent à la position qu’il a prise. [16:15] «Tout ce qu’a le Père», est à lui : il a pris sa position selon les conseils éternels de Dieu, en vertu de son œuvre comme Fils de l’homme ; mais s’il est entré en possession, dans ce caractère, tout ce qu’il possède dans cette position est à lui comme Fils, à qui, étant un avec le Père, appartient tout ce que le Père possède. [16:16] Il sera caché pour un temps ; ensuite les disciples le verront (vers. 16 et suiv.) ; car son absence loin d’eux n’est que l’accomplissement des voies de Dieu : il n’était pas question d’être, pour ainsi dire, perdu par la mort ; il va vers son Père. [16:17-18] Mais de ce fait, les disciples ne comprenaient rien. [16:20-22] Le Seigneur développe le fait et ses conséquences, sans leur indiquer encore toute la portée de ce qu’il disait : il l’envisage du côté historique et humain. [16:20] Le monde se réjouira de s’être débarrassé de lui. Triste joie ! Les disciples se lamenteront de son absence, quoiqu’elle fût une vraie source de joie pour eux, mais leur tristesse sera changée en joie. Comme témoignage, ceci a eu lieu quand Jésus s’est montré à ses disciples après sa résurrection [(20:20)] ; [16:22] mais cette promesse de les revoir sera pleinement accomplie, quand il reviendra pour les recevoir auprès de lui. Mais quand ils l’auront revu, ses disciples comprendront la relation dans laquelle il les a placés avec son Père ; ils jouiront de cette relation, déjà sur la terre, par le Saint Esprit. [16:26] Leur état ne sera plus celui dans lequel ils se trouvaient dans ce moment-là, savoir de ne pouvoir s’approcher eux-mêmes du Père, tandis que Christ le pouvait (comme Marthe l’exprimait : «Je sais que tout ce que tu demanderas à Dieu, Dieu te le donnera» [(11:22)]). Ils pourront eux-mêmes aller directement au Père, [16:27] qui les aimait, parce qu’ils croyaient en Jésus, et l’avaient reçu lorsqu’il a été humilié dans ce monde de péché (et en principe il en est toujours ainsi) ; — [16:24] et demandant ce qu’ils voudront en son nom, ils le recevront, de sorte que leur joie sera accomplie dans la conscience de la position toute bénie dans laquelle ils se trouvaient et de la valeur de tout ce qu’ils possédaient en Christ.

16.2.4 -   [ch. 16 v. 28-33 — Compréhension des disciples quant au retour de Christ auprès du Père]

Cependant déjà, le Seigneur déclare à ses disciples le fond de la vérité à cet égard ; [16:28] il venait d’auprès du Père, il s’en allait vers le Père (vers. 28). [16:29] Les disciples pensent saisir ce qu’il dit ici sans énigme : «Voici, maintenant tu parles ouvertement, et tu ne dis aucune similitude». Ils sentent que le Seigneur a connu leur pensée [(16:19)], car ils ne lui en avaient rien dit ; [16:30] toutefois ils ne s’élèvent pas réellement à la hauteur de ce qu’il vient de leur dire. [16:27] Il leur avait dit qu’ils avaient cru qu’il était venu de Dieu ; cela ils le comprenaient — ce qui s’était passé les avait confirmés dans cette foi — [16:30] et ils déclarent leur conviction à cet égard ; [16:28] mais ils n’entrent pas dans la pensée : être venu d’auprès du Père et s’en aller vers le Père. [16:29] Ils croyaient être au clair à l’égard de ce que Jésus leur disait, [16:31] mais il n’y avait rien dans ce qu’ils avaient compris qui les mît au-dessus de l’effet du rejet de Jésus sur leur foi et leur conduite : [16:28] ce qu’aurait fait au contraire la pensée qu’il était venu d’auprès du Père et qu’il retournait au Père. [16:32] Jésus leur annonce donc que sa mort les dispersera, et qu’ils l’abandonneront ; mais que son Père sera avec lui, et qu’il ne sera pas seul. [16:33] Du reste, il leur avait expliqué toutes ces choses, afin qu’ils eussent la paix en lui : dans le monde, qui le rejetait, ils auraient de la tribulation, mais Jésus avait vaincu le monde : — ils pouvaient avoir bon courage.

16.3   [Jésus s’adresse maintenant au Père, les disciples étant vus comme Lui ici-bas]

Ceci termine les entretiens de Jésus avec ses disciples sur la terre. [17:1] Dans le chapitre suivant, il s’adresse à son Père, comme à celui qui devait prendre sa place à l’égard de ses disciples (c’est-à-dire, de ceux qui Lui appartenaient), lorsque lui, Jésus, s’en irait, en donnant en même temps à ses disciples leur position à l’égard du Père et à l’égard du monde, à la suite de son propre départ pour être glorifié auprès du Père. Tout ce chapitre place essentiellement les disciples dans la même position que Christ, après en avoir posé le fondement dans sa glorification et son œuvre. Sauf les derniers versets, c’est sa position sur la terre. Ainsi qu’il était divinement dans les cieux, et qu’il manifestait sur la terre un caractère céleste et divin, ainsi (Lui étant glorifié comme homme dans les cieux) ils devaient, à leur tour, unis avec Lui, montrer le même caractère. Jusqu’ici, nous avons, en premier lieu, la place qu’il a occupée personnellement, et l’œuvre qui engageait les disciples à s’y trouver.

17 -  Chapitre 17

17.1  [Résumé du chapitre 17]

17.1.1 -  [Plan du chapitre 17]

Ce chapitre se divise ainsi : Les vers. 1-5 se rapportent à Christ lui-même, à sa position en gloire, à son œuvre, et à cette gloire, comme appartenant à sa Personne, et étant le résultat de son œuvre. Les vers. 1-3 présentent sa nouvelle position sous deux points de vue : «Glorifie ton Fils» — autorité sur toute chair, pour la vie éternelle à ceux qui lui ont été donnés ; les vers. 4 et 5 présentent son œuvre et ses résultats. Les vers. 6-13 nous donnent la relation de ses disciples avec le Père duquel il leur avait révélé le nom, leur donnant les paroles qu’il avait lui-même reçues du Père, afin qu’ils pussent jouir de la pleine bénédiction résultant de cette relation ; Jésus aussi prie pour eux, afin qu’ils soient un, comme Lui et le Père sont un. Aux vers. 14-21, est présentée leur relation avec le monde, en vertu de ce que la parole du Père leur avait été confiée ; dans les vers. 20-21, Jésus introduit dans la jouissance des bénédictions que ses propres disciples posséderaient, ceux qui croiraient par leur moyen. Les vers. 22-26 en révèlent le résultat à venir et le résultat dans ce monde pour eux, savoir : la possession de la gloire que Christ lui-même avait reçue de la part du Père, le bonheur d’être avec lui, jouissant de la vue de sa gloire. L’amour du Père serait avec eux ici-bas, comme Christ lui-même a été l’objet de cet amour — et Christ lui-même serait en eux. Seuls les trois derniers versets élèvent les disciples dans les cieux, comme vérité supplémentaire.

17.1.2 -   [Grâce nous faisant entendre Jésus s’adressant à Son Père]

Tel est le court résumé de ce merveilleux chapitre où nous sommes admis à entendre, non les discours de Jésus à l’homme, mais les vœux de son cœur quand il épanche ce cœur dans celui de son Père, pour la bénédiction de ceux qui Lui appartiennent. Merveilleuse grâce que celle qui nous admet à entendre ces vœux de Jésus, et à comprendre tous les privilèges qui découlent de ses soins à notre égard, qui faisons le sujet des entretiens du Fils avec le Père, de leur amour mutuel envers nous, lorsque Christ exprime ses propres vœux, ce qui lui tient au cœur, ce qu’il présente au Père, comme étant son désir à lui. Quelques explications peuvent aider à saisir la portée de certains passages dans ce merveilleux et précieux chapitre. Que l’Esprit de Dieu nous y aide !

17.2   [ch. 17 v. 1-5 — Position de Christ en gloire, résultat de Son œuvre]

17.2.1 -  [ch. 17 v. 1-3 — Exaltation de Jésus, recevant tout du Père, ayant autorité et donnant la vie éternelle]

[17:1] Le Seigneur, dont les regards d’amour avaient été jusqu’alors dirigés sur ses disciples sur la terre, lève maintenant ses yeux au ciel, en s’adressant à son Père. L’heure était venue de glorifier le Fils, afin que, dans la gloire, il glorifiât le Père. Telle est, en général, la nouvelle position de toute l’œuvre de Dieu pour sa gloire. La carrière de Jésus était achevée ici-bas et il devait monter en haut. [17:2] Deux choses se rattachaient à cette exaltation, l’autorité sur toute chair, et le don de la vie éternelle à ceux que le Père lui avait donnés. «Le chef de tout homme, c’est Christ» [(1 Cor. 11:3)]. Ceux que le Père lui a donnés reçoivent la vie éternelle de Celui qui est monté en haut. [17:3] La vie éternelle, c’était la connaissance du Père, seul vrai Dieu, et de Jésus Christ qu’il avait envoyé (vers. 3). La connaissance du Tout-puissant donnait de la sécurité au pèlerin de la foi ; — la connaissance de Jéhovah donnait la certitude de l’accomplissement des promesses de Dieu à Israël ; — la connaissance du Père qui envoyait le Fils Jésus Christ (Homme oint et Sauveur), qui était cette vie elle-même, et reçue ainsi comme une chose actuelle (1 Jean 1:1-4), était la vie éternelle. Ici, la vraie connaissance n’est pas une protection extérieure, ou une espérance future, mais la communication, en vie, de la communion avec l’Être connu ainsi dans l’âme — la communion avec Dieu lui-même, pleinement connu comme le Père et le Fils. La vérité qui fait le sujet de ce passage, n’est pas la divinité de la personne du Fils — quoiqu’une Personne divine pût seule occuper une telle place et parler de cette manière — mais la place que le Fils a prise en accomplissant les conseils de Dieu. Ce qui est dit de Jésus dans ce chapitre ne saurait se dire que de Celui qui est Dieu ; mais ce passage s’occupe de la place de Jésus dans les conseils de Dieu, et non de la révélation de sa nature. Il reçoit tout de son Père. Il est envoyé de lui. Son Père le glorifie [(17:1)] (*). On peut voir la même vérité de la communication de la vie éternelle, en rapport avec sa nature divine et son unité avec le Père, dans 1 Jean 5:20. [17:4] Ici, dans le passage qui nous occupe, le Seigneur accomplit la volonté du Père, et dépend de cette volonté dans la position qu’il a prise, dans celle-là même qu’il va prendre dans la gloire, quelque glorieuse que soit sa nature. Au chap. 5 de notre évangile [(v. 21)], il vivifie qui il veut ; [17:2] ici, il donne la vie à ceux que le Père lui a donnés ; [17:3] et cette vie se trouve réalisée dans la connaissance du Père et de Jésus Christ qu’il a envoyé.

(*) Plus nous examinons l’évangile de Jean, et plus nous voyons une personne qui parle et agit comme une Personne divine — une avec le Père — et pouvait seule le faire, mais cependant toujours comme Celui qui a pris la place de serviteur, qui ne prend rien sur lui, mais reçoit tout de son Père. «Je t’ai glorifié» [(17:4)] ; «maintenant, glorifie-moi» [(17:5)]. Quel langage d’égalité de nature et d’amour ! Jésus ne dit pas : Et maintenant je me glorifierai moi-même. Il a pris la position d’un homme pour tout recevoir, quoique ce fût la gloire qu’il possédait avec le Père avant que le monde fût [(17:5)]. Ceci est d’une beauté exquise. J’ajouterai que c’est sur ce point que l’Ennemi chercha en vain à le séduire, dans le désert [(Luc 4:6-7)].

17.2.2 -   [ch. 17 v. 4-5 — Gloire du Père par le Fils ici-bas, et gloire de Jésus en découlant]

Dans ce qui suit, le Seigneur déclare les conditions sous lesquelles il prend cette place en haut dans le ciel, place qui se rattache à sa personne, au vers. 1. [17:4] Il avait parfaitement glorifié le Père sur la terre ; rien de ce qui manifestait Dieu le Père n’avait manqué, quelle que fût la difficulté de l’accomplissement de cette tâche. La contradiction des pécheurs en était devenue l’occasion ; mais par ce fait même, la douleur dans l’accomplissement de son œuvre était infinie pour Jésus : toutefois il avait accompli sa tâche de manifester la gloire de Dieu sur la terre, en face de tout ce qui s’y opposait. [17:5] Sa gloire avec le Père dans les cieux n’était que la juste conséquence, conséquence même nécessaire en justice, d’avoir glorifié Dieu ici-bas. Au reste, Jésus avait eu cette gloire avec son Père, avant que le monde fût ; son œuvre et sa Personne lui en donnaient le droit. [17:4] Le Père glorifié sur la terre par le Fils, [17:5] le Fils glorifié avec le Père en haut dans le ciel : telle est la révélation contenue dans ces versets. Or la participation à cette gloire était un droit qui découlait de la personne de Jésus comme Fils ; mais la participation à une gloire dans laquelle il entrait comme homme, [17:4] à la suite de ce qu’il avait, comme tel, parfaitement glorifié son Père sur la terre.

17.3   [ch. 17 v. 6-23 — Prière de Jésus au Père pour Ses disciples]

17.3.1 -  [ch. 17 v. 6-13 — Relation des disciples avec le Père, révélé par Jésus]

17.3.1.1   [ch. 17 v. 6-8 — Position des disciples par la foi, quant au Père et au Fils envoyé]

17.3.1.1.1 -  [ch. 17 v. 6-7 — Relation avec le Père connu par la parole de Jésus, et foi dans le Fils]

Ce sont là les versets qui concernent le Christ ; en outre, cela démontre la relation dans laquelle il entre dans cette position nouvelle comme homme : Son Fils — et l’œuvre par laquelle il accomplit cela en justice, nous donnant ainsi un droit et le caractère dans lequel nous y avons place. Maintenant (vers. 6 et suiv.), Jésus parle des disciples — comment ils entraient dans leur position à eux, en rapport avec cette position de Jésus, dans cette relation avec son Père. [17:6] Il avait manifesté le nom du Père à ceux que le Père lui avait donnés du monde : ils appartenaient au Père, et le Père les avait donnés à Jésus. Ils avaient gardé la parole du Père : c’était la foi dans la révélation que le Fils avait faite du Père. Les paroles des prophètes étaient vraies ; les fidèles en jouissaient, elles soutenaient leur foi ; mais la parole du Père par Jésus révélait le Père lui-même dans Celui qu’il avait envoyé, et plaçait celui qui les recevait dans la position de l’amour, qui était celle de Christ ; et connaître le Père et le Fils, c’était la vie éternelle [(17:3)]. C’était donc tout autre chose que les espérances relatives au Messie, ou à ce que l’Éternel leur avait donné. [17:7] De même aussi les disciples sont présentés au Père ; non comme recevant Christ sous le caractère de Messie, et l’honorant comme possédant la puissance attachée à ce titre : ils avaient connu que tout ce que Jésus avait, venait du Père (vers. 7). Jésus était donc pour eux le Fils ; sa relation avec le Père était reconnue et, tout stupides qu’ils fussent, le Seigneur les reconnaît d’après son appréciation de leur foi, d’après l’objet de cette foi, comme connue de lui-même et non d’après leur intelligence. Précieuse vérité ! (comp. 14:7).

17.3.1.1.2 -  [ch. 17 v. 8 — Communion des disciples avec la position de Jésus envoyé du Père]

[17:7] Les disciples reconnaissaient donc Jésus recevant tout du Père, et non comme le Messie, venant de Jéhovah ; [17:8] car toutes les paroles que le Père avait données à Jésus, Jésus les leur avait données (vers. 8). Ainsi Jésus avait amené les disciples quant à leurs propres âmes (dans la conscience des relations qui existaient entre le Fils et le Père), en pleine communion, selon les communications du Père au Fils, avec la position qu’il avait eue lui-même pendant son séjour sur la terre, par le moyen de ces communications qui lui étaient faites en vertu de sa position de Fils ici-bas. Il parle de leur position par la foi — non de leur réalisation de cette position. Ainsi les disciples avaient reconnu que Jésus était sorti d’auprès du Père, et qu’il venait avec l’autorité du Père. Le Père l’avait envoyé ; il venait de ce lieu-là, et il en venait muni de l’autorité d’une mission de la part du Père. Telle est la position des disciples par la foi.

17.3.1.2    [ch. 17 v. 9-11 — Jésus remet Ses disciples au Père et à Ses soins]

17.3.1.2.1 -  [ch. 17 v. 9-10 — Jésus prie pour les disciples, Lui appartenant comme au Père]

Maintenant, étant déjà dans cette position, [17:9] les disciples sont placés par Jésus, selon ses pensées et ses désirs, devant le Père, en prière. Il prie pour eux, en les distinguant complètement du monde (vers. 9 et suiv.). Le temps viendrait où il présenterait au Père ses demandes à l’égard du monde, selon le Ps. 2 [(v. 8)] ; il ne faisait pas cela maintenant, mais il priait pour ceux que, hors du monde, le Père lui avait donnés, car ils étaient au Père. Car tout ce qui est du Père est en opposition avec le monde (comp. 1 Jean 2:16). [17:10] Le Seigneur présente au Père deux motifs de sa requête : 1° «Ils sont à toi» — les disciples étaient au Père, de sorte que le Père, pour sa propre gloire, et à cause de son affection pour ce qui lui appartenait, devait les garder ; 2° «Je suis glorifié en eux» — en sorte que, si Jésus était l’objet de l’affection du Père, pour cette raison aussi le Père devait les garder. Au reste, les intérêts du Père et du Fils ne pouvaient être séparés ; si les disciples étaient au Père, ils étaient par ce fait au Fils, et ceci n’était qu’un exemple de cette vérité universelle, que tout ce qui est au Fils est au Père, et que tout ce qui est au Père est au Fils (vers. 10). Quelle position pour nous que celle d’être les objets de cette affection mutuelle, de ces intérêts communs et inséparables du Père et du Fils !

17.3.1.2.2 -   [ch. 17 v. 11 — Disciples remis directement au Père comme siens, objets de Son amour]

C’est le grand principe, le grand fondement de la prière de Jésus. [17:9] Il priait le Père pour ses disciples, [17:10] parce qu’ils appartenaient au Père. Jésus ne pouvait donc que chercher leur bénédiction. Le Père s’intéresserait parfaitement aux disciples, car en eux le Fils devait être glorifié. Maintenant (vers. 11 et suiv.), Jésus présente les circonstances auxquelles sa prière s’appliquait. [17:11] Il n’était plus lui-même dans ce monde ; ses disciples seraient privés de ses soins personnels, comme présent avec eux ; or eux seraient dans ce monde, tandis que lui s’en allait au Père. C’est la base de la demande de Jésus quant à la position des disciples. Il les met en relation avec le Père saint, avec toute la perfection de l’amour d’un tel Père, le Père de Jésus et leur Père, en maintenant (et c’était leur bénédiction) la sainteté que sa nature exigeait, s’ils devaient être en relation avec lui. C’étaient les soins directs du Père. Le Père garderait en son propre nom ceux qu’il avait donnés à Jésus. Les rapports étaient ainsi directs. Jésus remettait les disciples au Père, et les lui remettait, non seulement comme appartenant au Père, mais maintenant comme étant siens, revêtus de toute la valeur que ce fait leur donnait aux yeux du Père.

17.3.1.3    [ch. 17 v. 11-13 — Unité divine des disciples, en relation avec le Père comme Jésus Lui-même]

[17:11] L’objet de sa sollicitude était de garder les disciples dans l’unité, comme le Père et le Fils sont un : un seul Esprit divin était le lien de cette unité ; dans ce sens, le lien était vraiment divin. En tant que remplis du Saint Esprit, ils n’avaient qu’une pensée, une vie, un but. C’est l’unité dont il est parlé ici. Le Père et le Fils étaient leur seul objet ; l’accomplissement de leurs conseils et de leurs desseins, leur seule occupation. Ils n’avaient que les pensées de Dieu, parce que Dieu lui-même, le Saint Esprit, était la source de ces pensées. Une seule puissance et une seule nature divines — le Saint Esprit — les unissaient. Les pensées, le but, la vie, l’existence morale tout entière étaient une en conséquence. Les paroles du Seigneur sont nécessairement à la hauteur de ses propres pensées quand il exprime ses désirs pour les siens. Lorsqu’il s’agit de réalisation, il faut penser à l’homme, mais aussi à une force qui s’accomplit dans l’infirmité [(2 Cor. 12:9)]. — La somme des désirs du Seigneur, c’est que les siens fussent, en pratique, saints sous les soins du Père : un, non par un effort, ou un accord mutuel, mais un selon la puissance divine. [17:12] Lui-même étant ici-bas, les avait gardés selon le nom du Père, fidèle à accomplir tout ce que le Père lui avait confié, et à ne perdre aucun de ceux qui étaient à Lui. Quant au sort de Judas, il n’était que l’accomplissement de la parole. [17:13] Désormais ces soins d’un Jésus présent dans le monde ne pouvaient plus avoir lieu ; mais Jésus disait ces choses, étant encore ici-bas, les disciples les entendant, afin qu’ils comprissent qu’ils étaient placés vis-à-vis du Père dans la même position dans laquelle Christ avait été, et qu’ils eussent ainsi accomplie en eux, dans cette même relation, la joie que Jésus avait ressentie. Quelle grâce indicible ! Ils avaient perdu Jésus visiblement, pour se trouver (par lui et en lui) dans sa propre relation avec le Père, jouissant de tout ce dont il jouissait dans cette communion ici-bas, comme étant dans leur propre relation avec le Père, et ainsi dans la place que Jésus avait eue. [17:8] C’est pourquoi il leur avait communiqué toutes les paroles que le Père lui avait données, les communications de l’amour du Père à lui-même, quand il marchait ici-bas comme Fils ; [17:11] et dans le propre nom du Père saint, par lequel le Fils lui-même s’adressait à lui de la terre, le Père devait garder ceux que le Fils y avait laissés : [17:13] ainsi ils auraient sa joie accomplie en eux.

17.3.2 -   [ch. 17 v. 14-19 — Relation des disciples avec le monde]

17.3.2.1   [ch. 17 v. 14-17 — Les disciples, n’étant pas du monde, avaient la Parole de la vérité]

Telle était la relation des disciples avec le Père, Jésus étant absent : maintenant (vers. 14 et suiv.), le Seigneur en vient à leur relation avec le monde à la suite de celle-là. [17:14] Il leur avait donné la parole de son Père (non pas les paroles) pour les placer en communion avec Lui ; il leur avait donné sa parole, témoignage de ce qu’il était ; — et le monde les avait haïs, comme il a haï Jésus (témoin vivant et personnel du Père), et haï le Père lui-même. Étant ainsi en relation avec le Père, qui les avait pris d’entre les hommes du monde, et ayant reçu la parole du Père (et par cette connaissance la vie éternelle dans le Fils), les disciples n’étaient pas du monde, comme Jésus n’en était pas. C’est pourquoi le monde les haïssait. [17:15] Cependant le Seigneur ne prie pas qu’ils soient ôtés du monde, mais que le Père les garde du mal ; il entre dans les détails de ses vœux à cet égard, [17:16] fondant ces vœux sur ce que les disciples n’étaient pas du monde. Il répète cette pensée comme devant servir de base à leur position ici-bas : «Ils ne sont pas du monde, comme moi je ne suis pas du monde» (vers. 16). Que devaient-ils donc être? D’après quelle règle, sur quel modèle devaient-ils être formés?… [17:17] Par la vérité ! — et la parole du Père est la vérité. Christ a été toujours la Parole, mais la Parole vivante chez les hommes. Nous possédons cette Parole par écrit et stable dans les Écritures comme le Saint Esprit la fait connaître. Les Écritures révèlent Christ et lui rendent témoignage. C’était ainsi que les disciples devaient être mis à part : «Sanctifie-les par la vérité ; ta parole est la vérité» (vers. 17). Voilà ce qu’ils devaient être personnellement : formés par la Parole du Père, tel qu’il a été révélé en Jésus.

17.3.2.2    [ch. 17 v. 18-19 — Disciples envoyés dans le monde, et mise à part de Jésus pour eux, dans la gloire]

Vient ensuite la mission des disciples. [17:18] Jésus les envoie dans le monde, comme le Père l’avait envoyé lui dans le monde : — dans le monde, nullement du monde. Ils sont envoyés de la part de Christ dans le monde : s’ils avaient été du monde, ils n’auraient pu être envoyés dans le monde. Mais Jésus ne parle pas seulement ici, comme il l’avait fait depuis le vers. 14, de la Parole du Père qui était la vérité [(17:17)], ni de la communication de cette Parole par Jésus présent avec ses disciples, disant : «Je leur ai donné ta parole» [(17:14)]. [17:19] Il y avait plus : Jésus se sanctifiait lui-même, il se mettait à part, comme homme céleste, au-dessus des cieux, Homme glorifié, dans la gloire, pour que toute la vérité resplendît en lui, dans sa Personne. Ressuscité d’entre les morts par la gloire du Père [(Rom. 6:4)], tout ce que le Père est, est ainsi manifesté en lui ; témoignage de justice divine, d’amour divin, de puissance divine, renversant absolument le mensonge de Satan, par lequel l’homme avait été trompé et ce qui est faux introduit dans le monde ; modèle parfait de ce qu’était l’homme, d’après les desseins de Dieu ; et comme expression de sa puissance, moralement et dans la gloire — l’image du Dieu invisible [(Col. 1:15)], et, dans la gloire, le Fils. Jésus s’est mis à part, dans cette position, afin que les disciples fussent sanctifiés par la communication faite à eux de ce qu’il était ; car cette communication était la vérité, et les créait à l’image de ce qu’elle révélait. Ainsi la vérité par laquelle les disciples devaient être sanctifiés, était la gloire du Père, révélée par Christ ici-bas, et la gloire dans laquelle celui-ci était monté comme homme : car son état dans le ciel est le résultat complet, la pleine manifestation dans la gloire, de la manière dont il s’est mis à part pour Dieu, mais en faveur des siens. Ainsi, il n’y a pas ici seulement la formation et la conduite des pensées par la Parole, nous mettant moralement à part pour Dieu, mais ces affections précieuses découlent de notre possession de cette vérité dans la personne de Christ, nos cœurs étant liés avec Lui par la grâce. Ici se termine la seconde partie de ce qui concerne les disciples en communion et en témoignage.

17.3.3 -   [ch. 17 v. 20-21 — Unité de ceux qui croiraient en Jésus, par l’Esprit]

Au vers. 20, Jésus déclare qu’il prie aussi pour ceux qui croiraient en Lui, par le moyen de ceux auxquels il avait tout premièrement confié le témoignage. [17:21] Le caractère de l’unité dont le Seigneur parle ici, est un peu différent de celui du verset 11. [17:11] Là en parlant des disciples, il dit : «Afin qu’ils soient un comme nous» ; car l’unité du Père et du Fils se montrait dans une unité de propos arrêté, d’objet, d’amour, d’œuvre, de tout en un mot. — Ainsi les disciples devaient avoir ce genre d’unité. [17:21] Maintenant, ceux qui croyaient, en tant que recevant ce qui était communiqué et y prenant part, trouvaient leur unité dans la puissance de la bénédiction dans laquelle ils étaient amenés. Par l’Esprit, dans lequel ils étaient nécessairement unis, ils avaient une place de communion avec le Père et le Fils. C’était la communion du Père et du Fils (*) ; ainsi le Sauveur demande que tous les siens soient un en eux (le Père et le Fils). C’était le moyen de convaincre le monde que le Père avait envoyé le Fils ; car ici ceux qui y avaient cru, quelque opposés que fussent leurs intérêts, leurs habitudes, quelques forts que fussent leurs préjugés, étaient cependant un dans le Père et dans le Fils par cette puissante révélation et par cette œuvre.

(*) Comp. 1 Jean 1:3 ; et voyez combien le langage de l’apôtre ressemble à celui de Christ.

17.4   [ch. 17 v. 22-26 — Possession de la gloire céleste, et de l’amour du Père ici-bas]

17.4.1 -  [ch. 17 v. 22-23 — Unité avec Christ et le Père manifestée dans la gloire]

Ici se termine la prière du Sauveur, mais non pas tout son entretien avec son Père. [17:22] Il nous donne (et ici les témoins et les croyants sont confondus) la gloire que le Père lui a donnée : c’est la base d’un autre et troisième (*) genre d’unité. Tous partageront, il est vrai, dans la gloire cette unité absolue de pensée, d’objet, de propos arrêté, qui se trouve dans l’unité du Père et du Fils. La perfection étant arrivée, ce que le Saint Esprit avait produit spirituellement, dans son énergie absorbante qui excluait toute autre source de pensée et d’action, était naturel à tous dans la gloire. [17:23] Mais la raison d’être de cette unité dans la gloire fait qu’un autre caractère s’ajoute à cette unité, celui de manifestation, ou du moins d’une source intérieure qui réalise sa manifestation dans les fidèles glorifiés. «Moi en eux, et toi en moi», dit Jésus (vers. 23). Ce n’est pas la simple unité parfaite du vers. 11, ni la mutualité et la communion du vers. 21 ; c’est Christ en tous ceux qui auront cru, et le Père en Christ, une unité en manifestation dans la gloire, non pas simplement en communion — unité dans laquelle tout est parfaitement lié à sa source ; et Christ, le seul que ceux qui ont cru devaient manifester, est en eux ; et le Père, que Christ manifestait parfaitement, est en Christ. Alors le monde (car ceci aura lieu dans la gloire millénaire qui sera manifestée au monde), le monde saura (**) que Jésus avait été envoyé du Père — comment le nier, quand Jésus sera vu en gloire ? — et de plus, que les disciples avaient été aimés du Père, comme Jésus lui-même avait été aimé. Le fait qu’ils possèdent la même gloire que lui, en est bien la preuve !

17.4.1.1    [Trois unités des croyants présentées dans le chapitre 17]

(*) Il est parlé ici de trois unités. [17:11] Premièrement, celle des disciples : «un, comme nous», unité formée par la puissance d’un seul Esprit, en pensée, en dessein, en service, le Saint Esprit les rendant tous un, leur chemin en commun étant l’expression de ses pensées et de sa puissance, et de pas autre chose. [17:21] Ensuite, l’unité de ceux qui croiraient par leur moyen, l’unité en communion avec le Père et le Fils : «un en nous» — toujours par le Saint Esprit, mais comme y étant amenés, ainsi que nous l’avons déjà dit (voir 1 Jean 1:3). [17:23] Enfin l’unité dans la gloire : «consommés en un», en manifestation et révélation descendant sur eux, le Père dans le Fils, et le Fils en eux tous. [17:21] La seconde unité était pour que le monde crût ; [17:23] la troisième pour qu’il connût. Les deux premières étaient littéralement accomplies, selon les termes dans lesquels elles avaient été exprimées. Il n’est pas nécessaire de dire combien dès lors les croyants se sont éloignés de ces vérités.

(**) Jésus ne dit pas ici : Afin que le monde croie.

17.4.2 -   [ch. 17 v. 24 — Gloire de Christ, acquise par Son œuvre, résultat de l’amour du Père]

Mais il y avait plus encore. [17:24] Il y a ce que le monde ne verra pas, parce qu’il ne sera pas là où on peut le voir : «Père, je veux quant à ceux que tu m’as donnés, que là où moi je suis, ils y soient aussi avec moi» (vers. 24). Nous voilà, non seulement comme Christ, portant l’image de l’homme céleste, conformes au Fils, devant les yeux du monde, mais avec lui, là où il est. Jésus désire que nous voyions sa gloire (*) après avoir partagé sa honte. C’est une consolation et un encouragement pour nous, mais bien plus encore, en ce que nous voyons que Celui qui a été déshonoré comme homme, et parce qu’il s’est fait homme pour l’amour de nous, sera par là même glorifié d’une gloire au-dessus de toute autre gloire, sauf de la gloire de Celui qui a assujetti toutes choses sous ses pieds [(1 Cor. 15:27-28)] ; car Jésus parle ici de la gloire donnée [(17:22)]. C’est ce qui est si précieux pour nous, parce que Jésus a acquis cette gloire par ses souffrances pour nous, et cependant c’est ce qui Lui était parfaitement dû — juste récompense pour avoir parfaitement glorifié le Père par ce moyen [(17:4-5)]. Or ceci est une joie qui nous est propre, la portion exclusive de ceux qui ont suivi Christ, une joie qui est entièrement en dehors du monde. [17:23] Le monde verra la gloire que nous avons en commun avec Christ, et saura que nous avons été aimés comme il a été aimé ; [17:24] mais il y a pour ceux qui l’aiment, un secret qui tient à sa Personne et à leur union avec lui. Le Père l’a aimé avant que le monde fût, amour qui ne souffre pas de comparaison, mais qui est infini, parfait, et ainsi satisfaisant en soi : nous partagerons cela dans ce sens que nous verrons notre Bien-aimé là, que nous serons avec lui, et que nous contemplerons la gloire que le Père lui a conférée, selon l’amour qu’il a eu pour lui avant que le monde eût une part quelconque aux voies de Dieu. Jusqu’ici nous étions dans le monde [(17:18)] ; maintenant dans les cieux, loin de toutes les revendications du monde, ou de ce qu’il peut comprendre (Christ vu dans le résultat de cet amour que le Père avait pour Lui avant que le monde fût). Alors Christ avait fait les délices du Père. Nous le verrons dans le fruit éternel de cet amour comme Homme ; nous y serons avec lui pour toujours, jouissant de son séjour dans la gloire — que notre Jésus, notre Bien-aimé se trouve là, et qu’il est ce qu’il est.

(*) Ceci correspond à Moïse et à Élie entrant dans la nuée, outre leur manifestation dans la même gloire que Christ, se tenant sur la montagne [(Matt. 17:2-5)].

17.4.3 -   [ch. 17 v. 25 — Justice du Père distinguant entre le monde, et Jésus et Ses disciples]

[17:25] En attendant, étant tel, il y avait justice dans les voies de Dieu en ce qui concernait son rejet. Il avait pleinement et parfaitement manifesté le Père. Le monde ne l’avait pas connu, mais Jésus l’avait connu, et les disciples avaient connu que le Père l’avait envoyé. Il fait appel ici, non pas à la sainteté du Père, afin qu’il les garde selon ce nom béni [(17:11)], mais à la justice du Père, pour qu’il fasse une distinction entre le monde, d’un côté, et Jésus avec les siens, de l’autre côté ; car il y avait une raison morale, aussi bien que l’amour ineffable du Père pour le Fils. Et Jésus veut que nous ayons la joie, pendant que nous sommes ici-bas, de la conscience que la distinction a été faite par les communications de la grâce, avant qu’elle soit faite par le jugement.

17.4.4 -   [ch. 17 v. 26 — Connaissance du nom du Père dans le Fils qui le révèle]

[17:26] Il leur avait fait connaître le nom du Père, et le leur ferait connaître même quand il serait monté en haut, afin que l’amour dont le Père l’avait aimé fût en eux (que leurs cœurs pussent le posséder dans ce monde — quelle grâce !) et Jésus lui-même en eux, leur communiquant cet amour, Lui, la source de force pour en jouir, le dirigeant, pour ainsi dire — avec toute la perfection par laquelle il en jouit — dans leurs cœurs, dans lesquels il demeure ; étant lui-même la force, la vie, la capacité, le droit et le moyen d’en jouir ainsi, et comme tel, dans le cœur. Car c’est dans le Fils qui nous le déclare, que nous connaissons le nom du Père qu’il nous révèle. C’est-à-dire il désire que nous jouissions maintenant de ces rapports d’amour, dans lesquels nous le verrons dans les cieux. [17:23] Le monde saura que nous avons été aimés comme Jésus, quand nous apparaîtrons avec Lui dans la même gloire ; [17:26] mais notre part est de le savoir déjà maintenant, Christ étant en nous.

18 -  Chapitre 18

18.1  [ch. 18 v. 1-11 — Le Fils de Dieu se livre Lui-même pour souffrir]

18.1.1 -  [ch. 18 v. 1-9 — Puissance divine et amour pour les siens manifestés par Jésus]

L’histoire des derniers moments du Sauveur commence à la suite des paroles qu’il a adressées à son Père. On trouvera, même dans cette partie, que le caractère général du récit qu’en fait notre évangile, est d’accord avec tout ce que nous y avons trouvé, et que les faits font ressortir la gloire personnelle du Sauveur. Nous y voyons, en vérité, la malice de l’homme bien fortement caractérisée ; mais l’objet principal présenté dans ce tableau, c’est le Fils de Dieu, et non le Fils de l’homme, souffrant sous le poids de la douleur qui est venue sur lui. Nous n’y trouvons pas son agonie dans le jardin, ni l’expression du sentiment de l’abandon de Dieu. Les Juifs aussi sont vus dans une place de réjection complète. L’iniquité de Judas est dessinée fortement ici, comme au chap. 13 : [18:2] Judas connaissait bien le lieu au-delà du Cédron, où Jésus avait l’habitude de se rendre pour s’entretenir avec eux. Quelle pensée que de choisir un endroit pareil pour le trahir ! Quel endurcissement inconcevable du cœur ! Mais hélas ! Judas s’était comme livré à Satan ; il était le jouet de l’ennemi et la manifestation de sa puissance et de son vrai caractère. Que de choses se sont passées dans ce jardin ; que de communications d’un cœur rempli de l’amour de Dieu lui-même, et cherchant à faire pénétrer cet amour dans les cœurs étroits et trop insensibles de ses chers disciples ! Mais tout était perdu pour Judas : [18:3] il vient avec les agents envoyés par la malice des sacrificateurs et des pharisiens pour s’emparer de la personne de Jésus. [18:4] Mais Jésus les devance : c’est lui qui se présente à eux, «sachant toutes les choses qui devaient lui arriver». Il s’avance en leur demandant : «Qui cherchez-vous ?» (vers. 4). C’est le Sauveur, le Fils de Dieu, qui s’offre lui-même. — [18:5] Ceux qui le cherchent lui répondent : «Jésus le Nazaréen». — Jésus leur dit : «C’est moi !» — Judas aussi était là qui le connaissait bien, lui et cette voix longtemps familière à ses oreilles. [18:6] Personne ne met la main sur Jésus ; mais aussitôt que sa parole retentit dans les cœurs de ceux qui venaient le prendre, aussitôt que ce divin «c’est moi» se fait entendre au-dedans d’eux, ils reculent et tombent par terre. Qui saisira le Sauveur ? Il n’avait qu’à s’en aller et à les laisser. Mais il n’était pas venu pour cela ; et l’heure de s’offrir lui-même était arrivée [(12:27)]. [18:7] Il s’adresse donc de nouveau à eux, en leur demandant : «Qui cherchez-vous ?» et ils lui répondent de nouveau : «Jésus le Nazaréen». [18:6] La première fois, la gloire divine de la personne de Jésus a dû se manifester ; [18:8] et maintenant, ses soins pour ses rachetés doivent se montrer. «Si donc vous me cherchez», dit le Sauveur, «laissez aller ceux-ci» ; [18:9] c’était afin que fût accompli ce qu’il avait dit : «De ceux que tu m’as donnés, je n’en ai perdu aucun». Jésus se présente lui-même comme le bon Berger donnant sa vie pour ses brebis [(10:11)] ; il se place devant les siens, afin qu’ils échappent au danger qui les menace et que tout vienne sur Lui. Il s’offre lui-même. Tout ici est de sa part une libre offrande.

18.1.2 -   [ch. 18 v. 10-11 — Obéissance parfaite de Jésus à Son Père, recevant tout de Lui]

[18:6] Toutefois quelle que fût la gloire divine qu’il a manifestée, [18:8] et quelle que fût la grâce d’un Sauveur fidèle envers les siens, [18:11] Jésus agit par obéissance, et dans le calme parfait d’une obéissance qui avait tout calculé avec Dieu et recevait tout de la main de son Père. [18:10] Quand l’énergie charnelle et inintelligente de Pierre emploie la force pour le défendre, Lui qui, s’il l’avait voulu, n’avait qu’à s’en aller ; [18:6] quand un mot de sa bouche a terrassé tous ceux qui venaient pour le prendre ; quand le mot qui leur révèle l’objet qu’ils cherchent leur ôte tout pouvoir de le saisir ; [18:10] quand Pierre, dis-je, frappe le serviteur Malchus, [18:11] Jésus prend la place de l’obéissance : «La coupe que le Père m’a donnée, ne la boirai-je pas ?».

18.2   [ch. 18 v. 12-40 — Soumission de Jésus devant Ses juges]

18.2.1 -  [ch. 18 v. 12-27 — Obéissance parfaite de Jésus, calme et manifesté devant tous]

[18:6] La personne divine de Jésus avait été manifestée ; [18:8] l’offrande volontaire de lui-même était faite, et cela pour garantir les siens ; maintenant, son obéissance parfaite se montre en même temps. La malice d’un cœur endurci et le manque d’intelligence d’un cœur charnel, quoique sincère, sont mis en évidence : Jésus a sa place seul, et à part ; il est le Sauveur. Se soumettant ainsi à l’homme afin d’accomplir les conseils et la volonté de Dieu, [18:13] il se laisse mener où ses ennemis le veulent. Jean ne raconte ici que peu de ce qui s’est passé. [18:21] Jésus ne rend guère compte de lui-même lorsqu’on le questionne. Devant le souverain sacrificateur et Ponce Pilate, on trouve la calme, mais humble supériorité de Celui qui se donnait lui-même ; [18:37] cependant, il est condamné seulement pour le témoignage qu’il rendait de lui-même. [18:20] Chacun avait déjà entendu ce qu’il enseignait. [18:21] Il récuse, non pas officiellement, mais paisiblement et moralement, l’autorité qui poursuit l’enquête ; [18:22] et frappé injustement, tout en se soumettant à l’outrage, [18:23] il en appelle avec dignité et un calme parfait à celui qui l’a fait. Mais il ne reconnaît nullement le souverain sacrificateur, sans toutefois s’opposer à lui d’aucune manière : il le laisse dans l’incapacité morale où il était. [18:25-27] La faiblesse charnelle de Pierre se manifeste, comme auparavant son énergie charnelle.

18.2.2 -   [ch. 18 v. 28-40 — Incapacité de Pilate devant le témoignage de Jésus, et les Juifs]

[18:28] Amené devant Pilate, [18:37] tout en confessant qu’il était roi à cause de la vérité, le Seigneur agit avec le même calme et la même soumission ; [18:34] mais il interroge Pilate [18:36] et l’enseigne [18:38] de telle manière que Pilate n’a rien à trouver en lui. Pilate incapable moralement, lui aussi, de se maintenir à la hauteur de ce qui était devant lui, et embarrassé en présence du prisonnier divin, [18:39] aurait voulu le délivrer en se prévalant d’une coutume alors pratiquée par le gouvernement, de relâcher aux Juifs à la Pâque, un prisonnier. Mais l’indifférence d’un homme mal à son aise après tout dans sa conscience, qui toute dure qu’elle fût, fléchissait devant la présence de Celui qui, quelque abaissé qu’il ait pu être, ne pouvait que l’atteindre, cette conscience n’échappait pas ainsi à la malice active de ceux qui faisaient l’œuvre de l’Ennemi. [18:40] Les Juifs se récrient contre la proposition qu’avait suggérée au gouverneur le malaise de sa conscience, et veulent un brigand et non pas Jésus.

19 -  Chapitre 19

19.1  [ch. 19 v. 1-24 — Rejet et crucifixion de Jésus par l’homme]

19.1.1 -  [ch. 19 v. 1-16 — Attitude de Pilate et responsabilité des Juifs dans la condamnation de Jésus]

[19:1] Pilate se laisse aller à sa dureté habituelle. Dans cet évangile cependant, les Juifs sont en saillie, comme étant les vrais auteurs de la mort du Sauveur, pour autant qu’elle dépendait de l’homme. [18:28] Jaloux de leur pureté cérémonielle, mais indifférents à la justice, [18:31] ils ne sont pas satisfaits de juger Jésus d’après leur loi. Ils veulent qu’il soit mis à mort par les Romains (*), [18:32] car tout le conseil de Dieu devait s’accomplir. [19:6, 15] C’est sur la demande réitérée des Juifs [19:16] que Jésus leur est livré par Pilate, pleinement coupable en le faisant ; [19:4, 6] car il avouait hautement l’innocence de celui qu’il livrait ainsi à leur volonté, [19:8] et sa conscience était décidément atteinte, effrayée par les preuves évidentes qui imposaient à son attention, que c’était quelqu’un d’extraordinaire qui était là devant lui. Il ne veut pas avoir l’air d’être touché, mais il l’est (vers. 8). La gloire divine qui jaillit à travers l’abaissement de Jésus agit sur lui, [19:7] et donne de la force à la déclaration faite par les Juifs, que Jésus disait être le Fils de Dieu. [19:1] Pilate avait fait fouetter Jésus [19:2-3] et l’avait livré aux insultes des soldats ; il se serait contenté de cela, et espérait peut-être que cela satisferait aussi les Juifs : [19:5] il leur présente le Sauveur couronné d’épines. Peut-être aussi espérait-il que leur jalousie à l’égard de toute insulte faite à leur nation les aurait engagés à demander la délivrance de Jésus, [19:6] mais ils s’écrient, en poursuivant sans compassion l’œuvre de leur haine : «Crucifie, crucifie-le !». Pilate ne veut pas le faire, lui, et leur laisse la liberté d’accomplir l’œuvre de leur malice, en disant que, lui, il ne trouvait pas de crime en Jésus. [19:7] C’est alors que les Juifs insistent sur leur loi. Ils avaient une loi à eux, disent-ils, et selon cette loi, Jésus devait mourir, car il se faisait Fils de Dieu. [19:8] Pilate déjà frappé et exercé dans son esprit, est d’autant plus effrayé, [19:9] et rentrant dans le prétoire, il questionne Jésus de nouveau. Comme Jésus ne répond pas, [19:10] l’orgueil de Pilate se réveille, et il demande à Jésus s’il ne sait pas qu’il a le pouvoir de le relâcher, ou celui de le crucifier. [19:11] Le Seigneur maintient dans sa réponse la pleine dignité de sa Personne : Pilate n’avait aucun pouvoir sur lui si ce n’eût pas été la volonté de Dieu ; à celle-ci, lui Jésus se soumettait. Le fait que l’homme n’avait aucun pouvoir sur lui, à moins que la volonté de Dieu ne dût s’accomplir ainsi, aggravait le péché de celui qui l’avait livré (vers. 11).

(*) On dit que les traditions juives leur défendaient de mettre quelqu’un à mort pendant les grandes fêtes. Il est possible que ceci ait eu de l’influence sur les Juifs ; mais quoi qu’il en soit, les conseils de Dieu ont été ainsi accomplis. Les Juifs, ainsi que le meurtre d’Étienne le montre [(Act. 7:58)], n’étaient pas à d’autres moments si prompts à se soumettre aux exigences romaines, qui les privaient du droit de vie et de mort.

19.1.2 -   [ch. 19 v. 11-16 — Culpabilité du rejet de Jésus, selon la connaissance de Sa personne]

[19:11] La conscience qu’on peut avoir de la dignité de la personne du Sauveur donne la mesure du péché commis contre lui : ne pas le discerner, faisait juger tout à faux et, dans le cas de Judas, montrait l’aveuglement moral le plus absolu. Il connaissait la puissance de son Maître. Que voulait dire, le livrer à l’homme, si ce n’était pas que son heure était venue ? Or dans ce cas, quelle était la position du traître ? Mais Jésus parle toujours selon la gloire de sa Personne, et comme étant, par cela, entièrement au-dessus des circonstances par lesquelles il passait en grâce, et en obéissant à la volonté de son Père. [19:12] Pilate est complètement saisi par la réponse du Sauveur ; [19:16] cependant son sentiment n’a pas assez de force pour le soustraire à l’influence du motif d’après lequel les Juifs le pressent ; [19:15] mais il a assez de force pour rejeter sur les Juifs tout ce qu’il y avait de propre volonté dans la condamnation de Jésus, et pour les rendre pleinement coupables de son rejet.

19.1.3 -   [ch. 19 v. 12-22 — Rejet de leur Roi par les Juifs, devenus réprouvés]

[19:12] Pilate a cherché à soustraire Jésus à l’acharnement des Juifs ; mais enfin, craignant l’accusation d’être infidèle à César, [19:14] il se tourne vers eux avec mépris en leur disant : «Voici votre roi !» agissant, toutefois à son insu, sous la main de Dieu, [19:15] de manière à faire sortir cette parole mémorable de leur bouche : «Nous n’avons pas d’autre roi que César», parole qui est leur condamnation et leur misère jusqu’à aujourd’hui. Par là, ils reniaient leur Messie. Maintenant était prononcé le mot fatal qui appelait le jugement de Dieu, [19:16] et Pilate leur livre Jésus (vers. 16). [19:17] Jésus, abaissé, et portant sa croix, [19:18] trouve sa place parmi les malfaiteurs. [19:19-20] Toutefois, Celui qui a voulu que toutes ces choses s’accomplissent, a voulu aussi qu’un témoignage fût rendu à la dignité de Celui qui souffrait, et Pilate (peut-être pour vexer les Juifs, mais certainement pour accomplir les desseins de Dieu), affiche sur la croix comme titre de Jésus : «Jésus le Nazaréen, le roi des Juifs», inscription qui renferme les deux parties de cette vérité : le Nazaréen méprisé est le vrai Messie. Ici donc, comme dans tout cet évangile, les Juifs prennent leur place comme réprouvés de Dieu.

19.1.4 -   [ch. 19 v. 23-24 — Constatation que Jésus est le vrai Messie, même rejeté]

[19:24] L’apôtre constate ici, ainsi qu’il le fait ailleurs, que Jésus était le vrai Messie, en citant les prophéties qui parlent de ce qui lui est arrivé en général, à l’égard de son rejet et de ses souffrances, de sorte que Jésus est démontré être le Messie, dans les circonstances même où il a été rejeté par le peuple.

19.2   [ch. 19 v. 25-37 — Ce que Jésus a été sur la croix]

19.2.1 -  [ch. 19 v. 25-27 — Dévouement des femmes, et sentiments parfaits de Christ comme homme]

Après l’histoire du crucifiement de Jésus, comme acte de l’homme, nous avons ce qui caractérise ce crucifiement par rapport à ce que Jésus a été sur la croix. [19:34] Le sang et l’eau coulent de son côté percé. [19:25] Le dévouement des femmes qui l’avaient suivi a peut-être un caractère moins important que celui des hommes, du côté de l’œuvre ; il brille cependant, à sa manière, dans cette persévérance de l’amour qui les a amenées tout près de la croix. La position de responsabilité plus grande des apôtres, comme hommes, ne leur permettait guère de s’en approcher dans les circonstances où ils se trouvaient ; mais l’excuse qu’on peut y trouver pour l’absence de presque tous les apôtres, quelque juste qu’elle soit, n’ôte rien au privilège que la grâce attache à la femme fidèle à Jésus. Mais c’était l’occasion maintenant pour Christ de nous donner de nouvelles instructions, et de se montrer tel qu’il était ; de nous présenter son œuvre au-dessus de toutes les circonstances, comme l’effet et l’expression d’une énergie spirituelle qui le consacrait, comme homme, tout entier à Dieu, s’offrant aussi lui-même à Dieu par l’Esprit éternel [(Héb. 9:14)]. [19:30] L’œuvre du Sauveur était accomplie : il s’était offert lui-même ; [19:26] il rentre, pour ainsi dire, dans ses relations personnelles. La nature, dans ses sentiments humains, se montre dans sa perfection ; et, en même temps, personnellement, sa supériorité divine aux circonstances par lesquelles il passe en grâce comme homme obéissant. L’expression de son sentiment filial fait voir que cette consécration à Dieu, qui l’éloignait de toute affection qui est une nécessité et un devoir pour l’homme selon la nature, était, non pas un manque de sentiment humain, mais la puissance de l’Esprit divin. Voyant les femmes (vers. 25-27), il ne leur parle plus en docteur, ou en Sauveur qui est la résurrection et la vie [(11:25)] : c’est Jésus, homme, individuellement, dans ses relations humaines. «Femme», dit-il, en confiant sa mère aux soins de Jean, le disciple qu’il aimait, «voilà ton fils !». [19:27] Et au disciple, il dit : «Voilà ta mère !». Dès lors ce disciple prend celle-ci chez lui : douce et précieuse mission ! Elle témoigne d’une confiance qui disait au cœur qui en était l’objet, ce que celui qui était ainsi aimé a pu seul apprécier. Cela nous démontre aussi que cet amour du Sauveur pour Jean avait un caractère d’affection et d’attachement humains, qui étaient sûrement selon Dieu, mais pas essentiellement divins, quoique remplis de la grâce divine, une grâce qui leur donnait toute sa valeur, mais qui se revêtait de la réalité du cœur humain. C’est ce qui évidemment a lié Jean et Pierre : Jésus était l’unique et commun objet de leurs cœurs ; — de caractères très différents, et d’autant plus liés à cause de cela, ils ne pensaient qu’à une chose. La consécration absolue de soi-même à Jésus, est un lien des plus forts entre cœurs humains ; elle les dépouille du moi, et ils ne sont qu’une âme, en fait de pensée, de dessein, de propos arrêté, parce qu’ils n’ont qu’un seul objet. Mais en Jésus, cette affection était parfaite et elle était la grâce. [19:26] Remarquez que Jean n’est pas appelé ici : «le disciple qui aimait Jésus», cela aurait été tout à fait déplacé ; cela aurait été faire sortir Jésus entièrement de sa place, de sa dignité, et de sa gloire personnelle, et détruire la valeur de l’amour qu’il avait pour son disciple : cependant Jean aimait Jésus, et, partant, appréciait ainsi l’amour de son Maître, de sorte qu’il le rappelle en se donnant ici et ailleurs le nom du «disciple que Jésus aimait» ; et son cœur attaché au Sauveur par la grâce, se vouait à l’exécution de cette douce mission qu’il se plaît à raconter ici. C’est bien l’amour pour le Sauveur qui parle, quoique cet amour ne parle pas de lui-même.

Je crois qu’on retrouve ce sentiment personnel de l’apôtre employé par l’Esprit de Dieu, au commencement de la première épître de Jean, non pas, il est clair, pour ce qui regarde le fond, mais dans le but de donner une couleur à l’expression de ce que Jean avait vu et connu [(1 Jean 1:1-3)].

19.2.2 -   [ch. 19 v. 28-30 — Jésus accomplit tout en grâce, puis remet Son esprit volontairement]

On voit aussi ici que l’évangile qui nous occupe ne nous montre pas Jésus sous le poids de ses souffrances, mais agissant selon la gloire de sa Personne, comme étant au-dessus de toutes choses et accomplissant tout en grâce. [19:26-27] Dans un calme parfait, il prend soin de sa mère ; [19:28] et ayant fait cela, il voit maintenant que tout est achevé. Il est, selon le langage humain, pleinement maître de lui-même. Mais une prophétie reste encore à accomplir (vers. 28) : Jésus dit : «J’ai soif» ; [19:29] et comme Dieu l’avait prédit [(Ps. 69:21)], on lui donne du vinaigre à boire. [19:30] Jésus sait que maintenant aucun détail ne reste de tout ce qui devait s’accomplir ; il incline sa tête et remet (*) lui-même son esprit (vers. 30).

(*) C’est la force de l’expression employée ici, qui est toute différente de celle d’expirer. Luc nous apprend que le Sauveur a rendu son esprit, en disant, «Père ! entre tes mains je remets mon esprit» [(Luc 23:46)]. Mais dans les paroles qui nous occupent ici, le Saint Esprit tient à présenter la mort même du Sauveur, comme l’effet de l’acte volontaire de celui qui rendait son esprit, et non pas de montrer à qui Jésus, comme homme, en mourant, confiait avec une foi absolue et parfaite son esprit humain, son âme. C’est le côté de sa capacité divine qui trouve ici, non pas celui de sa confiance en son Père. Ce mot n’est jamais employé de cette manière, sauf pour Christ, dans ce passage, soit dans le Nouveau Testament, soit dans les 70.

19.2.3 -   [ch. 19 v. 31-37 — Salut découlant d’un Sauveur mort, et gloire de Christ racontée par Jean]

[19:30] Ainsi, quand toute l’œuvre divine est accomplie, l’homme divin remet son esprit, cet esprit quitte le corps qui avait été son organe et son vase. C’était le moment de remettre son esprit, [19:33] et en le remettant, Jésus assurait l’accomplissement d’une autre parole divine : «Pas un de ses os ne sera cassé» [(Ps. 34:20)]. Tout apportait sa part à l’accomplissement de ces paroles et des desseins de Celui qui les avait prononcées à l’avance. [19:34] Un soldat perce le côté de Jésus avec sa lance : — c’est d’un Sauveur mort que sortent les signes d’un salut éternel et parfait, l’eau et le sang ; la première pour purifier le pécheur, l’autre pour expier ses péchés. [19:35] L’évangéliste l’a vu : son amour pour le Seigneur aime à se rappeler qu’il avait vu son maître ainsi jusqu’à la fin. Il le dit, afin que nous croyions. Mais si l’on trouve dans le disciple bien-aimé le vase que le Saint Esprit emploie — et il est très doux de le voir, et cela selon la volonté de Dieu qui l’a mis en évidence — on trouve aussi bien clairement qui est celui qui l’a employé. Que de choses Jean a vues qu’il n’a pas racontées ! Le cri de douleur et d’abandon [(Matt. 27:46)], le tremblement de terre [(Matt. 27:51)], l’aveu du centurion [(Matt. 27:54)], l’histoire du brigand [(Luc 23:39-43)], toutes ces choses se sont passées sous ses yeux fixés sur son maître ; cependant il n’en parle pas ; il parle de ce qu’était son Bien-aimé à travers tout cela. Le Saint Esprit fait raconter au disciple ce qui a trait à la gloire personnelle de Jésus ; son affection a trouvé la tâche facile et douce. Le Saint Esprit l’a destiné à cette tâche-là, a employé ce cœur à ce qu’il était propre à accomplir. L’instrument se prêtait, par grâce, facilement à l’œuvre pour laquelle l’Esprit le mettait à part ; la mémoire de Jean et son cœur étaient sous l’influence dominante et exclusive de l’Esprit de Dieu. Cet Esprit les employait à son œuvre. On sympathise avec celui qui est l’instrument ; on croit à ce que le Saint Esprit nous a raconté par son moyen, car les paroles procèdent de Lui.

19.2.4 -   [Affections humaines de Jésus manifestant la grâce et l’amour divins]

Il n’y a rien de plus touchant, de plus profondément intéressant que cette grâce divine se manifestant ainsi sous la forme de la sollicitude humaine. Tout en témoignant la réalité de l’affection propre à l’homme, elle avait toute la puissance et la profondeur de la grâce divine. C’était le fruit d’une grâce divine que Jésus possédât de telles affections. D’un autre côté, rien ne pouvait être plus éloigné de l’appréciation de cette source souveraine de l’amour divin, coulant par le canal parfait de l’humanité qu’il s’est creusé par son pouvoir, que la prétention d’exprimer notre amour d’une façon réciproque : ce serait, au contraire, manquer entièrement à cette appréciation. De véritables fidèles parmi les Moraves ont appelé Jésus : «frère» ; et d’autres ont emprunté leurs hymnes et cette expression. Mais la Parole ne parle jamais ainsi. «Il n’a pas honte de nous appeler frères» [(Héb. 2:11)], mais c’est bien différent pour nous de l’appeler ainsi. La dignité personnelle de Christ n’est jamais perdue dans l’intensité et la tendresse de son amour.

19.3   [ch. 19 v. 38-42 — Ensevelissement du Seigneur par des disciples en secret]

Or le Sauveur rejeté doit être avec les riches et les honorables dans sa mort [(Es. 53:9)], quelque méprisé qu’il ait pu être auparavant ; [19:38-39] et deux hommes qui n’avaient pas osé le confesser pendant sa vie, Joseph d’Arimathée et Nicodème, réveillés maintenant par la grandeur du péché de leur nation, et par le fait même de sa mort — que la grâce de Dieu qui les avait réservés pour cette tâche leur faisait sentir — s’occupent des soins dus à son corps mort. [19:38] Joseph, conseiller lui-même, vient demander à Pilate le corps de Jésus, [19:39] et Nicodème se joint à lui pour rendre les derniers honneurs à Celui qu’ils n’avaient jamais suivi de son vivant. Leur conduite se comprend bien : autre chose est de suivre Jésus toujours, dans l’opprobre, et de se compromettre à jamais pour lui — et autre chose d’agir quand arrive quelque grande occasion où il n’y a plus lieu de le servir constamment. Il n’est pas étonnant que nous nous montrions fidèles lorsque l’étendue du mal nous force à nous en séparer, et que le bien rejeté, parce qu’il est parfait en témoignage et amené à la perfection par son rejet, nous force à prendre un parti, si du moins quelque sentiment moral existe en nous par la grâce. Mais Dieu a ainsi accompli ses paroles de vérité. [19:41] Joseph et Nicodème placent le corps du Sauveur dans un sépulcre neuf, dans un jardin près de la croix, [19:42] car la Préparation les engageait de ne pas faire davantage pour le moment.

20 -  Chapitre 20

20.1  [ch. 20 v. 1-18 — Manifestation de la grâce et de l’affection des fidèles à la résurrection]

20.1.1 -  [ch. 20 v. 1-10 — Les disciples constatent les preuves que Jésus n’est plus dans le sépulcre]

20.1.1.1   [ch. 20 v. 1-7 — Marie de Magdala, seule dans son affection, et les disciples]

Nous avons ici, dans le résumé de quelques faits capitaux d’entre ceux qui sont arrivés après la résurrection de Jésus, un tableau de toutes les conséquences de ce grand événement, envisagées dans leur rapport direct avec la grâce qui produit ces conséquences, et avec les affections qui devaient se trouver chez les fidèles, mis de nouveau en relation avec le Seigneur ; — et en même temps, un tableau de toutes les voies de Dieu jusqu’à la révélation de Christ au résidu, avant le millénium. Au chap. 21, le millénium nous est dépeint. [20:1] Marie de Magdala, de laquelle le Seigneur avait chassé sept démons [(Marc 16:9)], paraît la première sur la scène. Touchante expression des voies de Dieu ! Cette femme nous présente, je n’en doute pas, le résidu juif de ce temps-là, personnellement attaché à Jésus, mais ignorant la puissance de sa résurrection. Marie est seule dans son affection : la force même de cette affection l’isole. Elle n’est pas la seule qui fût sauvée, mais elle vient seule, mal chercher si vous voulez, mais chercher Jésus, avant que le témoignage de sa gloire luise dans un monde de ténèbres. Elle vient, parce qu’elle l’aimait. Elle est au sépulcre avant les autres femmes, tandis qu’il faisait encore nuit. C’est un cœur attaché à Jésus — nous en avons déjà vu un exemple dans les femmes croyantes — qui est occupé de lui, lorsque le témoignage public de l’homme manque encore entièrement. Et c’est à un tel cœur, ainsi occupé de lui, que Jésus se manifeste premièrement lorsqu’il est ressuscité. Cependant ce cœur savait où il trouverait un écho : [20:2] Marie ne trouvant pas le corps de Jésus, s’en va vers Pierre et vers l’autre disciple que Jésus aimait. [20:4] Ceux-ci accourent, [20:6-7] et trouvent les preuves d’une résurrection accomplie, et accomplie, en ce qui regardait Jésus lui-même, avec tout le calme qui convenait à la puissance de Dieu, quelle que fût la frayeur que cela eût pu jeter dans l’esprit de l’homme. Il n’y avait pas eu de hâte à cette occasion : tout était en ordre dans le sépulcre, et Jésus n’y était pas.

20.1.1.2    [ch. 20 v. 8-10 — Manque d’intelligence des disciples, voyant et croyant]

Les deux disciples cependant ne sont pas mus du même attachement que celui qui remplissait le cœur de la femme qui avait été l’objet d’une délivrance si puissante (*) de la part du Sauveur. [20:8] Ils voient ; — et sur ces preuves visibles, ils croient (vers. 8). [20:9] Ce n’était pas l’intelligence spirituelle des pensées de Dieu par le moyen de sa Parole : ils voyaient — et ils crurent. [20:10] Il n’y a rien dans ce fait qui rassemble les disciples. Jésus était loin du sépulcre, il était ressuscité ; les deux disciples étaient satisfaits sur ce point, et ils s’en retournèrent chez eux.

(*) «Sept démons» [(Marc 16:9)]. Ceci représente la complète possession de cette pauvre femme par ces êtres impurs, auxquels elle avait été en proie. C’est l’expression du véritable état du peuple juif.

20.1.2 -   [ch. 20 v. 11-18 — Révélation de Jésus ressuscité à Marie dans Sa nouvelle position]

[20:11] Or Marie, conduite par son affection plutôt que par l’intelligence, ne se contentait pas de reconnaître froidement que Jésus était bien ressuscité (*). [20:13] Elle le croyait encore mort, parce qu’elle ne le possédait pas. Sa mort, le fait qu’elle ne le retrouvait pas, ajoutait à l’intensité de son affection, parce que c’était lui-même qui en était l’objet. Toutes les marques de cette affection se produisent ici de la manière la plus touchante. [20:15] Marie suppose que le jardinier doit savoir, sans qu’elle le lui dise, de qui il s’agissait (vers. 15), car elle ne pensait qu’à un seul (comme si je m’enquerrais d’un membre bien-aimé d’une famille, en disant : Comment est-il ?). [20:14] Penchée sur le sépulcre, elle tourne la tête quand il s’approche ; [20:16] mais alors, le Bon Berger ressuscité d’entre les morts appelle sa brebis par son nom [(10:3)] ; et la voix connue et aimée — puissante selon la grâce qui l’appelait ainsi — le révèle à l’instant à celle qui l’entendait. Elle se tourne vers Lui et répond : «Rabboni (ce qui veut dire, maître) !» (vers. 16). Mais bien que Christ se révèle ainsi au résidu bien-aimé qu’il avait délivré, [20:17] la position de ce résidu est entièrement changée, ainsi que les relations de Christ avec lui. Jésus n’allait pas maintenant demeurer corporellement au milieu des siens sur la terre ; il ne revenait pas pour rétablir le royaume en Israël : «Ne me touche pas», dit-il à Marie. Mais par la rédemption il avait effectué une chose bien autrement importante ; il avait placé ses disciples dans la même position que lui-même vis-à-vis de son Père et de son Dieu ; et il les appelle — ce qu’il n’avait jamais fait et ne pouvait pas faire auparavant — ses frères. Jusqu’à sa mort, le grain de froment restait seul [(12:24)]. Fils de Dieu pur et parfait, Jésus ne pouvait être dans la même relation avec Dieu que le pécheur ; mais par la rédemption, dans la position de gloire qu’il allait reprendre comme homme, il pouvait s’associer ses rachetés purifiés, régénérés, adoptés en lui. Il leur fait annoncer la nouvelle position qu’ils devaient avoir en commun avec lui. Il dit à Marie : «Ne me touche pas,… mais va vers mes frères, et dis-leur : Je monte vers mon Père et votre Père, et vers mon Dieu et votre Dieu» (vers. 17). La volonté du Père, accomplie par le moyen de l’œuvre glorieuse du Fils, qui, comme homme, a pris place en dehors du péché auprès de son Dieu et Père, et l’œuvre du Fils, source de vie éternelle pour eux, ont placé les disciples dans la même position que le Fils devant le Père.

20.1.3 -  [États d’âme du croyant présentés dans ce chapitre 20]

(*) Il m’est impossible en donnant de grands principes, pour aider ceux qui cherchent à comprendre la Parole, de développer tout ce qu’il y a de profondément touchant et intéressant dans ce chap. 20, que j’ai souvent médité, et, par la grâce, avec un intérêt toujours croissant. Cette révélation du Seigneur à Marie, qui ne pouvait se passer de son Sauveur, est d’un intérêt touchant, dont chaque détail rehausse la beauté. Mais il y a un point de vue sur lequel je ne puis qu’attirer l’attention du lecteur. La Parole présente ici quatre états d’âme dont l’ensemble est très instructif, et qui se réalisent tous dans l’état d’un croyant.

20.1.3.1    [Pierre et Jean croient à la résurrection, mais Jésus n’est pas le centre de leurs affections]

1° [20:8] Pierre et Jean qui voient et croient, croient réellement ; mais ils ne voient pas en Christ le seul centre de toutes les pensées de Dieu pour l’accomplissement de sa propre gloire, à l’égard du monde et des âmes. Jésus n’est pas non plus le centre des affections de Pierre et de Jean eux-mêmes bien qu’ils croient. Ayant trouvé que Jésus est ressuscité, [20:10] ils peuvent rester tranquilles sans le posséder ; — [20:13] tandis que Marie, qui ne le savait pas, Marie qui était d’une ignorance coupable même, ne pouvait toutefois être heureuse et satisfaite sans Jésus ; il faut qu’elle le possède, Lui. [20:10] Pierre et Jean s’en retournent chez eux : — là se trouve le centre de leurs intérêts ; ils croient bien, mais le moi, leur chez eux, leur suffisent.

20.1.3.2    [Thomas croit des preuves réelles, sans la révélation de la relation de l’Église]

2° [20:27] Thomas croit et reconnaît avec une foi orthodoxe et réelle, à des preuves irrécusables, [20:28] que Jésus est son Seigneur et son Dieu ; il croit réellement pour lui-même. Il n’a pas les communications de l’efficace de l’œuvre du Seigneur, et des relations dans lesquelles Jésus place les siens, l’Église, avec son Père. Il a la paix peut-être, mais toute la révélation de la position de l’Église lui manque. Que d’âmes, d’âmes sauvées même, se trouvent dans ces deux états de Pierre et de Jean, ou de Thomas !

20.1.3.3    [Ignorance de Marie, mais révélation du Seigneur à elle en réponse à son besoin]

3° [20:13] Marie de Magdala est on ne peut plus ignorante ; elle ne sait pas que Jésus est ressuscité ; elle a si peu la vraie notion qu’il est Seigneur et Dieu, qu’elle pense que quelqu’un aura pu enlever son corps ; mais Christ est tout pour elle, le besoin de son âme, le seul désir de son cœur ; [20:11] sans Lui, elle n’a ni un chez elle, ni Seigneur, ni quoi que ce soit ! Or à ce besoin, Christ répond. Ce sont ces besoins qui signalent l’œuvre du Saint Esprit. [20:16] Le Seigneur appelle sa brebis par son nom, se montre à elle la toute première, [20:17] lui fait comprendre que sa présence ne devait pas être alors un retour selon les espérances judaïques, accompli dans son corps sur la terre, mais qu’il devait, lui, monter vers son Père, que ses disciples étaient maintenant ses frères, et qu’ils étaient placés dans la même position que lui-même vis-à-vis de son Dieu et de son Père, — que lui, homme, Homme ressuscité, montait auprès de son Dieu et Père. Toute la gloire de la nouvelle position individuelle lui est ouverte.

20.1.3.4    [Communications du Seigneur à Ses disciples rassemblés]

4° [20:19] C’est cette révélation qui rassemble les disciples ; alors Jésus leur apporte la paix qu’il a faite, [20:20] et ils ont la joie complète d’un Sauveur présent qui leur apporte cette paix. [20:21] Il fait de cette paix, possédée par eux en vertu de son œuvre et de sa victoire, leur point de départ, et les envoie, comme le Père l’avait envoyé, [20:22] leur communiquant le Saint Esprit comme souffle et puissance de vie, [20:23] pour qu’ils soient capables de communiquer cette paix à d’autres. Il fait part à ses disciples maintenant, [20:17] ainsi qu’il l’avait fait à Marie, de l’efficace de son œuvre, des relations avec le Père qui en résultaient ; et toutes ces communications sont la réponse à l’attachement de Marie à Christ, ou le fruit qu’il produisait. Si, par la grâce, l’affection se trouve là, certainement une réponse sera accordée de la part de Dieu au besoin qu’il a produit dans le cœur. Ce que le Seigneur révèle ici est la vérité qui découle de l’œuvre de Christ. Nul autre état que ce que Christ présente ici, n’est en accord avec ce qu’il a fait, et avec l’amour du Père ; et Christ ne peut, par son œuvre, nous placer dans aucun autre.

20.2   [ch. 20 v. 19-29 — Manifestations de Jésus aux disciples après Sa résurrection]

20.2.1 -  [ch. 20 v. 19-21 — Jésus apporte la paix, pour les disciples et pour leur mission]

[20:19] Or le témoignage rendu à cette vérité rassemble les disciples ; ceux-ci, non garantis maintenant par les soins et par la puissance de Jésus, le Messie, Jéhovah sur la terre, se réunissent, les portes étant fermées. Mais s’ils n’avaient plus la garantie de la présence du Messie, ils ont Jésus au milieu d’eux, qui leur apporte ce qu’avant sa mort ils ne pouvaient avoir : la paix. Mais il ne leur apporte pas cette bénédiction seulement comme leur propre part : [20:20] leur ayant donné les preuves de sa résurrection, et cela dans son corps, qu’il était le même Jésus, [20:21] il les place dans cette paix parfaite comme point de départ de leur mission. Le Père, source éternelle et infinie d’amour, avait envoyé le Fils, qui demeurait dans cet amour [(15:10)], en était le témoin, ainsi que de la paix que Lui, le Père, répandait autour de lui, là où le péché n’existait pas. Jésus, rejeté dans sa mission, avait, en faveur d’un monde où le péché existe, fait la paix pour celui qui recevait le témoignage de la grâce qui l’avait faite. Il envoie maintenant ses disciples du sein de cette paix dans laquelle il les avait introduits par la rémission des péchés (paix qu’il avait procurée par sa mort), pour en porter le témoignage dans ce monde.

20.2.2 -   [ch. 20 v. 22-23 — Esprit communiqué comme vie intérieure pour le témoignage au monde]

[20:21] Il leur dit de nouveau : «Paix vous soit !» (vers. 21), et les envoie revêtus et remplis de cette paix, leurs pieds chaussés par elle [(Éph. 6:15)], comme son Père l’avait envoyé, au milieu du monde ; [20:22] il leur donne le Saint Esprit dans ce but, afin que, selon sa puissance, [20:23] ils portassent la rémission des péchés à un monde qui croupissait sous le joug que ses péchés lui imposaient. [20:22] Je ne doute pas, historiquement parlant, que ce que le Seigneur a fait ici, en communiquant l’Esprit à ses disciples, se distingue d’avec le don de l’Esprit dont il est question en Actes 2, en tant que l’Esprit que les disciples reçoivent ici est un souffle de vie intérieure ; comme Dieu a soufflé dans les narines d’Adam un souffle de vie [(Gen. 2:7)]. Ce n’est pas le Saint Esprit envoyé ici-bas des cieux. Ainsi Christ, qui est un Esprit vivifiant [(1 Cor. 15:45)], communique aux disciples la vie spirituelle, selon la puissance (*) de la résurrection.

(*) Comparez Rom. 4:8, et Col. 3:3. La résurrection était la puissance de vie qui les faisait sortir du domaine du péché, lequel avait son terme dans la mort, et avait été condamné par la mort de Jésus. C’est une question, non de culpabilité, mais de condition. Notre culpabilité, Dieu soit béni, était aussi enlevée. Mais ici, nous mourons avec Christ, et la résurrection nous présente (les Romains, cités plus haut, développent le côté de la mort ; l’épître aux Colossiens y ajoute la résurrection. Dans les Romains, c’est la mort au péché ; dans les Colossiens, la mort au monde) nous présente, dis-je, vivants devant Dieu d’une vie dans laquelle Jésus, et nous par lui, comparaissons en sa présence, selon la perfection de la justice divine. Mais cela supposait aussi son œuvre.

20.2.3 -   [L’Église et ses privilèges, et Thomas image des Juifs croyants de la fin]

Quant à sa place dans le tableau général présenté en figure dans ce passage, [20:22] ce don par le souffle du Seigneur, représente l’Esprit conféré aux saints réunis par le témoignage de la résurrection de Christ et de son ascension auprès du Père, comme toute cette scène représente l’Église dans ses privilèges actuels ; [20:11] ainsi, nous trouvons ici le résidu affectionné à Jésus ; [20:17] les croyants individuellement reconnus enfants de Dieu et dans la même position que Jésus devant Lui ; [20:19] ensuite l’Église, fondée sur ce témoignage, réunie avec Jésus au milieu d’elle, jouissant de la paix ; [20:21] et ses membres, individuellement, constitués comme possédant cette paix que Jésus a faite, [20:23] témoin envers le monde de la rémission des péchés, l’administration de cette rémission leur étant confiée. [20:24] Thomas représente les Juifs aux, derniers jours, [20:29] qui croiront quand ils verront. Heureux ceux qui ont cru sans voir ! (vers. 29) Mais la foi de Thomas n’a pas le caractère qui se lie avec la position d’enfant et sert de vase à l’Esprit d’adoption. [20:28] Il reconnaît (c’est ce que fera le résidu) Jésus pour son Seigneur et son Dieu. [20:24] Il n’était pas avec les disciples, lors de leur premier rassemblement.

20.2.4 -   [Consécration du premier jour de la semaine]

[20:19] Le Seigneur, par ses actes, consacre ici le premier jour de la semaine pour sa réunion avec les siens spirituellement ici-bas.

20.3   [ch. 20 v. 30-31 — But de l’évangile de Jean, en rapport avec la vie éternelle]

[20:30] L’évangéliste est loin d’épuiser tout ce qu’il y avait à dire touchant ce que Jésus avait fait. [20:31] Le but de ce qu’il a raconté est en rapport avec la vie éternelle en Christ : 1° Jésus est le Christ, le Fils de Dieu ; et 2° en croyant on a la vie par son nom. C’est à cela que cet évangile est consacré.

21 -  Chapitre 21

21.1  [Résumé du chapitre : œuvre millénaire de Jésus, et sort terrestre des disciples]

Ce chapitre, [21:1] en rendant un nouveau témoignage à la résurrection de Jésus, nous donne aussi le tableau de l’œuvre millénaire de Christ (vers. 13), et, de là jusqu’à la fin, le sort particulier, soit de Pierre, soit de Jean, en rapport avec le service que l’un et l’autre devaient rendre à Christ. L’application de ceci se borne à la terre, car les disciples avaient connu Jésus sur la terre ; c’est Paul qui nous donne la position céleste de Christ et de l’Église. Mais ce n’est pas ici le sujet.

21.2   [ch. 21 v. 1-14 — Manifestation de Jésus en rapport avec Son œuvre millénaire]

21.2.1 -  [ch. 21 v. 1-8 — Le Seigneur rencontre Ses disciples comme au commencement]

[21:3] Conduits par Pierre, plusieurs des apôtres vont pêcher : le Seigneur se rencontre avec eux dans les mêmes circonstances où il les a trouvés au commencement, et il se révèle à eux de la même manière [(Luc 5:1-11)]. [21:7] Jean comprend tout de suite que c’est le Seigneur ; et Pierre, avec son énergie habituelle, se jette à l’eau pour aller vers Lui.

21.2.2 -   [Fruits de la manifestation de Christ sur la terre, à la fin]

Remarquez qu’ici nous nous retrouvons sur le terrain des évangiles historiques, c’est-à-dire que le miracle de la prise des poissons se lie à l’œuvre de Jésus sur la terre, et se trouve dans la sphère de sa première association avec ses disciples. [21:1] C’est la Galilée et non Béthanie. Il n’a pas le caractère ordinaire de la doctrine de l’évangile de Jean, qui nous présente la personne divine de Jésus en dehors de toute question d’économie ici-bas, et élève nos pensées au-dessus de pareils sujets. Ici, en finissant d’esquisser le résultat de la manifestation de la personne divine de Jésus et de son œuvre, esquisse que le chapitre 20 nous a fournie, l’évangéliste se place pour la première fois au point de vue de l’évangile de Matthieu, c’est-à-dire de la manifestation du Christ et des fruits qui en résultent en rapport avec la terre. Ainsi l’application de ce passage aux relations terrestres du Seigneur n’est pas seulement une chose que le récit suggère à la pensée, mais s’appuie sur les enseignements généraux de la Parole. Toutefois, il y a une différence notable entre ce qui est raconté en Luc à l’égard de la pêche miraculeuse et ce qui est arrivé ici. Dans la première scène, les nacelles s’enfonçaient, les filets se rompaient [(Luc 5:6-7)] ; [21:11] ici, c’est tout le contraire : et le Saint Esprit signale cette circonstance comme distinctive. L’œuvre millénaire de Christ ne se gâte pas. Jésus est présent après sa résurrection, et ce qu’il fait ne repose pas en soi sur la responsabilité de l’homme quant à son effet ici-bas ; le filet ne se rompt pas. [21:8] Aussi, quand les disciples viennent avec les poissons qu’ils ont rassemblés, [21:9] Jésus en a déjà sous la main (vers. 9). Il en sera ainsi à la fin sur la terre. Avant sa manifestation, Jésus aura préparé un résidu pour lui sur la terre ; mais après sa manifestation, il rassemblera aussi une multitude tirée de la mer des nations.

21.2.3 -   [ch. 21 v. 12-13 — Rapports du Seigneur avec les siens dans le royaume]

Une autre pensée se présente encore. [21:12] Christ se retrouve comme en compagnie avec ses disciples : «Venez, dit-il, dînez» (vers. 12). Il ne s’agit pas ici de choses célestes, mais du renouvellement des rapports du Seigneur avec les siens dans le royaume. Tout ceci n’appartient pas directement au sujet de cet évangile, dont le point de vue général est plus élevé : en conséquence, le sujet est introduit d’une manière mystérieuse et symbolique.

21.2.4 -   [ch. 21 v. 14 — Manifestations de Jésus après Sa résurrection

[21:14] Cette apparition de Jésus est signalée comme sa troisième manifestation. Je doute que la manifestation de Christ sur la terre avant sa mort soit comprise dans les révélations auxquelles cette énumération fait typiquement allusion. Je considérerais plutôt les trois comme étant : l° celle qui, après sa résurrection, a donné lieu au rassemblement des saints en assemblée [(20:19)] ; 2° une révélation de lui-même aux Juifs, dans le genre de ce qui est présenté dans le Cantique des Cantiques ; et ensuite, 3° le déploiement public de sa puissance, quand il aura déjà rassemblé le résidu aux derniers jours. Son apparition comme un éclair est en dehors de toutes ces choses. Historiquement, les trois manifestations furent : au jour de sa résurrection [(20:17)] ; puis, le premier jour de la semaine [(20:19)] ; enfin son apparition à la mer de Tibériade [(21:14)].

21.3   [ch. 21 v. 15-23 — Ministères de Pierre et de Jean jusqu’à la fin]

21.3.1 -  [ch. 21 v. 15-19 — Ministère de Pierre, après sa restauration]

21.3.1.1   [Soin des brebis confié à Pierre, et durée du séjour de Jean sur la terre]

Ensuite, dans un passage plein de grâce ineffable, [21:16, 17] le Seigneur confie à Pierre le soin de ses brebis (c’est-à-dire, je n’en doute pas, de ses brebis juives ; — Pierre est l’apôtre de la circoncision [(Gal. 2:8)]), [21:22] et laisse à Jean un séjour indéterminé sur la terre (vers. 15-23). Ces paroles s’appliquent beaucoup plus au ministère de ces deux apôtres qu’à leurs personnes, sauf un seul verset se rapportant à Pierre [(21:18)]. Mais ceci exige un peu plus de développement.

21.3.1.2    [ch. 21 v. 15-17 — Restauration de Pierre par la grâce, et ses effets bénis]

21.3.1.2.1 -  [Jugement de la confiance en lui de Pierre, et grâce lui confiant les brebis d’Israël]

Le Seigneur commence par la pleine restauration de l’âme de Pierre. Il ne lui reproche pas sa faute, mais il juge la source du mal qui l’a produite, la confiance en soi. Pierre avait déclaré que si tous reniaient Jésus, lui au moins ne le renierait pas [(Matt. 26:35)]. [21:15] Le Seigneur donc lui demande : «M’aimes-tu plus que ne font ceux-ci ?». [21:17] Et Pierre est réduit à reconnaître qu’il fallait la toute-science de Dieu pour savoir que lui, qui s’était vanté d’aimer Jésus plus que tous les autres, eût réellement de l’affection pour lui. [21:15-17] La question, trois fois répétée, a dû en effet sonder son cœur jusqu’au fond ; [21:17] aussi n’est-ce qu’à la troisième fois que Pierre dit : «Seigneur, tu connais toutes choses, tu sais que je t’aime». Le Seigneur n’a pas cessé de travailler sa conscience jusqu’à ce qu’il en soit venu là. Toutefois la grâce qui a agi ainsi pour le bien de Pierre, la grâce qui l’a suivi en dépit de toutes choses, priant pour lui avant qu’il en sentît le besoin, ou qu’il eût même commis la faute [(Luc 22:32)], cette grâce est parfaite ici aussi ; car au moment où on aurait pu supposer que, tout au plus, Pierre serait réadmis par un support divin, le témoignage le plus puissant de la grâce lui est prodigué. Quand il a été humilié par sa chute, et amené sous la dépendance complète de la grâce, la grâce se déploie en toute abondance à son égard : le Seigneur lui confie ce qui lui était le plus cher, les brebis qu’il venait de racheter ; il les confie à ses soins. Ici donc est manifestée la grâce qui surpasse tout ce que l’homme est, et qui, par conséquent, produit la confiance, non en soi-même, mais en Dieu, comme en Celui dans la grâce duquel on peut toujours mettre sa confiance, Lui étant plein de grâce et parfait dans cette grâce qui est au-dessus de toutes choses et toujours elle-même. C’est cette grâce qui nous rend capables d’accomplir l’œuvre de la grâce — envers qui ? — envers des hommes qui en ont besoin. Elle crée la confiance selon la mesure dans laquelle elle agit. Je crois que les paroles du Seigneur s’appliquent aux brebis déjà connues de Pierre, et avec lesquelles seules Jésus avait été en relation habituelle ; celles qui étaient naturellement devant l’esprit du Seigneur en ce moment dans la scène dont nous voyons ce chapitre s’occuper : les brebis de la maison d’Israël.

21.3.1.2.2 -  [Gradation dans les questions de Jésus, et service confié à Pierre pour le troupeau]

Il y a, à ce qu’il me paraît, gradation dans ce que Jésus dit à Pierre. [21:15] Le Seigneur demande : «M’aimes-tu plus que ne font ceux-ci ?». Pierre lui répond : «Oui, Seigneur, tu sais que je t’aime». Jésus lui dit : «Pais mes agneaux». [21:16] Ensuite, la seconde fois, Jésus dit simplement et sans comparer Pierre aux autres, lui rappelant ses anciennes prétentions : «M’aimes-tu?» Pierre réitère l’expression de son affection, et Jésus lui dit : «Sois berger de mes brebis». [21:17] La troisième fois enfin, Jésus dit : «M’aimes-tu ?» en employant l’expression même de Pierre ; et Pierre répondant comme nous avons vu, et saisissant l’emploi de ses paroles par le Seigneur, Jésus lui dit : «Pais mes brebis». Les liens entre Pierre et Christ, connu ici-bas, rendaient Pierre propre à paître le troupeau du résidu d’Israël — propre à nourrir les agneaux, en leur montrant le Messie tel qu’il avait été, et propre à agir comme un berger, en conduisant ceux qui étaient plus avancés, et leur donnant de la nourriture.

21.3.1.3    [ch. 21 v. 18-19 — Force donnée à Pierre pour suivre Jésus et mourir pour Lui]

Mais la grâce du Sauveur ne s’arrêtait pas là. Pierre aurait pu avoir le chagrin que lui faisait éprouver, quoiqu’il fût pardonné et restauré, le sentiment d’avoir manqué (lorsque l’occasion de la comparution de Jésus devant ses juges lui avait été présentée) de confesser le Seigneur au moment critique. [21:18] Jésus l’assure que ce qu’il n’avait pu faire par la force de sa propre volonté, lui serait accordé par la volonté de Dieu. Étant jeune, il se ceignait lui-même ; devenu vieux, d’autres le ceindraient et le mèneraient où il ne voudrait pas (vers. 18) ; [21:19] il lui serait donné, par la volonté de Dieu, de mourir pour le Seigneur, ce qu’il avait prétendu jadis faire par ses propres forces [(13:37)]. Maintenant que Pierre était humilié, placé entièrement sous la grâce, et comprenait qu’il n’avait point de force ; qu’il sentait sa dépendance du Seigneur, son incapacité complète s’il se confiait en ses propres forces ; — maintenant, je le répète, Jésus «l’appelle à le suivre» ; ce qu’il avait prétendu faire, lorsque le Seigneur lui avait déclaré qu’il ne le pouvait pas [(13:36)]. C’est ce que le cœur de Pierre désirait. Paissant ceux que Jésus avait continué à paître jusqu’à sa mort, il verrait Israël rejeter toutes choses, comme Jésus l’avait vu faire, et son œuvre finir, comme Jésus avait vu finir la sienne ; le jugement prêt à arriver, en commençant par la maison de Dieu [(1 Pier. 4:17)].

21.3.2 -   [ch. 21 v. 20-23 — Part et ministère de Jean pour la terre]

21.3.2.1   [Déclaration du Seigneur quant à la part de Jean ici-bas]

Après l’histoire de Pierre vient celle du disciple que Jésus aimait. [21:20] Jean ayant entendu, sans doute, l’appel adressé à Pierre, suit aussi Jésus ; [21:21] et Pierre, lié avec lui, ainsi que nous l’avons vu, par leur commune affection pour le Sauveur, demande ce qui devait lui arriver, à lui aussi. [21:22] La réponse du Seigneur déclare quels seraient la part et le ministère de Jean, mais en rapport avec la terre, à ce qu’il me semble. La déclaration énigmatique du Sauveur est cependant aussi remarquable qu’importante. «Si je veux qu’il demeure jusqu’à ce que je vienne, que t’importe ?». [21:23] Les disciples pensent, par conséquent, que Jean ne mourrait pas : le Seigneur ne l’avait pas dit ; c’était un avertissement à ne pas attacher un sens à ses paroles au lieu de recevoir ce sens ; et la preuve, en même temps, que le secours du Saint Esprit est nécessaire pour nous diriger dans l’intelligence des paroles du Sauveur : car littéralement, les mots pouvaient bien être pris dans ce sens. Écoutant moi-même, je l’espère, cet avertissement, je vais exposer ce que je pense être la portée des paroles du Seigneur, ce dont je ne doute pas, et ce qui donne la clef de beaucoup d’autres expressions pareilles.

21.3.2.2    [ch. 21 v. 23 — Portée de la parole du Seigneur au sujet de Jean]

21.3.2.2.1 -  [Fin du système terrestre lié à Jérusalem, et établissement de l’Assemblée céleste]

Dans les récits renfermés dans les évangiles, nous sommes en rapport avec la terre, c’est-à-dire engagés dans les rapports de Jésus avec la terre. Comme édifiée à Jérusalem sur la terre, l’Assemblée, en tant que maison de Dieu, est formellement reconnue comme prenant la place de la maison de l’Éternel à Jérusalem. L’histoire de l’Assemblée formellement établie comme un centre sur la terre, s’est terminée avec la destruction de Jérusalem. Le résidu sauvé par le Messie ne devait plus être désormais en relation avec Jérusalem, le centre du rassemblement des gentils ; et dans ce sens, la destruction de Jérusalem mettait judiciairement fin au nouveau système de Dieu sur la terre, système promulgué par Pierre, encore au milieu d’eux (Actes 3) ; en relation avec ce même système, Étienne déclare aux Juifs leur résistance au Saint Esprit [(Act. 7:51)], et qu’il était envoyé dans ce cas comme un messager après Celui qui était allé recevoir le royaume pour revenir ensuite [(Luc 19:12-14)]. Tandis que Paul — élu d’entre ces ennemis de la bonne nouvelle encore adressée aux Juifs par le Saint Esprit, après la mort de Jésus, et séparé des Juifs et des gentils pour être envoyé à ces derniers — accomplit une œuvre nouvelle, cachée aux anciens prophètes, savoir le rassemblement d’une assemblée céleste sans distinction de Juif ou de gentil. La destruction de Jérusalem a mis fin à l’un de ces systèmes et à l’existence du judaïsme selon la loi et d’après les promesses, pour ne laisser que l’assemblée céleste. Jean est resté le dernier des douze jusqu’à cette époque et après Paul, pour veiller sur l’Assemblée envisagée comme établie sur ce pied-là, c’est-à-dire comme cadre organisé et terrestre, dans lequel le témoignage de Dieu est renfermé, responsable, dans ce caractère, du témoignage de Dieu, et ainsi l’objet de son gouvernement sur la terre. Mais ce n’est pas tout. Dans son ministère, ainsi que nous le voyons dans l’Apocalypse, Jean est allé jusqu’au bout, jusqu’à la venue de Christ sur la terre en jugement, et il a relié le jugement de l’Assemblée, témoin responsable sur la terre, au jugement du monde, quand Dieu reprendra ses rapports avec la terre en gouvernement ; le témoignage de l’Assemblée étant terminé, et elle-même, selon son propre caractère, enlevée pour être avec le Seigneur dans le ciel.

21.3.2.2.2 -  [Jugement de l’Assemblée sur la terre, dans l’Apocalypse]

Ainsi l’Apocalypse nous présente le jugement de l’Assemblée sur la terre, comme témoin formel de la vérité ; elle passe ensuite à la reprise du gouvernement de la terre par Dieu, en vue de l’établissement de l’Agneau sur le trône, et de la destruction de la puissance du mal. Le caractère céleste de l’Assemblée ne s’y trouve que lorsque ses membres sont vus sur des trônes [(Apoc. 4:4)], comme rois et sacrificateurs, et que les noces de l’Agneau ont lieu dans le ciel [(Apoc. 19:7)]. La terre, après les sept assemblées, ne possède plus le témoignage céleste. Il n’est question de ce témoignage, ni dans les sept assemblées [(Apoc. 2-3)], ni dans la partie proprement prophétique de l’Apocalypse. Ainsi, en prenant les sept assemblées comme telles dans ce temps-là, l’Assemblée d’après l’enseignement de Paul, ne se trouve pas dans ce qui leur est dit. En prenant les assemblées comme des descriptions de l’Assemblée, objet du gouvernement de Dieu sur la terre, nous en avons l’histoire jusqu’à son rejet final ; et cette histoire se continue, et la partie prophétique se rattache immédiatement à la fin de l’Assemblée ; seulement, à la place de celle-ci, nous trouvons le monde et ensuite les Juifs (*).

(*) Ainsi nous est présentée dans la vie ministérielle et dans les enseignements de Pierre et de Jean, toute l’histoire religieuse terrestre depuis le commencement jusqu’à la fin, en commençant par les Juifs, comme continuation des rapports personnels de Christ avec eux, traversant toute l’époque chrétienne, et se retrouvant, après la fin de l’histoire terrestre de l’Assemblée, sur le terrain des rapports de Dieu avec le monde (y compris le résidu juif) en vue de l’introduction du Premier-né dans le monde. Ce dernier glorieux événement termine l’histoire qui avait commencé avec son rejet.

Paul est sur un terrain tout différent. Il voit l’Assemblée comme corps de Christ, unie à lui dans les cieux.

21.3.2.3    [Enseignement et portée du ministère de Jean]

21.3.2.3.1 -  [Le ministère de Jean a continué jusqu’à la manifestation de Jésus sur la terre]

[21:22] La venue de Jésus dont il est parlé à la fin de l’évangile qui nous occupe, est sa manifestation sur la terre ; et Jean, qui est resté personnellement ici-bas jusqu’à la fin de tout ce qui était introduit par le Seigneur en rapport avec Jérusalem, a continué, quant à son ministère, jusqu’à la manifestation de Jésus dans ce monde.

21.3.2.3.2 -   [Jean présente Jésus comme objet de la foi, révélant Dieu, et la vie de Dieu en nous]

En Jean donc, deux choses se présentent pour notre instruction. D’un côté, le ministère de cet apôtre, en tant qu’il se rattache aux dispensations et aux voies de Dieu, ne dépasse pas ce qui est terrestre : la venue de Jésus et sa manifestation pour compléter ces voies et pour établir le gouvernement de Dieu. D’un autre côté, le ministère de Jean fixe nos regards sur la personne de Jésus, qui est au-dessus et en dehors de toutes les dispensations et de toutes les voies de Dieu, sauf comme étant la manifestation de Dieu lui-même. Jean ne s’occupe pas du sujet de l’Assemblée, comme Paul l’expose ; c’est à Jésus personnellement, ou aux rapports de Dieu avec la terre que son témoignage se rapporte (*). L’épître de Jean nous présente la reproduction de la vie de Christ en nous, nous garantissant ainsi de toute fausse prétention. Mais par ces deux parties de la vérité, la personne de Jésus, et le vrai caractère de sa vie en nous, Dieu donne à la foi un appui précieux, quand tout ce qui appartient au corps de témoignage manque. Jésus personnellement l’objet de la foi, celui en qui nous connaissons Dieu ; — la vie même de Dieu reproduite en nous, en tant que vivifiés par Jésus ; voilà ce qui reste vrai et ce qui est la vie éternelle, lors même qu’on serait seul, sans l’Assemblée, sur la terre ; et cela nous fait traverser les ruines de l’Église, en possession de ce qui est essentiel et de ce qui durera pour toujours. Le gouvernement de Dieu décidera du reste. Seulement notre privilège et notre devoir est de garder la partie paulinienne du témoignage de Dieu, aussi longtemps que, par la grâce, nous pouvons le faire.

(*) Jean présente le Père manifesté dans le Fils, Dieu déclaré par le Fils qui est dans le sein du Père [(Jean 1:18)], et cela comme vie éternelle — Dieu manifesté à nous et la vie. Le but de Paul est de révéler notre présentation à Dieu en Christ. Quoique chacun d’eux fasse allusion, en passant, à l’autre point de doctrine — l’un est caractérisé par la présentation de Dieu à nous, et la vie éternelle donnée ; le second, par notre présentation à Dieu.

21.3.3 -   [Œuvre de chacun des apôtres, et explication de la conduite de Jean]

Remarquez, de plus, que l’œuvre de Pierre et de Paul est de rassembler en un, soit la circoncision, soit les gentils. Jean est conservateur, maintenant ce qui est essentiel en vie éternelle. Il raconte le jugement de Dieu qui viendra sur le monde, mais comme un sujet en dehors de ses propres relations avec Dieu, dont l’expression forme l’introduction et l’exorde de l’Apocalypse. [21:20] Jean suit Jésus, lorsque Pierre est appelé, parce que, quoique Pierre s’occupât de l’appel des Juifs, comme Jésus s’en était occupé, Jean — sans être appelé à cette œuvre — a suivi Christ sur le même terrain. Le Seigneur explique sa conduite, comme nous l’avons vu.

21.4   [ch. 21 v. 24-25 — Inscription sur le contenu de cet évangile]

Les versets 24 et 25 sont une espèce d’inscription sur le livre. [21:25] Jean est loin d’avoir rapporté tout ce que Jésus a fait ; il a conservé dans son témoignage ce qui révélait Jésus, comme vie éternelle. Quant à ses œuvres, elles ne sauraient être dénombrées.

22 -   [Conclusion des études des évangiles]

Grâces à Dieu, j’ai pu exposer ces quatre précieux livres des évangiles, autant que Dieu m’a donné de le faire, dans leurs grands principes. Quant à la méditation de leur contenu en détail, je dois la laisser à chaque âme, assistée par la puissante opération du Saint Esprit ; car en méditant ces livres en détail, on pourrait presque dire comme l’apôtre : le monde ne contiendrait pas les livres qu’il faudrait écrire [(21:25)]. Que Dieu, dans sa grâce, introduise les âmes dans la jouissance des sources intarissables de grâce et de vérité en Jésus qui s’y trouvent !

Actes des apôtres

Table des matières abrégée :

0     Introduction et plan du livre

1     Chapitre 1

2     Chapitre 2

3     Chapitre 3

4     Chapitre 4

5     Chapitre 5

6     Chapitres 6 et 7

7     Chapitre 8

8     Chapitres 9 à 11:18

9     Chapitre 11:19-30

10      Chapitre 12

11      Chapitre 13

12      Chapitre 14

13      Chapitre 15

14      Chapitre 16

15      Chapitre 17

16      Chapitre 18

17      Chapitre 19

18      Chapitre 20

19      Chapitre 21

20      Chapitre 22

21      Chapitres 23 à 26

22      Chapitres 27-28

Table des matières détaillée :

0     Introduction et plan du livre

1     Chapitre 1

1.1     [ch. 1 v. 1-14 — Position et mission confiée aux disciples par Jésus]

1.1.1     [Vie et service des disciples liés à la résurrection de Christ, par l’Esprit]

1.1.2     [Attente de la réception de l’Esprit Saint, et témoignage en partant de Jérusalem]

1.2     [ch. 1 v. 15-26 — Circonstances avant la venue de l’Esprit Saint]

1.2.1     [Action par l’intelligence de la Parole, sans encore le don de la puissance divine]

1.2.2     [Choix d’un témoin et apôtre selon la Parole, avec l’approbation divine]

2     Chapitre 2

2.1     [ch. 2 v. 1-13 — La venue du Saint Esprit dans les croyants]

2.1.1     [Accomplissement de la promesse en réponse à la dépendance]

2.1.2     [Venue du Saint Esprit du ciel pour demeurer ici-bas]

2.1.3     [Simplicité de ce fait important de la venue de la puissance d’en-haut]

2.1.4     [Puissance de Dieu en témoignage envers tous les hommes]

2.2     [ch. 2 v. 14-40 — Témoignage de Pierre par l’Esprit]

2.3     [ch. 2 v. 41-47 — Formation de l’Assemblée comme résultat]

2.3.1     [Puissance agissant dans tous les croyants ensemble, à tous égards]

2.3.2     [Formation de l’Assemblée, maison de Dieu, d’abord en rapport avec Israël]

2.3.3     [Formation et fondement de l’Assemblée, par le Saint Esprit]

3     Chapitre 3

3.1     [Témoignage de Dieu à Son peuple, en grâce]

3.2     [ch. 3 v. 12-21 — Pierre prêche Jésus au peuple juif coupable]

3.3     [ch. 3 v. 22-26 — Appel à la repentance du peuple pour jouir des promesses]

3.3.1     [Héritage par Israël de toutes les prophéties et toutes les promesses]

3.3.2     [Appel au peuple pour revenir vers Dieu, pour la bénédiction des promesses]

4     Chapitre 4

4.1     [ch. 4 v. 1-4 — Rejet de la grâce par le peuple, mais salut individuel]

4.2     [ch. 4 v. 5-22 — Témoignage devant les chefs du peuple]

4.2.1     [ch. 4 v. 5-18 — Opposition conduite par Satan contre la vérité témoignée et affirmée]

4.2.2     [ch. 4 v. 19-21 — Déchéance des chefs du peuple comme témoins de Dieu]

4.3     [ch. 4 v. 23-37 — Action de l’Esprit Saint en puissance dans les saints]

4.4     [ch. 2-4 : Première formation de l’Assemblée et action de l’Esprit en elle]

5     Chapitre 5

5.1     [ch. 5 v. 1-10 — Jugement du mal dans l’Assemblée par l’Esprit présent]

5.2     [ch. 5 v. 11-16 — Puissance du témoignage à la présence de Dieu]

5.3     [ch. 5 v. 17-42 — Opposition de Satan au témoignage divin]

5.3.1     [ch. 5 v. 17-18 — Manifestation de la puissance du mal par la jalousie des chefs]

5.3.2     [ch. 5 v. 29-23 — Intervention de la providence divine, par le moyen des anges]

5.3.3     [ch. 5 v. 24-40 — Obéissance à Dieu des témoins, face au sanhédrin opposé à Lui]

5.3.4     [ch. 5 v. 41-42 — Soins de Dieu pour maintenir Son témoignage]

6     Chapitres 6 et 7

6.1     [ch. 6 v. 1-7 — Réponse de l’Esprit aux difficultés faites par la chair]

6.1.1     [ch. 6 v. 1-3 — Établissement du service pour les besoins, en réponse aux murmures charnels]

6.1.2     [ch. 6 v. 4 — Importance de la prière avant de pouvoir servir Dieu]

6.1.3     [ch. 6 v. 5-6 — Grâce et sagesse de l’Esprit dans le choix pour ce service]

6.1.4     [ch. 6 v. 7 — Progrès de l’œuvre par la puissance de l’Esprit, malgré le mal]

6.2     [ch. 6 v. 8 à 7 v. 53 — Témoignage de l’Esprit aux Juifs par Étienne]

6.2.1     [ch. 6 v. 8-15 — Témoignage de l’Esprit jugeant les Juifs hostiles]

6.2.2     [Étienne, instrument de l’Esprit comme témoin de Christ glorifié, mais non apôtre]

6.2.3     [ch. 7 v. 1-53 — Récit de l’histoire du peuple juif par Étienne]

6.2.3.1      [ch. 7 v. 1-7 — Condamnation des Juifs par leur propre histoire]

6.2.3.2      [Résumé de l’histoire des Juifs, opposés à l’Esprit et désobéissants à Dieu]

6.2.4     [Jugement de l’homme pécheur malgré tous les soins de Dieu pour lui]

6.3     [ch. 7 v. 54-60 — Rejet d’Étienne et du témoignage de l’Esprit]

6.3.1     [Position du croyant en témoignage ici-bas, par le Saint Esprit]

6.3.1.1      [Étienne, rempli de l’Esprit, témoigne de la position du croyant]

6.3.1.2      [ch. 7 v. 55-56 — L’Esprit fixe les pensées en haut, sur Christ dans la gloire]

6.3.1.3      [Position céleste du croyant, déjà ici-bas, et dans sa mort]

6.3.2     [Jésus, Fils de l’homme vu dans le ciel ouvert, nouveau sujet du témoignage]

6.4     [Fin de l’histoire de l’Église en rapport avec les Juifs, et suite de l’œuvre]

7     Chapitre 8

7.1     [ch. 8 v. 1-3 — Dispersion de l’Assemblée par la persécution]

7.1.1     [Manifestation de la haine du cœur de l’homme, Dieu le permettant pour Ses desseins]

7.1.2     [Non-accomplissement de la mission des douze apôtres auprès des Gentils]

7.2     [ch. 8 v. 4-25 — Annonce de l’évangile en Samarie]

7.2.1     [Extension de l’évangile hors de Jérusalem, en Samarie]

7.2.1.1      [ch. 8 v. 4 — Extension de l’œuvre, mais toujours seulement aux Juifs]

7.2.1.2      [ch. 8 v. 5-17 — Conversion des Samaritains par le ministère de Philippe]

7.2.1.3      [Progrès de l’Église, l’Esprit Saint venant par les apôtres]

7.2.2     [ch. 8 v. 18-24 — Manifestation de l’état moral par la présence de Dieu]

7.2.3     [Action de l’Esprit pour étendre l’œuvre, mais en gardant l’unité]

7.2.3.1      [Développement de l’Église, réconciliant Samarie et Jérusalem]

7.2.3.2      [L’Esprit agit librement hors des apôtres et de Jérusalem, mais en maintenant l’unité]

7.2.4     [ch. 8 v. 25 — Suite de l’œuvre, une fois le lien assuré par les apôtres]

7.3     [ch. 8 v. 26-40 — Conversion d’un prosélyte étranger par Philippe]

8     Chapitres 9 à 11:18

8.1     [ch. 9 v. 1-7 — Vision de Saul sur le chemin de Damas]

8.1.1     [ch. 9 v. 1-2 — Acharnement de l’opposition des Juifs contre les fidèles]

8.1.2     [ch. 9 v. 3-5 — Le Seigneur glorieux arrête Saul dans son chemin de volonté propre]

8.1.3     [ch. 8 v. 5 — Révélation du Seigneur, et œuvre qui en résulte en Saul]

8.1.3.1      [Saul découvre que tout le système religieux juif est opposé au témoignage de Dieu]

8.1.3.2      [Brisement complet de l’homme en Saul, trouvé ennemi de Dieu]

8.1.3.3      [Saul ne connaît Jésus que comme glorieux au ciel]

8.1.3.4      [Révélation de l’union des saints avec un Christ glorifié]

8.2     [ch. 9 v. 8-31 — Introduction de Saul dans l’Assemblée]

8.2.1     [ch. 9 v. 8-19 — Jésus envoie son disciple Ananias pour s’occuper de Saul]

8.2.2     [ch. 9 v. 20 — Témoignage de Saul à Jésus comme Fils de Dieu]

8.2.3     [Dernière place des Juifs dans l’œuvre confiée à Saul]

8.2.4     [ch. 9 v. 21-33 — Action du Seigneur pour les siens, malgré l’adversité]

8.3     [ch. 9 v. 32 à 11 v. 18 — Puissance de l’Esprit en Pierre et entrée des Gentils dans l’Assemblée]

8.3.1     [Suite de l’œuvre de Dieu par Pierre, notamment envers les Gentils]

8.3.1.1      [Continuation du travail apostolique de Pierre, et introduction des Gentils dans l’Assemblée]

8.3.1.2      [Préparation à la révélation de la vérité de l’Église vue comme corps de Christ]

8.3.1.3      [Continuation de l’œuvre précédente, accordant aux Gentils les mêmes privilèges qu’aux Juifs]

8.3.1.4      [Acceptation des Gentils par les Juifs, en soumission à Dieu]

8.3.2     [L’appel des Gentils]

8.3.2.1      [Progrès dans le développement de l’œuvre de Dieu]

8.3.2.2      [Salut de Dieu pour celui qui a la vie par Lui]

9     Chapitre 11:19-30

9.1     [ch. 11 v. 19-24 — Œuvre parmi les Gentils grecs à Antioche]

9.2     [ch. 11 v. 25-29 — Tout est encore lié à Jérusalem comme centre]

9.3     [ch. 11 v. 30 — Secours envoyé à Jérusalem par Antioche]

10      Chapitre 12

10.1       [Formation des assemblées locales, quoique liées à Jérusalem]

10.2       [ch. 12 v. 1-17 — Délivrance de Pierre de l’ennemi, en réponse aux prières]

10.3       [ch. 12 v. 18-25 — Dieu gouverne tout, et intervient pour les siens]

11      Chapitre 13

11.1       [ch. 13 v. 1-3 — Commencement de l’œuvre nouvelle de Paul]

11.1.1       [Différence d’avec l’envoi des apôtres: envoi par le Saint Esprit, depuis une assemblée des Gentils]

11.1.2       [Action indépendante de l’Esprit pour envoyer en mission, hors du judaïsme]

11.1.3       [Détachement de tout lien avec l’ancien système, en Barnabas]

11.2       [ch. 13 v. 4-52 — Début de l’œuvre de Paul, envers les Juifs et les Gentils]

11.2.1       [ch. 13 v. 4-12 — Relations de l’apôtre avec les Juifs dans son service, vues à Chypre]

11.2.1.1    [ch. 13 v. 4-5 — Évangile prêché selon les conseils de Dieu, d’abord aux Juifs]

11.2.1.2    [ch. 13 v. 6-12 — Opposition et jugement du prophète juif qui s’oppose à l’évangile]

11.2.1.3    [Élymas, image des Juifs du temps de Paul]

11.2.2       [ch. 13 v. 13-52 — Action de Paul en Asie, allant vers les Gentils]

11.2.2.1    [ch. 13 v. 13-46 — Témoignage de Paul aux Juifs d’Asie, mais s’adressant à tous]

11.2.2.2    [ch. 13 v. 46-47 — Christ annoncé aux nations, selon le conseil de Dieu]

11.2.2.3    [ch. 13 v. 47 — Lumière de la parole prophétique, par l’Esprit]

11.2.2.4    [ch. 13 v. 48-52 — Opposition des Juifs, mais action de Dieu pour sauver]

12      Chapitre 14

12.1       [Suite de la mission de Paul en Asie]

12.1.1       [ch. 14 v. 1-20 — Suite du service d’évangélisation de Paul, malgré l’opposition]

12.1.2       [ch. 14 v. 21-28 — Service pour fortifier les fidèles, et fin de cette première mission]

12.2       [Établissement des assemblées chez les Gentils]

12.2.1       [Œuvre dirigée par l’Esprit parmi les Gentils, sans lien direct avec Jérusalem]

12.2.2       [Assemblées des Gentils établies indépendamment du judaïsme et de la loi]

13      Chapitre 15

13.1       [ch. 15 v. 1-21 — Traitement de la question du respect de la loi]

13.1.1       [ch. 15 v. 1-2 — Règlement de la question de la loi à Jérusalem, non par l’autorité de Paul]

13.1.2       [Importance de traiter la question à Jérusalem, pour l’unité de l’Église]

13.1.3       [ch. 15 v. 7-21 — Intervention des apôtres pour décider de la chose]

13.2       [ch. 15 v. 22-33 — Décision prise quant à la loi et communication à tous]

13.2.1       [ch. 15 v. 28-29 — Décret rendu quant aux obligations légales des fidèles]

13.2.1.1    [Distinction entre pratiques à abandonner selon Dieu, et soumission à la loi]

13.2.1.2    [Directions pour l’intelligence chrétienne quant aux choses selon Dieu, avant même la loi]

13.2.1.3    [Principes établis par le décret : Dieu, la vie, l'ordonnance divine pour l’homme]

13.2.2       [Autorité de Christ dans les apôtres, et volonté de l’Esprit]

13.2.3       [ch. 15 v. 24-27 — Grâce et sagesse manifestées dans la manière d’agir]

13.2.4       [Décision de toute l’assemblée, après délibération des anciens et apôtres]

13.2.5       [Communication à l’assemblée, pour sa consolation et son exhortation]

13.3       [ch. 15 v. 35-41 — Suite de l’œuvre de Paul]

13.3.1       [ch. 15 v. 35 — Continuation de l’œuvre à Antioche, par l’Esprit]

13.3.2       [ch. 15 v. 36-41 — Visite des assemblées d’Asie par Paul]

13.3.2.1    [Désaccord et séparation d’avec Barnabas, et accompagnement de Silas]

13.3.2.2    [Conservation des affections de Paul, malgré l’irritation]

13.3.3       [L’apostolat et le ministère de Paul sont caractérisés par l’Esprit]

13.3.3.1    [Paul est apôtre par la puissance du Saint Esprit, les douze reconnaissant son œuvre]

13.3.3.2    [Liberté et puissance de l’Esprit agissant en Paul et par lui]

14      Chapitre 16

14.1       [ch. 16 v. 1-15 — Direction de l’Esprit dans le service de Paul]

14.1.1       [ch. 16 v. 1-4 — Liberté quant à la circoncision, et affranchissement de la loi]

14.1.2       [ch. 16 v. 6-10 — L’Esprit indique précisément l’endroit où exercer son service]

14.1.3       [ch. 16 v. 12-15 — Premiers fruits du service de Paul en Macédoine]

14.2       [ch. 16 v. 16-40 — Intervention de Satan dans l’œuvre]

14.2.1       [ch. 16 v. 16-18 — Paul repousse par l’Esprit le témoignage d’un démon]

14.2.2       [ch. 16 v. 19-40 — Action de l’ennemi contre Paul, que Dieu tourne en bien]

14.2.3       [Action de l’Esprit sur des maisons entières, chez les Gentils]

15      Chapitre 17

15.1       [ch. 17 v. 1-21 — Progrès de l’œuvre en Grèce, malgré l’adversité]

15.2       [ch. 17 v. 22-31 — Paul pose les bases de la vérité, prêchant Jésus et la résurrection]

15.3       [Application du discours aux personnes, comme Pierre en Act. 3]

16      Chapitre 18

16.1       [ch. 18 v. 1-17 — Travail de Paul à Corinthe]

16.1.1       [Circonstances particulières rencontrées par l’évangile dans les villes grecques]

16.1.2       [Paul travaille pour tous, sans oublier le peuple de Dieu, qui le rejette]

16.1.3       [ch. 18 v. 1-6 — Attitude de Paul adaptée à la situation de Corinthe]

16.1.4       [Travail de Dieu, malgré l’opposition des adversaires]

16.2       [ch. 18 v. 18-23 — Fin du voyage de Paul, avec ses travaux]

16.2.1       [ch. 18 v. 18-21 — Liens restants de Paul avec l’ancien système juif, par attachement]

16.2.2       [ch. 18 v. 22-23 — Influence des circonstances sur la liberté de l’Esprit]

16.2.3       [Travail actif de l’apôtre par l’Esprit, dans l’évangile]

16.3       [ch. 18 v. 24-28 — Progrès de la doctrine de Christ, avec la puissance de l’Esprit]

16.3.1       [Apollos, instrument utilisé par l’Esprit avec puissance, sans lien avec l’autorité apostolique]

16.3.2       [Manifestation de la puissance apostolique de Paul]

17      Chapitre 19

17.1       [ch. 19 v. 1-20 — Travail de Paul à Éphèse, dans la puissance apostolique]

17.1.1       [ch. 19 v. 1-7 — Enseignement et baptême de Jean, par rapport au christianisme]

17.1.2       [Manifestation et établissement de la puissance de l’Esprit en grâce]

17.1.3       [ch. 19 v. 8 — Annonce de l’évangile d’abord aux Juifs]

17.1.4       [ch. 19 v. 8-20 — Œuvre et témoignage de Paul par la puissance de l’Esprit]

17.2       [ch. 19 v. 21-41 — Opposition de l’ennemi agitant les passions des hommes]

17.3       [Fin du service de l’apôtre Paul en liberté et en activité]

17.3.1       [Vie de Paul pour Dieu, et fruits produits par elle malgré toute l’opposition]

17.3.2       [Action de l’Esprit dans toute la vie de Paul, en contraste avec la chair]

17.3.3       [Services de Paul et de Jean, pour propager ou maintenir la vérité]

17.3.4       [Relation entre l’homme et la loi, et principe de la grâce]

18      Chapitre 20

18.1       [ch. 20 v. 1-16 — Suite du voyage de Paul avant Jérusalem]

18.1.1       [ch. 20 v. 1-9 — Service de Paul dans les divers endroits visités]

18.1.2       [ch. 20 v. 9-12 — Intervention de Paul en faveur d’Eutyche]

18.1.3       [ch. 20 v. 13 — Pouvoir de Paul sur le service de ses compagnons, par l’Esprit]

18.1.4       [ch. 20 v. 16 — Paul évite ce qui pourrait lui imposer un droit moral]

18.2       [ch. 20 v. 17-38 — Position de l’Église et œuvre de l’évangile]

18.2.1       [ch. 20 v. 17-25 — Ministère achevé de Paul envers les Gentils, pour l’évangélisation]

18.2.2       [Fin des travaux apostoliques, et responsabilité de se maintenir dans la position établie]

18.2.3       [ch. 20 v. 28-32 — Absence de succession apostolique, pour affronter les difficultés]

18.2.3.1    [ch. 20 v. 29-30 — Difficultés survenant une fois les apôtres disparus]

18.2.3.2    [Les anciens ont à veiller et à paître, en comptant sur Dieu seul]

18.2.4       [ch. 20 v. 33-38 — Séparation de l’apôtre et de l’Assemblée, comme instrument libre]

18.2.4.1    [Fin du travail de Paul pour fonder l’Assemblée, fidèlement devant Dieu]

18.2.4.2    [Reste, pour l’apôtre prisonnier, le témoignage devant les autorités]

18.3       [Développement de l’inimitié des Juifs responsables, jusqu’à leur rejet]

19      Chapitre 21

19.1       [Montée de Paul à Jérusalem, et pensée divine à cet égard]

19.1.1       [Différentes positions de Paul]

19.1.1.1    [Condescendance aux sentiments juifs, et primauté aux Juifs dans l’évangélisation]

19.1.1.2    [Liberté de la grâce selon Dieu, dans une vraie élévation spirituelle]

19.1.1.3    [Confrontation à l’hostilité du judaïsme légal]

19.1.2       [Volonté de Paul et pensée de l’Esprit]

19.1.2.1    [ch. 21 v. 4 — L’Esprit dit à Paul de ne pas monter à Jérusalem, alors qu’il s’y sent lié]

19.1.2.2    [Motifs de monter à Jérusalem, liés à l’affection charnelle pour le peuple juif]

19.1.3       [Dieu maintient Sa suprématie en toutes choses, quoique fasse Son serviteur]

19.1.3.1    [Dieu exerce Paul, mais est avec lui, manifestant sa fidélité]

19.1.3.2    [Action de la main divine, même si c’est par l’affection humaine de Paul]

19.1.3.3    [L’activité de Paul était loin de Jérusalem, étant envoyé vers les nations]

19.1.3.4    [Fin des travaux de Paul, et conformité à Christ dans son service et son rejet]

19.1.3.5    [Mise de côté des centres de l’homme, l’Église selon Dieu étant manifestée]

19.2       [Pensées de Paul et déroulement historique, entre Rome et Jérusalem]

19.2.1       [Liens de Paul avec les croyants de Rome]

19.2.1.1    [Rome, capitale du monde, a une assemblée sans que l’apôtre y soit passé]

19.2.1.2    [Position apostolique de Paul quant à Rome et aux Gentils]

19.2.2       [Jérusalem intercepte les pensées et le service de Paul, avant Rome]

19.2.2.1    [Paul part à Jérusalem quand un grand champ d’évangélisation est ouvert à l’occident]

19.2.2.2    [Danger pressenti à Jérusalem, indiqué par l’Esprit, et venue à Rome comme prisonnier]

19.2.3       [Action de la grâce divine, et accomplissement des voies de Dieu]

19.2.3.1    [Dieu est avec Paul, pour le discipliner et le soutenir, et agissant pour Sa gloire]

19.2.3.2    [Rejet définitif de la grâce par Jérusalem, et témoignage du Seigneur pour tous]

19.2.3.3    [Même position pour Jésus et pour Paul, mais pas comme dans la même place devant Dieu]

19.3       [ch. 21 : Montée de Paul à Jérusalem et arrestation]

19.3.1       [ch. 21 v. 1-14 — Chemin de Paul vers Jérusalem et avertissements de l’Esprit]

19.3.1.1    [ch. 21 v. 1-11 — Avertissement de ne pas aller à Jérusalem, et des dangers]

19.3.1.2    [ch. 21 v. 12-14 — Détermination de Paul et volonté du Seigneur]

19.3.2       [ch. 21 v. 15-29 — Paul se place sous l’influence des chrétiens juifs judaïsants]

19.3.2.1    [ch. 21 v. 15-25 — Paul est soumis aux préjugés des Juifs vers qui il est venu]

19.3.2.2    [ch. 21 v. 26-29 — Paul est livrée ainsi à ses ennemis, les Juifs opposés à l’évangile]

19.3.3       [ch. 21 v. 30-40 — Paul délivré des Juifs et arrêté par les Romains]

20      Chapitre 22

20.1       [ch. 22 v. 1-22 — Discours de Paul au peuple]

20.1.1       [Paul expose son appel et sa mission vers les nations, les Juifs le rejetant]

20.1.2       [Paul s’appuie sur le témoignage d’Ananias seul]

20.2       [ch. 22 v. 23-30 — Paul délivré mais lié par le commandant romain]

21      Chapitres 23 à 26

21.1       [ch. 23 — Manifestation de l’état du peuple, et providence de Dieu pour Paul]

21.2       [Comparution de Paul devant les gouverneurs]

21.2.1       [Caractère et comportement des divers dirigeants devant qui Paul comparaît]

21.2.2       [Dieu conduit toutes choses, malgré l’injustice de l’homme]

21.2.3       [Attitude d’Agrippa, curieux mais fermé quant à sa conscience]

21.2.4       [Discours de Paul pour justifier sa carrière et interpeller Agrippa et sa conscience]

21.2.5       [Dignité de Paul, convenable dans toutes les circonstances]

21.3       [chap. 26 — Paul et Agrippa]

21.3.1       [ch. 26 v. 1-23 — Discours de Paul, exposant sa position]

21.3.1.1    [Tableau de toute la position complète de Paul]

21.3.1.2    [Histoire de Paul et mission qui lui a été confiée par le Seigneur]

21.3.2       [ch. 26 v. 24-32 — Réactions au discours de Paul]

21.3.2.1    [ch. 26 v. 24-26 — Incompréhension de Festus, et appel à la connaissance d’Agrippa]

21.3.2.2    [ch. 26 v. 28-30 — Réalité morale de la position de chacun, malgré l’effet produit]

21.3.2.3    [ch. 26 v. 29 — Position heureuse de Paul, ayant tout en Jésus]

21.3.2.3.1    [Paul prisonnier est plein de bonheur, son service étant fini]

21.3.2.3.2    [Joie dans la jouissance de Jésus et de Son amour]

21.3.2.4    [ch. 26 v. 31-32 — Accomplissement des desseins de Dieu pour Paul]

21.3.2.4.1    [Perfection de Jésus, comparé à Paul dans son service]

21.3.2.4.2    [Joie de l’apôtre même dans ses liens, par l’Esprit Saint]

21.4       [ch. 23 v. 11 — Encouragement de Paul par le Seigneur, au moment opportun]

22      Chapitres 27-28

22.1       [Circonstances du voyage et de l’arrivée de Paul à Rome]

22.1.1       [ch. 27 — Voyage de Paul en bateau vers Rome]

22.1.2       [ch. 28 v. 1-10 — Paul à Malte, exerçant la puissance de Dieu]

22.1.3       [ch. 28 v. 11-29 — Paul à Rome, et dernier témoignage aux Juifs avant leur jugement]

22.2       [Caractère du livre des Actes]

22.2.1       [Mise de côté des Juifs comme peuple, rejetant ce que Dieu établit]

22.2.2       [Formation de l’Église, peuple de Dieu remplaçant les Juifs, unissant tous ses membres]

22.2.3       [La croix de Christ, base de tout ce qui se lie aux relations entre Dieu et l’homme]

22.2.4       [Après cela viendra la restauration d’Israël et le jugement des Gentils]

22.3       [ch. 28 v. 30-31 — Fin de l’histoire de Paul, à Rome opposée à l’évangile]

0 -  Introduction et plan du livre

Les Actes des Apôtres se divisent, pour le fond, en trois parties : la première formée du chap. 1 ; la seconde des chap. 2-12 ; la troisième depuis le chap. 13 à la fin. Les chap. 11 et 12 peuvent être appelés de transition, étant fondés sur l’événement raconté au chap. 10. — Le chap. 1 nous présente ce qui se rattache à la résurrection du Seigneur ; les chap. 2-12, cette œuvre du Saint Esprit, dont Jérusalem et les Juifs sont le centre, mais qui s’étend par la libre action de l’Esprit de Dieu, indépendante, mais non séparée des douze et de Jérusalem comme centre. Les chap. 13 et suivants nous présentent l’œuvre de Paul, ayant Antioche comme point de départ d’une mission plus distincte ; le chap. 15 relie ces deux premières parties pour conserver l’unité dans la marche de l’œuvre. — Nous voyons sans doute aussi dans la seconde partie, des Gentils admis comme tels au milieu des disciples, mais ils se rattachent à l’œuvre qui se faisait parmi les Juifs. Ceux-ci ont rejeté le témoignage du Saint Esprit à un Christ glorifié, comme ils avaient rejeté le Fils de Dieu dans son humiliation, et Dieu a préparé une œuvre en dehors d’eux, dans laquelle l’apôtre des Gentils a posé des bases qui annulent la distinction entre les Juifs et les Gentils, et les rattachent les uns et les autres, comme également morts dans leurs fautes et leurs péchés, à Christ, chef de son corps l’Église, dans le ciel (*). Mais passons maintenant à l’étude même de ces chapitres.

(*) Il est triste mais instructif de voir, dans la dernière division de ce livre, comment l’énergie spirituelle d’un apôtre tel que Paul finit à l’ombre d’une prison, quant à son activité extérieure ; mais nous pouvons y voir la sagesse de Dieu. Le Romanisme qui se vante d’avoir été fondé par les apôtres n’a jamais vu un apôtre à Rome, sinon comme prisonnier et, suivant l’épître aux Romains, le christianisme y était déjà implanté avant ce moment-là.

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1-14 — Position et mission confiée aux disciples par Jésus]

1.1.1 -  [Vie et service des disciples liés à la résurrection de Christ, par l’Esprit]

Ce premier chapitre nous fournit le récit de ce qui regarde Jésus ressuscité et les actes des apôtres avant la descente du Saint Esprit. — Les communications du Seigneur, que nous y trouvons, présentent plusieurs points très intéressants. [1:4-5] Jésus, homme ressuscité, agit et parle par le Saint Esprit après sa résurrection comme il l’avait fait auparavant : précieux gage de notre propre position, nous rappelant que nous aurons le Saint Esprit après notre résurrection et que son énergie n’étant plus occupée à restreindre et à mortifier la chair, pourra être consacrée tout entière à la joie et à l’adoration éternelles et au service qui nous sera confié de la part de Dieu. [1:8] Ensuite, le Seigneur ressuscité donne à ses disciples des commandements en rapport avec la position nouvelle qu’il prend. Leur vie et leur service doivent être formés et dirigés en vue de sa résurrection, vérité de laquelle ils avaient des preuves irréfragables. Ils étaient encore sur la terre, mais ils y étaient pèlerins, ayant devant les yeux de leur foi celui qui, ressuscité d’entre les morts, les avait devancés : leurs rapports avec lui se rattachent encore à leur position sur la terre ; [1:7] Jésus leur parle du royaume, et des choses qui regardent le royaume. [1:8] Jérusalem était le point de départ de leur ministère plus même que du sien ; car Jésus avait rassemblé les pauvres du troupeau là où il les avait trouvés, particulièrement en Galilée (*) ; mais maintenant la résurrection ayant fait de Christ, en puissance, le vase des saintetés assurées de David (**), il appelle de nouveau Israël à reconnaître comme Prince et Sauveur celui qu’il avait rejeté comme Messie arrivant sur la terre. Les épîtres de Pierre se rattachent à ce point de vue de l’Évangile.

(*) La mission donnée aux disciples en Luc 24:47-49 a été accomplie dans les Actes. Les discours de Pierre et ceux de Paul en sont la preuve, particulièrement aux chapitres 2 et 13. Cette mission n’est pas celle de Matthieu 28:19 qui ne s’adresse qu’aux Gentils. La mission de l’évangile de Luc est en rapport avec l’ascension du Seigneur à Béthanie, celle de Matthieu est donnée par un Christ ressuscité, en Galilée, où il avait trouvé «les pauvres du troupeau» (cf. Matthieu 4:15).

(**) Notre Bibliquest : ou : «grâces assurées de David» (És. 55:3)

1.1.2 -   [Attente de la réception de l’Esprit Saint, et témoignage en partant de Jérusalem]

[1:4] Cependant pour exercer ce ministère, les disciples devaient attendre l’accomplissement de la promesse du Père, savoir le Saint Esprit [1:5] duquel ils devaient être baptisés selon le témoignage de Jean : ce qui, leur assurait le Seigneur, arriverait dans peu de jours. La venue du Saint Esprit ainsi promis, faisait en même temps sortir les disciples du champ des idées purement temporelles des Juifs : [1:4] la promesse du Saint Esprit de la part du Père était autre chose [1:6] que celle de la restauration du royaume d’Israël par la puissance de Jéhovah, le Dieu de jugement. [1:7] Ce n’était pas aux disciples de connaître le temps et la saison de cette restauration dont le Père gardait la connaissance par devers lui ; [1:8] mais ils recevraient eux-mêmes la puissance du Saint Esprit qui descendrait sur eux, et ils serviraient à Jésus de témoins (comme ils l’avaient connu et selon la manifestation de lui-même après sa résurrection), à Jérusalem, dans toute la Judée, en Samarie et jusqu’aux bouts de la terre, faisant ainsi de Jérusalem le centre et le point de départ de l’œuvre qu’ils devaient accomplir selon la mission de Luc 24:47. [1:9] Cependant leur témoignage était fondé sur le fait qu’ils avaient vu leur Maître et leur Seigneur ravi d’avec eux, et reçu dans les nuées du ciel qui le cachaient à leurs yeux. [1:10] Ils regardaient donc, les yeux fixés en haut, lorsque deux messagers du ciel [1:11] viennent leur annoncer que ce Jésus qui venait d’être élevé d’avec eux au ciel, devait revenir de la même manière. Il s’agit donc ici de la manifestation de Jésus dans le monde au-dessous du ciel : Jésus reviendra ici-bas pour être vu du monde. Nous n’avons pas ici l’enlèvement de l’Église ni l’association de l’Église avec Lui pendant son absence. [1:12] Avec la connaissance de Jésus ravi du monde et devant revenir au monde, termes et éléments de tout leur enseignement, les apôtres s’en retournent à Jérusalem pour attendre le Saint Esprit qui leur était promis. Ils ne se rendent pas en Galilée : ils vont être témoins à Jérusalem des droits célestes du Christ rejeté sur la terre par Jérusalem et les Juifs (*).

(*) Dans ce sens ce n’est pas une continuation de la mission de Christ sur la terre. Cette dernière est continuée par la mission de Matthieu 28 qui a son point de départ en Galilée.

1.2 -   [ch. 1 v. 15-26 — Circonstances avant la venue de l’Esprit Saint]

1.2.1 -  [Action par l’intelligence de la Parole, sans encore le don de la puissance divine]

Les versets que nous venons d’examiner montrent clairement la position dans laquelle les disciples étaient placés et la mission qui leur était confiée ; mais avant qu’ils reçoivent le Saint Esprit pour l’accomplir, quelques autres circonstances caractéristiques trouvent leur place dans ce même chapitre. Les disciples, conduits par Pierre dans ce chemin, agissent d’après l’intelligence de la Parole, avant que d’être doués de la puissance d’en haut. Ainsi ces deux choses sont distinguées, l’intelligence de la Parole et le don de la puissance d’en haut.

1.2.2 -   [Choix d’un témoin et apôtre selon la Parole, avec l’approbation divine]

Il paraît que, sans que Pierre ait été directement conduit par le Saint Esprit, l’Esprit a mis son sceau sur ce qui a été fait ici d’après la parole de l’Ancien Testament, comprise par l’apôtre. Nous avons déjà vu que Christ, après sa résurrection, avait ouvert l’intelligence de certains disciples pour comprendre les Écritures [(Luc 24:45)]. N’ayant pas encore reçu le Saint Esprit, les apôtres agissent d’après un principe judaïque : [1:26] ils présentent le sort à l’Éternel pour qu’il décide. [1:23] Cependant le sort n’était pas tout, et il n’était pas tiré sans faire une distinction. L’autorité apostolique découlait du fait de la nomination des apôtres par Jésus lui-même ; l’intelligence des Écritures faisait comprendre aux disciples réunis ce qui devait avoir lieu : le but que le Seigneur avait assigné à leur service limitait leur choix au petit cercle de ceux qui possédaient les qualités nécessaires pour atteindre ce but. [1:21-22] Ils devaient être capables par leurs antécédents, ainsi que l’avait dit Jésus, d’être ses témoins parce qu’ils avaient été avec lui dès le commencement, et ils devaient être capables maintenant de témoigner aussi que ce même Jésus que les Juifs avaient rejeté et crucifié, était bien réellement ressuscité d’entre les morts. Ici, avant le don du Saint Esprit, l’autorité apostolique est exercée à Jérusalem sur le principe juif. En cela il n’y avait ni recherche, ni exercice de l’esprit humain. [1:20] La parole : «Qu’un autre prenne sa charge de surveillant», guidait leur conduite quant aux qualifications nécessaires ; ce qui les décidait c’était la capacité d’être les témoins de la carrière terrestre, puis de la résurrection et de l’ascension de Jésus. [1:25] Le sort de l’Éternel désignait l’individu qui devait prendre la place de Judas. [1:23] Deux hommes, Joseph, appelé Barsabbas, et Matthias, sont choisis comme possédant les qualités exigées, [1:26] et le sort tombe sur Matthias qui prend place avec les onze apôtres (vers. 26) ; mais la puissance promise leur manquait encore à tous.

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [ch. 2 v. 1-13 — La venue du Saint Esprit dans les croyants]

2.1.1 -  [Accomplissement de la promesse en réponse à la dépendance]

Le récit de ce chapitre, en réponse à l’esprit de dépendance qui se manifestait dans les communes prières des disciples, nous révèle l’accomplissement de la promesse qui leur avait été faite.

2.1.2 -  [Venue du Saint Esprit du ciel pour demeurer ici-bas]

L’Esprit vient d’en haut, dans sa propre puissance, posséder et remplir la demeure qui lui était préparée.

2.1.3 -  [Simplicité de ce fait important de la venue de la puissance d’en-haut]

Ce fait, d’une importance au-dessus de tous les faits, quant à l’état de l’homme ici-bas, a ici un caractère très simple, parce qu’il ne s’agit pas des causes de ce don merveilleux, ni de l’œuvre dont il dépend, ni de la gloire avec laquelle il est en rapport et qu’il a révélée, et de laquelle il a été les arrhes, — mais ici, nous avons seulement le fait de sa puissance. Les disciples étaient maintenant, par ce don, «revêtus de la puissance d’en haut» [(Luc 24:49)].

2.1.4 -   [Puissance de Dieu en témoignage envers tous les hommes]

La forme toutefois sous laquelle il est apparu, est caractéristique. Sur Jésus, l’Esprit saint est descendu sous forme d’une colombe [(Marc 1:10)], parce que Jésus ne devait pas faire entendre sa voix dans les rues, ni briser le roseau froissé, ni éteindre le lumignon qui fume [(Matt. 12:19-20)]. [2:3] Mais ici ce qui descendait, c’était la puissance de Dieu en témoignage, la parole, semblable au feu consumant qui juge ce qu’il trouve devant lui. Néanmoins la puissance du Saint Esprit était en grâce, et son action sortait des limites étroites des ordonnances juives pour annoncer les merveilles de Dieu à toute nation et langue sous le soleil. L’Esprit est comme un souffle impétueux du ciel qui se manifeste aux disciples et vient se placer sur eux sous la forme de langues de feu, chacune divisée en plusieurs. [2:6] Cette merveille attire la foule, [2:8] et la réalité de cette opération divine est constatée par le fait que des personnes natives de beaucoup de pays différents, entendent, chacune dans la langue du pays d’où elle était sortie pour venir à Jérusalem, [2:7] ces pauvres Galiléens [2:11] leur annoncer les œuvres merveilleuses de Dieu (*). [2:12] Les Juifs qui ne comprenaient pas ce que les disciples disaient, [2:13] se moquent d’eux, [2:14] et Pierre, dans la langue de ses compatriotes, déclare, [2:16] selon leurs propres prophéties, le vrai caractère de ce qui était arrivé. [2:24] L’apôtre, dans son discours se fonde sur la résurrection de Jésus [2:25] prédite par le prophète-roi, [2:33] et sur son exaltation par la droite de Dieu. Exalté en haut, ce Jésus qu’ils avaient crucifié, avait reçu la promesse du Père et répandu ce qui produisait les effets qu’ils entendaient et voyaient. [2:36] Ils devaient donc savoir que Dieu avait fait Seigneur et Christ, ce Jésus qu’ils avaient crucifié.

(*) L’idée rationaliste que c’était une espèce de baragouin, produit de leurs cerveaux excités (ce que pensaient précisément les assistants juifs incrédules [(2:13)]), est absurde au-delà de toute idée. Représentez-vous Paul, rendant grâces à Dieu de ce qu’il baragouinait plus qu’eux tous [(1 Cor. 14:18)], et Dieu donnant un don pour interpréter ce baragouin [(1 Cor. 12:10)] !

2.2 -   [ch. 2 v. 14-40 — Témoignage de Pierre par l’Esprit]

On peut remarquer ici le caractère de ce témoignage : c’est essentiellement le témoignage de Pierre. [2:36] Il ne va pas plus loin que d’affirmer le fait que Celui qui avait été rejeté, a été fait, dans le ciel, Seigneur et Christ. [2:22] Il commence par Jésus, connu des Juifs sur la terre, [2:32] et établit la vérité de sa résurrection [2:33] et de son exaltation à la position de Seigneur : [2:36] Dieu l’a fait tel. Pierre ne le proclame pas même comme fils de Dieu ; et nous verrons que si Pierre ne le fait pas dans les Actes, Paul, au contraire, le fait dès l’instant de sa conversion [(9:20)]. Pierre constate le résultat en puissance à ce moment-là, et ne parle pas du royaume : [2:17] seulement il rappelle que le Saint Esprit était promis pour les derniers jours ; [2:20] il fait allusion au terrible jour du jugement qui devait venir et qui serait précédé par des signes et des prodiges effrayants. Sans parler de l’accomplissement de la promesse du royaume, duquel le Père gardait l’époque par devers lui, Pierre met le fait du don du Saint Esprit en rapport avec la responsabilité d’Israël envers lequel Dieu agissait encore en grâce en lui annonçant un Christ glorifié et en lui donnant les preuves de sa gloire rendue maintenant sensible à tous par l’envoi du Saint Esprit. C’est la présence du Saint Esprit selon les versets 26, 27 du chap. 15 de Jean. Cependant le témoignage, comme un tout, est fondé sur la mission de Luc 24 [(v. 47-49)] et en est l’exécution. Seulement en Luc nous n’avons rien du baptême. Voyez Luc 24:47-49 auquel tout ceci correspond pleinement. Le témoignage était adressé aux Juifs, cependant il ne se bornait pas à eux (*) [2:40] et appelait à la séparation d’avec un peuple qui se hâtait vers le jugement : «Sauvez-vous de cette génération perverse». [2:38] Cette séparation se fondait sur une œuvre réelle et morale : «Repentez-vous» ; tout leur passé devait être jugé ; cela était démontré publiquement dans leur réception parmi les chrétiens par le baptême, en vue de recevoir la rémission de leurs péchés et de participer au don céleste du Saint Esprit. «Repentez-vous, et que chacun de vous soit baptisé au nom de Jésus Christ, en rémission des péchés : et vous recevrez le don du Saint Esprit». Cette œuvre est individuelle. Il y avait le jugement sur tout le passé, l’admission au milieu d’eux par le baptême et, en conséquence, la participation à l’Esprit Saint qui demeurait là où venaient ceux [2:37] dont le cœur avait été saisi de componction. Nous voyons d’emblée la différence entre le changement moral déjà opéré, la repentance produite par une affliction selon Dieu, et la réception du Saint Esprit. [2:38] Cette réception était la conséquence de la rémission de leurs péchés à laquelle ils étaient amenés. Le don du Saint Esprit dépendait d’une manière générale de leur admission parmi les chrétiens, la maison où Dieu habitait, bâtie au nom de Jésus. [2:39] Ensuite l’apôtre déclare aux Juifs que la promesse appartient à eux et à leurs enfants — à la maison d’Israël comme telle — à eux, et à leurs enfants après eux. Mais l’intention de Dieu dans le don du Saint Esprit, dépassait les limites de l’ancien peuple de Dieu. La promesse appartenait aussi à ceux qui étaient loin, car elle s’accomplissait en rapport avec la foi en Christ ; elle s’étendait à tous ceux qui par grâce entraient dans la nouvelle maison, à tous ceux que le Seigneur, le Dieu d’Israël, appellerait. L’appel de Dieu caractérisait la bénédiction. Israël, avec ses enfants, était reconnu ; mais un résidu était appelé d’entre eux. Les Gentils étant appelés, participaient à la bénédiction.

(*) Le témoignage est rendu en des termes qui, tout en s’appliquant aux Juifs de Jérusalem et à ceux de la dispersion, ouvrent cependant la porte aux Gentils, selon la souveraineté de Dieu : «À tous ceux qui sont loin», dit l’apôtre, «autant que le Seigneur, notre Dieu en appellera à Lui». Dieu est toujours le Dieu de l’homme ; mais il appelle qui il veut.

2.3 -   [ch. 2 v. 41-47 — Formation de l’Assemblée comme résultat]

2.3.1 -  [Puissance agissant dans tous les croyants ensemble, à tous égards]

Le résultat de ce don ineffable du Saint Esprit, nous est raconté. [2:44] Ce n’était pas seulement un changement moral, mais une puissance qui mettait de côté tous les motifs qui individualisaient ceux qui l’avaient reçue, en unissant ceux-ci comme une seule âme et dans une seule pensée. [2:42] Ils persévéraient dans la doctrine des apôtres ; ils étaient en communion ensemble et avec les apôtres ; ils rompaient le pain, et passaient leur temps en prière. [2:43] Le sentiment de la présence de Dieu était puissant au milieu d’eux, et des prodiges et des miracles s’opéraient par les mains des apôtres. [2:44] Les croyants étaient unis par les liens les plus étroits, ils ne parlaient pas de leurs droits individuels, [2:45] mais ils partageaient les uns avec les autres et selon le besoin de chacun, ce qu’ils possédaient. [2:46] Chaque jour ils étaient dans le temple, lieu où tout Israël accomplissait en public ses services religieux, et ils avaient leur propre service à part entre eux — rompant le pain journellement dans leurs maisons. Ils mangeaient avec joie et simplicité de cœur, [2:47] louant Dieu et attirant sur eux la faveur du peuple qui les entourait.

2.3.2 -   [Formation de l’Assemblée, maison de Dieu, d’abord en rapport avec Israël]

Ainsi l’Assemblée était formée, [2:47] et le Seigneur y ajoutait chaque jour le résidu d’Israël que Dieu voulait garder des jugements qui devaient fondre sur un peuple coupable du rejet du Fils de Dieu, leur Messie, et d’une ruine future encore plus terrible. Dieu transportait dans l’Assemblée, ainsi reconnue de Lui par la présence du Saint Esprit, ceux qu’il épargnait en Israël (*). Un nouvel ordre de choses caractérisé par la présence du Saint Esprit avait commencé (**). C’était dans l’Assemblée qui en constatait l’existence, que se trouvait la présence de Dieu. Cette assemblée formait la maison de Dieu, quoique l’ancien ordre de choses subsistât toujours jusqu’à ce que le jugement fût exécuté. Elle était formée jusqu’ici en rapport avec Israël, dans la patience de Dieu, mais mise à part, en puissance, comme l’habitation de Dieu.

(*) C’est la force du mot sôzomenoi.

(**) Jamais Dieu n’a demeuré avec l’homme — sans excepter Adam ou Abraham — que sur la base de la rédemption (comp. Ex. 29:46).

2.3.3 -   [Formation et fondement de l’Assemblée, par le Saint Esprit]

L’Assemblée donc était formée par la puissance du Saint Esprit descendu du ciel, et fondée sur ce témoignage-ci, que Jésus Christ qui avait été rejeté [(2:23)], était élevé au ciel [(2:32)], étant fait de la part de Dieu Seigneur et Christ [(2:36)] ; cette assemblée se composait du résidu juif, de ceux qui devaient être épargnés d’entre ce peuple, sauf à introduire les Gentils quand Dieu en appellerait.

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [Témoignage de Dieu à Son peuple, en grâce]

Ici l’Esprit, par Pierre, adresse son témoignage au peuple. Dieu usait encore de patience envers son peuple insensé, il usait de plus que de patience : il agissait en grâce envers son peuple comme tel, en vertu de la mort et de l’intercession de Jésus ; mais hélas, en vain ! — les chefs du peuple, incrédules, ont réduit la Parole au silence (*).

(*) Il est frappant de voir les conseils de Dieu et leur accomplissement en grâce — dans la mesure où cet accomplissement avait lieu alors — si clairement distingués de la responsabilité de ceux auxquels Dieu s’adressait. Au chapitre 2 [(v. 40)], Pierre dit : «Sauvez-vous de cette génération perverse». Dieu rassemblait les siens, selon Sa connaissance de ce qui allait arriver. Au chapitre 3 [(v. 26)] il dit : «Dieu l’a envoyé pour vous bénir, en détournant chacun de vous de vos méchancetés». Il l’avait envoyé dans ce but et Sa patience attendait encore, quoiqu’il agît actuellement en grâce, selon le résultat connu de Lui. On rencontre souvent cela chez Jérémie. S’ils s’étaient repentis, Dieu aurait certainement détourné le jugement, comme Jérémie aussi nous l’apprend.

3.2 -   [ch. 3 v. 12-21 — Pierre prêche Jésus au peuple juif coupable]

[3:10] L’attention du peuple est attirée par un miracle qui avait rendu la force à un pauvre estropié connu de tous ceux qui fréquentaient le temple ; [3:11] et la foule se précipitant pour voir celui qui venait d’être guéri, Pierre leur prêche Christ. [3:13] «Le Dieu de nos pères», leur dit-il, «a glorifié son serviteur Jésus, que vous, vous avez livré et que vous avez renié» ; [3:14] «vous avez renié le Saint et le Juste» quand Pilate avait décidé de le relâcher. Ils avaient renié le Saint et le Juste, demandé qu’on leur accordât un meurtrier, [3:15] mis à mort le Prince de la vie ; mais Dieu l’avait ressuscité ; [3:16] et son nom, par la foi, avait guéri l’homme perclus. [3:17] Or la grâce pouvait estimer qu’ils l’avaient fait par ignorance, ainsi que leurs chefs. Ici nous voyons le Saint Esprit répondre à l’intercession de Jésus : «Père, pardonne-leur, car ils ne savent ce qu’ils font» [(Luc 23:34)]. Débiteurs des dix mille talents [(Matt. 18:24-27)], le grand roi leur fait grâce en envoyant le message de miséricorde qui les appelait à la repentance. [3:19] C’est à cela que Pierre convie les Juifs : «Repentez-vous», dit-il, «et vous convertissez… en sorte que viennent des temps de rafraîchissement de devant la face du Seigneur, et qu’il envoie Jésus Christ, qui vous a été préordonné, lequel il faut que le ciel reçoive, jusqu’aux temps du rétablissement de toutes choses dont Dieu a parlé par la bouche de ses saints prophètes de tout temps» (vers. 19-21). Pierre propose ainsi la repentance aux Juifs, comme nation, en leur annonçant que s’ils se repentaient, [3:20] Jésus, déjà monté au ciel, reviendrait, [3:21] et que l’accomplissement de la pleine bénédiction dont les prophètes avaient parlé aurait lieu en leur faveur. Le retour de Jésus, à cette fin, dépendait et dépend encore de la repentance des Juifs ; en attendant, Jésus reste dans le ciel.

3.3 -   [ch. 3 v. 22-26 — Appel à la repentance du peuple pour jouir des promesses]

3.3.1 -  [Héritage par Israël de toutes les prophéties et toutes les promesses]

[3:22] Au reste, dit Pierre, Jésus est le prophète que Moïse a annoncé, [3:23] et quiconque ne l’écoute pas sera exterminé d’entre le peuple (vers. 22, 23). Sa voix retentit encore, en grâce spéciale, par la bouche de ses disciples ; [3:24] tous les prophètes ont parlé de ces jours. [3:25] Vous êtes, vous, les enfants des prophètes, les héritiers naturels des bénédictions que ceux-ci ont annoncées pour Israël, ainsi que des promesses faites à Abraham d’une semence en laquelle toutes les nations seront bénies ; [3:26] à vous aussi, par conséquent, Dieu ayant suscité son serviteur Jésus (*), l’a envoyé pour vous bénir, en détournant chacun de vous de vos méchancetés (vers. 24-26).

(*) Ceci se rapporte au temps de sa vie sur la terre, bien que, sur son intercession, il y eût un renouvellement de grâce en témoignage à un Christ glorifié qui reviendrait s’ils se repentaient.

3.3.2 -  [Appel au peuple pour revenir vers Dieu, pour la bénédiction des promesses]

En un mot, le peuple est invité par Pierre à retourner à Dieu par la repentance, et à jouir de toutes les promesses faites à Israël : le Messie lui-même reviendrait du ciel pour faire jouir le peuple de la bénédiction. [3:25] L’apôtre s’adresse à toute la nation comme aux héritiers naturels des promesses faites à Abraham.

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [ch. 4 v. 1-4 — Rejet de la grâce par le peuple, mais salut individuel]

[4:1] Mais, comme les apôtres parlaient au peuple, les sacrificateurs et le commandant du temple et les sadducéens viennent les arrêter, [4:2] étant en grande peine de ce qu’ils prêchaient la résurrection que leur incrédulité et leur système dogmatique n’acceptaient pas. [4:3] Les apôtres sont jetés en prison, car il était déjà tard. L’espérance d’Israël a été mise de côté ; la grâce de Dieu a parlé en vain, quelque grande, quelque patiente qu’elle fût. [4:4] Cependant beaucoup d’entre ceux qui avaient ouï la Parole, croient, et déjà cinq mille hommes confessent le Seigneur Jésus.

4.2 -   [ch. 4 v. 5-22 — Témoignage devant les chefs du peuple]

4.2.1 -  [ch. 4 v. 5-18 — Opposition conduite par Satan contre la vérité témoignée et affirmée]

Nous avons vu le message que Dieu dans sa grâce envoyait à Israël par la bouche de Pierre. Nous allons voir maintenant, non seulement l’accueil qu’elle a reçu de la part des chefs du peuple, accueil déjà signalé, mais la réponse délibérée du cœur de ceux-ci, si cœur nous pouvons l’appeler. [4:5] Le lendemain, les chefs, les anciens et les scribes, [4:6] ainsi qu’Anne et ses parents, [4:5] se rassemblent à Jérusalem ; [4:7] et plaçant les apôtres devant l’assemblée, ils leur demandent par quelle puissance, et en quel nom, ils ont opéré ce miracle sur l’homme perclus (vers. 5-7). [4:8] Pierre, rempli du Saint Esprit, déclare avec la plus grande promptitude et une entière hardiesse à tout Israël [4:10] que c’était par Jésus, que la nation avait crucifié et que Dieu avait ressuscité, que cet homme avait été guéri. Voilà la question posée bien formellement entre Dieu et les chefs d’Israël, et cela par l’Esprit de Dieu. [4:11] Jésus était la pierre rejetée par les bâtisseurs, qui est devenue la maîtresse pierre du coin ; [4:12] le salut ne se trouvait nulle part ailleurs. Avec les adversaires et les chefs, l’apôtre n’use d’aucun ménagement ; il fait tout pour gagner le peuple ignorant et fourvoyé. [4:13] Le sanhédrin reconnaît ceux qui sont devant lui pour avoir été les compagnons de Jésus. [4:14] L’homme guéri était là ; que pouvaient-ils dire ou faire en face du peuple témoin du miracle ? [4:16] Ils ne savent que montrer une volonté décidée contre le Seigneur et contre son témoignage, et fléchir devant l’opinion publique nécessaire à leur propre importance, et à laquelle ils n’osaient pas résister. [4:17-18] Ils ordonnent aux apôtres de ne plus enseigner au nom de Jésus et leur font des menaces. On remarquera ici que Satan avait des instruments sadducéens rangés contre la doctrine de la résurrection, comme il avait eu dans les pharisiens, des instruments contre un Christ vivant. Il nous faut nous attendre à l’opposition systématique de Satan contre la vérité.

4.2.2 -   [ch. 4 v. 19-21 — Déchéance des chefs du peuple comme témoins de Dieu]

[4:19] Or Pierre et Jean ne laissent aucune équivoque quant à leur marche : Dieu leur avait ordonné de prêcher Jésus, la défense prononcée par l’homme ne pouvait influer sur eux. [4:20] «Nous ne pouvons pas, disent-ils, ne pas parler des choses que nous avons vues et entendues» (vers. 19, 20). Quelle position que celle dans laquelle les chefs du peuple se trouvent ici ! Un tel témoignage constate clairement que les conducteurs d’Israël sont déchus de la position d’interprètes de la volonté de Dieu. Les apôtres ne les attaquent pas ; Dieu les jugera : mais les apôtres agissent directement de la part de Dieu, et quant à l’œuvre que Dieu leur a confiée, ne tiennent aucun compte de l’autorité de ces conducteurs d’Israël. Le témoignage de Dieu était avec les apôtres, et non avec les chefs du temple, et la présence de Dieu était dans l’Assemblée, et non dans le temple.

4.3 -   [ch. 4 v. 23-37 — Action de l’Esprit Saint en puissance dans les saints]

[4:23] Pierre et Jean reviennent vers les leurs, car il y avait un peuple formé à part et se connaissant les uns les autres ; [4:24] et tous, mus par le Saint Esprit (car c’était là, et non dans le temple, que Dieu habitait par son Esprit), ils élèvent leur voix au Dieu gouverneur de toutes choses, [4:25-26] pour reconnaître que cette opposition des chefs n’était que l’accomplissement de la Parole, [4:28] et des desseins et des intentions de Dieu en même temps. [4:29-30] Les menaces dont ils étaient l’objet, n’étaient que l’occasion de demander que Dieu manifestât sa puissance en rapport avec le nom de Jésus. [4:27] En un mot, le monde (y compris les Juifs qui en faisaient partie dans leur opposition) s’est élevé contre Jésus, serviteur de Dieu, et se montre opposé au témoignage qui lui est rendu. [4:31] Le Saint Esprit est la force de ce témoignage, soit dans le courage qui se trouvait chez les témoins (vers. 8), soit dans sa propre présence au milieu de l’Assemblée (vers. 31), soit dans l’énergie du service (vers. 33), [4:32] soit dans les fruits produits de nouveau au milieu des saints avec une énergie qui manifeste que l’Esprit dépasse dans les cœurs tous les motifs qui influent sur l’homme et les fait marcher par des motifs dont Lui est la source. C’est l’énergie de l’Esprit en présence de l’opposition, comme auparavant nous avons vu les fruits naturels de l’Esprit parmi ceux au milieu desquels il demeurait. [4:34] De nouvelles personnes vendent leurs biens, [4:35] et en placent le produit aux pieds des apôtres ; [4:36-37] parmi elles un homme que l’Esprit de Dieu se plaît à distinguer, savoir Barnabas de l’île de Chypre.

4.4 -   [ch. 2-4 : Première formation de l’Assemblée et action de l’Esprit en elle]

En somme, le chapitre que nous venons de parcourir, constate d’un côté l’état des Juifs, le rejet qu’ils ont fait du témoignage qui leur a été adressé en grâce ; et de l’autre, la puissance du Saint Esprit, la présence de Dieu et Sa direction ailleurs, savoir au milieu des disciples. Ces trois chapitres (2 à 4) présentent la première formation de l’Assemblée et le précieux caractère que le Saint Esprit demeurant en elle lui imprime. Ils nous la présentent dans la fraîcheur de sa première beauté, telle que Dieu l’a formée, et comme son habitation.

5 -  Chapitre 5

5.1 -  [ch. 5 v. 1-10 — Jugement du mal dans l’Assemblée par l’Esprit présent]

Hélas ! le mal se montre là aussi. Si le puissant Esprit de Dieu est dans l’Assemblée, la chair se trouve aussi en ceux qui la composent : [5:1-2] on veut avoir le crédit que donne le dévouement produit par le Saint Esprit, et on veut l’avoir sans la foi en Dieu et sans le renoncement à soi-même, qui font toute la valeur de ce dévouement, toute sa vérité. Ce n’est là toutefois, qu’une nouvelle occasion pour manifester la puissance de l’Esprit de Dieu et la présence de Dieu au dedans de l’Assemblée comme rempart contre le mal, de même que le chapitre précédent avait montré son énergie au dehors et les fruits précieux de sa grâce. Quand on ne trouve pas le simple fruit et la puissance du bien, tels que nous les avons décrits plus haut, on trouve la puissance du bien contre le mal. L’état actuel de l’Assemblée comme un tout, n’est plus que la puissance du mal surmontant le bien. Dieu ne supporte pas le mal, là où Il demeure, encore moins même que là où Il ne demeure pas. Quelle que soit l’énergie du témoignage qu’il fait rendre envers ceux qui sont au dehors, Dieu use de toute patience jusqu’à ce qu’il n’y ait point de remède au dedans. Plus sa présence se réalise et se manifeste (et dans la proportion même dans laquelle cela se fait), plus Dieu se montre intolérant à l’égard du mal. Il ne peut pas en être autrement. Dieu juge au milieu des saints ; il y veut la sainteté, et cela dans la mesure de la manifestation de lui-même. [5:5, 10] Ananias et Sapphira, méconnaissant la présence du Saint Esprit dont ils prétendaient suivre l’impulsion, tombent morts devant le Dieu que dans leur aveuglement ils voulaient tromper en l’oubliant (vers. 1-10). Dieu était dans l’Assemblée.

5.2 -   [ch. 5 v. 11-16 — Puissance du témoignage à la présence de Dieu]

Puissant quoique pénible témoignage rendu à sa présence ! [5:11] La crainte pénètre dans les cœurs au dedans et au dehors. En effet, c’est une chose sérieuse que la présence de Dieu, quelle qu’en soit la bénédiction. [5:12] L’effet de cette manifestation de la présence d’un Dieu demeurant avec les hommes qu’il reconnaissait comme siens, est très grand : [5:14] des multitudes se joignent par la foi à la confession du nom du Seigneur, au moins d’entre le peuple, [5:13] car les autres ne l’osaient pas. Plus la position dans laquelle on est placé dans le monde est élevée, plus on craint le monde qui nous y a placé. [5:15] Aussi le témoignage rendu par les miracles à la puissance de Dieu agissant au milieu des disciples, se montre d’une manière encore plus frappante qu’auparavant, [5:16] de sorte qu’on venait de loin pour en profiter. [5:12] Les apôtres se tenaient constamment ensemble dans le portique de Salomon (vers. 12).

5.3 -   [ch. 5 v. 17-42 — Opposition de Satan au témoignage divin]

5.3.1 -  [ch. 5 v. 17-18 — Manifestation de la puissance du mal par la jalousie des chefs]

Mais hélas, ces manifestations de la puissance de Dieu se rattachaient aux disciples méprisés de Jésus et s’opéraient en dehors de l’ornière dans laquelle l’importance propre des principaux sacrificateurs des Juifs se trouvait nécessairement engagée. [5:17] Le progrès que faisait ce qu’ils rejetaient et l’attention que les miracles attiraient sur les apôtres, excitent leur opposition et leur jalousie : [5:18] ils jettent les apôtres en prison (vers. 17, 18). Dans ce monde le bien agit toujours en présence de la puissance du mal.

5.3.2 -   [ch. 5 v. 29-23 — Intervention de la providence divine, par le moyen des anges]

Une puissance autre que celle de l’Esprit dans l’Assemblée se montre ici. La providence de Dieu, veillant sur son œuvre et s’exerçant par le ministère des anges, confond tous les plans des chefs incrédules d’Israël qui mettent les apôtres en prison : [5:19] un ange de l’Éternel leur ouvre la prison [5:20] et les envoie poursuivre leur tâche habituelle dans le temple. [5:22-23] Les huissiers envoyés à la prison par le sanhédrin, la trouvent fermée et tout en bon ordre, mais les apôtres n’y sont point.

5.3.3 -   [ch. 5 v. 24-40 — Obéissance à Dieu des témoins, face au sanhédrin opposé à Lui]

[5:24] Pendant que les sacrificateurs se livrent à l’inquiétude produite par cette circonstance inattendue, [5:25] on annonce au sanhédrin que les apôtres sont dans le temple, enseignant le peuple. [5:26] Le sanhédrin, confondu et alarmé, les fait chercher, mais avec douceur, craignant le peuple ; car Dieu quand il veut rendre un témoignage tient la bride de tout jusqu’à ce que ce témoignage soit rendu. [5:27] Le souverain sacrificateur interroge les apôtres, [5:28] leur rappelant la prohibition qui leur avait été déjà faite [(4:18)] (v. 27, 28). [5:29] La réponse de Pierre est plus courte cette fois que la précédente, et annonce un parti pris, plutôt que l’intention de rendre un témoignage en raisonnant avec ceux qui ne voulaient pas écouter et qui se montraient adversaires. La substance de sa réponse est la même qu’auparavant : il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes ; — opposés à Dieu, les chefs d’Israël n’étaient plus que des hommes ; et en les caractérisant ainsi tout était décidé, leur opposition à Dieu était évidente. [5:30] Le Dieu de leurs pères avait suscité Jésus que les anciens d’Israël avaient crucifié ; [5:32] les apôtres étaient ses témoins, ainsi que le Saint Esprit donné à ceux qui se soumettaient à lui. Tout était dit ; la position relative des chefs d’Israël et des témoins du Dieu d’Israël clairement annoncée. Pierre, au nom des apôtres, prend formellement de la part de Dieu, de Jésus, celle de témoin, en accord avec le Saint Esprit qui, comme sceau donné aux croyants, rendait témoignage au nom du Sauveur. Cependant il ne se trouve chez Pierre ni orgueil, ni volonté propre : [5:29] il devait obéir à Dieu ; [5:30] et il prend sa place en Israël encore — «Le Dieu de nos pères» dit-il ; — [5:32] mais la place du témoignage pour Dieu en Israël. [5:40] Le conseil de Gamaliel prévaut pour écarter les projets du sanhédrin (vers. 33 et 35), car Dieu a toujours ses instruments préparés, peut-être à notre insu, quand nous faisons Sa volonté ; cependant ils font battre les apôtres, leur défendent de prêcher, et les renvoient ; et ce fait que leurs persécuteurs n’ont su que faire, ne rend que plus évident que leur volonté était opposée aux voies de Dieu. Combien, au contraire, le chemin est simple quand on est envoyé de Dieu et que l’on a conscience de faire Sa volonté ! [5:29] «Il faut obéir à Dieu».

5.3.4 -   [ch. 5 v. 41-42 — Soins de Dieu pour maintenir Son témoignage]

L’objet de cette dernière partie du chapitre est de montrer que les soins providentiels que Dieu déployait, soit miraculeusement par le moyen des anges, soit en disposant des hommes pour accomplir ses desseins, s’exerçaient en faveur de l’Assemblée, de même que son Esprit y rendait témoignage et y manifestait sa puissance. [5:41] Les apôtres, nullement effrayés, reviennent heureux d’être trouvés dignes de souffrir pour le nom de Jésus ; [5:42] et chaque jour dans le temple et dans les maisons, ils ne cessaient de prêcher et d’annoncer la bonne nouvelle de Jésus, le Christ. Quelque faibles qu’ils fussent, Dieu lui-même maintient son témoignage.

6 -  Chapitres 6 et 7

6.1 -  [ch. 6 v. 1-7 — Réponse de l’Esprit aux difficultés faites par la chair]

6.1.1 -  [ch. 6 v. 1-3 — Établissement du service pour les besoins, en réponse aux murmures charnels]

D’autres maux, hélas ! assaillent l’Assemblée ; à travers la puissance de l’Esprit, la chair commence à poindre à l’égard des circonstances contradictoires des disciples et dans les choses même dans lesquelles la grâce s’était particulièrement manifestée, mais du côté où ces choses étaient en rapport avec la chair. [6:1] Les Hellénistes (Juifs nés dans des contrées grecques ou païennes), murmuraient contre les Hébreux (natifs de Judée) parce que les veuves de ceux-ci étaient, à ce qu’ils prétendaient, favorisées dans la distribution qu’on faisait des biens donnés à l’assemblée par ses membres. [6:3] Mais ici la sagesse donnée par l’Esprit fait face à la difficulté, en profitant de l’occasion pour donner un développement à l’œuvre selon les besoins qui naissaient : sept personnes sont nommées pour entreprendre cette œuvre, [6:2] car les apôtres ne voulaient pas abandonner leur propre œuvre pour cela. [6:5] Nous trouvons aussi, dans les cas de Philippe et d’Étienne, la vérité de ce que dit Paul : «Ceux qui ont bien servi acquièrent un bon degré pour eux et une grande hardiesse dans la foi qui est dans le Christ Jésus» (1 Tim. 3:13).

6.1.2 -   [ch. 6 v. 4 — Importance de la prière avant de pouvoir servir Dieu]

[6:4] Remarquez ici que les apôtres, dans leur œuvre, mettent la prière avant la prédication ; le combat des ouvriers du Seigneur avec la puissance du mal, se livrait tout particulièrement dans ces exercices secrets ; leur réalisation de la puissance de Dieu s’y opérait aussi pour la force et pour la sagesse qui leur étaient nécessaires : afin qu’ils pussent agir directement de la part de Dieu, il fallait que la grâce et l’onction fussent entretenues dans leurs cœurs.

6.1.3 -  [ch. 6 v. 5-6 — Grâce et sagesse de l’Esprit dans le choix pour ce service]

Remarquez aussi la grâce qui, sous l’influence du Saint Esprit de Dieu, se décèle dans cette affaire. [6:5] Tous les noms des personnes chargées du soin des veuves sont des noms hellénistes.

6.1.4 -  [ch. 6 v. 7 — Progrès de l’œuvre par la puissance de l’Esprit, malgré le mal]

[6:7] L’influence de la Parole s’étendait, et beaucoup de sacrificateurs se soumettaient à la foi. Ainsi, jusqu’à présent l’opposition du dehors et le mal qui s’était trouvé au dedans, n’ont fait que fournir une occasion au progrès de l’œuvre, par la manifestation de la présence de Dieu au milieu de l’Assemblée. Remarquez bien ce fait. Ce n’est pas seulement que l’Esprit fasse du bien par son témoignage ; mais, quoique le mal soit là, dehors et dedans, là où la puissance de l’Esprit se déploie le mal ne fait que rendre témoignage à l’efficace de la présence de l’Esprit divin. Il y avait du mal, mais il y avait de la puissance pour s’y opposer. Toutefois cela montrait que même le pain de la Pentecôte contenait du levain [(Lév. 23:17)].

6.2 -   [ch. 6 v. 8 à 7 v. 53 — Témoignage de l’Esprit aux Juifs par Étienne]

6.2.1 -  [ch. 6 v. 8-15 — Témoignage de l’Esprit jugeant les Juifs hostiles]

[6:8] La puissance de l’Esprit se fait sentir particulièrement en Étienne, homme plein de grâce et de puissance. [6:9] Les Juifs hellénistes s’opposent à lui et, [6:10] ne pouvant pas lui répondre, [6:12] l’accusent devant le sanhédrin, [6:14] lui imputant, en particulier, d’annoncer la destruction du temple et de la ville au nom de Jésus, ainsi que le changement des coutumes de la loi. Ici, remarquez-le, nous voyons la libre puissance du Saint Esprit sans que d’autres, comme les apôtres établis par Christ lui-même, envoient dans l’œuvre ; ce n’est pas l’autorité dans les apôtres, ni dans les Juifs de Palestine. L’Esprit distribue à qui il veut : c’est l’Helléniste pieux et dévoué qui rend le dernier témoignage aux chefs de la nation. [6:7] Si, d’une part, des sacrificateurs croient, [6:8] d’autre part, des Juifs ayant leur origine hors de Judée rendent témoignage et fraient le chemin à un témoignage plus étendu encore, mais en même temps au rejet définitif des Juifs, envisagés moralement comme base et centre du témoignage et du rassemblement divin qui s’accomplissait dans le monde. Jusqu’ici Jérusalem était le centre du témoignage et du rassemblement. Pierre avait rendu témoignage à un Christ glorieux, promettant qu’Il reviendrait s’ils se repentaient [(3:19-21)], et ils avaient réduit ce témoignage au silence. [7:51-53] Maintenant le jugement est porté sur eux par l’Esprit, par la bouche d’Étienne, et ils se montrent ouvertement les adversaires de ce témoignage. Ce ne sont pas les apôtres qui, en vertu d’une autorité officielle, rompent avec Jérusalem : la libre action du Saint Esprit anticipe une rupture qui n’a pas même eu lieu de manière à faire partie du récit scripturaire. Le fait s’accomplit par la puissance de Dieu. [7:59-60] Le transport dans le ciel du témoin suscité par l’Esprit pour dénoncer les Juifs comme adversaires et leur proclamer leur déchéance, a placé le centre de rassemblement, selon l’Esprit, dans le ciel, dans le ciel où le fidèle témoin qui était rempli de cet Esprit est monté. [6:15] Déjà sur la terre il avait l’apparence d’un ange aux yeux du sanhédrin qui le jugeait (chap. 6:15) ; mais l’endurcissement de leurs cœurs ne permettait pas que ses meurtriers s’arrêtassent dans le chemin de leur hostilité contre le témoignage rendu à Christ, témoignage qui ressort ici tout particulièrement comme étant le témoignage du Saint Esprit.

6.2.2 -   [Étienne, instrument de l’Esprit comme témoin de Christ glorifié, mais non apôtre]

Étienne (*) n’avait pas, que nous sachions, connu Jésus pendant sa vie d’ici-bas ; certainement il n’avait pas été établi, comme les apôtres, pour être témoin de cette vie ; il était simplement l’organe du Saint Esprit qui distribue ses dons comme il veut.

(*) Étienne est l’expression de la puissance du Saint Esprit pour rendre témoignage à Christ glorifié, présenté maintenant sous ce caractère à Israël qui l’avait déjà rejeté dans son humiliation. Depuis la chute d’Adam jusqu’au déluge, quoique Dieu ne laissât pas l’homme sans témoignage, ce dernier était de fait abandonné à lui-même. Il n’y avait à son égard ni voies, ni institutions spéciales de Dieu. Le résultat fut le déluge, destiné, pour ainsi dire, à purifier la terre de son horrible corruption et de sa violence. Le monde, renouvelé par le déluge, devint le théâtre où Dieu commença à manifester ses voies envers l’homme. Avec Noé le gouvernement fut établi ; mais Abraham fut l’objet de l’appel de Dieu par l’élection de grâce et les promesses lui furent données quand le monde s’était tourné vers les démons. Avec Abraham commença l’histoire du peuple de Dieu, mais la question de la justice n’était pas encore posée. Elle le fut par la loi qui réclamait la justice de l’homme. Ensuite les prophètes vinrent rendre témoignage à la patiente grâce de Dieu. Enfin le Fils fut envoyé, dernier appel de Dieu à porter du fruit et dernier témoignage de Sa grâce. Il était maintenant rejeté et à la suite de l’intercession de Christ, le Saint Esprit avait rendu témoignage à Sa gloire par l’apôtre Pierre (chap. 3) pour amener le peuple à la repentance. Maintenant, par la bouche d’Étienne, le Saint Esprit s’occupait de leur attitude vis-à-vis de la gloire de Christ.

6.2.3 -   [ch. 7 v. 1-53 — Récit de l’histoire du peuple juif par Étienne]

6.2.3.1 -  [ch. 7 v. 1-7 — Condamnation des Juifs par leur propre histoire]

Étienne trace l’histoire des Juifs depuis le commencement des voies de Dieu, c’est-à-dire [7:2] depuis Abraham, qui est appelé par la révélation du Dieu de gloire, [7:4] et qui, lent à obéir, il est vrai, est enfin conduit en Canaan par la patiente grâce de Dieu. [7:5] Cependant Abraham était étranger dans la terre de la promesse ; [7:6] et il lui fut annoncé que l’esclavage serait le partage de ses descendants [7:7] jusqu’à ce que Dieu intervînt en grâce (chap. 7:5 et suivants). [7:5] Le partage du bienheureux patriarche n’était donc pas d’être en possession des promesses, mais d’être étranger ; [7:6] et le sort de ses descendants, celui d’être captifs [7:7] jusqu’à ce que Dieu les délivrât à main forte. Rien n’est plus frappant que la calme supériorité aux circonstances déployée par Étienne. Il récite aux Juifs une histoire qu’ils ne pouvaient nier, une histoire dont ils se glorifiaient, mais qui les condamnait entièrement. Ils faisaient comme avaient fait leurs pères (v. 51).

6.2.3.2 -   [Résumé de l’histoire des Juifs, opposés à l’Esprit et désobéissants à Dieu]

Mais deux personnages se détachent du récit d’Étienne en rapport avec la bonté de Dieu envers Israël à cette époque reculée, savoir Joseph et Moïse. Israël les avait rejetés tous les deux ; [7:9] il avait livré Joseph aux Gentils, [7:27] rejeté Moïse comme chef et juge : c’était l’histoire du Christ qui, de fait, sera dans le temps ordonné de Dieu, le Rédempteur d’Israël. Voilà le fond du raisonnement d’Étienne, mais il y a deux autres éléments dans son discours. [7:52] Les Juifs avaient toujours rejeté le témoignage du Saint Esprit dans les prophètes qui avaient parlé du Christ, lequel ils avaient maintenant trahi et tué. [7:43] En outre, selon Moïse, ils avaient adoré les faux dieux depuis l’époque même de leur sortie d’Égypte, et cette faute, quelle qu’ait été la patience de Dieu, devait les faire transporter, maintenant qu’ils avaient mis le comble à leur iniquité, plus loin que Babylone qui avait été déjà le lieu de leur punition (*). C’est un résumé des plus frappants de toute leur histoire : l’histoire de l’homme auquel Dieu fournit tous les moyens de restauration. La pleine mesure de sa culpabilité est donnée. [7:53] Le peuple avait reçu la loi et ne l’avait pas gardée ; [7:52] il avait rejeté les prophètes qui avaient rendu témoignage à Christ ; il avait trahi et tué Christ lui-même. [7:51] Ces hommes résistaient toujours au Saint Esprit. [7:48] Ce en quoi ils mettaient leur confiance, le temple, Dieu le rejetait. Dieu lui-même avait été comme étranger dans la terre de Canaan, [7:47] et si Salomon lui avait bâti une maison, [7:49] c’était pour que le Saint Esprit déclarât, comme il l’avait déjà fait par la bouche du prophète, que le ciel était le trône de Dieu et la terre son marchepied : [7:48] Dieu dont la domination s’étendait partout, ne voulait pas demeurer dans des maisons de pierre, œuvres de ses mains. Or, l’histoire des Juifs se résume ici dans une sentence qui ainsi se lie aux derniers jours de ce peuple et au jugement exécuté contre lui : [7:51] ils résistaient toujours au Saint Esprit, [7:53] comme ils avaient toujours désobéi à la loi (chap. 7:51-53).

(*) Remarquez ici que, quelque longue qu’ait été la patience de Dieu, la repentance n’en étant pas le résultat, la première faute, le premier départ loin de Dieu porte sa peine à la fin.

6.2.4 -   [Jugement de l’homme pécheur malgré tous les soins de Dieu pour lui]

Le Judaïsme était jugé ; la longue patience de Dieu et toutes ses voies de grâce envers l’homme étaient épuisées ; car Israël c’est l’homme sous le gouvernement spécial et les soins de Dieu. Maintenant sa culpabilité n’est pas seulement le péché, mais le péché en dépit de tout ce que Dieu a fait pour l’homme. C’est le point culminant de son histoire. La loi, les prophètes, Christ, le Saint Esprit, tout a été tenté, et l’homme est resté l’ennemi de Dieu. La croix avait déjà réellement prouvé cela, mais ce nouveau fait y ajoutait la réjection du témoignage rendu par le Saint Esprit à un Christ glorifié. C’en était fait de l’homme ; tout recommençait avec le second Homme, dans ses rapports permanents avec le ciel.

6.3 -   [ch. 7 v. 54-60 — Rejet d’Étienne et du témoignage de l’Esprit]

6.3.1 -  [Position du croyant en témoignage ici-bas, par le Saint Esprit]

6.3.1.1 -  [Étienne, rempli de l’Esprit, témoigne de la position du croyant]

[7:54] Convaincus dans leur conscience et endurcis de cœur, les membres du sanhédrin avaient l’esprit plein de rage, ils grinçaient les dents contre Étienne. Mais si Étienne devait rendre ce témoignage définitif contre Israël, il ne devait pas tant rendre témoignage, que placer le témoignage dans sa vraie position par une expression vivante de la position du croyant en vertu de la présence du Saint Esprit ici-bas demeurant en lui. [7:51] Dans l’histoire des Juifs nous voyons l’homme résistant toujours à l’Esprit Saint ; [7:55] dans celle d’Étienne, un homme rempli de l’Esprit comme conséquence de la rédemption.

6.3.1.2 -   [ch. 7 v. 55-56 — L’Esprit fixe les pensées en haut, sur Christ dans la gloire]

Voici les éléments de cette touchante et remarquable scène qui fait époque dans l’histoire de l’Église. [7:54] Les chefs d’Israël sont à grincer les dents de rage contre le témoignage puissant et convaincant de l’Esprit dont Étienne était rempli. Ils avaient rejeté un Christ glorifié, comme ils avaient mis à mort un Christ humilié. Nous allons voir quels ont été les effets de la présence de l’Esprit pour Étienne. [7:55] Il a les yeux attachés sur le ciel, maintenant pleinement ouvert à la foi. C’est vers le ciel que l’Esprit dirige les pensées, en les rendant capables de s’y fixer. L’Esprit révèle à celui qui est ainsi rempli de Lui, la gloire de Dieu, en haut dans le ciel, [7:56] et Jésus dans cette gloire, à la droite de Dieu, c’est-à-dire, au siège de la puissance, comme Fils de l’homme, dans une position beaucoup plus élevée qu’au Psaume 2 [(v. 6-7)], celle du Psaume 8 [(v. 6)], quoique toutes choses ne soient pas encore mises sous ses pieds (comp. Jean 1:50, 52). [7:59-60] Ensuite l’Esprit donne la force pour le témoignage en présence de la puissance de Satan, meurtrier dès le commencement.

6.3.1.3 -   [Position céleste du croyant, déjà ici-bas, et dans sa mort]

[7:56] «Je vois», dit Étienne, «le ciel ouvert». Telle est donc la position du vrai croyant, une position céleste sur la terre, en présence du monde qui a rejeté le Christ, du monde meurtrier. Le croyant, vivant dans la mort, pénètre, par la puissance de l’Esprit, dans le ciel, et voit le Fils de l’homme à la droite de Dieu. Étienne ne dit pas : «Je vois Jésus» ; l’Esprit le caractérise comme Fils de l’homme. Précieux témoignage pour l’homme ! Ce n’est pas à la gloire de Dieu qu’Étienne rend témoignage (cette gloire était naturelle au ciel), mais au Fils de l’homme dans la gloire, le ciel étant ouvert pour Étienne. [7:59] Ensuite il dit : «Seigneur Jésus, reçois mon esprit». Il rend ainsi un témoignage complet à l’état de l’âme du croyant, après la mort, avec un Christ glorifié et il en est le premier exemple.

6.3.2 -   [Jésus, Fils de l’homme vu dans le ciel ouvert, nouveau sujet du témoignage]

Pour ce qui concerne le progrès que fait le témoignage, le sujet de ce témoignage n’est plus maintenant que Jésus est le Messie et qu’il reviendra si le peuple se repent [(3:19-20)] (ce qui d’ailleurs ne cesse pas d’être vrai) ; [7:56] le sujet du témoignage est maintenant le Fils de l’homme, dans le ciel ouvert à l’homme rempli du Saint Esprit — dans ce ciel, objet de l’espérance et du témoignage de ceux qui appartiennent à Dieu, et dans lequel il va transporter l’âme des siens. La patience de Dieu agissait sans doute encore en Israël, mais le Saint Esprit ouvrait de nouvelles scènes et de nouvelles espérances devant le croyant (*). Mais remarquez qu’Étienne, comme conséquence du fait qu’il voit Jésus dans le ciel, ressemble parfaitement à Jésus sur la terre, — fait bien précieux pour nous en grâce ; sauf que, dans tous les cas, la gloire de sa personne est maintenue avec le plus grand soin. Jésus, quoique le ciel lui fût ouvert, était Lui-même l’objet de la contemplation du ciel, publiquement reconnu et scellé par le Père. Jésus n’avait pas besoin d’une vision qui présentât un objet à sa foi, et cette vision ne produisait chez lui aucune transformation à la même image, par la révélation de la gloire [(2 Cor. 3:18)]. [Luc 23:46] Mais le : «Père, entre tes mains je remets mon esprit», [7:59] se retrouve dans les paroles d’Étienne : «Seigneur Jésus, reçois mon esprit» ; [Luc 23:34] et l’affection pour Israël qui s’exprime dans ces paroles du Sauveur : «Père, pardonne-leur, car ils ne savent ce qu’ils font», [7:60] se retrouve dans celles d’Étienne : «Seigneur, ne leur impute pas ce péché», sauf que maintenant le Saint Esprit n’affirme pas qu’ils sont ignorants. Remarquez encore (et cela fait ressortir davantage la position spéciale d’Étienne comme vase du témoignage du Saint Esprit, lorsque ce témoignage était définitivement rejeté par Israël, ainsi que le caractère divin et la personne de Jésus, même là où son disciple lui ressemble le plus) que le ciel s’est ouvert à Jésus, que le Saint Esprit est descendu sur Lui et qu’il a été reconnu fils de Dieu [(Matt. 3:16-17)]. Ensuite le ciel est ouvert sur Lui et les anges montent et descendent sur le Fils de l’homme [(Jean 1:52)], seulement il n’y a pas eu d’objet présenté à Jésus ; il est lui-même l’objet des regards du ciel. Le ciel s’ouvrira à la fin du siècle, et Jésus lui-même sortira sur le cheval blanc, c’est-à-dire en jugement et en triomphe [(Apoc. 19:11)]. [7:56] Ici, le ciel est ouvert, mais c’est au disciple du Seigneur, et le chrétien rempli du Saint Esprit voit dans le ciel ; là il contemple Jésus à la droite de Dieu. Jésus est toujours l’objet présenté, d’abord au ciel, ensuite à l’homme croyant rempli du Saint Esprit, de sorte que, quant à l’objet de la foi et à la position du croyant, la scène qui est devant nous est définitivement caractéristique. Jésus n’a pas d’objet, mais est l’objet du ciel quand il s’ouvre ; le croyant a un objet, et c’est Jésus Lui-même dans le ciel, quand il est ouvert. Rejeté, et rejeté par les Juifs comme Jésus, partageant les souffrances du Sauveur et rempli de son Esprit de grâce, les regards du bienheureux martyr sont fixés sur le ciel que le Saint Esprit lui ouvre, et il voit là le Fils de l’homme, prêt à recevoir son esprit. Le témoignage de ce qui reste à révéler des conseils de Dieu viendra plus tard. Mais déjà nous voyons que ce n’est pas Jésus seulement que le ciel doit recevoir jusqu’au temps du rétablissement des choses dont les prophètes ont parlé [(3:21)], mais que le ciel doit recevoir aussi les âmes des siens jusqu’au moment de la résurrection, ainsi que toute l’Église elle-même, en esprit détachée du monde qui a rejeté le Sauveur et du Judaïsme qui s’oppose au témoignage du Saint Esprit. Le Judaïsme n’est plus reconnu du tout, ne laisse plus de lieu à la patience de Dieu. Il est remplacé par le ciel et par l’Église qui, en tant qu’elle est fidèle, suit son Maître dans le ciel, en Esprit, en attendant son retour. [7:58] Paul assistait à la mort du témoin du Seigneur [8:1] et y consentait (**).

(*) Le Saint Esprit ouvre le ciel à nos regards et nous rend capables de les fixer sur ce qui s’y trouve ; il nous forme sur la terre d’après le caractère de Jésus. Quant au changement qui s’opérait dans le progrès des voies de Dieu, c’était, il me semble, la réalisation par l’Esprit de l’effet du déchirement du voile. [7:56] Jésus est encore debout, parce que jusqu’au rejet du témoignage de l’Esprit par Israël, il ne s’asseyait pas définitivement pour attendre l’époque du jugement de ses ennemis ; il restait plutôt dans la position de souverain sacrificateur debout devant Dieu, le croyant entrant avec Lui par l’Esprit au dedans du voile, et l’âme l’ayant rejoint là-haut ; car maintenant par le sang de Christ, par ce chemin nouveau et vivant, l’âme pouvait entrer au dedans du voile [(Héb. 10:19-22)]. D’un autre côté, les Juifs ayant fait à l’égard du témoignage du Saint Esprit ce qu’ils avaient fait à l’égard de Jésus, ayant pour ainsi dire, dans la personne d’Étienne, envoyé un message après Jésus pour dire : «Nous ne voulons pas que celui-ci règne sur nous» (Luc 19:14), le Christ prend sa place définitivement, comme assis dans le ciel jusqu’à ce qu’il juge les ennemis qui n’ont pas voulu qu’il régnât sur eux. C’est dans cette dernière position qu’il est envisagé dans l’épître aux Hébreux. Dans cette épître, par conséquent, les Hébreux qui croyaient, sont exhortés à sortir du camp d’Israël, en suivant la victime dont le sang était porté dans le sanctuaire [(Héb. 13:11-13)], anticipant ainsi le jugement qui est tombé médiatement sur Jérusalem par le moyen des Romains pour mettre la nation de côté, comme ce jugement sera exécuté finalement par Jésus lui-même. La position d’Étienne ressemble, par conséquent, à celle de Jésus : son témoignage étant celui que l’Esprit rend à Jésus glorifié. Ceci rend le grand principe de l’épître aux Hébreux très clair.

La doctrine de l’Église annoncée par Paul, après la révélation sur le chemin de Damas, va plus loin : elle déclare l’union des chrétiens avec Jésus dans le ciel, et non pas seulement leur entrée dans le lieu saint à travers le voile déchiré, ce lieu où le souverain sacrificateur seul entrait auparavant au dedans du voile qui cachait Dieu au peuple.

(**) On peut remarquer ici que le sanctuaire, pour m’exprimer ainsi, est ouvert maintenant à tous les fidèles. Par la mort de Christ, le voile a bien été déchiré [(Matt. 27:51)], mais la grâce de Dieu agissait encore envers les Juifs comme tels et leur proposait le retour de Jésus sur la terre, c’est-à-dire, en dehors du voile, dans le cas où ils se repentiraient ; en sorte que la bénédiction et les temps de rafraîchissement par la venue de Jésus annoncés par les prophètes, auraient été sur la terre [(3:19)]. Maintenant l’objet présenté à ceux qui avaient des oreilles pour écouter, n’est plus un Messie fils de David, mais un Fils de l’homme dans le ciel : et par le Saint Esprit ici-bas, le ciel ouvert est vu et connu et le grand souverain sacrificateur, qui se tient debout à la droite de Dieu, n’est pas caché au dedans d’un voile. Tout est ouvert au fidèle, qui maintenant voit la gloire et Celui qui y est entré pour les siens. C’est pour cette raison, il me semble, que Jésus est vu debout. Il n’avait pas définitivement pris sa place comme assis sur le trône céleste jusqu’à ce que le témoignage à Son exaltation, rendu à Israël par le Saint Esprit, eût été définitivement rejeté sur la terre. Le libre témoignage de l’Esprit qui se développe ici et par la suite, est d’un grand intérêt, sans toucher, ainsi que nous le verrons, à l’autorité apostolique exercée dans la place que Dieu lui avait donnée. Quant aux Juifs, tant que le Souverain Sacrificateur n’est pas sorti du sanctuaire, ils ne peuvent savoir que son œuvre pour la nation est acceptée ; au jour des expiations ils devaient attendre sa sortie pour le savoir. Mais pour nous le Saint Esprit est sorti, tandis que le Seigneur est encore caché, et nous le savons.

6.4 -   [Fin de l’histoire de l’Église en rapport avec les Juifs, et suite de l’œuvre]

Ici se termine la première phase de l’Église de Dieu, son histoire en rapport direct avec les Juifs et Jérusalem, comme centre auquel se rapportait le travail des apôtres, «à commencer par Jérusalem» [(Luc 24:47)], s’accomplissant pourtant dans un Résidu croyant, au sein duquel Israël est invité à entrer, comme objet, en tant que peuple, de l’amour et des soins de Dieu — invitation qu’ils ont refusée. Quelques faits accessoires suivent, qui élargissent la sphère de l’œuvre et conservent l’unité de l’ensemble, avant la révélation formelle de la vocation des Gentils proprement dits, comme tels, et celle de l’Église «un seul corps», œuvre qui s’est accomplie indépendamment de Jérusalem et en dehors de la terre. Ces faits que la Parole nous présente maintenant, sont le travail de Philippe [(8:4-13)], la conversion de Samarie [(8:14-25)], celles de l’Éthiopien [(8:26-40)] et de Corneille, avec la vision de Pierre [(chap. 10)] qui a lieu après la vocation de Saul [(chap. 9)], admis lui-même par un Juif estimé de sa nation comme telle ; ce sont encore les travaux de Pierre dans tout le pays de Canaan [(9:32-43)], et enfin les rapports établis entre les apôtres à Jérusalem et les Gentils convertis à Antioche [(chap. 11)]. Nous avons ici également l’opposition d’Hérode, le faux roi des Juifs, et les soins que Dieu prend encore de Pierre, puis le jugement de Dieu sur le roi [(chap. 12)]. Ensuite vient l’œuvre directe au milieu des Gentils ; cette œuvre a Antioche pour point de départ, déjà préparée par la conversion de Saul, par des moyens et avec une révélation toute particulière. Suivons les détails de ces chapitres.

7 -  Chapitre 8

7.1 -  [ch. 8 v. 1-3 — Dispersion de l’Assemblée par la persécution]

7.1.1 -  [Manifestation de la haine du cœur de l’homme, Dieu le permettant pour Ses desseins]

[8:1] À la suite de la mort d’Étienne, la persécution éclate. La victoire extérieure, remportée ainsi par une haine à laquelle la providence de Dieu permettait d’accomplir pleinement cet acte de violence et de meurtre, ouvre l’écluse à la rage des chefs des Juifs, ennemis de l’Évangile. La barrière qui les retenait une fois rompue, les flots de la passion débordent partout. L’homme est retenu habituellement par un peu de conscience, par des habitudes, par une certaine idée des droits des autres ; mais la digue une fois rompue, la haine (l’esprit de meurtre dans le cœur) s’assouvit, Dieu le permettant, dans des actes qui montrent ce que c’est que l’homme laissé à lui-même. Mais cette haine accomplit la volonté de Dieu, à laquelle autrement, peut-être, l’homme aurait fait défaut, et qu’il n’aurait pas même pu ou dû faire à quelques égards, c’est-à-dire la volonté de Dieu en jugement souverain. La dispersion de l’Assemblée était le jugement d’Israël, jugement que les disciples eux-mêmes auraient eu de la peine à accepter et à mettre à exécution comme faisant suite à la communication d’une lumière plus grande. Quelles que soient les bénédictions et l’énergie dans la sphère où l’Esprit de Dieu agit, les voies de Dieu en dirigeant tout, sont entre ses mains.

7.1.2 -   [Non-accomplissement de la mission des douze apôtres auprès des Gentils]

[8:1] Toute l’Assemblée donc est dispersée, sauf les apôtres ; et encore à l’égard de ceux-ci la question est de savoir s’ils ont bien fait de rester à Jérusalem et si une foi plus simple ne les en aurait pas éloignés, et n’aurait pas épargné à l’Église bien des combats et des difficultés, qui se rattachaient au fait que Jérusalem restait un centre d’autorité (*). Le Seigneur avait dit même aux apôtres, en vue d’Israël : «Quand on vous persécutera dans une ville, fuyez dans l’autre» [(Matt. 10:23)] ; et après sa résurrection il leur avait ordonné d’aller et de faire disciples toutes les nations [(Matt. 28:19)]. Nous n’assistons pas à l’exécution de cette mission dans l’histoire des Actes et dans l’œuvre parmi les Gentils, et comme nous le voyons en Gal. 2 [(v. 9-10)], à la suite d’une entente spéciale avec les apôtres à Jérusalem, elle tomba entre les mains de Paul et fut placée sur un pied tout nouveau. La Parole ne nous dit rien de l’accomplissement de cette mission des douze envers les Gentils. Dieu est puissant en Pierre envers la circoncision, et en Paul envers les Gentils (voyez Gal. 2:8). On peut dire que les douze n’ont pas été persécutés : cela est possible, et je ne décide rien sur ce point ; mais il est certain que les passages où le Seigneur parle de la mission des douze auprès des Gentils n’ont pas d’accomplissement dans l’histoire biblique et qu’un autre arrangement a eu lieu, qu’un autre ordre de choses a surgi et a remplacé ce que le Seigneur avait d’abord prescrit ; il est certain aussi que les préjugés juifs ont eu de fait, à la suite de cela, une influence à laquelle Pierre lui-même a eu une peine inouïe à se soustraire.

(*) Ceci n’empêche nullement la manifestation de la souveraine sagesse de Dieu. Le développement de la doctrine de l’Église, une, corps de Christ, telle qu’elle se trouve enseignée par Paul, appelé en dehors du judaïsme par la révélation d’un Christ céleste, n’a été que d’autant plus parfait et sans mélange. Mais ces voies de souveraine sagesse en Dieu ne changent en rien la responsabilité de l’homme non plus. L’unité extérieure de l’Église a été conservée par le maintien des rapports entre les autres lieux et Jérusalem, jusqu’à ce que l’œuvre au milieu des Gentils en dehors du judaïsme ait rendu ces rapports extrêmement difficiles et précaires. La grâce et la sagesse de Dieu, cependant, n’en ont été que d’autant plus évidentes.

7.2 -   [ch. 8 v. 4-25 — Annonce de l’évangile en Samarie]

7.2.1 -  [Extension de l’évangile hors de Jérusalem, en Samarie]

7.2.1.1 -  [ch. 8 v. 4 — Extension de l’œuvre, mais toujours seulement aux Juifs]

[8:4] Ceux qui furent dispersés prêchaient partout la Parole ; toutefois, jusqu’à ce que quelques-uns d’entre eux soient arrivés à Antioche, ils se sont adressés seulement aux Juifs (11:19).

7.2.1.2 -  [ch. 8 v. 5-17 — Conversion des Samaritains par le ministère de Philippe]

[8:5] Philippe cependant descend en Samarie, et leur prêche Christ [8:6] en opérant des miracles (vers. 5 et suivants). [8:12] Tous lui prêtent attention et sont baptisés, [8:13] même celui [8:9] qui jusqu’alors les avait ensorcelés par sa magie, [8:10] en sorte qu’ils le disaient «la grande puissance de Dieu». [8:13] Lui aussi se soumet à une puissance qui faisait pâlir ses merveilles mensongères, puissance qui le convainquait d’autant plus de sa réalité, qu’il avait conscience de la fausseté de ses propres prétentions. [8:14] Les apôtres ne font aucune difficulté à l’égard de la Samarie ; ils y envoient Pierre et Jean [8:17] qui «leur imposèrent les mains, et ils reçurent le Saint Esprit» ; l’histoire de Jésus a dû éclairer les apôtres à cet égard : les Samaritains, au reste, n’étaient pas des Gentils. Toutefois, c’est un évangéliste Helléniste qui a travaillé dans ce pays.

7.2.1.3 -   [Progrès de l’Église, l’Esprit Saint venant par les apôtres]

Une nouvelle vérité ressort ici, en rapport avec les progrès réguliers de l’Assemblée, savoir, [8:15] que les apôtres conféraient le Saint Esprit par la prière [8:17] et l’imposition des mains : fait bien important dans l’histoire des voies de Dieu (vers. 14-19). Du reste, la Samarie était une conquête que toute l’énergie du judaïsme n’avait jamais pu faire : sa conversion était un nouveau et éclatant triomphe pour l’Évangile. C’est à l’Église qu’il appartenait de subjuguer le monde sous le rapport spirituel : Jérusalem était laissée de côté ; à ce point de vue, son temps était fini.

7.2.2 -   [ch. 8 v. 18-24 — Manifestation de l’état moral par la présence de Dieu]

[8:21] La présence du Saint Esprit agissant en Pierre, garde encore l’Assemblée de l’entrée des hypocrites, instruments de Satan. Ce grand et puissant fait — la présence de Dieu au sein de l’Assemblée et la manifestation de cette présence en elle, mettait en évidence un état moral que les circonstances avaient caché. [8:13] Entraîné par la force du courant, Simon s’était soumis par son intelligence à l’autorité de Jésus dont le nom était glorifié par le ministère de Philippe ; [8:21-23] mais le véritable état de son cœur, le désir de sa propre gloire, l’opposition complète entre son état moral et tout principe, toute lumière de Dieu, se trahit [8:18] en présence du fait qu’un homme peut conférer la puissance dont il a vu les effets. [8:19] Il veut acheter ce pouvoir avec de l’argent. C’est ainsi que l’incrédulité de l’homme, qui paraît avoir reçu la révélation de Dieu et qui a été extérieurement convaincu de la vérité, se trahit par quelque chose de si grossièrement éloigné de Dieu pour celui qui a l’Esprit, que le vrai caractère en est manifesté même à un enfant enseigné de Dieu lui-même.

7.2.3 -   [Action de l’Esprit pour étendre l’œuvre, mais en gardant l’unité]

7.2.3.1 -  [Développement de l’Église, réconciliant Samarie et Jérusalem]

[8:14] Ainsi la Samarie, où l’œuvre était le fruit de l’action indépendante dont nous avons parlé, est mise en rapport avec l’ancien centre de l’œuvre qui était à Jérusalem, où les apôtres se trouvaient encore. [8:17] Mais déjà le fait que l’Esprit avait été accordé aux Samaritains, était un pas immense dans le développement de l’Église. Les Samaritains étaient sans doute circoncis et reconnaissaient la loi, quoique le temple eût perdu son importance dans une certaine mesure [(Jean 4:20)]. Le corps des fidèles avait pris de la consistance ; et en tant que ceux-ci tenaient encore à Jérusalem, c’était un gain positif, car en recevant l’Évangile, la Samarie entrait en relation avec son ancienne rivale et se soumettait à elle : elle le faisait même autant que les apôtres se trouvaient eux-mêmes en rapport avec elle. Les apôtres, dans ce temps de persécution, n’allaient probablement pas au temple. Dieu leur a ouvert une large porte au dehors, et ainsi les a abondamment dédommagés dans leur œuvre (car l’énergie de l’Esprit était au milieu d’eux) du succès qu’avaient eu les chefs d’Israël en arrêtant cette œuvre à Jérusalem [(8:1)].

7.2.3.2 -   [L’Esprit agit librement hors des apôtres et de Jérusalem, mais en maintenant l’unité]

En somme, ce qui est présenté ici, c’est la libre énergie de l’Esprit s’exerçant en d’autres que les apôtres, [8:1] et hors de Jérusalem qui avait rejeté de son sein cette action et cette énergie ; on trouve en même temps ici le maintien des rapports des nouveaux convertis avec les apôtres et Jérusalem par l’action centrale de ceux-ci et l’autorité et la puissance dont ils étaient revêtus.

7.2.4 -  [ch. 8 v. 25 — Suite de l’œuvre, une fois le lien assuré par les apôtres]

[8:25] Ayant accompli leur œuvre et évangélisé eux-mêmes plusieurs bourgades des Samaritains, Pierre et Jean, les deux apôtres qui ont été envoyés en Samarie s’en retournent à Jérusalem (vers. 25) : l’œuvre continue au dehors et par d’autres moyens.

7.3 -   [ch. 8 v. 26-40 — Conversion d’un prosélyte étranger par Philippe]

[8:27] Philippe qui nous présente le caractère de cette prompte obéissance en simplicité de cœur, et qui ne questionne pas, [8:26] est appelé à quitter la belle œuvre à laquelle toute son importance personnelle se serait rattachée, s’il l’eût recherchée, et un lieu où le respect et l’affection l’entouraient. «Lève-toi, et va vers le midi», lui dit l’ange du Seigneur, «sur le chemin qui descend de Jérusalem à Gaza» (vers. 26). Or, ce lieu était un désert ; [8:27] la prompte obéissance de Philippe ne pense pas à la différence qu’il y a entre la Samarie et Gaza, mais à la volonté du Seigneur ; et il s’en va. [8:27] L’Évangile s’étend maintenant aux prosélytes d’entre les Gentils et fait son chemin jusqu’au fond de l’Abyssinie. {8:38] Le trésorier de la reine Candace est admis parmi les disciples du Seigneur par le baptême qui scellait sa foi au témoignage du prophète Ésaïe ; [8:39] et il s’en va se réjouissant en un salut [8:27] que d’un pays lointain il était venu chercher avec peine à Jérusalem, dans les devoirs et les cérémonies légales, mais avec la foi à la parole de Dieu. Beau tableau de la grâce de l’Évangile ! [8:39] Cet homme porte avec lui et chez lui ce que la grâce lui avait fourni dans le désert ; il emporte ce que son pénible voyage à Jérusalem ne lui avait pas procuré. Les pauvres Juifs qui avaient repoussé l’Évangile qui leur avait été présenté à Jérusalem, sont en dehors de tout. [8:39] L’Esprit du Seigneur enlève Philippe [8:40] qui est trouvé à Azot (versets 39, 40) ; car toute la puissance de Dieu est au service du Fils de l’homme pour l’accomplissement du témoignage de Sa gloire. Philippe évangélise les villes jusqu’à Césarée.

Une œuvre et un ouvrier d’un autre caractère commencent à se montrer maintenant sur la scène.

8 -  Chapitres 9 à 11:18

8.1 -  [ch. 9 v. 1-7 — Vision de Saul sur le chemin de Damas]

8.1.1 -  [ch. 9 v. 1-2 — Acharnement de l’opposition des Juifs contre les fidèles]

Nous avons vu l’opposition acharnée des chefs d’Israël contre le témoignage du Saint Esprit, leur obstination à repousser la grâce patiente de Dieu. Israël rejetait tout le travail du Dieu de grâce en sa faveur. [8:3] Saul se fait l’apôtre de la haine des Juifs contre les disciples de Jésus, contre les serviteurs de Dieu : [9:1-2] non content de les rechercher à Jérusalem, il demande des lettres du souverain sacrificateur pour aller les arrêter dans les villes étrangères. Lorsque Israël est en pleine opposition contre Dieu, Saul est l’ardent missionnaire de sa méchanceté ; par ignorance, sans doute, mais l’esclave volontaire de ses préjugés judaïques.

8.1.2 -   [ch. 9 v. 3-5 — Le Seigneur glorieux arrête Saul dans son chemin de volonté propre]

[9:3] Or, occupé ainsi à poursuivre les disciples du Seigneur, Saul approche de Damas. Là, en pleine carrière d’une volonté non brisée, le Seigneur Jésus l’arrête : une lumière venant du ciel brille autour de Saul, l’enveloppe de sa gloire resplendissante. [9:4] Tombé par terre, il entend une voix qui lui dit : «Saul, Saul ! pourquoi me persécutes-tu ?» (vers. 4). La gloire qui l’avait jeté à terre, accompagnée qu’elle était par cette voix, ne laissait aucune incertitude dans l’esprit de Saul à l’égard de la source de la solennelle communication qui lui était faite : [9:5] elle était revêtue pour lui de l’autorité de Dieu. Sa volonté brisée, son orgueil terrassé, son esprit soumis, il demande : «Qui es-tu Seigneur ?». L’autorité de Celui qui parlait ne pouvait être mise en question ; son cœur se soumet à cette autorité ; or le personnage glorieux d’où elle émanait était Jésus. La carrière de la volonté propre de Saul était terminée pour toujours. De plus, non seulement il faisait la découverte que le Seigneur de gloire qui lui apparaissait était Jésus lui-même, mais que ce Jésus reconnaissait les pauvres disciples que Saul voulait mener prisonniers à Jérusalem, comme étant Lui-même : «Je suis Jésus que tu persécutes».

8.1.3 -   [ch. 8 v. 5 — Révélation du Seigneur, et œuvre qui en résulte en Saul]

8.1.3.1 -  [Saul découvre que tout le système religieux juif est opposé au témoignage de Dieu]

Que de choses se révélaient dans ce peu de mots ! [9:5] Le Seigneur de gloire déclare que c’est lui qui est le Jésus que Saul persécutait, et que ses disciples étaient un avec lui. Les Juifs étaient en pleine guerre contre le Seigneur lui-même : tout le système qu’ils soutenaient, toute la loi, toute leur autorité officielle, toutes les ordonnances de Dieu, ne les avaient pas empêchés d’être en guerre ouverte contre le Seigneur ; Saul lui-même, armé de leur autorité, était occupé à détruire le nom et le peuple du Seigneur de dessus la terre. Terrible découverte qui bouleversait l’âme de Saul de fond en comble, révélation toute puissante dans ses effets, ne laissant pas un élément moral de l’âme de cet homme énergique subsister devant sa force. Modifier ses vues précédentes était inutile ; son zèle pour le judaïsme était du zèle contre le Seigneur. Sa conscience n’avait fait qu’alimenter ce zèle. Les autorités établies de Dieu, ces autorités que couvrait l’auréole des siècles et dont la dignité était rehaussée par les malheurs d’Israël qui n’avait plus rien que sa religion, ces autorités n’avaient fait que sanctionner et favoriser les efforts de Saul contre le Seigneur. Ce Jésus qu’elles rejetaient était le Seigneur. Le témoignage qu’elles cherchaient à supprimer était son témoignage. Quel changement pour Saul ! Quelle nouvelle position aussi prenait l’œuvre elle-même dans la pensée des apôtres restés à Jérusalem, quand tous étaient dispersés. Les apôtres avaient sans doute été fidèles à Jésus, quelle que fût l’opposition des chefs d’Israël, mais ils étaient, eux-mêmes, en rapport avec la nation.

8.1.3.2 -   [Brisement complet de l’homme en Saul, trouvé ennemi de Dieu]

Mais, en Saul, l’œuvre est plus profonde encore. Il était égaré, sans doute, mais sa conscience elle-même (car «il pensait qu’il fallait faire beaucoup contre le nom de Jésus le Nazaréen» [(Act. 26:9)]) faisait de lui l’ennemi du Seigneur. Une justice sans reproche selon la loi [(Phil. 3:6)] (d’après la mesure de l’homme) le laissait plus qu’endurci, en opposition ouverte contre le Seigneur. Ses supérieurs et les autorités de son ancienne religion, tout ce sur quoi son âme se basait moralement et religieusement, tout cela était à jamais mis en pièces dans son âme. L’homme tout entier était brisé devant Dieu. Rien ne restait en lui, que la découverte de son inimitié contre Dieu et sa propre volonté brisée — en lui qui, une heure auparavant, était l’homme religieux, consciencieux, sans reproche ! Comparez (bien que la révélation de Christ l’ait conduit ensuite beaucoup plus loin) des passages tels que Gal. 2:20 ; Phil. 3 ; 2 Cor. 1:9 ; 4:10 ; et une multitude d’autres.

8.1.3.3 -   [Saul ne connaît Jésus que comme glorieux au ciel]

D’autres points importants sont mis en évidence ici. Saul n’avait pas connu Jésus sur la terre : il n’avait pas, comme les douze, à rendre témoignage parce qu’il avait connu le Seigneur depuis le commencement, en annonçant qu’il était fait Seigneur et Christ [(Act. 2:36)]. Le Jésus qu’il connaît n’est pas un Jésus qui monte dans le ciel où on ne le voit plus : le Seigneur lui apparaît pour la première fois dans le ciel ; [9:5] et comme Seigneur de gloire, il lui déclare qu’il est le Jésus qu’il persécutait. Un Seigneur glorieux est le seul que Paul connaisse ; son Évangile, comme il s’exprime [(2 Tim. 2:8)], est l’Évangile de la gloire ; s’il avait connu le Christ, selon la chair, il ne le connaît plus ainsi [(2 Cor. 5:16)].

8.1.3.4 -   [Révélation de l’union des saints avec un Christ glorifié]

Mais un autre principe important se trouve encore ici. Le Seigneur de gloire a ses membres sur la terre ; il dit à Saul : «Je suis Jésus que tu persécutes» (vers. 5). Les chrétiens faisaient partie de lui-même, ses pauvres disciples étaient chair de sa chair, os de ses os ; il les considérait et les chérissait comme sa propre chair. La gloire et l’unité des saints avec Jésus, leur chef dans le ciel, telles sont les vérités qui se rattachent à la conversion de Saul, à la révélation de Jésus à son âme, à la création de la foi dans cet ennemi avoué du christianisme. Cette création s’est opérée aussi d’une manière qui renversait le judaïsme de fond en comble et dans toute sa portée, pour l’âme de Saul, pour cette âme de l’existence de laquelle le judaïsme faisait partie intégrante, en caractérisant cette existence tout entière. Nous empruntons à un récit subséquent de cette vision (26:17), un autre point remarquable par ses rapports avec la carrière de Paul. Le Seigneur lui dit : «Te retirant du milieu du peuple et des nations vers lesquelles moi je t’envoie». La fin morale de Saul le séparait de l’un et des autres ; des Juifs à coup sûr, mais elle ne faisait pas non plus de lui un Gentil, car il était uni avec un Christ glorifié. Il n’était ni Juif, ni Gentil, quant à sa position spirituelle. Toute sa vie, tout son ministère découlaient de son association avec un Christ céleste et glorifié.

8.2 -   [ch. 9 v. 8-31 — Introduction de Saul dans l’Assemblée]

8.2.1 -  [ch. 9 v. 8-19 — Jésus envoie son disciple Ananias pour s’occuper de Saul]

Cependant Saul entre dans l’Assemblée par des moyens ordinaires — comme Jésus en Israël — prenant sa place humblement là où la vérité de Dieu se trouvait établie par sa puissance. [9:9] Aveugle pendant trois jours, et préoccupé, naturellement, d’une découverte telle que celle qu’il venait de faire, Saul ne mange, ni ne boit ; ensuite, outre le fait que sa cécité lui fournissait une preuve continuelle et sans équivoque de la vérité de cet événement, [9:17] sa foi a dû être confirmée par l’arrivée d’Ananias qui, sans être sorti de la ville, peut lui déclarer de la part du Seigneur ce qui lui était arrivé ; [9:12] circonstance d’autant plus frappante que Saul l’avait vu venir dans une vision lui rendre la vue. [9:17] Ananias, en effet, vient [9:18] et lui fait recouvrer la vue. Saul voit et il est baptisé (vers. 18) ; [9:19] il prend de la nourriture, et il est fortifié. L’entretien de Jésus avec Ananias est remarquable comme montrant avec quelle évidence le Seigneur se révélait dans ces jours-là, et la sainte liberté et la confiance avec lesquelles le fidèle disciple s’entretenait avec lui. [9:11] Le Seigneur lui parle comme un homme avec son ami, lui donnant des détails de lieu et de circonstances ; [9:13-14] Ananias raisonne avec le Seigneur ouvertement et en toute confiance au sujet de Saul, [9:15] et Jésus lui répond, non pas avec une autorité sévère, quoique Ananias eût à obéir, mais par des explications pleines de grâce, en faisant de lui son confident et en lui déclarant que ce Saul était un vase d’élection, pour porter son nom devant les nations, les rois, et les enfants d’Israël, [9:16] et qu’il lui montrerait combien il aurait à souffrir pour son nom.

8.2.2 -   [ch. 9 v. 20 — Témoignage de Saul à Jésus comme Fils de Dieu]

[9:20] Saul ne tarde pas à confesser et à annoncer sa foi, et ce qu’il dit est éminemment digne de remarque. Il prêche dans les synagogues que Jésus est le fils de Dieu. C’est la première fois que Christ a été ainsi annoncé. Il avait déjà été annoncé comme élevé à la droite de Dieu [(Act. 2:33)], Seigneur et Christ [(Act. 2:36)] ; le Messie rejeté était exalté en haut. Mais ici la simple doctrine quant à la gloire personnelle du Sauveur est présentée : Jésus était le fils de Dieu !

8.2.3 -  [Dernière place des Juifs dans l’œuvre confiée à Saul]

[9:15] Remarquez aussi ici que dans les paroles de Jésus à Ananias, les enfants d’Israël viennent les derniers.

8.2.4 -  [ch. 9 v. 21-33 — Action du Seigneur pour les siens, malgré l’adversité]

[9:20] Saul ne commence pas encore son ministère public : [9:21] sa prédication n’est pour ainsi dire que l’expression de sa fidélité personnelle, de son zèle, de sa foi au milieu de ceux avec lesquels il était naturellement lié. [9:23] L’opposition ne tarde pas à se manifester dans la nation qui ne voulait pas avoir un Christ selon Dieu, [9:25] et les disciples descendent Saul le long du mur dans un panier. [9:27] Par l’intervention de Barnabas, homme de bien et plein du Saint Esprit et de foi [(Act. 11:24)], chez qui la grâce avait fait valoir la vérité quant au nouveau disciple, le redoutable Saul [9:28] trouve sa place parmi les frères à Jérusalem même (vers. 23-29) (*). Merveilleux triomphe du Seigneur ! Singulière position que celle de Saul dans cette ville, s’il n’eût pas été absorbé par la pensée de Jésus lui-même. [9:29] À Jérusalem il raisonne avec les Hellénistes ; il en était un lui-même ; les Hébreux ne sont pas sa sphère naturelle ; ils veulent tuer le nouveau converti [9:30] qui est mené par les disciples à Césarée, vers la mer, et envoyé, de là, à Tarse, sa ville natale. Le triomphe de la grâce a, sous la main de Dieu, réduit l’Adversaire au silence. [9:31] Les assemblées sont laissées en paix ; elles s’édifient, marchant dans la crainte de Dieu et dans la consolation du Saint Esprit, les deux grands éléments de la bénédiction, et elles augmentent en nombre. Les persécutions accomplissent les intentions de Dieu : la paix qu’Il accorde donne aux siens l’occasion de mûrir dans Sa connaissance et dans la grâce (vers. 31). Nous apprenons à connaître les voies et le gouvernement de Dieu au milieu de l’imperfection de l’homme.

(*) Cela eut lieu plus tard, semble-t-il, mais est mentionné ici afin d’assigner à Saul, pour ainsi dire, sa place parmi les chrétiens.

8.3 -   [ch. 9 v. 32 à 11 v. 18 — Puissance de l’Esprit en Pierre et entrée des Gentils dans l’Assemblée]

8.3.1 -  [Suite de l’œuvre de Dieu par Pierre, notamment envers les Gentils]

8.3.1.1 -  [Continuation du travail apostolique de Pierre, et introduction des Gentils dans l’Assemblée]

[9:31] La paix étant établie par la bonté de Dieu — seule ressource de ceux qui s’attendent vraiment à Lui, dans la soumission à sa volonté — [9:32] Pierre parcourt tout le pays d’Israël. L’Esprit de Dieu nous raconte cette circonstance ici, entre l’appel de Saul et son travail d’apôtre, pour nous faire voir, je n’en doute pas, l’énergie apostolique en Pierre, subsistant lors même que l’appel de Saul devait introduire de nouvelles lumières et une œuvre nouvelle sous de très importants rapports. Le Saint Esprit met ainsi son sceau sur l’œuvre qui s’était faite auparavant, comme étant son œuvre à lui, quelque progrès que fît l’accomplissement de ses conseils. [10:44-45] Il montre, en même temps, l’introduction des Gentils dans l’Assemblée, telle qu’elle avait été fondée par la grâce au commencement, conservant ainsi l’unité, et mettant son sceau sur une œuvre que la grâce céleste avait accomplie.

8.3.1.2 -   [Préparation à la révélation de la vérité de l’Église vue comme corps de Christ]

L’Église existait. La doctrine de son unité comme corps de Christ en dehors du monde, n’était pas encore mise en évidence. La réception de Corneille n’annonçait pas cette unité, mais elle frayait le chemin à sa manifestation.

8.3.1.3 -   [Continuation de l’œuvre précédente, accordant aux Gentils les mêmes privilèges qu’aux Juifs]

La puissance non diminuée de Pierre, son autorité apostolique au milieu des fidèles, l’entrée de Corneille dans la maison spirituelle de Dieu en rapport avec le ministère de cet apôtre, et cela après l’appel de Saul, qui ouvrait une autre perspective, en un mot, l’ensemble des faits racontés ici confirme ce qui avait été fait précédemment. L’œuvre déjà accomplie n’était nullement mise de côté pour faire place à une autre. La vision de Pierre ne révèle cependant pas l’Église comme corps de Christ, ni l’admission de Corneille non plus, je le répète. [10:35] Ces deux faits montrent qu’en toute nation celui qui craint Dieu lui est agréable ; c’est-à-dire, que la faveur de Dieu n’était pas limitée aux seuls Juifs, et qu’il n’était pas nécessaire de devenir Juif pour participer au salut en Christ. L’unité du corps, attaché à son Chef dans le ciel, ne ressortait pas du fait de l’admission des Gentils pieux au nombre des sauvés ; mais ce fait préparait le chemin pour la promulgation de cette vérité, puisque, de fait, le Gentil, sans devenir Juif, était admis au milieu des héritiers du royaume sur la terre. Le fait qui forme le fondement de l’existence de l’Église sur la terre se réalisait individuellement, quoique la vérité même de l’unité du corps ne fût pas enseignée. La repentance pour la vie éternelle était accordée aux Gentils comme tels. [11:15] Le Saint Esprit, sceau de la bénédiction chrétienne parmi les Juifs, fruit de la rédemption accomplie par Jésus, était donné aux Gentils comme aux Juifs. Les fidèles de cette nation s’en étonnaient peut-être, [11:17] mais il n’y avait pas lieu de résister à Dieu : [11:18] ils pouvaient, par grâce, bénir Dieu du don accordé souverainement aux Gentils.

8.3.1.4 -   [Acceptation des Gentils par les Juifs, en soumission à Dieu]

Depuis le chap. 9:32 au chap. 11:18, nous trouvons donc la puissance de l’Esprit de Dieu avec Pierre au milieu d’Israël, et l’admission des Gentils dans l’Assemblée terrestre, sans que ceux-ci devinssent Juifs ou se soumissent à l’ancien ordre de choses qui s’en allait : [10:44] le sceau de l’Esprit est mis sur eux, [11:2] et les chefs de l’assemblée qui était à Jérusalem et les plus ardents des circoncis [11:18] acceptent le fait comme étant la volonté de Dieu, et s’y soumettent en louant son nom malgré leurs préjugés. La porte est donc ouverte aux Gentils, c’était un pas immense. La doctrine précieuse de l’Église restait encore à mettre en évidence.

8.3.2 -   [L’appel des Gentils]

8.3.2.1 -  [Progrès dans le développement de l’œuvre de Dieu]

Pierre avait annoncé l’appel des Gentils dans son premier discours [(2:39)] ; mais réaliser cet appel et en formuler les conditions en rapport avec ce qui existait historiquement, c’est ce qui exigeait l’intervention, l’autorité et la révélation de Dieu. Le progrès qui s’est fait dans le développement de la vérité par la patiente grâce de Dieu est évident ; car, certes, ce n’est pas la sagesse de l’homme qui a été la source de ce développement. Toute juive au commencement, l’œuvre qui s’est faite à Jérusalem était accompagnée de la déclaration faite au peuple juif que, s’il se repentait, Jésus reviendrait [(3:19-20)]. Ce témoignage de grâce est rejeté et les prémices de l’Église, dans la personne de l’un de ceux qui le portait, entrent dans le ciel [(7:59-60)]. L’Esprit, dans sa liberté souveraine, agit en Samarie et parmi les prosélytes [(chap. 8)]. L’Assemblée étant dispersée par la persécution [(8:1)], Saul est appelé par la révélation d’un Christ glorieux, et par un témoignage de la propre bouche de Jésus, témoignage qui implique l’union des saints sur la terre avec lui, leur Chef, dans le ciel, comme un seul corps [(9:5)]. Ensuite un Gentil pieux et déjà converti par la grâce [(10:2)], mais encore Gentil, reçoit la foi en Christ et l’Esprit [(10:44)] ; en sorte que l’apôtre et les disciples les plus attachés au judaïsme, le reconnaissent comme désigné par le témoignage de Dieu lui-même, par la descente du Saint Esprit sur lui comme sceau de sa foi : Pierre reçoit le nouveau disciple par le baptême [(10:47-48)], les autres, en acceptant l’acte de Pierre [(11:18)].

8.3.2.2 -   [Salut de Dieu pour celui qui a la vie par Lui]

Remarquons ici que le salut n’est pas seulement le fait d’être vivifié et d’être pieux, mais la délivrance complète, que Dieu, pour nous présenter en justice devant sa face, accorde à celui qui a déjà la vie par l’opération divine. [10:2] Corneille était pieux et conséquent dans sa piété, [10:43] mais il entend parler d’une œuvre accomplie en sa faveur, par laquelle il peut être, et comme nous le savons, était sauvé. [10:44] Enfin, le sceau de l’Esprit placé sur la foi en Jésus (*), [10:45] voilà le témoignage sur lequel on reconnaît ceux que Dieu accepte ; c’est-à-dire, en voilà la pleine évidence pour l’homme.

(*) Si nous examinons soigneusement les affirmations et les faits de l’Écriture, nous trouverons, je n’en doute pas, quant au détail, que ce qui est scellé, c’est la foi dans l’œuvre de Jésus pour la rémission des péchés.

9 -  Chapitre 11:19-30

9.1 -  [ch. 11 v. 19-24 — Œuvre parmi les Gentils grecs à Antioche]

Le verset 19 du chap. 11 commence l’historique du nouvel ordre de choses par lequel le ministère de Paul se distingue. [11:19] D’entre ceux qui avaient été dispersés à l’occasion de la mort d’Étienne, des hommes sont allés même jusqu’à Antioche, prêchant le Seigneur Jésus, [11:20] des hommes qui, étant de Chypre et de Cyrène, étaient plus habitués que les Juifs de Judée à des rapports avec les Grecs. Ils s’adressent donc, dans cette ancienne capitale des Séleucides, à des Grecs : [11:21] beaucoup d’entre ceux-ci reçoivent leur parole et se convertissent au Seigneur. [11:22] L’Assemblée à Jérusalem, déjà préparée par la conversion de Corneille, par laquelle Dieu lui avait enseigné l’admission des Gentils parmi les chrétiens, accepte aussi le fait de l’admission de ces Grecs d’Antioche, et elle y envoie Barnabas qui était de Chypre [(4:36)], [11:24] homme de bien et plein du Saint Esprit. [11:23] Le cœur de Barnabas est plein de joie en voyant l’œuvre de la grâce de Dieu dans cette ville ; [11:24] aussi un grand nombre de personnes est ajouté au Seigneur (vers. 24).

9.2 -   [ch. 11 v. 25-29 — Tout est encore lié à Jérusalem comme centre]

Tout se lie encore à l’œuvre à Jérusalem, quoique s’étendant maintenant aux Gentils. [11:25] Ne suffisant plus à l’œuvre, à ce qu’il paraît, et quoi qu’il en soit, conduit de Dieu, Barnabas va chercher Saul à Tarse, où celui-ci s’était rendu parce qu’on avait cherché à le tuer à Jérusalem (chap. 9:29) : [11:26] et ces deux hommes se réunissent avec l’Assemblée d’Antioche et enseignent une grande foule. Tout se passe encore en liaison avec Jérusalem, je le répète : — [11:27] des prophètes [11:28] qui annoncent une famine [11:27] descendent de cette ville à Antioche ; [11:29] les rapports du troupeau d’Antioche avec Jérusalem comme centre, se montrent et se resserrent par l’envoi de secours à cette métropole religieuse du Judaïsme, ainsi que du Christianisme, envisagé comme ayant son commencement dans le Résidu d’Israël qui croyait en Jésus comme le Christ.

9.3 -   [ch. 11 v. 30 — Secours envoyé à Jérusalem par Antioche]

[11:30] Barnabas et Saul eux-mêmes sont chargés des secours que les chrétiens d’Antioche envoient à leurs frères nécessiteux et ils montent à Jérusalem pour accomplir ce service. Cette circonstance nous ramène à Jérusalem, où l’Esprit a encore quelque côté nouveau des voies de Dieu à nous montrer.

10 -  Chapitre 12

10.1  [Formation des assemblées locales, quoique liées à Jérusalem]

[12:3] Hérode, pour plaire aux Juifs, [12:1] se met à persécuter l’Assemblée dans Jérusalem. On peut remarquer ici que la réunion des chrétiens qui s’était formée à Antioche, est aussi appelée «Assemblée» (Église) [(11:26)], ce qui n’a encore eu lieu nulle part ailleurs. Jusque-là tous les croyants étaient censés faire partie intégrante de l’œuvre dont Jérusalem était le centre (*), comme les Juifs où qu’ils fussent, étaient en relation avec ce même centre de leur système religieux. Tout Juif, quelque nombreuse que fût l’assemblée de la synagogue qu’il fréquentait ou quelque grande que fût l’influence du Rabbin, était comme tel ressortissant de Jérusalem. [11:26] Barnabas et Paul s’assemblent avec l’assemblée ou église, à Antioche ; — une assemblée locale, qui, tout en étant liée à Jérusalem, avait la conscience de son existence distincte, s’est formée, et des assemblées qui ne dépendent d’aucune métropole commencent à s’établir.

(*) La leçon probable qui met assemblée au lieu d’assemblées, au chapitre 9:31, ne modifie pas la pensée générale qu’une assemblée locale, distincte de Jérusalem et composée primitivement de Gentils, était maintenant formée.

10.2   [ch. 12 v. 1-17 — Délivrance de Pierre de l’ennemi, en réponse aux prières]

[12:1] Pour en revenir à Jérusalem, Hérode, roi impie, et figure sous certains rapports du Roi-adversaire qui doit s’élever à la fin, se met à persécuter le Résidu fidèle à Jérusalem. Ce ne sont pas seulement les Juifs qui persécutent ce Résidu ; [12:3] le roi que, comme Juifs, ils détestaient, se lie à eux par sa haine pour le témoignage céleste et cherche à les gagner par ce moyen. [12:2] Il fait mourir Jacques par l’épée [12:4] et continue en faisant prendre aussi Pierre pour le mettre en prison. Mais Dieu garde son serviteur ; [12:5] et, en réponse aux prières des saints, [12:7-10] il le délivre par son ange ; il permet au monde de tuer quelques-uns de ceux-ci, heureux témoins de leur position céleste en Jésus, et il en préserve d’autres pour continuer le témoignage sur la terre, malgré tout le pouvoir en apparence irrésistible de l’Ennemi, pouvoir que le Seigneur déjoue par la manifestation de la puissance qui lui appartient à Lui et à Lui seul, et dont il use comme il veut et quand il veut. [12:12] Les pauvres saints, tout en priant instamment (ils avaient des réunions de prières en ces jours-là), [12:15-16] ont de la peine à croire que Dieu les a réellement exaucés quand Pierre arrive à la porte (vers. 12-16). Les désirs sont souvent présentés à Dieu sincèrement ; mais la foi ne sait guère compter sur lui.

10.3   [ch. 12 v. 18-25 — Dieu gouverne tout, et intervient pour les siens]

[12:19] Hérode confondu par la puissance de Celui auquel il résistait, sévit contre les instruments de sa haine, et s’en va à Césarée, au siège Gentil de sa puissance. [12:21] Là, tandis qu’il déploie sa gloire, [12:22] et reçoit l’hommage adulateur du peuple, comme s’il était un dieu, [12:23] Dieu lui-même le frappe, et montre qu’Il est le gouverneur de ce monde, quelque grand que soit l’orgueil de l’homme. [12:24] Or la parole de Dieu croissait et se multipliait par sa grâce, [12:25] et Barnabas et Saul ayant accompli leur ministère, s’en retournent à Antioche, prenant avec eux Jean, surnommé Marc.

11 -  Chapitre 13

11.1  [ch. 13 v. 1-3 — Commencement de l’œuvre nouvelle de Paul]

11.1.1 -  [Différence d’avec l’envoi des apôtres: envoi par le Saint Esprit, depuis une assemblée des Gentils]

Nous arrivons maintenant au commencement de l’histoire directe d’une œuvre, nouvelle sous des rapports importants, de l’œuvre qui se rattache à la mission de Paul et qui a son point de départ dans l’intervention immédiate du Saint Esprit. Maintenant, ce n’est plus Christ sur la terre envoyant par son autorité personnelle les douze, doués plus tard de la puissance du Saint Esprit, venu d’en haut, pour annoncer l’élévation du Sauveur au ciel et son retour, et pour rassembler sous le drapeau de la foi ceux qui croiraient en lui [(Matt. 28:18-20)]. Paul a vu Christ en gloire, et il s’est joint, par conséquent, à l’Église déjà rassemblée ; mais ici nous ne trouvons pas un Christ personnellement présent pour envoyer celui qu’il a appelé, comme témoin de la présence du Messie sur la terre, ou du rejet de Celui que ce témoin aurait connu ainsi. [13:2] Le Saint Esprit lui-même envoie Paul ; [13:1] il l’envoie non de Jérusalem, mais d’une ville grecque, où Il avait par sa libre et souveraine puissance, converti et rassemblé des Gentils. Des Juifs aussi, sans doute, se trouvaient au milieu d’eux, mais les croyants juifs et gentils formaient une Assemblée dont l’existence a été signalée premièrement par le fait que l’Évangile avait été annoncé aux Grecs [(11:20-21)].

11.1.2 -   [Action indépendante de l’Esprit pour envoyer en mission, hors du judaïsme]

[13:1] Dans le chapitre qui nous occupe, on se retrouve dans l’Assemblée d’Antioche, [13:2] et au milieu de l’action indépendante de l’Esprit de Dieu (*). [13:1] Certains prophètes se trouvaient là, entre autres Saul ; [13:2] ils jeûnaient et vaquaient au service du Seigneur. L’Esprit Saint leur dit de mettre à part pour Lui Barnabas et Saul, pour l’œuvre à laquelle Il les avait appelés. Voilà la source du ministère de ces deux apôtres : assurément ce ministère rendait témoignage à Celui en qui ils avaient cru et que Saul au moins avait vu ; et ainsi désignés, ils agissent sous l’autorité du Seigneur Jésus ; mais la source positive de leur mission, apparente à tous, est le Saint Esprit. C’est le Saint Esprit qui les a appelés à l’œuvre ; ils sont envoyés par le Saint Esprit (vers. 4), principe de toute importance quant aux voies du Seigneur sur la terre. Nous sortons de Jérusalem, du Judaïsme, de ce qui était du ressort des apôtres nommés par le Seigneur pendant son séjour ici-bas. Christ, ainsi que l’exprime Saul, devenu Paul, n’est plus connu selon la chair [(2 Cor. 5:16)]. Ils ont à lutter contre l’esprit judaïque, et à ménager cet esprit, en tant qu’il est sincère ; mais les sources de leur œuvre ne sont plus en rapport avec le système que cette œuvre ne connaît plus comme point de départ. Un Christ glorieux dans le ciel, qui reconnaît les disciples comme membres de son propre corps, comme faisant partie de Lui-même en haut — une mission de la part de l’Esprit sur la terre, mission qui ne connaît que l’énergie de l’Esprit (rendant témoignage, bien entendu, à Christ) comme source d’action et d’autorité — telle est l’œuvre qui commence maintenant et qui est confiée à Barnabas et à Saul. Barnabas, il est vrai, sert de liaison entre les deux systèmes : il avait fait partie de l’ancien ordre de choses établi à Jérusalem, mais il était lui-même un Helléniste de Chypre [(4:36-37)] ; c’était lui qui avait présenté Saul aux apôtres après la conversion de celui-ci sur le chemin de Damas [(9:27)]. Il avait le cœur plus large, plus accessible aux témoignages divins de la grâce, que les apôtres mêmes, et que les autres Juifs nourris dans un étroit Judaïsme, car Dieu pourvoit à tout dans sa grâce. Il y a toujours des Barnabas, comme des Nicodème et des Joseph et même des Gamaliel, quand il en faut. L’action de Dieu, sous ce rapport, est remarquable dans toute l’histoire qui nous occupe. Si seulement, en faisant sa volonté par l’Esprit, nous savions nous confier plus entièrement à celui qui dispose de tout !

(*) L’action de l’Esprit est toujours indépendante ; mais je veux parler ici de son action en dehors de l’autorité des Apôtres. Cette autorité n’est pas la source de ce qui se fait, et ce qui se fait ne s’y rapporte pas.

11.1.3 -   [Détachement de tout lien avec l’ancien système, en Barnabas]

Cependant le lien formé entre l’ancienne œuvre et la nouvelle, par la participation de Barnabas à cette dernière, se rompt bientôt. Barnabas tenait un peu au vieux drap, aux vieilles outres [(Matt. 9:16-17)], quelque béni qu’il fût lui-même, lui qui est personnellement l’objet d’un si beau témoignage de la part du Saint Esprit [(11:24)], et chez qui l’on voit en effet un caractère délicieux. Plus tard il a voulu reprendre avec lui son parent Marc (Col. 4:10), qui s’en était retourné à Jérusalem presque dès le commencement de l’évangélisation qui s’accomplissait au milieu des pays gentils par le moyen de Saul et Barnabas [(13:13)], et Saul continue son œuvre avec des instruments que Dieu a formés sous la main de l’apôtre [(15:37-40)], avec un Silas qui avait voulu rester à Antioche (le service particulier qu’on lui avait confié à Jérusalem étant achevé [(15:27)]), quand il aurait pu naturellement retourner dans cette ville avec Judas [(15:32-33)].

11.2   [ch. 13 v. 4-52 — Début de l’œuvre de Paul, envers les Juifs et les Gentils]

11.2.1 -  [ch. 13 v. 4-12 — Relations de l’apôtre avec les Juifs dans son service, vues à Chypre]

11.2.1.1   [ch. 13 v. 4-5 — Évangile prêché selon les conseils de Dieu, d’abord aux Juifs]

Ainsi donc, pour en revenir au point du récit auquel nous étions parvenus, [13:4] Barnabas et Saul, envoyés par l’Esprit, [13:5] ayant Jean (Marc) pour leur être en aide par ses services, [13:4] se rendent à Séleucie, puis en Chypre ; [13:5] et étant à Salamine, ville de Chypre, ils prêchent la parole de Dieu dans les synagogues des Juifs. Quelle que fût donc l’énergie de l’Esprit, il agit en rapport avec les conseils et les promesses de Dieu et cela avec une patience parfaite. Jusqu’à la fin de sa vie, quelle qu’ait été l’opposition des Juifs et toute hargneuse et acharnée qu’elle ait pu être, l’apôtre a continué de suivre la marche que les voies et les conseils de Dieu en Jésus avaient ordonnée : il s’adresse aux Juifs premièrement, puis aux Gentils. Lorsque par la foi on se trouvait «au dedans» dans l’Assemblée de Dieu où la vérité et la grâce étaient pleinement révélées, il n’y avait aucune différence entre Juif et Gentil. Dieu est un dans son caractère ; Il est pleinement révélé et le voile est déchiré ; le péché est un dans son caractère, et il est opposé à Dieu. Le fond de la vérité ne change pas, et l’unité de l’Église se lie à la hauteur de la grâce en Dieu lui-même, et descend jusqu’à l’ensemble profond du péché, au sujet duquel cette grâce s’est manifestée. Mais quant aux voies de Dieu sur la terre, les Juifs avaient la première place, et l’Esprit qui est au-dessus de tout, peut se prêter en pleine liberté à toutes les voies souveraines de Dieu, comme Christ qui s’est fait serviteur en grâce, s’est soumis à toutes, et maintenant, haut élevé, les réunit toutes en lui-même comme chef et centre. C’est à cette gloire que le Saint Esprit rend témoignage pour l’accomplir ici-bas en tant que cet accomplissement se fait par la grâce ; et qu’il s’adapte ainsi en grâce aux Juifs : cela ne l’empêche pas de porter un jugement clair et positif sur l’état de ce peuple quand l’occasion le rend nécessaire.

11.2.1.2    [ch. 13 v. 6-12 — Opposition et jugement du prophète juif qui s’oppose à l’évangile]

Déjà ici, au commencement du ministère de Paul, ces deux choses se présentent ensemble, savoir, la considération de l’apôtre pour les Juifs selon les voies de Dieu, et le jugement que l’apôtre prononce sur eux quand ils s’opposent au témoignage qu’il adresse aux gentils. [13:5] Nous avons déjà fait remarquer que Saul commence par les Juifs ; [13:6] ayant traversé Chypre, il arrive à Paphos, le siège du gouvernement ; [13:7] et ici le proconsul, homme prudent et réfléchi, demande à entendre l’Évangile. [13:6] Obsédé déjà par un faux prophète, qui exploitait les besoins de son âme ignorante, [13:7] mais avide en même temps de quelque chose qui pût combler le vide moral qu’il éprouvait dans le néant des cérémonies païennes et dans la dégoûtante immoralité de la plupart d’entre elles, Serge Paul fait venir Barnabas et Saul. [13:8] Élymas s’oppose à leur témoignage : c’était naturel, car l’enchanteur devait perdre son influence sur le gouverneur, si celui-ci recevait la vérité que prêchait Saul. [13:6] Or Élymas était Juif. [13:9] Saul, qui est dorénavant appelé Paul (*), rempli de l’Esprit, prononce de la part de Dieu, sur Élymas, [13:11] une sentence qui le prive de la vue pour un temps, sentence exécutée à l’instant même par la puissante main de Dieu. [13:12] Le proconsul, frappé de la puissance qui accompagnait la parole de Paul, se soumet à l’Évangile de Dieu.

(*) Je ne sais si le changement de nom qui est signalé à cette occasion, et dont la portée a excité la curiosité des étymologistes, n’est pas réellement une altération par laquelle la forme juive du nom de l’apôtre était perdue, pour revêtir une apparence romaine ou Gentile.

11.2.1.3    [Élymas, image des Juifs du temps de Paul]

Je ne doute pas que dans ce misérable Bar-Jésus, nous ne trouvions le tableau des Juifs de ce moment-là, frappés de cécité pour un temps [(13:11)], parce que, jaloux de l’influence de l’Évangile et pour mettre le comble à leurs péchés, ils s’opposaient à ce que cet Évangile fût prêché aux Gentils. Leur état est jugé, leur vraie histoire racontée dans la mission de Paul. [13:8] Opposés à la grâce et cherchant à détruire son effet sur les Gentils, [13:11] ils ont été frappés d’aveuglement, mais d’un aveuglement qui ne doit être que temporaire.

11.2.2 -  [ch. 13 v. 13-52 — Action de Paul en Asie, allant vers les Gentils]

11.2.2.1   [ch. 13 v. 13-46 — Témoignage de Paul aux Juifs d’Asie, mais s’adressant à tous]

[13:13] Étant partis de là, Paul et ceux qui étaient avec lui se rendent dans l’Asie mineure (vers. 13 et suivants) ; et maintenant Paul prend définitivement sa place aux yeux de l’historien de l’Esprit. Tous ceux qui l’accompagnent ne sont que «ceux qui étaient avec Paul». Quand ils sont arrivés à Perge, Jean (Marc), les quitte pour s’en retourner à Jérusalem. Son départ était une manifestation, sous une forme bien plus douce et plus modérée que d’autres, de l’influence judaïque, mais un fait qui montrait que là où cette influence s’exerçait, si elle ne produisait pas l’opposition, au moins elle ôtait la vigueur nécessaire pour l’œuvre de Dieu telle qu’elle se déployait maintenant au milieu des Gentils. Barnabas cependant poursuit sa route et continue encore de travailler à l’œuvre avec Paul. [13:14] Celui-ci arrivé à Antioche en Pisidie, s’adresse de nouveau, premièrement aux Juifs (vers. 14). Il se rend le jour du sabbat dans la synagogue, [13:15] et sur l’invitation des chefs, [13:23] annonce Jésus [13:27] rejeté des Juifs à Jérusalem [13:28] et crucifié, [13:30] mais ressuscité par la puissance de Dieu, [13:39] par lequel ils pouvaient être justifiés de tout ce dont la loi de Moïse ne pouvait les justifier. Ici le discours de Paul se rapproche beaucoup du témoignage de Pierre et très particulièrement du commencement de l’épître aux Hébreux, quant au caractère du témoignage. Ainsi le verset 33 est pareil au témoignage de Pierre que nous trouvons au chap. 3 des Actes. Paul place au verset 31 les douze distinctement dans la position de témoins auprès d’Israël, comme étant ceux qui avaient personnellement accompagné le Seigneur, et qui l’avaient vu après sa résurrection : «ils sont», dit-il, «ses témoins auprès du peuple». Mais le témoignage de l’apôtre (qui rentre dans l’ordre de la prédication de Pierre quant à l’accomplissement des promesses par la venue de Jésus, et quant à la déclaration que les grâces assurées de David se trouvent établies dans sa résurrection), s’en éloigne, toutefois, en un point important. Paul ne touche pas le sujet que Dieu a fait Jésus Seigneur et Christ [(Act. 2:36)] : [13:38] il annonce que la rémission des péchés est proclamée au nom de Jésus, [13:40] en engageant ses auditeurs à ne pas négliger ce grand salut. [13:43] Plusieurs s’attachent à Paul (*) et à Barnabas, à la suite de cette prédication ; et ceux-ci les exhortent à demeurer dans la grâce qui leur a été annoncée (vers. 42, 43). [13:44] La masse de la population afflue à la prédication, le sabbat suivant, [13:42] les Gentils ayant demandé que cet Évangile de grâce leur fût annoncé de nouveau. Leurs âmes avaient trouvé plus de vérité dans la doctrine du seul vrai Dieu reconnu des Juifs, que dans le culte insensé des païens : celui-ci n’offrait plus à l’intelligence réveillée, mais non satisfaite, un aliment qui la contentât. L’intelligence morale, ainsi réveillée, disait trop pour laisser l’imagination s’amuser à des cérémonies n’ayant de charme que pour l’ignorance qui se laissait séduire par le faste des fêtes auxquelles elle s’était habituée et par lesquelles l’élément religieux de la chair était flatté. Cependant quoique la vérité froidement reconnue d’un seul vrai Dieu, débarrassât l’esprit de ce qui le choquait dans la mythologie insensée et immorale du paganisme, cette vérité ne nourrissait nullement l’âme, comme le faisait le témoignage puissant d’un Dieu actif en grâce. Or, tel était le témoignage rendu maintenant par le Saint Esprit par la bouche des messagers qu’il avait envoyés, témoignage qui, tout en étant fidèle aux promesses faites aux Juifs, s’adressait cependant comme «une parole de salut» à tous ceux qui craignaient Dieu (vers. 26). [13:45] Mais les Juifs, jaloux de l’effet de l’Évangile qui répondait ainsi aux besoins des cœurs, ce que leur système ne faisait pas, s’opposent à Paul et blasphèment contre la doctrine de Christ (vers. 45). [13:46] Paul donc et Barnabas se tournent avec hardiesse vers les Gentils.

(*) Ici Paul a la première place ; dans le chapitre précédent [(chap. 11)] c’était Barnabas.

11.2.2.2    [ch. 13 v. 46-47 — Christ annoncé aux nations, selon le conseil de Dieu]

C’était un moment décisif et important. [13:47] Ces deux messagers de l’Esprit citent un témoignage prophétique de l’Ancien Testament au sujet des desseins de Dieu en grâce envers les Gentils, portant que Christ devait être la lumière des Gentils — desseins qu’eux-mêmes accomplissaient par la puissance de l’Esprit et selon l’intelligence qu’il leur en donnait. Le passage auquel Paul et Barnabas font allusion se trouve en Ésaïe 49 [(v. 6)], où l’opposition d’Israël, qui rendait le témoignage de Christ inutile à leur égard, donne occasion à Dieu d’annoncer que l’œuvre du rassemblement du Résidu d’Israël n’était que peu de chose, et que Christ serait donné pour lumière aux nations et pour être le salut de Dieu jusqu’au bout de la terre.

11.2.2.3    [ch. 13 v. 47 — Lumière de la parole prophétique, par l’Esprit]

Il est utile de noter cette dernière circonstance : l’énergie pour agir, communiquée par l’intelligence spirituelle, et la manière dont les déclarations prophétiques deviennent lumière et autorité pour cette action, quand l’Esprit de Dieu en donne le vrai sens pratique, c’est-à-dire l’application. Peut-être que d’autres n’en comprendront pas le sens, mais l’homme spirituel a, dans la Parole qu’il a comprise, une pleine garantie pour sa conscience. Il laisse à Dieu le reste.

11.2.2.4    [ch. 13 v. 48-52 — Opposition des Juifs, mais action de Dieu pour sauver]

[13:48] Les Gentils se réjouissent du témoignage, et l’élection croit (vers. 48). [13:49] La Parole se propage dans tout le pays. [13:50] Les Juifs se montrent maintenant dans leur vrai caractère d’ennemis du Seigneur et de la vérité, [13:51] et Paul et Barnabas secouent la poussière de leurs pieds contre eux. [13:52] Les disciples, quelles que fussent les difficultés au milieu desquelles ils se trouvaient placés, étaient remplis de foi et du Saint Esprit : c’est ce que les difficultés n’empêchent pas. [13:50] La position prise ici par les Juifs, et dans laquelle on les retrouve partout, fait comprendre quelle source d’affliction et de peine ils ont dû être pour l’apôtre.

12 -  Chapitre 14

12.1  [Suite de la mission de Paul en Asie]

12.1.1 -  [ch. 14 v. 1-20 — Suite du service d’évangélisation de Paul, malgré l’opposition]

[14:1] Les travaux missionnaires de Paul et de Barnabas continuent à Iconium [14:2] avec la même opposition des Juifs, qui, incapables eux-mêmes de faire l’œuvre, excitent les Gentils contre ceux qui la font. [14:3] Mais l’opposition n’est qu’une raison pour les ouvriers de persévérer, aussi longtemps qu’il ne s’agit que d’opposition ; [14:6] toutefois avertis à temps qu’une attaque était méditée contre eux, ils s’en vont à Derbe et à Lystre (vers. 6, 7). [14:10] Là, ayant guéri un homme estropié, [14:11-12] ils attirent le respect idolâtre de ces pauvres païens [14:13] qui veulent leur offrir des sacrifices. [14:14] Les apôtres ayant appris cela, remplis d’horreur et fidèles au témoignage de leur Dieu, [14:18] détournent la foule de son erreur avec cette énergie que donne la puissance du Saint Esprit. [14:19] Les Juifs poursuivent les apôtres à Lystre. Remarquez ici que si l’on ne veut pas s’allier à l’idolâtrie du cœur et accepter d’être exalté par les hommes, la puissance du témoignage que ceux-ci ont admiré au commencement (aussi longtemps qu’ils pensaient pouvoir élever l’homme et lui donner de l’importance s’il acceptait leurs flatteries) devient une source de haine pour le cœur. Les Juifs mettent cette haine en mouvement et excitent le peuple ; de sorte qu’ayant lapidé Paul, ils le laissent pour mort. [14:20] Mais Paul se lève, rentre dans la ville, y reste tranquillement encore un jour, et s’en va le lendemain avec Barnabas à Derbe.

12.1.2 -   [ch. 14 v. 21-28 — Service pour fortifier les fidèles, et fin de cette première mission]

[14:21] Ensuite les deux apôtres revisitent ensemble les villes par lesquelles ils avaient passé ; à Lystre, à Iconium, à Antioche, [14:22] ils confirment les disciples dans la foi, en leur montrant qu’ils devaient passer par la tribulation pour hériter du royaume. [14:23] Ils établissent pour eux des anciens, [14:24-25] et traversant quelques autres villes, arrivent à l’endroit où ils avaient débarqué ; [14:26] enfin ils retournent à Antioche d’où ils avaient été recommandés à Dieu pour l’œuvre, [14:27] causant une grande joie aux disciples en leur annonçant que la porte de la foi était ouverte aux Gentils.

12.2   [Établissement des assemblées chez les Gentils]

12.2.1 -  [Œuvre dirigée par l’Esprit parmi les Gentils, sans lien direct avec Jérusalem]

Le récit que nous venons d’examiner, nous présente la première mission formelle au milieu des Gentils, par laquelle les assemblées sont formées, des anciens établis par les apôtres [(14:23)], et l’hostilité des Juifs contre la grâce de Dieu en dehors de leur nation et indépendamment de leur loi, nettement dessinée. Par cette mission, l’œuvre a pris un caractère positif au milieu des Gentils, et l’énergie du Saint Esprit se déploie dans ce but, les constituant et les formant en assemblées, y établissant des chefs locaux, en dehors et indépendamment de l’assemblée qui s’était formée à Jérusalem.

12.2.2 -   [Assemblées des Gentils établies indépendamment du judaïsme et de la loi]

La question de savoir si l’établissement des assemblées parmi les Gentils, entièrement indépendantes du judaïsme et de l’autorité de la loi de Moïse, pouvait être permis, se pose bientôt à Antioche. Il ne s’agit plus de l’opposition des Juifs hostiles à l’Évangile, mais de la bigoterie de ceux qui, ayant embrassé cet Évangile, voulaient imposer la loi aux Gentils convertis. Mais la grâce de Dieu pourvoit encore à cette difficulté, comme nous allons le voir dans le chapitre suivant.

13 -  Chapitre 15

13.1  [ch. 15 v. 1-21 — Traitement de la question du respect de la loi]

13.1.1 -  [ch. 15 v. 1-2 — Règlement de la question de la loi à Jérusalem, non par l’autorité de Paul]

[15:1] Des personnes animées d’un esprit d’étroitesse judaïque viennent de Jérusalem où tout marchait encore en rapport avec les exigences de la loi, et elles cherchent à imposer ces exigences aux Gentils dans le nouveau centre de l’œuvre, à Antioche qui servait de point de départ à l’évangélisation des Gentils. [15:2] Dieu a voulu que cette question se réglât, non pas par l’autorité apostolique de Paul ou l’action indépendante de l’Esprit divin à Antioche seulement, ce qui aurait pu diviser l’Église, mais par une conférence à Jérusalem, de manière à conserver l’union, quels que fussent les préjugés des Juifs. Les voies de Dieu, à cet égard, sont remarquables, montrant comment Dieu a tenu la haute main, en grâce, sur l’Église. En lisant l’épître aux Galates, on voit qu’au fond il s’agit de choses qui touchent au vif du christianisme, à ses fondements, aux principes profonds de la grâce, des droits de Dieu, de l’état de péché de l’homme — principes sur lesquels est fondé tout l’édifice des rapports éternels de l’homme avec Dieu. Si quelqu’un se faisait circoncire, il était sous la loi ; il avait abandonné la grâce ; il était déchu de Christ [(Gal. 5:2-4)]. Cependant Paul apôtre, Paul plein de foi, d’énergie et d’une ardeur brûlante, doit se rendre à Jérusalem où il n’avait pas désiré aller, pour y arranger cette affaire. Paul avait travaillé à Antioche, mais l’œuvre de cette ville n’était pas son œuvre. Il n’était pas l’apôtre d’Antioche comme il l’était d’Iconium, de Lystre, et ensuite de la Macédoine et de la Grèce. Il était parti d’Antioche et du sein de l’Église déjà formée là, pour sa mission au milieu des Gentils. La question de l’assujettissement des Gentils à la loi de Moïse devait se régler pour l’Église, mais non pas en rapport avec l’autorité apostolique de Paul : l’apôtre doit fléchir devant Dieu et ses voies : il dispute avec les hommes venus de Judée, mais le résultat n’est pas obtenu. L’assemblée d’Antioche se décide à envoyer à Jérusalem une députation de quelques frères de l’assemblée, que Paul et Barnabas, si profondément intéressés dans cette question, devaient accompagner (Gal. 2:2). Au reste, Paul a eu une révélation qui l’a fait monter à Jérusalem : Dieu dirigeait sa marche. Il est bon, toutefois, pour le fidèle, quelles que soient sa droiture et son énergie spirituelle, d’être obligé de se soumettre quelquefois.

13.1.2 -   [Importance de traiter la question à Jérusalem, pour l’unité de l’Église]

La question donc se traite à Jérusalem. C’était déjà beaucoup qu’à Jérusalem on s’opposât à l’assujettissement des Gentils à la loi, et davantage encore que dans ce centre du judaïsme, on décidât de ne pas les y assujettir. On voit ici la sagesse de Dieu, qui a voulu qu’une telle résolution eût son origine à Jérusalem. S’il n’y avait pas eu là de la bigoterie, la question n’aurait pas été nécessaire. Mais, hélas ! le bien ne se fait qu’à travers toute la faiblesse et toutes les traditions des hommes. Une résolution prise à Antioche aurait eu un tout autre caractère qu’une résolution prise à Jérusalem. L’Église juive n’aurait pas reconnu la vérité ; l’autorité apostolique des douze n’y aurait pas mis sa sanction : la marche d’Antioche et des Gentils aurait été une marche à part ; une lutte sans fin aurait commencé entre deux partis, ayant chacun (en apparence du moins) trouvé son point d’appui, l’un dans l’autorité de l’Église primitive et apostolique — et l’autre dans l’énergie et la liberté du Saint Esprit, avec Paul pour son représentant. La tendance judaïsante de la nature humaine, toujours prête à abandonner la haute énergie de l’Esprit et à rentrer dans la manière de voir de la chair, cette tendance, nourrie par des traditions d’une foi ancienne, avait déjà donné à elle seule assez de peine et de difficulté à celui qui tout particulièrement travaillait au milieu des Gentils selon la liberté de l’Esprit, sans qu’il fût nécessaire d’y ajouter ou au moins de pouvoir alléguer pour affermir cette tendance, la marche des apôtres et de l’église de Jérusalem.

13.1.3 -   [ch. 15 v. 7-21 — Intervention des apôtres pour décider de la chose]

[15:7] Après une longue discussion à Jérusalem pour laquelle toute liberté fut laissée, [15:7-11] Pierre prenant l’initiative, raconte ce qui est arrivé à l’égard de Corneille. [15:12] Ensuite Paul et Barnabas déclarent quelle a été la puissante manifestation de Dieu par le Saint Esprit au milieu des Gentils. [15:14-21] Puis Jacques résume le jugement de l’assemblée dans des paroles qui obtiennent l’assentiment de tous ; et qui portent que les Gentils ne seront pas obligés d’être circoncis ou de suivre la loi, mais seulement de s’abstenir du sang, des bêtes étouffées, de la fornication et des viandes offertes aux idoles.

13.2   [ch. 15 v. 22-33 — Décision prise quant à la loi et communication à tous]

13.2.1 -  [ch. 15 v. 28-29 — Décret rendu quant aux obligations légales des fidèles]

Le décret rendu ici demande qu’on examine sa nature et les articles dont il se compose.

13.2.1.1   [Distinction entre pratiques à abandonner selon Dieu, et soumission à la loi]

C’est une direction qui enseigne, non ce qui est abstraitement bon ou mauvais, mais ce qui convenait dans le cas qui se présentait. [15:28] Il était nécessaire (non pas juste aux yeux de Dieu) d’éviter certaines choses. Elles pouvaient être réellement mauvaises, mais elles ne sont pas envisagées ici de cette manière. Il y avait de ces pratiques auxquelles les Gentils étaient habitués, auxquelles il convenait qu’ils renonçassent, afin que l’Assemblée marchât comme elle le devait, en paix devant Dieu ; aux autres ordonnances de la loi, les Gentils ne devaient pas être assujettis. [15:21] Moïse avait ceux qui l’enseignaient ; [15:28] cela suffisait sans qu’on forçât les Gentils à se soumettre à ses lois, quand ils se joignaient au Seigneur et non pas aux Juifs.

13.2.1.2    [Directions pour l’intelligence chrétienne quant aux choses selon Dieu, avant même la loi]

[15:28] Ainsi le décret que nous examinons ne prononce pas sur la nature des choses défendues, mais s’occupe de leur opportunité, les Gentils ayant de fait eu l’habitude de faire toutes ces choses. Il faut remarquer que ces pratiques n’étaient pas des choses défendues par la loi seulement ; elles étaient ou contraires à l’ordre établi du Dieu créateur, ou contraires à une défense faite à Noé quand la viande lui fut donnée à manger. [15:29] La femme ne devait avoir de rapport avec l’homme que dans la sainteté du mariage et c’est une très grande bénédiction ; la vie appartenait à Dieu ; toute communion avec les idoles était un outrage contre l’autorité du vrai Dieu. Que Moïse enseignât ses propres lois ; mais ces choses-ci étaient contraires à la connaissance intelligente du vrai Dieu. Ce que renferme le décret n’est donc pas une nouvelle loi imposée par le christianisme, ni un accommodement aux préjugés des Juifs : le décret n’a pas la même espèce de validité qu’une ordonnance morale, obligatoire en elle-même ; mais il est l’expression, pour l’intelligence chrétienne, des termes des vraies relations de l’homme avec Dieu, dans les choses de la nature. Fournie par la bonté de Dieu, par le moyen des chefs qui étaient à Jérusalem, à des chrétiens ignorants, cette instruction pratique les affranchissait de la loi, et les éclairait à l’égard des rapports de Dieu avec l’homme, et à l’égard de ce qui convenait à l’homme ; choses qu’ils ignoraient, en tant que sortis de l’idolâtrie païenne. Je dis que ces directions sont adressées à l’intelligence chrétienne : c’est en bien saisissant le vrai caractère du décret, qu’on voit qu’il n’y a rien en lui d’inconsistant avec les directions à manger de tout ce qui est vendu à la boucherie [(1 Cor. 10:25)], car en faisant ceci, je reconnais Dieu qui a donné ces choses, et non pas une idole. Si l’acte implique communion avec l’idole, même dans la conscience d’autrui, je provoque Dieu à jalousie, je pèche contre lui ou contre mon prochain [(1 Cor. 15:28)]. Quand on me présente la viande, je ne sais si la bête a été étouffée ou non. Si l’on agit de manière à faire supposer qu’il est indifférent que l’homme reconnaisse que la vie appartient à Dieu ou le contraire, je pèche encore si j’accepte ou sanctionne cette manière de faire. Je ne suis pas souillé par la chose que je mange, mais je manque à l’intelligence chrétienne à l’égard des droits du Dieu créateur. Quant à la fornication, elle rentre aussi dans la catégorie des offenses contre la pureté chrétienne, aussi bien que dans celle des offenses contre l’ordre du Dieu créateur ; de sorte qu’il s’agit directement ici du bien ou du mal et non pas seulement des droits de Dieu révélés à mon intelligence. Ceci était important comme principe général, plus que dans le détail des choses elles-mêmes.

13.2.1.3    [Principes établis par le décret : Dieu, la vie, l'ordonnance divine pour l’homme]

En somme voici les principes établis : [15:29] La pureté par le mariage selon l’institution de Dieu à l’origine — le fait que la vie appartient à Dieu — l’unité de Dieu comme seul vrai Dieu. En d’autres mots : Dieu ; la vie ; et l’ordonnance de Dieu pour l’homme, dès l’origine. [15:28] Il en est de même des bases que l’assemblée pose pour fondement de son décret : «Il a semblé bon au Saint Esprit et à nous».

13.2.2 -   [Autorité de Christ dans les apôtres, et volonté de l’Esprit]

Le Saint Esprit s’était manifesté dans le cas de Corneille et dans celui de la conversion des Gentils, dont Pierre, et Paul et Barnabas avaient donné le récit [(15:8, 12)]. Les apôtres étaient, d’un autre côté, les dépositaires de l’autorité de Christ, dépositaires auxquels le gouvernement de l’Assemblée, en tant que fondée en rapport avec la vraie foi judaïque avait été confié. Ils représentaient l’autorité de Christ monté en haut, comme la puissance et la volonté du Saint Esprit avaient été montrées dans les exemples que je viens de citer. Cette autorité s’exerçait en rapport avec ce qui, dans un certain sens, était la continuation d’un judaïsme élargi par de nouvelles révélations, et qui avait son centre à Jérusalem, tout en reconnaissant Jésus monté en haut, comme le Messie rejeté du peuple. Christ avait confié aux apôtres l’autorité nécessaire pour le gouvernement de l’Assemblée : ils avaient aussi été scellés le jour de la Pentecôte pour exercer cette autorité.

13.2.3 -   [ch. 15 v. 24-27 — Grâce et sagesse manifestées dans la manière d’agir]

L’esprit de grâce et de sagesse se montre bien dans leur manière de faire. [15:25-26] Ils mettent leur sceau en plein sur l’œuvre de Paul et de Barnabas, [15:27] et ils envoient avec eux des personnes influentes de l’assemblée de Jérusalem, qui, comme cela aurait pu arriver à Paul et à Barnabas, ne pouvaient être soupçonnées d’apporter une réponse pour appuyer leurs propres prétentions.

13.2.4 -  [Décision de toute l’assemblée, après délibération des anciens et apôtres]

[15:6] Les apôtres et les anciens, comme nous l’avons vu, se rassemblent pour délibérer, [15:22] mais tout le troupeau agit de concert avec eux.

13.2.5 -  [Communication à l’assemblée, pour sa consolation et son exhortation]

[15:28] Ainsi Jérusalem décide que la loi n’est pas obligatoire pour les Gentils ; [15:31] et ceux-ci, sincères dans leur désir de marcher avec Christ, se réjouissent beaucoup de leur délivrance de ce joug. [15:32] Judas et Silas qui étaient prophètes, les exhortent et les affermissent : [15:33] ensuite ils sont renvoyés en paix. Mais tandis que Judas s’en retourne, Silas, animé par l’Esprit, trouve bon de rester à Antioche pour son propre compte, préférant, à Jérusalem, l’œuvre au milieu des Gentils.

13.3   [ch. 15 v. 35-41 — Suite de l’œuvre de Paul]

13.3.1 -  [ch. 15 v. 35 — Continuation de l’œuvre à Antioche, par l’Esprit]

Paul aussi et Barnabas et plusieurs autres continuent l’œuvre à Antioche (vers. 35) ; et dans cette ville nous trouvons de nouveau la pleine liberté de l’Esprit.

13.3.2 -  [ch. 15 v. 36-41 — Visite des assemblées d’Asie par Paul]

13.3.2.1   [Désaccord et séparation d’avec Barnabas, et accompagnement de Silas]

[15:36] Quelque temps après, Paul propose à Barnabas de se mettre en route avec lui pour visiter les assemblées formées déjà par leur moyen dans l’Asie mineure. Barnabas y consent, [15:37] mais il voudrait prendre avec eux Marc qui, comme nous l’avons vu (chap. 13:13), les avait abandonnés auparavant. [15:38] Paul veut pour compagnon quelqu’un qui n’ait pas reculé devant l’œuvre, ni abandonné, pour retourner chez lui, son caractère d’étranger par amour pour l’œuvre. [15:39] Barnabas insiste, et ces deux précieux serviteurs de Dieu se séparent, Barnabas prenant Marc et s’en allant à Chypre ; or Marc était son parent et Chypre son pays. [15:40] Paul prend Silas qui avait préféré l’œuvre à Jérusalem, au lieu de préférer Jérusalem à l’œuvre, et il part. Ce nom de Silas fait croire que le nouveau compagnon de Paul était Helléniste.

13.3.2.2    [Conservation des affections de Paul, malgré l’irritation]

Il est doux de savoir que plus tard, Paul parle de Barnabas avec une pleine affection, et veut que Marc vienne le rejoindre parce qu’il lui est utile pour le ministère [(2 Tim. 4:11)].

13.3.3 -  [L’apostolat et le ministère de Paul sont caractérisés par l’Esprit]

13.3.3.1   [Paul est apôtre par la puissance du Saint Esprit, les douze reconnaissant son œuvre]

[15:40] Au reste Paul est recommandé par les frères à la faveur de Dieu dans son œuvre. Le titre donné à Paul et à Barnabas par les apôtres [(15:25-26)] montre la différence entre l’autorité apostolique établie par Christ en personne, et celle qui a été constituée par la puissance du Saint Esprit. Paul et Barnabas avaient été envoyés, sans doute, par Christ lui-même ; mais de fait, ils étaient partis d’Antioche par la direction du Saint Esprit, et légitimaient leur mission par sa puissance. Pour les douze apôtres, ces deux hommes n’ont de titre que leur œuvre, ils sont «des hommes qui ont exposé leurs vies pour le nom du Seigneur Jésus Christ». Ils sont ce que le Saint Esprit les a faits : les apôtres, ce sont les douze.

13.3.3.2    [Liberté et puissance de l’Esprit agissant en Paul et par lui]

La liberté et la puissance de l’Esprit caractérisent Paul ; il est ce que l’Esprit le fait. Si Jésus lui est apparu, bien qu’Ananias puisse en rendre témoignage [(9:17)], Paul doit au fond le démontrer par la puissance de son ministère. Les effets de ce ministère, ainsi que son caractère, se trouvent racontés dans les chap. 16 à 20, qui nous montreront d’une manière frappante l’action et la liberté du Saint Esprit.

14 -  Chapitre 16

14.1  [ch. 16 v. 1-15 — Direction de l’Esprit dans le service de Paul]

14.1.1 -  [ch. 16 v. 1-4 — Liberté quant à la circoncision, et affranchissement de la loi]

Il n’y a pas peut-être de fait plus remarquable sous ce rapport que ce que Paul a fait à l’égard de Timothée. [16:3] Il se sert de la circoncision en toute liberté pour écarter les préjugés des Juifs. Il est fort douteux que, selon la loi, Timothée dût être circoncis. Esdras et Néhémie nous présentent des femmes étrangères renvoyées comme profanes [(Esd. 10:18-19 ; Néh. 13:23, 30)] ; [16:1] mais ici, la mère de Timothée étant juive, [16:3] Paul veut faire suivre à l’enfant de ce mariage mixte, la règle des Juifs et l’y soumet en effet. La liberté reconnaît en plein la loi dont elle est affranchie, lorsque la loi est à sa vraie place, et constate distinctement, pour rassurer les Gentils, l’absence de toute prétention du côté des chrétiens juifs, de leur imposer la loi. Paul circoncit Timothée et ne se soumet pas même un moment à ceux qui voulaient contraindre Tite à se faire circoncire [(Gal. 2:3)]. L’apôtre deviendra Juif pour les Juifs [(1 Cor. 9:20)], par amour, mais les Juifs même doivent renoncer à toute prétention d’imposer la loi aux autres. [16:4] Les ordonnances établies par les apôtres à Jérusalem sont remises dans les Assemblées, réponse claire pour tout Juif qui voulait assujettir les Gentils au judaïsme ; ces décrets, on peut le remarquer, sont les décrets «des apôtres et des anciens» (v. 4).

14.1.2 -   [ch. 16 v. 6-10 — L’Esprit indique précisément l’endroit où exercer son service]

C’est le Saint Esprit seul qui dirige Paul : [16:6] il lui défend de prêcher dans la province d’Asie [16:7] et ne lui permet pas non plus de passer en Bithynie. [16:9] Par une vision, pendant la nuit, lui et ses compagnons sont appelés à aller en Macédoine (vers. 9 et suiv.) ; et ici l’historien de leurs travaux lui-même se joint à eux. [16:10] C’est le Seigneur qui les appelle en Macédoine et ils tâchent aussitôt de s’y rendre. Il est bon de noter ici que, tandis que l’Évangile est envoyé par le ministère de Paul à toute la création sous le ciel, il n’y a pas moins une direction spéciale quant à l’endroit où nous devons aller.

14.1.3 -   [ch. 16 v. 12-15 — Premiers fruits du service de Paul en Macédoine]

[16:12] Arrivé à Philippes, [16:13] l’apôtre va premièrement vers les Juifs, lors même qu’il ne trouve que quelques femmes qui se réunissaient au bord du fleuve, lieu ordinaire de prières, à ce qu’il paraît, là où il n’y avait point de synagogue. [16:14] Une femme grecque qui adorait le Dieu d’Israël, est convertie par la grâce ; ainsi la porte est ouverte, et d’autres croient (vers. 40).

14.2   [ch. 16 v. 16-40 — Intervention de Satan dans l’œuvre]

14.2.1 -  [ch. 16 v. 16-18 — Paul repousse par l’Esprit le témoignage d’un démon]

[16:17] Ici Satan veut intervenir dans l’œuvre qui s’accomplit, en rendant un témoignage aux ministres de la Parole (vers. 16 et suiv.). Ce n’est pas que cet esprit, dont il est parlé ici, reconnaisse Jésus ; [16:16] s’il l’eût fait, il n’aurait pas été un mauvais esprit, il n’aurait pas ainsi possédé cette femme. [16:17] Il parle des ministres de la Parole pour avoir sa part à la gloire de l’œuvre comme il parle du Dieu très Haut : il est peut-être forcé par la présence de l’Esprit, à parler, comme d’autres démons ont été forcés de parler par la présence de Jésus quand ils étaient en face de la puissance qu’Il exerçait. Un mauvais esprit ne saurait reconnaître Jésus pour son Seigneur [(1 Cor. 12:3)] ; et si Paul n’avait pas été fidèle, il aurait mêlé l’œuvre de l’Ennemi avec celle du Seigneur. Mais ce n’était pas un témoignage en faveur de Paul que Paul cherchait, ni un témoignage rendu par un démon, quelles que fussent les apparences de son témoignage. [16:18] La preuve que le démon devait fournir à la présence de la puissance de Dieu, c’était de céder à cette puissance en sortant de la femme : le démon ne pouvait être à l’appui de l’œuvre de Dieu. On voit, dans cette circonstance, le désintéressement de l’apôtre, son discernement spirituel, la puissance de Dieu avec lui, et la foi qui ne veut pas d’autre appui que celui de Dieu. Il eût été commode pour Paul d’avoir un témoignage rendu à son ministère ; et le raisonnement de la chair eût pu dire : «Je ne l’ai pas cherché». La persécution eût été évitée ; mais Dieu ne veut avoir d’autre témoignage que celui qu’il rend à Lui-même ; nul autre ne peut être un témoignage venant de Lui, car Il se révèle Lui-même là où il n’est pas connu. La foi, pour rendre le témoignage qu’elle est appelée à rendre, ne s’attend qu’à Lui. Paul a voulu laisser faire, sans se préoccuper de la malice de l’Ennemi à son égard, et peut-être évitait-il sagement un conflit où il n’y avait pas de fruit pour le Seigneur, jusqu’à ce que par son insistance l’Adversaire l’ait forcé à prêter attention à ses efforts. L’Esprit de Dieu ne souffre pas la présence d’un démon quand celui-ci manifeste activement sa présence devant Lui ; Il ne se prête pas à ses ruses, en lui donnant de l’importance par une intervention volontaire, car Il a son œuvre à lui et il ne s’en détourne pas pour s’occuper de l’Ennemi. Il s’occupe des âmes en amour, mais si Satan se place sur son chemin de manière à jeter les âmes dans la confusion, l’Esprit se révèle dans son énergie, et l’Ennemi s’enfuit devant lui.

14.2.2 -   [ch. 16 v. 19-40 — Action de l’ennemi contre Paul, que Dieu tourne en bien]

Mais Satan n’est pas sans ressources ; le pouvoir qu’il ne peut pas exercer directement, il l’emploie à soulever les passions et les convoitises des hommes en opposition à une puissance à laquelle il ne peut résister en face et qui ne peut pas se joindre à lui ou le reconnaître. Comme Jésus est prié par les Gadaréniens de quitter leur territoire quand il guérit l’homme appelé Légion (Matt. 8:34), [16:19] les Philippiens, soulevés par celui qui avait perdu son gain déshonnête, [16:22] s’ameutent contre Paul et ses compagnons ; mais Dieu dispose de tout cela pour diriger le progrès de son œuvre, et lui donner la forme qu’il trouve bonne. [16:33-34] Le geôlier doit être converti [16:39] et les magistrats eux-mêmes doivent reconnaître leurs torts à l’égard des messagers de Dieu. [16:40] L’Assemblée un troupeau plein d’amour et d’affection, est rassemblée, l’épître qui lui a été adressée en est témoin : puis l’apôtre va travailler ailleurs. On voit ici un témoignage plus actif, plus énergique et une intervention de Dieu plus éclatante que dans un cas analogue où Pierre était en scène [(Act. 12)]. Avec Pierre, on est dans la vieille Jérusalem, usée en tout sauf en haine, et Dieu est fidèle à celui qui se confie en lui : la haine est désappointée. [16:25] Paul et Silas chantent au lieu de dormir dans la prison ; [16:26] toutes les portes s’ouvrent avec éclat ; [16:33] le geôlier lui-même est converti avec sa famille, [16:39] et les magistrats sont obligés de venir comme des suppliants vers Paul. Tel est l’effet de l’émeute à Philippes. L’Ennemi s’est trompé ici, et s’il y a arrêté l’œuvre de l’apôtre, [16:40] il l’a envoyé prêcher ailleurs selon la volonté de Dieu.

14.2.3 -   [Action de l’Esprit sur des maisons entières, chez les Gentils]

On ne doit pas passer ici sous silence non plus cette énergie qui, embrassant des maisons entières, les soumet à la foi chrétienne, énergie qui ne se montre du reste que lorsqu’il s’agit de l’introduction des Gentils (*) : mais Corneille [(10:44)], Lydie [(16:15)], le geôlier de Philippes [(16:33)] sont tous témoins de cette puissance.

(*) Cependant nous voyons à Lydde et Saron (le Saron est un district le long de la côte) quelque chose d’analogue à l’introduction d’un peuple (Actes 9:32-35). Tous ceux qui habitent cette contrée, ayant entendu parler du miracle opéré sur Énée, se tournent vers le Seigneur.

15 -  Chapitre 17

15.1  [ch. 17 v. 1-21 — Progrès de l’œuvre en Grèce, malgré l’adversité]

[16:19-22] Dans ce qui est arrivé à Philippes, c’est la puissance qu’exerçait l’Ennemi sur les passions des Gentils qui a suscité la persécution contre les apôtres ; [17:5] à Thessalonique nous retrouvons l’ancienne et universelle inimitié des Juifs contre le témoignage et l’œuvre de Dieu. [17:4] Cependant beaucoup de Juifs et de prosélytes reçoivent l’Évangile ; — [17:6-8] mais à la suite d’une émeute [17:10] les apôtres s’en vont à Bérée (vers. 10). [17:11] Ici les Juifs sont plus nobles : ils examinent d’après la Parole ce qu’ils ont entendu ; [17:12] c’est pourquoi aussi un grand nombre d’entre eux croient. [17:13] Mais les Juifs de Thessalonique, jaloux du progrès de l’Évangile, se rendent à Bérée, [17:14] et les frères se hâtent de faire sortir Paul de la ville où Silas et Timothée restent cependant pour le moment, Paul étant l’objet spécial de la poursuite des Juifs. [17:15] L’apôtre se rend à Athènes ; [17:17] et là, tout en discourant dans la synagogue, [17:16] ému à la vue de l’idolâtrie universelle de cette ville [17:21] fainéante, [17:18] il dispute tous les jours sur la place publique avec les philosophes. [17:19] À la suite de ces entretiens, il annonce le vrai Dieu devant les principaux de cette capitale intellectuelle du monde d’alors, [17:15] ayant fait dire à Timothée et à Silas de le rejoindre.

15.2   [ch. 17 v. 22-31 — Paul pose les bases de la vérité, prêchant Jésus et la résurrection]

Avec un tel peuple (tel est l’effet de la culture intellectuelle sans Dieu), il faut que l’apôtre descende au plus bas échelon de la vérité ; [17:24-26] il démontre l’unité du Dieu Créateur, [17:27-28] et la relation de l’homme avec lui, [17:31] en déclarant aussi que Jésus jugerait ce monde, Dieu en ayant donné la preuve en le ressuscitant d’entre les morts (v. 22-31). On croirait ici entendre Pierre s’adresser aux Juifs, sauf qu’il remplace le jugement de ce monde par la promesse du retour de Jésus. Il ne faut pas supposer que notre historien nous ait rapporté tout le discours de Paul ; le Saint Esprit nous donne seulement ce qui caractérise sa manière d’appliquer la vérité aux circonstances de ceux auxquels il s’adresse. Ici l’effet produit sur l’esprit des auditeurs a été que Paul prêchait Jésus et la résurrection. Il paraît même que quelques-uns prenaient Jésus et la résurrection pour des dieux [(17:18)]. L’apôtre pose bien la base du christianisme qui est fondé sur la personne de Jésus et sur le fait de sa résurrection, mais il ne fait que poser ce fondement.

15.3   [Application du discours aux personnes, comme Pierre en Act. 3]

J’ai dit que son discours rappelle la prédication de Pierre [(Act. 3:12-26)], et en cela j’ai voulu parler du degré d’élévation de la doctrine à l’égard de Christ. On remarquera, en même temps, combien l’application des faits aux personnes auxquelles Paul s’adresse, est juste et à propos. Pierre montre le Christ rejeté, monté en haut et prêt à revenir si les Juifs se repentaient, le Christ qui devait établir à sa venue tout ce dont les prophètes avaient parlé [(3:19-21)]. Ici, à Athènes, le jugement du monde — sanction de la vérité pour la conscience naturelle — est présenté aux savants et au peuple curieux [(17:31)], mais rien qui ait pu intéresser leur esprit philosophique : [17:22-23] un témoignage clair et convaincant toutefois de la folie de leur idolâtrie, [17:28] d’après ce que la conscience naturelle de leurs poètes elle-même avait reconnu.

16 -  Chapitre 18

16.1  [ch. 18 v. 1-17 — Travail de Paul à Corinthe]

16.1.1 -  [Circonstances particulières rencontrées par l’évangile dans les villes grecques]

[16:16-19] Le gain déshonnête auquel Satan fournissait l’occasion, a rencontré l’Évangile à Philippes ; [17:18-20] à Athènes ce même Évangile se retrouve en face de la dureté et de l’indifférence morale du savoir qui flattait la vanité humaine, [17:5] comme il rencontre à Thessalonique les efforts de la jalousie juive. L’Évangile victorieux sur l’une de ces dispositions hostiles et cédant à l’effet d’une autre, poursuit son chemin, et après avoir exposé aux Athéniens instruits tout ce que leur état pouvait supporter, il les quitte pour trouver, au milieu du luxe et des mœurs dépravées de la riche Corinthe, [18:10] un peuple nombreux à ajouter à l’Assemblée. Telles sont les voies de Dieu et les exercices de son serviteur dévoué, conduit par l’Esprit.

16.1.2 -   [Paul travaille pour tous, sans oublier le peuple de Dieu, qui le rejette]

[18:4] On remarquera que cette énergie qui cherche les Gentils [18:5] ne perd jamais de vue la faveur de Dieu envers le peuple de son choix, faveur qui cherchait ce peuple [18:6] jusqu’à ce que lui-même la rejetât.

16.1.3 -   [ch. 18 v. 1-6 — Attitude de Paul adaptée à la situation de Corinthe]

[Phil. 4:16] À Thessalonique Paul reçoit deux fois des secours de Philippes ; [18:3] à Corinthe où l’argent et le commerce abondaient, il travaille paisiblement [18:2] avec deux de ses compatriotes [18:3] qui sont du même métier que lui. [18:5] Ici encore l’apôtre commence par s’adresser aux Juifs ; [18:6] ils s’opposent à sa doctrine et blasphèment. L’apôtre prend son parti avec la hardiesse et la décision d’un homme vraiment conduit de Dieu, avec calme et connaissance, de manière à ne pas s’en laisser détourner : il secoue ses vêtements, en déclarant qu’il est pur de leur sang, et qu’il se tourne vers les Gentils selon Ésaïe 49 [(v. 6)], prenant cette prophétie comme un commandement de Dieu.

16.1.4 -   [Travail de Dieu, malgré l’opposition des adversaires]

[18:10] Ici, à Corinthe, Dieu a «un grand peuple», [18:15] aussi emploie-t-il l’indifférence incrédule de Gallion pour déjouer les projets et la malice des Juifs, jaloux comme toujours d’une religion qui annulait leur importance quelle que fût d’ailleurs la grâce de Dieu envers eux.

16.2   [ch. 18 v. 18-23 — Fin du voyage de Paul, avec ses travaux]

16.2.1 -  [ch. 18 v. 18-21 — Liens restants de Paul avec l’ancien système juif, par attachement]

[18:18] Paul après avoir longtemps travaillé à Corinthe, s’en va en paix ; ses amis juifs, Priscilla et Aquilas, s’en vont avec lui (vers. 18) : il se rendait à Jérusalem, ayant fait un vœu. L’opposition des Juifs n’ôtait pas à Paul son attachement pour sa nation, ni sa fidélité à lui prêcher tout premièrement l’Évangile et à lui reconnaître tout ce qui lui appartenait en grâce devant Dieu ; il se soumet même aux ordonnances juives. Peut-être les habitudes avaient-elles encore sur lui quelque influence qui n’était pas de l’Esprit : mais quoi qu’il en fût, il n’avait, selon l’Esprit, aucune pensée de méconnaître ce que la patiente grâce de Dieu accordait au peuple. [18:19] Il s’adresse aux Juifs à Éphèse ; [18:20] ceux-ci sont disposés à l’écouter, [18:21] mais il veut célébrer la fête à Jérusalem. Ici il est encore Juif avec ses fêtes et ses vœux. L’Esprit a évidemment introduit ces circonstances pour nous donner un tableau vrai et complet des relations entre le système juif et celui dont Paul était le ministre, le degré d’affranchissement de l’influence de l’un, aussi bien que l’énergie qui établissait l’autre. Un ancien système qui se lie à la chair, retient souvent son influence dans une certaine mesure, lorsque l’énergie pour agir d’après un autre système qui est spirituel, existe à un très haut degré. La liberté qui condescend aux préjugés et aux habitudes n’est pas l’assujettissement à ces préjugés dans notre propre personne. Les deux choses se mêlent dans notre faiblesse ; mais elles sont de fait opposées l’une à l’autre. Respecter ce que Dieu respecte, quand on est appelé à agir en rapport avec un système, lors même que ce qu’on respecte n’est plus réellement qu’une superstition et une faiblesse, et que le système même a perdu toute force et toute valeur réelle, est autre chose que se placer sous le joug de la superstition et de la faiblesse. La première manière d’agir est l’effet de l’Esprit, la dernière celle de la chair. En nous, hélas ! l’une se confond souvent avec l’autre ; la charité devient la faiblesse qui jette de l’incertitude dans notre témoignage.

16.2.2 -   [ch. 18 v. 22-23 — Influence des circonstances sur la liberté de l’Esprit]

[18:22] Paul continue son voyage, monte à Jérusalem et salue l’assemblée (vers. 22) ; [18:23] puis il descend à Antioche et visite de nouveau toutes les premières assemblées qu’il avait formées, reliant ainsi toute son œuvre, Antioche et Jérusalem. Jusqu’à quel point ses anciennes habitudes exerçaient-elles de l’influence sur lui dans sa manière de faire, c’est ce que je laisse au lecteur à juger. Il était Juif. Le Saint Esprit a voulu nous faire voir que l’apôtre était aussi loin que possible de tout mépris envers l’ancien peuple de Dieu pour lequel la faveur divine ne changera jamais. Le sentiment de Paul à ce sujet était sûrement juste : la Parole nous montre que, dans un autre cas, il a dépassé les limites que l’Esprit et la spiritualité auraient mis à ce sentiment. La Parole ne nous donne ici que les faits, et l’apôtre peut avoir eu quelque raison particulière et valable, à cause de la position dans laquelle il était. On peut se trouver dans des circonstances qui contredisent la liberté du Saint Esprit, et qui cependant lorsqu’on y est, ont un certain droit sur nous ou exercent une influence qui affaiblit nécessairement dans l’âme l’énergie de cette liberté ; on a tort de s’y placer, mais une fois qu’on s’y trouve, les droits se font valoir et l’influence s’exerce. Un homme appelé de Dieu à le servir, chassé de la maison de son père, marche dans la liberté de l’Esprit. Plus tard, sans que son père soit changé, il rentre dans la maison paternelle : les droits de son père renaissent : où est sa liberté ? Un homme ayant une intelligence spirituelle beaucoup plus claire que quelques-uns de ses amis, se place au milieu d’eux : il est presque impossible qu’il conserve un jugement spirituel. Quoi qu’il en soit ici, c’est du côté de celui qui jouissait de la liberté et de la plénitude de la grâce que le lien est formé volontairement avec un système qui était encore sous le joug de la loi. Les chrétiens à Jérusalem restent au niveau de leurs premiers préjugés, réclamant la patience et l’indulgence de celui qui était le vase et le témoin de la liberté de l’Esprit de Dieu.

16.2.3 -   [Travail actif de l’apôtre par l’Esprit, dans l’évangile]

Ceci, avec le supplément de l’œuvre de Paul à Éphèse [(chap. 19)], forme le cercle des travaux actifs de l’apôtre, pour nous montrer en lui les voies de l’Esprit envers les hommes dans l’Évangile.

16.3   [ch. 18 v. 24-28 — Progrès de la doctrine de Christ, avec la puissance de l’Esprit]

16.3.1 -  [Apollos, instrument utilisé par l’Esprit avec puissance, sans lien avec l’autorité apostolique]

Du verset 24 du chapitre 18 jusqu’au verset 7 du chapitre 19 nous trouvons une espèce de résumé des progrès de la doctrine de Christ, et de la puissance qui l’accompagnait. [18:25] Apollos ne connaissait que les enseignements de Jean ; mais d’un cœur droit, il confessait devant tous ce qu’il savait, et l’annonçait publiquement : il y avait chez lui la foi d’une âme régénérée. [18:26] Aquilas et Priscilla l’éclairent pleinement sur les faits de l’Évangile et sur la doctrine d’un Christ mort et glorifié. [18:27] Quand il arrive à Corinthe, Apollos est devenu déjà un puissant docteur de l’évangile du Seigneur, au milieu des Juifs, confirmant ainsi la foi des disciples. [18:28] L’énergie du Saint Esprit se manifeste en lui sans aucune intervention de Paul ou des douze. Il agit indépendamment ; c’est-à-dire, l’Esprit agit en lui indépendamment de l’autorité déjà conférée à d’autres ; certaines personnes pouvaient dire : je suis «d’Apollos» (1 Cor. 1:12). Il est intéressant de voir ces diverses manifestations de la puissance et de la liberté du Saint Esprit et de se souvenir que le Seigneur est au-dessus de tout, et que s’il agit beaucoup par un Paul, il agit aussi en qui il veut.

16.3.2 -   [Manifestation de la puissance apostolique de Paul]

D’un autre côté, dans ce qui suit, nous trouvons le progrès de la révélation divine liée à la puissance apostolique de Paul ; [19:6] la présence de cette puissance dans l’apôtre est fortement dessinée et constatée par le pouvoir de communiquer le Saint Esprit.

17 -  Chapitre 19

17.1  [ch. 19 v. 1-20 — Travail de Paul à Éphèse, dans la puissance apostolique]

17.1.1 -  [ch. 19 v. 1-7 — Enseignement et baptême de Jean, par rapport au christianisme]

[19:1] Pendant qu’Apollos était à Corinthe, Paul trouve à Éphèse [19:7] douze personnes [19:2] qui croyaient, [19:3] mais qui n’avaient pas d’autre instruction que celle de Jean. [19:4] Leur baptême se rapportait à l’enseignement de Jean : c’était un Christ à venir qu’ils attendaient et un Saint Esprit qui devait être communiqué par Lui [(Luc 3:16)]. Or, le baptême de Jean exigeait la repentance, mais ne sortait nullement du giron judaïque [(Luc 3:3)], tout en ouvrant une perspective de choses plus excellentes qui découlaient de la souveraineté de Dieu et seraient l’effet de la venue de Christ. Mais ce baptême de Jean était un baptême de repentance pour l’homme sur la terre, et ne signifiait pas la mort et la résurrection. La grâce agissait dans un Résidu, mais dans un Résidu dont Jésus était le compagnon sur la terre. Le christianisme (car le péché de l’homme a été mis pleinement en évidence) se base sur la mort et sur la résurrection, d’abord sur celle de Christ, par laquelle la rédemption est accomplie ; ensuite sur notre mort et notre résurrection avec Christ, de manière à nous placer en lui et tels que lui, devant Dieu dans une vie sans péché, ayant une vie dont Sa vie est la source, et étant lavés de tous nos péchés dans son sang. Le baptême de Jean n’enseignait, de fait, que la repentance ici-bas, pour préparer les Juifs à recevoir le Christ ; le christianisme, par contre, enseigne l’efficace de la mort et de la résurrection d’un Christ rejeté, en vertu de laquelle on recevait le Saint Esprit, le Paraclet descendu du ciel. [19:2] Les douze hommes d’Éphèse savaient bien que Jean avait annoncé que par l’intervention du Christ on serait baptisé du Saint Esprit [(Luc 3:16)], mais ils ne savaient pas si ce Saint Esprit existait déjà (*), preuve claire qu’ils n’étaient pas encore entrés dans la maison de Dieu où l’Esprit demeurait. [19:4] Paul leur explique cela [19:5] et ils sont baptisés au nom de Jésus. [19:6] Paul, dans sa capacité d’apôtre, leur impose les mains et ils reçoivent le Saint Esprit ; ils parlent en langues et prophétisent (vers. 6).

(*) Littéralement : «Si l’Esprit saint est». Cette expression, la même qu’en Jean 7:39, est un témoignage très frappant à l’importance et à la présence distincte du Saint Esprit sur la terre. Cette présence est appelée «le Saint Esprit», bien que nous sachions tous qu’Il était de tout temps. Mais ce qui est appelé «le Saint Esprit», c’est-à-dire sa présence ici-bas, n’avait jamais été auparavant.

17.1.2 -   [Manifestation et établissement de la puissance de l’Esprit en grâce]

Il faut que cette puissance de l’Esprit et celui qui en est l’instrument se dessinent nettement devant nos yeux. La capitale de l’Asie (c’est-à-dire de la province romaine de ce nom) est la scène où cette action de l’Esprit est mise en évidence. Dans cette ville nous verrons se déployer une puissance qui agit indépendamment de toutes les formes traditionnelles, et domine tout ce qui l’entoure, l’homme, l’Ennemi, la conscience — une puissance organisatrice qui forme d’elle-même et pour elle-même, les institutions et le corps qui lui conviennent. La puissance de la grâce agissante avait été déployée dans l’œuvre de Paul depuis Antioche, et s’était montrée de diverses manières : maintenant, ici à Éphèse, nous avons des détails sur l’établissement formel de l’œuvre de cette grâce dans un grand centre.

17.1.3 -   [ch. 19 v. 8 — Annonce de l’évangile d’abord aux Juifs]

[19:8] Pendant trois mois de patience l’apôtre annonce Jésus dans la synagogue et discute avec les Juifs, conscient de la force divine et de la vérité. Il accorde la préséance, comme sphère de témoignage, à ceux qui avaient été l’instrument et le peuple de Dieu ; «au Juif premièrement» [(Rom. 1:16)]. On ne peut plus dire : «Le salut vient des Juifs» [(Jean 4:23)] ; mais ce salut est annoncé à eux premièrement.

17.1.4 -   [ch. 19 v. 8-20 — Œuvre et témoignage de Paul par la puissance de l’Esprit]

[19:8] Cependant l’œuvre que l’apôtre faisait au milieu d’eux ayant eu son développement, [19:9] et plusieurs se montrant adversaires, Paul agit comme fondateur de ce qui convenait à Dieu, et de la part de Dieu : il sépare les disciples et discourt sur le christianisme dans la salle d’un Grec qui tenait une classe publique. [19:10] Il continue ainsi pendant deux ans, en sorte que la doctrine a été répandue dans tout le pays, soit parmi les Juifs, soit parmi les Grecs. [19:11] Dieu ne manque pas de rendre témoignage à la parole de sa grâce, et sa puissance est déployée d’une manière remarquable en rapport avec la personne de l’apôtre qui rend le témoignage. [19:12] Les manifestations de la puissance de l’Ennemi disparaissent devant l’action de cette puissance libératrice du Seigneur, et le nom de Jésus est glorifié. Or la réalité de cette action divine confiée aux mains de l’apôtre, a été démontrée d’une manière frappante : d’un côté la source de la délivrance divine, accordée à l’homme dans l’action personnelle, positive et réelle du Seigneur, et de l’autre, la mission de Paul, et la foi comme moyen par lequel cette force surnaturelle opérait, ont été publiquement mises en évidence. [19:13] Certains Juifs veulent se servir des noms de Jésus et de Paul comme d’instruments de puissance dans leur intérêt propre (vers. 13 et suiv.) ; et, sans la foi, ils emploient le nom de Jésus que Paul prêchait, comme si ce nom renfermait une espèce de charme. [19:15] Or le mauvais esprit, dont la puissance était aussi vraie et réelle dans son genre que celle du Seigneur qu’il était forcé de reconnaître lorsqu’elle était en exercice, savait très bien qu’il en était autrement, qu’il n’y avait ici ni foi, ni puissance. «Je connais Jésus», dit-il aux fils de Scéva, «et je sais qui est Paul ; mais vous, qui êtes-vous ?» [19:16] et l’homme possédé se jette sur eux et les maltraite ; — éclatant témoignage rendu à l’action de l’Ennemi, éclatant témoignage rendu aussi, en même temps, et à la force supérieure qui arrêtait celui-ci quand elle le trouvait bon, et à la réalité de l’intervention de Dieu qui opérait par le moyen de Paul. Or quand Dieu se montre, la conscience se montre toujours, et l’influence de l’Ennemi sur elle se manifeste et est abolie. [19:17] La frayeur s’empare des esprits des Juifs et des Grecs, [19:18] et plusieurs de ceux qui avaient cru [19:19] apportent les preuves de leurs sorcelleries passées et brûlent leurs livres. La puissante action de l’Esprit se montre dans la décision qu’elle a produite, dans la réalisation immédiate et sans hésitation des pensées et des résolutions engendrées dans les cœurs : il ne s’agissait pas de longs raisonnements avec soi-même ; la présence et la puissance de Dieu avaient produit les effets qui leur étaient propres.

17.2   [ch. 19 v. 21-41 — Opposition de l’ennemi agitant les passions des hommes]

Les ressources de l’Ennemi n’étaient cependant pas épuisées. L’œuvre de Dieu était faite dans le sens de l’établissement du témoignage par l’œuvre apostolique ; [19:21] et Dieu envoyait son serviteur ailleurs (vers. 21 et suiv.). [19:23] L’Ennemi, maintenant, ainsi qu’il le fait habituellement, suscite du tumulte, excite les passions des hommes contre les instruments du témoignage de Dieu. [19:21] Déjà Paul avait le dessein de quitter l’Asie, quoique un peu plus tard seulement : [19:22] il avait donc envoyé devant lui en Macédoine, Timothée et Éraste, [19:21] ayant lui-même l’intention de visiter la Macédoine et l’Achaïe pour se rendre ainsi à Jérusalem, et ensuite à Rome : [19:22] l’apôtre demeure donc quelque temps encore en Asie. Or après le départ de ces deux frères qui devaient le précéder, [19:24-25] Démétrius ameute le peuple contre les chrétiens. [19:25-27] Acharné contre l’Évangile qui ébranlait tout le système en rapport avec lequel il faisait sa fortune, et qui était lié à tout ce qui lui donnait de l’importance, cet instrument de l’Ennemi sait agir sur les passions des ouvriers qui travaillaient au métier dont il s’occupait lui-même, [19:24] car il faisait de petits sanctuaires portatifs de Diane, en argent. Son travail se rattachait à ce que tout le monde admirait, à un objet de culte qui était en possession des esprits, à ce qui avait longtemps donné sa couleur aux habitudes religieuses du pays ; or c’est un grand soulagement pour l’homme qu’il y ait un objet de culte ayant ce caractère. [19:28] Une grande partie de l’influence qu’exerçait cette idole sur les masses était non pas : «Grande est Diane», mais : «Grande est la Diane des Éphésiens». Outre les motifs qui gouvernaient Démétrius, il y avait dans tout ce qui se passait à Éphèse la puissance de l’Ennemi parmi les Gentils. [19:33] Les Juifs, à ce qu’il paraît, ayant voulu profiter de la disposition des esprits, poussent en avant un certain Alexandre, peut-être celui qui s’était opposé à Paul, et qu’ils supposaient par conséquent devoir être écouté par le peuple ; [19:34] mais c’était le démon d’idolâtrie qui agitait les foules, et les Juifs ont été déçus dans leur espoir. [19:30-31] Soit les frères, soit quelques-uns des Asiarques (*) empêchent Paul de se montrer dans le théâtre ; [19:35, 41] l’assemblée est dissoute par les autorités de la ville, [20:1] et Paul ayant vu les disciples, s’en va en paix (**). Son œuvre était achevée là ; et l’Évangile planté dans la capitale de la province d’Asie, et même dans toute la province : la Grèce et la Macédoine l’avaient déjà reçu.

(*) Les Asiarques étaient des magistrats honoraires, pris parmi les notables, et chargés de présider à la célébration des fêtes religieuses.

(**) Il peut être intéressant pour le lecteur que j’indique l’époque à laquelle Paul a écrit quelques-unes de ses épîtres ; et ces observations ne seront pas sans utilité pour aider à comprendre cette partie de l’histoire du Nouveau Testament. Paul a écrit d’Éphèse, la première aux Corinthiens et la leur a fait passer par les mains de Tite. Il a envoyé Timothée par la Macédoine, et nous voyons que celui-ci devait peut-être aller en Grèce : «s’il vient» dit l’apôtre aux Corinthiens [(1 Cor. 16:10)]. L’émeute dans laquelle la vie de l’apôtre a été en grand danger à Éphèse arrive ; il ne pensait pas qu’il conserverait sa vie. [19:21] Il s’était proposé de passer par la Grèce, en Macédoine, et de revenir ensuite en Grèce ; mais l’état de Corinthe l’en a empêché, [20:1-3] et il passe par la Macédoine. [20:6] Il se rend d’abord à Troas, mais ne s’y arrête pas ; il est beaucoup exercé en Macédoine et n’a pas de repos, parce que Tite n’avait encore apporté aucune nouvelle des Corinthiens [(2 Cor. 2:13)]. Tite cependant le trouve là, et l’apôtre est consolé dans son affliction par la bonne nouvelle du retour des Corinthiens à des sentiments plus saints et plus chrétiens [(2 Cor. 7:5-7)]. Là-dessus, il écrit à ceux-ci la seconde lettre, et après avoir visité les églises, il continue sa route vers Corinthe. De là il écrit son épître aux Romains. Je ne m’occupe ici que de ce qui se rapporte à cette partie de l’histoire de l’apôtre et jette de la clarté sur ses travaux.

17.3   [Fin du service de l’apôtre Paul en liberté et en activité]

17.3.1 -  [Vie de Paul pour Dieu, et fruits produits par elle malgré toute l’opposition]

Rome restait encore à visiter ; de quelle manière Paul doit-il s’y rendre ? C’est la question qui reste maintenant. La vie libre et active de l’apôtre, en tant qu’elle nous a été donnée par le Saint Esprit, se termine ici ; vie bénie d’une foi presque sans égale, d’une énergie qui a dépassé tout ce qu’on a vu dans les hommes ; — vie qui, par la puissance divine qui y travaillait, a produit les effets voulus de Dieu à travers des obstacles en apparence insurmontables et malgré toutes sortes d’oppositions, dans le mépris et le dénuement ; — vie enfin qui, comme instrument entre les mains de Dieu, a imprimé son caractère sur l’Église en lui donnant son existence. Cette vie a produit ces effets malgré deux religions hostiles qui partageaient le monde civilisé ; malgré un système religieux qui possédait la vérité, mais cherchait toujours à la retenir dans les limites des traditions qui accordaient quelque place à la chair — système qui pouvait invoquer la priorité et l’appui des habitudes des apôtres nommés par le Seigneur lui-même.

17.3.2 -   [Action de l’Esprit dans toute la vie de Paul, en contraste avec la chair]

L’Église, comme Paul l’a prévu, a bientôt, sans doute, repris ses allures judaïques, quand l’énergie de l’apôtre lui a manqué. Il faut la puissance de l’Esprit pour monter plus haut que la religiosité de la chair : la piété ne sort pas nécessairement de celle-ci, et la puissance n’est jamais une tradition. La puissance est toujours la puissance, et partant, elle est indépendante de l’homme et de ses traditions, lors même qu’elle les supporte par amour. La chair reprend donc toujours le chemin des traditions et des formes, car elle n’est jamais puissance dans les choses de Dieu, quoiqu’elle puisse reconnaître le devoir. Elle ne monte par conséquent pas au ciel ; elle ne comprend pas la grâce ; elle peut voir ce que l’homme devrait être pour Dieu (sans en voir cependant toutes les conséquences si Dieu est révélé), mais elle ne peut voir en aucune façon ce que Dieu est pour l’homme dans sa grâce souveraine. Là où l’Esprit a agi, la chair gardera peut-être la doctrine de la grâce comme orthodoxie ; mais elle ne placera jamais l’âme dans la jouissance de cette grâce. C’est ce retour charnel à un esprit légal et traditionnel, plus que les violences des païens ou la haine des Juifs, qui a navré le cœur de l’apôtre béni et fidèle et qui a été la source de ses angoisses. Il a eu, par grâce, un caractère ou plutôt une position plus semblable à Christ qu’aucun autre sur la terre. Ses épîtres nous montrent combien ont été grands les combats auxquels cette position l’a exposé, et quelle a été cette âme ardente qui — embrassant dans ses pensées tous les conseils révélés de Dieu, mettant chaque partie à sa place, et étendant ses affections à tout l’ensemble de l’œuvre et de l’Assemblée de Dieu — savait en même temps concentrer toute l’énergie de sa pensée sur un seul point important, et toute l’énergie de son affection sur un pauvre esclave que la grâce lui avait donné dans ses chaînes. Comme instrument de l’Esprit, il brille d’une clarté céleste au milieu de tout ce qui l’entourait dans l’œuvre de l’Évangile. Il condescend à la faiblesse de la foi de ses frères à Jérusalem, élève sa voix avec force en Galatie quand on pervertit les âmes, amène les apôtres à décider que la liberté des Gentils sera maintenue, et use de toute liberté pour se faire comme Juif aux Juifs, et comme sans loi à ceux qui n’avaient point de loi [(1 Cor. 9:20)] — mais toujours soumis à Christ. Mais combien était grande la difficulté de maintenir la hauteur de la vie et de la révélation spirituelle au milieu de tant de tendances contraires ! Aussi était-il «sans reproche» [(Act. 24:16)] : rien au dedans de lui n’empêchait la communion avec Dieu, cette communion dans laquelle il puisait sa force pour être fidèle au milieu des hommes. Lui pouvait dire, et personne que lui : «Soyez mes imitateurs, comme moi aussi je le suis de Christ» (1 Cor. 11:1) ; il pouvait dire : «J’endure tout pour l’amour des élus, afin qu’eux aussi obtiennent le salut qui est dans le Christ Jésus, avec la gloire éternelle» (2 Tim. 2:10). Ces paroles ne seraient hors de place dans la bouche du Sauveur lui-même, quoique dans un sens plus élevé sans doute, car le Sauveur a porté pour Paul lui-même la colère qui aurait été la condamnation éternelle de celui-ci ; mais elles font ressortir la position remarquable de Paul comme vase de l’Esprit qui se servait de lui. «J’accomplis dans ma chair», dit-il, «ce qui reste (*) encore à souffrir des afflictions du Christ pour son corps qui est l’Assemblée, de laquelle moi je suis devenu serviteur… pour compléter la parole de Dieu» (Col. 1:24, 25).

(*) Le lecteur doit distinguer les souffrances du Seigneur pour le péché, de la part de Dieu agissant en justice — et Ses souffrances pour la justice, de la part des hommes pécheurs. Nous avons part à ces dernières, tandis que Christ nous a sauvés des premières. Il ne s’agit nullement pour nous de participer aux premières, mais de la substitution de Christ pour nous quand nous avions mérité la condamnation due au péché.

17.3.3 -   [Services de Paul et de Jean, pour propager ou maintenir la vérité]

Jean, par sa connaissance intime de la personne de Christ, né sur la terre et fils de Dieu, a pu maintenir cette vérité essentielle et individuellement vitale, dans le champ même où Paul a travaillé ; mais c’était la part de Paul d’être l’instrument actif de la propagation de la vérité qui sauve l’âme et qui met l’homme ruiné en rapport avec Dieu par la foi, en communiquant tous les conseils de Dieu en grâce.

17.3.4 -   [Relation entre l’homme et la loi, et principe de la grâce]

Paul était homme cependant, tout en étant un homme merveilleusement béni. La force intrinsèque du judaïsme en rapport avec la relation de celui-ci avec la chair est étonnante. En effet, pour ce qui regarde le résultat, si l’homme descend au-dessous de la grâce, c’est-à-dire, au-dessous de Dieu, il est mieux, dans un certain sens, qu’il soit homme sous la loi, qu’homme sans loi : il sera l’un ou l’autre, mais en entrant dans l’idée exclusive du devoir, l’homme oublie Dieu tel qu’il est, car Dieu est amour [(1 Jean 4:16)] et il oublie trop souvent aussi l’homme tel qu’il est, car il est péché. Si l’homme réunit les idées de devoir et de péché, un esclavage continuel en est la conséquence ; et c’est à cette idée de péché et de devoir, en y ajoutant des ordonnances pour soulager la conscience chargée, que le christianisme a été généralement réduit. On a établi des formes pour créer la piété là où la communion manque ; on a revêtu du nom de Christ et de l’autorité de la soi-disant Église, l’existence réelle de ce qui, dans sa réalité, s’identifie avec le principe de la grâce souveraine (Voyez Éph. 5:24).

Mais reprenons l’histoire de Paul.

18 -  Chapitre 20

18.1  [ch. 20 v. 1-16 — Suite du voyage de Paul avant Jérusalem]

18.1.1 -  [ch. 20 v. 1-9 — Service de Paul dans les divers endroits visités]

[20:1] Lorsque le calme est rétabli à Éphèse, Paul fait venir les disciples, les embrasse et part pour la Macédoine ; [20:2] il visite tout ce pays et se rend en Grèce. Le commencement de la seconde épître aux Corinthiens donne les détails de cette partie de l’histoire de l’apôtre. [20:3] Il reste trois mois en Grèce ; puis, à la suite des embûches qui lui sont dressées par les Juifs, il reprend la route de Macédoine au lieu de se rendre directement en Syrie. [20:6] À Troas, où une porte lui avait été ouverte lors de son voyage vers la Grèce, mais où son affection pour les Corinthiens ne lui avait pas permis de rester [(2 Cor. 2:12-13)], il passe le premier jour de la semaine, et même toute la semaine afin de voir les frères. [20:7] On voit ici le but habituel de la réunion des fidèles : «ils s’assemblent pour rompre le pain» ; on voit encore que cela se fait ordinairement «le premier jour de la semaine». Paul profite de cette occasion pour parler toute la nuit à l’assemblée, mais l’occasion était extraordinaire. [20:9] La présence et les exhortations d’un apôtre n’ont pas empêché le sommeil de l’un au moins des assistants ; [20:8] cependant on n’était pas réuni en cachette ou dans les ténèbres : il y avait beaucoup de lampes pour éclairer la chambre haute où les fidèles se réunissaient. On peut voir par la nature du local où se tenait cette assemblée que les assemblées ne se composaient pas de beaucoup de monde : la chambre haute à Jérusalem recevait cent vingt personnes peut-être. Nous pouvons juger par diverses salutations que nous trouvons dans les épîtres, qu’on se réunissait dans des maisons particulières, et probablement dans plusieurs, si le nombre des croyants l’exigeait ; seulement il n’y avait qu’une Église ou Assemblée.

18.1.2 -   [ch. 20 v. 9-12 — Intervention de Paul en faveur d’Eutyche]

[20:9] Eutyche porte la peine de son inattention ; mais en le relevant d’un état de mort, Dieu rend témoignage à sa propre bonté et à la puissance dont il avait doué l’apôtre. [20:10] Paul étant descendu, se penche sur le jeune homme, l’embrasse, et dit que son âme est encore en lui ; il ne s’agissait que de renouer la relation entre elle et l’organisme physique. Dans d’autres cas semblables l’âme a été rappelée dans le corps.

18.1.3 -   [ch. 20 v. 13 — Pouvoir de Paul sur le service de ses compagnons, par l’Esprit]

[20:13] Paul, continuant sa route, veut se rendre seul de Troas jusqu’à Assos. Dans toute l’histoire qui nous occupe, on voit que l’apôtre, par ce pouvoir que l’Esprit lui donnait sur ses compagnons, disposait de leurs services volontaires, non pas en maître sans doute, mais plus absolument que s’il eût été leur maître : il est (sous Christ) le centre du système dans lequel il travaille, le centre d’énergie. Christ seul peut être, de droit, centre quant au salut et à la foi : Paul n’était le centre de cette énergie même, qu’en tant qu’il était rempli de l’Esprit de Dieu, et ceci, ainsi que nous l’avons vu, en ne contristant pas l’Esprit, en s’exerçant à avoir une conscience sans reproche, soit à l’égard de Dieu, soit à l’égard des hommes.

18.1.4 -   [ch. 20 v. 16 — Paul évite ce qui pourrait lui imposer un droit moral]

[20:16] L’apôtre ne veut pas s’arrêter à Éphèse parce que, dans un tel centre, il aurait dû demeurer quelque temps. Ce n’était pas manque d’affection pour les chers Éphésiens, ni la pensée de les négliger ; mais il faut éviter ce qui a un certain droit moral sur nous, si nous ne voulons et ne devons pas être retenus par l’obligation que nous impose ce droit. [20:17] Paul fait venir les anciens d’Éphèse, et leur adresse un discours qu’il faut examiner un peu comme nous présentant la position dans laquelle se trouvait maintenant l’Église et l’œuvre de l’Évangile parmi les nations.

18.2   [ch. 20 v. 17-38 — Position de l’Église et œuvre de l’évangile]

18.2.1 -  [ch. 20 v. 17-25 — Ministère achevé de Paul envers les Gentils, pour l’évangélisation]

Les Assemblées étaient consolidées sur une assez vaste étendue de pays et, en divers lieux au moins, elles avaient pris la forme d’une institution régulièrement ordonnée. Des anciens avaient été établis et reconnus : [20:17] l’apôtre peut les faire venir auprès de lui ; son autorité aussi était reconnue de leur part. [20:18] Il leur parle de son ministère comme d’une chose passée (pensée solennelle !), les prenant à témoin non seulement de ce qu’il leur a prêché la vérité, mais une vérité qui s’adressait à leur conscience : [20:21] d’un côté les plaçant devant Dieu, et de l’autre leur présentant Celui en qui Dieu se faisait connaître, et en qui Il communiquait toute la plénitude de la grâce, savoir Jésus, objet de leur foi et Sauveur de leurs âmes. [20:19] Il leur avait annoncé ces choses à travers les peines et les difficultés, en présence de l’opposition sans conscience des Juifs qui avaient rejeté le Christ. L’apôtre avait accompli sa pénible tâche selon la grâce qui l’élevait au-dessus de ce mal, [20:21] annonçant aux Juifs le salut et dépassant les limites de ce peuple, parce qu’il s’agissait de la grâce, s’adressant aux Gentils, à tout homme pécheur et responsable ; [20:19] enfin, il avait fait tout cela, non avec l’orgueil d’un docteur, mais avec l’humilité et la persévérance de l’amour. Aussi désirait-il achever son ministère et ne manquer en rien à ce que Jésus lui avait confié ; [20:22] et maintenant il allait à Jérusalem, se sentant lié dans son esprit à le faire, ne sachant ce qui devait lui arriver, [20:23] mais averti par l’Esprit que des liens et de la tribulation l’attendaient. [20:25] Quant aux fidèles d’Éphèse, Paul savait que son ministère était terminé à leur égard, et qu’il ne devait plus voir leur face. Dorénavant, la responsabilité pèserait sur eux.

18.2.2 -   [Fin des travaux apostoliques, et responsabilité de se maintenir dans la position établie]

Ainsi ce que le Saint Esprit nous présente dans ce touchant passage, c’est que là où le récit détaillé du travail de l’apôtre au milieu des Gentils pour planter l’Évangile, nous présente un tableau complet du résultat de ses travaux, soit à l’égard des Juifs qui se trouvaient sur les lieux, soit à l’égard des Gentils eux-mêmes — là, il fait ses adieux à l’œuvre, pour laisser ceux qu’il avait rassemblés dans une position nouvelle, et dans un certain sens à eux-mêmes (*). Ce discours marque la fin de l’une des phases de l’Église, savoir de la période des travaux apostoliques, et son entrée dans une autre phase, celle de la responsabilité des chrétiens à se maintenir dans la position dans laquelle les travaux des apôtres les avaient placés, maintenant que ces travaux avaient cessé ; il nous montre le service des anciens qui étaient «établis par le Saint Esprit comme surveillants» [(20:28)], et en même temps les dangers et les difficultés qui signaleraient la cessation des travaux apostoliques et compliqueraient l’œuvre des anciens auxquels la responsabilité serait maintenant plus particulièrement dévolue.

(*) Si Paul a jamais été mis en liberté et est retourné dans cette contrée (non pas nécessairement à Éphèse) comme les épîtres aux Philippiens, à Philémon, et peut-être la seconde à Timothée le feraient supposer, nous n’avons pas de récit scripturaire à ce sujet.

18.2.3 -   [ch. 20 v. 28-32 — Absence de succession apostolique, pour affronter les difficultés]

18.2.3.1   [ch. 20 v. 29-30 — Difficultés survenant une fois les apôtres disparus]

Une première remarque importante à faire au sujet de ce discours, c’est que la succession apostolique y est entièrement niée. [20:29] L’absence de l’apôtre, suivant son propre témoignage, serait la cause de diverses difficultés ; et Paul lui-même nous fait voir que personne ne serait là, à sa place, pour répondre à ces difficultés ou les empêcher de surgir. Le discours de l’apôtre annonce en second lieu, qu’une fois l’énergie apostolique loin, énergie qui bridait l’esprit du mal, des loups ravisseurs du dehors [20:30] et des docteurs du dedans enseignant des choses perverses, lèveraient la tête et s’occuperaient à corrompre la simplicité de l’Assemblée et à détruire son bonheur : l’Assemblée serait tourmentée par les efforts de Satan, sans posséder l’énergie apostolique pour faire face à ces efforts.

18.2.3.2    [Les anciens ont à veiller et à paître, en comptant sur Dieu seul]

Ce témoignage de l’apôtre est de la plus haute importance à l’égard de tout le système ecclésiastique. [20:31] L’attention des anciens auxquels le soin de veiller est confié, est dirigée ailleurs (maintenant que l’Église n’a plus la ressource des soins apostoliques, ni rien qui prît officiellement leur place) pour être gardée en paix et garantie du mal. C’était à eux de soigner l’Assemblée dans de telles circonstances. [20:28] Ensuite ce qu’ils avaient principalement à faire pour prévenir le mal, c’était de paître le troupeau en veillant dans ce but, soit sur eux-mêmes, soit sur le troupeau. [20:31] Pour qu’ils le fissent avec succès, Paul leur rappelle comment il les avait exhortés lui-même jour et nuit avec larmes : — qu’ils veillassent donc ! [20:32] Puis l’apôtre ne les recommande ni à Timothée, ni à un évêque, mais, et cela d’une manière qui met de côté toute ressource officielle, à Dieu et à la parole de sa grâce qui suffisait pour les édifier et pour leur assurer l’héritage. C’est donc là que Paul a laissé l’Église : ce qu’elle a fait depuis n’est pas mon sujet ici. Si Jean est venu plus tard travailler dans ces contrées, c’était une grande faveur de Dieu ; mais cela ne changeait rien officiellement à la situation. Les travaux de Jean (sauf ses avertissements aux églises dans l’Apocalypse, où il s’agit du jugement), avaient en vue la vie individuelle, son caractère et ce qui la nourrissait.

18.2.4 -   [ch. 20 v. 33-38 — Séparation de l’apôtre et de l’Assemblée, comme instrument libre]

18.2.4.1   [Fin du travail de Paul pour fonder l’Assemblée, fidèlement devant Dieu]

Avec une profonde et touchante affection, Paul se sépare de l’Assemblée à Éphèse. Qui donc a comblé le vide que son absence a laissé ? [20:33] L’apôtre en appelle en même temps à la conscience de ses auditeurs, comme témoins de l’intégrité de sa marche pendant son séjour au milieu d’eux. [20:34] Les libres travaux de l’apôtre des Gentils étaient terminés, pensée solennelle et touchante ! Dieu l’avait choisi comme instrument pour communiquer au monde ses conseils à l’égard de l’Église, et pour fonder au milieu du monde cet objet précieux de ses affections uni à Christ à sa droite. Que deviendra-t-elle ici-bas ?

18.2.4.2   [Reste, pour l’apôtre prisonnier, le témoignage devant les autorités]

Dorénavant l’apôtre doit rendre compte de lui-même et accomplir d’une manière frappante les prédictions du Seigneur. Amené par la méchanceté des Juifs devant les tribunaux, livré par leur haine entre les mains des Gentils, tout cela allait devenir un témoignage : les rois et les gouverneurs entendront l’Évangile, mais l’amour de beaucoup se refroidira. Telle était, en général, la situation ; mais il y avait aussi des détails qui étaient plus personnels à l’apôtre.

18.3   [Développement de l’inimitié des Juifs responsables, jusqu’à leur rejet]

On peut remarquer à cette occasion un trait principal du livre qui nous occupe et qu’on n’a guère observé, savoir le développement de l’inimitié des Juifs amenant leur rejet final, en tant que placés sur le pied de leur propre responsabilité. Les Actes se terminent par le dernier exemple de leur obstination qui se présente dans l’histoire apostolique [(28:29)]. Dans le cours de cette histoire, l’œuvre au milieu des Juifs est laissée dans l’oubli, et celle de Paul occupe toute la scène dans le récit historique donné par l’Esprit. L’opposition des Juifs à la manifestation de l’Église qui remplaçait ce peuple et dans laquelle s’effaçait la distinction entre les Juifs et les Gentils, se retrouve à chaque pas de la carrière de l’apôtre ; cette distinction s’effaçait par l’introduction du ciel et de la grâce pleine et souveraine — en contraste avec la loi qui, tout en étant universelle dans ses directions, était donnée à un peuple distinct — et tout pécheur profitait de cette grâce par la foi. Bien que l’apôtre usât de tous les ménagements possibles envers les Juifs qu’il aimait comme son peuple, la haine que son œuvre lui a value de leur part et qui l’a poursuivi à chaque pas de sa carrière, réveille cette opposition dans toute son intensité à Jérusalem qui en était le centre naturel : elle se manifeste dans les violences de la foule et dans les efforts faits auprès des Gentils, efforts qui avaient pour but d’ôter un tel homme de dessus la face de la terre [(Act. 22:22)]. C’est ce qui rendait très sérieuse la position de l’apôtre à Jérusalem à l’égard des Gentils ; dans cette ville, d’autant plus jalouse de son importance religieuse, qu’elle en avait réellement perdu la réalité sous l’esclavage romain, en transformant cette importance en un esprit de rébellion contre l’autorité qui la gênait.

19 -  Chapitre 21

19.1  [Montée de Paul à Jérusalem, et pensée divine à cet égard]

19.1.1 -  [Différentes positions de Paul]

19.1.1.1   [Condescendance aux sentiments juifs, et primauté aux Juifs dans l’évangélisation]

Après l’histoire du christianisme envisagé comme se rattachant au judaïsme (en rapport avec les promesses et leur accomplissement dans le Messie), nous trouvons Paul dans trois positions différentes. Nous le voyons premièrement condescendre aux sentiments juifs et à la conscience que les Juifs avaient de leurs anciennes relations avec Dieu, dans un but de conciliation et pour tenir compte de ce qui existait à Jérusalem ; il s’adresse même partout aux Juifs dans leurs synagogues, comme à ceux qui avaient administrativement le premier droit à entendre l’Évangile : «Au Juif premièrement, puis au Grec» [(Rom. 1:16)], car Jésus était ministre de la circoncision pour la vérité de Dieu pour accomplir les promesses faites aux pères. Paul n’a jamais manqué à cette déférence aux voies de Dieu, et il constate clairement et dogmatiquement, dans l’épître aux Romains, les principes sur lesquels cette marche était fondée.

19.1.1.2    [Liberté de la grâce selon Dieu, dans une vraie élévation spirituelle]

Ensuite on trouve l’apôtre dans toute la liberté de la pleine vérité de la grâce et des desseins de Dieu : cette liberté, découlant de la plénitude de la grâce, se déploie dans l’œuvre qui était propre à Paul, elle caractérise la vraie élévation spirituelle de son ministère, élévation de laquelle il descendait par grâce. Ceci est enseigné dans l’épître aux Éphésiens. Dans ces deux positions, Paul agit sous la conduite du Saint Esprit, accomplissant la volonté du Seigneur.

19.1.1.3    [Confrontation à l’hostilité du judaïsme légal]

En troisième lieu enfin, nous voyons l’apôtre aux prises lui-même avec l’hostilité du Judaïsme légal dont il rencontrait constamment les émissaires, et dans le foyer même duquel — dans la partie de son histoire que nous considérons actuellement — il se jette à la fin, en se rendant à Jérusalem. Nous avons aussi à considérer dans cette histoire ce qui était de Dieu et ce qui était la suite des démarches de Paul lui-même. Que la main de Dieu ait été dans tout ce qui est arrivé à l’apôtre, c’est ce qui est hors de doute, comme aussi que Dieu, en résultat, ait tout dirigé pour le bien de l’Église et de son bien-aimé serviteur. Il ne reste qu’à chercher jusqu’à quel point la volonté et les pensées de Paul sont entrées, comme moyens dont Dieu s’est servi, dans la production du résultat que Dieu a voulu amener soit pour l’Église, soit pour son serviteur, soit pour les Juifs eux-mêmes. Ces considérations sont du plus haut intérêt et exigent un humble examen de ce que Dieu, pour nous instruire à cet égard, nous a présenté dans le récit qui nous est donné par l’Esprit lui-même des derniers événements de la vie de Paul.

19.1.2 -   [Volonté de Paul et pensée de l’Esprit]

19.1.2.1   [ch. 21 v. 4 — L’Esprit dit à Paul de ne pas monter à Jérusalem, alors qu’il s’y sent lié]

[21:4] La première chose qui nous arrête à l’entrée de ce récit, c’est que le Saint Esprit dit à Paul de ne pas aller à Jérusalem (vers. 4) ; et cette parole a une importance évidente. L’apôtre se sentait lié à monter à Jérusalem [(20:22)] ; il y avait dans son esprit à lui quelque chose qui le poussait là, un sentiment qui le dominait intérieurement et l’engageait dans ce chemin ; mais l’Esprit dans son témoignage positif et extérieur lui dit de ne pas monter à Jérusalem.

19.1.2.2    [Motifs de monter à Jérusalem, liés à l’affection charnelle pour le peuple juif]

[19:21] L’intention de l’apôtre avait été d’aller à Rome ; et Paul étant apôtre des Gentils, envoyé pour prêcher l’Évangile à toute créature, il n’y avait rien en soi dans son projet qui ne fût selon la grâce (Rom. 1:13-15) ; cependant Dieu ne lui avait jamais permis de se rendre à Rome et il dut écrire aux Romains son Épître sans les avoir vus. Le ciel est la capitale du christianisme : Rome et Jérusalem ne devaient avoir aucune importance pour Paul, sauf à ce qu’il supportât avec affection l’une, et fût disposé, quand cela se pourrait, à évangéliser l’autre. Le passage des Actes (chap. 19:21) qui est souvent traduit : «Paul s’était proposé par l’Esprit» ou : «par un mouvement de l’Esprit», ne se rapporte réellement qu’à l’esprit de Paul. L’apôtre se proposait ces choses «dans son esprit», c’est-à-dire dans sa pensée à lui, disant : «Après que j’aurai été là, il faut que je voie Rome aussi». [Rom. 15:25-28] Puis nous le voyons se charger des offrandes des saints en Achaïe et en Macédoine : il désirait prouver son affection pour les pauvres de son peuple (Gal. 2:10). C’était très bien ; mais je ne sais si c’était là une fonction apostolique. C’était un sentiment évidemment juif qui faisait un cas particulier des pauvres de Jérusalem, et partant de Jérusalem même. Un Juif préférait être pauvre à Jérusalem que riche parmi les Gentils. De pauvres chrétiens se trouvaient, sans doute, déjà dans cette ville lors de leur conversion ; mais l’affection pour Jérusalem, naturelle à un Juif, et même louable chez lui, était l’origine de ces rapports des autres Juifs avec ceux qui demeuraient à Jérusalem (comp. Néh. 11:2 et Actes 24:17). Ce sentiment qui subsistait chez eux, tenait à leurs relations avec le Judaïsme (Rom. 15:25-28). L’attachement du cœur de Paul à la nation à laquelle il appartenait selon la chair, qui avait été le peuple chéri de Dieu, et l’était encore, quoique rejetée pour un temps, avait son côté vrai et profondément touchant. Le Résidu devait entrer dans le royaume de Dieu par le christianisme, toutefois Israël demeurait toujours le bien-aimé de Dieu. Mais ce sentiment d’affection de l’apôtre pour Israël touchait, d’un autre côté, à la chair. L’apôtre — le messager de la gloire céleste qui a fait ressortir la doctrine de l’Église composée de Juifs et de Gentils, unis sans distinction dans le corps de Christ, doctrine qui effaçait le judaïsme — a été jeté par ce sentiment dans le sein du judaïsme hostile, du judaïsme furieux contre cette égalité spirituelle.

19.1.3 -   [Dieu maintient Sa suprématie en toutes choses, quoique fasse Son serviteur]

19.1.3.1   [Dieu exerce Paul, mais est avec lui, manifestant sa fidélité]

Cependant la main de Dieu a maintenu, sans doute, sa suprématie dans tout ce qui est arrivé. Paul, individuellement, a trouvé son niveau. Comme instrument de la révélation de Dieu, il avait annoncé dans toute leur étendue et toute leur force les conseils de la grâce souveraine de Dieu : le vin n’était pas frelaté ; il était pur, comme l’apôtre l’avait reçu. Il marche aussi lui-même et d’une manière remarquable à la hauteur de la révélation qui lui avait été confiée (comp. 2 Cor. 2:17 ; 4:1-4) ; mais Paul individuellement est un homme : il faut qu’il soit exercé et manifesté. Or dans les exercices auxquels Dieu nous assujettit, il arrive que là où la chair a trouvé son plaisir et dans la sphère où elle s’est complue à elle-même, elle trouve son affliction quand Dieu agit. Toutefois, si Dieu a trouvé bon d’éprouver son serviteur et de lui manifester quel était son état sous ce rapport, il s’est tenu près de lui et l’a béni à travers l’épreuve même qu’il a fait servir au témoignage de l’apôtre, et il a rafraîchi le cœur de son bien-aimé et fidèle serviteur. La manifestation de ce qui, dans celui-ci, n’était pas selon l’Esprit et selon la hauteur de sa vocation apostolique, était en amour pour sa bénédiction et pour celle de l’Église. Heureux celui qui pourra marcher aussi fidèlement, et se maintenir au même degré, par la grâce, dans le chemin de la grâce ! Toutefois, Christ est le seul modèle. Je ne vois personne qui (dans une autre carrière) ait ressemblé au Seigneur lui-même dans sa vie publique autant que Paul. Plus on suit la marche de l’apôtre, plus on verra cette ressemblance ; seulement Christ était le modèle de la perfection en obéissance, tandis que dans son précieux serviteur la chair se trouvait : celui-ci aurait été le premier à reconnaître que la perfection ne devait être attribuée qu’à Jésus seul.

19.1.3.2    [Action de la main divine, même si c’est par l’affection humaine de Paul]

Je crois donc que la main de Dieu était dans ce voyage de Paul ; je crois qu’il voulait dans sa souveraine sagesse faire passer son serviteur par ce chemin et l’y bénir aussi, mais que le moyen employé selon cette sagesse souveraine, pour y introduire l’apôtre, a été son affection humaine pour le peuple de sa parenté selon la chair, et non pas le Saint Esprit agissant de la part de Christ dans l’Assemblée. Cet attachement à son peuple, cette affection humaine a rencontré dans le peuple ce qui la mettait à sa place. Humainement parlant, le sentiment de l’apôtre était un sentiment aimable, mais il n’était pas le fruit propre de la puissance de l’Esprit, fondée sur la mort et la résurrection de Christ. Dans le résultat de cette œuvre divine, dans les pensées qui y dominaient, il n’y avait plus de Juifs ni de Gentils. Dans le Christ, vivant ici-bas, ce sentiment de liaison avec Jérusalem était juste : Christ, à la fin de sa vie, allait à Jérusalem pour mourir ; il était venu dans ce but.

19.1.3.3    [L’activité de Paul était loin de Jérusalem, étant envoyé vers les nations]

L’affection de Paul était bonne, mais, comme source d’activité, elle n’était pas selon la hauteur de l’œuvre de l’Esprit qui, de la part d’un Christ glorifié, avait envoyé Paul loin de Jérusalem vers les Gentils [(22:21)] pour révéler l’Église, unie à Christ dans le ciel comme un corps à sa tête. [22:22] Aussi les Juifs ont-ils écouté l’apôtre jusqu’au moment où il a parlé de cette mission ; [22:23-24] et alors ils ont poussé les cris qui ont amené son emprisonnement (*). L’apôtre a souffert pour la vérité, mais en un lieu où cette vérité n’avait aucun accès, selon le témoignage de Christ lui-même. Cependant les Juifs ont dû manifester leur haine contre l’Évangile et donner cette dernière preuve de leur opposition obstinée aux voies de Dieu en grâce.

(*) Il est digne de remarque que la volonté de Christ était que Paul allât vers les Gentils. Ajoutons à cela qu’Il avait jadis fait connaître cette volonté par la déclaration suivante : «Sors au plus tôt de Jérusalem, parce qu’ils ne recevront pas ton témoignage à mon égard» (22:18). En sorte que cette déclaration de Paul que son témoignage ne serait pas reçu à Jérusalem a été l’occasion de sa capture. La parole de Christ et celle de Paul, montraient que son service n’était pas à Jérusalem, mais autre part.

19.1.3.4    [Fin des travaux de Paul, et conformité à Christ dans son service et son rejet]

En même temps, quels qu’aient pu être les travaux ultérieurs de l’apôtre (s’il y en eût), le Saint Esprit n’en fait pas mention. [28:23] Paul voit les Juifs dans sa maison à Rome [28:30] et reçoit ceux qui veulent venir le voir ; mais la page du récit tracé par l’Esprit se ferme là. Cette histoire est terminée : la mission apostolique au milieu des Gentils, en rapport avec la fondation de l’Église, est close. Rome n’est que la prison de l’apôtre de la vérité. Jérusalem le rejette, et Rome l’emprisonne et le met à mort, comme elles l’avaient fait à Jésus, à qui le bienheureux apôtre a dû ressembler en cela aussi, d’après le vœu qu’il exprime au chapitre 3 de l’épître aux Philippiens [(v. 10-11)], car Christ et la conformité à lui étaient son seul objet. Il a été donné à Paul de trouver cette conformité avec son maître dans son service, comme elle existait déjà si puissamment dans son cœur et dans son âme, avec la différence nécessaire entre un ministère qui ne devait ni briser le roseau froissé, ni élever sa voix dans les rues [(Matt. 12:19-20)] — et un ministère qui, en témoignage, devait montrer le jugement aux Gentils.

19.1.3.5    [Mise de côté des centres de l’homme, l’Église selon Dieu étant manifestée]

La mission des douze aux Gentils, ayant Jérusalem pour point de départ, selon Matthieu 28 [(v. 19)], n’a jamais reçu d’exécution (*), le Saint Esprit ne rapportant pas ce fait. Jérusalem a retenu les douze : ils n’ont pas même parcouru toutes les villes d’Israël. Pierre a reçu le ministère de la circoncision [(Gal. 2:7)] ; le ministère des Gentils a été confié à Paul, en rapport avec la doctrine de l’Église et d’un Christ glorieux, d’un Christ que l’apôtre ne connaissait plus selon la chair. Jérusalem, où il a été attiré par son affection, a rejeté Paul ainsi que sa mission : son ministère envers les Gentils en tant que libre effet de la puissance de l’Esprit, a eu aussi son terme. L’histoire ecclésiastique peut nous dire davantage, peut-être, sur l’œuvre de l’évangélisation du monde ; mais Dieu a pris soin d’ensevelir l’histoire de cette œuvre dans une profonde obscurité. L’Esprit ne reconnaît rien de cette œuvre : on n’entend plus parler des apôtres à Jérusalem — et Rome, ainsi que nous l’avons vu, n’a pas eu d’apôtres pour fonder une église dans ses murs (pour autant que le Saint Esprit reconnaît l’œuvre accomplie là, dans le récit qu’il nous en donne), si ce n’est que l’apôtre des Gentils y a été prisonnier et finalement mis à mort. L’homme a manqué partout sur la terre ; les centres, religieux et politique, du monde, centres que Dieu avait établis dans ses voies envers la terre, ont rejeté le témoignage, ont mis à mort le témoin. Mais le résultat a été que le ciel a maintenu ses droits intacts et dans leur pureté absolue. L’Église, la vraie capitale céleste et éternelle de la gloire et des voies de Dieu ; l’Église qui avait sa place dans les conseils de Dieu avant que le monde fût ; l’Église qui répond au cœur de Dieu en grâce, comme unie à Christ dans la gloire ; l’Église reste l’objet de la foi. Elle est révélée selon les pensées de Dieu et parfaitement telle qu’elle est dans ses pensées, jusqu’à ce que — Jérusalem céleste — elle soit manifestée en gloire, en rapport avec l’accomplissement des voies de Dieu sur la terre, lorsque Jérusalem sera rétablie comme centre de ses voies terrestres en grâce, comme Son trône, comme sa capitale, même au milieu des nations, et que la puissance des Gentils dont Rome était le centre et le siège aura disparu.

(*) Marc 16:20 est le seul passage qui pourrait sembler faire allusion à l’accomplissement de cette mission et il n’en donne pas même le caractère, car, comme Colossiens 1:6, il se rapporte au monde entier et est fondé sur l’ascension de Christ. Ce n’est pas une mission aux Gentils fondée sur la résurrection seule.

19.2   [Pensées de Paul et déroulement historique, entre Rome et Jérusalem]

19.2.1 -  [Liens de Paul avec les croyants de Rome]

19.2.1.1   [Rome, capitale du monde, a une assemblée sans que l’apôtre y soit passé]

Examinons maintenant les pensées de l’apôtre et ce qui, historiquement, s’est passé : l’apôtre écrit de Corinthe aux Romains quand il avait en vue son voyage à Rome. Le christianisme avait pris racine dans ce centre du monde sans qu’un apôtre quelconque l’y eût planté : Paul le suit ; la capitale de l’empire est comme une partie de son territoire apostolique qui lui échappe (voyez Rom. 1:13-15 et ch. 15 [(v. 22-29)], où il revient au même sujet). S’il n’a pas pu aller à Rome, car Dieu ne veut pas commencer par la capitale du monde (comparez la destruction de la capitale cananéenne Hatsor en Josué 11:10-13), il écrira au moins aux chrétiens à Rome en se fondant sur son apostolat universel envers les Gentils. Des chrétiens étaient déjà établis à Rome ; Dieu l’a voulu ainsi ; mais ces chrétiens étaient en quelque sorte du ressort de l’apôtre et beaucoup de personnes qui avaient été personnellement en relation avec lui se trouvaient dans cette ville. Le nombre et le caractère des salutations qui se trouvent à la fin de l’épître aux Romains sont remarquables et ont un cachet particulier, faisant voir que les chrétiens de Rome étaient en grande partie les enfants en la foi de Paul.

19.2.1.2    [Position apostolique de Paul quant à Rome et aux Gentils]

Au chapitre 15:14-29, de cette même épître, Paul développe sa position apostolique vis-à-vis des Romains et des autres Gentils. Il veut aussi aller en Espagne, quand il aura un peu vu ses frères de Rome ; il veut communiquer à ceux-ci des grâces (Rom. 1 [v. 11]), mais être consolé par leur foi mutuelle [(Rom. 1:12)] ; il veut jouir un peu de leur compagnie. Ils sont en rapport avec lui, mais ils existent sans lui à Rome ; quand donc il les aura vus un peu, il se propose d’aller en Espagne. Mais il a été désappointé à l’égard de ses projets ; et tout ce que le Saint Esprit nous raconte, c’est qu’il a été prisonnier à Rome : — silence profond quant à l’Espagne. Au lieu de passer outre, après avoir vu ses frères de Rome et leur avoir communiqué ses dons, l’apôtre reste deux ans prisonnier à Rome [(Act. 28:30)] et on ne sait s’il a jamais été libéré ; — les uns disent oui, les autres disent non — la Parole ne dit rien (*).

(*) Note Bibliquest : sur ce sujet, voir A.L., les derniers jours de l’apôtre Paul

19.2.2 -   [Jérusalem intercepte les pensées et le service de Paul, avant Rome]

19.2.2.1   [Paul part à Jérusalem quand un grand champ d’évangélisation est ouvert à l’occident]

C’est dans le moment où, à son passage à Corinthe, l’apôtre a exposé son intention d’aller à Rome et le caractère de ses relations selon l’Esprit avec cette ville, un vaste champ à l’occident s’ouvrant devant lui, que ses anciennes affections pour son peuple et Jérusalem interviennent : «Mais à présent je vais à Jérusalem, étant occupé au service des saints» (Rom. 15:25-28). Pourquoi ne pas aller à Rome selon l’énergie de l’Esprit quand son œuvre était achevée en Grèce (Rom. 15:23) ? Dieu a voulu sans doute que tout ce qui était arrivé à Paul à Jérusalem eût lieu, et que Rome et les Romains prissent, à l’égard du témoignage d’un Christ glorieux et de l’Église, le triste caractère d’une prison ; mais, quant à Paul, pourquoi placer Jérusalem entre son désir évangélique et son œuvre ? L’affection était louable — le service bon pour un serviteur (diacre) ou un messager des assemblées, mais pour Paul qui avait tout l’occident ouvert à ses pensées pour y prêcher l’Évangile… ?

19.2.2.2    [Danger pressenti à Jérusalem, indiqué par l’Esprit, et venue à Rome comme prisonnier]

Jérusalem a intercepté sa vue pour le moment, aussi le Saint Esprit (chap. 21:41) l’avertit en chemin et lui dit, comme nous l’avons vu, de ne pas aller dans cette ville. L’apôtre lui-même pressentait le danger qu’il courait en y allant ; il était sûr de venir à Rome dans la plénitude de la bénédiction de l’Évangile, mais il n’était rien moins que sûr qu’il viendrait avec joie (Rom. 15:29-32). La chose pour laquelle il demandait les prières des Romains, a tourné tout autrement qu’il ne l’avait désiré. Il a été délivré des mains des Juifs à Jérusalem, mais comme prisonnier : [28:15] quand il est arrivé en Italie, il a pris courage lorsqu’il a vu ses frères au Forum d’Appius et aux Trois-Tavernes. Il n’y avait pas pour lui non plus de voyage en Espagne.

19.2.3 -   [Action de la grâce divine, et accomplissement des voies de Dieu]

19.2.3.1   [Dieu est avec Paul, pour le discipliner et le soutenir, et agissant pour Sa gloire]

Tout ceci me semble très solennel. Le Seigneur plein de grâce et de tendresse a été avec son pauvre, mais bien-aimé serviteur. Un pareil récit, et un récit où il s’agit d’une personne telle que Paul, est du plus touchant intérêt ; les voies du Seigneur y sont adorables et parfaites en bonté. La réalité de la foi se trouve en plein chez Paul ; les voies de grâce de Dieu envers lui sont parfaites, et parfaites en tendresse aussi chez le Seigneur. Dieu se tient avec son serviteur pour l’encourager et pour le fortifier dans l’épreuve même où il se trouve. En même temps, à l’égard de ce désir d’aller à Jérusalem, [21:4] l’apôtre est averti par l’Esprit [21:11] et les conséquences de ce voyage lui sont déclarées ; ne se détournant pas de son projet, il subit la discipline qui met son âme à sa place, mais dans une place de pleine bénédiction devant Dieu : sa marche trouve son niveau quant à la puissance spirituelle. Il subit extérieurement la puissance de ce qui avait exercé de l’influence sur lui moralement, cherchant à entraver son ministère ; et un joug sur sa chair répond à la liberté qu’il lui avait accordée. Il y avait de la justice dans les voies de Dieu ; son serviteur lui était trop précieux pour qu’il permît qu’il en fût autrement. En même temps, quant au résultat et au témoignage, Dieu a tout ordonné pour sa propre gloire, et dans une parfaite sagesse à l’égard de l’avenir de l’Église.

19.2.3.2    [Rejet définitif de la grâce par Jérusalem, et témoignage du Seigneur pour tous]

Jérusalem, ainsi que nous l’avons vu, repousse définitivement la pensée qu’un témoignage soit adressé aux Gentils, et ainsi la grâce qui l’envoyait — en un mot, les voies de Dieu dans l’Église (comp. 1 Thess. 2:14-16) ; et Rome devient la prison de ce témoignage, tandis que, selon la promesse du Seigneur, le témoignage est porté devant les gouverneurs et les rois [(Act. 9:15)], et devant César lui-même.

19.2.3.3    [Même position pour Jésus et pour Paul, mais pas comme dans la même place devant Dieu]

J’ai dit que la grâce mettait Paul dans la position où avait été Jésus, livré aux Gentils par la haine des Juifs : c’était une grande grâce ! La différence entre l’amour infini du Seigneur qui se livrait lui-même à la mort, et la relation dans laquelle Paul se trouvait avec les Juifs, était celle-ci que Jésus était en butte à leur haine comme étant à sa vraie place devant Dieu. Jésus était venu aux Juifs ; qu’il fût livré, c’était réellement de sa part mettre le comble à son dévouement et à son service ; c’était au fond s’offrir par l’Esprit éternel [(Héb. 9:14)]. C’était la sphère propre de son service, comme envoyé de Dieu. Paul, lui, rentrait dans cette sphère judaïque d’où l’énergie du Saint Esprit l’avait tiré. «Te retirant», dit le Seigneur, «du milieu du peuple et des nations, vers lesquelles moi je t’envoie pour ouvrir leurs yeux» (Actes 26:17). Paul avait été pris par Jésus qui l’avait établi, en dehors des Juifs et des Gentils, pour exercer un ministère qui les liait tous les deux en un seul corps dans le ciel, avec Christ qui l’avait ainsi envoyé. Paul ne connaissait personne selon la chair ; il n’y avait dans le Christ Jésus ni Juif, ni Grec.

19.3   [ch. 21 : Montée de Paul à Jérusalem et arrestation]

19.3.1 -  [ch. 21 v. 1-14 — Chemin de Paul vers Jérusalem et avertissements de l’Esprit]

19.3.1.1   [ch. 21 v. 1-11 — Avertissement de ne pas aller à Jérusalem, et des dangers]

Mais reprenons l’histoire de notre apôtre. [21:4] Il est averti par le Saint Esprit de ne pas monter à Jérusalem, ainsi que nous l’avons vu (chap. 21:4) ; [21:5] cependant il continue son chemin. [21:10] À Césarée un prophète, nommé Agabus, descend de Judée [21:11] et lui annonce qu’il sera lié et livré aux Gentils (vers. 10, 11). On peut dire qu’il n’y avait rien là qui interdît à l’apôtre de monter à Jérusalem : cela est vrai, mais venant après l’ordre qu’il avait reçu, cet avertissement renforçait la direction déjà donnée par l’Esprit de n’y pas aller. Quand Paul marchait dans la liberté de l’Esprit, et qu’il était averti d’un danger, il s’enfuyait, tout en sachant braver aussi tous les périls quand le témoignage l’exigeait : à Éphèse il s’est laissé persuader de ne pas entrer au théâtre [(19:30-31)].

19.3.1.2    [ch. 21 v. 12-14 — Détermination de Paul et volonté du Seigneur]

Le Saint Esprit n’avertit pas en général les croyants des dangers qui peuvent les menacer ; il conduit dans le chemin du Seigneur, et si la persécution arrive, il donne la force pour la supporter. Ici Paul était constamment averti : [21:12] ses amis aussi l’engagent à ne pas monter à Jérusalem ; [21:14] mais il ne veut pas se laisser persuader. Ils se taisent, peu satisfaits, en disant : «La volonté du Seigneur soit faite» (vers. 14) ; et c’était, je n’en doute pas, la volonté du Seigneur, mais pour l’accomplissement de desseins que Paul ne connaissait pas par l’intelligence donnée par le Saint Esprit. Il se sentait seulement pressé d’aller à Jérusalem, [21:13] prêt à tout souffrir pour le Seigneur.

19.3.2 -   [ch. 21 v. 15-29 — Paul se place sous l’influence des chrétiens juifs judaïsants]

19.3.2.1   [ch. 21 v. 15-25 — Paul est soumis aux préjugés des Juifs vers qui il est venu]

[21:15] Paul monte donc à Jérusalem ; [21:18] et là, il va chez Jacques ; les anciens s’y réunissent (vers. 17, 18). [21:19] Il leur raconte l’œuvre de Dieu parmi les Gentils ; [21:20] eux invoquent le Judaïsme dont la multitude était remplie, et, tout en se réjouissant du bien que Dieu avait opéré par l’Esprit, [21:21] ils désirent que Paul se montre obéissant à la loi. [21:22] Il faut que les croyants de Jérusalem se réunissent à l’occasion de l’arrivée de Paul, [21:24] et il faut satisfaire à leurs préjugés à l’égard de la loi. Paul s’est placé dans la présence des exigences des hommes : refuser d’y obtempérer, c’eût été déclarer que leurs pensées étaient fondées à son égard ; agir selon leur désir, c’eût été faire une règle, non de la direction de l’Esprit, en toute liberté d’amour, mais de l’état de préjugé et d’ignorance où se trouvaient ceux qui l’entouraient. La cause de la difficulté pour l’apôtre était qu’il se trouvait à Jérusalem, non selon l’Esprit, mais selon son attachement à ses anciennes liaisons avec le judaïsme. Il faut être au-dessus des préjugés des autres, et libre de leur influence pour pouvoir condescendre en amour à ces préjugés.

19.3.2.2    [ch. 21 v. 26-29 — Paul est livrée ainsi à ses ennemis, les Juifs opposés à l’évangile]

[21:26] Une fois à Jérusalem, Paul n’a guère pu faire autre chose que de satisfaire aux demandes des chrétiens judaïsants. Or, la main de Dieu y est. En cherchant à plaire aux Juifs croyants, l’acte de Paul le jette au pouvoir de ses ennemis ; il se trouve dans la gueule du lion, entre les mains des Juifs adversaires de l’Évangile. Ajoutons qu’à dater de ce moment on n’entend plus parler des chrétiens de Jérusalem : ils avaient fait leur œuvre. Ils ont bien accepté, sans doute, l’aumône des Gentils.

19.3.3 -   [ch. 21 v. 30-40 — Paul délivré des Juifs et arrêté par les Romains]

[21:30] Toute la ville était en émoi et le temple fermé (vers. 30). [21:32] Le commandant de la place vient délivrer Paul des mains des Juifs [21:31] qui voulaient le tuer, [21:33] en l’arrêtant cependant lui-même, car les Romains étaient habitués à ces violences et méprisaient cordialement le peuple bien-aimé de Dieu, mais également fier et dégradé quant à son état. [21:37-39] Paul, néanmoins, commande le respect du commandant par sa manière de l’interpeller, [21:40] et celui-ci lui permet de parler au peuple.

20 -  Chapitre 22

20.1  [ch. 22 v. 1-22 — Discours de Paul au peuple]

20.1.1 -  [Paul expose son appel et sa mission vers les nations, les Juifs le rejetant]

[21:37] Paul s’était adressé en grec au commandant ; [21:40] mais toujours prêt à gagner les autres par les attentions que l’amour suggère pour les sentiments d’autrui — et particulièrement puisqu’il s’agissait du peuple bien-aimé, quoique rebelle — l’apôtre parle au peuple en hébreu (c’est-à-dire dans leur langage ordinaire, appelé hébreu). Il ne raconte pas ici ce que le Seigneur lui a dit en se révélant à lui, [22:12] mais il fait particulièrement le récit de son entrevue avec Ananias, Juif fidèle et estimé de tous. [22:18] Ensuite il aborde le point qui caractérisait nécessairement sa position et sa défense. Christ lui est apparu en lui disant : «Ils ne recevront pas ton témoignage à mon égard» à Jérusalem, [22:21] et : «Je t’enverrai au loin vers les nations» (vers. 18-21). Béni soit Dieu, c’était la vérité ; mais à quoi bon rappeler ces paroles du Seigneur à ceux-là même qui, d’après ce que Paul leur disait lui-même, ne voulaient pas recevoir ce témoignage ? La seule chose qui donnât de l’autorité à cette mission envers les Gentils c’était la personne de Jésus, et les Juifs n’y croyaient pas.

20.1.2 -   [Paul s’appuie sur le témoignage d’Ananias seul]

[22:12] L’apôtre avait beau s’appuyer sur la piété juive d’Ananias, toute vraie qu’elle fût, elle n’était qu’un roseau cassé dans le témoignage que Paul rendait au peuple ; cependant le témoignage d’Ananias était tout ce que l’apôtre alléguait, le sien propre excepté. [22:22] Son discours ne servait qu’à une chose, à faire ressortir la haine violente et incorrigible de ce pauvre peuple contre toute pensée de grâce en Dieu, et son orgueil effréné qui allait, comme il est dit, «devant la ruine» (Prov. 16:18).

20.2   [ch. 22 v. 23-30 — Paul délivré mais lié par le commandant romain]

[22:23] Le commandant, voyant la violence du peuple, [22:24] et ne comprenant rien à ce qui se passait, ordonne avec le mépris orgueilleux d’un Romain, qu’on lie Paul et qu’on le fouette pour qu’il dise quelle est la cause de la violence de la foule contre lui. [22:27-28] Or, Paul lui-même était citoyen romain, et né tel, tandis que le commandant avait acheté cette bourgeoisie. [22:25] Paul fait savoir avec douceur qu’il jouit de ce droit, [22:29] et ceux qui allaient le fouetter se retirent : le commandant avait peur, parce qu’il avait lié Paul, mais son autorité y étant engagée, il le laisse lié. [22:30] Le lendemain seulement, il délie l’apôtre et le fait comparaître devant le concile ou sanhédrin des Juifs.

21 -  Chapitres 23 à 26

21.1  [ch. 23 — Manifestation de l’état du peuple, et providence de Dieu pour Paul]

Non seulement les conducteurs avaient rejeté la grâce, mais le peuple l’avait rejetée aussi. [23:1] Paul s’adresse au sanhédrin avec le sérieux et l’esprit élevé d’un homme de bonne foi, habitué à marcher avec Dieu. Son discours n’est pas un témoignage qui leur est rendu pour leur bien, mais l’appel d’une bonne conscience à leurs consciences s’ils en avaient encore. [23:2] La réponse immédiate que reçoit l’apôtre est un outrage de la part du juge ou du chef du sanhédrin : [23:3] Paul, indigné de ce procédé, déclare à Ananias que Dieu le frappera ; [23:4] mais averti qu’Ananias était le souverain sacrificateur, [23:5] il s’excuse par son ignorance de ce fait, le souverain sacrificateur n’étant sans doute pas vêtu de manière à se faire reconnaître, et il rappelle que la loi défend formellement de dire du mal du chef du peuple (23:5).Tout ceci était juste et à sa place vis-à-vis des hommes ; mais le Saint Esprit ne pouvait dire : «Je ne savais pas». Le discours de l’apôtre n’est pas le résultat de l’activité du Saint Esprit faisant l’œuvre de la grâce et du témoignage, mais il est le moyen du jugement final de Dieu sur le peuple. C’est sous ce caractère, en ce qui concerne les Juifs, que Paul paraît ici. La conduite de Paul brille vis-à-vis de celle de ses juges, qui se déshonoraient complètement et montraient leur affreux état ; mais l’apôtre ne paraît pas pour Dieu devant eux : [23:6] il profite ensuite de la composition du sanhédrin pour y jeter un désordre complet, en s’annonçant comme pharisien, fils de pharisien et tiré en cause pour un dogme de cette secte (23:6). Le fait était vrai, mais une démarche pareille n’était pas à la hauteur de la parole de l’apôtre : «Les choses qui pour moi étaient un gain, je les ai regardées, à cause du Christ, comme une perte» [(Phil. 3:7)]. [23:10] Cependant les Juifs montrent à nu leur état : ce que Paul leur dit suscite un tumulte ; et le commandant, craignant que l’apôtre ne fût mis en pièces, le retire du milieu d’eux. — Dieu a tout à sa disposition. — [23:16] Un neveu de Paul, dont nous n’entendons plus parler ailleurs, est informé d’une embûche qu’on prépare pour l’apôtre ; il en avertit Paul ; [23:17] celui-ci envoie le jeune homme au commandant [23:31-33] qui expédie l’apôtre sous escorte à Césarée. Dieu a veillé sur son serviteur, mais tout est au niveau des voies humaines et providentielles. Il n’y a pas ici l’ange de Pierre, ni le tremblement de terre de Philippes ; on sent bien qu’on est sur un autre terrain.

21.2   [Comparution de Paul devant les gouverneurs]

21.2.1 -  [Caractère et comportement des divers dirigeants devant qui Paul comparaît]

Paul comparaît devant tous les gouverneurs successivement : le sanhédrin [(22:30)], Félix [(24:24)], Festus [(25:6)], Agrippa [(25:23)] et ensuite César [(25:12)]. Quand il est devant eux, il adresse de beaux appels à leur conscience lorsque l’occasion se présente ; quand il s’agit de sa défense, les déclarations mâles et honnêtes d’une bonne conscience, s’élèvent au-dessus des passions et des intérêts qui l’entouraient. Je passe sous silence l’égoïsme mondain de Lysias [(23:27-30)] et de Festus [(25:14-21)] qui s’attribuent toutes sortes de bonnes qualités et de bons procédés ; je passe également sous silence le mélange de réveil de conscience et d’absence de principe que nous voyons en Félix [(24:25-26)], le désir des gouverneurs de plaire aux Juifs pour leur propre importance ou pour faciliter le gouvernement d’un peuple rebelle s’il y en eût [(24:27 ; 25:9)], ainsi que le mépris de ceux qui n’étaient pas responsables de la tranquillité publique autant que Lysias. La position d’Agrippa et tous les détails de l’histoire de cette période, ont un cachet de vérité remarquable, et présentent les caractères des différentes personnes d’une manière si vivante qu’on se trouve comme transporté dans la scène qui est dépeinte : on voit les personnes qui s’y meuvent. Au reste, les récits de Luc sont frappants sous ce rapport.

21.2.2 -   [Dieu conduit toutes choses, malgré l’injustice de l’homme]

D’autres choses se présentent ici à notre attention. [25:9] Festus voulait mener Paul à Jérusalem pour gagner les Juifs, mais Rome devait avoir sa part dans le rejet de l’Évangile de grâce et du témoignage de l’Église, [25:11] et Paul en appelle à César. [25:25] Festus est obligé d’envoyer l’apôtre à Rome, [25:26-27] mais il est embarrassé de savoir quel crime lui imputer en l’y envoyant. Triste tableau de l’injustice de l’homme ! Mais tout accomplit les desseins de Dieu. Par son appel à César, Paul ici n’a guère mieux réussi que dans l’effort qu’il avait fait pour contenter les Juifs. Cet appel était peut-être aux yeux des hommes la seule ressource qui lui restât dans ces circonstances, [26:32] mais il aurait pu (le Saint Esprit prend soin de nous le dire) être mis en liberté, s’il n’en eût pas appelé à César.

21.2.3 -   [Attitude d’Agrippa, curieux mais fermé quant à sa conscience]

[25:22] Chez Agrippa il y a, me semble-t-il, plus de curiosité que de conscience, quoiqu’il pût avoir quelque désir de profiter de l’occasion pour connaître plus à fond cette doctrine qui révolutionnait les esprits, et cette disposition de s’en rendre compte pouvait dépasser la simple curiosité. [26:28] On interprète en général ces paroles : «Tu me persuaderas bientôt d’être chrétien» (26:28) comme s’il n’était pas loin d’être convaincu de la vérité du christianisme. Peut-être l’aurait-il été, si ses passions n’y avaient pas mis obstacle. Mais on peut se demander si telle est la force du grec, comme on le suppose généralement, et si ce n’est pas plutôt : «Sous peu tu vas faire de moi un chrétien», [26:27] couvrant son malaise devant l’appel à sa profession judaïque, en présence de Festus, par une remarque affectée et méprisante. Pour moi, je pense que tel était le cas. La notion : «être presque un chrétien» est une erreur manifeste, bien qu’il soit vrai que l’esprit d’un homme puisse être sous des influences qui devraient l’y conduire et que cependant il rejette. [26:32] Agrippa aurait été content que Paul fût mis en liberté. Il exprime la conviction que Paul aurait pu l’être, s’il n’en avait pas appelé à César. Il donne son opinion à Festus, comme un homme sage et raisonnable ; mais au fond sa conscience dictait ses paroles, paroles qu’il osait dire [26:31] quand Festus et tout le monde étaient d’accord que Paul n’avait rien fait qui méritât la mort ou les liens.

21.2.4 -   [Discours de Paul pour justifier sa carrière et interpeller Agrippa et sa conscience]

[26:31] Dieu a voulu constater en face du monde l’innocence de son bien-aimé serviteur. Le discours de Paul a ce but. Il va plus loin, [26:4] mais le but de l’apôtre est de rendre compte de sa conduite : [26:13-18] sa conversion miraculeuse est racontée [26:19] en vue de justifier sa carrière subséquente, mais elle est racontée de manière à agir sur la conscience d’Agrippa, qui avait des connaissances juives et avait évidemment le désir d’apprendre quelque chose du christianisme, qu’il soupçonnait d’être la vérité. Aussi le roi saisit-il avec avidité l’occasion qui se présente d’entendre l’apôtre expliquer la doctrine nouvelle ; [26:28] mais il en reste à être à peu près convaincu. [26:29] Cet état d’âme d’Agrippa ouvre cependant la bouche de Paul, et il s’adresse directement et particulièrement au roi qui, du reste, l’interpellait, préoccupé évidemment du sujet que Paul allait traiter ; [26:24] quant à Festus, ce que Paul disait n’était pour lui que des rapsodies.

21.2.5 -   [Dignité de Paul, convenable dans toutes les circonstances]

La dignité de Paul devant tous ces gouverneurs est parfaite : il s’adresse à leur conscience avec un oubli de lui-même qui montre un homme en qui la communion avec Dieu et la conscience de ses relations avec lui, maintenaient l’esprit au-dessus de l’effet des circonstances. Il agit de la part de Dieu et avec une déférence parfaite pour la position de ceux auxquels il s’adresse : moralement il est entièrement élevé au-dessus d’eux. Plus les circonstances étaient humiliantes, plus cette supériorité se revêt de beauté. Devant les Gentils, Paul est missionnaire de la part de Dieu ; il se retrouve lui-même, Dieu en soit béni. Tout ce qu’il dit aux Juifs était juste et mérité ; mais pourquoi lui, qui avait été délivré du peuple, était-il maintenant assujetti au manque total de conscience et aux aveugles passions de celui-ci, chez qui il n’y avait pas place pour un témoignage ? Cependant, comme nous l’avons vu, il devait en être ainsi pour que les Juifs missent, de toute manière, le comble à leur iniquité et que l’apôtre bien-aimé pût suivre les traces de son Maître.

21.3   [chap. 26 — Paul et Agrippa]

21.3.1 -  [ch. 26 v. 1-23 — Discours de Paul, exposant sa position]

21.3.1.1   [Tableau de toute la position complète de Paul]

Le discours de Paul au roi Agrippa nous fournit le tableau le plus complet de l’ensemble de la position de l’apôtre, comme il l’envisageait lui-même quand son long service, et la lumière de l’Esprit, éclairaient pour lui tout son passé.

21.3.1.2    [Histoire de Paul et mission qui lui a été confiée par le Seigneur]

Il ne parle pas de l’Église : c’était là une doctrine pour l’enseignement, et non pas une partie de son histoire ; mais il donne en détail tout ce qui regarde son histoire personnelle en rapport avec son ministère. [26:5] Il avait été un strict Pharisien ; [26:6-7] et ici l’apôtre lie la doctrine de Christ à l’espérance des Juifs ; il était lié «pour l’espérance de la promesse faite par Dieu à nos pères», dans laquelle entrait sans doute la résurrection. [26:8] Pourquoi le roi jugerait-il qu’une résurrection était impossible, pourquoi croirait-il que Dieu ne pouvait pas ressusciter des morts ? Ceci amène l’apôtre à un autre point. [26:9] Il avait lui-même pensé qu’il fallait faire beaucoup contre le nom de Jésus de Nazareth, [26:10-11] et il avait mis sa pensée à exécution avec toute l’énergie de son caractère et avec la bigoterie d’un Juif dévot. [26:22] Sa position actuelle comme témoin au milieu des Gentils, dépendait du changement opéré en lui par la révélation du Seigneur, lorsqu’il était occupé à détruire Son nom. [26:12-13] Près de Damas une lumière plus brillante que le soleil l’avait jeté par terre, ainsi que tous ceux qui l’accompagnaient ; [26:14] lui seul avait entendu la voix du Juste, [26:15] en sorte qu’il savait de la propre bouche du Seigneur que c’était Jésus, et que ce Jésus considérait ceux qui croyaient en lui comme étant lui-même. [26:19] L’apôtre ne pouvait résister à un tel témoignage ; [26:17-18] mais comme sa mission au milieu des Gentils était le grand grief des Juifs, Paul montre que cette position lui avait été formellement désignée par le Seigneur lui-même. [26:16] Il était appelé à rendre témoignage de la gloire de Jésus qu’il avait vue lui-même, ou plutôt de Jésus dans cette gloire, et d’autres «choses pour la révélation desquelles Jésus lui apparaîtrait» encore. Un Christ glorieux, connu (personnellement) seulement dans le ciel, était le sujet du témoignage qui était confié à Paul. [26:17] Dans ce but, Jésus l’avait mis à part en le séparant des Juifs autant que des Gentils, la mission de Paul tenant directement au ciel et ayant là sa source ; [26:18] l’apôtre avait été formellement envoyé aux Gentils par le Seigneur de gloire pour changer leur position vis-à-vis de Dieu par la foi en ce Jésus glorieux, pour ouvrir leurs yeux, pour les transporter des ténèbres à la lumière, de la puissance de Satan à Dieu, et leur donner un héritage parmi les sanctifiés. C’était là une œuvre bien définie. [26:19] L’apôtre n’avait pas été désobéissant à la vision céleste : [26:20] il avait enseigné aux Gentils à se tourner vers Dieu et à agir comme tels. [26:21] Voilà pourquoi les Juifs cherchaient à le tuer.

21.3.2 -   [ch. 26 v. 24-32 — Réactions au discours de Paul]

21.3.2.1   [ch. 26 v. 24-26 — Incompréhension de Festus, et appel à la connaissance d’Agrippa]

Rien de plus simple et de plus vrai que cette histoire ; elle mettait la position de Paul et la conduite des Juifs dans le jour le plus clair. [26:24] Sur l’interpellation de Festus (26:24), qui ne voyait naturellement dans les paroles de Paul qu’un enthousiasme déraisonnable, [26:26] l’apôtre, avec une admirable dignité et avec le tact le plus parfait, en appelle à la connaissance qu’Agrippa avait des faits sur lesquels tout son récit était basé, car ce dont il parlait n’avait pas été fait en secret.

21.3.2.2    [ch. 26 v. 28-30 — Réalité morale de la position de chacun, malgré l’effet produit]

[26:28] Agrippa n’était pas loin d’être convaincu, mais son cœur n’était pas changé. [26:29] Le souhait de Paul ramène les choses à leur réalité morale : [26:30] la séance est levée, le roi reprend sa place de roi, il redevient courtois et condescendant, et le disciple du Seigneur reprend sa place de prisonnier ; mais quelle que fût d’ailleurs sa position, on voit dans l’apôtre un cœur foncièrement heureux et rempli de l’Esprit de Dieu. Deux ans de prison n’avaient pas été pour lui une cause d’affaissement de cœur et de foi ; son emprisonnement l’avait seulement éloigné de ses rapports pénibles avec les Juifs, pour lui donner des moments qu’il avait passés avec Dieu.

21.3.2.3    [ch. 26 v. 29 — Position heureuse de Paul, ayant tout en Jésus]

21.3.2.3.1 -  [Paul prisonnier est plein de bonheur, son service étant fini]

[26:28] Agrippa, le cœur surpris et entraîné par le récit clair et plein de droiture de Paul, déclare qu’il est à peu près persuadé d’être chrétien (26:28). [26:29] La charité aurait pu dire : «Plût à Dieu que tu le fusses» mais il y a dans le cœur de Paul une source qui ne s’arrête pas là. «Plût à Dieu», dit-il, «que non seulement toi, mais aussi tous ceux qui m’entendent aujourd’hui, vous devinssiez de toutes manières tels que je suis, hormis ces liens» (26:29). Quel bonheur et quel amour (et, en Dieu, ces deux choses vont ensemble) s’expriment dans ces paroles ! Pauvre prisonnier, déjà âgé et rejeté, à la fin de sa carrière il est riche en Dieu !… Heureuses années celles qu’il avait passées en prison ! L’apôtre pouvait se donner comme un modèle de bonheur, car son cœur en était plein : il est des états d’âme qui s’expriment sans qu’on puisse s’y méprendre. Et pourquoi l’apôtre ne serait-il pas heureux ? Ses fatigues étaient terminées, son travail dans un certain sens fini : il possédait Jésus, et en lui toutes choses. Le Jésus glorieux qui l’avait fait entrer dans les peines et le labeur du témoignage, était maintenant sa possession et sa couronne. Tel est toujours le cas. La croix qu’il faut charger dans le service, en vertu de ce que Jésus est, devient pour l’âme la jouissance de tout ce qu’Il est quand le service est fini, et en quelque sorte la mesure de cette jouissance. Ce même changement a eu lieu en Jésus lui-même dans toute sa plénitude. Il en est de même pour nous dans notre mesure, selon la grâce souveraine de Dieu ; seulement l’expression de Paul suppose que le Saint Esprit agit puissamment dans le cœur, afin qu’il soit libre d’entrer pleinement dans cette jouissance ; elle suppose que le Saint Esprit n’est pas contristé.

21.3.2.3.2 -   [Joie dans la jouissance de Jésus et de Son amour]

Un Jésus glorieux, un Jésus qui l’aimait, un Jésus qui mettait le sceau de son approbation et de son amour sur son service, un Jésus qui le prendrait à lui dans la gloire et avec qui il était un (connu par lui selon l’abondante puissance du Saint Esprit, selon la justice divine), un Jésus qui révélait le Père [(Matt. 11:27)] et par lequel Paul avait reçu l’adoption [(Gal. 4:5)], était la source infinie de sa joie, l’objet glorieux de son cœur et de sa foi ; et, connu en amour, remplissait son cœur de cet amour qui débordait envers tous les hommes. [26:29] Que pouvait-il souhaiter de mieux à ses auditeurs que d’être ce qu’il était, hormis ses liens ? Comment, jouissant d’un tel amour, pouvait-il ne pas souhaiter cela ou ne pas être rempli de cette large affection ? Jésus en était la mesure.

21.3.2.4    [ch. 26 v. 31-32 — Accomplissement des desseins de Dieu pour Paul]

21.3.2.4.1 -  [Perfection de Jésus, comparé à Paul dans son service]

[26:31] L’innocence de l’apôtre ayant été pleinement établie et reconnue par ses juges, les desseins de Dieu ne doivent pas moins s’accomplir. [26:32] Son appel à César le conduira à Rome pour y rendre aussi témoignage [(23:11)]. De nouveau, dans sa position, l’apôtre ressemble à Jésus ; mais en même temps, quand on les compare, le serviteur tout béni qu’il soit, pâlit et s’éclipse devant le Maître, en sorte qu’on ne pense plus au serviteur. Jésus s’offrait lui-même en grâce ; il n’en appelait qu’à Dieu ; il ne répondait que pour rendre témoignage à la vérité, et cette vérité c’était la gloire de sa personne, ses propres droits, quelque humilié qu’il fût. Sa personne brille à travers les sombres nuages des violences humaines qui n’eussent eu aucun pouvoir sur lui, si ce n’eût été le moment pour accomplir la volonté de Dieu [(Jean 19:11)]. C’est dans ce but qu’il se soumet à la puissance de ses ennemis, comme leur étant donnée d’en haut. [25:11] Paul, lui, en appelle à César : il est Romain, il possède une dignité humaine conférée par l’homme et profitable devant les hommes ; il se sert de ce privilège pour lui-même et Dieu accomplit ainsi ses desseins. Paul est béni, ainsi que son service ; Jésus est parfait, le sujet parfait du témoignage lui-même.

21.3.2.4.2 -   [Joie de l’apôtre même dans ses liens, par l’Esprit Saint]

Cependant si nous ne voyons plus pour Paul le libre service du Saint Esprit, si l’apôtre est prisonnier entre les mains des Romains, son âme au moins est remplie de l’Esprit ; entre lui et Dieu, tout est liberté et joie. Tout ce qui lui arrive lui tournera à salut [(Phil. 1:19)], c’est-à-dire à sa victoire définitive dans sa lutte avec Satan. Quel bonheur de pouvoir le dire ! Par les communications de l’Esprit de Jésus Christ, la parole de Dieu ne sera pas liée [(2 Tim. 2:9)]. D’autres acquerront plus de force et de liberté par les liens de l’apôtre [(Phil. 1:14)], lors même que dans le bas état de l’Église quelques-uns en prendront avantage, mais Christ sera annoncé et magnifié, et Paul est satisfait de cela [(Phil. 1:15-18)]. Oh ! combien il est vrai que cela contente le cœur, quoi qu’il en soit, et le satisfait pleinement ! Nous sommes les objets de la grâce, Dieu en soit béni, aussi bien qu’instruments de grâce pour le service : Christ seul en est l’objet, et Dieu garantit Sa gloire. C’est tout ce qui est nécessaire ; cela même est notre part et notre joie parfaite.

21.4   [ch. 23 v. 11 — Encouragement de Paul par le Seigneur, au moment opportun]

On remarquera dans cet intéressant récit qu’au moment où Paul aurait pu être le plus troublé, au moment où sa marche a été, semble-t-il, le moins évidemment selon la puissance de l’Esprit, [23:6-7] et où il a mis le désordre dans le sanhédrin par des arguments qu’il hésite lui-même peut-être à justifier ensuite entièrement, [23:11] le Seigneur, plein de grâce, lui apparaît pour l’encourager et le fortifier. [22:18] Le Seigneur qui, autrefois, lui avait dit de sortir au plus tôt de Jérusalem, parce qu’on n’y recevrait pas son témoignage — [21:4, 11] le Seigneur qui lui avait envoyé des avertissements de n’y pas monter, mais qui accomplissait, toutefois, ses desseins de grâce dans l’infirmité, à travers les affections humaines de son serviteur, et même par leur moyen (tout en exerçant par ces mêmes moyens, selon Sa sagesse divine, une discipline salutaire) ; [23:11] Jésus apparaît à Paul pour lui dire que, comme il lui a rendu témoignage à Jérusalem, il devra aussi rendre témoignage à Rome. Voilà comment le Seigneur interprète en grâce tout ce qui est arrivé à l’apôtre et toute sa conduite, au moment où il aurait pu sentir ce qu’il y avait de pénible dans sa position, et être accablé peut-être en se souvenant que l’Esprit lui avait dit de ne pas monter à Jérusalem [(21:4)], car le doute est un tourment au moment de l’épreuve. Le fidèle et bon Sauveur intervient donc pour encourager Paul, pour mettre sa propre interprétation sur la position de son pauvre serviteur et faire ressortir le caractère de Son propre amour. Si le Seigneur a dû exercer la discipline pour le bien de Paul, à cause de l’état de son serviteur et pour lui faire faire des progrès vers la perfection, il a été avec lui dans la discipline. Rien de plus touchant que la tendresse et l’opportunité de cette grâce. Au reste, comme nous avons dit, tout cela accomplissait les desseins de Dieu à l’égard des Juifs, à l’égard des Gentils, à l’égard du monde ; car Dieu sait réunir dans une seule dispensation les buts les plus divers.

22 -  Chapitres 27-28

22.1  [Circonstances du voyage et de l’arrivée de Paul à Rome]

22.1.1 -  [ch. 27 — Voyage de Paul en bateau vers Rome]

Maintenant que Paul est restauré et que son courage est ranimé par la grâce, il se montre, dans son voyage, maître de la position. C’est lui qui donne des conseils, selon les communications que Dieu lui fait ; c’est lui qui encourage, qui agit, de toute manière, de la part de Dieu, au milieu de la scène. La description pleine de vie et de réalité que Luc, compagnon de l’apôtre, donne de ce voyage n’a pas besoin d’être signalée : elle est admirable comme tableau vivant de toute la scène ; ce qui nous importe, c’est de voir dans ce récit ce que Paul a été, soit au milieu de la fausse confiance, soit au milieu de la détresse de l’équipage.

22.1.2 -   [ch. 28 v. 1-10 — Paul à Malte, exerçant la puissance de Dieu]

[28:8-9] À Malte, nous retrouvons l’apôtre exerçant sa puissance accoutumée au milieu du peuple barbare de cette île ; on reconnaît que Dieu est avec son serviteur. L’évangélisation ne paraît pas cependant dans le récit du séjour de Paul à Malte, ni dans celui de son voyage.

22.1.3 -   [ch. 28 v. 11-29 — Paul à Rome, et dernier témoignage aux Juifs avant leur jugement]

Après que l’apôtre a débarqué en Italie, on le voit dans la tristesse. [28:15] L’affection des frères l’encourage et le ranime. [28:16] Il va jusqu’à Rome, [28:30] où il demeure deux ans dans une maison qu’il a louée, [28:16] avec un soldat pour le garder. Le gouverneur romain en Judée avait probablement fait comprendre que les accusations portées contre Paul n’étaient que les fruits de la jalousie des Juifs, car tout le long du voyage, on use de toutes sortes de prévenances à son égard ; en outre, il était Romain. [28:17] Arrivé à Rome, l’apôtre convoque les Juifs ; et ici, pour la dernière fois, l’état de ceux-ci nous est présenté, [28:25-27] ainsi que le jugement suspendu sur leurs têtes depuis que la prophétie (qui se rattachait particulièrement à la maison de David et à Juda) avait été prononcée par Ésaïe, et avait eu son application au peuple selon le témoignage du Seigneur Jésus lorsqu’il était ici-bas, parce qu’ils l’avaient rejeté — jugement dont la patience de Dieu a suspendu l’exécution jusqu’à ce que le témoignage du Saint Esprit aussi fût rejeté. Ce jugement est rappelé ici par Paul à la fin de la partie historique du Nouveau Testament. Le témoignage de l’apôtre est la déclaration solennelle de l’état définitif des Juifs, par l’envoyé de la grâce souveraine — état qui devait demeurer jusqu’à ce que Dieu intervînt en puissance pour leur donner la repentance, pour les délivrer, et pour se glorifier en eux selon la grâce.

22.2   [Caractère du livre des Actes]

22.2.1 -  [Mise de côté des Juifs comme peuple, rejetant ce que Dieu établit]

Nous avons déjà signalé le caractère des Actes, qui ressort ici d’une manière claire et frappante ; nous y voyons la mise de côté des Juifs ou, pour présenter ce point dans son vrai jour, le peuple se mettant lui-même de côté par le rejet du témoignage de Dieu et de l’œuvre de Dieu. Ils se mettent en dehors de ce que Dieu établit ; ils ne veulent pas Le suivre dans le progrès des voies de sa grâce, et ainsi ils sont laissés entièrement en arrière, sans Dieu et sans communication présente avec lui. Sa parole demeure éternellement, ainsi que sa miséricorde, mais les Juifs sont remplacés par d’autres, qui prennent la place de relation positive et actuelle avec Dieu. Individuellement ils peuvent entrer dans cette autre sphère et sur un autre pied, mais Israël disparaît, et pour un temps s’efface de la vue de Dieu.

22.2.2 -   [Formation de l’Église, peuple de Dieu remplaçant les Juifs, unissant tous ses membres]

C’est ce qui est montré dans les Actes. Au commencement de l’œuvre, la patience de Dieu agit envers les Juifs dans la prédication de l’Évangile et dans la mission apostolique. Leur hostilité se déploie peu à peu, et arrive à son comble dans le cas d’Étienne. Paul est suscité, témoin, dans sa propre personne, car lui-même était d’Israël, de la grâce envers eux, au moins dans l’appel d’un Résidu élu, mais Paul introduit, en rapport avec un Christ céleste, quelque chose d’entièrement nouveau, comme doctrine, savoir l’Église, corps de Christ dans le ciel, l’Église abolissant toute distinction entre Juif et Gentil, envisagés soit comme pécheurs, soit comme ayant leur place dans l’unité de ce corps. Pour conserver l’unité et le rapport avec les promesses, le développement de cette doctrine se lie historiquement à ce qui avait été établi à Jérusalem ; mais en soi, comme doctrine, l’Église était une chose cachée en Dieu dans tous les siècles, ayant été dans les desseins de la grâce avant que le monde fût. L’hostilité des Juifs contre cette vérité ne s’est jamais démentie ; ils ont tout mis en jeu pour exciter les Gentils contre ceux qui propageaient la doctrine, et pour empêcher la formation de l’Église elle-même. Dieu ayant agi avec une patience et une grâce parfaite jusqu’au bout, remplace les Juifs par l’Église, comme Sa maison et le vase de Ses promesses sur la terre, en faisant de cette Église son habitation par l’Esprit. Les Juifs sont mis de côté comme peuple, quoique leur esprit, hélas ! n’ait pas tardé à s’emparer de l’Église elle-même. L’Église est révélée, et la doctrine claire et positive qu’il n’y a aucune différence entre Juif et Gentil (tous étant de nature des enfants de colère), et que leurs privilèges en tant qu’ils sont membres d’un seul corps, sont communs et égaux, constitue la base de toute relation avec Dieu d’une âme en qui la foi se trouve. C’est la doctrine de l’apôtre dans l’épître aux Romains, et dans celle aux Éphésiens (*). En même temps, le don de la vie éternelle, comme promise avant que le monde fût, a été mis en évidence par la régénération (**) (commencement d’une nouvelle existence, ayant un caractère divin) et la participation à une justice divine. La puissance de la vie divine et l’excellence de la justice divine sont réunies dans notre résurrection avec Christ, par laquelle, nos péchés ayant été pardonnés, nous sommes placés devant Dieu comme Christ, qui est à la fois notre vie, et notre justice. Cette vie se manifeste en conformité avec la marche de Christ sur la terre : il nous a laissé un exemple pour que nous marchions sur ses traces [(1 Pier. 2:21)] ; c’est la vie divine manifestée dans l’homme ; en Christ comme objet, en nous comme témoignage.

(*) Dans les Romains nous trouvons la position personnelle, dans les Éphésiens la position comme corps.

(**) Le mot «Régénération» ne s’applique pas, dans l’Écriture, à la nouvelle naissance : c’est un changement de position en nous, se rapportant au fait que nous sommes morts avec Christ, et à la résurrection. On rencontre cette expression deux fois : En Matthieu 19:28, où il est question du Royaume à venir de Christ, et en Tite 3:5, où il s’agit du lavage ou baptême de la régénération, comme étant, en type, ce qui nous sort de l’état du premier Adam, pour nous introduire dans l’état chrétien, mais en le distinguant du «renouvellement de l’Esprit saint».

22.2.3 -   [La croix de Christ, base de tout ce qui se lie aux relations entre Dieu et l’homme]

La croix de Jésus est la base et le centre fondamental de toutes les vérités qui se rattachent aux relations de l’homme avec Dieu. Les rapports de Dieu avec l’homme, tel qu’il était ; la responsabilité de celui-ci ; la grâce, l’expiation ; la fin de la vie de l’homme, en tant qu’en rapport avec le péché, la loi, et le monde ; l’abolition du péché par la mort de Christ et ses conséquences en nous : toutes ces choses sont démontrées ou accomplies dans la croix ; elles donnent lieu, par la puissance de vie qui était en Jésus (qui sur cette croix a parfaitement glorifié Dieu), à cette nouvelle existence dans laquelle ce Jésus est entré comme homme auprès du Père, par la gloire duquel, ainsi que par sa propre puissance divine, et par l’énergie du Saint Esprit, il a été ressuscité.

22.2.4 -   [Après cela viendra la restauration d’Israël et le jugement des Gentils]

Cette nouvelle existence de Christ et de l’Église n’empêche pas que, quand l’Église sera complète et montée en haut, Dieu ne reprenne ses voies en gouvernement avec les Juifs sur la terre : et c’est ce qu’il fera selon ses promesses et la déclaration des prophètes. C’est aussi ce que l’apôtre explique dans l’épître aux Romains [(chap. 11)], mais ce sujet appartient à l’étude de cette épître. L’Apocalypse nous montrera les voies de Dieu en jugement envers les Gentils, à la même époque, ainsi que le feront d’autres passages des épîtres qui se rapportent à la venue de Jésus ; elle nous montrera même les voies de Dieu dans son gouvernement du monde en général, du commencement jusqu’à la fin, avec les avertissements nécessaires pour l’Église, quand les temps d’incrédulité commencent à poindre et à se développer moralement dans la ruine de l’Église, envisagée comme témoin de Dieu dans le monde.

22.3   [ch. 28 v. 30-31 — Fin de l’histoire de Paul, à Rome opposée à l’évangile]

[28:28] Amené à Rome notre apôtre déclare (en suite de la manifestation d’incrédulité parmi les Juifs, signalée plus haut), que le salut de Dieu est envoyé aux Gentils ; [28:30] et il demeure deux années entières dans la maison qu’il avait louée, recevant tous ceux qui venaient vers lui (car il n’était pas libre d’aller vers eux), [28:31] annonçant avec toute hardiesse le royaume de Dieu et ce qui regardait le Seigneur Jésus, personne n’y mettant obstacle (28:30, 31). Ici se termine l’histoire de ce précieux serviteur de Dieu, aimé et honoré de son Maître, prisonnier dans cette Rome qui, chef du quatrième empire, devait être le siège de l’opposition à la vérité parmi les Gentils, de leur opposition au règne et à la gloire de Christ, comme Jérusalem de cette opposition parmi les Juifs. Le temps pour la pleine révélation de cette opposition n’était pas encore arrivé, mais le ministre de l’Église et de l’Évangile de la gloire est prisonnier, à Rome : c’est ainsi que Rome commence son histoire en rapport avec l’Évangile que l’apôtre a prêché ; toutefois Dieu était avec son serviteur.

Les épitres : Introduction

Table des matières

1     [Les épîtres, exposé des voies de Dieu et des résultats de l’œuvre de Christ]

2     [Enseignement des épîtres]

2.1     [La mort, la résurrection et la glorification de Christ, centre de cet enseignement]

2.2     [Caractère et enseignement des différents écrivains choisis par Dieu]

3     [Épîtres de Paul]

3.1     [Développement de l’ensemble des fondements de la vérité]

3.2     [Ordre d'étude, quant au développement particulier de la doctrine dans chacune]

3.3     [Dates des épîtres, et caractère des épîtres catholiques]

3.4     [Sujets des épîtres]

3.4.1     [De l’application de la grâce dans le détail à la vision globale de tout les conseils de Dieu]

3.4.2     [Vérités quant à Christ, à la vérité, aux croyants, en combattant l’erreur]

1 -  [Les épîtres, exposé des voies de Dieu et des résultats de l’œuvre de Christ]

Dans les Épîtres, nous trouvons l’exposé du résultat de cette œuvre glorieuse de la grâce, par laquelle l’homme, participant à la vie divine, est placé sur un terrain entièrement nouveau avec Dieu, étant réconcilié avec Lui ; nous y trouvons en même temps le développement des conseils de Dieu dans le Christ, selon lesquels le monde nouveau, dont Christ est le centre et le chef, est établi et ordonné. En donnant ainsi l’exposé des voies de Dieu en rapport avec l’œuvre qui fait la base de ces voies, l’efficace parfaite de l’œuvre elle-même et l’ordre de nos relations avec Dieu sont clairement mis en évidence ; de sorte que tout le système, tout le plan de Dieu, et la manière par laquelle ce plan a été mis à exécution, sont présentés ; et en faisant cet exposé, les Épîtres constatent clairement ce qu’est l’homme, ce que Dieu est, ce qu’est la vie éternelle.

2 -  [Enseignement des épîtres]

2.1 -  [La mort, la résurrection et la glorification de Christ, centre de cet enseignement]

La mort et la résurrection de Christ, ainsi que son élévation à la droite de Dieu, forment le centre de tout cet enseignement.

2.2 -  [Caractère et enseignement des différents écrivains choisis par Dieu]

Il y a, dans cet enseignement, trois grandes divisions, se rattachant en général chacune à l’instrument qui est employé de Dieu pour communiquer chaque partie. [Paul : justice de Dieu] D’abord les conseils de Dieu sont développés par Paul en rapport avec la révélation de la vraie justice devant Dieu, c’est-à-dire du fondement sur lequel un homme peut être vraiment juste devant Dieu : c’est-à-dire la justice de Dieu, l’homme étant un pécheur. [Jean : vie de Dieu] En second lieu la vie de Dieu nous est présentée, la vie éternelle manifestée et communiquée ; c’est le sujet de l’épître de Jean (*). [Pierre : vie chrétienne sur la terre] En troisième lieu, la vie chrétienne sur la terre, en suivant Christ ressuscité, est dépeinte dans les épîtres de Pierre en rapport avec le gouvernement divin du monde, comme tel, et le chrétien est présenté comme pèlerin. Il y a en outre les épîtres de Jacques et de Jude. [Jacques : vie de foi du chrétien] Jacques présente la vie morale — la vie de foi sur la terre — comme vraie démonstration de leur foi aux hommes, et en particulier de la foi pratique en Christ aussi bien qu’en Dieu, qui répond à nos requêtes et à nos besoins. C’est pourquoi, tout en reconnaissant clairement et distinctement la foi en Christ et le fait d’être engendré par la puissante grâce de Dieu, par la parole de la vérité (1:18), Jacques ne s’élève guère de fait au-dessus de la vie telle qu’elle a pu se manifester et se développer dans un fidèle en quelque temps que ce soit ; seulement le chrétien né de Dieu est maintenant pour lui l’exemple de cette vie qui est ainsi la loi de la liberté, parce que la nouvelle nature et la volonté de Dieu sont d’accord et que toutes deux ont été pleinement révélées en Christ. Ainsi l’épître de Jacques se rattache à la synagogue, et à des chrétiens encore en relation avec le judaïsme, tels que nous les avons vus historiquement, et Jacques à leur tête, à Jérusalem. L’épître ne dépasse pas cette position ; elle est en même temps le dernier témoignage rendu à Israël, considéré comme peuple de Dieu. Elle met en évidence, toutefois, le Résidu régénéré qui croyait en Christ, bien que ceux qui en faisaient partie ne fussent pas encore séparés du peuple. Nos habitudes de penser, fondées non pas sur une loi imposée, mais avec raison sur un développement beaucoup plus complet du christianisme (sur un développement qui était la manifestation de conseils beaucoup plus anciens que l’existence du peuple juif, car ils étaient les conseils éternels de Dieu), nous rendent la forme de la vérité présentée par Jacques difficile à saisir — forme mettant, à cause des promesses faites à Israël, cette vérité en rapport avec ce qui en était historiquement le berceau ici-bas. Si nous avons bien compris l’histoire des Actes, elle rendra beaucoup plus intelligible pour nous la position des fidèles, telle que nous la trouvons dans l’Épître de Jacques. Cette Épître qui réprouve une profession sans vie est, sous ce rapport, de la plus haute valeur.

(*) Les Épîtres de Paul présentent l’homme à Dieu, en Christ et par Christ. L’Évangile de Jean présente Dieu en Christ à l’homme. Les Épîtres du même apôtre nous montrent la vie divine en Christ, communiquée au croyant ; bien que Paul, sans doute, parle aussi de la vie, et Jean, de l’homme comme étant en Christ devant Dieu. Ajoutons encore, comme sujet de l’Évangile de Jean, la venue du Consolateur. Le lecteur remarquera aussi que l’Évangile de Jean nous présente la chose nouvelle qui remplace le Judaïsme, surtout au chapitre 4. La vérité de l’élection, très fortement exprimée, court à travers tout cet Évangile. Les Évangiles synoptiques présentent Christ aux Juifs, à l’homme, pour être reçu ; mais, dans l’Évangile de Jean, le monde et les Juifs sont jugés dès le début (1:10, 11). Dès ce moment-là, le Résidu élu par la grâce — les brebis seules — est reconnu et les Juifs sont traités comme réprouvés.

[Jude : décadence de la chrétienté] Jude a un tout autre caractère : ce n’est pas le berceau du christianisme, ou de l’Église sur la terre, que nous trouvons dans cette épître, c’est sa décadence et sa mort ici-bas : la chrétienté n’a pas gardé son origine. Cette Épître de Jude se rapproche d’une partie de la seconde de Pierre ; mais cette dernière parle du jugement amené par le gouvernement général de Dieu ; Jude de la chute de ce qui existe actuellement, depuis la Pentecôte, sous les yeux de Dieu, comme responsable du maintien de la gloire de sa grâce sur la terre. Cette chute, selon le témoignage prophétique de Jude, amène à l’égard de l’état actuel des choses, le jugement dont Pierre parle et dont il continue l’histoire jusqu’à la dissolution de la terre et de ses éléments. Le mal qui déjà, dans son premier germe, commençait à poindre, donnait lieu à ce développement de Jude et à la distinction de la vraie Assemblée, ou du moins de ses membres qui seront présentés en gloire devant la présence du Seigneur dans le ciel. [Épître aux Hébreux : croyant vu ici, et personne de Christ] L’Épître aux Hébreux envisage les saints sur la terre, rendus parfaits quant à leur acceptation, par l’œuvre de Christ, et ayant ainsi une pleine liberté pour entrer dans le lieu très saint [(Héb. 10:19)] — mais le croyant nous est présenté comme marchant dans l’infirmité sur la terre et non comme uni à Christ dans le ciel. C’est pourquoi cette Épître montre la sacrificature de Christ pour nous obtenir la grâce et le secours au moment opportun [(4:16)] et comme paraissant toujours en la présence de Dieu pour nous [(9:24)]. Ce n’est pas l’intercession de Christ au sujet de nos péchés, car dans cette Épître nous n’en avons plus «aucune conscience» [(10:2)], mais c’est la grâce et le secours dont nous avons besoin dans l’état de faiblesse où nous sommes ici-bas. La personne de Christ, comme Dieu et homme, est aussi mise en relief d’une manière remarquable dans cette épître.

L’étude des Épîtres elles-mêmes nous fournira un développement plus complet et plus précis de toutes ces choses.

3 -  [Épîtres de Paul]

3.1 -  [Développement de l’ensemble des fondements de la vérité]

Nous nous occuperons d’abord des Épîtres de Paul. Eu égard au caractère historique de leur doctrine, c’est-à-dire, quant aux progrès de la manifestation des conseils de Dieu dans toute leur étendue, celles de Jacques et de Pierre devraient les précéder ; mais les épîtres de Paul, développant les fondements de la vérité et en exposant la portée comme ensemble, ont évidemment la première place et font comprendre celle qui appartient aux autres.

3.2 -  [Ordre d'étude, quant au développement particulier de la doctrine dans chacune]

L’épître aux Romains en particulier constate les grands fondements de la vérité divine et des relations individuelles avec Dieu, de la manière la plus claire et la plus complète, de sorte que nous n’avons aucun motif pour nous écarter de l’ordre dans lequel nous trouvons les Épîtres dans le Nouveau Testament. Il n’y a rien, d’ailleurs, dans cet ordre, qui se rattache, quant à ses détails, à une raison morale ou chronologique, aussi diffère-t-il selon les pays et les versions ; mais il sera très convenable, comme je viens de le dire, d’étudier les épîtres dans l’ordre dans lequel nous les trouvons dans les versions les plus répandues. Dans l’examen de chacune d’elles, nous pourrons remarquer ce qui sera intéressant à l’égard de son caractère spécial, sous le rapport du développement de la doctrine.

3.3 -  [Dates des épîtres, et caractère des épîtres catholiques]

Il est probable que d’entre les épîtres de Paul, celle aux Thessaloniciens a été écrite la première ; celle aux Galates a une date moins certaine : mais elle a été écrite par l’apôtre après plusieurs années de travaux ; la première et la seconde aux Corinthiens et celle aux Romains ont été écrites à Éphèse, en Macédoine et à Corinthe respectivement, pendant le voyage que fit Paul autour de l’Archipel après un long séjour à Éphèse ; enfin, les épîtres aux Éphésiens, aux Philippiens, et aux Colossiens, ont été écrites pendant la captivité de l’apôtre. Je réserve les autres, y compris l’épître aux Hébreux, pour l’étude même de ces épîtres, indiquant seulement ici ce qui peut être utile à savoir quant à celles dont les dates sont à peu près certaines. Ajoutons seulement encore que l’épître de Jean ne se rattache guère à une époque particulière, sauf que, en constatant la nature et le caractère de la vie de Dieu, soit comme pierre de touche de toute profession, soit comme garantie contre toutes les erreurs qui ne portaient pas l’empreinte de cette vie, et contre toutes les prétentions qui, en étant dépourvues, se trahissaient par ce fait même, cette épître suppose que les erreurs auxquelles elle fait allusion sont déjà introduites au milieu des chrétiens, et elle appartient ainsi aux dernières années du siècle apostolique. En effet, c’est plus ou moins le cas de toutes les Épîtres appelées catholiques, parce qu’elles ne sont adressées à aucune Assemblée particulière, comme le sont les Épîtres du «sage architecte» Paul. Dans ces dernières, nous trouvons, sans doute, dès le début, des prophéties au sujet du mal et la constatation que le mystère d’iniquité opérait déjà [(2 Thess. 2:7)] ; mais les Épîtres catholiques nous placent sur ce terrain même. Jude nous parle de la corruption qui est entrée parmi les chrétiens, Jean des apostats qui sont sortis du milieu d’eux [(1 Jean 2:19)].

3.4 -  [Sujets des épîtres]

3.4.1 -  [De l’application de la grâce dans le détail à la vision globale de tout les conseils de Dieu]

Considérons maintenant un peu les Épîtres de Paul. Elles ont plus d’un caractère, mais toutes nous font connaître chez l’apôtre un esprit doué d’en Haut, capable de parcourir à la fois le vaste domaine des pensées de Dieu et d’entrer avec une énergie merveilleuse jusque dans chaque détail de la vie individuelle ; sachant se placer exactement, pour manifester la grâce, dans les relations d’un esclave fugitif avec son maître, et mettre en évidence, avec une clarté divine, tous les conseils par lesquels le Père glorifie le Fils, en faisant de lui le centre de tous ses desseins, du système qui résulte de l’exercice de toute sa puissance.

3.4.2 -  [Vérités quant à Christ, à la vérité, aux croyants, en combattant l’erreur]

La sollicitude pour les Assemblées, le développement des conseils de Dieu, l’exercice de l’affection fraternelle, ont chacun leur plan dans ses pensées et dans ses travaux — d’autre part, il est souvent forcé de développer la vérité en combattant l’erreur dont son cœur est déchiré, soit qu’il pense à Christ que ces gens déshonorent, ou à la vérité, instrument du salut, sapée par eux, soit enfin qu’il se souvienne des chers rachetés du Seigneur qui sont troublés, ou détournés du bon chemin par ces faux docteurs.

Epitre aux Romains

Table des matières abrégée :

0     Introduction

1     Chapitre 1

2     Chapitre 2

3     Chapitre 3

4     Chapitre 4

5     Chapitre 5:1-11

6     Chapitre 5:12-21

7     Chapitre 6

8     Chapitre 7

9     Chapitre 8

10      Chapitre 9

11      Chapitre 10

12      Chapitre 11

13      Chapitre 12

14      Chapitre 13

15      Chapitres 14-15

16      Chapitre 16

Table des matières détaillée :

0     Introduction

0.1     [Relations de l’homme avec Dieu : responsable, sous la grâce, chrétien dans le monde]

0.2     [Plan de l’épître]

0.2.1     [ch. 1 v. 1 à 3 v. 20 — Introduction et démonstration de la perdition de l’homme dans toutes ses positions]

0.2.2     [ch. 3 v. 21 à ch. 8 v. 39 — Remède à l’état de l’homme]

0.2.2.1      [Sang et résurrection de Christ répondant au péché et justifiant, dans la vie nouvelle en Lui]

0.2.2.2      [Division des sujets — ch. 3 v. 21 à 5 v. 11 : les péchés ; ch. 5 v. 12 à 8 v. 39 : le péché, état de l’homme]

0.2.3     [ch. 9 à 11 — Conciliation du salut pour tous et des promesses pour les Juifs]

0.2.4     [ch. 12 à 16 — Esprit pratique chrétien, comme vivant devant Dieu]

0.3     [Suite des pensées de l’épître : évangile amenant Christ, et justice pour l’homme et ses besoins]

1     Chapitre 1

1.1     [ch. 1 v. 1-17 — L’Évangile, ses caractères et son contenu]

1.1.1     [ch. 1 v. 1-7 — Introduction de l’épître]

1.1.1.1      [ch. 1 v. 1 — Apostolat de Paul selon le conseil de Dieu]

1.1.1.1.1    [Apostolat et mission de Paul envers tous les Gentils, Rome y compris]

1.1.1.1.2    [Caractère et position de Paul comme serviteur et apôtre]

1.1.1.1.3    [Appel et mise à part de Paul pour le service]

1.1.1.2      [ch. 1 v. 1-4 — L’Évangile, révélation de Jésus, Fils de Dieu]

1.1.1.2.1    [ch. 1 v. 1 — L’Évangile de Dieu, révélation de ce qu’Il est et veut]

1.1.1.2.2    [ch. 1 v. 2-3 — Sujet propre de l’Évangile, et rapport avec ce qui l’a précédé]

1.1.1.2.2.1    [ch. 1 v. 2 — Lien entre les révélations précédentes et l’Évangile actuel]

1.1.1.2.2.2    [Annonce d’avance de l’Évangile dans l’Ancien Testament]

1.1.1.2.3    [ch. 1 v. 3-4 — Jésus, Fils de Dieu, sujet essentiel de l’Évangile]

1.1.1.2.3.1    [Jésus, objet des promesses et Fils de Dieu en puissance, prouvé par la résurrection]

1.1.1.2.3.2    [Le Seigneur, accomplissement des promesses et vainqueur puissant de toutes choses]

1.1.1.2.3.3    [Anéantissement de la puissance du mal et de la mort pour le nouvel homme en Christ]

1.1.1.2.3.4    [Jésus, fils de David et Fils de Dieu, sujet de l’Évangile tout entier]

1.1.1.3      [ch. 1 v. 5 — Mission de l’apôtre]

1.1.1.3.1    [Mission reçue de Jésus, qui en fixe les limites et le but]

1.1.1.3.2    [L’apôtre voit sa mission comme une grâce et une faveur de Dieu]

1.1.1.4      [ch. 1 v. 6-7 — Salutation aux croyants, saints par l’appel de Dieu]

1.1.2     [ch. 1 v. 8-17 — Ce qu’est l’Évangile, objet du ministère de Paul]

1.1.2.1      [ch. 1 v. 8-15 — Relations de Paul avec les croyants de Rome]

1.1.2.1.1    [ch. 1 v. 8 — L’amour s’occupe des objets de la grâce, et en est reconnaissant]

1.1.2.1.2    [ch. 1 v. 9-13 — Désir de Paul de voir les frères de Rome, selon sa position apostolique]

1.1.2.1.3    [ch. 1 v. 14-15 — Paul veut accomplir son devoir d’annoncer l’Évangile à tous les Gentils]

1.1.2.2      [ch. 1 v. 16-17 — Valeur et caractère de l’Évangile de Dieu pour Paul]

1.1.2.2.1    [ch. 1 v. 16 — Puissance de Dieu en salut pour l’homme]

1.1.2.2.1.1    [Valeur de l’Évangile comme puissance de Dieu]

1.1.2.2.1.2    [Tout vient de Dieu, pour Sa gloire, sans rien de l’homme]

1.1.2.2.1.3    [Salut accompli entièrement par Dieu, et saisi par l’homme par la foi]

1.1.2.2.2    [ch. 1 v. 17 — Justice parfaite de Dieu, révélée à l’homme qui n’en a point]

1.1.2.2.2.1    [Révélation de la justice divine par l’Évangile, pour l’homme pécheur]

1.1.2.2.2.2    [Participation à la justice de Dieu par la foi]

1.1.2.2.2.3    [La foi, seul moyen de participer aux bénédictions de Dieu, pour tous, Juifs et Gentils]

1.1.3     [Jésus, sujet de l’Évangile sous Ses deux caractères, et révélant la justice de Dieu]

1.2     [ch. 1 v. 18-32 — Colère de Dieu à l’encontre de l’homme pécheur]

1.2.1     [ch. 1 v. 18 — Colère de Dieu révélée du ciel, nécessitant Sa justice pour l’homme]

1.2.1.1      [Révélation de la colère de Dieu contre tout homme marchant dans le mal]

1.2.1.2      [Révélation de la justice de Dieu, réponse en grâce pour l’homme pécheur]

1.2.2     [ch. 1 v. 19-32 — Détail de l’état des hommes, méritant la colère divine]

1.2.2.1      [ch. 1 v. 19-21 — Principe du mal chez les Gentils, et ce qui y répond en grâce]

1.2.2.2      [Etat des Gentils, puis des Juifs]

1.2.2.3      [Cause de la colère divine, synthétisée au v. 18]

1.2.2.4      [Raisons de la culpabilité des Gentils, connaissant le mal et le pratiquant]

2     Chapitre 2

2.1     [ch. 2 v. 1-16 — Jugement de Dieu contre le mal]

2.1.1     [ch. 2 v. 1-4 — Jugement du mal, et patience envers le pécheur pour qu’il se repente]

2.1.2     [ch. 2 v. 5-11 — Sûres conséquences du comportement de tout homme]

2.1.3     [ch. 2 v. 12-16 — Jugement de Dieu selon l’état moral et les privilèges de l’homme]

2.2     [ch. 2 v. 17-29 — Ce que Dieu attend de l’homme : une réalité morale]

2.2.1     [Dieu veut la conformité à ce qu’Il attend, non une prétention qui Le déshonore]

2.2.2     [Réalité morale de la circoncision, pour Dieu, ce qu’Il veut de l’homme]

3     Chapitre 3

3.1     [ch. 3 v. 1-20 — État des Juifs, et constat que tous sont coupables]

3.1.1     [ch. 3 v. 1-8 — Jugement de Dieu, malgré les avantages des Juifs et la démonstration de la fidélité de Dieu]

3.1.2     [ch. 3 v. 9-20 — Démonstration du péché des Juifs par leur loi]

3.2     [ch. 3 v. 21-26 — Manifestation de la justice de Dieu hors de la loi]

3.2.1     [ch. 3 v. 21 — Témoignage à la justice divine manifestée sans loi]

3.2.2     [Responsabilité de l’homme quant au péché, et rapport avec la justice de Dieu]

3.2.3     [ch. 3 v. 22-24 — Justice universelle de Dieu, pour tous ceux qui croient en Jésus]

3.2.4     [ch. 3 v. 25-26 — Manifestation de la justice de Dieu envers l’homme, par l’œuvre de Jésus]

3.3     [ch. 3 v. 27-31 — Justification par la foi en contraste avec la loi]

3.3.1     [ch. 3 v. 27-28 — Exclusion de la vanterie de la propre justice par la foi]

3.3.2     [ch. 3 v. 29-30 — Justification des Juifs et des Gentils par la foi seule]

3.3.3     [ch. 3 v. 31 — Établissement de la loi et de son autorité par la foi]

4     Chapitre 4

4.1     [ch. 4 v. 1-15 — Impossibilité d’obtenir la justice par la loi, mais par la foi seule]

4.1.1     [ch. 4 v. 1-8 — Justification par la foi confirmée par les pères]

4.1.1.1      [ch. 4 v. 1-5 — Abraham trouvé agréable à Dieu en justice selon la foi]

4.1.1.2      [ch. 4 v. 6-8 — Béatitude du pécheur justifié par grâce, selon David]

4.1.2     [ch. 4 v. 9-15 — Justice reçue par Abraham et pour sa semence hors de la circoncision, par la foi]

4.1.3     [Droit à l’héritage fondé sur la foi aussi, selon la promesse crue par Abraham]

4.2     [ch. 4 v. 16-25 — Principe de la justification par la foi en la promesse divine]

4.2.1     [ch. 4 v. 16 — Appartenance de l’héritage promis à la foi, sans loi, pour tous]

4.2.2     [Fondation du principe de la justification par la foi]

4.2.3     [ch. 4 v. 17-25 — Foi en Dieu qui a ressuscité Jésus, comptée à justice pour nous]

4.2.4     [ch. 4 v. 24-25 — Foi du croyant dans ce que Dieu a déjà fait, non dans une promesse]

5     Chapitre 5:1-11

5.1     [ch. 5 v. 1-2 — Application de la justification au croyant dans sa vie]

5.1.1     [Tout est de Dieu : la paix faite, Sa faveur sur nous, et l’espérance future de Sa gloire]

5.1.2     [Dieu, source de tout, nous justifie et nous sauve, nous donnant les résultats de la grâce]

5.2     [ch. 5 v. 3-11 — Bénédictions supplémentaires à ces trois choses]

5.2.1     [ch. 5 v. 3 — Nécessité de l’expérience pratique et des tribulations]

5.2.2     [ch. 5 v. 3-5 — Affermissement de l’espérance, selon l’amour reçu de Dieu en nous par l’Esprit]

5.2.3     [ch. 5 v. 6-8 — Preuve de l’amour de Dieu, manifesté pour nous et en nous]

5.2.4     [ch. 5 v. 9-11 — Se glorifier en Dieu, conséquence de la connaissance de Son amour pour nous]

5.3     [Contenu de la première partie de l’épître]

5.3.1     [Œuvre de Dieu seul en grâce et en amour, nous donnant la paix, la faveur et la gloire]

5.3.2     [Changement de sujet, de la culpabilité quant aux péchés à l’état de péché de l’homme]

5.3.3     [Exposé de toute la faveur de Dieu pour nous en amour]

6     Chapitre 5:12-21

6.1     [Contraste entre ce que l’homme a fait et ce qu’il est]

6.1.1     [Règlement de la question des péchés de tout homme, par l’œuvre de Christ]

6.1.2     [État présent de l’homme, et lien avec la grâce de Dieu]

6.2     [ch. 5 v. 12-17 — Comparaison du mal et de la grâce, appliqués à tous]

6.2.1     [ch. 5 v. 12-14 — Tout homme est pécheur, même sans loi, et doit donc mourir]

6.2.2     [ch. 5 v. 15-17 — Caractère du don supérieur à celui du mal quant à la personne, à la chose et au résultat]

6.3     [ch. 5 v. 18-19 — Étendue et application de la faute ou de la justification]

6.4     [ch. 5 v. 20-21 — L’amour et la grâce satisfont la justice de Dieu]

6.4.1     [La grâce répond à la justice là où règne le péché, selon l’amour divin]

6.4.2     [La grâce donne au pécheur la vie et la gloire, par l’œuvre de Christ accomplie en justice]

7     Chapitre 6

7.1     [ch. 6 v. 1-11 — Identification du croyant avec Christ dans Sa mort et Sa résurrection]

7.1.1     [ch. 6 v. 1-4 — Impossibilité de vivre dans le péché en y étant mort avec Christ]

7.1.2     [ch. 6 v. 4 — Manifestation de la gloire de Dieu dans la résurrection de Jésus]

7.1.2.1      [Résurrection de Christ nécessaire pour la gloire de Dieu]

7.1.2.2      [Christ glorifié, révélation et manifestation de la gloire de Dieu]

7.1.2.3      [La vie nouvelle du croyant doit refléter la gloire du Seigneur]

7.1.3     [ch. 6 v. 5-11 — Conséquences de notre identification à Christ mort et ressuscité]

7.1.3.1      [ch. 6 v. 5-7 — Mort effective au péché par la mort avec Jésus]

7.1.3.2      [ch. 6 v. 8-10 — Victoire complète de Christ sur la mort, amenant la résurrection]

7.1.3.3      [ch. 6 v. 10-11 — Nous, en Christ, sommes morts au péché et vivants à Dieu]

7.2     [ch. 6 v. 12-14 — Puissance pratique pour vaincre le péché, lui étant morts]

7.3     [ch. 6 v. 15-23 — Liberté d’être asservi à la justice selon Dieu]

8     Chapitre 7

8.1     [ch. 7 v. 1-6 — Effet de la mort et de la résurrection de Christ quant à la loi]

8.1.1     [ch. 7 v. 1 — La loi n’est pas affaiblie, mais n’a pas d’autorité sur un mort]

8.1.2     [ch. 7 v. 2-4 — Exemple de la loi du mariage, rompue par la mort]

8.1.3     [ch. 7 v. 5-6 — La mort nous soustrait à l’autorité de la loi, nous en délivrant par Christ]

8.2     [ch. 7 v. 7-13 — Le péché trouve son occasion dans la loi, qui est bonne]

8.2.1     [ch. 7 v. 7-9 — Action du péché sur l’âme pour transgresser le commandement donné]

8.2.2     [ch. 7 v. 9-10 — Le commandement devient mort à l’homme par l’effet du péché]

8.2.3     [ch. 7 v. 9-12 — La loi, défendant le péché, condamne l’homme par sa conscience]

8.2.4     [ch. 7 v. 13 — Le péché emploie la loi, bonne, pour produire la mort]

8.3     [ch. 7 v. 14-25 — Expérience d’une âme placée sous la loi]

8.3.1     [Incapacité totale de l’homme à faire le bien, même s’il le désire]

8.3.1.1      [ch. 7 v. 14-19 — Absence de force dans l’homme pour accomplir la loi qu’il approuve]

8.3.1.2      [ch. 7 v. 20-24 — Principe de mal dans l’homme naturel, le rendant captif du péché]

8.3.1.3      [Conscience du péché en nous, dont nous sommes délivrés par la mort]

8.3.2     [Délivrance de l’homme qui réalise son état par la grâce seule]

8.3.2.1      [La grâce nous apprend à nous connaître et à chercher la délivrance en Christ]

8.3.2.2      [La délivrance est déjà accomplie par Christ pour nous, par la mort]

8.3.2.3      [Délivrance parfaite de la part de Dieu]

8.3.3     [Expérience personnelle d’un homme renouvelé sous la loi]

8.3.3.1      [Cette description ne peut être le fait que d’une personne déjà affranchie]

8.3.4     [La paix trouvée après avoir appris à se connaître soi-même]

8.3.4.1      [L’homme sous la loi est préoccupé de lui-même, non de Christ]

8.3.4.2      [La paix vient de ce que Dieu a tout fait en Christ, alors que nous ne pouvions rien]

8.3.4.3      [La délivrance ne vient que quand tous les efforts de l’homme sont vains]

8.3.5     [L'âme sous la loi, parenthèse dans le sujet de notre identification avec Christ dans Sa mort et Sa résurrection]

9     Chapitre 8

9.1     [ch. 8 v. 1-11 — L’Esprit de Dieu, vie du croyant]

9.1.1     [ch. 8 v. 1-3 — Nouvelle position du croyant en Christ, délivré du péché]

9.1.1.1      [Affranchissement du péché par la vie reçue dans l’identification avec Christ]

9.1.1.1.1    [ch. 8 v. 1-2 — Délivrance par notre union avec Christ ressuscité par la puissance de Dieu]

9.1.1.1.2    [ch. 8 v. 2-3 — Affranchissement du péché connu en Christ, notre vie]

9.1.1.1.3    [ch. 8 v. 2-3 — Condamnation de la vieille nature et affranchissement dans la nouvelle vie]

9.1.1.2      [Position que Christ a obtenue pour l’homme devant Dieu, hors du péché]

9.1.1.2.1    [Nouvelle position devant Dieu, hors du péché, obtenue en Christ par grâce]

9.1.1.2.2    [Délivrance de l’homme sous le péché par Christ, comme Israël sortant d’Égypte]

9.1.1.3      [ch. 8 v. 1-3 — Résumé de l’œuvre de Dieu dans les chap. 5:12 à 7]

9.1.1.4      [Affranchissement du péché comme loi par l’œuvre de Christ]

9.1.1.4.1    [ch. 8 v. 2 — Joie dans la délivrance de la loi que le péché était pour nous]

9.1.1.4.2    [ch. 8 v. 3 — Délivrance par Christ, s’abaissant dans notre position et réglant la question du péché pour nous]

9.1.1.4.3    [Condamnation du péché dans la mort de Christ,  et délivrance de la conscience par Lui]

9.1.1.4.4    [Perfection, pour Dieu, de l’œuvre de Christ à la croix]

9.1.1.4.5    [Délivrance de l’état de péché devant Dieu, non plus justification du pécheur]

9.1.2     [ch. 8 v. 4-11 — Effets pratiques de la mort et de la résurrection avec Christ]

9.1.2.1      [ch. 8 v. 4 — Accomplissement de la loi par celui qui marche dans l’Esprit]

9.1.2.1.1    [Le croyant n’est plus assujetti à la loi, mais l’accomplit par la grâce reçue]

9.1.2.1.2    [L’Esprit en nous, caractère de notre position, et ses effets dans le chrétien]

9.1.2.1.3    [L’Esprit agit comme effet pratique dans la vie en nous reçue par Christ]

9.1.2.2      [ch. 8 v. 4-8 — Incapacité de la nature de l’homme dans la chair]

9.1.2.2.1    [La volonté propre de la chair ne peut qu’être opposée à Dieu]

9.1.2.2.2    [La loi, règle pour l’homme naturel dans la chair, amenant la mort]

9.1.2.3      [ch. 8 v. 9-11 — L’Esprit de Dieu en nous, caractère de notre nouvelle position]

9.1.2.3.1    [ch. 8 v. 9 — L’Esprit, principe de nos relations avec Dieu]

9.1.2.3.2    [Présence de l’Esprit demeurant en nous, réalisée dans le caractère du croyant]

9.1.2.3.3    [Nécessité de l’intervention de l’Esprit pour délivrer l’homme de la chair]

9.1.2.3.3.1    [L’homme ne peut échapper à la chair, qui est lui-même, même par la loi]

9.1.2.3.3.2    [ch. 8 v. 9 — L’Esprit, Dieu dans l’homme, donne et agit dans une vie nouvelle]

9.1.2.3.3.3    [Christ est notre vie dans l’Esprit, et c’est notre seul moyen de vivre selon Dieu]

9.1.2.3.4    [ch. 8 v. 11 — Esprit de Dieu vu comme Celui qui ressuscite]

9.1.2.3.5    [Désignations de l’Esprit dans Ses différentes caractéristiques]

9.1.2.3.6    [Esprit et vie liés ici, Lui agissant dans notre vie dépendante]

9.2     [ch. 8 v. 12-28 — L’Esprit, puissance agissante dans le croyant]

9.2.1     [ch. 8 v. 12-15 — Relation de fils que nous avons par l’Esprit]

9.2.1.1      [L’Esprit, force pour vivre, nous met dans la relation de fils avec Dieu]

9.2.1.2      [L’Esprit d’adoption nous place dans la relation avec Dieu que Christ nous a faite]

9.2.1.3      [L’Esprit, vie agissant en nous, mais aussi personne divine]

9.2.1.4      [ch. 8 v. 14-16 — Position de fils et relation d’enfant]

9.2.2     [ch. 8 v. 16-19 — Assurance d’être enfants de Dieu donnée par l’Esprit]

9.2.2.1      [Position d’enfant et condition présente ici-bas, et action de l’Esprit s’y liant]

9.2.2.2      [Certitude de la grâce de Dieu pour Ses enfants — Sujets du chapitre]

9.2.2.3      [ch. 8 v. 16 — Témoignage du Saint Esprit en nous, où Il demeure]

9.2.2.4      [ch. 8 v. 17-19 — Souffrance ici-bas et gloire, avec Christ, comme cohéritiers]

9.2.3     [ch. 8 v. 20-27 — Action de l’Esprit dans les peines et les infirmités sur la terre]

9.2.3.1      [ch. 8 v. 20-22 — Souffrance comme étant liés à la création, attendant la liberté de la gloire]

9.2.3.2      [Sentiment de la misère de la création par nos corps, et soupirs par l’Esprit]

9.2.3.3      [ch. 8 v. 23-26 — Soupirs du croyant devant le mal, par l’Esprit]

9.2.3.4      [ch. 8 v. 26-27 — Manifestation de l’affection de l’Esprit dans nos cœurs]

9.2.3.4.1    [Identification de la vie en nous avec l’Esprit, dans cette affection]

9.2.3.4.2    [Dieu reçoit l’intercession de l’Esprit en nous dans nos infirmités]

9.2.3.5      [Action de l’Esprit en nous et en notre faveur, par grâce]

9.3     [ch. 8 v. 28-39 — Ce que Dieu est et fait pour les croyants]

9.3.1     [Opérations de l’Esprit en nous, et maintien de nos privilèges par ce que Dieu est]

9.3.2     [ch. 8 v. 28-30 — Bénédiction de Dieu pour nous, selon Son conseil]

9.3.2.1      [Dieu a tout accompli pour nous amener jusqu'à la gloire]

9.3.2.2      [La grâce veut nous bénir avec Jésus, comme Lui, associés à Lui]

9.3.3     [ch. 8 v. 31-39 — Réalisation que Dieu est pour nous, et conséquences]

9.3.3.1      [Paix et repos donnés par l'amour et la puissance de Dieu pour nous]

9.3.3.2      [Démonstration incontestable que Dieu est pour nous]

9.3.3.3      [Rien de la création ne peut nous séparer de l’amour qui est de Dieu]

9.3.3.4      [Comparaison entre les chapitres 5 et 8]

9.3.3.4.1    [État expérimental de l’homme dans ces chapitres]

9.3.3.4.2    [Ce que Dieu est en grâce, ou notre position devant Lui en Christ]

10      Chapitre 9

10.1       [ch. 9-11 — Position d’Israël, ayant les promesses, vis-à-vis de Dieu et de l’évangile]

10.2       [ch. 9 v. 1-18 — Démonstration aux Juifs de la souveraineté de Dieu]

10.2.1       [ch. 9 v. 1-6 — Amour de l’apôtre pour Israël, et souveraineté de Dieu dans Ses voies]

10.2.2       [ch. 9 v. 6-13 — Souveraineté divine dans la famille d’Abraham]

10.2.3       [ch. 9 v. 14-18 — Souveraineté manifestée dans le jugement et la miséricorde]

10.3       [ch. 9 v. 19-33 — Exercice de la souveraineté en grâce envers tous, Juifs ou non]

10.3.1       [ch. 9 v. 19-21 — Sa souveraineté, droit premier de Dieu, que la créature ne peut contester]

10.3.2       [ch. 9 v. 22-25 — Support de Dieu envers les méchants, et démonstration de Sa gloire dans l’élection]

10.3.3       [L’établissement de la souveraineté de Dieu anéantit la prétention à l’exclusivité des bénédictions]

10.3.4       [ch. 9 v. 25-26 — Application des citations d’Osée aux Gentils et aux Juifs]

10.3.5       [ch. 9 v. 27-33 — Jugement annoncé sur les Juifs cherchant la justice par la loi]

11      Chapitre 10

11.1       [ch. 10 v. 1-10 — Salut de Dieu par la foi, d’abord par rapport aux Juifs]

11.1.1       [ch. 10 v. 1-4 — Paul désire le salut des Juifs, qui le cherchent par leur propre justice]

11.1.2       [ch. 10 v. 5-8 — Conseils de Dieu pour Son peuple, quand la loi est mise de côté]

11.1.2.1    [La relation du peuple avec Dieu ne peut se faire que par la foi, une fois la loi définitivement violée]

11.1.2.2    [Christ introduit comme clé des voies de Dieu, après qu’Israël a manqué à la loi]

11.1.3       [Confession de la bouche et croyance du cœur, en contraste avec la loi]

11.1.3.1    [ch. 10 v. 8-11 — La parole de la foi, moyen de s’approcher de Dieu]

11.1.3.2    [ch. 10 v. 9 — Croire avec un cœur qui s’intéresse à la vérité qui lui est présentée]

11.1.3.3    [ch. 10 v. 9 — Confession de Jésus comme témoignage de la foi du cœur]

11.1.3.4    [Nos affections dépendent de ce que l’amour de Dieu a fait pour nous]

11.2       [ch. 10 v. 11-21 — L’évangile prêché aux Gentils comme aux Juifs]

11.2.1       [ch. 10 v. 11-17 — Annonce de la bonne nouvelle à tous sans différence]

11.2.1.1    [ch. 10 v. 11-13 — Bénédiction pour tous sans différence, comme pour le péché]

11.2.1.2    [ch. 10 v. 14-17 — Principe d’évangélisation pour annoncer le salut par la foi]

11.2.2       [ch. 10 v. 18-21 — Réception des Gentils par Dieu, et rébellion d’Israël]

11.2.2.1    [Dieu a toujours eu en vue les Gentils dans Son témoignage, ce qu’Israël refuse]

11.2.2.2    [Témoignage quant à la position des Juifs et des Gentils]

11.2.2.3    [Rejet du peuple par Dieu, question traitée par le chapitre 11]

12      Chapitre 11

12.1       [Trois preuves que Dieu n’a pas rejeté Israël]

12.2       [Fidélité de Dieu envers Israël dans Ses voies]

12.2.1       [ch. 11 v. 1-10 — Élection du résidu par la grâce divine pour la bénédiction]

12.2.2       [ch. 11 v. 11-24 — Participations aux promesses par la foi, et retranchement des incrédules]

12.2.3       [ch. 11 v. 25-36 — Conseil de Dieu pour sauver Israël comme peuple]

12.2.3.1    [ch. 11 v. 25-27 — Israël sauvé comme peuple, après la bénédiction de l’Église]

12.2.3.2    [ch. 11 v. 28-36 — Dieu accomplit Son conseil par pure grâce envers tous]

12.2.3.3    [Responsabilité liée aux privilèges dont on jouit]

12.3       [Fin de la partie montrant la grâce aux pécheurs conciliée avec la fidélité de Dieu à Son peuple]

13      Chapitre 12

13.1       [ch. 12 v. 1-2 — Conséquences morales de la doctrine présentée auparavant]

13.1.1       [Service de Dieu et non-conformité au monde, selon la vie nouvelle]

13.1.2       [Se livrer à Dieu pour Lui obéir, exhortation selon le caractère de l’épître]

13.2       [Formes du dévouement et de l’obéissance dans la marche chrétienne]

13.3       [ch. 12 v. 4-5 — Seul passage de l’épître traitant de l’Église comme corps]

14      Chapitre 13

14.1       [ch. 13 v. 1-6 — Soumission aux autorités comme établies de Dieu]

14.2       [ch. 13 v. 7-10 — Réalisation et manifestation de l’amour dans l’humilité]

14.3       [ch. 13 v. 11-14 — Marche en accord avec le jour du Seigneur, tout proche]

15      Chapitres 14-15

15.1       [ch. 14 à 15 v. 7 — Marche ensemble dans l’amour malgré les faiblesses]

15.1.1       [Liberté chrétienne et égards de l’amour pour la conscience des faibles]

15.1.2       [Responsabilité de chacun devant Dieu quant à la conscience]

15.1.3       [Ne pas juger son frère, mais faire toutes choses pour Christ]

15.2       [ch. 15 v. 8-33 — Fin de l’épître et circonstances de l’apôtre]

15.2.1       [ch. 15 v. 8-13 — Résumé des voies de Dieu envers les Juifs et les Gentils]

15.2.2       [ch. 15 v. 14-17 — Ministère de Paul envers les Romains, par et pour Dieu]

15.2.3       [ch. 15 v. 18-26 — Service et voyages de Paul pour prêcher Christ]

15.2.4       [ch. 15 v. 27-33 — Service de Paul pour les Juifs, et résultats de son voyage à Jérusalem]

16      Chapitre 16

16.1       [ch. 16 v. 1-16 — Salutations de l’apôtre, soulignant les détails du service de chacun]

16.2       [ch. 16 v. 17-20 — Simplicité quant au mal, règle des chrétiens]

16.3       [ch. 16 v. 22 — Salutation finale de Paul pour signer ses lettres]

16.4       [ch. 16 v. 25-27 — Doxologie finale présentant le mystère de l’Église]

16.4.1       [Révélation du mystère de l’Église, corps de Christ, par les écrits prophétiques de Paul]

16.4.2       [Complément à l’épître présentant la grâce et la justice divines, et les conseils de Dieu pour Israël]

0 -  Introduction

0.1 -  [Relations de l’homme avec Dieu : responsable, sous la grâce, chrétien dans le monde]

L’épître aux Romains a assez naturellement sa place en tête de toutes les autres, comme posant systématiquement les fondements des relations de l’homme avec Dieu, et conciliant en même temps la vérité universelle de la position de l’homme, d’abord sous le rapport de la responsabilité, puis au point de vue de la grâce, avec les promesses spéciales faites aux Juifs. Elle pose aussi les grands principes de la pratique chrétienne : la moralité, non pas celle de l’homme, mais cette moralité qui est le fruit de la lumière que donne le christianisme et des révélations positives qu’il apporte. Il est important de voir que cette Épître envisage toujours le chrétien comme étant dans ce monde. Il est justifié et a la vie en Christ, mais il est ici-bas et n’est pas envisagé comme ressuscité avec Christ.

0.2 -  [Plan de l’épître]

0.2.1 -  [ch. 1 v. 1 à 3 v. 20 — Introduction et démonstration de la perdition de l’homme dans toutes ses positions]

Voici, je pense, l’ordre du contenu de l’épître : après quelques versets d’introduction dans lesquels il expose son sujet, versets dont quelques-uns ont une importance capitale, en donnant la clef de tout l’enseignement de cette Épître et l’état réel de l’homme devant Dieu (1:1-17), l’apôtre, jusqu’à la fin du chapitre 3, verset 20 (*), montre l’homme totalement corrompu et perdu, quelles que soient les circonstances dans lesquelles il se trouve. Sans loi, il était dans un état de péché effréné ; — avec la philosophie, il jugeait le mal tout en le commettant ; — sous la loi, il violait la loi tout en se vantant de la posséder, et il déshonorait le nom de Celui de la gloire duquel il était, pour ainsi dire, solidaire ; car c’est comme un peuple appartenant à Dieu qu’il a reçu de lui cette loi.

(*) Après l’introduction on trouve, jusqu’à la fin du troisième chapitre, le mal et le remède que Dieu a accordé dans le sang de Christ — ensuite, dans les chapitres 4 et 5, la résurrection de Christ pour notre justification (après qu’il eut été livré pour nos fautes) et ainsi la paix avec Dieu, notre position actuelle dans sa faveur et l’espérance de la gloire avec toutes ses précieuses conséquences dans l’amour de Dieu. Abraham et David, les deux grandes souches de la promesse, ont confirmé le principe de la justification sans les œuvres. Cette partie se termine au verset 11 du chapitre 5 qui divise l’Épître en deux portions distinctes : d’une part la doctrine principale de la justification, d’autre part notre position devant Dieu. Nous y reviendrons.

0.2.2 -   [ch. 3 v. 21 à ch. 8 v. 39 — Remède à l’état de l’homme]

0.2.2.1 -  [Sang et résurrection de Christ répondant au péché et justifiant, dans la vie nouvelle en Lui]

Depuis le verset 21 du chapitre 3, jusqu’à la fin du chapitre 8, le remède à l’état de l’homme est clairement exposé en deux parties. Du verset 21 du chapitre 3, jusqu’à la fin de ce chapitre, le principe général est, que le sang de Christ est la réponse — dont on jouit par la foi — à tout le péché dont l’apôtre vient de faire le tableau ; ensuite, au chapitre 4, nous trouvons la résurrection, sceau de l’œuvre de Christ et témoin de l’efficace de cette œuvre pour notre justification. Tout cela répond à la responsabilité d’un enfant d’Adam (responsabilité que la loi aggravait encore) par la grâce pleine et entière décrite au chapitre 5, versets 1-11. Mais au chapitre 8, ces choses se trouvent en Christ ressuscité dans le ciel et plaçant celui qui y a part, c’est-à-dire tout croyant, dans une nouvelle position devant Dieu en Christ qui lui donne ainsi la liberté et la vie ; la liberté dans laquelle Christ était lui-même, et la vie que lui-même a vécue. C’est cette nouvelle position en Christ qui unit inséparablement la justification et la sainteté de vie.

0.2.2.2 -  [Division des sujets — ch. 3 v. 21 à 5 v. 11 : les péchés ; ch. 5 v. 12 à 8 v. 39 : le péché, état de l’homme]

Mais ce que nous venons de dire nous fournit l’occasion de noter une division encore plus importante des sujets traités dans cette Épître. Du chapitre 3:21 au chapitre 5:11, nous trouvons celui des péchés ; — notre culpabilité individuelle trouve sa réponse dans le sang de Christ (chap. 4) livré pour nos fautes et ressuscité pour notre justification. Mais, depuis le chapitre 5:12, l’apôtre traite la question du péché, non pas la délivrance du jugement à venir, mais celle de notre état actuel (*). La première question se termine par les bénédictions du chapitre 5:1-11, la seconde par les bénédictions du chapitre 8.

(*) Cette seconde question qui a pour sujet le péché dans la chair et la mort au péché implique le sujet de la loi, moyen de découvrir le péché lorsque la spiritualité de la loi est connue.

0.2.3 -   [ch. 9 à 11 — Conciliation du salut pour tous et des promesses pour les Juifs]

Dans les chapitres 9 à 11, Paul concilie ces vérités du salut, envisagées comme appartenant à tout croyant indistinctement, avec les promesses faites aux Juifs, en faisant ressortir la merveilleuse sagesse de Dieu et la manière dont ces choses étaient prévues et révélées dans la Parole.

0.2.4 -   [ch. 12 à 16 — Esprit pratique chrétien, comme vivant devant Dieu]

Ensuite il montre (chap. 12 et suivants) l’esprit pratique chrétien. Dans cette dernière partie seulement l’apôtre fait allusion à l’Église comme corps. Sauf cela, il traite en général de l’homme, de l’individu devant un Dieu de justice, et de l’œuvre de Christ, qui place l’homme individuellement dans la présence de Dieu en paix. Pour la même raison, sauf dans un seul passage, au chapitre 8, en vue d’introduire l’intercession, il n’est pas parlé dans l’Épître aux Romains, de l’ascension de Christ. Cette Épître traite de la mort et envisage la résurrection de Christ comme le fondement, pour l’homme, d’un nouvel état devant Dieu.

0.3 -   [Suite des pensées de l’épître : évangile amenant Christ, et justice pour l’homme et ses besoins]

Examinons maintenant la suite des pensées de l’Esprit dans notre épître. On y trouve la réponse à la solennelle question de Job, irrité de ce qu’il se trouvait sans ressource en présence du jugement de Dieu : «En vérité, je sais qu’il en est ainsi. Mais comment l’homme sera-t-il juste devant Dieu ?» (Job 9:2). Cependant la question de savoir où l’on peut trouver la justice, n’est pas la première pensée qui se présente : c’est la nécessité de l’homme ; mais l’Évangile vient d’abord, nous révélant et nous apportant Christ. C’est la grâce et Jésus dont l’Évangile a les mains pleines : il parle de Dieu comme étant amour. Cela réveille le sentiment des besoins (*), en apportant aussi ce qui y répond, et en donne la mesure dans la grâce qui nous présente toute la plénitude de l’amour de Dieu en Christ. Nous trouvons dans l’Évangile une révélation de Dieu dans la personne de Christ. L’Évangile met ainsi l’homme à sa place devant Dieu, l’homme tel qu’il est en lui-même, et tel qu’il est, en grâce, en Christ ; — aussi, dans la présence de Celui qui est révélé, toutes les promesses trouvent leur accomplissement, mais il est important de remarquer que l’Évangile commence par la personne de Christ, et non pas avec le pardon et la justice, bien que ce point soit ensuite pleinement développé (à commencer par le chap. 1:17).

(*) Le cœur et la conscience y entrent tous les deux. La loi peut montrer à la conscience la culpabilité de l’homme et même, quand elle est connue spirituellement, son état de ruine ; un besoin suppose que le cœur aussi est en activité.

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1-17 — L’Évangile, ses caractères et son contenu]

1.1.1 -  [ch. 1 v. 1-7 — Introduction de l’épître]

1.1.1.1 -  [ch. 1 v. 1 — Apostolat de Paul selon le conseil de Dieu]

1.1.1.1.1 -   [Apostolat et mission de Paul envers tous les Gentils, Rome y compris]

[1:1]

Il n’y a pas d’épître où l’apôtre place son apostolat sur un pied plus positif et plus formel que dans celle-ci, car Paul n’avait aucun droit sur les chrétiens de Rome en vertu de ses travaux. Il n’avait jamais vu les Romains [(1:10)] ; mais il n’en était pas moins leur apôtre, car il était l’apôtre des Gentils [(11:13)] : il était «débiteur aux Gentils» [(1:14)]. Il écrit aux chrétiens de Rome parce qu’il avait reçu une mission de la part du Seigneur lui-même envers eux tous. Les chrétiens de Rome étaient pour ainsi dire de son ressort en tant que Gentils. La tâche lui avait été confiée de les présenter comme une offrande sanctifiée par le Saint Esprit (chap. 15:16). Il avait reçu cette mission ; Dieu était puissant en Pierre envers les Juifs, Paul était envoyé vers les Gentils, les douze l’avaient du reste reconnu (Gal. 2:7-9). Si Dieu a voulu que Paul accomplît sa mission en rapport direct avec le ciel et en dehors de l’influence séculaire de la capitale du monde, et si Rome a dû être persécutrice de l’Évangile, cette ville impériale n’en était pas moins Gentile pour cela. Sous le rapport de l’Évangile, elle appartenait, selon l’Esprit, à Paul. Pierre, dans l’exercice de son apostolat, s’adresse aux Juifs, Paul aux Gentils.

1.1.1.1.2 -   [Caractère et position de Paul comme serviteur et apôtre]

Tel était, selon Dieu, l’ordre de l’administration de l’Évangile ; occupons-nous maintenant de ce qui constituait la position de l’apôtre. [1:1] Paul était serviteur de Christ : — c’était son caractère, sa vie ; mais il y avait d’autres hommes qui étaient plus ou moins serviteurs du Seigneur. Paul était plus que cela : il était apôtre par l’appel du Seigneur «apôtre appelé», et non seulement apôtre appelé de Dieu, et laborieux selon que l’occasion se présentait, mais rien autre que cela dans la vie d’ici-bas : il était «mis à part» pour la bonne nouvelle de Dieu.

1.1.1.1.3 -   [Appel et mise à part de Paul pour le service]

Ces deux derniers caractères, celui d’être «appelé», et celui d’être «mis à part», se légitiment d’une manière très définie, le premier par la révélation du Seigneur à Paul sur la route de Damas [(Act. 9:1-9)] (l’appel de l’apôtre et la mission dont il était chargé pour les Gentils datent de cette époque) ; le second, quand le Saint Esprit le mit à part à Antioche d’où il partit pour accomplir sa mission [(Act. 13:1-3)].

1.1.1.2 -   [ch. 1 v. 1-4 — L’Évangile, révélation de Jésus, Fils de Dieu]

1.1.1.2.1 -  [ch. 1 v. 1 — L’Évangile de Dieu, révélation de ce qu’Il est et veut]

[1:1] L’apôtre appelle l’Évangile pour lequel il a été mis à part, l’Évangile ou les bonnes nouvelles «de Dieu» ; le Saint Esprit le présente ici dans sa source. Cet Évangile ne traite pas de ce que l’homme devrait être pour Dieu, ni seulement du moyen par lequel l’homme peut s’approcher de Dieu sur son trône ; il nous révèle les pensées de Dieu et ses actes envers l’homme, ses pensées en bonté, la révélation de Lui-même en Jésus Christ, son Fils. Dieu s’approche de l’homme selon ce qu’Il est et ce qu’Il veut en grâce. Dieu vient vers lui : c’est l’Évangile de Dieu. Tel est le vrai point de vue auquel il faut envisager l’Évangile ; celui-ci n’est jamais vraiment compris jusqu’à ce qu’il soit pour nous l’Évangile de Dieu, l’activité et la révélation de Sa nature et de Sa volonté en grâce envers l’homme.

1.1.1.2.2 -   [ch. 1 v. 2-3 — Sujet propre de l’Évangile, et rapport avec ce qui l’a précédé]

1.1.1.2.2.1 -  [ch. 1 v. 2 — Lien entre les révélations précédentes et l’Évangile actuel]

[1:1] Ayant indiqué la source et l’Auteur de l’Évangile, Celui que ce dernier révèle ainsi comme le Dieu de grâce, [1:2] l’apôtre présente les rapports de cet Évangile avec les voies de Dieu, qui ont historiquement précédé sa promulgation ici-bas, [1:3] et d’autre part son sujet propre. Il distingue ainsi le sujet proprement dit de l’Évangile [1:2] et la place que tenaient à l’égard de celui-ci les révélations qui l’avaient précédé. En effet, il avait existé avant l’Évangile un ordre de choses, que ceux auxquels il appartenait voulaient maintenir comme système positif et indépendant, en rejetant en grâce l’Évangile. Or l’apôtre introduit ici ce qui a précédé, non comme sujet de controverse, mais dans son vrai caractère, pour renforcer le témoignage de l’Évangile, anticipant des objections qui sont ainsi résolues d’avance.

1.1.1.2.2.2 -   [Annonce d’avance de l’Évangile dans l’Ancien Testament]

Pour le Gentil, l’Évangile était la révélation de la vérité et de Dieu en grâce ; pour le Juif, il était bien cela, [1:2] mais en mettant en même temps à sa vraie place tout ce qui regardait le système judaïque. Le rapport dont nous parlons entre l’Ancien Testament et l’Évangile, est celui-ci : cet Évangile de Dieu avait été annoncé d’avance par les prophètes dans de saintes Écritures (v. 2). Remarquez ici que l’Évangile de Dieu n’était pas venu, ni n’avait été adressé aux hommes, dans ces saintes Écritures, mais qu’il avait été promis ou annoncé d’avance, comme devant être envoyé. L’Église n’était pas même annoncée ; l’Évangile était annoncé, mais comme étant encore à venir.

1.1.1.2.3 -   [ch. 1 v. 3-4 — Jésus, Fils de Dieu, sujet essentiel de l’Évangile]

1.1.1.2.3.1 -  [Jésus, objet des promesses et Fils de Dieu en puissance, prouvé par la résurrection]

[1:3] De plus, le sujet de cet Évangile, c’est, avant tout, le Fils de Dieu. Jésus a accompli une œuvre, mais c’est Lui-même qui est le vrai sujet de l’Évangile. Or Il est présenté sous un double point de vue : 1° comme objet des promesses, fils de David selon la chair ; [1:4] 2° comme fils de Dieu en puissance, comme Celui qui, au milieu du péché, a marché par l’Esprit, dans une sainteté divine et absolue, la résurrection étant la preuve éclatante et victorieuse de ce qu’était la personne de Celui qui marchait ainsi. Telle est la force de ce verset 4. La résurrection de Jésus est une manifestation publique de cette puissance par laquelle il a marché dans une sainteté absolue pendant sa vie, la manifestation qu’il est le Fils de Dieu en puissance. Il est clairement révélé comme Fils de Dieu en puissance, de cette manière. Dans la résurrection, il ne s’agissait pas de promesse simplement, mais de puissance ; il s’agissait de Celui qui pouvait engager le combat avec la mort dans laquelle l’homme gisait et remporter sur elle une victoire complète ; et cela en rapport avec la sainteté qui rendait témoignage, pendant sa vie, à la puissance de cet Esprit par lequel il marchait, et dans lequel il se garantissait Lui-même de toute atteinte du péché. Dans la même puissance par laquelle il était absolument saint dans sa vie, il a été ressuscité d’entre les morts.

1.1.1.2.3.2 -   [Le Seigneur, accomplissement des promesses et vainqueur puissant de toutes choses]

[1:3] En considérant le Seigneur en rapport avec les voies de Dieu sur la terre, on le voit l’objet et l’accomplissement des promesses ; [1:4] en le considérant en rapport avec l’état de l’homme assujetti au péché et à la mort, le Seigneur était, soit de son vivant, soit en résurrection, déjà complètement victorieux de tout ce qui s’opposait à lui. En ressuscitant, il se présente comme fils de Dieu, révélé par la résurrection selon la puissance qui était en lui, puissance qui se montrait par l’Esprit dans la sainteté dans laquelle il vivait ici-bas.

1.1.1.2.3.3 -   [Anéantissement de la puissance du mal et de la mort pour le nouvel homme en Christ]

Quelle merveilleuse grâce que de voir toute la puissance du mal anéantie — de voir cette porte effrayante de la mort, qui se ferme sur la vie pécheresse de l’homme pour laisser celui-ci au jugement inévitable qu’il mérite, brisée, détruite par Celui qui a bien voulu entrer dans la sombre demeure sur laquelle elle se ferme ! Quelle vraie délivrance pour le cœur que de voir le Fils de Dieu prendre sur lui toute la faiblesse de l’homme dans la mort, et affranchir ainsi complètement et absolument celui dont il avait porté la peine, en se soumettant lui-même à cette peine ! Cette victoire sur la mort, cette délivrance de l’homme du pouvoir de la mort par la puissance du Fils de Dieu devenu homme, est la seule base d’espérance pour l’homme mortel et pécheur. Elle met de côté tout ce que le péché et la mort ont à dire. Elle détruit, pour celui dont la part est en Christ, la mort qui était le sceau du jugement prononcé contre le péché ; et un nouvel homme, une nouvelle vie commence pour l’homme autrefois assujetti à la mort, et maintenant placé en dehors de toute la scène et de tout l’effet de sa misère précédente ; une vie fondée sur toute la valeur de ce que le Fils de Dieu a fait lorsqu’il a subi la mort et le jugement pour nous.

1.1.1.2.3.4 -   [Jésus, fils de David et Fils de Dieu, sujet de l’Évangile tout entier]

En résumé, [1:3] ce passage nous présente, comme sujet de l’Évangile, le fils de Dieu, né de la semence de David selon la chair, [1:4] et, dans le sein de l’humanité et de la mort, déterminé fils de Dieu en puissance par la résurrection (*), Jésus Christ, notre Seigneur.

(*) Il n’est pas dit : «par sa résurrection», mais d’une manière abstraite par «la résurrection» ; la résurrection de Jésus était la grande preuve de cette vérité que Jésus était fils de Dieu : mais tout homme ressuscité en est aussi la preuve.

1.1.1.3 -  [ch. 1 v. 5 — Mission de l’apôtre]

1.1.1.3.1 -  [Mission reçue de Jésus, qui en fixe les limites et le but]

[1:1] L’Évangile est l’Évangile de Dieu lui-même ; [1:5] mais c’est par Jésus Christ, le Seigneur, que l’apôtre avait reçu sa mission : Jésus était le chef de cette œuvre et envoyait les ouvriers dans la moisson [(Luc 10:2)] à laquelle ils devaient travailler dans le monde. Le but de la mission de l’apôtre était l’obéissance de foi (non pas l’obéissance à la loi) parmi toutes les nations, expression qui montre l’étendue de cette mission. Paul était chargé d’établir l’autorité et la valeur du nom de Christ dans ce monde : c’est ce nom qui devait prévaloir et être reconnu.

1.1.1.3.2 -   [L’apôtre voit sa mission comme une grâce et une faveur de Dieu]

L’apôtre n’envisageait pas l’accomplissement de sa mission seulement comme un service ; [1:5] la mission elle-même était pour lui une grâce et une faveur personnelles de la part de Celui dont il portait le témoignage. Je ne parle pas ici de salut, quoique dans le cas de Paul le salut et la mission apostolique qui lui était confiée, fussent identifiés, fait qui donnait un caractère et une énergie remarquables à sa mission ; je parle de la grâce et de la faveur dont l’envoi même de l’apôtre était la preuve : il est important de s’en souvenir. Cela imprime un caractère sur la mission de Paul et sur son accomplissement. Un ange accomplit une mission providentielle ; un Moïse détaille une loi dans l’esprit de la loi ; un Jonas recule devant la grâce qui avait l’air de fausser les menaces qu’il avait adressées aux méchants Gentils, un Jean-Baptiste prêche la repentance dans le désert [(Luc 3:3)] et applique la cognée à la racine des arbres stériles du jardin de Dieu [(Matt. 3:10)] ; mais, par Jésus, Paul, porteur de la bonne nouvelle de Dieu, reçoit, «grâce et apostolat». Il porte par la grâce, et comme grâce, le message de la grâce aux hommes où qu’ils soient, le message de la grâce qui vient dans toute l’étendue des droits que Dieu a sur les hommes, car dans cette grâce Dieu exerce ses droits souverains.

1.1.1.4 -   [ch. 1 v. 6-7 — Salutation aux croyants, saints par l’appel de Dieu]

[1:6] D’entre les Gentils, les Romains croyants étaient aussi les appelés de Jésus Christ. L’apôtre s’adresse donc à tous les croyants qui étaient dans cette grande ville ; [1:7] ils étaient bien aimés de Dieu et saints par appel (verset 7) (*). Paul, comme il le fait dans toutes ses épîtres, leur souhaite la grâce et la paix de la part de Dieu, le Père, et du Seigneur Jésus Christ, de la part desquels il apportait son message : il apportait, dans l’Évangile et dans son cœur, la parfaite grâce de Dieu par Christ, la parfaite paix de l’homme et cela avec Dieu. Ce sont les vraies conditions de la relation de Dieu avec l’homme et de l’homme avec Dieu par l’Évangile, le pied sur lequel l’homme se trouve placé vis-à-vis de Dieu par le christianisme. Quand on s’adresse à l’individu, une autre chose doit être prise en considération, savoir les faiblesses et les infirmités qui se trouvent dans le chrétien individuellement ; aussi les écrivains sacrés, dans le cas où il s’agit des individus, ajoutent à leur souhait : «la miséricorde» (voir les épîtres à Timothée [(1 Tim. 1:2 ; 2 Tim. 1:2)] et à Tite [(1:4)], et la seconde épître de Jean, v. 3) (**).

(*) Le lecteur doit remarquer qu’aux versets 1 et 7 on ne doit pas lire : «appelé à être apôtre» ni «appelés à être saints», mais «apôtre par appel», «saints par appel». L’apôtre et les saints étaient tels, et ils l’étaient par l’appel de Dieu. Un Juif n’était pas saint par appel ; il était né saint, relativement aux Gentils ; [1:7] ceux dont l’apôtre parle ici, étaient les appelés de Jésus Christ, mais ils n’étaient pas simplement appelés à l’être ; ils étaient tels par appel.

(**) L’Épître à Philémon pourrait paraître de prime abord une exception ; mais elle confirme notre remarque, car on trouvera que l’Assemblée qui était dans la maison de Philémon est comprise dans le souhait. Cela rend d’autant plus remarquable l’adresse de l’Épître de Jude [(v. 2)]. Le texte de Tite 1:4 a une leçon contestée.

1.1.2 -   [ch. 1 v. 8-17 — Ce qu’est l’Évangile, objet du ministère de Paul]

1.1.2.1 -  [ch. 1 v. 8-15 — Relations de Paul avec les croyants de Rome]

1.1.2.1.1 -  [ch. 1 v. 8 — L’amour s’occupe des objets de la grâce, et en est reconnaissant]

[1:8] Lorsque l’amour de Dieu est dans le cœur, c’est devant Dieu qu’on s’occupe des objets de la grâce ; et, dans ce cas, l’œuvre de Dieu en eux, et la grâce qui a été déployée, se présentent tout premièrement à l’esprit, soit en amour, soit en reconnaissance. La foi des Romains devient, pour le cœur de l’apôtre auquel la renommée en était parvenue, une occasion d’actions de grâces.

1.1.2.1.2 -   [ch. 1 v. 9-13 — Désir de Paul de voir les frères de Rome, selon sa position apostolique]

[1:11] Ensuite Paul exprime son désir de voir ces frères de Rome, désir qui le préoccupait souvent : il fait ressortir ici sa position apostolique à leur égard, avec toute la tendresse, toute la délicatesse qui appartiennent à la grâce et à l’amour qui avaient formé cette relation et qui en faisaient la force. Paul est de droit apôtre de tous les Gentils, lors même qu’il ne les aurait pas vus, mais il est de cœur leur serviteur. Avec l’affection fraternelle la plus vraie et la plus ardente, affection découlant de la grâce qui l’avait établi dans l’apostolat, l’apôtre désire les voir pour leur communiquer quelque don spirituel (v. 11). Le pouvoir de le faire était un précieux privilège de l’apostolat. [1:12] Paul veut jouir ainsi de la foi qui leur était commune à lui et à eux (tandis que leur foi serait fortifiée par la communication de ces dons), en vue de leur jouissance mutuelle. [1:13] Souvent l’apôtre s’était proposé de se rendre à Rome pour avoir du fruit dans cette partie du champ que Dieu lui avait confié, mais il en avait été empêché jusqu’à ce moment.

1.1.2.1.3 -   [ch. 1 v. 14-15 — Paul veut accomplir son devoir d’annoncer l’Évangile à tous les Gentils]

[1:14] Il se déclare ensuite débiteur de tous les Gentils [1:15] et, pour ce qui dépendait de lui, prêt à leur annoncer l’Évangile à Rome aussi. La manière dont l’apôtre réclame tout le champ des Gentils comme sien, et la manière dont Dieu l’a empêché d’aller à Rome jusqu’à ce qu’il arrivât au bout de sa carrière (et alors seulement comme prisonnier) est digne de toute attention.

1.1.2.2 -   [ch. 1 v. 16-17 — Valeur et caractère de l’Évangile de Dieu pour Paul]

1.1.2.2.1 -  [ch. 1 v. 16 — Puissance de Dieu en salut pour l’homme]

1.1.2.2.1.1 -   [Valeur de l’Évangile comme puissance de Dieu]

[1:15] Quoi qu’il en fût, il était prêt à y aller, et cela à cause de la valeur de l’Évangile. [1:16] Cette dernière pensée conduit l’apôtre à constater quelle était cette valeur, ainsi que le caractère de cet Évangile. Car, dit-il, «il n’en avait pas honte» : l’Évangile était «la puissance de Dieu en salut» (v. 16).

1.1.2.2.1.2 -  [Tout vient de Dieu, pour Sa gloire, sans rien de l’homme]

Remarquez ici la manière dont l’apôtre présente tout comme venant de Dieu. [1:16] L’Évangile, c’est l’Évangile de Dieu, la puissance de Dieu en salut ; [1:17] la justice qui est révélée, est la justice de Dieu ; [1:18] et même la colère, est la colère de Dieu, aussi est-elle révélée du ciel : cette colère est autre chose qu’un châtiment terrestre. La place que Dieu tient ici est la clef de tout, l’apôtre insiste là-dessus et la met en avant, dès l’entrée de l’Épître ; car l’homme tend toujours à avoir quelque confiance en lui-même, à se vanter lui-même, à chercher quelque mérite, quelque justice en lui-même ; il tend toujours à judaïser et à s’occuper de lui-même, comme s’il pouvait quelque chose. C’était la joie de l’apôtre d’exalter son Dieu.

1.1.2.2.1.3 -   [Salut accompli entièrement par Dieu, et saisi par l’homme par la foi]

[1:16] Ainsi, dans l’Évangile, Dieu intervenait, accomplissant un salut qui tout entier était son œuvre ; un salut dont Dieu était la source et la puissance et qu’il avait opéré lui-même. [1:17] L’homme y entrait par la foi ; c’était le croyant qui y participait ; mais participer à ce salut par la foi était précisément le moyen d’y avoir part sans y ajouter quoi que ce soit, le moyen de le laisser être tout entier le salut de Dieu. [1:16] Dieu soit béni de ce que ce salut est tel, soit pour la justice, soit pour la puissance, soit pour le résultat tout entier ; car ainsi il est parfait, divin. Dieu est intervenu dans sa toute puissance et dans son amour, pour délivrer les misérables selon la force qui lui appartient. L’Évangile est l’expression de cette intervention : on y croit, on y participe.

1.1.2.2.2 -   [ch. 1 v. 17 — Justice parfaite de Dieu, révélée à l’homme qui n’en a point]

1.1.2.2.2.1 -  [Révélation de la justice divine par l’Évangile, pour l’homme pécheur]

[1:16] Mais il y a une raison particulière pour laquelle cet Évangile est la puissance de Dieu en salut. L’homme s’était éloigné de Dieu par le péché. La justice, seule, pouvait le ramener en la présence de Dieu, le rendre tel qu’il pût s’y trouver en paix. Pécheur, il n’avait point de justice, mais bien le contraire ; et si l’homme devait se présenter comme pécheur devant Dieu, le jugement l’attendait nécessairement : alors la justice serait révélée de cette manière. [1:17] Mais Dieu, dans l’Évangile, révèle une justice positive de Sa part. Si l’homme n’a point de justice, Dieu en a une : la sienne propre, parfaite comme lui, et selon Son cœur : or c’est une telle justice qui est révélée dans l’Évangile. Il n’y avait pas de justice humaine : la justice de Dieu est révélée. Cette justice est toute parfaite en elle-même, divine et complète ; pour être révélée, il faut qu’elle soit telle ; l’Évangile nous l’annonce.

1.1.2.2.2.2 -   [Participation à la justice de Dieu par la foi]

[1:17] Le principe sur lequel cette justice est annoncée, c’est la foi, parce que cette justice existe ; et elle est divine. Si l’homme y travaillait ou en opérait une partie, ou si son cœur y avait aucune part pour l’amener à bonne fin, ce ne serait pas la justice de Dieu ; mais cette justice est parfaitement, absolument celle de Dieu : on croit à l’Évangile qui la révèle. Or, si c’est le croyant qui participe à cette justice, celui qui a la foi, quel qu’il soit, y a part. C’est sur le principe de la foi qu’on la possède et, par conséquent, elle se révèle à la foi, où que cette foi se trouve.

1.1.2.2.2.3 -   [La foi, seul moyen de participer aux bénédictions de Dieu, pour tous, Juifs et Gentils]

[1:17] Ce que nous venons de dire est la forme de ce qui est souvent traduit par : «de foi en foi», mais doit être traduit : «Sur le principe de la foi, pour la foi» (1:17). Or, ce principe est d’une importance évidente. [1:16] Il a pour effet d’admettre aux privilèges que Dieu accorde, tout Gentil croyant, sur le même pied que le Juif qui n’a pas plus le droit d’y entrer que lui. [1:17] Tous deux, Juif et Gentil, ont la même foi ; l’Évangile ne reconnaît qu’elle comme moyen d’y participer ; la justice est celle de Dieu ; le Juif n’y entre pas pour plus que le Gentil ; comme il est écrit : «Le juste vivra de foi». Les Écritures des Juifs témoignaient de la vérité du principe de l’apôtre.

1.1.3 -  [Jésus, sujet de l’Évangile sous Ses deux caractères, et révélant la justice de Dieu]

[1:16] L’Évangile annonçait donc ce salut [1:17] et cette justice de la part de Dieu à l’homme. [1:3] Le sujet initial de l’Évangile était donc la personne de Christ, fils de David selon la chair (accomplissement de la promesse), [1:4] et Fils de Dieu en puissance selon l’Esprit de sainteté. [1:17] Mais la justice de Dieu (non celle de l’homme) y était révélé ; et tel est le grand sujet de tout ce qui va suivre. [1:16] L’apôtre avait bien raison de ne pas avoir honte de l’Évangile, tout méprisé qu’il fût par les hommes !

1.2 -   [ch. 1 v. 18-32 — Colère de Dieu à l’encontre de l’homme pécheur]

1.2.1 -  [ch. 1 v. 18 — Colère de Dieu révélée du ciel, nécessitant Sa justice pour l’homme]

1.2.1.1 -  [Révélation de la colère de Dieu contre tout homme marchant dans le mal]

Or, cette doctrine à l’égard du salut qui venait de Dieu, était confirmée par une autre considération et se basait sur la grande vérité qui se trouvait renfermée dans la doctrine elle-même. Dieu, se présentant Lui-même, ne pouvait envisager les choses d’après des communications partielles, adaptées à l’ignorance des hommes et aux dispensations passagères par lesquelles il les gouvernait. [1:18] Sa colère n’était pas seulement son intervention en gouvernement, comme dans le cas de l’Assyrien ou de la captivité à Babylone. C’était une «colère révélée du ciel». L’opposition essentielle qui existe entre la nature de Dieu et le mal, et sa rétribution pénale où qu’il se trouve, devait se manifester lorsque Dieu se révélait exactement. Or Dieu se manifestait dans l’Évangile. Ainsi, quoique la colère divine n’éclatât pas encore dans l’exécution du jugement (car la grâce annonçait la justice de Dieu en salut pour les pécheurs qui croiraient), quoique cette colère ne se révélât pas exactement dans l’Évangile, qui est la révélation de la justice, elle se révélait toutefois du ciel (en rapport avec cette grâce qui délivre de cette même colère) contre toute impiété, contre tout ce qui ne respecte pas la présence de Dieu, contre tout ce que cette présence ne comporte pas, et contre toute injustice ou iniquité de ceux qui possèdent la vérité, et qui tout de même déshonorent Dieu. En un mot, la colère de Dieu se révélait contre tout homme, Gentil ou autre, et en particulier contre les Juifs qui possédaient la connaissance de Dieu selon la loi, et encore — car le principe est universel et découle de ce que Dieu est quand Il se révèle — contre tout homme qui, professant le christianisme, marche dans le mal que Dieu hait.

1.2.1.2 -   [Révélation de la justice de Dieu, réponse en grâce pour l’homme pécheur]

[1:18] Cette colère contre l’homme pécheur, la colère divine selon la nature de Dieu dans le ciel, rend la justice de Dieu nécessaire. L’homme a maintenant à rencontrer Dieu, pleinement révélé, tel qu’Il est ; l’homme est ainsi pleinement manifesté comme pécheur, [1:17] mais cela fraie le chemin à la grâce, en vue de donner à l’homme une place nouvelle, une position beaucoup plus excellente, basée sur la justice de Dieu. L’Évangile révèle cette justice ; [1:18] son opportunité et sa nécessité sont démontrées par l’état de péché dans lequel tous les hommes se trouvent, état au sujet duquel la colère est révélée du ciel. Il ne s’agit plus seulement, pour l’homme, d’avoir affaire au gouvernement de Dieu et à Sa colère gouvernementale, mais il lui faut paraître devant Dieu. Comment pourra-t-il s’y tenir ? L’Évangile répond à cette question par la révélation de la justice de Dieu pour l’homme. Il doit rencontrer Dieu tel qu’Il est. La révélation de Dieu Lui-même, dans sa nature sainte, dépasse nécessairement les limites du terrain occupé par les Juifs. En quelque lieu que le péché se trouve, la justice de Dieu est révélée en faveur du pécheur. Cette révélation manifeste ce que Dieu est. Vérité glorieuse ! Quelle bénédiction, que la justice divine puisse être révélée en grâce souveraine ! Dieu étant amour, il ne peut en être autrement, mais combien il est glorieux que Dieu se révèle de cette manière ! La thèse de cette épître est donc au verset 17 et ce qui prouve sa nécessité au verset 18.

1.2.2 -   [ch. 1 v. 19-32 — Détail de l’état des hommes, méritant la colère divine]

1.2.2.1 -  [ch. 1 v. 19-21 — Principe du mal chez les Gentils, et ce qui y répond en grâce]

Depuis le verset 19 jusqu’à la fin du verset 20 du chapitre 3, l’état des hommes, des Juifs et des Gentils, auxquels le jugement moral qui découle de la présence de Dieu s’applique, est présenté en détail, pour montrer de quelle manière cette colère était méritée et tout le monde renfermé dans le péché. Les versets 19 à 21 de ce chapitre nous donnent les principes directeurs du mal en ce qui concerne les Gentils. Dans les versets 21-31 du chapitre 3, ce qui répond en grâce, par la justice de Dieu, au moyen du sang de Christ, à ce triste état de l’homme, est déclaré brièvement, mais avec une grande puissance ; car d’abord, par le sang de Christ, nous avons la réponse à notre ancien état, puis, par la mort et la vie avec Christ, l’introduction dans un état nouveau.

1.2.2.2 -   [Etat des Gentils, puis des Juifs]

En faisant le tableau de l’état des hommes sur la terre, l’apôtre commence par les Gentils. [1:18] Leur histoire est renfermée dans les mots : «toute iniquité des hommes». Je dis que l’apôtre commence par les Gentils (il est évident que si un Juif tombe dans cet état d’iniquité, la même culpabilité se rattache à lui aussi ; mais l’état dépeint par l’apôtre jusqu’au verset 17 du chapitre 2 est celui des Gentils) ; ensuite viennent les Juifs, jusqu’au verset 20 du chapitre 3.

1.2.2.3 -   [Cause de la colère divine, synthétisée au v. 18]

Le verset 18 du chapitre 1 est la thèse de tout ce qui suit, depuis le verset 19 de ce même chapitre au verset 20 du chapitre 3, cette partie de l’Épître montrant la cause de la colère divine.

1.2.2.4 -   [Raisons de la culpabilité des Gentils, connaissant le mal et le pratiquant]

Les Gentils sont inexcusables pour deux motifs : [1:19] l° parce que ce qui peut être connu de Dieu a été manifesté par la création, [1:20] savoir «sa puissance éternelle et sa divinité» ; — depuis la création du monde cette preuve a été devant les yeux des hommes ; [1:21] 2° parce que, ayant la connaissance de Dieu comme Noé l’a eue, ils n’ont pas glorifié Dieu comme Dieu, et que, dans la vanité de leur imagination, raisonnant sur leurs propres pensées à cet égard et sur les idées qui se produisaient au-dedans d’eux, [1:22] ils sont devenus fous en prétendant à la sagesse, [1:23] et sont tombés dans l’idolâtrie même la plus grossière. [1:24] Or Dieu a jugé cet état : [1:25] si les hommes n’ont pas voulu retenir une juste pensée de la gloire de Dieu, [1:24] ils ont subi le jugement qui les condamne à ne pas pouvoir garder même une juste idée de l’honneur naturel de l’homme et à se déshonorer eux-mêmes, [1:25] comme ils avaient déshonoré Dieu. C’est là, en quelques mots puissants et énergiques, l’exacte description de la mythologie païenne tout entière. [1:28] Les Gentils n’ont pas eu le discernement, le sens moral, par lequel ils auraient conservé Dieu dans leur connaissance : Dieu les a livrés à un esprit dépourvu de discernement, et ils se sont vautrés dans une inconduite qui était le fruit de goûts dépravés et inconvenants pour la nature même. — [1:32] La conscience naturelle savait que Dieu jugeait de telles choses comme étant dignes de mort, selon les justes exigences de la nature divine ; cependant, non seulement les hommes faisaient ces choses, mais ils prenaient de la satisfaction en ceux qui les faisaient, lorsque leurs propres convoitises à eux ne les y entraînaient pas. C’est ce qui laissait sans excuse ceux qui jugeaient le mal — et il ne manquait pas de personnes de ce caractère parmi les païens — car ces mêmes personnes faisaient le mal, tout en le jugeant. L’homme donc, en jugeant, se condamne doublement ; car en jugeant il montre qu’il a la connaissance du mal, et cependant il le fait. Or le jugement de Dieu est, selon la vérité, sur ceux qui font de pareilles choses ; ceux qui se font une réputation de sagesse, en les jugeant, n’échapperont pas à ce jugement.

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [ch. 2 v. 1-16 — Jugement de Dieu contre le mal]

2.1.1 -  [ch. 2 v. 1-4 — Jugement du mal, et patience envers le pécheur pour qu’il se repente]

Deux choses sont présentées ici à l’égard de Dieu : [2:2] 1° son jugement contre le mal — [2:3] celui qui fait le mal n’échappera pas. La différence réelle entre le bien et le mal sera maintenue par le jugement. [2:4] 2° sa miséricorde, sa patience et sa longue attente à l’égard de l’homme qui fait le mal, sa bonté conviant celui-ci à la repentance.

2.1.2 -   [ch. 2 v. 5-11 — Sûres conséquences du comportement de tout homme]

[2:3] Celui qui continue à faire le mal, se trompe en cherchant à oublier le jugement certain de Dieu, [2:4] et en méprisant sa bonté. [2:8] D’une part, les conséquences d’une vie opposée à Dieu et à sa vérité, [2:7] de l’autre, celles de la recherche de ce qui est agréable à Dieu, et partant de la vie éternelle, sont sûres : [2:9] angoisse et tribulation pour la première ; [2:10] gloire et honneur pour la seconde ; et cela sans qu’il soit tenu compte du Juif plus que du Gentil.

2.1.3 -  [ch. 2 v. 12-16 — Jugement de Dieu selon l’état moral et les privilèges de l’homme]

[2:12] Dieu juge les choses d’après leur vrai caractère moral, et selon les avantages dont le coupable a joui (*). Ceux qui auront péché sans loi, périront sans loi ; et ceux qui auront péché sous la loi, seront jugés selon la loi, [2:16] au jour où Dieu jugera les secrets des hommes selon l’Évangile que prêchait Paul. Le caractère attribué ici au jugement est très important : Ce n’est pas le gouvernement du monde par un jugement terrestre et extérieur, comme le Juif le comprenait, mais le jugement de l’individu selon la connaissance que Dieu a du cœur.

(*) Cela fait ressortir une vérité qui perce partout dans la doctrine de cette Épître, c’est-à-dire que toutes choses se trouvent dans leur réalité, devant un Dieu révélé par Christ et l’œuvre de la croix. Elles ont leur vrai caractère et leurs résultats selon ce que Dieu est. Remarquez en outre que les termes : «Chercher la gloire, l’honneur et l’incorruptibilité» [(2:7)], supposent la connaissance de l’Évangile. Ces choses sont connues par le christianisme.

2.2 -   [ch. 2 v. 17-29 — Ce que Dieu attend de l’homme : une réalité morale]

2.2.1 -  [Dieu veut la conformité à ce qu’Il attend, non une prétention qui Le déshonore]

Dieu aussi veut des réalités. [2:27] Le Gentil qui accomplissait la loi était meilleur qu’un Juif qui la violait. [2:17] Si quelqu’un s’appelait Juif, [2:21-23] et agissait mal (v. 17), [2:23] il ne faisait que déshonorer Dieu [2:24] et livrer Son nom aux blasphèmes des Gentils, tout en se vantant de ses propres privilèges (v. 24).

2.2.2 -  [Réalité morale de la circoncision, pour Dieu, ce qu’Il veut de l’homme]

Ensuite l’apôtre insiste sur ce que Dieu veut la réalité morale : [2:26] un Gentil qui accomplit ce que la loi exige, [2:27] vaut mieux qu’un Juif qui lui désobéit ; [2:29] le vrai Juif est celui qui a la loi dans son cœur, qui n’a pas seulement une circoncision extérieure, mais est circoncis spirituellement. C’est un état que Dieu peut louer, et non pas l’homme seulement.

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [ch. 3 v. 1-20 — État des Juifs, et constat que tous sont coupables]

3.1.1 -  [ch. 3 v. 1-8 — Jugement de Dieu, malgré les avantages des Juifs et la démonstration de la fidélité de Dieu]

Ayant constaté cette grande vérité que Dieu exigeait une bonté morale véritable, Paul considère l’état des Juifs. [3:1] N’y avait-il aucun avantage dans le Judaïsme ? [3:2] Certainement il y en avait, et en particulier celui-ci : c’est qu’ils possédaient les oracles de Dieu (v. 2). Les voies de Dieu sont en elles-mêmes pleines de bénédiction, bien que ses voies ne changent pas les vérités immuables de sa nature : [3:3] et si beaucoup d’entre les Juifs avaient été incrédules, ce fait n’a rien changé à la fidélité de Dieu. [3:5] D’un autre côté, le fait que l’incrédulité de plusieurs ne faisait que démontrer plus clairement la fidélité de Dieu (qui demeure éternellement quand même), n’ôtait rien aux droits de la justice divine. Les incrédules seront punis selon ce qu’ils ont été, quoiqu’ils soient un moyen de faire ressortir la force de l’infaillible fidélité de Dieu. Cette fidélité ne faillira pas, quelle que soit son inutilité à l’égard de la masse. [3:6] Si l’éclat que la fidélité de Dieu tire de l’infidélité de l’homme, empêchait Dieu d’exécuter le jugement, il ne pourrait juger personne, pas même le monde (que le Juif reconnaissait volontiers devoir être jugé), car l’état du monde aussi rehaussait et mettait en évidence la fidélité de Dieu envers son peuple. [3:9] Mais si le Juif avait des avantages, était-il donc meilleur pour cela ? [3:9] Nullement : tous étaient renfermés sous le péché, Juifs ou Gentils, comme l’apôtre l’avait déjà déclaré (v. 9) (*).

(*) Remarquez ici un principe très important : c’est qu’il peut y avoir de grands et réels avantages de position là où il n’y a aucun changement intérieur (comp. 11:17 avec 1 Cor. 10).

3.1.2 -  [ch. 3 v. 9-20 — Démonstration du péché des Juifs par leur loi]

[3:9] Paul cite maintenant l’Ancien Testament pour démontrer que les Juifs étaient renfermés sous le péché, eux qui ne niaient pas ce fait à l’égard des Gentils. La loi, dit l’apôtre, vous appartient et vous vous vantez qu’elle s’adresse exclusivement à vous. [3:10] Eh bien, voici ce qu’elle dit du peuple, de vous-mêmes ; elle s’adresse à vous, comme vous le reconnaissez : Dieu du haut du ciel ne peut pas découvrir un seul juste ; il dit : «Il n’y a point de juste, non pas même un seul». [3:10-18] L’apôtre cite le Ps. 14:2, 3 et Ésaïe 59:7, 8 pour démontrer le jugement que portaient sur les Juifs ces oracles dont ils se vantaient. [3:19] Ainsi toute bouche est fermée, et tout le monde est coupable devant Dieu (v. 19). [3:20] C’est pourquoi nulle chair ne sera justifiée devant Dieu par la loi, car si, d’un côté, le monde se vautre dans le mal au milieu des ténèbres, d’un autre, par le moyen de la loi, le péché est connu.

3.2 -   [ch. 3 v. 21-26 — Manifestation de la justice de Dieu hors de la loi]

3.2.1 -  [ch. 3 v. 21 — Témoignage à la justice divine manifestée sans loi]

[3:21] Or maintenant, sans loi, toute loi à part, une justice qui est de Dieu a été manifestée, la loi et les prophètes lui rendant témoignage (verset 21).

3.2.2 -   [Responsabilité de l’homme quant au péché, et rapport avec la justice de Dieu]

Ici donc nous trouvons constaté, non seulement l’état des Gentils et des Juifs, ainsi que les grands principes immuables du bien et du mal, quelles que fussent les voies de Dieu, [3:21] mais encore l’effet de la loi elle-même et la justice qui était introduite par le christianisme, entièrement en dehors de la loi, quoique la loi et les prophètes rendissent témoignage à cette justice. En un mot, nous trouvons, traités dans ce passage, l’éternelle vérité quant au péché et à la responsabilité de l’homme, l’effet de la loi, les rapports de l’Ancien Testament avec le christianisme, et le vrai caractère de ce dernier pour ce qui regarde la justice, savoir : que la justice qui se trouve dans le christianisme est une chose entièrement nouvelle et indépendante, la justice de Dieu lui-même. Toute la question entre l’homme et Dieu par rapport au péché et à la justice, est vidée quant à ses principes fondamentaux dans ces quelques paroles. Maintenant le «comment» de l’accomplissement va être traité (*).

(*) Le verset 21 du chapitre 3 se rattache de fait au verset 17 du chapitre premier. Tout ce que l’on trouve entre ces deux versets est la démonstration de la vérité établie au chapitre 1:18, vérité qui rendait la justice de Dieu introduite au verset 17, impérativement nécessaire.

3.2.3 -   [ch. 3 v. 22-24 — Justice universelle de Dieu, pour tous ceux qui croient en Jésus]

[3:22] La justice qui seule fait la base de nos relations avec Dieu, est la justice de Dieu par la foi en Jésus Christ. L’homme n’a pas accompli cette justice, l’homme ne l’a pas procurée : elle est de Dieu, elle est Sa justice à Lui ; en croyant en Jésus Christ, on y participe. Or si la justice par laquelle l’homme est justifié, était une justice d’homme, elle serait par la loi, règle de la justice humaine devant Dieu (or cette loi avait été donnée aux Juifs seuls) ; mais, étant la justice de Dieu lui-même, elle se rapporte à tous, pas plus à l’un qu’à l’autre. Dans sa portée, elle est «la justice de Dieu, envers tous» ; un Juif n’était pas plus en relation avec la justice de Dieu qu’un Gentil. Cette justice est de fait universelle dans son aspect et dans son applicabilité, une justice de Dieu pour l’homme, parce qu’aucun homme n’avait de justice pour Dieu. Ensuite cette justice divine est appliquée à «tous ceux qui croient» : là où il y a la foi, là elle est appliquée. Le croyant la possède. Elle est envers tous, et sur tous ceux qui croient en Jésus ; car il n’y a pas de différence : [3:23] tous ont péché, n’atteignent pas à la gloire de Dieu et sont privés de cette gloire ; [3:24] mais ils sont justifiés gratuitement par sa grâce, par la rédemption qui est en Jésus Christ. [3:22] Juif ou Gentil, tout homme est pécheur ; la justice par laquelle l’un et l’autre peuvent être justifiés, est la justice de Dieu ; la bonté de Dieu est ce qui donne cette justice, [3:24] la rédemption en Jésus Christ est le moyen divin d’y avoir part (*).

(*) Pour faire ressortir combien cette instruction de Paul est complète, j’ajoute ici les éléments qui la composent. [3:21] En soi la justice justifiante est la justice de Dieu, sans loi — la loi et les prophètes lui rendant témoignage ; [3:22] quant à son application, elle est la justice de Dieu par la foi en Jésus Christ, envers tous, et sur tous ceux qui croient. — [3:25] Christ est proposé comme propitiatoire par la foi en son sang, pour montrer cette justice par la rémission des péchés passés (des péchés des Abraham, etc.) selon la patience de Dieu ; [3:26] mais pour la montrer dans le temps présent, afin que Dieu soit juste, et justifie celui qui croit en Jésus.

3.2.4 -   [ch. 3 v. 25-26 — Manifestation de la justice de Dieu envers l’homme, par l’œuvre de Jésus]

[3:25] Avant l’accomplissement de cette rédemption, Dieu, en vue de ce qu’il allait accomplir, avait supporté les fidèles dans sa patience, mais maintenant la justice elle-même a été manifestée : on s’approche de Jésus Christ comme d’un propitiatoire que Dieu a placé devant les hommes, et on trouve sur ce propitiatoire le sang qui nous donne libre accès auprès de Dieu en justice — auprès de Dieu dont la gloire est satisfaite dans l’œuvre que Jésus a accomplie, son sang sur le propitiatoire rendant témoignage pour toujours à l’accomplissement de cette œuvre. [3:26] Ces relations actuelles avec Dieu ne sont plus fondées sur «la patience» de la part de Dieu ; la justice est manifestée, de sorte que Dieu est juste, et juste en justifiant celui qui est de la foi en Jésus (v. 23-26).

3.3 -   [ch. 3 v. 27-31 — Justification par la foi en contraste avec la loi]

3.3.1 -  [ch. 3 v. 27-28 — Exclusion de la vanterie de la propre justice par la foi]

[3:27] «Où donc est la vanterie ?» (v. 27). Car les Juifs se vantaient beaucoup de leur supériorité vis-à-vis des Gentils : la propre justice se vante toujours. Ce n’est pas une loi d’œuvres qui exclut cette vanterie, c’est «la loi de la foi», ce principe divin sur lequel nous sommes placés ; [3:28] car l’œuvre d’autrui, sans les œuvres de loi, nous fait participer, par la grâce, à la justice divine.

3.3.2 -   [ch. 3 v. 29-30 — Justification des Juifs et des Gentils par la foi seule]

[3:29] Et est-ce que Dieu est un Dieu limité (*), qui ne soit que le Dieu des Juifs (v. 29) ? Non, il l’est aussi des Gentils ! [3:30] Et comment ? — En grâce ; — en ce que c’est un seul Dieu qui justifie les Juifs (qui cherchaient la justice) sur le principe de la foi, et — puisque la justification est sur le principe de la foi — par la foi aussi, le Gentil qui croit. On est justifié par la foi : le Gentil qui croyait était donc justifié. — À l’égard des Juifs, le principe sur lequel on est justifié est constaté, car le Juif cherchait la justice ; à l’égard des Gentils, l’homme chez qui la foi existe, est justifié, car on participe à la justification sur le principe de la foi.

(*) Remarquez de nouveau ici ce que Dieu est en Lui-même. Comp. Matthieu 15:21-28.

3.3.3 -   [ch. 3 v. 31 — Établissement de la loi et de son autorité par la foi]

[3:31] La foi renverse-t-elle donc le principe selon lequel une loi possède de l’autorité ? Non ; elle établit en plein cette autorité, mais fait participer l’homme à la justice divine, tout en reconnaissant l’état de perdition où l’homme se trouve et sa juste et totale condamnation par la loi ; condamnation qui rend nécessaire une autre justice, parce que, selon la loi, l’homme n’en a pas, n’a pas de justice qui lui soit propre. La loi réclame la justice, mais elle découvre le péché ; si la justice qu’elle exige n’avait pas été nécessaire devant Dieu, il n’y aurait pas eu besoin d’une autre justice, quand celle-là ne pouvait être produite chez l’homme. Or la foi affirme ce besoin et la justice de la condamnation de l’homme sous la loi, en faisant participer le croyant à cette autre justice qui est celle de Dieu. Ce que la loi réclame, la loi ne le donne pas ; et même parce qu’elle le réclame, l’homme manque à ses exigences. Si la loi donnait ce qu’elle exige, elle effacerait l’obligation qu’elle impose à l’homme de satisfaire à ces exigences. Dieu agit en grâce quand le principe d’obligation légale est pleinement maintenu en condamnation : il donne la justice, parce qu’il faut que l’homme la possède pour demeurer devant Lui. Dieu n’affaiblit pas le principe d’obligation légale d’après lequel l’homme est entièrement condamné (*) ; mais, reconnaissant et affirmant la justice de cette condamnation, Dieu se glorifie par grâce en accordant à l’homme une justice, quand l’homme n’avait pas de justice humaine à lui présenter en rapport avec l’obligation qu’il était de la nature même d’une loi de lui imposer. Jamais il n’y eut une sanction divine sur la loi, pareille à la mort de Christ qui en a porté la malédiction, mais en nous soustrayant à son autorité. La foi n’annule donc pas le principe de l’autorité d’une loi ; elle l’établit en plein. La foi prouve que l’homme est justement condamné sous la loi ; elle maintient l’autorité de la loi quant à cette condamnation, car elle considère tous ceux qui sont sous la loi comme étant sous la malédiction [(Gal. 3:10)] (**).

(*) La loi est, en elle-même, la règle parfaite du bien et du mal pour tout enfant d’Adam, bien qu’elle ne soit donnée qu’aux Juifs. Mais elle n’est pas arbitraire ; elle comprend toutes les relations dans lesquelles les hommes se trouvent et donne une règle parfaite quant à ces relations, avec la sanction de l’autorité de Dieu à leur égard, et une sanction pénale quand elles sont enfreintes. Mais maintenant nous avons quelque chose de beaucoup plus élevé, non pas ce que l’homme devrait être, mais la glorification de Dieu Lui-même.

(**) C’est pourquoi ceux qui placent les chrétiens sous la loi ne maintiennent aucunement son autorité, car ils considèrent les chrétiens comme exempts de sa malédiction, quoiqu’ils lui désobéissent.

Le lecteur remarquera que ce qui est distinctement établi jusqu’à la fin du chapitre 3, c’est d’une part, le sang de Christ s’appliquant au péché du vieil homme et faisant du pardon une chose juste, d’autre part le croyant pur de péché, parce qu’il a été purifié par le sang de Christ, lequel a répondu à toute la culpabilité du vieil homme.

Nous abordons maintenant un autre aspect de la justification. Il ne s’agit cependant pas encore de nous placer dans une position nouvelle de résurrection à la suite de la justification.

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [ch. 4 v. 1-15 — Impossibilité d’obtenir la justice par la loi, mais par la foi seule]

4.1.1 -  [ch. 4 v. 1-8 — Justification par la foi confirmée par les pères]

4.1.1.1 -  [ch. 4 v. 1-5 — Abraham trouvé agréable à Dieu en justice selon la foi]

Mais ces considérations à l’égard de la foi ne suffisaient pas pour convaincre les Juifs ; il y avait une autre considération d’un grand poids, et pour ce peuple, et dans les voies de Dieu. [4:1] Qu’en était-il d’Abraham, appelé de Dieu pour être le père et la souche des fidèles ? L’apôtre donc, après avoir exposé les rapports qui existaient entre la foi et la loi, à la suite de l’introduction de la justice de Dieu, aborde cette question : Sur quel pied Abraham se trouvait-il placé comme agréable à Dieu en justice ? Car le Juif aurait pu admettre son manquement personnel sous la loi, tout en invoquant la jouissance de ses privilèges comme enfant d’Abraham. En considérant ce point selon la chair (c’est-à-dire en vue des privilèges qui se rattachent à Abraham et dont on prétendait jouir comme d’un héritage appartenant à ses enfants, à ceux qui se trouvaient dans la ligne de succession pour en jouir), sur quel principe la considération du cas d’Abraham nous place-t-elle ? [4:5] Toujours sur ce même principe de foi. [4:2] Abraham aurait eu de quoi se vanter, s’il était justifié par les œuvres, mais devant Dieu il n’en était pas ainsi. [4:3] Les Écritures disent : «Abraham crut Dieu, et cela lui fut compté à justice». [4:4] Or à celui qui fait les œuvres, le salaire n’est pas compté à titre de grâce, mais à titre de chose due ; [4:5] mais à celui qui ne fait pas des œuvres et qui croit en celui qui justifie l’impie, «sa foi lui est comptée à justice», car il glorifie en effet Dieu comme Dieu veut être glorifié et selon la révélation que Dieu a donnée de lui-même en Christ.

4.1.1.2 -   [ch. 4 v. 6-8 — Béatitude du pécheur justifié par grâce, selon David]

[4:5] Le principe donc qu’établit l’exemple d’Abraham est le principe de la justification par la foi. [4:6] Or David appuie ce témoignage et parle de la béatitude de celui à qui la justice est comptée sans les œuvres (v. 6-8). [4:7] Celui dont les iniquités sont pardonnées et les péchés couverts, [4:8] celui auquel l’Éternel n’impute pas ses péchés, celui-là est l’homme béni, selon David. Or une pareille bénédiction suppose l’homme pécheur, et non pas juste en lui-même : il s’agit de ce que Dieu est en grâce pour un tel homme, et non pas de ce que celui-ci est pour Dieu ; le bonheur d’un tel homme est que Dieu ne lui impute pas les péchés qu’il a commis, et non pas qu’il soit juste en lui-même devant Dieu. La justice pour l’homme a sa source dans la grâce de Dieu. Ici cette justice est identifiée avec la non-imputation des péchés, à l’homme coupable de les avoir commis. Le péché n’est point compté.

4.1.2 -   [ch. 4 v. 9-15 — Justice reçue par Abraham et pour sa semence hors de la circoncision, par la foi]

[4:9] Maintenant cette justice était-elle pour la circoncision seulement ? (v. 9). — Or notre thèse est que Dieu a tenu Abraham pour juste par la foi. [4:10] Mais Abraham était-il circoncis quand Dieu l’a tenu pour juste ? Non : il était incirconcis. [4:12] La justice donc est par la foi, et pour les incirconcis par la foi ; témoignage écrasant pour le Juif, car Abraham était le bel idéal auquel se rapportaient chez les Juifs toutes les idées d’excellence et de privilège. [4:11] La circoncision n’était qu’un sceau de la justice par la foi, foi qu’Abraham avait eue étant dans l’incirconcision, afin qu’il fût père de tous ceux qui croient étant dans le même état, afin que la justice leur fût comptée aussi ; — [4:12] et qu’il fût père de circoncision, c’est-à-dire premier modèle d’une vraie mise à part d’un peuple pour Dieu, non seulement à l’égard de ceux de la circoncision, mais à l’égard de tous ceux qui marcheraient sur les traces de sa foi qu’il a eue étant incirconcis. [4:13] Car après tout, la promesse d’être héritier du monde n’était pas faite à Abraham, ni à sa semence, en rapport avec la loi, mais en rapport avec la justice par la foi. [4:14] Si ceux qui se fondent sur le principe de la loi sont héritiers, la foi par laquelle Abraham a reçu la position d’héritier, est vaine et la promesse annulée. [4:15] Car (*), au contraire, la loi produit la colère : or assujettir à la colère n’est pas faire jouir d’une promesse, car là où il n’y a pas de loi, il n’y a pas de «transgression». L’apôtre ne dit pas (que le lecteur y fasse attention) : il n’y a point de «péché», mais il dit que là où il n’y a pas de commandement, il n’y a pas de commandement à violer. Or la loi étant donnée à un pécheur, produit nécessairement la colère.

(*) Le lecteur attentif doit tenir compte de l’usage du mot «Car» dans les épîtres de Paul. Dans un grand nombre de cas ce mot n’exprime pas une conclusion, mais aborde un sujet collatéral qui, dans la pensée de l’apôtre, amènerait à la même conclusion, ou bien aussi un principe général plus profond qui forme la base même de l’argument et élargit la sphère de notre vision.

4.1.3 -   [Droit à l’héritage fondé sur la foi aussi, selon la promesse crue par Abraham]

Ces considérations sont le côté négatif de la question. L’apôtre montre qu’à l’égard des Juifs eux-mêmes le droit à l’héritage ne pouvait être fondé sur le principe de loi, sans mettre de côté Abraham : [4:13] car l’héritage avait été donné à Abraham par promesse, et ceci impliquait qu’il y avait part par la foi, car on croit à une promesse, et celui à qui une promesse a été faite n’est pas celui qui l’accomplit ; [4:3] aussi la justice d’Abraham se trouvait, selon les Écritures, par cette même foi. [4:5] Elle lui a été comptée à justice.

4.2 -   [ch. 4 v. 16-25 — Principe de la justification par la foi en la promesse divine]

4.2.1 -  [ch. 4 v. 16 — Appartenance de l’héritage promis à la foi, sans loi, pour tous]

[4:16] Le principe que l’héritage appartient à la foi, admettait les Gentils à la jouissance de cet héritage ; mais ici le raisonnement va plus loin et le principe est constaté à l’égard des Juifs eux-mêmes, ou plutôt à l’égard des voies de Dieu, de manière à exclure la loi comme moyen d’arriver à la possession de l’héritage de Dieu. La conséquence de ce principe à l’égard des Gentils qui croiraient à l’Évangile est tirée au verset 16 : «Pour cette raison, c’est sur le principe de la foi, afin que ce soit selon la grâce, pour que la promesse soit assurée à toute la semence» d’Abraham à qui la promesse a été faite, non seulement à l’égard de la semence qui se trouvait sous la loi, mais à l’égard de tous ceux qui ont la foi d’Abraham qui est le père de nous tous devant Dieu ; [4:17] ainsi qu’il est écrit : «Je t’ai établi père de plusieurs nations !»

4.2.2 -   [Fondation du principe de la justification par la foi]

Voilà le grand principe posé. [4:13] C’est donc par la foi, avant et sans la loi, et n’ayant rien à faire avec elle, que la promesse est faite à un homme non circoncis, et il est justifié en croyant à la promesse.

4.2.3 -   [ch. 4 v. 17-25 — Foi en Dieu qui a ressuscité Jésus, comptée à justice pour nous]

Un autre élément est maintenant introduit. [4:19] Humainement parlant, l’accomplissement de la promesse était impossible, car Abraham ainsi que Sara étaient, à cet égard, comme morts ; [4:18] et il s’agissait de croire à la promesse contre toute espérance, [4:17] en s’appuyant sur la toute puissance de Celui qui ressuscite les morts et appelle les choses qui ne sont pas comme si elles existaient. [4:20] Telle a été la foi d’Abraham : il a cru à la promesse qu’il serait père de plusieurs nations parce que Dieu l’avait dit et qu’il comptait sur la puissance de Dieu, le glorifiant ainsi, [4:21] sans mettre en question, en regardant aux circonstances, ce que Dieu lui avait dit ; [4:22] c’est pourquoi cela aussi lui a été compté pour justice (v. 20-22). Il a glorifié Dieu selon ce que Dieu était. [4:23] Or que cela ait été écrit, n’a pas été pour lui seulement ; [4:24] mais la même foi nous sera aussi comptée pour justice, savoir la foi en Dieu, comme au Dieu qui a ressuscité Jésus d’entre les morts. J’ai dit la foi en Dieu, car l’apôtre ne parle pas ici de croire en Jésus, mais de croire en Celui qui est intervenu en puissance dans le domaine de la mort dans lequel Jésus était à cause de nos péchés, et qui l’en a retiré par Sa puissance. La résurrection soit de Christ, soit des fidèles, est le fruit de la puissante activité de l’amour de Dieu qui a fait sortir de dessous les conséquences du péché Celui qui avait déjà porté toute la peine de nos péchés ; de sorte qu’en croyant en Dieu qui l’a ressuscité, nous embrassons toute l’étendue de l’œuvre à laquelle la résurrection a mis le sceau, ainsi que la grâce et la puissance qui s’y sont déployées. Nous connaissons Dieu de cette manière. Notre Dieu est le Dieu qui a agi ainsi à l’égard de Jésus et en grâce envers nous : lui-même, il a ressuscité d’entre les morts Jésus [4:25] qui avait été livré pour nos fautes, et qui a été aussi ressuscité pour notre justification. Les conséquences du péché avaient été déjà mises en évidence ; Jésus les avait subies et il était mort : l’intervention active de Dieu a délivré de ces conséquences celui qui y avait été soumis parce qu’il avait porté les péchés. La résurrection, telle qu’elle est connue en Christ, n’est pas seulement une résurrection des morts, mais une résurrection d’entre les morts, le fruit de l’intervention de Dieu pour faire sortir en justice de dessous les dernières conséquences du péché Celui qui avait glorifié Dieu. En croyant à un tel Dieu, nous comprenons que c’est lui-même qui, en ressuscitant Christ d’entre les morts, nous a délivrés Lui-même de tout ce à quoi le péché nous avait assujettis, parce qu’Il a ramené d’entre les morts, par Sa puissance libératrice, Celui qui était entré dans la mort pour nous sauver.

4.2.4 -   [ch. 4 v. 24-25 — Foi du croyant dans ce que Dieu a déjà fait, non dans une promesse]

[5:1] Ainsi, ayant été justifiés par la foi, nous avons la paix avec Dieu. Remarquez ici la différence entre la foi d’Abraham et la nôtre. [4:21] Il croyait que Dieu pouvait accomplir ce qu’Il avait promis ; [4:24] nous sommes appelés à croire ce qu’Il a accompli. La foi à la parole de Dieu, la foi en Dieu, la foi qui saisit Sa puissance en résurrection, [4:25] est la foi en ce qui nous a sortis de dessous toutes les conséquences de nos péchés, sauf, sans doute, que nos corps ne sont pas actuellement renouvelés. Cette foi repose sur la puissance de Dieu qui a accompli pour nous une telle délivrance, et nous a purifiés. Christ a été livré pour nos fautes et ressuscité pour notre justification (*).

(*) Je rejette absolument l’interprétation : «ressuscité parce que nous avons été justifiés». Ce n’est pas la force du Grec, et cela contredit le commencement du chapitre 5 en excluant la foi de notre justification.

5 -  Chapitre 5:1-11

5.1 -  [ch. 5 v. 1-2 — Application de la justification au croyant dans sa vie]

5.1.1 -  [Tout est de Dieu : la paix faite, Sa faveur sur nous, et l’espérance future de Sa gloire]

L’apôtre avait posé les grands principes de la vérité à l’égard de la justification et de la vie ; il en vient maintenant à leur application à l’homme, c’est-à-dire à l’état de l’âme quant à ses propres sentiments. Paul nous présente ici l’effet des vérités qu’il vient d’annoncer, lorsqu’elles seront reçues par la foi, par la puissance de l’Esprit. [5:1] L’œuvre de la rédemption est faite ; le croyant a part au bénéfice de cette œuvre, et il est justifié. Ayant été justifiés, nous avons la paix avec Dieu, [5:2] nous sommes dans Sa faveur et nous nous réjouissons dans l’espérance de Sa gloire. Nous croyons en un Dieu qui est intervenu en puissance pour ressusciter Celui qui avait porté nos offenses et qui, ressuscité, est le témoin éternel que nos péchés sont ôtés et que le seul vrai Dieu est Celui qui nous a ainsi délivrés en amour. [5:1] J’ai donc, comme croyant, la paix avec Lui : tous mes péchés sont abolis, annulés par l’œuvre de Christ ; mon cœur déchargé, connaît le Dieu Sauveur ; je n’ai plus aucune pensée qu’il y ait de la vengeance en Lui à mon égard ; [5:2] Sa faveur précieuse repose sur moi, faveur qui est meilleure que la vie (Ps. 63:3). Par Christ entré dans Sa présence, je me trouve actuellement dans la jouissance de sa faveur, dans une grâce présente. Tout ce qui se rattachait au vieil homme est annulé par la mort de Christ ; il ne peut y avoir aucune question entre moi et Dieu quant à mes péchés ; Dieu n’a rien à m’imputer ; cela a été fait dans la mort et la résurrection de Christ ; pour le temps présent je suis entré dans la présence de Dieu, dans la jouissance de sa faveur : la grâce caractérise mes relations actuelles avec Lui. Puis, tous mes péchés ayant été ôtés, selon les exigences de la gloire de Dieu, et Christ étant ressuscité d’entre les morts, après avoir parfaitement répondu à toute cette gloire, je me réjouis dans l’espérance de la gloire de Dieu. J’ai une espérance pleine et bien fondée de m’y trouver, sans aucune crainte d’en être jamais privé. Tout se rapporte à Dieu : [5:1] la paix est avec Dieu et selon ses perfections ; [5:2] la faveur dont je jouis est celle de Dieu, et je me réjouis dans Sa gloire en espérance. [5:1] Tout tient à Sa puissance, déployée en résurrection : la paix avec Dieu comme une chose faite, [5:2] la faveur présente de Dieu, et l’espérance de sa gloire.

5.1.2 -   [Dieu, source de tout, nous justifie et nous sauve, nous donnant les résultats de la grâce]

[5:1] Remarquez ici que la justification est distincte de la paix : «Ayant été justifiés, nous avons la paix» : la justification est notre état réel devant Dieu en vertu de l’œuvre de Christ, en vertu de sa mort et de sa résurrection. Or, la foi connaissant ainsi Dieu, est en paix avec Dieu ; mais cette paix est une conséquence de la justification, [5:2] comme l’est aussi la jouissance présente de la faveur dans laquelle nous sommes. [5:1] La foi croit au Dieu qui a fait l’œuvre par laquelle nous sommes justifiés ; mais ce Dieu est un Dieu qui nous a aimés et qui, exerçant sa puissance en amour et en justice, a ressuscité celui qui portait nos péchés, l’introduisant dans sa présence comme celui qui a entièrement aboli ces péchés, et qui a parfaitement glorifié Dieu lui-même en le faisant [(4:24-25)]. [5:2] Par la même raison, nous sommes, de fait, par Jésus, dans la pleine faveur de Dieu devant qui nous nous trouvons. Le Dieu devant qui nous sommes est le Dieu d’amour qui, nous ayant aimés, nous a sauvés. Et quel en est le résultat ? Nous serons introduits par Jésus là où lui-même est allé. Or entrer là où il est, c’est entrer dans la gloire ; et déjà nous nous glorifions dans l’espérance de la gloire de Dieu. Dieu lui-même est la source de tout, Celui qui a tout opéré : la bonne nouvelle dans laquelle le salut qu’il a accompli est annoncé, est l’Évangile de Dieu [(1:1)] ; la puissance qui agit encore par l’Évangile est la puissance de Dieu en salut [(1:16)] ; la justice qui est révélée est la justice de Dieu [(1:17)] ; la gloire dans laquelle nous sommes introduits en espérance, est la gloire de Dieu [(5:2)]. Telle est, quant à nous, l’efficace de cette grâce : c’est la paix, la faveur, la gloire.

5.2 -   [ch. 5 v. 3-11 — Bénédictions supplémentaires à ces trois choses]

5.2.1 -  [ch. 5 v. 3 — Nécessité de l’expérience pratique et des tribulations]

L’esprit de l’homme dira peut-être qu’en possédant ces trois choses, on possède tout, car Dieu a pourvu au passé, au présent et à l’avenir. Mais non, il reste encore de nouvelles bénédictions. [5:3] D’abord, il y a l’expérience pratique. Nous traversons de fait des tribulations parce qu’elles soumettent notre volonté, l’activité naturelle de nos cœurs, parce qu’elles purifient nos cœurs des choses qui obscurcissent notre espérance, des choses présentes qui les remplissent. Les tribulations nous rendent ainsi capables de nous en remettre à Dieu pour toutes choses ; et de fait, ces dernières sont entièrement dirigées par Celui dont la fidèle grâce les a ordonnées pour nous.

5.2.2 -   [ch. 5 v. 3-5 — Affermissement de l’espérance, selon l’amour reçu de Dieu en nous par l’Esprit]

[5:3] Nous savons mieux ainsi que la scène dans laquelle nous nous mouvons, passe et change, et qu’elle n’est qu’une scène d’exercice, et non pas la sphère propre de la vie. [5:4] Ainsi l’espérance fondée sur l’œuvre de Christ devient plus claire, plus dégagée du mélange de ce qui est de l’homme ici-bas ; nous discernons plus clairement ce qui est invisible et éternel, et les liens de l’âme avec les choses qui sont devant nous, sont plus complets et entiers. L’expérience produit l’espérance parce que, à travers tout (car sans la conscience de cet amour nous pourrions être découragés par les tribulations et croire que Dieu est contre nous), [5:5] l’amour de Dieu qui nous a donné cette espérance, est répandu dans nos cœurs. Cet amour est démontré non seulement par l’œuvre et la résurrection de Christ, mais par la présence du Saint Esprit qui le répand dans le cœur, du Saint Esprit qui est le Dieu d’amour en nous.

[5:5] Cependant, tout en donnant ce fondement intérieur de joie, l’Esprit est soigneux de le rapporter à Dieu et à ce qu’Il a fait en dehors de nous, quant à la preuve qui nous en est donnée, afin que notre âme puisse être fondée sur ce qui est en Lui, et non pas sur ce qui est en nous-mêmes.

5.2.3 -   [ch. 5 v. 6-8 — Preuve de l’amour de Dieu, manifesté pour nous et en nous]

[5:5] L’amour de Dieu est bien en nous, Dieu en soit béni, mais l’amour qui est en nous par la présence du Saint Esprit, est l’amour de Dieu ; [5:6] et la preuve que nous en possédons, c’est que, lorsque nous étions dépourvus de toute force, Christ est mort au temps convenable pour des impies (v. 6). Le «temps convenable» dont il est question ici, était le temps où l’homme avait été démontré impie, et sans force pour sortir de cette condition, lors même que Dieu, sous la loi, lui montrait le chemin. [5:7] L’homme peut se dévouer quand il a un motif assez puissant ; [5:8] Dieu a montré son amour, l’amour qui lui est propre (*), en ce que, lorsqu’il n’y avait pour Lui aucun motif en nous, quand nous n’étions que pécheurs, Christ est mort pour nous (v. 7, 8). La source de cet amour est en Dieu lui-même, ou plutôt elle est Lui-même ! Quel bonheur de savoir que c’est en Lui et de Lui que nous avons toutes ces choses !

(*) Le mot son est emphatique dans l’original.

5.2.4 -   [ch. 5 v. 9-11 — Se glorifier en Dieu, conséquence de la connaissance de Son amour pour nous]

[5:10] Si Dieu nous a réconciliés avec lui-même, selon le mouvement de son propre cœur, lorsque nous étions ennemis — à plus forte raison, nous ayant réconciliés, il ira jusqu’au bout : [5:9] et nous serons sauvés de la colère par la vie de Christ. [5:10] Il ajoute donc, en parlant du moyen de la bénédiction : «Si nous avons été réconciliés avec Dieu par la mort de son Fils», par ce qui, pour ainsi dire, était Sa faiblesse, «beaucoup plutôt serons-nous sauvés par Sa vie», par la puissante énergie de celui qui vit éternellement. Ainsi l’amour de Dieu fait la paix à l’égard de ce que nous étions et nous assure à l’égard de notre avenir, nous rendant heureux dans le présent. C’est ce que Dieu est qui rend sûres pour nous toutes ces grâces. Dieu est amour, il est plein de considération pour nous, plein de sagesse. [5:11] Ici vient un second : «Non seulement cela» (cf. 5:3), après que notre état : la paix, la faveur et la gloire (un salut qui semblait complet et l’est en effet) a été établi. [5:3] Non seulement nous nous glorifions dans les tribulations, [5:11] mais nous nous réjouissons en Dieu, nous nous glorifions en Dieu lui-même. C’est la seconde partie de la précieuse expérience produite chez le chrétien par la connaissance de l’amour de Dieu en Christ et de notre réconciliation avec Lui. [5:3] La première partie était que nous nous glorifions dans les tribulations à cause de leur résultat, l’amour divin étant connu ; [5:11] la seconde est l’amour de Dieu lui-même dans l’homme. Cela étant connu, nous nous glorifions [5:2] non seulement de notre propre salut, [5:3] et même dans les tribulations, [5:11] mais connaissant un tel Dieu Sauveur (un Dieu qui a ressuscité Jésus [(4:24)] et qui nous a sauvés dans Son amour [(5:8-9)]) nous nous glorifions en Lui. C’est la plus haute jouissance qu’on puisse avoir.

5.3 -   [Contenu de la première partie de l’épître]

5.3.1 -  [Œuvre de Dieu seul en grâce et en amour, nous donnant la paix, la faveur et la gloire]

Ici se termine la première partie de l’épître dans laquelle, en vertu de la propitiation faite par Christ [(3:25)], l’abolition de nos péchés a été pleinement accomplie [(4:24-25)], et l’amour de Dieu pleinement révélé [(5:8)]. [5:1] Nous avons la paix, [5:2] la possession actuelle de la faveur, et la gloire en espérance — [5:8] et tout cela, par la pure grâce de Dieu et par son amour, connu dans la mort de Christ pour des pécheurs. C’est exclusivement l’œuvre de Dieu ; elle est ainsi divinement parfaite. Quelle que soit la joie qui en découle, ce n’est pas une affaire d’expérience ; c’est l’œuvre de Dieu, agissant de par Lui-même et se révélant ainsi dans Sa propre nature.

5.3.2 -   [Changement de sujet, de la culpabilité quant aux péchés à l’état de péché de l’homme]

Jusqu’ici l’apôtre a traité la question des péchés et de la culpabilité personnelle ; il va passer maintenant à la question du péché et à l’état de la race d’Adam.

5.3.3 -  [Exposé de toute la faveur de Dieu pour nous en amour]

Ces premiers chapitres sont une exposition merveilleuse de la pure faveur de Dieu envers nous, se manifestant quand nous étions des pécheurs [(5:6)], et nous amenant à une joie parfaite en Celui qui a été, qui est, qui restera toujours pour nous le Dieu d’amour.

6 -  Chapitre 5:12-21

6.1 -  [Contraste entre ce que l’homme a fait et ce qu’il est]

6.1.1 -  [Règlement de la question des péchés de tout homme, par l’œuvre de Christ]

Ayant présenté le fondement et la source du salut, et la confiance et la jouissance qui en découlent, ayant tout fondé sur Dieu qui a eu à faire avec des pécheurs dépourvus de force et qui a établi ses relations avec eux sur le fondement de la mort de Christ, la question de nos péchés est liquidée, c’est-à-dire ce pourquoi chaque homme aurait dû être jugé selon ce qu’il avait fait. [3:22-23] Sans loi ou sous la loi, tous étaient coupables : [3:25] un propitiatoire était établi, et présenté par le précieux sang de Christ ; [5:1] la paix était faite pour le coupable ; [5:8] Dieu était révélé en amour. Mais cela nous avait conduits plus haut encore.

6.1.2 -   [État présent de l’homme, et lien avec la grâce de Dieu]

[5:12] Maintenant nous avons affaire à Dieu et à l’homme, tel qu’il est, comme chose présente. Il s’agit de l’homme pécheur ; le Juif n’a ici aucune supériorité, il n’a pas de quoi se vanter. Il ne pouvait pas dire que le péché fût entré par lui et par la loi. C’est l’homme, le péché, et la grâce qui sont en question. L’apôtre aborde donc ce sujet fondamental et essentiel : non pas les péchés et la culpabilité qui seront jugés plus tard si l’on ne s’en repent pas, mais l’état présent de l’homme.

6.2 -   [ch. 5 v. 12-17 — Comparaison du mal et de la grâce, appliqués à tous]

6.2.1 -  [ch. 5 v. 12-14 — Tout homme est pécheur, même sans loi, et doit donc mourir]

L’homme n’a pas à se vanter, pas plus que le Juif [(3:27)] : [5:15] le Dieu de grâce est devant nos yeux, agissant à l’égard du péché quand il n’y a que du péché, [5:20] sauf que la loi a aggravé le péché par les transgressions. [5:12] Or, le péché est entré par un seul homme, et par le péché la mort. Cela nous amène à considérer, non pas seulement les actes des individus, mais la condition de la race humaine. Cette condition comportait deux choses : Être exclu de la présence de Dieu, et posséder une nature mauvaise. En cela tous sont égaux, bien que chacun y ait encore ajouté ses propres péchés et sa culpabilité personnelle. Par un seul homme le péché est entré dans le monde, et par le péché la mort, et ainsi la mort a passé sur tous les hommes, parce que tous ont péché (v. 12). [5:13] Car le péché était au monde avant la loi ; et la loi n’a rien ajouté qui pût avoir un avantage pour l’homme dans l’état de péché où il se trouvait. La loi mettait définitivement en compte à l’homme son péché, en lui en donnant connaissance et en l’interdisant. En même temps, quoiqu’il n’y eût pas d’imputation d’après le gouvernement de Dieu, en vertu d’une règle imposée et connue, [5:14] cependant la mort, preuve constante du péché, a régné sans la loi (l’histoire de la Genèse rendait tout ceci incontestable pour le Juif même) sur ceux qui, comme Adam (*) l’a fait (et les Juifs aussi l’ont fait depuis la loi), n’ont pas violé une alliance basée sur un commandement connu. Les hommes qui ont vécu entre Adam et Moïse, au temps où il n’y avait pas de loi, comme il y en a eu avant et après cet intervalle, c’est-à-dire, pour Adam directement de Dieu, et par le moyen de Moïse pour les Juifs, sont également morts : — le péché régnait dans le monde.

(*) C’est une citation du chapitre 6:7 d’Osée, selon son vrai sens, qui accuse Israël d’avoir fait la même chose qu’Adam : «Mais eux, comme Adam, ont transgressé l’alliance».

6.2.2 -   [ch. 5 v. 15-17 — Caractère du don supérieur à celui du mal quant à la personne, à la chose et au résultat]

Il faut remarquer ici que depuis la fin du verset 12 jusqu’à la fin du verset 17 nous avons une parenthèse : seulement comme il arrive en pareils cas, l’idée principale y est développée. Dans cette parenthèse donc, l’apôtre, [5:14] après avoir présenté Adam comme l’image de celui qui devait venir, savoir du Christ, [5:17] insiste sur ce que le caractère du don ne saurait être inférieur au caractère du mal. [5:15] Si le péché du seul premier homme ne s’est pas arrêté dans ses effets à celui qui l’a commis, mais s’est étendu à tous ceux qui, comme race, étaient attachés à ce premier homme, ainsi, à plus forte raison, la grâce qui est par un seul, Jésus Christ, en embrassera plusieurs avec Lui. [5:16] Le même principe qui a été proclamé à l’égard de la personne s’applique à la chose : une seule faute a amené la mort, mais la grâce remet une multitude d’offenses. Ainsi cette grâce peut suffire pour le pardon que les violations nombreuses de la loi avaient rendu nécessaire. [5:17] Quant au résultat, ce même principe trouve également son application : la mort a régné ; mais, par la grâce, non seulement la vie régnera, mais nous régnerons en vie par un seul, Jésus Christ, selon l’abondance de la grâce (v. 17).

6.3 -   [ch. 5 v. 18-19 — Étendue et application de la faute ou de la justification]

Au verset 18, le passage reprend l’argument général d’une manière très abstraite. [5:18] «Par une seule faute», dit l’apôtre (pour traduire le passage littéralement), «envers tous les hommes en condamnation, ainsi aussi par une seule justice (ou : acte de justice) envers tous les hommes en justification de vie». Une seule offense est dans sa portée à l’adresse, pour ainsi dire, de tous ; et un seul acte de justice l’est de même. Il s’agit de l’étendue de l’acte en soi. — [5:19] Quant à l’application efficace de cet acte, voici ce que nous lisons : «Car comme, par la désobéissance d’un seul homme, plusieurs ont été constitués pécheurs, ainsi aussi, par l’obéissance d’un seul, plusieurs seront constitués justes». C’est toujours la pensée que l’acte de l’individu, quant à son effet, n’est pas limité à sa personne. Il atteint beaucoup d’autres personnes, les plaçant sous les conséquences de cet acte. Nous voyons que la Parole dit «tous» (v. 18), quand il s’agit de la portée de l’acte (*), mais qu’elle dit «plusieurs» (v. 19), quand il s’agit de l’effet définitif de l’application de cet acte aux hommes (c’est-à-dire «les plusieurs» qui étaient en rapport avec Celui qui avait accompli l’acte).

(*) La même distinction, avec la même différence de préposition, se retrouve, en rapport avec la justice de Dieu, quand l’apôtre parle de l’efficace du sang ; seulement il indique qui sont «les plusieurs», parce qu’il présente l’objet de la foi, plutôt que l’efficace de l’œuvre, bien que celle-ci soit supposée : «La justice de Dieu, par la foi en Jésus Christ, envers tous, et sur tous ceux qui croient» (chap. 3:22). [5:18] De même ici, nous trouvons : «Par une seule faute envers tous les hommes en condamnation», [5:19] puis : «Les plusieurs» qui sont en rapport avec Christ sont constitués justes par Son obéissance.

6.4 -  [ch. 5 v. 20-21 — L’amour et la grâce satisfont la justice de Dieu]

6.4.1 -  [La grâce répond à la justice là où règne le péché, selon l’amour divin]

[5:18] Ce que l’apôtre dit ici à l’égard des conséquences du péché d’un seul, [5:19] et de la justice de plusieurs, est donc en dehors de la loi, [5:20] quoique la loi puisse aggraver le mal. Il s’agit de l’effet des actes d’Adam et de Christ, et non de la conduite des individus, à laquelle évidemment la loi se rapporte. [5:19] C’est par la désobéissance d’un seul homme, que les plusieurs (tous les hommes) ont été constitués pécheurs, et non par leurs propres péchés. Chaque homme a ses propres péchés, mais ici, c’est un état de péché commun à tous. [5:20] À quoi donc a servi la loi ? Elle est entrée comme par exception, et comme accessoire du fait capital, pour faire abonder l’offense (*) (v. 20). Or là, où non seulement l’offense, mais le péché a abondé — car sous la loi et sans la loi, il a abondé — «la grâce a surabondé afin que, comme le péché a régné par la mort, ainsi aussi la grâce régnât par la justice pour la vie éternelle, par Jésus Christ, notre Seigneur» (v. 21). Si la justice était venue régner là où le péché régnait, elle aurait dû condamner le monde entier ; mais c’est la grâce qui règne, l’amour souverain de Dieu. Quand la justice s’occupe du mal, elle est au niveau du mal, par le fait qu’elle est justice ; mais Dieu est au-dessus du mal, et il agit et peut agir — il a le droit d’agir — selon sa propre nature : et Dieu est amour [(1 Jean 4:8)] ! Est-ce que Dieu sanctionne l’injustice et le péché ? [5:21] Non : dans son amour il amène l’accomplissement de la justice divine par Jésus Christ. Il a accompli en Christ cette justice divine en l’élevant à Sa droite. Mais c’est en vertu d’une œuvre accomplie pour nous, dans laquelle Christ a glorifié Dieu. Ainsi Il est notre justice, et nous sommes la justice de Dieu en Lui [(2 Cor. 5:21)]. C’est la justice de la foi ; car nous l’avons en croyant en Lui. C’est l’amour qui, prenant le caractère de grâce quand il s’agit du péché, règne, et donne la vie éternelle, vie qui est au-dessus et au-delà de la mort, vie qui vient d’en haut et y remonte. L’amour donne la vie par le moyen de la justice divine et en rapport avec cette justice, l’exaltant et la manifestant par l’œuvre de Jésus Christ en qui nous avons cette vie, vie que nous recevons de lui lorsqu’il a accompli la justice pour que nous possédions la vie éternelle et la gloire qui s’y rapporte. Si la grâce règne, c’est Dieu qui règne. D’un autre côté, la nature de Dieu exige que la justice soit maintenue. Mais elle est plus que maintenue, selon la mesure des droits que Dieu a sur l’homme comme tel. Sûrement Christ était parfait comme homme, mais il a glorifié ce que Dieu est en Lui-même, et, ayant été ressuscité d’entre les morts par la gloire du Père, Dieu a glorifié sa justice en le faisant asseoir à sa droite, comme Il avait glorifié son amour en le donnant pour nous. Mais maintenant c’est la justice en salut, donnée par la grâce à ceux qui n’avaient point de justice, donnée en Jésus qui, par son œuvre, en a posé le fondement pour toujours, en glorifiant Dieu à l’égard même du péché, sur la croix où, à son sujet, tout ce que Dieu est, a été mis en évidence.

(*) Ou «la faute» ; non pas «le péché». Le péché était là [(5:13)], la loi a fait de chacun de ses mouvements une offense positive.

6.4.2 -   [La grâce donne au pécheur la vie et la gloire, par l’œuvre de Christ accomplie en justice]

L’accomplissement de la loi eût été la justice de l’homme, l’homme eût pu s’en glorifier : Christ a glorifié Dieu — point des plus importants en rapport avec la justice, et qui, en même temps, le relie à la gloire. [5:21] La grâce fait part de cette justice au pécheur, en l’introduisant dans la gloire que Christ a méritée par son œuvre, gloire dans laquelle ce même Christ a été comme Fils avant que le monde fût.

7 -  Chapitre 6

7.1 -  [ch. 6 v. 1-11 — Identification du croyant avec Christ dans Sa mort et Sa résurrection]

7.1.1 -  [ch. 6 v. 1-4 — Impossibilité de vivre dans le péché en y étant mort avec Christ]

[6:1] Mais, hélas ! la perversité de la chair sait trouver dans cette glorieuse rédemption accomplie par la grâce qui substitue la justice et la personne du second Adam, au péché et à la personne du premier, la chair, dis-je, y trouve l’occasion du péché qu’elle aime ou du moins l’occasion d’accuser la doctrine de favoriser le péché. [5:19] Si c’est par l’obéissance d’un seul que je suis constitué juste, [5:20] et parce que la grâce surabonde, [6:1] péchons afin que la grâce abonde, car le péché que nous commettrons ne touche pas cette justice et ne fait que glorifier la surabondance de la grâce ! Est-ce là la doctrine de l’apôtre, ou une conséquence légitime de sa doctrine ? [6:2] Nullement : cette doctrine, c’est que, par la mort, nous sommes introduits dans la présence de Dieu, en vertu de l’œuvre que Christ y a accomplie, et en ayant part à cette mort. Pouvons-nous vivre dans le péché auquel nous sommes morts ? C’est une contradiction dans les termes mêmes. [6:3] Or étant baptisés pour Christ (en son nom, pour avoir part avec Lui selon la vérité qui est contenue dans la révélation que nous avons de Lui), nous sommes baptisés pour avoir part à sa mort (car c’est là que cette justice dans laquelle Christ comparaît devant Dieu, et nous par lui, a été accomplie). Mais c’est au péché que Christ est mort : en mourant, il en a fini avec le péché pour tout jamais, il est sorti de la condition de la vie dans la chair et le sang ; vie dans laquelle nous étions des pécheurs ; vie dans laquelle Celui qui était sans péché, venu en forme de chair de péché et comme sacrifice pour le péché, a été fait péché pour nous (*). [6:4] Nous avons donc été ensevelis avec Christ par le baptême pour la mort (v. 4) (c’est-à-dire nous avons part à la mort, nous y entrons, par le baptême qui la représente), «afin que, comme Christ a été ressuscité d’entre les morts par la gloire du Père, ainsi nous aussi nous marchions en nouveauté de vie». En un mot, nous participons à cette justice divine et parfaite, en ayant part à la mort au péché : c’est pourquoi on ne peut dire que le fait d’avoir part à cette justice conduise les hommes à vivre dans le péché. Il ne s’agit pas ici d’un devoir, mais de la nature de la bénédiction à laquelle nous participons. [6:2] Nous ne pouvons pas mourir à une chose pour y vivre. La doctrine de la justification, telle que l’apôtre l’enseigne, rejette elle-même, comme un non-sens absolu, le raisonnement de la chair qui, sous prétexte de justice, ne veut pas reconnaître le besoin que nous avons de la grâce (**).

(*) Il ne s’agit pas simplement du fait qu’Il a porté nos péchés : c’est le sujet de la première partie de cette Épître. La condition dans laquelle nous nous trouvions, en tant querace, était celle d’Adam pécheur, après la chute. Christ est venu, sans péché, et a répondu pour nous et pour la gloire de Dieu comme substitut; c’est-à-dire que, prenant cette place comme sacrifice, il a été fait péché, a subi l’abandon de Dieu et, glorifiant Dieu, en a fini, par la mort, avec cette place — avec toute la condition dans laquelle nous étions et dans laquelle, en tant que fait péché, il nous remplaçait devant Dieu. Cette œuvre, bien qu’accomplie par l’homme et pour l’homme, a une portée, je n’en doute pas, qui dépasse notre salut. Il est venu pour abolir le péché par le sacrifice de lui-même (Héb. 9:26). Son sacrifice est la base de l’établissement des nouveaux cieux et de la nouvelle terre où la justice habite [(2 Pier. 3:13)].

(**) Notez que nous ne sommes pas considérés ici comme ressuscités avec Christ. Nous avons dit plus haut que dans cette Épître le croyant est toujours envisagé comme étant sur la terre, bien que vivant en Christ et justifié, et ce fait est employé comme base de la pratique et de la marche ici-bas.

7.1.2 -   [ch. 6 v. 4 — Manifestation de la gloire de Dieu dans la résurrection de Jésus]

7.1.2.1 -  [Résurrection de Christ nécessaire pour la gloire de Dieu]

Le caractère de cette nouvelle vie dans laquelle la résurrection nous introduit, est présenté ici d’une manière frappante. Christ avait parfaitement glorifié Dieu en mourant — aussi, même en mourant, était-il Fils du Dieu vivant. [6:4] Mais la résurrection était aussi une nécessité de la gloire de Dieu le Père. Dieu était obligé par sa gloire même à ressusciter Christ d’entre les morts (comme Christ avait glorifié tout ce qui est en Dieu, sa justice, son amour, sa vérité, sa puissance). La gloire de Dieu était engagée dans sa résurrection, comme ne devant pas laisser la victoire à la mort, dans la personne de Celui qui était fidèle ; la relation de Dieu, comme Père avec Jésus, ne permettait pas que Dieu laissât son Fils esclave de ce qui était le fruit du péché et de la puissance de l’Ennemi. En un mot, la résurrection de Jésus d’entre les morts était due à Jésus de la part de Dieu, était due à la propre gloire de Dieu, comme Dieu et Père ; était nécessaire aussi pour montrer le reflet de sa gloire à Lui, pour manifester cette gloire selon ses conseils, et cela dans l’homme. Christ a donc été ressuscité par la gloire du Père ; tout ce que le Père est, est descendu en puissance divine dans le tombeau de Jésus et a été tenu de lui donner le triomphe de la résurrection, de la victoire sur la mort, et à la résurrection l’éclat de la propre gloire de Dieu. Étant entré dans une position toute nouvelle, fruit de l’opération de cette gloire, cette position est le modèle et le caractère de la vie de laquelle nous vivons devant Dieu (*).

(*) De fait, le Père, le Fils et le Saint Esprit étaient tous engagés dans la résurrection de Christ. Il a relevé le temple de son corps en trois jours (Jean 2:19) ; il a été vivifié par l’Esprit (1 Pierre 3:18) ; il a été ressuscité par la gloire du Père (Rom. 6:4).

7.1.2.2 -   [Christ glorifié, révélation et manifestation de la gloire de Dieu]

Sans cette manifestation de sa gloire en Christ, Dieu, tout en agissant et en donnant des témoignages de sa puissance et de sa bonté, restait voilé et caché. En Christ glorifié, centre de tous les conseils de Dieu, nous voyons la gloire du Seigneur à face découverte [(2 Cor. 3:18)], et toute bouche reconnaîtra que Jésus Christ est le Seigneur, à la gloire de Dieu le Père [(Phil. 2:11)].

7.1.2.3 -  [La vie nouvelle du croyant doit refléter la gloire du Seigneur]

[6:4] Notre vie doit être le reflet pratique de cette gloire du Seigneur dans le ciel. La puissance qui nous associe à Lui dans le ciel et agit encore en nous, est développée à la fin du chapitre 1 de l’épître aux Éphésiens [(v. 19-23)], mais, dans cette épître, avec le but d’introduire notre résurrection avec Christ. Ici il s’agit de la résurrection de Christ lui-même, de la doctrine de la résurrection, de la résurrection en elle-même, de ses conséquences et de sa portée morale à l’égard de l’homme vivant ici-bas, envisagé individuellement et en vue de ses relations avec Dieu, comme homme responsable. La vie du chrétien est une vie toute nouvelle : nous sommes vivants à Dieu en Lui [(6:10)].

7.1.3 -  [ch. 6 v. 5-11 — Conséquences de notre identification à Christ mort et ressuscité]

7.1.3.1 -  [ch. 6 v. 5-7 — Mort effective au péché par la mort avec Jésus]

[6:5] Étant donc identifiés avec Christ dans la ressemblance de sa mort, nous le serons aussi dans la ressemblance de sa résurrection. On voit que la résurrection est présentée ici comme une conséquence tirée de notre participation à la mort de Christ et non comme une participation mystique à cette résurrection : [6:6] sachant ceci, dit l’apôtre (ce qui est le grand fondement de tout), que notre vieil homme (celui qui en nous cherchait à excuser le péché comme fruit de la grâce parfaite de Dieu, v. 1), est crucifié avec Jésus afin que tout le corps du péché soit annulé pour que nous ne servions plus le péché. L’apôtre présente tout l’ensemble et le système du péché dans un homme, comme un corps, qui, par la mort, est rendu nul ; [6:7] sa volonté est jugée et ne nous maîtrise plus, «car celui qui est mort est justifié du péché» (v. 7) (*). On ne peut plus mettre le péché à la charge de l’homme mort, comme on peut le faire à l’égard d’un homme vivant et responsable.

(*) «Justifié» est bien le mot. Nous voyons distinctement ici la différence importante entre lepéché et lespéchés. Vous ne pouvez accuser de péché un homme mort. Il n’a pas de volonté perverse, ni de mauvaises convoitises. Il peut avoir commis beaucoup de péchés pendant sa vie et peut en être ou n’en être pas justifié. Mais vous ne pouvez l’accuser de péché. Or comme nous l’avons vu, l’apôtre, depuis le chapitre 5:12, traite du péché — de l’état de l’homme — et non pas des péchés.

7.1.3.2 -   [ch. 6 v. 8-10 — Victoire complète de Christ sur la mort, amenant la résurrection]

[6:8] Ainsi donc, étant morts avec Christ, dans le baptême, par notre profession, en réalité comme ayant pour vie Celui qui est mort, nous croyons que nous vivrons avec Christ ; nous appartenons à cet autre monde où Christ vit ressuscité : l’énergie de la vie de laquelle il vit, est notre partage. [6:9] Nous croyons cela, sachant que Christ, étant ressuscité d’entre les morts, ne meurt plus : sa victoire sur la mort est complète et finale ; la mort ne domine plus sur lui ; c’est pourquoi nous comptons sur la résurrection, sachant que nous y aurons part nous-mêmes, à cause de cette victoire complète sur la mort dans laquelle, par grâce, Christ est entré pour nous. Par la foi nous y sommes entrés avec Lui, ayant notre part à la mort selon la part qu’il y a prise lui-même. La puissance de la vie d’amour l’a placé là. [6:10] En mourant, Christ est mort au péché ; il est allé jusqu’à la mort plutôt que de ne pas maintenir la gloire de Dieu, ayant eu à faire au péché et à la tentation jusque-là, et là même ; mais là il en a fini pour tout jamais avec l’un et avec l’autre. Nous mourons au péché en ayant part à la mort de Christ : la conséquence de la mort du Sauveur — par la gloire du Père — est la résurrection ; or ainsi, «en ce qu’Il est mort, il est mort une fois pour toutes au péché, mais, en ce qu’il vit, il vit à Dieu».

7.1.3.3 -   [ch. 6 v. 10-11 — Nous, en Christ, sommes morts au péché et vivants à Dieu]

[6:10] Ainsi, Il n’a plus rien à faire avec le péché ; Il vit uniquement, parfaitement, à Dieu, sans que Sa vie ait rapport à quoi que ce soit d’autre. En tant qu’Il vit, Sa vie est en relation avec Dieu seul (*). [6:11] Nous aussi donc nous devrions faire notre compte — car nous jouissons de ces choses par la foi — que nous sommes morts au péché et vivants à Dieu, n’ayant d’autre objet de vie que Dieu dans le Christ Jésus. Je dois donc me considérer comme mort : j’ai le droit de le faire, parce que Christ est mort pour moi ; et, vivant maintenant pour toujours à Dieu, je dois me considérer comme sorti, par la vie que je possède et qui est la sienne, du péché auquel je mourus. [6:10] Car tel est le Christ que je connais : non pas un Christ vivant sur la terre, en rapport avec moi selon la nature dans laquelle je vis ici-bas. Dans cette nature, je suis démontré pécheur et incapable d’une vraie relation avec lui. Lui donc est mort pour moi, en tant que j’étais vivant de cette vie du vieil homme, et il est entré, par la résurrection, dans un nouvel état de vie, en dehors de la première ; c’est dans cette nouvelle vie que je connais Christ. [6:11] En tant que croyant j’ai part à la mort et à la vie en Celui qui est ressuscité ; j’ai la justice par la foi, mais j’ai cette justice en ayant part à Christ mort et ressuscité ; je possède donc cette justice comme mort au péché par la foi.

(*) C’est une expression merveilleuse. Quant à la fidélité, Sa vie ici-bas était employée pour Dieu. Il vivait pour Lui ; mais maintenant Sa vie ne connaît pas autre chose que Dieu.

7.2 -   [ch. 6 v. 12-14 — Puissance pratique pour vaincre le péché, lui étant morts]

Or c’est la différence essentielle qui caractérise cette partie de notre épître. [6:8] Il ne s’agit plus du fait que Christ a versé son sang pour mes péchés, mais du fait que je suis mort avec Lui. Notre état et notre position dans la chair sont terminés pour la foi. [6:10] Le Christ qui est devenu notre vie est mort, et, en tant que je vis par Lui, ce qu’Il a fait m’appartient. [6:11] J’ai donc à dire : Je suis mort ; je me tiens moi-même pour mort (*). [6:12] L’apôtre tire de ces vérités la conséquence évidente : «Que le péché donc ne règne point dans votre corps mortel !». [6:13] Ne livrez pas vos membres comme instruments au péché auquel vous êtes vous-mêmes morts par Christ ; mais comme étant vivants, comme réveillés d’entre les morts, livrez vos membres, comme des instruments de justice, à Dieu auquel vous vivez. Notre corps n’est plus, maintenant, que l’instrument de la vie divine, et comme tel, nous sommes libres de nous en servir pour Dieu. [6:14] Car, de fait, le péché ne dominera pas sur nous, parce que nous ne sommes pas sous la loi, mais sous la grâce (v. 12-14). Ici il s’agit non pas du principe, mais de la puissance. En principe, nous sommes morts au péché selon la foi : en pratique, il n’a pas de puissance sur nous. Remarquez que la source de puissance pratique pour vaincre le péché n’est pas dans la loi, mais dans la grâce.

(*) Remarquez que l’Épître aux Romains ne va pas jusqu’à dire : Nous sommes ressuscitésavec Christ ; ce qui amènerait nécessairement la pensée de l’union avec Lui, terrain de l’Épître aux Éphésiens. Ici, la mort et la résurrection ne vont jamais jusqu’à l’état céleste, mais sont un état subjectif et expérimental. L’épître aux Éphésiens montre que, lorsque nous étions morts dans nos péchés, nous avons été pris, vivifiés et placés en Christ, comme Lui est ressuscité et placé plus haut que les cieux dans la gloire [(Éph. 2:5-6)]. C’est simplement l’œuvre de Dieu. Ici c’est individuel : nous sommes vivants en Lui ; nous aurons part à Sa résurrection ; nous marchons en nouveauté de vie [(6:4)]. C’est une chose personnelle et pratique, appartenant, comme nous l’avons vu, à l’homme vivant sur la terre.

7.3 -   [ch. 6 v. 15-23 — Liberté d’être asservi à la justice selon Dieu]

[6:15] Or, il est vrai que n’étant pas sous la loi, nous ne sommes pas placés sous un régime où le péché soit imputé ou pas imputé. Est-ce une raison pour pécher ? Non, il y a une réalité dans ces choses. [6:16] Nous sommes esclaves des choses auxquelles nous obéissons (v. 16). Le péché conduit à la mort ; l’obéissance, à la justice pratique. Nous sommes placés sur le large terrain de la nouvelle nature et de la grâce. Il ne s’agit plus d’appliquer une règle extérieure à une nature qui ne lui est pas, ni ne peut lui être assujettie. [6:17] Et effectivement, ayant été auparavant asservis au péché, les disciples, à Rome, avaient donné la preuve de la justesse des raisonnements de l’apôtre, en marchant dans la vérité. [6:18-19] Affranchis de l’esclavage, ils étaient devenus (pour se servir du langage humain) des esclaves de la justice. [6:21] Cet esclavage-là n’aboutit pas à une servitude sans fruit : [6:22] la justice pratique se développe, avec une intelligence croissante, dans la mise à part de tout l’être pour Dieu. Ils obéissaient dans telle et telle chose ; mais le fruit de cette obéissance était la sanctification, la capacité spirituelle d’avoir, en ce qu’ils étaient séparés du mal, une plus profonde connaissance de Dieu (*). [6:21] Le péché ne porte point de fruit ; il finit par la mort ; [6:22] mais si nous sommes affranchis du péché et asservis à Dieu (la vraie justice d’obéissance semblable à celle de Christ lui-même) nous avons notre fruit en sanctification déjà maintenant, et la fin sera la vie éternelle. [6:23] Car les gages du péché, c’est la mort ; le don de grâce de Dieu, c’est la vie éternelle dans le Christ Jésus, notre Seigneur. Or cette vie, c’est vivre à Dieu, et vivre à Dieu n’est pas le péché qu’on dit devoir être le fruit de la doctrine de la justification par la foi, mais la grâce. Ici l’apôtre, dont le sujet principal est la justice judiciaire devant Dieu, se rapproche de Jean, et sa doctrine se rapproche de celle de la première épître de cet apôtre, comme Jean de son côté aborde la doctrine de la propitiation et de l’acceptation en parlant de la communication de la vie. Cet appel à l’homme, placé dans une vraie liberté, dans la liberté de la grâce, parce qu’il est mort au péché, est de toute beauté. Il est libéré par la mort. À qui ira-t-il donc s’asservir ? Maintenant qu’il est libre, va-t-il se livrer au péché ? C’est un noble appel ! Or ce n’est pas, notez-le bien, un appel aux pécheurs, emploi que l’on fait parfois de ce passage, mais un appel à ceux qui sont déjà affranchis.

(*) Comparez Ex. 33:13

8 -  Chapitre 7

8.1 -  [ch. 7 v. 1-6 — Effet de la mort et de la résurrection de Christ quant à la loi]

8.1.1 -  [ch. 7 v. 1 — La loi n’est pas affaiblie, mais n’a pas d’autorité sur un mort]

Nous avons considéré l’effet de la mort et de la résurrection de Christ en rapport avec la justification, et avec la vie pratique. Dans la première partie de l’épître, jusqu’au chapitre 5:11, Christ est mort pour nos péchés. Depuis le chapitre 5:12, Christ étant mort, nous nous tenons nous-mêmes pour morts au péché et pour vivants à Dieu par Lui [(6:11)]. Notre état sous les deux chefs, Adam et Christ, a été discuté. Mais il reste encore à l’apôtre un autre point à traiter, savoir l’effet de cette doctrine sur la question de la loi : Quelle place tient la loi en rapport avec le christianisme puisque Christ est ressuscité ; ou pour mieux dire puisque le croyant a part à Christ comme à un Christ mort et qui est de nouveau vivant, quelle est la force de cette vérité à l’égard de la loi ? [7:1] La loi, dit l’apôtre, n’a de puissance sur un homme qu’aussi longtemps qu’il vit ; lors donc qu’il est mort, elle n’a plus de prise sur lui. Telle est notre position vis-à-vis de la loi : nous sommes morts, et la loi ne peut plus nous atteindre. Cela affaiblit-il son autorité ? Non ; — car nous disons que Christ est mort et que, par conséquent, nous sommes morts aussi ; mais la loi ne s’applique plus à un mort.

8.1.2 -   [ch. 7 v. 2-4 — Exemple de la loi du mariage, rompue par la mort]

[7:2] En faisant ressortir l’effet de cette vérité, l’apôtre se sert de l’exemple de la loi du mariage : [7:3] la femme serait adultère si elle était à un autre homme du vivant de son mari, mais une fois que son mari est mort, elle est libre. L’application de cette règle change la forme de la vérité. Il est certain qu’on ne peut pas être sous l’autorité de deux maris à la fois ; l’un exclut l’autre : la loi et Christ ressuscité ne s’associent pas dans leur autorité sur l’âme. [7:4] Mais dans le cas du chrétien, ce n’est pas la loi qui perd sa force, c’est-à-dire ses droits sur nous, en mourant elle-même : c’est nous qui mourons. Elle ne règne sur nous que pendant que nous vivons. L’apôtre a commencé par montrer que le lien est détruit par la mort : Le mari meurt ; mais dans l’application l’apôtre montre que le lien est annulé par le fait que nous mourons. Nous sommes donc morts à la loi par le corps de Christ (car nous avons à faire avec un Christ ressuscité après sa mort) pour être à celui qui est ressuscité, afin que nous portions du fruit pour Dieu. Mais nous ne pouvons être aux deux maris à la fois, savoir à la loi et à Christ.

8.1.3 -   [ch. 7 v. 5-6 — La mort nous soustrait à l’autorité de la loi, nous en délivrant par Christ]

[7:5] De plus, quand nous étions dans la chair, dit l’apôtre, quand, comme homme, chacun de nous était considéré comme marchant dans la responsabilité d’un homme vivant de la vie de la nature, la loi était, pour lui, la règle et la mesure parfaite de cette responsabilité et le représentant de l’autorité de Dieu. Les passions qui poussaient au péché, agissaient dans cette nature, et se présentant devant cette barrière de la loi, y trouvaient ce qui, en offrant de la résistance à la chair, excitait la volonté, et suggérait, par la défense même, le mal que la chair aimait et que la loi défendait. Ainsi ces passions agissaient dans les membres pour produire du fruit qui amenait la mort. [7:6] Mais maintenant le croyant est en dehors de l’autorité de la loi ; il a disparu de devant elle, étant mort (*) dans cette loi à l’autorité de laquelle il avait été soumis. Or, mourir sous la loi eût été pour nous la condamnation, mais Christ a subi cette condamnation à notre place, tandis que nous avons la délivrance du vieil homme, laquelle est dans la mort. Notre vieil homme est crucifié avec Lui [(6:6)], en sorte que c’est notre délivrance de mourir à la loi. La loi ne faisait que nous condamner, mais son autorité se termine avec la vie de celui qui y était assujetti. Ainsi la loi ne peut plus atteindre ceux qui avaient été sous elle, car ils sont morts en Christ : nous appartenons au nouveau mari, Christ ressuscité, afin de servir en nouveauté d’esprit, selon la bonne volonté de la grâce dans notre nouvelle vie, et, comme l’apôtre l’expliquera ailleurs par le Saint Esprit (**) et non en vieillesse de lettre : sous l’esclavage de la lettre.

(*) C’est ainsi, je n’en doute pas, qu’il faut lire le verset 6. L’expression «étant morts dans ce en quoi nous étions tenus», fait allusion au verset 4, où il est dit : «Vous avez été mis à mort à la loi». Christ sous la loi est mort sous la malédiction de la loi. Être dans la chair, c’est vivre dans la responsabilité d’un homme vivant de sa vie naturelle comme enfant d’Adam après la chute. Dans cette vie-là (à moins qu’un homme ne soit sans loi), la loi est pour lui la règle de la justice humaine. Il ne faut pas confondre la chair dans le chrétien avec l’état dépeint par ces paroles : «Être dans la chair» [(7:5)]. Le principe de l’ancienne vie est encore dans le chrétien, mais ce principe n’est nullement celui de sa relation avec Dieu. Quand je suis dans la chair, la chair est le principe de ma relation avec Dieu. Or, la volonté de la chair étant pécheresse, il est impossible que je plaise ainsi à Dieu. Si je pense à chercher la justice dans la chair, ce sera sur le pied de la loi. Or le chrétien est mort par Christ à tout cet état de choses, il ne vit pas de la vie qui forme la base de cette relation; sa vie est en Christ et il a reçu le Saint Esprit ; la chair n’est plus le principe de ses relations avec Dieu ; il s’est reconnu perdu sur ce pied-là. Nous apprenons, autre part, qu’il est en Christ sur le pied sur lequel Christ est devant Dieu. Le Saint Esprit, comme nous allons voir, place le chrétien là, en puissance, par la foi, Christ étant sa vie.

(**) L’apôtre ne dit pasici : «par l’Esprit», parce qu’il n’a pas encore parlé du don de l’Esprit en vertu de l’œuvre de Christ ; il ne parle que de la manière d’agir, du caractère du service rendu : «En nouveauté d’esprit».

8.2 -   [ch. 7 v. 7-13 — Le péché trouve son occasion dans la loi, qui est bonne]

8.2.1 -  [ch. 7 v. 7-9 — Action du péché sur l’âme pour transgresser le commandement donné]

Telle est la doctrine ! [7:7] Maintenant quant aux conclusions qu’on en peut tirer : Est-ce que la loi est péché si nous sommes soustraits à son autorité ? Nullement ; — mais la loi donne la connaissance du péché et impute le péché. L’apôtre dit qu’il n’aurait pas compris que la seule impulsion de sa nature était péché, si la loi n’avait pas dit : «Tu ne convoiteras point» ; [7:8] mais le commandement fournissant une occasion au péché pour attaquer l’âme, le péché, ce principe mauvais de notre nature, employant le commandement pour provoquer l’âme au péché défendu, a produit toutes sortes de convoitises ; car le péché trouvait dans la défense même l’occasion de suggérer cette convoitise, agissant en même temps sur la volonté en provoquant sa résistance à la défense. [7:9] Sans la loi, le péché ne pouvait pas plonger l’âme dans cette lutte, et lui donner la sentence de mort, en rendant l’homme responsable, dans sa conscience, du péché que, sans la loi, il n’aurait pas connu. Sous la loi, la convoitise, accompagnée de la conscience du péché, agissait dans le cœur, et le résultat en était la mort dans la conscience, sans qu’il y eût pour le cœur aucune délivrance de la puissance de la convoitise.

8.2.2 -   [ch. 7 v. 9-10 — Le commandement devient mort à l’homme par l’effet du péché]

[7:9] Sans la loi, le péché n’agitait pas ainsi une volonté qui ne voulait pas se soumettre à ce qui prétendait s’y opposer ; car une barrière présentée à la volonté la réveille et la stimule ; et la conscience du péché, en présence de la défense de Dieu de le commettre est une conscience sous la sentence de mort. [7:10] Ainsi le commandement, qui était donné pour la vie, est de fait pour la mort. La déclaration : «Fais ces choses et tu vivras» [(Luc 10:28)] devient la mort, en montrant les exigences de Dieu envers une nature de péché qui, par sa volonté, se refuse à ces exigences, et envers une conscience qui ne peut refuser son témoignage à la justice de la condamnation.

8.2.3 -   [ch. 7 v. 9-12 — La loi, défendant le péché, condamne l’homme par sa conscience]

[7:9] On marchait dans une paisible indifférence en faisant sa propre volonté, sans conscience de Dieu, et par conséquent sans sentiment de péché ou de rébellion : la loi est venue, et on meurt sous son juste jugement qui défend tout ce qu’on désire. [7:7] La convoitise était mauvaise, mais ne révélait pas le jugement de Dieu : elle l’oubliait au contraire. [7:11] Mais le péché, quand la loi est venue (l’apôtre ici considère le péché comme un ennemi qui attaque quelqu’un ou quelque endroit), sachant que la volonté persistera et que la conscience condamnera, saisit l’occasion de la loi, pousse l’homme dans la direction contraire à la loi, et le tue par la conscience du péché que la loi défend de la part de Dieu — [7:10] la mort, comme jugement de la part de Dieu, étant pour l’homme le résultat de l’application de cette loi qui lui promet la vie. [7:12] La loi donc est bonne et sainte, puisqu’elle défend le péché ; mais elle le défend en condamnant le pécheur.

8.2.4 -   [ch. 7 v. 13 — Le péché emploie la loi, bonne, pour produire la mort]

[7:13] Est-ce donc ce qui est bon qui amène la mort ? (*) Non, mais le péché, afin qu’il parût dans son vrai jour, emploie ce qui était bon pour donner la mort à l’âme, et ainsi, par le commandement, il devient excessivement pécheur. — Dans tout ceci, je le répète, le péché est personnifié et présenté comme quelqu’un qui veut tuer l’âme.

(*) Le péché et la mort sont corrélatifs : la loi est introduite, pour faire ressortir, par des offenses, ce qui en est de tous les deux, du péché et de la mort. [7:7] La première question de l’apôtre est celle-ci : «La loi est-elle péché», puisque le résultat de son intervention est la mort pour l’homme ? Qu’ainsi n’advienne ! Mais la loi fait connaître le péché ; [7:9] et par ce jugement, l’homme étant pécheur, elle place l’âme sous la mort. [7:13] La seconde question posée par Paul est celle-ci : «La loi étant ainsi bonne en elle-même, est-elle devenue la mort pour moi ?» — Non, mais le péché, afin qu’il parût tel dans toute son énormité, m’a donné la mort, en se servant de la loi comme moyen de l’appliquer à ma conscience. Le péché trouvait dans l’état où était l’homme, l’occasion de transformer cette bonne chose en mort pour lui.

8.3 -   [ch. 7 v. 14-25 — Expérience d’une âme placée sous la loi]

Voilà donc, puisque le péché existe dans l’homme, quel est l’effet de la loi de ce premier mari. Pour faire ressortir davantage ce résultat, l’apôtre nous présente avec détail l’expérience d’une âme sous la loi.

8.3.1 -  [Incapacité totale de l’homme à faire le bien, même s’il le désire]

8.3.1.1 -  [ch. 7 v. 14-19 — Absence de force dans l’homme pour accomplir la loi qu’il approuve]

On doit remarquer que le sujet qui est traité ici, n’est pas le fait du combat entre les deux natures, mais l’effet que produit la loi sur l’âme, [7:22] en supposant que la volonté est renouvelée, que la loi obtient le suffrage de la conscience, et qu’elle est l’objet des affections du cœur — [7:14] d’un cœur qui sait ce que c’est que la spiritualité de la loi. Ce qui est dépeint dans cette partie du chapitre n’est ni la connaissance de la grâce, ni la connaissance de Christ Sauveur, ni celle de l’Esprit (*) ; le point capital que l’apôtre a en vue ici n’est pas la condamnation (quoique la loi laisse bien l’âme sous le poids du jugement), mais c’est le manque total de force pour accomplir la loi, afin qu’elle ne nous condamne pas. [7:14] La loi est spirituelle, mais moi, comme homme, je suis charnel, esclave du péché, quel que puisse être le jugement de mon homme intérieur : [7:15] car je ne reconnais pas ce que je fais ; ce que je veux, je ne le fais pas ; et ce que je hais, je le pratique. [7:16] En aimant ainsi et en haïssant ainsi, j’approuve la loi et je reconnais qu’elle est bonne. [7:17] Ce n’est pas moi qui pèche quant à l’intention morale de la volonté, [7:15] car je ne veux pas le mal que je fais ; au contraire, je le hais. [7:17] C’est le péché donc qui demeure en moi qui fait ce mal, [7:18] car, effectivement, en moi (c’est-à-dire dans ma chair, dans l’homme naturel tout entier tel qu’il est), il n’existe pas de bien, car la volonté même étant là pour le faire, je ne trouve pas le moyen de l’accomplir : la force me manque totalement.

(*) Il y a aussi combat quand le Saint Esprit demeure en nous ; c’est ce que montre le chapitre 5 de l’épître aux Galates. «La chair convoite contre l’Esprit, etc.» [(Gal. 5:17)]. Mais alors nous ne sommes pas sous la loi ; c’est ce que l’apôtre ajoute : «Si vous êtes conduits par l’Esprit, vous n’êtes pas sous la loi» [(Gal. 5:18)]. Dans notre chapitre, au contraire, l’homme dont il est question est sous la loi, tout est en rapport avec la loi : [7:14] la loi est spirituelle, [7:16] nous approuvons la loi, [7:22] nous prenons plaisir à la loi. Ni Christ, ni l’Esprit ne sont mentionnés, jusqu’à ce que la question de la délivrance arrive.

8.3.1.2 -   [ch. 7 v. 20-24 — Principe de mal dans l’homme naturel, le rendant captif du péché]

[7:20] L’apôtre ayant donné cette explication met, au verset 20, de l’emphase sur le je et le moi : «Si ce que je veux, moi»… «Ce n’est plus moi qui l’accomplis, mais c’est le péché qui habite en moi». [7:21] Je trouve donc cette loi pour moi qui veux pratiquer le bien, que le mal est avec moi ; [7:22] car, quant à l’homme intérieur, je prends plaisir à la loi de Dieu, [7:23] mais il y a un autre principe constant en moi qui fait la guerre à la loi de mon esprit et qui me rend captif à cette loi de péché qui est dans mes membres, de sorte que, quelques bons que soient mes désirs, et plus même ils le sont, [7:24] je suis moi-même un homme misérable. Étant homme et tel que je suis, je ne peux être que misérable ! Mais le fait d’être arrivé à la conscience de cet état est un pas immense.

8.3.1.3 -   [Conscience du péché en nous, dont nous sommes délivrés par la mort]

[7:18] Le mal signalé dans les versets que nous étudions, est le mal qui est dans notre nature et le manque de force pour s’en débarrasser. Le pardon des péchés a déjà été traité à fond. Ici, ce qui caractérise l’âme, c’est l’activité présente du péché, dont elle ne peut se débarrasser. Ce sentiment est souvent plus pénible que celui des péchés passés, au sujet desquels tout croyant peut comprendre qu’ils ont été ôtés par le sang de Christ. Ici, nous avons la conscience que le péché est encore en nous, bien que nous le haïssions ; et la question de la délivrance se mêle à notre expérience, tant que nous n’avons pas appris ce qui nous est enseigné dans cette partie de notre épître, [7:20] c’est-à-dire de juger le vieil homme, non pas comme étant nous-mêmes, notre moi, mais comme étant le péché en nous ; et de nous tenir pour morts. Christ, par lequel nous vivons maintenant, étant mort et étant le sacrifice pour le péché, notre condamnation est impossible, puisque le péché est condamné et que nous en sommes affranchis par «la loi de l’Esprit de vie dans le Christ Jésus» [(8:2)]. Ceci n’est pas le pardon, mais la délivrance, car le péché dans la chair a été condamné sur la croix [(8:3)].

8.3.2 -   [Délivrance de l’homme qui réalise son état par la grâce seule]

8.3.2.1 -  [La grâce nous apprend à nous connaître et à chercher la délivrance en Christ]

Sous l’enseignement de la grâce divine, l’homme renouvelé a appris trois choses : 1° [7:18] Il est arrivé à la découverte qu’en lui, c’est-à-dire en sa chair, il n’habite point de bien ; mais 2° [7:20] il a appris à distinguer entre lui-même qui veut le bien, et le péché qui habite en lui ; et 3° [7:23] il a constaté que, quand il veut le bien, le péché est trop fort pour lui. Ayant appris ainsi la connaissance de lui-même, [7:24] il ne cherche pas à s’améliorer dans la chair, mais il cherche la délivrance [7:25] et il l’a en Christ. La puissance vient après. [7:24] Il est arrivé à la découverte et à la confession qu’il n’a point de force en lui-même : il a donc recours à un autre que lui. Il ne dit pas : comment ferai-je mieux, ou comment serai-je meilleur, mais qui est-ce qui me délivrera ? Or c’est lorsque nous étions privés de toute force, que Christ est mort pour des impies [(5:6)] : l’impiété est pardonnée, le manque de force découvert, et nous trouvons lorsque nous en avons fini avec notre misérable moi, la grâce parfaite de Dieu. À l’égard de ce que nous sommes nous-même et de tout espoir d’amélioration en nous, la grâce est notre seule ressource.

8.3.2.2 -   [La délivrance est déjà accomplie par Christ pour nous, par la mort]

Mais heureusement que, lorsqu’on a recours à cette ressource-là, on n’a que la grâce devant soi. La délivrance est déjà accomplie par le fait que nous ne vivons plus du tout dans la chair. [7:6] Nous y sommes morts, [7:4] comme nous sommes morts à la loi qui nous retenait sous l’esclavage et la condamnation, et nous sommes à un autre mari, à Christ ressuscité d’entre les morts. [7:24] Aussitôt que l’âme malheureuse a dit : «Qui me délivrera ?» [7:25] la réponse est là : «Je rends grâces à Dieu par Jésus Christ, notre Seigneur». Cette réponse ne dit pas : Dieu délivrera ; la délivrance est accomplie déjà. L’âme rend grâces.

8.3.2.3 -   [Délivrance parfaite de la part de Dieu]

[7:24] L’homme est misérable dans ce conflit avec la loi, sans la connaissance de la rédemption. Mais, dans la mort de Christ, il est mort à la nature, cause de sa misère ; il en a complètement fini avec lui-même ; la délivrance de Dieu est parfaite. Le vieil homme et le nouvel homme restent toujours opposés l’un à l’autre dans le chrétien ; mais la délivrance n’est pas imparfaite. Cette délivrance opérée par Dieu, et le progrès de sa manifestation, sont développés dans le chapitre suivant.

8.3.3 -   [Expérience personnelle d’un homme renouvelé sous la loi]

[7:14] On remarquera ici que l’apôtre ne dit pas : «Nous savons que la loi est spirituelle, et nous sommes charnels» : c’eût été parler des chrétiens comme étant charnels dans leur condition propre et normale. Il dit : «Mais moi, je suis charnel». C’est l’expérience personnelle de ce que c’est que la chair sous la loi, pour une âme vivifiée, et non l’état du chrétien comme tel devant Dieu. Remarquez aussi que la loi est envisagée au point de vue de la connaissance chrétienne : «Nous savons» — lorsque nous ne sommes plus sous la loi et que nous sommes capables d’en juger toute la portée selon la spiritualité de celui qui juge, et qui, étant spirituel, voit aussi ce qu’est la chair, parce qu’il n’est pas dans la chair, mais dans l’Esprit [(8:9)] (*). La fin du chapitre ne présente pas, à la lettre, l’état d’une personne quelconque, mais elle présente des principes opposés l’un à l’autre, et dont le résultat est exposé en supposant un homme placé sous la loi ; sa volonté toujours bonne, le bien jamais accompli, et le mal toujours. Cependant, pour ce qui regarde la conscience, nous trouvons ici l’état pratique de tout homme renouvelé sous la loi.

8.3.3.1 -   [Cette description ne peut être le fait que d’une personne déjà affranchie]

(*) Ces mots nous donnent la clef de tout ce passage, si souvent cité, hélas ! par des âmes qui ne sont pas affranchies. Il ne s’agit pas ici de l’expérience présente de qui que ce soit, mais c’est une personneaffranchie décrivant l’état d’une personne qui ne l’est pas. Une personne non affranchie ne pourrait parler exactement de cette manière, étant inquiète pour elle-même du résultat de ce conflit. Un homme tombé dans un marécage ne décrit pas tranquillement comment on y tombe, parce qu’il a peur d’y enfoncer définitivement. Quand il en a été retiré, il décrit comment on y tombe. La fin de Romains 7 nous montre un homme hors du marécage, démontrant en paix par quel principe et comment on y tombe. Toute cette partie de l’Épître est plus compliquée que le passage du chapitre 5:1-11, parce que notre propre expérience contredit ce que la foi nous apprend à dire. Si, par grâce, je suis pardonné et justifié, mon expérience ne me contredit pas, car c’est ce que Dieu a fait pour moi et en dehors de moi. Ma dette est payée. Mais quand il me faut dire : «Je suis mort au péché», mon expérience me contredit. C’est pourquoi l’on ne trouve pas de repos sous ce rapport tant qu’on n’a pas renoncé au moi et à la chair comme entièrement mauvais et sans remède, et qu’on n’a pas appris, à la suite de la rédemption qu’on n’est plus du tout dans la chair. Comparez les chapitres 7 et 8.

8.3.4 -   [La paix trouvée après avoir appris à se connaître soi-même]

8.3.4.1 -  [L’homme sous la loi est préoccupé de lui-même, non de Christ]

On peut remarquer encore un autre principe important : l’homme dans l’état dépeint à la fin de notre chapitre, est entièrement préoccupé de lui-même ; [7:19] lui veut le bien ; lui ne l’accomplit pas ; lui fait le mal que lui ne veut pas. Ni Christ, ni le Saint Esprit ne sont nommés, tandis que le chrétien, dans son état normal, est occupé de Christ. Or cette préoccupation du moi est la conséquence naturelle et nécessaire de la loi, quand la conscience est réveillée et la volonté renouvelée, [7:18] car «le vouloir est avec lui», mais il est sous la loi, [7:14] la voit spirituellement, [7:16] y consent, [7:22] y prend plaisir selon l’homme intérieur, [7:21] et ne peut accomplir ce qui est bien. [7:23] Le péché a domination sur lui. Le sentiment de responsabilité à laquelle on n’a pas satisfait, et l’absence de paix font que l’âme se reporte nécessairement sur elle-même. Je dis qu’on est préoccupé de soi ; et ce «je» et ce «moi», se retrouvent, dans ce chapitre, plus de quarante fois depuis le verset 14. Il est bien qu’on soit préoccupé de soi plutôt que d’être insensible, mais ce n’est pas la paix !

8.3.4.2 -   [La paix vient de ce que Dieu a tout fait en Christ, alors que nous ne pouvions rien]

Cette paix se trouve ailleurs, et voici comment on la trouve : lorsque réduit à la conscience de son incapacité de faire le bien pour Dieu, on trouve que Dieu a fait pour nous le bien dont nous avons besoin. Nous avons alors non seulement le pardon, mais la délivrance ; nous sommes en Christ, et plus du tout dans la chair.

8.3.4.3 -   [La délivrance ne vient que quand tous les efforts de l’homme sont vains]

[7:25] La lutte continue encore et l’opposition des deux natures est toujours là, mais nous rendons grâces à Dieu par Jésus Christ, notre Seigneur (*). [7:24] Remarquez ici que la délivrance n’est trouvée que lorsqu’on a la pleine conviction de son incapacité et de son manque de force, aussi bien que de ses péchés ; et il est beaucoup plus difficile d’arriver à cette conviction de son incapacité qu’à celle qu’on a péché. Or le péché de notre nature (avec sa perversité sans remède et sa résistance au bien, la loi du péché dans nos membres), n’est connu dans sa gravité légale que par l’expérience de l’inutilité de nos efforts à faire le bien. Sous la loi, l’inutilité de ces efforts tourmente la conscience, la laisse sous l’esclavage, et produit le sentiment de l’impossibilité de parvenir jusqu’à Dieu. Sous la grâce, ces efforts ne sont pas inutiles, et la nature mauvaise se montre à nos yeux dans toute sa laideur, soit dans la communion avec Dieu, soit par des chutes, si nous négligeons cette communion. Mais ici, au chapitre 7, l’expérience du péché dans la nature est présentée comme acquise sous la loi pour que l’homme se connaisse par ce moyen, connaisse ce qu’il est quant à sa chair, et sache que, de fait, il ne peut réussir par ses propres efforts à venir avec une bonne conscience devant Dieu.

(*) Le dernier verset du chapitre 7 parle, d’une manière abstraite, de la pensée et du caractère de ces deux natures opposées. À l’une appartient le désir et la résolution de cœur dans l’homme renouvelé, à l’autre le fait de la présence de la chair. La première nature est «moi-même», la seconde est «ma chair». Ainsi le «moi-même» est dans le vrai, seulement il n’est considéré, ni comme étant sous la loi, ni comme n’y étant pas.

8.3.5 -   [L'âme sous la loi, parenthèse dans le sujet de notre identification avec Christ dans Sa mort et Sa résurrection]

Maintenant il faut se souvenir que cette expérience de l’âme sous la loi est introduite sous forme de parenthèse pour faire voir l’état de péché auquel la grâce s’applique, et l’effet de la loi. [7:4] Le sujet traité par l’apôtre est que le croyant, ayant part à la mort, est mort, et qu’il est vivant par un Christ ressuscité ; que Christ ayant, par la grâce, passé sous la mort, ayant été fait péché, en a fini pour tout jamais avec l’état dans lequel il avait à faire au péché et à la mort, en ressemblance de chair de péché ; et qu’ensuite, en ayant fini avec tout ce qui se rattachait à cet état, Christ est entré par la résurrection dans un nouvel ordre de choses, dans une nouvelle condition devant Dieu, totalement en dehors de l’atteinte de tout ce à quoi Christ s’était assujetti pour nous et de tout ce qui en nous se rattachait à notre vie naturelle, ainsi qu’en dehors de l’atteinte de la loi qui liait le péché sur la conscience de la part de Dieu. — En Christ nous sommes dans ce nouvel état de choses.

9 -  Chapitre 8

9.1 -  [ch. 8 v. 1-11 — L’Esprit de Dieu, vie du croyant]

9.1.1 -  [ch. 8 v. 1-3 — Nouvelle position du croyant en Christ, délivré du péché]

9.1.1.1 -  [Affranchissement du péché par la vie reçue dans l’identification avec Christ]

9.1.1.1.1 -  [ch. 8 v. 1-2 — Délivrance par notre union avec Christ ressuscité par la puissance de Dieu]

[8:1] «Il n’y a donc maintenant aucune condamnation pour ceux qui sont dans le Christ Jésus». L’apôtre ne parle pas ici de l’efficace du sang (tout essentiel qu’il soit, comme base de tout le reste), mais de cette nouvelle position qui est entièrement en dehors de l’atteinte de tout ce à quoi le jugement de Dieu s’appliquait. Christ a bien été sous l’effet de la condamnation à notre place, mais quand, ressuscité, il se présente devant Dieu, peut-il être question là de péché, ou de colère, ou de condamnation, ou d’imputation ? Impossible. La question a été vidée avant que Christ montât auprès de Dieu. Christ est auprès de Dieu, parce que la question a été vidée, et telle est la position du chrétien en Christ. Or, puisque c’est par la résurrection, c’est une vraie délivrance ; c’est la puissance d’une nouvelle vie, dans laquelle Christ est ressuscité et de laquelle nous vivons en lui. [8:2] Elle est, quant à la vie du saint, la puissance efficace et constante par laquelle Christ a été ressuscité : c’est pourquoi elle est appelée la loi de l’Esprit de vie dans le Christ Jésus ; et elle m’a délivré de la loi du péché et de la mort, qui régnait auparavant dans mes membres pour produire du fruit pour la mort. [8:1] C’est notre union avec Christ, en résurrection, union produite par le Saint Esprit et rendant témoignage de la puissance de vie qui est en Lui, qui lie la «non-condamnation» de notre position [8:2] avec l’énergie d’une nouvelle vie dans laquelle nous ne sommes plus assujettis à la loi du péché, ou à la loi, dont les droits ont pris fin aussi, nécessairement pour celui qui est mort, car la loi a pouvoir sur l’homme aussi longtemps qu’il vit [(7:1)]. Christ, en portant la malédiction de la loi, l’a, en même temps, pleinement magnifiée. On peut voir à la fin du chapitre 1 de l’épître aux Éphésiens [(v. 19-20)] que c’est la puissance de Dieu lui-même qui délivre ; et certes, la puissance qui a opéré ce changement glorieux pour nous, cette nouvelle création, a dû être la puissance de Dieu.

9.1.1.1.2 -   [ch. 8 v. 2-3 — Affranchissement du péché connu en Christ, notre vie]

[8:2] L’affranchissement de la loi du péché et de la mort n’est pas proprement une expérience, quoiqu’il produise des expériences précieuses : il est le fruit d’une opération divine, fruit dont on jouit par la foi dans l’opération de Celui qui a ressuscité Jésus. Cette opération est connue dans toute sa force par son accomplissement en Jésus : et par la foi nous participons à l’efficace de cet accomplissement. La difficulté que nous trouvons à accepter cela provient de ce que notre expérience s’y oppose. Le fait que Christ a ôté mes péchés et le fait que Dieu m’a aimé, sont affaire de simple foi ; le fait que je suis mort trouve dans mon cœur la tendance à le contredire. Pour trouver une paix solide il faut avoir traversé les expériences du chapitre 7 ; [8:3] avoir vu, dans le sacrifice de Christ pour le péché, la condamnation du «péché dans la chair» ; il faut, possédant la vie par Christ, [7:20] avoir jugé le péché comme une chose distincte de moi, qui n’est pas moi-même, [7:23] mais un ennemi que j’ai à combattre. Le fait que Christ a ôté mes péchés n’est pas tout ; je vis en un Christ ressuscité, je suis «lié à ce mari» [(7:4)] ; Christ étant ma vie — mon vrai «moi» — je puis dire que je suis mort, puisque Lui est mort. «Je suis crucifié avec Christ ; et je ne vis plus, moi, mais Christ vit en moi» (Gal. 2:20). Si Christ vit en moi, je suis mort, car Lui est mort ; je suis semblable à un homme, admis comme associé dans une entreprise, et possédant tous les avantages qui appartenaient à cette affaire, avant qu’il y fût admis. [8:3] Ceci est évident d’après le verset 3 : ce que la loi ne pouvait pas, dit l’apôtre, Dieu l’a fait en Christ ; — il ne dit pas, «l’a fait en nous». [8:4] Le fruit de cet affranchissement en nous, se trouve au verset 4 — l’opération efficace par laquelle nous nous tenons pour morts est en Christ, comme sacrifice pour le péché. C’est là que le péché dans la chair a été condamné. [8:3] Dieu l’a fait, dit l’apôtre ; car c’est toujours Dieu (et Dieu qui a agi), qu’il met en avant pour développer l’Évangile de Dieu. La chose à condamner est bien en nous, l’opération qui y a mis fin a été accomplie en Christ qui, comme nous allons le voir, a bien voulu, en grâce, se placer dans la position nécessaire pour l’accomplissement de cette opération. Cependant lorsque nous participons à la vie qui est en lui cette opération devient une réalité pratique en nous ; [8:4] seulement la réalisation de la force de la vie de l’Esprit en nous s’accomplit à travers l’opposition de la chair, mais non pas pour que nous marchions dans la chair.

9.1.1.1.3 -   [ch. 8 v. 2-3 — Condamnation de la vieille nature et affranchissement dans la nouvelle vie]

Il reste encore à noter un autre point. Au verset 2 nous avons la nouvelle vie, dans sa puissance en Christ, nous affranchissant «de la loi du péché et de la mort». Au verset 3 nous avons la vieille nature (le péché dans la chair) condamnée, mais dans le sacrifice pour le péché, par lequel Christ a souffert et est mort ; en sorte que, pour la foi, cette question est entièrement vidée. Cela complète la délivrance et la connaissance que nous en avons.

9.1.1.2 -   [Position que Christ a obtenue pour l’homme devant Dieu, hors du péché]

9.1.1.2.1 -  [Nouvelle position devant Dieu, hors du péché, obtenue en Christ par grâce]

La clef de toute cette doctrine de l’apôtre et ce qui unit la pleine justification à la sainteté pratique, la vie chrétienne à la grâce absolue et à une éternelle délivrance de condamnation, c’est la nouvelle position que nous a faite la résurrection, absolument en dehors du péché, étant maintenant vivants en Christ devant Dieu. La puissance de Dieu, la gloire du Père, l’action de l’Esprit, ont agi dans la résurrection de Christ et ont placé Celui qui avait porté nos péchés, et avait été fait péché pour nous, dans une position nouvelle devant Dieu, au-delà de la mort et du péché. Or, par la foi, j’ai part à la mort de Christ, je participe à cette vie nouvelle : je suis quitte du péché et je vis à Dieu.

9.1.1.2.2 -   [Délivrance de l’homme sous le péché par Christ, comme Israël sortant d’Égypte]

[8:3] Ce que l’Évangile nous annonce à l’égard de Christ, n’est pas seulement que Christ a donné une satisfaction pour les péchés commis (ce qui est la base de toute son œuvre), mais a opéré la délivrance de la personne qui se trouve sous le joug du péché, comme lorsque Israël est sorti d’Égypte. Le sang alors avait arrêté la main de Dieu et détourné son juste jugement ; la main de Dieu, en puissance, avait délivré le peuple pour toujours à la mer Rouge. Quel qu’ait été Israël ensuite, il était dès lors avec Dieu qui l’avait conduit à la demeure de sa sainteté [(Ex. 15:13)].

9.1.1.3 -   [ch. 8 v. 1-3 — Résumé de l’œuvre de Dieu dans les chap. 5:12 à 7]

Au reste, les premiers versets de ce chapitre résument les divers effets de l’œuvre de Dieu, telle qu’elle est exposée dans les chapitres 5 (v. 12-21), 6 et 7, c’est-à-dire : [8:1] Il n’y a point de condamnation pour ceux qui sont en Christ ; — [8:2] La loi de l’Esprit de vie en Lui, délivre de la loi du péché et de la mort ; — [8:3] Enfin, ce que la loi ne pouvait faire, Dieu l’a fait.

9.1.1.4 -   [Affranchissement du péché comme loi par l’œuvre de Christ]

9.1.1.4.1 -  [ch. 8 v. 2 — Joie dans la délivrance de la loi que le péché était pour nous]

[8:2] On remarquera que la délivrance dont nous parlons est celle qui nous affranchit de la loi du péché et de la mort. Sous ce rapport la délivrance est absolue et complète, le péché n’est plus du tout une loi. Cette délivrance, pour celui qui aime la sainteté, pour celui qui aime Dieu, est un profond et immense sujet de joie. Le passage qui nous occupe ne dit pas que la nature de l’homme soit changée par cette délivrance ; bien au contraire, car on ne dirait pas qu’on est délivré de la loi d’une chose qui n’existe plus. On a à lutter contre elle, mais elle n’est plus une loi et ne peut plus nous placer sous la mort dans notre conscience.

9.1.1.4.2 -   [ch. 8 v. 3 — Délivrance par Christ, s’abaissant dans notre position et réglant la question du péché pour nous]

La loi ne pouvait pas opérer cette délivrance ; elle pouvait condamner celui qui était pécheur, mais non pas le péché en délivrant le pécheur. [8:3] Mais ce que la loi ne pouvait pas — en ce qu’elle exigeait de la force dans l’homme lorsqu’il n’y avait en lui que la force pour le péché — Dieu l’a fait. Or c’est en pensant à cette impuissance de l’homme à se délivrer, que la venue de Christ au milieu de nous, en s’abaissant jusqu’à la mort, est placée devant nos yeux dans toute son importance, son abaissement vers nous sans péché et jusqu’à la mort. Tel est le secret de notre délivrance ! Dieu, le Dieu de toute grâce, le Dieu de gloire, a envoyé celui qui était l’objet éternel de sa dilection, son propre Fils, celui en qui était toute l’énergie et la puissance divine du Fils de Dieu lui-même, jusque dans la position où nous étions, pour participer à la chair et au sang au milieu des hommes [(Héb. 2:14)] ; toujours en lui-même sans péché ; mais pour descendre jusqu’au fond de la position dans laquelle nous étions, c’est-à-dire dans la mort ; se dépouillant de Sa propre gloire pour devenir un homme, «en forme de chair de péché», et, comme tel, s’humiliant lui-même jusqu’à la mort, pour que toute la question de péché fût décidée avec Dieu dans sa personne, en ce qu’il était, Lui, considéré comme étant dans notre position (*), lorsque, en ressemblance de chair de péché il a été fait péché pour nous — (les mots «pour le péché» signifient : «un sacrifice pour le péché»). Le Seigneur a entrepris de glorifier Dieu, en souffrant pour l’homme, envisagé au point de vue du péché dans lequel il se trouvait. Le Seigneur a accompli cette tâche ; — et ainsi «le péché dans la chair» (expression qui dépeint l’état de l’homme, l’état de son être ; et Christ a été traité comme s’il avait été dans cet état) a été condamné dans ce qui était un sacrifice de propitiation pour le pécheur.

(*) Le lecteur comprendra que Jésus a pu prendre cette position, parce qu’il était Lui-même, absolument et de toute manière, exempt du péché. La puissance de la résurrection dans un Christ mort était la puissance de la sainteté dans un Christ vivant ici-bas. Elle était ainsi la puissance de l’amour qu’Il manifesta pendant sa vie, amour qui nous est parfaitement révélé dans sa mort. Il était le juste objet des délices divines.

9.1.1.4.3 -   [Condamnation du péché dans la mort de Christ,  et délivrance de la conscience par Lui]

Le Fils de Dieu, envoyé de Dieu en amour, est venu, et a non seulement porté nos péchés, mais s’est placé, toujours sans péché (en lui cette position a été l’effet de la grâce et de l’obéissance), dans la position dans laquelle la chute a placé l’homme responsable ici-bas ; il a été fait à la ressemblance des hommes [(Phil. 2:7)] pour glorifier Dieu à l’égard du péché, en sorte que nous sommes déchargés, par la croix, du fardeau que le péché, qui demeure en nous, faisait peser sur notre conscience. Il prend sur lui, devant Dieu, toute la charge du péché, mais il prend cette charge selon la puissance de la vie éternelle qui était en lui ; il s’offre lui-même comme victime pour le péché. Ainsi placé, il est fait péché ; et dans sa mort, qu’il subit par grâce, le péché dans la chair est totalement condamné par le juste jugement de Dieu, et cette condamnation même est pour le croyant l’abolition de ce péché par l’acte de sacrifice que Christ a accompli, acte qui est valable pour celui qui croit en Christ qui l’a accompli. Nous sommes morts avec Lui, et nous sommes vivants par Lui. Nous avons dépouillé le corps de la chair, le vieil homme ; nous sommes morts à la loi, par le corps de Christ ; notre vieil homme est crucifié avec Lui, afin que le corps du péché soit annulé [(6:6)]. Je ne doute pas que le plein résultat de cette œuvre ne soit l’abolition du péché dans les nouveaux cieux et la nouvelle terre où la justice habite [(2 Pier. 3:13)], toute la scène des cieux et de la terre actuelle ayant disparu ; mais je ne parle ici que de l’état de la conscience par rapport à la gloire de Dieu.

9.1.1.4.4 -   [Perfection, pour Dieu, de l’œuvre de Christ à la croix]

Quelle merveilleuse délivrance ! Quelle œuvre pour la gloire de Dieu ! La portée morale de la croix, pour la gloire de Dieu, est un sujet qui devient toujours plus magnifique quand on l’étudie (étude qui ne finit jamais) ; l’œuvre que Christ a accomplie sur la croix est par sa perfection morale un motif pour l’affection du Père lui-même envers Jésus. «À cause de ceci, dit-il, le Père m’aime, c’est que moi je laisse ma vie, afin que je la reprenne» (Jean 10:17).

9.1.1.4.5 -   [Délivrance de l’état de péché devant Dieu, non plus justification du pécheur]

Quelle œuvre parfaite que celle-ci pour ôter le péché de devant les yeux de Dieu (en le remplaçant à ses yeux par cette œuvre, parfaite elle-même, par laquelle le péché a été ôté) et pour délivrer le pécheur, en le plaçant devant Dieu, accepté selon la parfaite abolition du péché et la valeur qu’a cette œuvre elle-même aux yeux de Dieu ! Il est possible que nous ayons connu le pardon des péchés, avant d’entrer dans les expériences de Romains 7 ; mais ces deux sujets sont entièrement distincts. Dans la première partie de l’épître nous voyons Dieu s’occupant en grâce du pécheur, pour le justifier en tant que coupable, et cette partie est complète en elle-même. Elle se termine par ces mots : «Nous nous glorifions en Dieu» [(5:11)]. La seconde partie s’occupe de ce que nous sommes et des expériences qui se rapportent à cet état ; mais l’œuvre du chapitre 7 est toujours essentiellement légale. C’est le jugement de ce que nous sommes, mais au sujet de ce qui est en nous, et non de ce que nous avons fait : c’est la lutte, et non la culpabilité. La forme de cette expérience pourra se modifier ; ainsi telle âme dira : «J’espère ne pas m’être trompée», ou autre parole semblable ; mais, de fait, c’est toujours la loi. C’est pourquoi l’apôtre donne à cette expérience le caractère propre qu’elle possède en elle-même.

9.1.2 -   [ch. 8 v. 4-11 — Effets pratiques de la mort et de la résurrection avec Christ]

9.1.2.1 -  [ch. 8 v. 4 — Accomplissement de la loi par celui qui marche dans l’Esprit]

9.1.2.1.1 -  [Le croyant n’est plus assujetti à la loi, mais l’accomplit par la grâce reçue]

[8:4] Le résultat pratique de cette œuvre de Dieu pour nous est constaté au verset 4 : «afin que la juste exigence de la loi fût accomplie en nous, qui ne marchons pas selon la chair, mais selon l’Esprit». Nous sommes parfaits devant Dieu en Christ, sans avoir aucune justice selon la loi ; mais la loi est accomplie en nous qui marchons selon l’Esprit, sans que nous soyons soumis à la loi : «Celui qui aime les autres a accompli la loi» (13:8). L’apôtre ne pousse pas plus loin la description des fruits de la justice, parce que la question est ici l’assujettissement à la loi, et son accomplissement par l’homme. La grâce produit plus que cela, comme on le voit en Éphésiens, Colossiens et autres passages ; car elle reproduit le caractère de Dieu ; non pas seulement ce que l’homme devrait être pour Dieu, mais ce que Christ était. Mais ici l’apôtre aborde la question de la loi, et montre qu’en marchant par l’Esprit nous accomplissons la loi.

9.1.2.1.2 -   [L’Esprit en nous, caractère de notre position, et ses effets dans le chrétien]

Dans cette nouvelle nature, dans la vie de résurrection et de foi, [8:4] ce que la loi demande est accompli en nous, parce que nous ne sommes pas sous la loi ; car nous marchons selon l’Esprit et non pas selon la chair. Les choses qui sont en opposition sont la chair et l’Esprit ; la règle du joug, dont, comme système, nous sommes déchargés, est maintenant, de fait, accomplie en nous. Sous la loi, le péché dominait : maintenant que nous sommes déchargés de la loi celle-ci est accomplie en nous (*). Mais c’est l’Esprit, agissant en nous et nous conduisant, qui caractérise notre position. Or ce caractère, car c’est ainsi que l’apôtre le présente, est le résultat de la présence et de la demeure du Saint Esprit en nous. L’apôtre suppose ici que cette grande vérité est connue et admise. Écrivant à des chrétiens, il parle du fait — car il s’agissait d’un fait — de la présence du Saint Esprit, du Consolateur, comme d’un fait bien connu. Cette présence du Saint Esprit distinguait publiquement le chrétien ; elle était le sceau et la marque distinctive de sa profession ; l’individu savait pour lui-même qu’il possédait l’Esprit, il savait que l’Esprit demeurait aussi dans l’Église. Nous laissons de côté ce dernier sujet, car il ne s’agit ici que des chrétiens individuellement. — Les chrétiens avaient l’Esprit, et l’apôtre en appelle partout à la conscience qu’ils avaient de ce fait. — «Ayant cru, vous avez été scellés du Saint Esprit de la promesse…» (Éph. 1:13) ; «Avez-vous reçu l’Esprit sur le principe des œuvres de loi, ou de l’ouïe de foi, etc. ?» (Gal. 3:2). C’est l’effet individuel et moral de la présence du Saint Esprit dans le chrétien qui est en question ici, effet qui s’étend cependant jusqu’à la résurrection du corps. Ces deux choses se lient : c’est-à-dire le fait reconnu de la présence du Saint Esprit, et le déploiement de son énergie dans la vie et ensuite dans la résurrection du croyant ; cette énergie avait été vue en Christ ; la résurrection elle-même était «selon l’Esprit de sainteté».

(*) Abstraction faite de la chair, au point de vue moral, il n’y a pas de différence entre notre perfection en Christ devant Dieu à l’égard de l’accomplissement de la loi, et l’accomplissement de cette loi en nous, parce que, ce qui agit en nous est la même vie de Jésus dans laquelle il vit dans la présence de Dieu : — Christ est notre vie [(Col. 3:4)]. C’est pourquoi Jean, après avoir montré Christ comme étant cette vie, dit en parlant de celui qui est né de Dieu : «Il ne peut pécher, parce qu’il est né de Dieu» [(1 Jean 3:9)]. C’est le même Christ qui est en nous et qui est dans le ciel. En pratique la vie divine en nous se développe à travers l’opposition de la chair : notre faiblesse, une coupable faiblesse, intervient, ce qui est une tout autre question.

9.1.2.1.3 -   [L’Esprit agit comme effet pratique dans la vie en nous reçue par Christ]

Nous entrons donc ici sur le terrain de l’effet pratique, dans le chrétien ici-bas, de la doctrine de la mort avec Christ et de la vie par Christ, réalisée par la demeure en nous de l’Esprit qui nous a été donné. L’Esprit est distinct de nous, car il est l’Esprit, l’Esprit de Dieu. Il agit toutefois dans la vie, en sorte que cette vie est pratiquement nous-mêmes, pour ce qui est de la vie de Jésus en nous.

Examinons un peu l’enseignement de l’apôtre sur ce sujet.

9.1.2.2 -  [ch. 8 v. 4-8 — Incapacité de la nature de l’homme dans la chair]

9.1.2.2.1 -  [La volonté propre de la chair ne peut qu’être opposée à Dieu]

[8:4] Paul, sans autre préface, caractérise le chrétien par ces paroles : «Nous qui ne marchons pas selon la chair, mais selon l’Esprit» (v. 4). [8:5] Ceux qui sont selon la chair ont leurs pensées aux choses de la chair, mais ceux qui sont selon l’Esprit, aux choses de l’Esprit (v. 5). Il ne s’agit pas de devoir ici, mais de la sûre action de la nature selon laquelle on subsiste ; — et cette tendance, cette affection de la nature, a son résultat immanquable : [8:6] la pensée de la chair est la mort, celle de l’Esprit vie et paix ; [8:7] parce que la pensée de la chair est inimitié contre Dieu. La chair a sa volonté et ses convoitises à elle ; et par le fait qu’elle les a, elle n’est pas soumise à la loi de Dieu (qui, de son côté, a son autorité à elle) et même elle ne peut pas l’être. Elle cesserait d’exister, si elle pouvait être soumise à la loi ; car elle a une volonté propre qui recherche l’indépendance et non la soumission à l’autorité divine ; une volonté qui ne trouve pas non plus son plaisir dans ce que la loi ordonne. [8:8] Ainsi ceux qui sont dans la chair, ceux qui ont leur relation avec Dieu comme des êtres, vivants de cette nature charnelle, de cette vie naturelle, ne peuvent plaire à Dieu (v. 6-8).

9.1.2.2.2 -   [La loi, règle pour l’homme naturel dans la chair, amenant la mort]

Tel est le jugement prononcé sur l’homme vivant de sa vie naturelle, jugement qui porte sur la nature même de cette vie. La loi ne faisait pas sortir l’homme de cette vie de la chair ; il était toujours dans la chair comme auparavant. Elle avait une règle pour lui tel qu’il est, en tant qu’homme, devant Dieu, une règle qui donnait la mesure de sa responsabilité dans cette position, mais qui évidemment ne le faisait pas sortir de la position à laquelle cette règle s’appliquait ; de sorte que, aussi longtemps que l’homme était dans la chair, les mouvements du péché agissaient, par la loi même, pour produire la mort.

9.1.2.3 -   [ch. 8 v. 9-11 — L’Esprit de Dieu en nous, caractère de notre nouvelle position]

9.1.2.3.1 -  [ch. 8 v. 9 — L’Esprit, principe de nos relations avec Dieu]

[8:9] Or le principe de nos relations avec Dieu n’est pas la chair, mais l’Esprit, si l’Esprit de Dieu demeure en nous : — c’est là ce qui, aux yeux de Dieu, caractérise notre position. Devant Lui nous ne sommes pas dans la chair : le dire, suppose bien que la chair existe encore ; mais pour celui qui a reçu le Saint Esprit et qui en vit, c’est l’Esprit qui forme le principe de sa relation avec Dieu. Notre existence morale devant Dieu est dans l’Esprit, non pas dans la chair ou dans l’homme naturel.

9.1.2.3.2 -   [Présence de l’Esprit demeurant en nous, réalisée dans le caractère du croyant]

[8:11] Remarquez qu’il ne s’agit pas ici de dons de l’Esprit, ni de manifestations de puissance, agissant en dehors de nous sur les autres, mais de l’énergie vitale de l’Esprit, telle qu’elle a été manifestée dans la résurrection de Jésus et même dans sa vie de sainteté. [8:10] Notre vieil homme est déjà mort ; nous vivons à Dieu par l’Esprit. [8:9] Ainsi il est parlé de cette présence de l’Esprit, toute réelle qu’elle soit, d’une manière qui se rapporte plus au caractère de l’homme en qui elle se réalise, qu’à une présence distincte et personnelle de l’Esprit ; quoique le caractère spirituel du chrétien ne puisse exister sans que l’Esprit ne soit personnellement en lui. Nous lisons au verset 9, littéralement : «Vous êtes en Esprit, si du moins l’Esprit de Dieu habite en vous» et dans ces paroles l’emphase est sur le mot Dieu ; et le mot Esprit n’a pas d’article. Cependant il est clairement question de l’Esprit comme d’une personne, car il est dit : il «habite en vous», en sorte qu’il est distinct de la personne en qui il demeure.

9.1.2.3.3 -   [Nécessité de l’intervention de l’Esprit pour délivrer l’homme de la chair]

9.1.2.3.3.1 -  [L’homme ne peut échapper à la chair, qui est lui-même, même par la loi]

Mais voici la vérité sur cette action vitale du Saint Esprit dans l’homme. Il n’y a rien dans l’homme qui puisse résister à la chair ou le faire sortir de dessous son influence : la chair c’est lui-même. — La loi ne peut sortir de cette limite (c’est-à-dire celle de l’homme auquel elle s’adresse) et elle ne le doit pas, car elle a affaire à la responsabilité de l’homme. Pour que l’homme soit délivré de la chair, il faut quelque chose qui ne soit pas l’homme et qui cependant agisse dans l’homme. Nul être créé n’y pourrait rien ; tout être créé est responsable dans sa propre position.

9.1.2.3.3.2 -   [ch. 8 v. 9 — L’Esprit, Dieu dans l’homme, donne et agit dans une vie nouvelle]

Il faut Dieu. L’Esprit de Dieu venant dans l’homme, ne cesse pas d’être Dieu, et ne fait pas que l’homme cesse d’être homme ; mais il produit divinement dans l’homme une vie, un caractère, un état d’être moral, un homme nouveau, et dans ce sens un être nouveau en vertu de la purification par le sang de Christ. Christ ayant accompli l’œuvre de la délivrance dont l’Esprit est la puissance en nous, l’Esprit demeure dans l’homme, et ainsi l’homme est en Christ et Christ en lui. Mais, possédant ainsi réellement une nouvelle vie qui a son propre caractère moral, l’homme est devant Dieu dans ce caractère ; il est, aux yeux de Dieu, dans cette nature nouvelle inséparable de sa source. [8:9] Comme le ruisseau découlant de la source, le croyant est dans l’Esprit. En conséquence de l’œuvre de Christ, le Saint Esprit est actif dans la vie qu’il a donnée et il en est la puissance. Telle est la place du chrétien devant Dieu. Nous ne sommes plus dans la chair, mais dans l’Esprit, si l’Esprit de Dieu demeure en nous : il n’y a pas d’autre moyen de délivrance. Or c’est bien l’Esprit de Christ, l’Esprit par la puissance duquel Christ a agi, a vécu, s’est offert, par lequel aussi Christ est ressuscité : toute la vie de Christ a été l’expression de l’action de l’Esprit, de l’Esprit dans l’homme. Or, si quelqu’un n’a pas l’Esprit de Christ, il n’est pas de lui ; — être de Christ, en ayant son Esprit, est le vrai et seul bien, la réalité éternelle.

9.1.2.3.3.3 -   [Christ est notre vie dans l’Esprit, et c’est notre seul moyen de vivre selon Dieu]

Il s’agit de réalité. Le christianisme se réalise en nous dans une conformité de nature avec Dieu, conformité dont Dieu ne peut se passer et sans laquelle nous ne saurions être en communion avec lui. — Dieu la donne Lui-même. Comment, en effet, peut-on être né de Dieu, si Dieu n’opère pas pour nous communiquer la vie ? — «Nous sommes son ouvrage, ayant été créés dans le Christ Jésus pour les bonnes œuvres» [(Éph. 2:10)] ; or c’est l’Esprit qui est la source et la force de cette vie. [8:9] Si quelqu’un n’a pas l’Esprit de Christ, si l’énergie de cette vie spirituelle qui s’est manifestée en Christ et qui est par la puissance de l’Esprit, n’est pas en nous, nous ne sommes pas de Christ, nous n’avons pas de part en Lui, car c’est par l’Esprit que l’on participe à Christ. [8:10] Mais si Christ est en nous, l’énergie de notre vie spirituelle est en Celui qui est notre vie, et le corps est tenu pour mort, car s’il a une volonté, comme étant vivant, il n’est que péché. L’Esprit est vie : cet Esprit par lequel Christ a vécu activement ; Christ, en Esprit en nous, est vie (source de pensée, d’action, de jugement, de tout ce qui constitue moralement l’homme), «à cause de la justice», c’est-à-dire pour qu’il y ait de la justice, car dans l’action de cette vie est la seule justice pratique possible : la chair n’en saurait produire. Nous ne vivons qu’en ayant Christ pour notre vie, car la justice est en Lui et en Lui seul devant Dieu : ailleurs il n’y a que du péché. Ainsi «vivre, c’est Christ» [(Phil. 1:21)] ; il n’y a pas d’autre vie, tout le reste est mort.

9.1.2.3.4 -   [ch. 8 v. 11 — Esprit de Dieu vu comme Celui qui ressuscite]

[8:11] Mais l’Esprit a encore un autre caractère. Il est l’Esprit de Celui qui a ressuscité Jésus d’entre les morts : c’est Dieu qui a ainsi ressuscité Christ. Si cet Esprit demeure en nous, Dieu accomplira en nous ce qu’il a accompli en Christ (*), à cause de ce même Esprit. Il ressuscitera nos corps mortels : c’est là la délivrance finale, la pleine réponse à la question : «Qui me délivrera de ce corps de mort» ? [(7:24)]

(*) Observez ici queJésus est le nom personnel de Christ.Christ, bien que ce nom soit aussi devenu personnel, est proprement son nom de position et d’office — il est l’Oint. [8:11] Celui qui a ressuscité le Christ vivifiera les corps de ceux qui sont en relation avec Lui.

9.1.2.3.5 -   [Désignations de l’Esprit dans Ses différentes caractéristiques]

Remarquez que l’Esprit est désigné ici (v. 9-11) de trois manières différentes. [8:9] Il est appelé «l’Esprit de Dieu» en contraste avec la chair de péché, soit l’homme naturel ; — il est appelé «l’Esprit de Christ», le caractère formel de la vie qui est l’expression de Sa puissance (c’est l’Esprit agissant dans l’homme selon la perfection des pensées divines) ; — [8:11] enfin, il est appelé «l’Esprit de Celui qui a ressuscité Jésus d’entre les morts». Ici l’apôtre nous parle de la parfaite et finale délivrance du corps même par la puissance de Dieu agissant par son Esprit. Voilà donc la réponse définitive à la question : «Qui me délivrera ?» [(7:24)]. On voit que la vie chrétienne, dans son vrai caractère, c’est-à-dire la vie de l’Esprit, dépend de la rédemption ; — c’est en vertu de la rédemption que l’Esprit est présent avec nous.

9.1.2.3.6 -   [Esprit et vie liés ici, Lui agissant dans notre vie dépendante]

Dans les versets 10 et 11 nous avons la mort présente à la chair et au péché, et la résurrection actuelle : [8:10] seulement, comme il n’y a rien que le péché, si nous vivons de notre propre vie naturelle, Christ étant en nous, notre vie, déjà de notre vivant nous tenons notre corps pour mort. Notre partage, en tant que vivant par l’Esprit, est ce qui a été montré en Christ lui-même (chap. 1:4) : l’Esprit de sainteté et la résurrection d’entre les morts. On remarquera comment (selon la force de l’expression, «l’Esprit est vie»), la personne de l’Esprit est liée ici à l’état de l’âme, à la vie réelle du chrétien : plus bas nous verrons la vie et l’Esprit séparés. Ces deux choses, savoir l’union de la vie et de l’Esprit, et leur séparation se comprennent sans difficulté. L’Esprit est réellement la personne divine ; mais cette personne divine agit en nous dans la vie qu’elle nous a communiquée : «Ce qui est né de l’Esprit est Esprit» [(Jean 3:6)]. Ainsi c’est bien l’Esprit qui produit la justice pratique, les bonnes pensées, mais il produit ces choses en moi, de sorte qu’elles sont miennes ; toutefois, je suis entièrement dépendant de Dieu et je lui suis redevable pour ces choses. La vie est de la même nature que sa source, selon Jean 3, mais cette vie est dépendante. La puissance tout entière est dans l’Esprit : par lui nous sommes dépendants de Dieu. Christ lui-même a vécu dans la dépendance ; seulement la vie était en Lui, sans aucun péché dans la chair, pour y résister, tandis que si Dieu nous a donné la vie, il reste toujours vrai que cette vie est dans son Fils : «Celui qui a le Fils a la vie» [(1 Jean 5:12)], et nous savons que la chair convoite contre l’Esprit [(Gal. 5:17)], même quand nous avons l’Esprit.

9.2 -   [ch. 8 v. 12-28 — L’Esprit, puissance agissante dans le croyant]

9.2.1 -  [ch. 8 v. 12-15 — Relation de fils que nous avons par l’Esprit]

9.2.1.1 -  [L’Esprit, force pour vivre, nous met dans la relation de fils avec Dieu]

Mais poursuivons l’étude de notre chapitre. [8:12] L’apôtre termine son exposé de la vie spirituelle qui affranchit l’âme, en présentant le chrétien comme étant débiteur non pas à la chair, qui maintenant n’a plus aucun droit sur lui ; mais il s’arrête là, ne voulant pas dire d’une manière directe que nous soyons débiteurs à l’Esprit. C’est, en effet, notre devoir de vivre selon l’Esprit, mais si nous disions que nous lui sommes débiteurs, ce serait placer l’homme sous une loi plus élevée que celle de Moïse, à l’accomplissement de laquelle il serait, partant, plus impossible encore d’atteindre. L’Esprit est la force pour vivre, et cela par les affections qu’il donne ; il n’est pas une obligation imposée à l’homme d’avoir de ces affections. [8:13] Si nous vivons selon la chair, nous marchons vers la mort ; si par l’Esprit nous faisons mourir les actions du corps, nous vivrons. Le mal est présent en nous, mais la puissance est en nous pour le vaincre. Ce sont les effets, soit de la nature de Dieu, soit de la chair. Mais il y a un autre côté du sujet, que l’apôtre traite ici, savoir la relation dans laquelle cette présence et cette opération du Saint Esprit nous placent avec Dieu. Au lieu donc de dire : «Vous êtes débiteurs à l’Esprit», l’apôtre nous montre que l’Esprit lui-même est la force par laquelle nous mortifions la chair, sûrs ainsi que nous sommes de vivre avec Dieu. [8:14] Mais, étant conduits par l’Esprit de Dieu, nous sommes aussi fils de Dieu ; [8:15] car nous n’avons pas reçu un esprit de servitude pour être encore dans la crainte (tel était l’état du fidèle sous la loi), mais un Esprit qui répond à notre adoption pour être fils de Dieu, un Esprit par lequel nous crions : Abba, Père.

9.2.1.2 -   [L’Esprit d’adoption nous place dans la relation avec Dieu que Christ nous a faite]

L’apôtre lie encore dans la plus étroite union l’Esprit de Dieu avec le caractère de l’esprit qu’il produit en nous, selon la relation dans laquelle nous sommes placés par Sa grâce en Christ, dont nous avons la conscience et que nous réalisons de fait par la présence du Saint Esprit en nous : [8:15] Il est en nous un Esprit d’adoption, car il nous place dans la vérité selon les pensées de Dieu. Or, quant à la puissance réelle de cette relation dans nos cœurs, quant à sa réalité morale en nous, c’est par la présence du Saint Esprit seule qu’elle s’opère. Nous ne sortons de dessous la loi et l’esprit de servitude, qu’en tant que l’Esprit demeure en nous, bien que l’œuvre et la position de Christ soient la cause de notre affranchissement. Cette position qui est la nôtre n’est connue ou réalisée de notre part que par l’Esprit que Christ a envoyé, quand il est entré, comme homme, en gloire, dans cette position dans le ciel (*). Or cet Esprit demeure en nous, agit en nous et nous place de fait dans cette relation avec Dieu qui nous a été acquise par l’œuvre que Jésus a accomplie pour nous, entrant lui-même dans cette relation comme homme ressuscité.

(*) Sans doute Jésus marchait toujours commeFils ici-bas, et cela, non seulement depuis qu’il est entré publiquement dans son ministère, moment où Dieu proclama qu’Il était son Fils [(Matt. 3:17)], mais à l’âge de douze ans il proclamait cette relation dans le temple [(Luc 2:46-50)]. [8:14] En effet, nous sommes fils [8:15] avant de recevoir l’Esprit d’adoption. C’est parce que nous sommes fils que Dieu a envoyé l’Esprit de son Fils dans nos cœurs (Gal. 4:6). Mais Christ, entrant en plein dans la gloire, comme homme, selon le conseil de Dieu, par son œuvre, a reçu le Saint Esprit (Actes 2:33) pour nous le conférer et nous associer avec Lui dans le ciel.

9.2.1.3 -   [L’Esprit, vie agissant en nous, mais aussi personne divine]

L’apôtre, nous l’avons remarqué, parle de l’Esprit en nous comme d’un certain caractère, d’une certaine condition dans laquelle nous sommes, parce que l’Esprit pénètre dans tout notre être moral, en fait de pensées, d’affections, de but, d’action ; ou plutôt il crée toute ces choses, il en est la source : il agit en les produisant. [8:15] Ainsi il est pratiquement un Esprit d’adoption, parce qu’il produit dans nos âmes tout ce qui tient à la relation de fils : s’il agit, nos pensées, nos affections agissent aussi ; nous jouissons de cette relation de fils, en vertu de l’action de l’Esprit. L’apôtre donc identifie le Saint Esprit et tout ce qu’il produit en nous ; cela ne pouvait pas être autrement : car c’est par la présence et l’action du Saint Esprit que le chrétien connaît l’Esprit. — Le monde ne le reçoit pas, parce qu’il ne le voit pas et ne le connaît pas ; mais nous le connaissons, parce qu’il demeure avec nous et est en nous [(Jean 14:17)] : précieuse condition pour nous, quand le Saint Esprit lui-même est la source de notre être et de nos pensées, selon les conseils de Dieu en Christ et la position que Christ nous a acquise. — Mais ayant parlé de l’Esprit comme caractérisant notre existence morale, l’apôtre prend bien soin, d’un autre côté, de distinguer l’Esprit comme personne ayant une existence réellement distincte. [8:16] «L’Esprit lui-même» (c’est le seul vrai sens des mots, et non pas «ce même Esprit») rend témoignage avec notre esprit que nous sommes enfants de Dieu. Les deux choses dont il est question ici sont également précieuses (*) : [8:15] d’un côté, la participation à l’Esprit comme la puissance de la vie par laquelle nous sommes capables de jouir de Dieu et de la relation d’enfants avec lui, [8:16] et, d’un autre côté, la présence et l’autorité de l’Esprit pour nous assurer de cette relation.

(*) Nous verrons plus tard que l’Épître aux Colossiens parle seulement de la vie ; celle aux Éphésiens, du Saint Esprit.

9.2.1.4 -   [ch. 8 v. 14-16 — Position de fils et relation d’enfant]

Deux mots sont employés pour nous faire comprendre nos privilèges sous ce rapport, les mots «fils» et «enfants». [8:14] Notre position est celle de fils, [8:16] notre relation propre celle d’enfants. [8:14-15] Le mot de fils est employé en contraste avec la position sous la loi, où l’on était serviteur. C’est la position de privilège, dans toute son étendue. [8:16] Appeler un fils, enfant, implique l’intimité et la réalité de la relation elle-même.

9.2.2 -   [ch. 8 v. 16-19 — Assurance d’être enfants de Dieu donnée par l’Esprit]

9.2.2.1 -  [Position d’enfant et condition présente ici-bas, et action de l’Esprit s’y liant]

Maintenant, à la suite de son exposé de la jouissance de cette relation de fils, l’apôtre nous présente ces deux choses : savoir la position d’enfant et ses conséquences, et puis la condition de la créature en relation avec laquelle l’enfant se trouve. Ceci donne lieu à une double action de l’Esprit : [8:16] savoir à la communication de l’assurance qu’on est enfant, [8:17] avec toutes ses glorieuses conséquences ; [8:26] et en second lieu à l’action de l’Esprit, en sympathie et en grâce, en rapport avec les peines et les infirmités dans lesquelles l’enfant se trouve ici-bas.

9.2.2.2 -   [Certitude de la grâce de Dieu pour Ses enfants — Sujets du chapitre]

[8:16] L’apôtre ayant ainsi achevé l’exposition de l’état de «l’enfant», termine cette description de sa position en Christ, en montrant la certitude de la grâce dont l’enfant de Dieu est l’objet, certitude inébranlable, puisqu’elle dépend de ce qui est en dehors de lui. Cette grâce est en Dieu lui-même, qui met l’homme en sûreté dans cette position et le garantit, par sa puissance en grâce, de tout ce qui pourrait lui ravir son bonheur. C’est Dieu qui donne ce bonheur à l’homme et qui en est l’auteur ; c’est Dieu qui amènera à bonne fin les desseins de sa grâce envers celui qui en est l’objet. Ce dernier point est traité dans les versets 31-38. Ainsi, dans les versets 1-11 nous avons l’Esprit comme vie ; dans les versets 12-30 l’Esprit comme puissance agissant dans le croyant ; dans les versets 31-38 Dieu agissant pour nous (non pas en nous) pour assurer notre bénédiction. C’est pourquoi, dans cette dernière partie, il ne parle pas de sanctification.

9.2.2.3 -   [ch. 8 v. 16 — Témoignage du Saint Esprit en nous, où Il demeure]

[8:16] Le premier point dont parle l’apôtre en rapport avec la présentation personnelle de l’Esprit, c’est que l’Esprit lui-même rend témoignage avec notre esprit que nous sommes les enfants de la famille de Dieu. Le Saint Esprit (agissant en nous, en vie, comme nous l’avons vu), a produit en nous les affections d’un enfant, et par ces affections la conscience que nous sommes enfants de Dieu ; ainsi le Saint Esprit ne se sépare pas de celui en qui il a produit cette vie, mais par sa puissante présence, il rend aussi témoignage Lui-même que nous sommes enfants. Nous avons ce témoignage dans nos cœurs, dans nos relations avec Dieu ; mais le Saint Esprit lui-même, en tant que distinct de nous, nous rend ce témoignage, à nous en qui Il demeure. Le vrai chrétien affranchi sait que son cœur reconnaît Dieu comme Père, mais il sait aussi que le Saint Esprit lui-même lui rend témoignage. Ce qui est basé sur la Parole, se réalise et se vérifie dans le cœur.

9.2.2.4 -   [ch. 8 v. 17-19 — Souffrance ici-bas et gloire, avec Christ, comme cohéritiers]

[8:17] Or si nous sommes enfants, nous sommes héritiers, héritiers de Dieu et cohéritiers de Christ (v. 17). Glorieuse position dans laquelle nous sommes placés avec Christ ! Mais cette position porte ses conséquences, elle a son caractère ici-bas : Si l’Esprit de Christ est en nous, Il sera en nous la source des sentiments de Christ. Or Christ souffrait nécessairement dans ce monde de péché et de misère ; il souffrait aussi pour la justice et à cause de son amour pour nous. De pareils sentiments sont la conséquence, moralement nécessaire, du fait qu’on a une nature morale totalement opposée à tout ce qui se trouve dans le monde. L’amour, la sainteté, le respect pour Dieu, l’amour pour les hommes, tout devient une source essentielle de souffrance ici-bas : un témoignage actif fait souffrir extérieurement. Être cohéritiers avec Christ, souffrir avec lui, être glorifiés avec lui, voilà l’ordre de la vie et de l’espérance chrétiennes ; et remarquez que c’est en tant que possesseurs de tout l’héritage de Dieu, en vertu de notre glorieuse position et de notre participation à la vie de Christ lui-même, que nous souffrons. [8:18] Or les souffrances ne méritent pas d’être comparées à la gloire à venir qui doit nous être révélée : [8:19] car la créature attend la manifestation des fils de Dieu (v. 18, 19).

9.2.3 -   [ch. 8 v. 20-27 — Action de l’Esprit dans les peines et les infirmités sur la terre]

9.2.3.1 -  [ch. 8 v. 20-22 — Souffrance comme étant liés à la création, attendant la liberté de la gloire]

[8:21] Alors viendra la délivrance de la création ; car si nous souffrons, c’est par amour, parce que tout est souffrance autour de nous. L’apôtre donc développe ce point. [8:20] C’est notre relation avec la création qui nous place dans cette souffrance, car la création a été assujettie à la misère et à la vanité. [8:22] Nous qui avons l’Esprit, nous savons que toute la création soupire dans son éloignement de Dieu, comme en travail, mais en espérance, et n’étant pas condamnée à y demeurer toujours. [8:21] Quand la gloire mettra les fils en liberté, la créature aura part à la liberté de la gloire ; mais elle ne peut pas avoir part à celle de la grâce, car cette liberté-là est une chose qui a trait à l’âme. Mais la gloire étant le fruit de la puissance de Dieu dans les choses extérieures, même la créature sera délivrée de la servitude de la corruption en participant à la liberté de la gloire : [8:20] car ce n’est pas la volonté de la créature qui l’a assujettie (la créature n’a point de volonté sous ce rapport), mais la créature est sujette à la vanité à cause de celui qui l’a assujettie, c’est-à-dire à cause de l’homme.

9.2.3.2 -   [Sentiment de la misère de la création par nos corps, et soupirs par l’Esprit]

[8:16-17] Or l’Esprit qui nous fait savoir que nous sommes enfants et héritiers de la gloire, [8:23] nous fait, par ce moyen même, comprendre toute la misère de la créature ; — or par nos corps nous sommes en rapport avec la créature, de sorte que le sentiment de sa misère est en nous de la sympathie. Nous aussi donc, nous attendons l’adoption, savoir la délivrance de notre corps ; [8:24] car, quant à la possession du plein résultat de la délivrance, c’est en espérance que nous sommes sauvés. [8:23] Ainsi, en attendant la rédemption, nous soupirons nous-mêmes, [8:22] et nous savons, selon l’Esprit et selon notre nouvelle nature, que toute la création soupire. Il y a, d’un côté, l’intelligence de l’Esprit et les affections de la nature divine, et, de l’autre, par le corps, le lien avec la création déchue (*). Ici donc l’action du Saint Esprit trouve sa place, [8:16-17] aussi bien que dans le témoignage rendu par Lui, que nous sommes enfants et héritiers de Dieu en Christ.

(*) Combien plus parfaites sont, en cela, les sympathies de Christ ! Bien qu’il fût capable de sympathie, comme étant véritablement un homme, il n’était pas, comme nous, lié par son état avec la créature déchue. Vrai homme, mais homme né du Saint Esprit, il sentait les souffrances de la création, tandis que nous qui, par la foi, ne sommes pas dans la chair, mais au-dessus d’elle, nous sommes cependant liés avec elle par les vases de terre que nous habitons [(2 Cor. 4:7)].

9.2.3.3 -   [ch. 8 v. 23-26 — Soupirs du croyant devant le mal, par l’Esprit]

[8:22] Ce n’est donc pas la création seulement qui soupire, [8:21] comme étant à la suite de notre péché, asservie à la corruption ; [8:23] mais nous-mêmes aussi qui avons les prémices de l’Esprit (que Dieu a donné en anticipation de l’accomplissement de ses promesses aux derniers jours, et qui nous met en rapport avec le ciel), nous soupirons, attendant la rédemption de notre corps pour prendre possession de la gloire qui nous est préparée. [8:26] Mais nos soupirs découlent de ce que le Saint Esprit qui est en nous, prend part à notre peine et nous vient en aide dans nos infirmités. Demeurant en nous, il intercède, au milieu de cette misère, par des soupirs que les paroles ne peuvent exprimer. Le sentiment du mal qui nous oppresse et qui est tout autour de nous, est dans notre cœur ; et plus nous avons la conscience de la bénédiction, et de la liberté, et de la gloire, plus nous sommes sensibles au poids de la misère que le péché a introduite. Nous ne savons que demander comme remède au mal, mais notre cœur exprime son affliction (dans notre petite mesure du moins) comme Jésus au tombeau de Lazare [(Jean 11:33-35)]. Le sentiment que nous avons du mal n’est pas l’égoïsme de la chair qui n’aime pas souffrir, c’est l’affection de l’Esprit.

9.2.3.4 -   [ch. 8 v. 26-27 — Manifestation de l’affection de l’Esprit dans nos cœurs]

9.2.3.4.1 -  [Identification de la vie en nous avec l’Esprit, dans cette affection]

Ici nous voyons d’une manière frappante combien l’Esprit et la vie en nous s’identifient en pratique. [8:27] Dieu sonde les cœurs, nos cœurs ; il trouve l’affection de l’Esprit, [8:26] car l’Esprit lui-même intercède ; en sorte que c’est mon cœur, c’est une affection spirituelle, c’est l’Esprit lui-même qui intercède. Uni que je suis à la créature par le corps, au ciel par l’Esprit, le sentiment que j’ai du malheur de la créature n’est pas l’égoïsme de la chair, mais la sympathie de l’Esprit qui est sensible à ce malheur selon Dieu.

9.2.3.4.2 -   [Dieu reçoit l’intercession de l’Esprit en nous dans nos infirmités]

Quelle douce et fortifiante pensée que, quand Dieu sonde le cœur, même alors que nous sommes chargés du sentiment de la misère au milieu de laquelle ce cœur se meut, Dieu trouve là, non la chair, mais l’affection de l’Esprit, et que l’Esprit lui-même en nous s’occupe en grâce de toutes nos infirmités. Quelle attention Dieu ne doit-il pas prêter à de tels soupirs !

9.2.3.5 -   [Action de l’Esprit en nous et en notre faveur, par grâce]

[8:16] L’Esprit donc est le témoin en nous que nous sommes enfants, [8:17] et partant héritiers ; [8:23] il prend part à la douloureuse expérience que nous sommes liés à la création par nos corps, [8:26] et il devient en nous la source d’affections qui s’expriment par des soupirs, divins dans leur caractère, aussi bien qu’humains, et qui ont la valeur de Sa propre intercession. Cette œuvre de grâce s’opère en rapport avec notre ignorance et notre faiblesse. De plus, si après tout nous ne savons pas que demander, [8:28] nous savons que tout concourt de la part de Dieu lui-même à notre plus grand bien (verset 28).

9.3 -   [ch. 8 v. 28-39 — Ce que Dieu est et fait pour les croyants]

9.3.1 -  [Opérations de l’Esprit en nous, et maintien de nos privilèges par ce que Dieu est]

Ceci introduit un autre côté de la vérité, savoir ce que Dieu fait et ce que Dieu est pour nous, en dehors de nous, pour nous assurer toute bénédiction. [8:10] Le Saint Esprit est vie en nous ; [8:16] il rend témoignage à notre position glorieuse ; [8:26] et il agit en sympathie divine en nous, dans notre position actuelle d’infirmité : dans ce pauvre corps et dans cette création souffrante ; [8:27] il devient et il fait de nous la voix de cette souffrance auprès de Dieu. Toutes ces opérations de l’Esprit ont lieu en nous ; mais Dieu maintient tous nos privilèges par ce qu’Il est en Lui-même. C’est de ce point que traite la dernière partie du chapitre, depuis le verset 28 jusqu’à la fin.

9.3.2 -   [ch. 8 v. 28-30 — Bénédiction de Dieu pour nous, selon Son conseil]

9.3.2.1 -  [Dieu a tout accompli pour nous amener jusqu'à la gloire]

[8:28] Dieu dispose de tout en faveur de ceux qui sont appelés selon Son propos arrêté : car ce propos arrêté est la source de tout bien et de tout bonheur en nous et pour nous. C’est pourquoi, dans cette belle et précieuse conclusion de tout le chapitre, la sanctification et la vie en nous sont omises : — [8:10] l’Esprit avait instruit nos âmes sur ces points au commencement du chapitre : Si Christ est en nous, l’Esprit est vie, le corps est mort. Maintenant l’Esprit présente les conseils, les desseins, les actes, l’opération de Dieu lui-même pour nous bénir et assurer notre position, mais ils ne sont pas la vie en nous. La réalité intérieure de la vie spirituelle avait été déjà développée, je le répète ; [8:28] nous trouvons ici la certitude, la sécurité, en vertu de ce que Dieu est et de ses conseils. [8:29] Dieu a préconnu ses enfants ; il les a prédestinés à une gloire certaine, à une merveilleuse bénédiction, savoir, à être conformes à l’image de son Fils. [8:30] Il les a appelés, il les a justifiés, il les a glorifiés. Dieu a fait tout cela, et tout est parfait et stable comme Celui qui l’a voulu et qui l’a accompli. Aucun anneau de la chaîne ne manque ; tout ce qui est nécessaire s’y trouve pour lier nos âmes à la gloire selon les conseils de Dieu.

9.3.2.2 -   [La grâce veut nous bénir avec Jésus, comme Lui, associés à Lui]

[8:29] Quelle gloire, quelle position, pour de pauvres créatures comme les rachetés, que d’être conformes à l’image du Fils de Dieu lui-même ! C’est là, en effet, la pensée de la grâce, non pas seulement de nous bénir par Jésus, mais de nous bénir avec Lui. Jésus est descendu jusqu’à nous, sans péché, en amour et en justice, pour nous associer à Lui dans la jouissance du fruit de son œuvre glorieuse : Son amour a voulu que nous eussions une même portion avec Lui, ce que les conseils du Père, grâces lui en soient rendues, avaient aussi déterminé.

9.3.3 -   [ch. 8 v. 31-39 — Réalisation que Dieu est pour nous, et conséquences]

9.3.3.1 -  [Paix et repos donnés par l'amour et la puissance de Dieu pour nous]

[8:31] La conclusion que l’apôtre tire de toutes ces voies de Dieu que nous venons de repasser, c’est que nous savons que Dieu est pour nous : glorieuse et douce conclusion qui donne au cœur une paix ineffable, et un repos qui dépend de la puissance et de la stabilité de Dieu ; un repos à l’abri de toute inquiétude au sujet des choses qui pourraient nous troubler ; car si Dieu est pour nous, qui sera contre nous ? [8:32] Ce repos exclut toute pensée qu’il y ait une limite quelconque à la libéralité de Dieu : car Celui qui a donné son Fils, comment avec lui ne nous donnera-t-il pas toutes choses ? [8:33] Que Dieu soit pour nous ôte aussi toute crainte à l’égard de notre justice devant lui, ou des accusations qui pourraient être portées contre les saints, comme aussi à l’égard de toutes les difficultés du chemin. C’est Dieu lui-même qui justifie. [8:34] Qui condamnera ? Christ est mort, il est ressuscité, il est à la droite de Dieu, et il intercède pour nous. [8:35] Qui est-ce qui nous séparera de son amour ? Les ennemis ? Il les a vaincus ! La hauteur ? Il est en haut pour nous. La profondeur ? Il a été dans les profondeurs de la mort : c’est la preuve de Son amour. [8:37] Les difficultés ? Nous sommes plus que vainqueurs : ces difficultés sont l’occasion immédiate du déploiement de son amour et de sa fidélité, et nous font sentir où est notre part et quelle est notre force. [8:39] L’épreuve ne fait qu’affermir le cœur, qui connaît l’amour de Christ, dans la conviction que rien ne pourra séparer le croyant de l’amour de Dieu qui est en Jésus. Toute autre chose n’est que «créature» et ne saurait nous séparer de l’amour de Dieu, de l’amour d’un Dieu qui est entré dans la misère de la créature et a remporté pour nous la victoire sur tout ce qui s’opposait à son œuvre en notre faveur. Nous avons donc une exposition complète de la délivrance, de la liberté, de la sécurité des saints, en vertu de la grâce et de la puissance divines.

9.3.3.2 -   [Démonstration incontestable que Dieu est pour nous]

[8:31] Le fait que Dieu est pour nous est démontré de trois manières : [8:32] Il donne, [8:33] Il justifie, [8:39] il n’y a pas de séparation possible. Deux questions triomphantes établissent le second et le troisième point, car nos cœurs pourraient aisément les mettre en question : les questions sont : [8:34] Qui condamnera ? [8:35] Qui séparera ?

9.3.3.3 -   [Rien de la création ne peut nous séparer de l’amour qui est de Dieu]

[8:34] En effet, qui pourrait condamner, [8:33] quand Dieu lui-même justifie ? Il n’est pas dit ici que nous sommes justifiés devant Dieu, [8:31] mais que Dieu est pour nous. [8:35] La réponse à la question : «qui nous séparera ?» se trouve dans le fait précieux qu’en tout ce qui semblerait devoir nous séparer de Lui, nous avons vu, au contraire, la preuve de son amour. [8:38-39] Bien plus ce serait «la créature» seule qui pourrait tendre à nous séparer, tandis que l’amour est l’amour de Dieu.

9.3.3.4 -   [Comparaison entre les chapitres 5 et 8]

9.3.3.4.1 -  [État expérimental de l’homme dans ces chapitres]

L’état expérimental, décrit dans ce chapitre, est plus complet que celui du chapitre 5. L’apôtre y est arrivé en suivant d’abord, aux chapitres 5 et 7 les exercices d’une âme qui apprend ce qu’elle est en elle-même, sous l’action de la loi, et ce que c’est que d’être mort avec Christ, de vivre par Lui et d’être associé avec Lui. Elle arrive enfin, au chapitre 8, comme étant en Christ devant Dieu, [8:31] à la certitude que Dieu est pour nous.

9.3.3.4.2 -   [Ce que Dieu est en grâce, ou notre position devant Lui en Christ]

Cependant le chapitre 5 nous présente davantage la simple grâce de Dieu, ce qu’Il est dans sa propre nature et dans ses pensées, au-dessus du péché et envers le pécheur. Au chapitre 8 la position du chrétien avec Dieu est développée plus complètement, mais au chapitre 5 nous trouvons davantage ce que Dieu est simplement en grâce, connu ainsi par l’œuvre de Christ. Au chapitre 8 c’est davantage notre position en Christ devant Dieu. Nous possédons à la fois ces deux parts précieuses.

10 -  Chapitre 9

10.1  [ch. 9-11 — Position d’Israël, ayant les promesses, vis-à-vis de Dieu et de l’évangile]

Il restait à l’apôtre une question importante à traiter, savoir comment ce salut commun du Juif et du Gentil, qui les traite tous les deux comme étant également éloignés de Dieu, comment cette doctrine qu’il n’y a point de différence entre eux, se concilie avec les promesses spéciales faites aux Juifs. Les preuves que l’apôtre avait données de la culpabilité des Juifs ne touchaient pas aux promesses d’un Dieu fidèle. L’apôtre allait-il déclarer que ces promesses étaient annulées pour introduire la bénédiction des Gentils ? On ne manquait pas non plus d’accuser l’apôtre d’avoir méprisé sa nation et ses privilèges. Les chapitres 9 à 11 répondent à cette question et montrent, avec une rare et admirable perfection, la position d’Israël vis-à-vis de Dieu et de l’Évangile ; ils ouvrent ainsi, en même temps, largement la porte à l’intelligence des voies de Dieu.

10.2   [ch. 9 v. 1-18 — Démonstration aux Juifs de la souveraineté de Dieu]

10.2.1 -  [ch. 9 v. 1-6 — Amour de l’apôtre pour Israël, et souveraineté de Dieu dans Ses voies]

[9:2] L’apôtre commence par protester de son profond intérêt pour la bénédiction d’Israël : l’état de son peuple était pour lui une source de douleur continuelle ; [9:3] loin de mépriser les Israélites, il les avait aimés autant que Moïse l’avait fait : il avait souhaité d’être, par anathème, séparé du Christ pour eux (v. 1-3) (*). [9:4-5] Il reconnaît bien que tous les privilèges accordés par Dieu jusqu’alors leur appartenaient, [9:6] mais il n’admet pas que la parole de Dieu ait été anéantie (v. 4-6), et il développe des preuves de la libre souveraineté de Dieu, d’après laquelle, sans porter atteinte aux promesses faites aux Juifs, Dieu peut admettre les Gentils selon l’élection de grâce.

(*) Lisez au verset 3 : «J’ai souhaité». Moïse dans son angoisse avait dit : «Efface-moi de ton livre» (Ex. 32:32) ; Paul n’était pas resté en arrière de lui dans son amour.

10.2.2 -   [ch. 9 v. 6-13 — Souveraineté divine dans la famille d’Abraham]

[9:7] L’apôtre donc expose, en premier lieu, que cette vérité de la souveraineté de Dieu s’est démontrée au sein de la famille d’Abraham. Les Juifs alléguaient leurs droits exclusifs comme descendants, selon la chair, de ce patriarche auquel les promesses avaient été faites. [9:6] Mais tous ceux qui sont d’Israël ne sont pas Israël ; [9:7] et parce qu’on était de la semence d’Abraham, on n’était pas pour cela enfant, car dans ce cas Ismaël aurait dû être reçu ; or les Juifs n’entendaient pas cela du tout. Dieu donc était Souverain. Mais on aurait pu alléguer qu’Agar était une esclave. [9:10] Le cas d’Ésaü excluait même cette échappatoire. Une même mère, Rebecca, avait eu deux fils d’un seul père ; [9:13] or Dieu avait choisi l’un, Jacob, et rejeté l’autre, Ésaü. [9:11] C’était donc sur le principe de sa souveraineté et de l’élection, que Dieu avait décidé d’appeler une semence dans la famille d’Isaac ; et, avant qu’Ésaü et que Jacob fussent nés, [9:12] Dieu avait déclaré que l’aîné serait asservi au plus jeune. Il fallait donc que les Juifs admissent, sur ce point, la souveraineté de Dieu.

10.2.3 -   [ch. 9 v. 14-18 — Souveraineté manifestée dans le jugement et la miséricorde]

[9:14] Y avait-il donc injustice en Dieu (v. 14) ? [9:15] Dieu annonce clairement à Moïse sa souveraineté comme principe : c’est le premier de tous les droits. [9:16] Mais dans quel cas Dieu avait-il exercé ce droit ? Dans un cas, où il s’agissait du droit d’Israël à la bénédiction, droit dont les Juifs cherchaient à se prévaloir. Tout Israël aurait dû être retranché si Dieu avait agi en justice ; seule la souveraineté de Dieu avait été le moyen d’échapper : Dieu s’était retiré dans sa souveraineté pour épargner qui il voulait et il avait ainsi épargné Israël. Sa justice aurait dû condamner, tous ensemble, ceux qu’elle avait trouvés autour du veau d’or qu’ils avaient fait pour l’adorer. «Ce n’est donc point de celui qui veut, ni de celui qui court, mais de Dieu qui fait miséricorde» (v. 16). Voilà pour la miséricorde ! — [9:17] Pour ce qui est du jugement, le Pharaon sert d’exemple. Ennemi de Dieu et de son peuple, il avait traité avec mépris les droits de Dieu et s’était élevé avec hauteur contre Lui. «Qui est l’Éternel pour que j’écoute sa voix… je ne laisserai pas non plus aller Israël» (Ex. 5:2). L’Éternel se sert du Pharaon, dans cet état de rébellion et d’orgueil, pour donner un exemple de la colère et du jugement divins ; [9:18] en sorte qu’il «fait miséricorde à qui il veut, et il endurcit qui il veut» (v. 17, 18). [9:19] L’homme se plaint de ce jugement comme il se plaint de la grâce qui justifie gratuitement.

10.3   [ch. 9 v. 19-33 — Exercice de la souveraineté en grâce envers tous, Juifs ou non]

10.3.1 -  [ch. 9 v. 19-21 — Sa souveraineté, droit premier de Dieu, que la créature ne peut contester]

Si l’on veut parler de droits, il faut comparer ceux de Dieu et de la créature qui a péché contre lui. [9:20] Comment l’homme, fait d’argile, ose-t-il contester avec Dieu ? [9:21] Le potier a le pouvoir sur l’argile pour faire de la même masse ce qu’il veut. Personne ne peut dire à Dieu : Que fais-tu [(És. 45:9)] ? La souveraineté de Dieu est le premier des droits, le fondement d’eux tous, le fondement de toute moralité. Si Dieu n’est pas Dieu, que sera-t-il ?

10.3.2 -   [ch. 9 v. 22-25 — Support de Dieu envers les méchants, et démonstration de Sa gloire dans l’élection]

Le fond de la question est ceci : Est-ce que Dieu jugera l’homme ou bien l’homme jugera-t-il Dieu ? Dieu peut faire ce qu’il veut. Il n’est pas objet de jugement. Voilà son droit ; mais quand, de fait, l’apôtre propose les deux cas : [9:22] celui de la colère et celui de la grâce, il nous présente Dieu usant d’une grande patience envers celui qui est déjà tout préparé pour la destruction, afin de donner enfin aux hommes un exemple de sa colère dans l’exécution de son jugement. [9:23] Ensuite, Paul nous fait voir Dieu donnant à connaître les richesses de sa gloire dans des vases de miséricorde que Lui a préparés pour la gloire. Ces trois principes sont donc établis ici avec une merveilleuse exactitude, savoir : [9:20] que Dieu a le pouvoir de tout faire et que personne n’a un mot à dire ; [9:22] en second lieu que Dieu use d’un support merveilleux envers les méchants envers lesquels sa colère, à la fin, se manifeste ; [9:23] enfin que Dieu démontre sa gloire dans des vases qu’Il a lui-même préparés, par miséricorde, pour la gloire, [9:24] et qu’il a appelés, soit d’entre les Juifs, soit d’entre les Gentils, [9:25] selon la déclaration d’Osée.

10.3.3 -   [L’établissement de la souveraineté de Dieu anéantit la prétention à l’exclusivité des bénédictions]

La doctrine établie est donc celle de la souveraineté de Dieu, doctrine qui anéantit les prétentions des Juifs à la jouissance exclusive de toutes les promesses. Ces prétentions étaient fondées sur le fait qu’ils étaient descendus d’Abraham [(9:4-5)] ; mais d’entre ces descendants, plus d’un, par l’exercice de cette souveraineté, avait été exclu des privilèges attachés à la promesse [(9:7-13)] ; et ce n’était rien autre que l’exercice de cette souveraineté qui, à l’occasion du veau d’or, avait épargné ceux qui prétendaient avoir droit aux promesses comme descendants d’Abraham [(9:14-16)]. Il fallait donc que le Juif reconnût cette souveraineté ou qu’il admît, de plein droit, les Iduméens ainsi que les Ismaélites à la jouissance des promesses et renonçât lui-même à ses privilèges, à l’exception, peut-être, des familles de Moïse et de Josué. [9:24] Mais si telle était la souveraineté de Dieu, il voulait maintenant l’exercer en faveur des Gentils aussi bien que des Juifs. Ainsi donc Il appelle qui il veut.

10.3.4 -   [ch. 9 v. 25-26 — Application des citations d’Osée aux Gentils et aux Juifs]

[9:25-26] Si l’on examine de près les citations d’Osée qui sont faites ici, on trouvera que Pierre, qui n’écrit qu’aux Juifs convertis, ne cite que le passage qu’on lit à la fin du chapitre 2 [(1 Pier. 2:10)], où Lo-Ammi et Lo-Rukhama deviennent Ammi et Rukhama. [9:26] Mais Paul rapporte aussi ce qui est dit à la fin du chapitre premier : «Dans le lieu où il leur a été dit : Vous n’êtes pas mon peuple, là ils seront appelés», non pas mon peuple, mais «fils du Dieu vivant». C’est ce dernier passage que Paul applique aux Gentils appelés par la grâce.

10.3.5 -   [ch. 9 v. 27-33 — Jugement annoncé sur les Juifs cherchant la justice par la loi]

Au reste, d’autres passages des prophètes confirment amplement le jugement que l’apôtre, par l’Esprit, porte sur les Juifs. [9:29] Ésaïe déclare formellement que si Dieu ne leur avait pas laissé un petit Résidu, ils auraient été comme Sodome ou Gomorrhe. [9:27-28] Un Résidu seul serait sauvé, quelque nombreux que fût le peuple, car Dieu ferait une affaire abrégée sur la terre, par le jugement. Et voici le jugement moral que porte déjà l’Esprit sur l’état relatif des Juifs et des Gentils : [9:30] Les Gentils avaient obtenu la justice qu’ils n’avaient pas cherchée ; ils l’avaient obtenue par la foi ; [9:31] et Israël cherchant à obtenir la justice par l’accomplissement d’une loi, n’était pas parvenu à cette loi. [9:32] Pourquoi ? Parce qu’ils cherchaient la justice, non pas par la foi, mais par des œuvres de loi ; car ils avaient heurté contre la pierre d’achoppement, [9:33] comme il est écrit : «Je mets en Sion une pierre d’achoppement, et un rocher de chute», et «celui qui croit en lui ne sera pas confus» (v. 30-33).

11 -  Chapitre 10

11.1  [ch. 10 v. 1-10 — Salut de Dieu par la foi, d’abord par rapport aux Juifs]

11.1.1 -  [ch. 10 v. 1-4 — Paul désire le salut des Juifs, qui le cherchent par leur propre justice]

Ayant touché ce sujet, l’apôtre qui aimait profondément sa nation, comme peuple de Dieu, épanche son cœur en exposant la doctrine qui la scandalisait. [10:1] Son désir, le but des affections de son cœur, était le salut d’Israël. [10:2] Objets de ses affections, les Juifs sont vus par lui, ayant du zèle pour Dieu, tout ignorant qu’ils fussent, hélas ! pour ce qui est de l’enseignement de Dieu. [10:3] Ignorant la justice de Dieu, ils cherchaient, dans leur zèle, à établir leur propre justice et ne se soumettaient pas à la justice de Dieu ; [10:4] «car Christ est la fin de la loi pour justice à tout croyant» (verset 4).

11.1.2 -   [ch. 10 v. 5-8 — Conseils de Dieu pour Son peuple, quand la loi est mise de côté]

11.1.2.1   [La relation du peuple avec Dieu ne peut se faire que par la foi, une fois la loi définitivement violée]

Cependant l’apôtre déclare sa doctrine nettement et avec fermeté ; il l’annonce de son côté, mais le Deutéronome viendra lui fournir une preuve inattendue du principe qu’il expose. [10:6-8] Paul cite un passage de ce livre, qui traite la question de l’état d’Israël pour le temps où Israël aurait violé la loi et où il en aurait subi les conséquences. «Les choses cachées», avait dit le législateur, «sont à l’Éternel, notre Dieu ; et les choses révélées», sont pour le peuple (Deut. 29:29). Le sens de ce passage est celui-ci : la loi était donnée clairement et positivement, comme condition de la jouissance des bénédictions ; ce que Dieu ferait en grâce souveraine, quand Israël serait sous les conséquences de la violation de cette loi, restait dans le secret de Sa volonté suprême. Là-dessus cependant le passage révèle distinctement un autre principe, savoir que, lorsque l’accomplissement de la loi serait devenu impossible et que, pour avoir violé la loi, Israël aurait été déjà chassé de son pays, alors, si le cœur du peuple se tournait vers Dieu dans ce pays éloigné, Dieu accepterait le peuple. C’en était fait de la loi comme condition de relation avec Dieu : Israël, selon le chapitre 30 du Deutéronome que nous considérons, était chassé de sa terre, était «Lo-Ammi», n’était plus le peuple de Dieu [(Os. 1:9)]. Le témoignage de Dieu néanmoins s’adressait à lui : il pouvait se tourner vers Dieu en esprit et par la foi. [10:6] Or, dans ce cas, sa relation avec Dieu n’était plus sur le pied de la loi, mais sur celui de la foi. Mais, dit l’apôtre, c’est Christ qui est l’objet de cette foi, [10:4] comme il est la fin de la loi. Aucun Juif n’aurait nié que le Messie ne fût l’objet de l’attente de tout vrai Israélite, quand autrement toute espérance était perdue pour le peuple.

11.1.2.2    [Christ introduit comme clé des voies de Dieu, après qu’Israël a manqué à la loi]

Le passage du Deutéronome, cité par l’apôtre, s’applique donc directement à l’état d’Israël dans le temps où l’apôtre a écrit : [10:5] Moïse, ayant terminé tout ce qui se rapporte aux relations d’Israël avec Dieu, selon la loi, [10:6] annonce d’autres conseils de Dieu et pose sur eux le principe du retour du cœur à Dieu, quand tout serait fini à l’égard de la loi et qu’Israël serait dans un lieu où il serait impossible de l’accomplir, savoir dans la captivité parmi les Gentils. Ce passage a une portée remarquable dans le raisonnement de l’apôtre et sa citation est une preuve extraordinaire que le Saint Esprit agit dans ses raisonnements. [10:6-7] C’est l’apôtre qui introduit Christ : mais la combinaison des vérités des diverses positions d’Israël, de la loi, et du retour du cœur du peuple quand ce dernier était perdu sous la loi ; cette combinaison dont Christ était et pouvait seul être la clef de voûte, montre chez l’apôtre une vue d’ensemble des voies de Dieu, que l’Esprit de Dieu seul peut donner et qui exprime évidemment Ses pensées (voir la fin du chapitre 29 et le chapitre 30 du Deutéronome).

11.1.3 -   [Confession de la bouche et croyance du cœur, en contraste avec la loi]

11.1.3.1   [ch. 10 v. 8-11 — La parole de la foi, moyen de s’approcher de Dieu]

[10:8] La parole de foi donc (que le passage du Deutéronome avait montrée être l’espérance d’Israël) est celle que l’apôtre annonçait : [10:9] savoir, que si l’on confesse de sa bouche le Seigneur Jésus, et que l’on croie dans son cœur que Dieu l’a ressuscité, on sera sauvé (v. 9). Précieuse assertion, assertion simple et positive, [10:11] appuyée, si cela était nécessaire, par le témoignage de l’Ancien Testament : «Quiconque croit en Lui ne sera point confus». [10:10] Les mots «cœur» et «bouche» des versets 9 et 10 sont en contraste avec la loi. Dans le cas supposé par le passage du Deutéronome, Israël ne pouvait accomplir la loi ; [10:8] mais la parole de son Dieu, dit Moïse, pouvait être dans le cœur et dans la bouche d’Israël. Ainsi maintenant pour le Juif comme pour tous, la foi du cœur est le moyen de s’approcher de Dieu.

11.1.3.2    [ch. 10 v. 9 — Croire avec un cœur qui s’intéresse à la vérité qui lui est présentée]

[10:9] Remarquez que l’apôtre ne dit pas ici : «si tu aimes de cœur», ou : «si ton cœur est ce qu’il devrait être à l’égard de Dieu», mais : «si tu crois dans ton cœur». Un homme croit de cœur quand il croit réellement d’un cœur qui s’intéresse à la chose ; ses affections étant engagées dans la vérité, il désire, quand il est question de la grâce, que ce qui lui est dit soit la vérité ; il désire la chose, et en même temps, il ne doute pas qu’elle ne soit vraie. Ce n’est pas au fait qu’il y a part, qu’il croit, mais à l’objet même, à la vérité de ce qui lui en est dit, y portant de l’intérêt parce que cet objet a de l’importance pour lui. Ce n’est pas de l’état des affections de l’homme (question d’ailleurs très importante à sa place) qu’il s’agit ici, mais de l’importance et de la vérité de ce qui est présenté à l’homme par la Parole ; de son importance pour l’homme lui-même, qui sent en avoir besoin pour son salut, salut dont il a conscience d’avoir besoin, et dont il ne saurait se passer ; il s’agit d’une vérité dont l’homme est assuré, comme se fondant sur un témoignage de Dieu lui-même. Dieu affirme à cet homme que le salut lui appartient ; ce n’est pas cela qu’il est appelé à croire comme objet de sa foi ; c’est ce que Dieu affirme à quiconque croit.

11.1.3.3    [ch. 10 v. 9 — Confession de Jésus comme témoignage de la foi du cœur]

[10:9] Au reste, cette foi dont l’apôtre parle, se manifeste dans la preuve qu’elle donne de sa sincérité, par la confession du nom de Christ. Si quelqu’un est convaincu que Jésus est le Christ et refuse de le confesser, la conviction qu’il a de cette vérité sera évidemment sa plus grande condamnation. La foi du cœur produit la confession de bouche ; la confession de bouche est la contre-épreuve de la sincérité de la foi. Cette confession est le témoignage que Dieu demande tout premièrement ; la rendre, c’est sonner de la trompette dans le pays en face de l’ennemi (Nomb. 10 [v. 9]), c’est dire que Christ a vaincu et qu’en droit toutes choses lui appartiennent. Cette confession fait intervenir Dieu en réponse au nom de Jésus : ce n’est pas ce qui donne la justice, mais c’est reconnaître le Christ publiquement, [10:10] et ainsi donner une expression à la foi par laquelle nous avons part à la justice de Dieu, en sorte qu’on puisse dire de nous : «Celui-là croit en Jésus à salut ; il a la foi qui justifie».

11.1.3.4    [Nos affections dépendent de ce que l’amour de Dieu a fait pour nous]

[10:9] Je suis entré ici dans quelques détails, parce que le sens de l’expression «croire de cœur» est un point sur lequel l’esprit de l’homme s’embrouille, et s’embrouille d’autant plus que l’homme est sincère, bien que ses difficultés proviennent d’un reste d’incrédulité et de propre justice. Il est impossible qu’une âme réveillée ne sente pas la nécessité d’avoir ses affections réglées et tournées vers Dieu ; et si elle ne se soumet pas à la justice de Dieu, elle cherche à faire dépendre la faveur de Dieu de l’état de ses propres affections [(10:3)], tandis que Dieu nous aime lorsque nous ne sommes que pécheurs. L’état de nos affections est de toute importance, mais cela suppose une relation qui subsiste déjà et selon laquelle nous aimons. Nous aimons aussi parce que nous sommes aimés de Dieu [(1 Jean 4:19)]. Or cet amour de Dieu a fait quelque chose et l’a fait selon nos besoins et selon Sa gloire : il a donné Jésus, et Jésus a accompli ce qu’il faut pour que nous participions à la justice divine. Ainsi cet amour a placé dans une relation certaine d’enfant et d’âme justifiée devant Dieu, selon la perfection de l’œuvre de Christ, celui qui, reconnaissant qu’il est un pécheur perdu, croit en Jésus. Le salut appartient à une telle âme, selon la déclaration de Dieu lui-même. Aimée d’un tel amour, sauvée par une telle grâce, jouissant d’une telle faveur, elle cultive donc des affections qui conviennent au don de Jésus et à la connaissance qu’elle a de Lui et de sa bonté.

11.2   [ch. 10 v. 11-21 — L’évangile prêché aux Gentils comme aux Juifs]

11.2.1 -  [ch. 10 v. 11-17 — Annonce de la bonne nouvelle à tous sans différence]

11.2.1.1   [ch. 10 v. 11-13 — Bénédiction pour tous sans différence, comme pour le péché]

[10:11] En outre, il est évident que si c’est à «quiconque» croit en Jésus que la bénédiction appartient, [10:12] le Gentil a part à cette bénédiction comme le Juif : «Il n’y a pas de différence… le même Seigneur de tous est riche envers tous ceux qui l’invoquent» (v. 12). Il est beau de retrouver ici cette formule «il n’y a point de différence». L’apôtre s’en était servi, chapitre 3:22, en ajoutant, «car tous ont péché». Le péché met tous les hommes au même niveau devant Dieu ; mais quant à la bénédiction aussi «il n’y a pas de différence» car le même Seigneur est riche envers tous «car quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé» (verset 13).

11.2.1.2    [ch. 10 v. 14-17 — Principe d’évangélisation pour annoncer le salut par la foi]

L’apôtre fonde un autre raisonnement sur cette déclaration, justifiant ainsi par elle les voies de Dieu accomplies dans son ministère. [10:13] Les Écritures des Juifs déclarent que quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé. [10:14] Or les Juifs reconnaissaient bien que les Gentils ne connaissaient pas le nom du Dieu vrai et vivant. Il fallait donc annoncer ce nom à ces Gentils pour qu’ils l’invoquassent ; [10:15] aussi est-il écrit : «Combien sont beaux les pieds de ceux qui annoncent la paix» (v. 14, 15). En traitant ces questions avec les Juifs, Paul s’appuie naturellement sur l’autorité de leurs propres Écritures ; [10:16] mais il applique au Juif comme au Gentil, le principe d’évangélisation annoncé dans le beau passage qu’il cite. En effet, ce n’est pas dans la loi que le Juif en trouvait la réalisation, car la loi n’a pas été la publication d’une bonne nouvelle. Afin de montrer qu’Israël avait été ainsi évangélisé, et de montrer l’incrédulité de ce peuple, l’apôtre cite Ésaïe qui déclare que c’est à une prédication, à une vérité publiquement annoncée, qu’Israël n’a pas cru ; [10:17] en sorte qu’il fallait la foi dans une vérité ainsi prêchée, dans la parole annoncée.

11.2.2 -   [ch. 10 v. 18-21 — Réception des Gentils par Dieu, et rébellion d’Israël]

11.2.2.1   [Dieu a toujours eu en vue les Gentils dans Son témoignage, ce qu’Israël refuse]

Le verset 18 présente quelque difficulté. [10:18] Il est certain que l’apôtre veut faire comprendre que cette publication de la vérité de la part de Dieu, dont il parle, avait eu lieu : Israël était sans excuse, car même le bruit s’en était répandu partout, et les paroles qui annonçaient Dieu étaient allées jusqu’au bout de la terre : les Gentils même les avaient entendues en tout lieu. Cela est clair. Mais est-ce que l’apôtre emprunte seulement les paroles (qui, dans le passage cité, s’appliquent au témoignage de la création) ; ou veut-il parler du témoignage même de la nature ? Je crois qu’il emploie ce passage du Psaume 19 pour montrer que Dieu, dans ses témoignages, avait les Gentils en vue ; qu’il veut suggérer aux Juifs, par une citation de leurs propres Écritures, que non seulement eux, les Juifs, ont entendu, mais que le témoignage est allé partout et que cela était dans les pensées de Dieu. L’apôtre ne cite pas le passage comme une prophétie annonçant ce qui avait lieu au moment où il parle ; il emprunte les paroles contenues dans le Psaume pour montrer que ce témoignage universel était dans les pensées de Dieu, quel que fût le moyen employé. [10:19] Alors précisant la chose davantage pour le Juif, l’apôtre ajoute : «Israël n’a-t-il pas connu ?» (v. 19). N’a-t-il pas été averti de cette extension du témoignage aux Gentils, de cette proclamation de la grâce qui leur a été faite, de la réception du témoignage par eux, témoignage dont l’effet serait de les mettre en relation avec Dieu ? Oui, Moïse avait déjà dit que Dieu provoquerait son peuple à la jalousie par une nation sans intelligence ; [10:20] et Ésaïe avait parlé hardiment, en déclarant formellement que Dieu serait trouvé par une nation qui ne le cherchait pas, [10:21] et en disant à Israël que Dieu avait tout le jour étendu ses mains vers un peuple rebelle et contredisant ; [10:20] en un mot, que les Gentils trouveraient Dieu [10:21] et qu’Israël lui serait rebelle.

11.2.2.2    [Témoignage quant à la position des Juifs et des Gentils]

Ainsi le témoignage rendu à la position relative des Juifs et des Gentils, bien que l’apôtre l’aborde doucement et graduellement, est distinct et formel : [10:20] Les Gentils reçus — [10:21] Israël en inimitié.

11.2.2.3    [Rejet du peuple par Dieu, question traitée par le chapitre 11]

[11:1] Là-dessus la question surgit immédiatement : «Dieu donc a-t-il rejeté son peuple ?». C’est à cette question que le chapitre 11 donne la réponse.

12 -  Chapitre 11

12.1  [Trois preuves que Dieu n’a pas rejeté Israël]

L’apôtre donne trois preuves qu’Israël n’est pas rejeté. 1° [11:1] Il montre d’abord qu’il est lui-même un Israélite, [11:5] qu’il y a un Résidu que Dieu a réservé [11:4] comme dans les jours d’Élie, [11:6] Résidu dont l’existence est une preuve de la faveur constante de l’Éternel et de l’intérêt qu’il porte à son peuple, même quand celui-ci est infidèle. [11:3] Lorsque le plus fidèle et le plus énergique des enfants d’Israël ne savait trouver personne qui reconnût Dieu que lui-même, [11:4] Dieu connaissait sept mille hommes qui n’avaient pas fléchi le genou devant Baal. 2° [11:12] L’apôtre établit que l’appel des Gentils et leur substitution à Israël n’étaient pas un rejet définitif du peuple dans les conseils de Dieu, [11:11] car Dieu avait appelé les Gentils pour provoquer Israël à la jalousie et non, par conséquent, dans le but de le rejeter. 3° [11:26] L’apôtre en appelle à ce fait que le Seigneur sortirait de Sion et détournerait les iniquités de Jacob.

12.2   [Fidélité de Dieu envers Israël dans Ses voies]

Ce que dit l’apôtre, ou plutôt le Saint Esprit, sur la fidélité de Dieu et ses voies envers Israël, demande à être examiné plus en détail.

12.2.1 -  [ch. 11 v. 1-10 — Élection du résidu par la grâce divine pour la bénédiction]

[11:2] L’apôtre, en citant le cas d’Élie, montre que lorsque Israël était dans un tel état, qu’Élie même plaidait contre lui, [11:4] Dieu n’avait cependant pas rejeté le peuple ; il avait réservé pour lui-même sept mille hommes. [11:5] C’était l’élection de la grâce souveraine. Il en était de même maintenant ; [11:6] mais s’il en était ainsi, le salut et la délivrance du Résidu étaient par grâce et non par les œuvres. [11:7] L’élection a donc obtenu la bénédiction, et les autres ont été aveuglés ; [11:8] et c’est ce que les Écritures avaient annoncé : «Dieu leur a donné un esprit d’étourdissement, etc.» (v. 7-10).

12.2.2 -   [ch. 11 v. 11-24 — Participations aux promesses par la foi, et retranchement des incrédules]

[11:11] Avaient-ils donc bronché pour tomber ? Non : mais par leur chute, le salut est venu aux nations pour provoquer Israël à jalousie (v. 11) : seconde preuve que ce n’était pas pour rejeter Israël finalement que Dieu avait permis qu’il bronchât. [11:12] Or si leur diminution a été en bénédiction aux nations, quel ne sera pas le fruit de leur restauration ? [11:16] De plus, si les prémices sont saintes, la masse l’est aussi ; si la racine est sainte, l’arbre l’est aussi. Or pour ce qui est de la chaîne continue de ceux qui jouissent des promesses dans ce monde, les nations n’étaient nullement la racine, mais Abraham était le tronc naturel et les branches, Israël. [11:17] Mais voici ce qui était arrivé à cet franc olivier des promesses, dont Abraham, ainsi que nous l’avons vu, était la racine (Dieu lui-même était la source de verdure et de fruit) et Israël le tronc et l’arbre : il y avait eu de mauvaises branches sur cet olivier ; elles avaient été retranchées et «ceux des nations» avaient été entés à leur place. Ceux-ci jouissaient ainsi des richesses naturelles à l’arbre des promesses. [11:20] Or c’est sur le principe de la foi que les Gentils avaient été greffés, ayant de leur nature fait partie auparavant de l’olivier sauvage. [11:21] Les branches israélites — les héritiers naturels des promesses — avaient été en partie retranchées à cause de leur incrédulité, car, quand l’accomplissement des promesses leur avait été offert, les Juifs n’en avaient pas voulu : ils se reposaient sur leur propre justice et méprisaient la bonté de Dieu. [11:20] Ainsi les Gentils, devenus participants des promesses, sont debout sur le principe de la foi ; [11:24] c’est ainsi qu’ils ont été greffés sur le franc olivier ; [11:22] mais s’ils abandonnent ce principe, ils perdront leur place dans l’arbre des promesses, comme les Juifs incrédules ont perdu la leur (v. 17-21). L’apôtre annonce, en peu de mots, le principe sur lequel est fondé le gouvernement de Dieu, savoir la bonté envers ceux qui avaient part à la jouissance de ses promesses, s’ils continuent dans cette bonté — sinon le retranchement. [11:21] Or le retranchement était arrivé, pour ce qui est des Juifs ; [11:22] et il en sera de même à l’égard des Gentils, s’ils ne continuent pas dans la bonté que Dieu a eue pour eux.

12.2.3 -   [ch. 11 v. 25-36 — Conseil de Dieu pour sauver Israël comme peuple]

12.2.3.1   [ch. 11 v. 25-27 — Israël sauvé comme peuple, après la bénédiction de l’Église]

Tel est le gouvernement de Dieu à l’égard de ce qui se présentait comme son arbre sur la terre. [11:25] Mais il y a aussi un conseil positif de Dieu, accompli dans ce qui arrivait, savoir l’aveuglement partiel d’Israël (car Israël n’était pas rejeté) jusqu’à ce que tous les Gentils qui doivent avoir part aux bénédictions de ce temps-ci soient entrés : [11:26] après cela Israël sera sauvé comme un tout. Ce qui arrivera dans ces jours-là ne sera pas des individus épargnés et ajoutés à l’Église, Israël n’y ayant aucune place comme peuple, mais Israël sera sauvé comme un tout, comme Israël. Christ sortira de Sion comme du siège de sa puissance et détournera l’iniquité de Jacob ; [11:27] Dieu pardonnera à Israël ses péchés.

12.2.3.2    [ch. 11 v. 28-36 — Dieu accomplit Son conseil par pure grâce envers tous]

C’est ici la troisième preuve qu’Israël n’est pas rejeté ; [11:28] car tout en étant ennemis à l’égard de l’Évangile pour le temps présent, les Israélites sont bien-aimés à cause des pères, [11:29] car ce que Dieu a une fois choisi et appelé, il ne le rejette plus ; Dieu ne se repent pas de ses conseils, ni de l’appel qui donne à ces conseils leur effet. Mais si le conseil de Dieu demeure immuable, la manière dont il s’accomplit, fait ressortir la sagesse merveilleuse de Dieu. [11:30] Les Gentils sont restés longtemps dans la désobéissance de l’incrédulité ; Dieu intervient en grâce ; les Juifs s’opposent à ce que la grâce agisse ; [11:31] ils perdent tout droit aux promesses par leur incrédulité, de sorte que, comme un pauvre Gentil, ils doivent recevoir l’effet de la promesse sur le pied de la pure miséricorde et de la souveraine grâce de Dieu (*). [11:32] Dieu avait renfermé tous les hommes, Juifs et Gentils, dans l’incrédulité, afin qu’il pût être fait miséricorde à tous. [11:33] C’est pour cela que l’apôtre s’écrie : «Ô profondeur des richesses et de la sagesse et de la connaissance de Dieu !». Les promesses sont accomplies et la prétention à une justice de l’homme anéantie ; [11:31] les Juifs qui ont tout perdu, recouvrent tout sur le vrai fondement de la bonté de Dieu ; [11:32] une apparente perte de tout n’est que le moyen de leur faire tout recevoir de la grâce souveraine, au lieu qu’ils en jouissent en vertu de la justice humaine. Tout est grâce ; Dieu, toutefois, reste toujours fidèle malgré l’infidélité de l’homme : l’homme est béni, le Juif reçoit l’effet de la promesse ; mais l’un et l’autre doivent attribuer à la pure miséricorde de Dieu leur jouissance de la bénédiction. Il ne s’agit nullement de l’Église ici, mais de l’arbre de la promesse et de ceux qui, en vertu de leur position, ont successivement part à la jouissance des promesses sur la terre. Les Juifs incrédules n’ont jamais été retranchés de l’Église ; ils n’en avaient jamais été. Ils avaient été dans la position d’héritiers naturels du droit aux promesses ; mais l’Église n’est pas l’olivier franc auquel, selon la nature, appartiennent des Juifs, en sorte que les Juifs y soient greffés de nouveau selon les versets 23, 24. Rien de plus clair que ceci : [11:16] depuis Abraham la chaîne des ayants droit aux promesses était Israël. [11:17] Ensuite, dit l’apôtre, quelques-unes des branches de l’olivier franc ont été retranchées, mais l’arbre des promesses demeure sur la terre ; les Gentils y sont greffés en lieu et place des Juifs. [11:22] Les Gentils devenant aussi infidèles — le cas est supposé — ils seront retranchés à leur tour, [11:23] et les Juifs seront réintégrés dans l’ancien olivier, selon les promesses, et pour en jouir, mais par pure miséricorde. [11:28] Évidemment ce n’est pas par l’Évangile qu’ils reçoivent la bénédiction, car, «en ce qui concerne l’Évangile, ils sont ennemis à cause de vous (Gentils) ; mais, en ce qui concerne l’élection, ils sont bien-aimés, à cause des pères» (v. 28).

(*) Il faut traduire le verset 31 : «De même ceux-ci aussi (les Juifs) ont été maintenant désobéissants à votre miséricorde, afin qu’eux aussi deviennent des objets de miséricorde». Votre miséricorde, c’est la grâce en Christ qui s’étendait aux Gentils. Ainsi les Juifs étaient des objets de miséricorde, ayant perdu tout droit à jouir de l’effet de la promesse. Dieu ne voulait pas manquer de l’accomplir ; [11:26] il leur en fera part, en miséricorde, à la fin, [11:25] quand il aura admis la plénitude des Gentils.

12.2.3.3    [Responsabilité liée aux privilèges dont on jouit]

Remarquez en outre un principe important : La jouissance des privilèges, en vertu de notre position, nous en rend responsables, sans qu’individuellement l’on soit né de nouveau. [11:17] Les branches juives étaient sur l’arbre des promesses, et elles ont été retranchées — [11:22] il en sera de même des Gentils. Il n’est pas question de vie ou de réalité, mais les Gentils sont dans le lieu de la bénédiction, participants de la racine et de la graisse de l’olivier, étant entés sur lui.

12.3   [Fin de la partie montrant la grâce aux pécheurs conciliée avec la fidélité de Dieu à Son peuple]

Ces communications des pensées de Dieu à l’égard du rejet temporaire et partiel d’Israël et de sa réintégration dans la jouissance des promesses, terminent cette partie de notre Épître, savoir celle dans laquelle l’apôtre concilie la grâce souveraine faite aux pécheurs (et qui les place tous sur le même niveau dans la commune ruine due au péché) avec les privilèges particuliers du peuple d’Israël, basés sur la fidélité de Dieu. Les Juifs avaient perdu tout droit : Dieu accomplira ses promesses en grâce et par miséricorde.

13 -  Chapitre 12

13.1  [ch. 12 v. 1-2 — Conséquences morales de la doctrine présentée auparavant]

13.1.1 -  [Service de Dieu et non-conformité au monde, selon la vie nouvelle]

L’apôtre reprend le fil de ses instructions générales en établissant, ainsi qu’il le fait dans toutes ses épîtres, les conséquences morales de sa doctrine. [12:1] Il place le croyant sur le terrain de la miséricorde de Dieu, point qu’il avait déjà pleinement développé. Le principe de la grâce qui sauve avait été établi par lui comme fondement du salut. La base de toute la moralité chrétienne est maintenant posée dans le principe fondamental qui consiste à présenter nos corps en sacrifice, vivant, saint, agréable à Dieu, à offrir à Dieu un service intelligent, non pas un service d’activité extérieure, ni qui consiste en des cérémonies que le corps puisse accomplir. Ce principe est simple, mais d’une vaste portée et d’une efficace absolue. Voilà ce qui concerne l’homme personnellement. [12:2] Quant à ses rapports extérieurs, le croyant ne doit pas se conformer au monde ; cette non-conformité ne doit pas être non plus extérieure ou machinale, mais elle doit être le résultat du renouvellement de l’entendement, en sorte que l’on recherche et discerne quelle est la volonté de Dieu, bonne, agréable et parfaite, et qu’ainsi la vie du chrétien soit transformée.

13.1.2 -   [Se livrer à Dieu pour Lui obéir, exhortation selon le caractère de l’épître]

Ce passage se relie à la fin du chapitre 6, verset 22. Il n’est pas question ici d’être assis dans les lieux célestes [(Éph. 2:6)], d’être imitateurs de Dieu comme de bien-aimés enfants [(Éph. 5:1)] ; mais il est question d’hommes sur la terre, affranchis par la puissance libératrice de la rédemption et par la grâce, [12:1] et se livrant eux-mêmes à Dieu [12:2] pour faire Sa volonté. L’exhortation est en rapport avec le caractère de toute cette épître.

13.2   [Formes du dévouement et de l’obéissance dans la marche chrétienne]

Le dévouement donc et l’obéissance sont les caractères de la marche chrétienne. [12:2] La vie du chrétien est une vie soumise à la volonté d’autrui, savoir à la volonté de Dieu, donc empreinte d’humilité et de dépendance ; mais il y a dévouement de cœur absolu dans le sacrifice de soi-même ; [12:3] car le danger, découlant de la puissance qui agit dans cette vie, est que la chair s’y mêle et se prévale de cette puissance. À cet égard, chacun doit avoir un esprit de sagesse et de modération et agir dans les limites du don que Dieu lui a départi, en s’occupant de l’exercice de ce don, selon la volonté de Dieu ; [12:4-5] car chaque membre a sa propre place dans le corps, [12:6-8] et doit y accomplir la fonction que Dieu lui a assignée. [12:9-15] L’apôtre passe insensiblement à toutes les formes que prend le devoir chez le chrétien, dans les diverses positions dans lesquelles celui-ci se trouve, [12:16-21] et à l’esprit dans lequel il devrait marcher sous tous les rapports.

13.3   [ch. 12 v. 4-5 — Seul passage de l’épître traitant de l’Église comme corps]

[12:5] L’idée de l’Église envisagée comme un corps, se trouve donc dans le chapitre 12. C’est le seul passage de notre épître où nous la trouvions [12:4] et cela en rapport avec les devoirs individuels des membres, devoirs qui découlent de leur position comme tels. Ce passage excepté, l’épître en général traite de la position de l’homme dans sa responsabilité individuelle devant Dieu.

14 -  Chapitre 13

14.1  [ch. 13 v. 1-6 — Soumission aux autorités comme établies de Dieu]

[13:1] Les directions données par l’apôtre s’étendent aux relations du chrétien avec les autorités sous lesquelles il se trouve placé ; il les reconnaît, comme accomplissant le service de Dieu et comme armées d’autorité de Sa part, [13:2] de sorte qu’en leur résistant on résisterait à ce qui a été établi de Dieu. [13:5] La conscience donc, non seulement la force, obligent le chrétien à leur obéir.

14.2   [ch. 13 v. 7-10 — Réalisation et manifestation de l’amour dans l’humilité]

[13:7] Enfin le chrétien doit rendre à tout homme, ce qui est dû à chacun, en vertu de sa position ; [13:8] il ne lui faut rien devoir à personne, quel que soit le caractère de cette dette — sauf l’amour, dette qui ne peut jamais être liquidée. [12:16] Quant à leurs rapports mutuels, les chrétiens sont exhortés à ne pas chercher les choses élevées de ce monde, mais à marcher fraternellement avec les simples — préceptes trop oubliés, à son grand détriment, dans l’Église de Dieu. Si le chrétien haut placé exige que l’honneur lui soit rendu selon la chair, qu’on le fasse de bon cœur. Heureux celui qui, selon l’exemple du Roi des rois et le précepte de notre apôtre, sait cheminer avec les humbles dans leur marche à travers le désert. [13:10] Or l’amour est l’accomplissement de la loi (v. 10) ; car l’amour ne fait pas de mal au prochain et accomplit ainsi la loi.

14.3   [ch. 13 v. 11-14 — Marche en accord avec le jour du Seigneur, tout proche]

[13:11] Un autre principe agit aussi sur l’esprit du chrétien : il est temps de se réveiller ; la délivrance de ce présent siècle mauvais, et que le Seigneur accomplira pour nous, s’approche ; [13:12] la nuit est fort avancée, le jour s’est approché (v. 12) ; Dieu en sait le moment. Les caractères qui signalaient l’approche de ce jour, au temps de l’apôtre, ont bien autrement mûri depuis lors, quoique Dieu, en vue de ceux qu’il rassemble, mette encore jusqu’à maintenant une bride à la puissance du mal. [13:13] Marchons donc comme enfants du jour, rejetant les œuvres des ténèbres. Nous appartenons au jour, dont Christ lui-même sera la lumière ; marchons d’une manière qui convienne à ce jour, [13:14]en revêtant Christ lui-même et en ne prenant pas soin de ce qui convient à la volonté et aux convoitises de la chair.

15 -  Chapitres 14-15

15.1  [ch. 14 à 15 v. 7 — Marche ensemble dans l’amour malgré les faiblesses]

15.1.1 -  [Liberté chrétienne et égards de l’amour pour la conscience des faibles]

Depuis le commencement du chapitre 14 à la fin du verset 7 du chapitre 15, un autre point est touché. Les positions différentes du Juif et du Gentil donnent lieu aux observations de l’apôtre. [14:2, 5] Le Juif avait de la peine à renoncer à faire une différence entre les jours et entre les aliments : un Gentil ayant abandonné tout son système religieux comme idolâtre, ne tenait plus à rien. Sous ce rapport la nature humaine peut pécher de deux côtés ; elle peut manquer de conscience, avoir une volonté sans frein ; ou avoir une conscience cérémonielle. [14:14] Le christianisme ne reconnaît ni l’une ni l’autre de ces choses ; il nous délivre de l’observation des jours et de la distinction entre les viandes en nous rendant célestes avec Christ ; [14:15] mais il enseigne en même temps à supporter la faiblesse consciencieuse et à être consciencieux soi-même. [14:12] La conscience d’autrui n’a pas le droit de nous prescrire, comme devoir, une chose nouvelle, [14:14] mais elle peut, pour son propre compte, tenir par ignorance une chose traditionnelle comme obligation. On a réellement, en pareil cas, pleine liberté : [14:13] mais on doit supporter la faiblesse de foi dans un autre et ne pas lui présenter une pierre d’achoppement. Paul donne à cet égard trois directions : 1° [14:1] Il veut qu’on reçoive le faible, mais non pas pour discuter les questions qui restent à décider. 2° [14:4] Il ne veut pas que nous jugions notre frère, car il est serviteur de Christ et non pas notre serviteur ; [14:12] chacun rendra compte pour lui-même à Dieu. 3° [15:1] Il enseigne que nous devons porter les infirmités des faibles et ne pas nous plaire à nous-mêmes ; [15:2] que nous devons marcher dans un esprit d’amour, [15:7] et que, si nous sommes dans un état supérieur à celui d’autres frères, nous avons à le montrer en nous recevant l’un l’autre comme Christ nous a reçus, à la gloire de Dieu. Or cette gloire efface l’homme et ses petites supériorités sur ceux qui l’entourent ; elle allume la charité et la rend ardente, empressée à chercher le bien d’autrui, plaçant l’âme assez en dehors d’elle-même, et au-dessus des petites choses extérieures, pour la rendre capable de s’adapter aux besoins et aux faiblesses des autres, dans les choses où la volonté de Dieu et sa gloire ne sont pas en question.

15.1.2 -   [Responsabilité de chacun devant Dieu quant à la conscience]

Plusieurs principes importants sont mis en avant dans ces exhortations : [14:12] Chacun rendra compte de lui-même à Dieu. [14:5] Chacun, dans les cas de conscience, doit être pleinement persuadé dans sa propre pensée, [14:13] et ne pas juger un autre. [14:14] Si quelqu’un a une foi qui le délivre des habitudes traditionnelles, et qu’il voie que ces habitudes ne sont absolument rien, ce qui est le cas, [14:22] qu’il ait sa foi par devers lui-même, devant Dieu, [14:21] et qu’il ne scandalise pas son frère.

15.1.3 -   [Ne pas juger son frère, mais faire toutes choses pour Christ]

[14:7] Nul ne vit, ayant égard à lui-même, et nul ne meurt ayant égard à lui-même : [14:8] nous sommes au Seigneur. [14:6] Le faible donc a égard au jour pour l’amour du Seigneur ; un autre ne regarde pas au jour à cause du Seigneur. [14:4] C’est donc la raison pour ne pas juger, car celui que je juge est au Seigneur. [15:2] C’est pourquoi aussi je dois chercher à plaire à mon frère pour son édification, car il est au Seigneur ; [15:7] et je dois recevoir mon frère comme j’ai été reçu moi-même, pour avoir part à la gloire de Dieu qui lui est conférée comme elle l’a été à moi. Nous servons Christ en ces choses en pensant au bien de notre frère. [14:22] Quant à l’énergie de notre foi, nous devons l’avoir entre nous-mêmes et Dieu ; [14:15] c’est l’amour qui est la règle pour l’emploi de notre liberté, si elle est la liberté et non pas le joug du manque d’égards envers les autres. À l’inverse de ce principe, quand l’observation de ces formes est employée pour détruire la liberté en Christ, l’apôtre nous montre (Gal. 4 [v. 9-11]) qu’enseigner comme principe l’observance des ordonnances traditionnelles, c’est réellement retourner au paganisme.

15.2   [ch. 15 v. 8-33 — Fin de l’épître et circonstances de l’apôtre]

15.2.1 -  [ch. 15 v. 8-13 — Résumé des voies de Dieu envers les Juifs et les Gentils]

Ces instructions terminent l’épître. Depuis le chapitre 15, verset 8, nous trouvons la péroraison et les circonstances personnelles de l’apôtre, ainsi que les salutations. Au verset 8 et suivants, Paul résume sa pensée quant aux voies de Dieu envers le Juif et envers le Gentil, voies qui se sont accomplies lors de la venue de Jésus. [15:8] Jésus était ministre de la circoncision pour la vérité de Dieu, pour accomplir les promesses faites aux pères : car aux Juifs, Dieu avait fait des promesses et n’en avait point fait aux Gentils. [15:9] Pour ces derniers ce n’était donc pas la vérité qui était en question ; mais, par la grâce, ils pouvaient, par Jésus, glorifier Dieu pour sa miséricorde. Pour montrer que la grâce envers les Gentils était dans les pensées de Dieu, [15:10] Paul cite des passages du Deutéronome (c’est-à-dire de la loi), [15:9, 11] des Psaumes [15:12] et des Prophètes.

15.2.2 -   [ch. 15 v. 14-17 — Ministère de Paul envers les Romains, par et pour Dieu]

[15:14] Au verset 14, il se tourne affectueusement vers les Romains pour leur exprimer ses vœux pour eux, et sa confiance dans la bénédiction qu’ils avaient reçue de Dieu et qui les rendait capables de s’exhorter mutuellement. [15:15] L’apôtre exprime toutefois sa hardiesse, en quelque sorte, à cause de la grâce que Dieu lui avait accordée [15:16] d’être le ministre de Jésus Christ envers les Gentils, pour remplir une fonction publique à leur égard, et être, pour ainsi dire, un sacrificateur pour offrir les Gentils comme offrande à Dieu, une offrande «agréable», étant sanctifiée par le Saint Esprit (*). Ce ministère était sa gloire devant Dieu. Cette sanctification par le Saint Esprit était ce qui vient remplacer une sanctification par naissance, et valait bien celle-ci.

(*) Voyez Nombres 8:11, où se trouve l’oblation des Lévites, à laquelle l’apôtre fait allusion.

15.2.3 -   [ch. 15 v. 18-26 — Service et voyages de Paul pour prêcher Christ]

[15:19] Au reste, Paul avait accompli sa tâche depuis Jérusalem, et tout à l’entour, jusqu’en Illyrie, [15:20] non pas dans les lieux où Christ avait été prêché, [15:21] mais là où Il n’avait pas été annoncé. [15:22] C’est ce qui avait empêché l’apôtre d’aller à Rome ; [15:23] mais maintenant qu’il n’avait plus de place dans les contrées où il travaillait, maintenant qu’il n’y avait là plus rien à faire pour lui selon le Saint Esprit, Paul qui depuis longtemps désirait voir les Romains, [15:24] pensait à visiter Rome en allant en Espagne. [15:25] Pour le moment il allait à Jérusalem, [15:26] portant la collecte qui s’était faite en Macédoine et en Achaïe pour les saints.

15.2.4 -   [ch. 15 v. 27-33 — Service de Paul pour les Juifs, et résultats de son voyage à Jérusalem]

[15:27] On voit que le cœur de l’apôtre se tourne vers les Juifs et qu’il est préoccupé d’eux : [15:28] et tout en désirant mettre le sceau de l’exécution sur la grâce dont la collecte était la preuve, [15:27] il était préoccupé des Juifs comme ayant des droits. Nous voyons ici dans l’apôtre le sentiment, peut-être mélangé, d’un cœur qui tenait à montrer qu’il n’oubliait pas les Juifs, car effectivement il aimait sa nation. Reste à savoir si, en exécutant ce service (proprement celui d’un diacre), tout aimable qu’il fût, Paul était à la hauteur de sa mission comme apôtre. Quoi qu’il en soit, la main de Dieu était dans ce qui lui est arrivé, afin de se servir de tout pour le bien de celui qui était son cher serviteur et son enfant, et pour Sa propre gloire. [15:31] Paul a le pressentiment que, peut-être, son voyage à Jérusalem n’aura pas un heureux résultat ; [15:30] et il demande les prières des saints qui étaient à Rome, [15:32] afin qu’il pût voir leur face avec joie, [15:31] étant délivré des mains des incrédules (v. 30-32). Nous savons ce qui en a été ; et nous nous sommes occupés de ce sujet dans l’étude des Actes. Paul a vu les Romains ; il a été délivré des Juifs, mais comme prisonnier, et nous ne savons pas qu’il ait visité l’Espagne. Les voies de Dieu sont selon ses conseils éternels et selon sa grâce et sa sagesse parfaites.

16 -  Chapitre 16

16.1  [ch. 16 v. 1-16 — Salutations de l’apôtre, soulignant les détails du service de chacun]

N’ayant jamais connu, comme assemblée, les chrétiens qui étaient à Rome, Paul leur adresse beaucoup de salutations personnelles. Elles formaient le lien entre lui et l’assemblée qui était à Rome. On voit de quelle manière touchante le cœur de l’apôtre s’arrête à tous les détails de service qui l’attachaient à ceux et à celles qui en avaient rendu. Lui qui, par la grâce, sondait tous les conseils de Dieu, lui, qui avait été admis à voir ce qui ne pouvait être communiqué à l’homme ici-bas [(2 Cor. 12:4)], il se rappelle tout ce que ces humbles chrétiens, ces femmes dévouées, avaient fait pour lui et pour le Seigneur. Tel est l’amour, et la vraie preuve de la puissance de l’Esprit de Dieu : le lien de la charité.

16.2   [ch. 16 v. 17-20 — Simplicité quant au mal, règle des chrétiens]

[16:19] Nous avons ici aussi une règle précieuse et des plus parfaites pour notre marche : savoir, d’être sages quant au bien, et simples quant au mal (verset 19). Il n’y a que le christianisme qui puisse donner une pareille règle, car il montre la marche qui est positivement bonne, et donne la sagesse nécessaire pour la réaliser. Alors on peut être simple quant au mal, puisqu’on connaît ce qui est bon. Quelle délivrance ! Tandis que l’homme du monde doit bien connaître le mal pour y échapper, dans ce monde de pièges et de ruses ; il lui faut se corrompre l’esprit, s’habituer à penser au mal, pour ne pas en être la dupe. [16:20] Mais il y aura une délivrance complète : «Bientôt, dit l’apôtre, Satan sera brisé sous vos pieds» (verset 20).

16.3   [ch. 16 v. 22 — Salutation finale de Paul pour signer ses lettres]

[16:22] On voit encore ici que l’apôtre n’écrivait pas lui-même ses lettres, mais qu’il employait un frère pour le faire. Ce frère est ici un nommé Tertius (v. 22). [Gal. 6:11] Profondément ému de l’état des Galates, Paul a écrit lui-même la lettre qu’il leur a adressée ; [16:22] mais ici, comme en d’autres épîtres, la salutation est, à la fin seule, de la propre main de Paul, pour garantir le contenu de l’épître. C’était l’habitude de l’apôtre de faire ainsi, comme on peut le voir encore en 1 Cor. 16:21 et 2 Thess. 3:17, où la prétendue épître de Paul (voyez chap. 2:2), lui a donné l’occasion de constater toujours ainsi, qu’une épître était vraiment sienne. On voit aussi, par cette petite circonstance, que Paul tenait à donner à ses épîtres un caractère solennel et d’autorité, et qu’elles n’étaient pas seulement les effusions d’un cœur spirituel, mais qu’en les écrivant l’apôtre savait et désirait faire comprendre qu’il valait la peine de les considérer et de les conserver comme faisant autorité, comme expression et exercice de sa mission apostolique. Elles devaient être reçues comme ayant ce caractère : en d’autres termes, elles possédaient l’autorité du Seigneur, dont Paul était muni par la puissance du Saint Esprit. C’étaient des lettres écrites de la part du Seigneur par le moyen de l’apôtre, comme les paroles de l’apôtre étaient aussi les paroles du Seigneur (1 Thess. 2:13 et 1 Cor. 14:37).

16.4   [ch. 16 v. 25-27 — Doxologie finale présentant le mystère de l’Église]

16.4.1 -  [Révélation du mystère de l’Église, corps de Christ, par les écrits prophétiques de Paul]

Il reste à remarquer que les trois versets qui terminent l’épître sont détachés de tout le reste, [16:25] comme introduisant, sous forme de doxologie, la suggestion d’une vérité, dont la communication distingue l’enseignement de l’apôtre. [16:26] Paul ne développe pas cette vérité ici, car la tâche que le Saint Esprit accomplissait dans cette épître est autre, c’est-à-dire le moyen de présenter l’âme, individuellement, devant Dieu, selon les pensées divines. Ce sujet cependant se lie immédiatement à la position du corps de Christ, et à la doctrine à l’égard de ce corps, de l’Église, et ne saurait en être séparée. [16:25] Or l’apôtre nous informe positivement que le mystère, savoir l’Église, et la réunion de toutes choses en un, sous Christ, était entièrement inconnu dans les siècles passés. Dieu s’était tu sur ce sujet dans les temps qui sont indiqués par l’expression «les temps éternels». L’Église ne faisait pas partie du cours d’événements ainsi désignés, ni des voies de Dieu sur la terre. [16:26] Maintenant le mystère était révélé et communiqué aux Gentils «par des écrits prophétiques» — non pas «par les écrits des prophètes» comme nous lisons dans quelques versions. Les épîtres adressées aux Gentils avaient ce caractère ; c’étaient des écrits prophétiques, et nous trouvons ici une nouvelle preuve du caractère des épîtres du Nouveau Testament.

16.4.2 -   [Complément à l’épître présentant la grâce et la justice divines, et les conseils de Dieu pour Israël]

Celui qui aura saisi la doctrine de l’épître et des écrits de Paul en général, saisira facilement la portée de ce post-scriptum. L’épître que nous venons d’étudier développe avec une perfection et une plénitude divines, de quelle manière l’homme peut se tenir devant Dieu dans ce monde. Elle montre la grâce et la justice de Dieu. Elle maintient, en même temps, ses conseils à l’égard d’Israël.

1ère Epitre aux Corinthiens

Table des matières abrégée :

1     Présentation de l’épître

2     Chapitre 1

3     Chapitre 2

4     Chapitre 3

5     Chapitre 4

6     Chapitre 5

7     Chapitre 6

8     Chapitre 7

9     Chapitre 8

10       Chapitre 9

11       Chapitre 10

12       Chapitre 11

13       Chapitre 12

14       Chapitre 13

15       Chapitre 14

16       Chapitre 15

17       Chapitre 16

Table des matières détaillée :

1     Présentation de l’épître

1.1      [Le contexte extérieur de l’épître]

1.2      [Plan  de l’épître]

1.3      [L’épître adressée à toute l'église professante — Contraste avec Éphésiens]

1.4      [L’ordre dans l’assemblée professante, puis dans le corps]

2     Chapitre 1

2.1      [1 v. 1-9]

2.1.1       [Tout est de Dieu : la volonté, l’appel, la bénédiction, la sainteté, la grâce]

2.1.2       [La sainteté repose sur la fidélité de Dieu]

2.1.3       [La relation avec Dieu en grâce ouvre le coeur]

2.1.4       [La grâce et la fidélité de Dieu, bases de l’enseignement de l’épître]

2.2      [1 v. 10-29 — La prédication de la croix, puissance de Dieu, anéantit tout ce qui est de l’homme]

2.3      [1 v. 30-31 — Le chrétien est de Dieu, et Christ est tout pour lui]

3     Chapitre 2

3.1      [2 v. 1-5 — L’enseignement de l’apôtre venait de l’Esprit de Dieu]

3.2      [2 v. 6-8 — L’apôtre parle par la sagesse de Dieu, inconnue des hommes]

3.3      [2 v. 9-16 — Le rôle indispensable de l’Esprit de Dieu pour recevoir les choses de Dieu]

4     Chapitre 3

4.1      [3 v. 1-17 — Le travail de l’homme pour l’édification de la maison de Dieu]

4.2      [3 v. 14-22 — Le fruit du travail produit — Tout appartient aux saints par Dieu]

5     Chapitre 4

5.1      [4 v. 1-5 — Seul le Seigneur peut juger son serviteur]

5.2      [4 v. 6-13 — La condition et les circonstances de l’apôtre en contraste avec celles des Corinthiens]

5.3      [4 v. 14-16 — Paul traite les Corinthiens comme ses enfants]

5.4      [4 v. 17-21 — L’expression de l’amour de Paul par l’Esprit Saint]

5.5      [Première partie de l’épître : expression de la tendresse et de l’autorité de Paul pour ses chers Corinthiens]

6     Chapitre 5

6.1      [La séparation du mal dans l’Assemblée]

6.2      [Le devoir d’exercice de la discipline par l’Assemblée]

6.3      [La position sainte de l’Assemblée devant Dieu]

7     Chapitre 6

7.1      [6 v. 1-11 — Les torts entre frères]

7.2      [6 v. 12-14 — Les règles quant au corps et aux viandes]

7.3      [6 v. 15-19 — Le corps du chrétien est pour Christ]

7.4      [6 v. 19-20 — Le croyant appartient tout à Dieu, ce qui produit la sainteté]

8     Chapitre 7

8.1      [7 v. 1-11 — La relation du mariage pour le chrétien]

8.2      [7 v. 12-17 — Le cas de l’union existante entre un croyant et un incrédule]

8.3      [7 v. 18-24 — Demeurer dans l’état où on se trouve]

8.4      [7 v. 25-28, 36-40 — L’avis de l’apôtre sur le mariage pour le chrétien]

8.5      [7 v. 29-35 — Le service du Seigneur doit être devant chaque chrétien]

8.6      [7 v. 21-23 — La condition de l’esclave chrétien]

8.7      [Les principes du chap. 7]

8.7.1       [La sainteté quant à toutes les directions divines]

8.7.2       [L’inspiration divine et la parole de l’expérience chrétienne par l’Esprit]

9     Chapitre 8

9.1      [8 v. 1-3 — La valeur de la connaissance]

9.2      [8 v. 4-13 — La question des viandes sacrifiées aux idoles quant à la conscience]

10       Chapitre 9

10.1     [9 v. 1-23 — La conduite de Paul dans son ministère, et ses droits]

10.2     [9 v. 24-27 — Le combat et la course chrétiens]

10.3     [Distinguer participation extérieure et état réel, signe du déclin de l’Assemblée]

11       Chapitre 10

11.1     [10 v. 1-11 — Les voies de Dieu envers Israël, exemples pour notre instruction]

11.2     [10 v. 12-13 — La responsabilité de l’homme et la fidélité de Dieu, dans la tentation]

11.3     [10 v. 14-33 — La communion exprimée à la table — La conscience quant à la nourriture et aux idoles]

12       Chapitre 11

12.1     [11 v. 1-16 — Les femmes doivent prier avec la tête couverte]

12.1.1      [Ramener toutes choses à l’ordre divin]

12.1.2      [La chute n’altère en rien ce que Dieu a établi]

12.1.3      [L’ordre de la création]

12.2     [11 v. 17-22 — Les divisions dans l’assemblée de Corinthe]

12.3     [11 v. 23-32 — La cène du Seigneur]

12.3.1      [11 v. 23-26 — L’ordonnance de la cène]

12.3.2      [L’importance de la signification de la cène quant à l’assemblée]

12.3.3      [La cène, mémorial d’un Christ mort]

12.3.3.1       [Le souvenir d’un Christ mort, mais maintenant ressuscité]

12.3.3.2       [Celui qui est mort est le Seigneur, auquel les affections s’attachent]

12.3.3.3       [La mort de Jésus, fin de l’ancienne alliance avec l’homme]

12.3.4      [11 v. 27-32 — La solennité de la cène et le jugement qui s’y rapporte]

12.3.4.1       [La cène du Seigneur est pour le cœur et les affections des siens]

12.3.4.2       [La discipline de Dieu sur ceux qui méprisent la cène]

12.3.4.3       [La dignité et le jugement de soi-même pour participer à la cène]

12.3.4.4       [Le gouvernement du Seigneur sur les siens — La communion]

12.3.4.5       [Le jugement de soi-même : la marche dans la lumière divine]

12.3.4.6       [La mort de Christ et le péché]

13       Chapitre 12

13.1     [12 v. 1-3 — Les manifestations spirituelles et leur origine]

13.1.1      [Les dons du Saint Esprit présent dans l’Assemblée — Les manifestations de l’ennemi envers les hommes]

13.1.2      [12 v. 2 — La puissance de l’ennemi attire et trompe l’homme naturel]

13.1.3      [12 v. 3 — L’ennemi ne reconnaît pas Jésus comme le Seigneur]

13.2     [La présence de l’Esprit Saint ici-bas]

13.2.1      [L’Esprit Saint, présence de Dieu ici-bas au milieu des hommes et dans l’Assemblée]

13.2.2      [L’Assemblée responsable du maintien de la communion avec Dieu]

13.2.3      [Les conseils et les voies de Dieu envers les siens]

13.2.4      [L’Esprit de Dieu demeure dans son peuple, à la différence de ses actions de l’Ancien Testament]

13.2.5      [La manifestation de la présence de l’Esprit Saint]

13.3     [12 v. 4-6 — Les relations du croyant avec Dieu et Christ, par l’Esprit]

13.4     [12 v. 7-11 — Les dons de l’Esprit]

13.4.1      [Les dons, manifestations et opérations de l’Esprit comme personne dans les hommes]

13.4.2      [Le don de la sagesse selon Dieu]

13.4.3      [Les dons de connaissance, de foi et de discernement d'esprits]

13.5     [12 v. 12-27 — L’unité du corps par l’Esprit]

13.5.1      [L’Esprit, qui est un, est le centre de l’unité du corps]

13.5.2      [12 v. 13 — Le baptême de l’Esprit produit l’unité ; la cène exprime cette unité]

13.5.3      [Les différents membres composent un même corps, par l’Esprit]

13.5.4      [12 v. 25-27 — L’unité dans les sentiments et les intérêts du corps]

13.5.5      [12 v. 27 — L’assemblée locale représente le corps tout entier — Les membres sont ceux du corps, non ceux de l'assemblée locale]

13.5.6      [L’Assemblée sur la terre est vue comme un tout]

13.6     [12 v. 28-31 — L’importance des différents dons]

13.6.1      [L’Esprit agissant avec puissance par les dons — Comparaison avec Éph. 4]

14       Chapitre 13

14.1     [13 v. 1-3 — L’amour donné de Dieu est tout ce qui compte]

14.2     [13 v. 4-7 — Les caractères de l’amour]

14.3     [13 v. 8-12 — L’amour reproduit la nature divine en nous]

14.4     [13 v. 13 — L’amour, nature de Dieu, est plus excellent que tout ce qui se rattache à l’homme]

15       Chapitre 14

15.1     [14 v. 1-19 — L’amour désire l’édification de l’assemblée par les dons]

15.1.1      [14 v. 1-5 — La prophétie est un don plus excellent, car elle édifie]

15.1.2      [14 v. 3 — Le caractère du prophète]

15.1.3      [Parler en langues n’apporte aucun profit à l’assemblée]

15.1.4      [14 v. 6 — Les communications divines : la révélation et la connaissance — Les moyens de les communiquer : la prophétie et la doctrine]

15.1.5      [L’intelligence doit être en exercice dans l’assemblée]

15.2     [14 v. 20-25 — L’amour dirige l’exercice des dons]

15.3     [14 v. 26-33 — L’ordre dans l’exercice des dons dans l’assemblée]

15.4     [14 v. 34-38 — L’ordre de l’Esprit dans l’assemblée]

15.4.1      [14 v. 37-38 — Reconnaître l’autorité et la sagesse de Dieu]

15.4.2      [L’inspiration des épîtres comme commandement de Dieu]

15.5     [14 v. 39-40 — Résumé des instructions du chapitre]

16       Chapitre 15

16.1     [Le sujet de la résurrection des morts, nié à Corinthe]

16.2     [15 v. 1-19 — Christ est ressuscité, base de la foi et preuve incontestable de la résurrection des morts]

16.3     [15 v. 20-28 — La résurrection en rapport avec l’homme]

16.3.1      [Christ ressuscité d’entre les morts établit la délivrance de l’homme]

16.3.2      [Christ est associé aux siens comme homme dans la résurrection]

16.3.3      [15 v. 21 — La résurrection est par l’homme, comme la mort l’a été]

16.3.4      [15 v. 22 — Adam et Christ, chefs de deux familles]

16.3.5      [15 v. 23-24 — Les trois étapes de la résurrection]

16.3.6      [15 v. 25-28 — La domination universelle finale]

16.3.6.1       [Le règne de Christ et la résurrection de jugement]

16.3.6.2       [La place finale de Christ comme homme]

16.3.6.3       [Jésus Dieu et homme, jusqu’à la fin]

16.3.7      [La révélation des voies de Dieu liées à la résurrection]

16.4     [15 v. 29-34 — Les conséquences de la négation de la résurrection]

16.4.1      [Le baptême, image de la mort, est insensé sans résurrection]

16.4.2      [Le corps et l’âme dans la résurrection]

16.4.3      [Le manque d’exercice de conscience amène la fausse doctrine]

16.5     [15 v. 35-41 — Le corps glorieux est donné selon la volonté de Dieu]

16.6     [15 v. 42-45 — Le caractère de la résurrection]

16.6.1      [La vie en relation avec Dieu]

16.6.2      [Christ, dernier Adam, a la vie en lui-même]

16.7     [15 v. 46-50 — Les deux races humaines]

16.7.1      [15 v. 46-47 — L’origine des deux races]

16.7.2      [15 v. 48-49 — Les deux races héritent des caractères de leur chef]

16.7.3      [La condition définitive des races et de leur chef]

16.8     [15 v. 51-53 — La révélation de l’incorruptibilité à venir pour tous les saints]

16.8.1      [Le changement de tous les corps en incorruptibilité]

16.8.2      [La mort est vaincue par Christ, pour les chrétiens]

16.8.3      [La délivrance complète opérée par l’œuvre de Christ pour nous]

16.8.4      [L’introduction par la puissance de Dieu de tous les saints ensemble dans la gloire]

16.9     [15 v. 54-57 — La puissance de la mort est vaincue, pour le croyant]

16.10       [15 v. 58 — Le travail actuel des fidèles sur cette terre en attendant la gloire]

16.11       [Résumé du chapitre 15]

17       Chapitre 16

17.1     [16 v. 1-7 — Les visites de Paul aux Corinthiens — Les collectes]

17.2     [16 v. 8-12 — Le travail de Paul à Éphèse — Les visites des serviteurs de Dieu à Corinthe]

17.3     [16 v. 13-18 — La charité de l’apôtre et la bénédiction des Corinthiens]

17.4     [Quatre canaux du ministère]

17.5     [Reconnaître ceux qui servent fidèlement, sans office formel]

17.6     [16 v. 19-24 — L’amour de l’apôtre manifesté pour tous les vrais chrétiens, malgré leur état]

17.6.1      [L’amour de l’apôtre embrasse tous les vrais chrétiens]

17.6.2      [Le chrétien qui pèche et le chrétien de simple profession]

17.6.3      [La charité de Paul, selon l’esprit de Christ]

17.6.4      [La salutation écrite par Paul lui-même]

1 -  Présentation de l’épître

1.1   [Le contexte extérieur de l’épître]

L’épître aux Corinthiens présente des sujets bien différents de ceux qui nous ont occupés dans l’étude de l’épître aux Romains. Nous y trouvons des détails moraux et ce qui concerne l’ordre intérieur d’une assemblée. L’Esprit de Dieu déploie sa sagesse d’une manière directe à l’égard de cet ordre, sans qu’il soit fait mention d’anciens, ni d’autres fonctionnaires de l’assemblée. Par les travaux de l’apôtre Paul, une assemblée nombreuse avait été formée à Corinthe (car Dieu y avait un grand peuple [(Act. 18:10)]), au milieu d’une population très corrompue, où les richesses et le luxe se joignaient à un désordre moral tel, que le nom de cette ville en était devenu proverbial. En même temps, là comme ailleurs, de faux docteurs, en général des Juifs, cherchaient à miner l’influence de l’apôtre ; tandis que d’un autre côté l’esprit philosophique ne manquait pas d’exercer sa funeste influence, quoique Corinthe ne fût pas, comme Athènes, son siège principal. La morale et l’autorité de l’apôtre étaient compromises tout ensemble, et tout l’état de choses était des plus critiques. [16:8] L’épître fut écrite à Éphèse et envoyée de cette ville, [5:1] où les nouvelles de la fâcheuse condition du troupeau de Corinthe étaient parvenues à Paul, [16:5] à peu près au moment où il s’était décidé à visiter les Corinthiens en se rendant en Macédoine, [2 Cor. 1:16] au lieu de suivre, comme il l’a fait, les côtes de l’Asie Mineure, et puis de visiter les Corinthiens une seconde fois à son retour de ces contrées. [2 Cor. 1:23] Mais les nouvelles que l’apôtre reçut à Éphèse l’empêchèrent d’exécuter son projet, et au lieu d’aller chez les Corinthiens pour épancher son coeur au milieu d’eux, il leur écrit d’Éphèse la lettre qui est devant nous. [2 Cor. 2:13]La seconde épître a été écrite en Macédoine, lorsque Tite eut rapporté à Paul les bonnes nouvelles de l’heureux effet de celle-ci.

1.2   [Plan  de l’épître]

Les sujets de cette première épître se divisent très facilement dans leur ordre naturel. [1:4] Avant de blâmer les Corinthiens pour leurs fautes, l’apôtre reconnaît d’abord, chap. 1:1-9, toute la grâce que Dieu leur avait accordée [1:8] et qu’il leur continuerait jusqu’à la journée de Christ. [1:10] Paul traite ensuite (chap. 1:10 à 4:21) la question des divisions, [3:4] des écoles de doctrine [3:19] et des prétentions de la sagesse humaine, [2:7] en contraste avec la révélation et la sagesse divine. [5:1] Au chap. 5, il parle de la corruption des moeurs et de la discipline, [5:5] soit par puissance, [5:13] ou dans la responsabilité de l’assemblée. [6:1] Au chap. 6, il s’occupe des affaires temporelles et des procès, [6:18] et il traite de nouveau le sujet de la fornication, question capitale pour les chrétiens de Corinthe. [7:2] Au chap. 7, l’apôtre considère la question du mariage (devait-on se marier?), [7:10] puis l’obligation mutuelle des mariés une fois tels, [7:12] et le cas d’un mari converti, la femme ne l’étant pas, [7:13] ou d’une femme convertie, le mari ne l’étant pas. [8:4] Au chap. 8, Paul répond à la question de savoir si on doit manger des choses offertes aux idoles ; [9:2] au chap. 9, il traite de son apostolat ; [10:6] au chap. 10, de l’état des Corinthiens en général, du danger dans lequel ils se trouvaient d’être entraînés, [10:8] soit par la fornication, [10:7] soit par l’idolâtrie et les festins idolâtres, — [10:20] en même temps il s’occupe des principes qui se rattachaient à ces questions : [10:16] ce qui introduit la cène. [11:2] Au chap. 11, nous trouvons les questions qui se liaient à la conduite des Corinthiens dans les exercices religieux, d’abord individuellement [11:17] ou bien (v. 17 et suiv.) dans l’assemblée. [12:4] Ensuite, au chap. 12, il traite de l’exercice des dons, [12:18] de leur vraie valeur [12:7] et du but de leur emploi, [13:13] et il exalte, au chap. 13, la valeur comparative de l’amour. [14:26] Jusqu’à la fin du chap. 14, il règle l’exercice des dons avec lesquels il a comparé l’amour. [15:12] La doctrine de la résurrection que quelques-uns niaient, est développée dans le chap. 15, [15:23] et spécialement celle des saints ; [16:1] et enfin, au chap. 16, Paul parle des collectes pour les pauvres de la Judée, [16:19] en ajoutant quelques salutations, [16:16] et les principes de subordination envers ceux que le Seigneur aurait suscités pour le service, même là où il n’y aurait pas d’anciens. Il est très précieux de tenir ces directions immédiatement de la part du Seigneur en dehors d’une organisation formelle, de sorte que la conscience individuelle et celle de l’assemblée comme corps soient engagées.

1.3   [L’épître adressée à toute l'église professante — Contraste avec Éphésiens]

Mais il y a encore, relativement au caractère et à la structure de l’épître, quelques considérations que je ne dois pas passer sous silence.

[1 Cor. 1:2] Le lecteur remarquera une différence dans la salutation adressée aux Corinthiens et celle qui commence l’épître aux Éphésiens [Éph. 1:1]. [1 Cor. 1:2] La première est «à l’assemblée de Dieu, etc… avec tous ceux qui en tout lieu invoquent le nom du Seigneur Jésus». C’est l’église professante, les membres en étant supposés fidèles, en tout cas ayant ce caractère jusqu’à ce qu’ils soient mis dehors, et en même temps comprenant chacun de ceux qui reconnaissent Jésus comme Seigneur — c’est la maison. De là les exhortations du chap. 10:1-5. [Éph. 1:1] Dans l’épître aux Éphésiens, l’apôtre écrit «aux saints et fidèles», et là nous avons les privilèges propres au corps. [1 Cor. 1:2] Ce caractère de l’épître aux Corinthiens qui embrasse toute l’église professante, et qui reconnaît une assemblée locale comme la représentant dans l’endroit où elle se trouve, donne à cette épître une grande importance.

1.4   [L’ordre dans l’assemblée professante, puis dans le corps]

De plus, on voit qu’il est question de l’assemblée professante extérieure jusqu’au milieu du chap. 10 ; [11:27, 29] après cela la nature de la Cène du Seigneur introduit le sujet du seul corps de Christ, [12:12] sujet traité au point de vue des dons de l’Esprit dans le chap. 12. [11:5] Dans les premiers versets du chap. 11, nous avons ce qui est bienséant à la femme dans son activité. [11:17] Depuis le v. 17, il est question de ce qui convient lorsqu’on se réunit en assemblée, [11:20] de ce qui se rapporte à la Cène du Seigneur [11:30] et au gouvernement de Dieu. Les v. 1 à 16 ne s’appliquent pas à l’assemblée. De plus, l’ordre dans l’assemblée locale est partout le sujet ; seulement, du chap. 1 au chap. 10, v. 14, ce qui est en vue, c’est l’assemblée professante, toutefois supposée sincère, mais pouvant ne pas l’être. Du chap. 10, v. 15, à la fin du chap. 12, il s’agit du corps. Mais reprenons le contenu de l’épître depuis le commencement.

2 -  Chapitre 1

2.1   [1 v. 1-9]

2.1.1 -  [Tout est de Dieu : la volonté, l’appel, la bénédiction, la sainteté, la grâce]

[1:1] Paul était apôtre par la volonté de Dieu : c’était là son autorité, quoi qu’il en fût quant à d’autres. En outre, le même appel, qui avait fait de ceux de Corinthe des chrétiens, avait fait de lui un apôtre. [1:2] Il s’adresse à l’assemblée de Dieu à Corinthe, en ajoutant l’expression caractéristique de «sanctifiés dans le Christ Jésus», paroles dont l’application est évidente quand nous considérons le contenu de l’épître. Ensuite l’universalité de l’application de la doctrine et des enseignements de l’épître, et l’autorité de celle-ci sur tous les chrétiens, où qu’ils fussent, est mise en avant. [1:4] Heureusement l’apôtre, quelle que fût la peine que lui causait l’état des Corinthiens, peut s’en remettre à la grâce de Dieu [1:5] et ainsi reconnaître toutes les bénédictions que Dieu leur avait accordées. Placer ainsi les Corinthiens en rapport avec Dieu, appliquait à leur conscience toute la sainteté de Dieu, tout en donnant au coeur de l’apôtre l’encouragement de la grâce parfaite de Dieu à leur égard. Cette grâce même devenait un puissant levier dans les coeurs des Corinthiens pour que la parole produisît ses effets : en présence d’une telle grâce, on devait avoir honte du péché.

2.1.2 -  [La sainteté repose sur la fidélité de Dieu]

[1:9] Il ne saurait y avoir un témoignage plus remarquable que celui que nous trouvons ici, du fait qu’il nous faut compter sur la fidélité de Dieu envers les siens. [1:8] La relation avec Lui demande la sainteté ; on n’en jouit que dans la sainteté ; [1:9] mais elle repose sur la fidélité de Dieu. La marche des Corinthiens était mauvaise, nous le savons. L’apôtre ne laisse passer aucun mal, mais il déclare que Dieu est fidèle [1:8] et qu’il les affermira jusqu’à la fin, afin qu’ils fussent, non pas saufs seulement, mais irréprochables dans la journée de notre Seigneur Jésus Christ. Et alors il commence à leur faire des reproches. Quel merveilleux témoignage!

2.1.3 -  [La relation avec Dieu en grâce ouvre le coeur]

Paul, l’Esprit lui-même, liait ainsi les Corinthiens avec Dieu ; et ce que Dieu était dans cette relation avec eux, avait toute sa force sur leurs coeurs et sur leurs consciences. En même temps l’emploi d’une telle arme devait ouvrir le coeur des Corinthiens à tout ce que l’apôtre avait à dire. Il faut être bien près du Seigneur pour pouvoir, en pratique, envisager ainsi les chrétiens qui marchent mal : ce n’est pas épargner leurs péchés, l’apôtre est bien loin de le faire, mais la grâce amène les propres consciences des Corinthiens à s’occuper de leur péché, comme des personnes qui avaient des rapports trop précieux avec Dieu pour qu’elles demeurassent dans le péché ou se le permissent.

L’épître aux Galates nous fournit un exemple remarquable de la confiance que la connaissance de la grâce inspire ainsi (comp. chap. 4:20 ; 5:10).

2.1.4 -  [La grâce et la fidélité de Dieu, bases de l’enseignement de l’épître]

[1:5] Les Corinthiens étaient enrichis par Dieu même de ses dons, [1:6] et son témoignage était ainsi confirmé au milieu d’eux, [1:7] de sorte qu’ils ne manquaient d’aucun don en attendant la révélation du Seigneur et l’accomplissement de tout. [1:8] Jour solennel, [1:9] pour lequel Dieu qui les avait appelés, les confirmait dans sa fidélité, [1:8] afin qu’ils fussent sans reproche dans ce jour-là, [1:9] appelés qu’ils étaient à la communion de son Fils Jésus Christ. Ce court, mais précieux exposé de la grâce et de la fidélité de Dieu sert de base (lors même que l’état des Corinthiens ne permettait pas à l’apôtre de développer ce sujet, comme il le fait dans l’épître aux Éphésiens) à toutes les exhortations et à toutes les instructions que Paul adresse aux Corinthiens pour affermir et diriger leurs pas chancelants.

2.2   [1 v. 10-29 — La prédication de la croix, puissance de Dieu, anéantit tout ce qui est de l’homme]

[1:12] L’apôtre s’adresse premièrement à la folie des Corinthiens qui faisaient des principaux ministres chrétiens et de Christ lui-même, des chefs d’école. [1:13] Christ n’était pas divisé, les Corinthiens n’avaient pas été baptisés au nom de Paul ; [1:14, 16] celui-ci avait bien dans l’occasion baptisé quelques-uns d’entre eux, [1:17] mais sa mission était de prêcher, non de baptiser (*), et ce sont les chap. 26:18 et 13:3 et suivants des Actes qui formulaient cette mission, et non Matt. 28:19. [1:19] Du reste toute cette sagesse humaine que les Corinthiens admiraient, n’était qu’une folie que Dieu réduit à néant ; [1:18] la prédication de la croix est la puissance de Dieu, [1:27] et Dieu a choisi les choses faibles, les choses de rien, les choses folles selon le monde, [1:28] pour anéantir la sagesse et la force de celui-ci, [1:18] afin qu’il soit clairement manifesté que l’Évangile est la puissance de Dieu. [1:22] Les Juifs demandaient un signe, les Grecs cherchaient la sagesse, [1:23] Dieu fait prêcher Christ crucifié, scandale pour le Juif, folie pour le Grec, [1:24] mais pour ceux qui sont appelés, la puissance de Dieu (v. 23, 24). [1:28] Par des choses qui ne sont pas, Dieu anéantit ce qui est, [1:25] car sa faiblesse est plus forte que la force du monde, sa folie plus sage que la sagesse du siècle : [1:29] la chair ne se glorifie pas devant Lui. [1:23] Dieu a affaire avec la conscience, quoique en grâce, selon la vraie position de l’homme responsable, et il ne s’assujettit pas Lui-même au jugement et aux raisonnements de l’esprit de l’homme, complètement incompétent en cela, et qui sort de sa place comme s’il pouvait juger Dieu.

(*) Cette déclaration est d’autant plus à remarquer, que Paul avait reçu une révélation spéciale relativement à la Cène du Seigneur [(11:23)]. Mais cette ordonnance-ci avait rapport à l’unité du corps, qui était spécialement le témoignage de l’apôtre. Les douze étaient envoyés pour baptiser (Matt. 28 [v. 19]).

2.3   [1 v. 30-31 — Le chrétien est de Dieu, et Christ est tout pour lui]

[1:30] Mais en outre, le chrétien est plus même que l’objet des instructions de Dieu : il est lui-même «de Dieu dans le Christ Jésus» ; il tire sa vie, son être, sa position, en tant que chrétien, de Dieu ; et Christ est de la part de Dieu pour lui, sagesse, justice, sainteté et rédemption, le tout en contraste avec les prétentions de l’esprit humain, avec la fausse justice du Juif sous la loi, avec les moyens et la mesure de sainteté que celle-ci fournissait, et enfin avec la faiblesse de l’homme dont Dieu ôtera les dernières traces dans la délivrance qu’il opérera par sa puissance en Christ, au jour où il mettra la dernière main à l’oeuvre de sa grâce. Ainsi nous sommes de Dieu : Christ est tout pour nous de la part de Dieu, [1:31] afin que celui qui se glorifie, se glorifie dans le Seigneur. Court, mais puissant témoignage de ce qu’est le christianisme dans ses éléments.

3 -  Chapitre 2

3.1   [2 v. 1-5 — L’enseignement de l’apôtre venait de l’Esprit de Dieu]

[2:1] C’est dans cet esprit que Paul était venu au commencement au milieu des Corinthiens ; [2:2] il n’avait voulu connaître que Christ (*), et Christ dans son état d’humiliation et d’abaissement, objet du mépris des hommes insensés. [2:4] La parole de l’apôtre n’avait pas l’attrait charnel d’une éloquence factice, mais elle était l’expression de la présence et de l’action de l’Esprit, et de la puissance qui accompagnait cette présence. [2:5] La foi des Corinthiens reposait ainsi, non sur les belles paroles de l’homme qu’un autre plus éloquent ou plus subtil pouvait éclipser, mais sur la puissance de Dieu, fondement solide pour nos faibles âmes ; le nom de Dieu en soit béni !

(*) Remarquez que Paul ne dit pas dans ce passage qu’il n’a voulu connaître que la croix de Christ, comme quelques personnes — et même des chrétiens — l’appliquent à faux. Paul n’a voulu connaître que Christ, en contraste avec la philosophie qui régnait au milieu de ces païens, et Christ sous la forme d’humiliation la plus grande, pour renverser l’orgueil de l’homme. Dans ce qui suit, Paul nous informe que, parmi ceux qui étaient initiés dans le christianisme, il enseignait la sagesse, mais la sagesse de Dieu, révélée par Celui qui sonde les choses profondes de Dieu lui-même [(2:10)]. L’emploi de ce passage, auquel je fais allusion, est un très fâcheux abus des paroles de l’apôtre, un abus qu’on en fait souvent, en citant du reste ce passage incorrectement.

3.2   [2 v. 6-8 — L’apôtre parle par la sagesse de Dieu, inconnue des hommes]

[1:6] Cependant, une fois l’âme enseignée et établie dans la doctrine du salut en Christ, il y avait une sagesse dont l’apôtre parlait ; non la sagesse de ce présent siècle, ni des princes de ce siècle qui périssent et toute leur sagesse avec eux, [2:7] mais la sagesse de Dieu en mystère, un conseil secret de Dieu (révélé maintenant par l’Esprit), établi dans son propos arrêté pour notre gloire avant que le monde fût, [2:8] conseil qu’avec toute leur sagesse, aucun des princes de ce monde n’a connu. S’ils l’eussent connu, ils n’auraient pas crucifié Celui dans la personne duquel tout devait être accompli, le Seigneur de gloire (v. 8).

3.3   [2 v. 9-16 — Le rôle indispensable de l’Esprit de Dieu pour recevoir les choses de Dieu]

[2:7] L’apôtre ne touche pas le sujet du mystère, parce qu’il devait nourrir les Corinthiens comme des enfants [(3:1)] ; il ne le mentionne que pour le mettre en contraste avec la fausse sagesse du monde. [2:9] Mais la manière dont cette sagesse est communiquée, est importante. Ce qui n’était jamais monté au coeur de l’homme (*), [2:10] Dieu l’a révélé par son Esprit, car l’Esprit sonde toutes choses, même les choses profondes de Dieu (v. 9, 10). [2:11] Il n’y a que l’esprit d’un homme, qui est en lui, qui sache les choses que cet homme n’aura pas communiquées : ainsi personne ne connaît les choses de Dieu, sinon l’Esprit de Dieu ; [2:12] or c’est l’Esprit de Dieu que l’apôtre et les autres vases de révélation avaient reçu afin qu’ils connussent les choses gratuitement données de Dieu (v. 11, 12). Cela nous présente la connaissance des choses elles-mêmes dans les vases de révélation. [2:13] Ensuite ces instruments de Dieu devaient communiquer les choses, et ils le faisaient, non en paroles que l’art de l’homme enseignait, mais en paroles que l’Esprit — que Dieu lui-même — enseignait, communiquant des choses spirituelles par un moyen (**) spirituel. La communication était par l’Esprit, aussi bien que la chose communiquée. [2:14] Il manquait encore une chose pour que d’autres possédassent cette révélation, savoir la réception de ces communications. Cette réception exige aussi l’action de l’Esprit. L’homme naturel ne les reçoit pas, elles se discernent spirituellement.

(*) On cite souvent ce passage, afin de prouver que les choses sont trop grandes pour qu’on puisse les connaître mais c’est une citation d’Ésaïe que fait l’apôtre, pour montrer que ce qui ne pouvait être connu alors (quand le mal était là, et que l’homme était traité selon ce qu’il était), est révélé actuellement, maintenant que l’homme est dans la gloire dans la personne de Christ, et que l’Esprit Saint est descendu pour démontrer que Christ est là. Le christianisme n’est pas le judaïsme.

(**) Je n’ai aucun doute que ce ne soit le sens du passage. Le moyen était de la même nature que la chose pour laquelle on l’employait (v. 13).

La source, le moyen de communication, la réception, tout était donc de l’Esprit. [2:15] L’homme spirituel juge tout ; il n’est jugé de personne. La puissance de l’Esprit dans l’homme spirituel rend le jugement de celui-ci clair et juste, mais lui donne des motifs et une marche inintelligibles pour celui qui n’a pas l’Esprit. Tout simple qu’il soit, rien de plus important que cet enseignement.

4 -  Chapitre 3

4.1   [3 v. 1-17 — Le travail de l’homme pour l’édification de la maison de Dieu]

[3:1] Hélas! l’état des Corinthiens, soit quand l’apôtre était au milieu d’eux, [3:2] soit au moment où il leur écrivait, [3:1] n’était pas tel que le mystère pût leur être communiqué — triste humiliation pour leur orgueil philosophique, mais par conséquent, bon remède. [3:2] Ils n’étaient pas des hommes naturels, mais ils étaient des hommes charnels et non spirituels, de sorte que l’apôtre devait leur donner du lait et non de la viande qui n’est propre que pour des hommes faits [(Héb. 5:14)]. [3:3] Ce avec quoi ils nourrissaient leur orgueil était la preuve de cet esprit charnel, [3:4] savoir, leurs divisions en écoles de doctrines. [3:6] Paul, sans doute, avait planté, et Apollos arrosé ; c’était bien ; — mais Dieu seul donne l’accroissement. [3:10] Au reste, l’apôtre avait posé le fondement de ce bâtiment de Dieu, l’assemblée à Corinthe ; d’autres avaient bâti dessus, avaient continué l’oeuvre de l’édification des âmes. Que chacun prît garde ! [3:11] Il n’y a qu’un seul fondement et il est posé ; [3:12] mais en rapport avec cela on peut enseigner des choses solides, [3:13] ou d’autres qui n’ont aucune valeur, et par les unes ou par les autres former les âmes, peut-être même introduire parmi les saints des âmes gagnées par ces vaines doctrines. L’oeuvre passera tôt ou tard par quelque jour d’épreuve. [3:14] Si l’on a travaillé dans l’oeuvre de Dieu avec des matériaux solides, l’oeuvre résistera, [3:15] sinon, elle sera réduite à néant ; l’effet, le fruit du travail sera détruit. L’homme qui a travaillé sera sauvé puisqu’il a bâti sur le fondement, puisqu’il a eu une vraie foi en Christ ; toutefois l’ébranlement causé par la ruine de tout ce qu’il croyait vrai (*), ira jusqu’à troubler sa propre foi sans la détruire : il sera sauvé comme à travers le feu. [3:14] L’ouvrier selon Dieu reçoit le fruit de son travail. [3:17] Si quelqu’un corrompt le temple de Dieu, introduit ce qui détruit les vérités fondamentales, il sera lui-même détruit.

(*) [3:9] Remarquez l’instruction très importante donnée ici relativement à l’Assemblée considérée comme l’édifice de Dieu. En Matt. 16 [v. 18], nous avons ce que Christ bâtit, contre quoi la puissance de Satan ne peut prévaloir. Cet édifice continue à s’élever jusqu’à ce qu’il soit complet à la fin. C’est pourquoi, en 1 Pierre 2 [v. 5] et Éph. 2 [v. 22], il n’est pas fait mention d’ouvriers. Les pierres s’approchent et l’édifice croît. C’est l’oeuvre propre de Christ : il bâtit, et l’édifice n’est pas encore achevé. [3:9] Ici (en Corinthiens), c’est l’édifice de Dieu ; [3:10] mais il y a quelqu’un qui bâtit, de sorte que la responsabilité de l’homme est introduite. Il y a un sage architecte qui a posé le fondement : [3:12] il peut y avoir des ouvriers qui édifient sur ce fondement de l’or, de l’argent ou des pierres précieuses, [3:13] ou d’autres qui bâtissent avec du bois, du foin et du chaume ; [3:17] il y en a même qui corrompent. En Éph. 2 [v. 22], il y a aussi un édifice qui s’élève actuellement, mais c’est le fait vu d’une manière abstraite. [3:10] En Corinthiens, la responsabilité est formellement établie. La confusion faite entre l’édifice que Christ bâtit, non encore achevé, et ce que l’homme bâtit, entre les promesses faites au premier et que l’on applique au second qui repose sur la responsabilité de l’homme, et qui est un édifice actuel sur la terre, cette confusion est une des principales sources des erreurs papistes et puséytes. [Matt. 16:18] Rien ne peut prévaloir contre l’oeuvre de Christ. [3:13] L’homme peut construire avec du bois, du foin et du chaume, [3:15] et son oeuvre être détruite, comme elle le sera.

4.2   [3 v. 14-22 — Le fruit du travail produit — Tout appartient aux saints par Dieu]

Le sujet de ce passage est donc le travail qui se poursuit par certaines doctrines, soit bonnes, ou sans valeur, ou subversives de la vérité, et les fruits que ce travail portera. Et il y a trois cas : [3:14] l’oeuvre est bonne ainsi que l’ouvrier ; [3:15] l’oeuvre est vaine, mais l’ouvrier est sauvé ; [3:17] il y a enfin le corrupteur du temple de Dieu, et ici l’ouvrier est détruit. [3:18] Enfin, ajoute l’apôtre, si quelqu’un veut être sage dans ce monde, qu’il devienne inintelligent afin d’être sage ; [3:19] Dieu tient la sagesse de ce monde pour de la folie, et prendra les sages dans leurs ruses. [3:4] Aussi les saints, en disant qu’ils appartenaient à l’un ou l’autre de ces docteurs, [3:21] étaient en cela au-dessous de leurs privilèges : toutes choses étaient à eux, puisqu’ils étaient enfants de Dieu ; «toutes choses», dit l’apôtre, «sont à vous, soit Paul, soit Apollos, soit Céphas, soit monde, soit vie, soit mort, soit choses présentes, soit choses à venir : toutes choses sont à vous, et vous à Christ, et Christ à Dieu» (v. 22).

5 -  Chapitre 4

5.1   [4 v. 1-5 — Seul le Seigneur peut juger son serviteur]

[4:1] Quant à l’apôtre et à ses collaborateurs, les Corinthiens devaient les considérer comme des administrateurs employés par le Seigneur, [4:4] et c’était à Lui que Paul s’en rapportait pour juger de sa conduite. [4:3] Le jugement que l’homme pouvait porter sur lui ne lui importait guère ; [4:4] il ne se sentait coupable de rien ; cela ne le justifiait toutefois pas ; cependant celui qui le jugeait (qui l’examinait), c’était le Seigneur. [4:7] Et, après tout, c’était Lui aussi qui donnait à l’un ou à l’autre ce qu’il pouvait faire valoir dans le service.

5.2   [4 v. 6-13 — La condition et les circonstances de l’apôtre en contraste avec celles des Corinthiens]

[4:6] Paul avait jugé bon, en traitant ce sujet, de citer les noms dont les Corinthiens se servaient dans leurs divisions charnelles, et ceux (spécialement le sien et celui d’Appollos) dont on ne pouvait se servir pour prétendre qu’ils mettaient les autres de côté pour s’élever eux-mêmes ; mais quel était le réel état des choses ? [4:10] Les Corinthiens méprisaient l’apôtre ; [4:9-10] oui, dit-il, nous avons été honnis, méprisés, persécutés, en détresse ; vous, vous avez été à votre aise comme des rois. Ce reproche fondé sur leurs propres prétentions et sur les reproches qu’ils avaient faits eux-mêmes à l’apôtre, devait les toucher au vif, si quelque sensibilité leur restait. [4:13] Paul avait été avec ses compagnons la balayure du monde, pour l’amour de Christ, [4:8] pendant que les Corinthiens se reposaient au sein du luxe et du bien-être ; [4:13] et même au moment où il leur écrivait, c’était encore sa position. [4:8] Plût à Dieu, dit-il, que vous régnassiez — que le jour de Christ fût là — afin que nous régnassions avec vous ! [4:12] Paul était sensible aux peines par lesquelles il passait, tout en les supportant avec joie. [4:9] Lui et ses compagnons d’oeuvre étaient exposés en public, de la part de Dieu, comme pour être le grand et dernier spectacle des jeux merveilleux dont ce monde était l’amphithéâtre, pour être, comme les témoins de Dieu, livrés à la fureur d’un monde féroce : la patience et la douceur étaient leurs seules armes.

5.3   [4 v. 14-16 — Paul traite les Corinthiens comme ses enfants]

[4:14] Cependant Paul ne disait pas cela aux Corinthiens pour leur faire honte ; il les avertissait comme ses chers enfants, car ils étaient ses enfants. [4:15] Quoiqu’ils pussent avoir eu dix mille maîtres, il les avait tous engendrés lui-même par l’Évangile ; [4:16] qu’ils fussent donc ses imitateurs !

5.4   [4 v. 17-21 — L’expression de l’amour de Paul par l’Esprit Saint]

En tout cela, on peut voir le jeu profond d’un coeur noble, blessé au plus haut degré, mais dont la blessure faisait ressortir une affection qui s’élevait au-dessus de sa douleur. C’est là ce qui distingue d’une manière si frappante l’oeuvre de l’Esprit Saint dans le Nouveau Testament, comme en Christ lui-même. L’Esprit est venu dans le sein de l’Assemblée ; il prend part à son affliction, à ses difficultés ; il remplit l’âme de celui qui s’intéresse à l’Assemblée (*), en lui faisant sentir ce qui s’y passe, en le lui faisant sentir selon Dieu, mais avec un coeur réellement humain. Qui est-ce qui pouvait produire tous ces sentiments envers des étrangers, sinon l’Esprit de Dieu? Qui aurait pu entrer dans ces choses avec toute la perfection de la sagesse de Dieu pour agir sur le coeur, pour délivrer la conscience, pour former l’intelligence et la mettre en liberté, sinon l’Esprit de Dieu? Toutefois, le lien individuel du ministère apostolique devait se former et se fortifier : c’était l’essence de l’oeuvre de l’Esprit Saint dans l’Assemblée de lier ainsi tout ensemble. On voit l’homme, sans cela on n’aurait pas eu Paul, et ses chers frères, et les tendres affections qui liaient Paul à ces derniers. On voit l’Esprit Saint, que les Corinthiens avaient contristé sans doute, agir dans l’apôtre avec une sagesse divine, pour diriger les Corinthiens dans le droit chemin [4:15] avec toute l’affection de leur père en Christ. [4:17] Timothée, son fils dans la foi et par un coeur qui aimait Paul comme un père, pouvait prendre part à cette affection ; Paul l’avait envoyé. [4:19] Lui-même allait bientôt se rendre à Corinthe. [4:18] Quelques-uns disaient que non et en prenaient occasion de se glorifier en son absence, [4:19] mais l’apôtre allait venir lui-même et mettrait tout à l’épreuve, [4:20] car le royaume de Dieu ne consistait pas en paroles, mais en puissance. [4:21] Les Corinthiens désiraient-ils qu’il vînt avec une verge ou avec amour et douceur? (v. 17-21).

(*) Il nous est en aide dans notre infirmité (Rom. 8:26).

5.5   [Première partie de l’épître : expression de la tendresse et de l’autorité de Paul pour ses chers Corinthiens]

Ici se termine cette partie de l’épître : spécimen admirable de tendresse et d’autorité, d’une autorité assez sûre d’elle-même, de la part de Dieu, pour rendre l’apôtre capable d’agir avec une parfaite tendresse envers ceux qui lui étaient si chers, dans le désir de ne pas être forcé de l’exercer d’une autre manière. Les plus puissantes vérités sont développées dans les communications qui en résultent.

6 -  Chapitre 5

6.1   [La séparation du mal dans l’Assemblée]

L’apôtre commence ici à traiter des détails de la conduite et de la discipline ; [5:1] et d’abord il parle de la souillure charnelle, poussée, au milieu des Corinthiens, au dernier point que puisse atteindre une conscience endurcie. [5:2] Ceux qui cherchaient leur propre influence comme docteurs, laissaient faire les Corinthiens. [5:3-5] L’apôtre condamne sans réserve leur état et règle ensuite la discipline. [5:7] Christ avait été offert comme agneau de Pâque [5:8] et ils devaient célébrer la fête sans levain, [5:7] en se purifiant du vieux levain pour être, de fait, ce qu’ils étaient devant Dieu, une pâte sans levain. Pour ce qui regarde la discipline, voici l’enseignement de l’apôtre : [5:13] avant que les Corinthiens sussent qu’il était de leur devoir de retrancher le méchant, et que Dieu leur en avait confié le pouvoir et imposé l’obligation, [5:2] le sentiment moral du mal, au moins, aurait dû les porter à s’humilier devant Dieu et à le prier d’ôter du milieu d’eux le mal ou celui qui le faisait : ils étaient tout au contraire enflés d’orgueil. [5:4] Mais maintenant l’apôtre leur enseigne ce qu’il fallait faire, et il renforce ses instructions de toute son autorité apostolique. [5:3] Il était au milieu d’eux en esprit, sinon de corps, [5:4] eux étant réunis ensemble, et il était au milieu d’eux avec la puissance du Seigneur Jésus [5:5] pour livrer un tel homme à Satan, mais comme un frère, pour la destruction de la chair, afin que son esprit fût sauvé dans la journée de Christ (v. 3-5).

6.2   [Le devoir d’exercice de la discipline par l’Assemblée]

[5:4] Ici, nous est montrée en exercice, toute la puissance de l’Assemblée dans son état normal, unie à l’énergie apostolique, et dirigée par elle. On voit les membres du corps, l’apôtre, vase et canal de la puissance de l’Esprit, et la puissance du Seigneur Jésus lui-même, tête du corps. Or le monde est le théâtre de la puissance de Satan ; l’Assemblée délivrée de son pouvoir est l’habitation de Dieu par l’Esprit [(Éph. 2:22)]. [5:5] Si l’Ennemi a réussi à entraîner par la chair un membre de Christ, de sorte que ce membre déshonore le Seigneur en marchant selon la chair comme le monde, il est mis dehors, et, par l’énergie de l’Esprit alors exercée au milieu d’eux par l’apôtre, il est livré à l’Ennemi serviteur malgré lui des desseins de Dieu (comme dans le cas de Job), pour que la chair du chrétien qu’il n’avait pas su tenir pour morte et par laquelle en conséquence il avait été moralement sous la puissance de Satan, fût détruite et brisée physiquement. Ainsi le coupable serait affranchi des illusions dans lesquelles la chair le tenait captif : son esprit apprendrait à discerner la différence entre le bien et le mal, et à connaître ce que c’est que le péché ; le jugement de Dieu se réaliserait au dedans de lui et ne s’exécuterait pas sur lui au jour où ce jugement sera définitif pour la condamnation de ceux qui le subiront. Cette discipline était une grande grâce, quoique sa forme fût terrible : elle nous présente un merveilleux exemple du gouvernement de Dieu, qui fait de l’inimitié de l’Adversaire contre les saints un instrument de leur bénédiction spirituelle. Nous avons un enseignement clair sur ce sujet dans l’histoire de Job, où le sujet tout entier est pleinement développé ; seulement nous avons ici en plus ce qui naturellement ne se trouve pas dans l’histoire de Job, savoir la preuve que, dans son état normal, la puissance apostolique (*) étant là, l’Assemblée exerçait elle-même ce jugement sur le pécheur, ayant par l’Esprit le discernement nécessaire et l’autorité de Christ pour le faire. [5:13] Ensuite, quelle que soit la capacité spirituelle de l’Assemblée pour manier cette épée du Seigneur (car cela est de la puissance), son devoir positif et ordinaire est constaté à la fin du chapitre.

(*) L’apôtre (1 Tim. 1:20) exerce seul ce pouvoir à l’égard de certains blasphémateurs. C’est la puissance, non le devoir, et il est important de distinguer clairement les deux. [5:3, 5] Quoique l’apôtre le fît ici dans l’assemblée réunie et avec elle, cependant il dit : «J’ai déjà jugé de livrer un tel homme à Satan». Au v. 13, nous avons le devoir positif de l’Assemblée, sans qu’il soit question de puissance spéciale.

6.3   [La position sainte de l’Assemblée devant Dieu]

[5:7] L’Assemblée est une pâte sans levain, envisagée dans l’Esprit comme assemblée, et non sous le rapport des individus qui la composent. C’est ainsi qu’il faut l’envisager, car c’est seulement dans l’Esprit qu’elle est telle. L’Assemblée est vue de Dieu comme étant devant Lui dans sa nouvelle nature en Christ. Telle aussi elle devrait être en pratique par la puissance de l’Esprit, malgré l’existence de la chair. Elle devrait par la foi tenir la chair pour morte, et ne rien admettre dans sa marche qui soit contraire à cet état. L’Assemblée doit être «une nouvelle pâte», et elle ne l’est pas si elle tolère le mal ; par conséquent elle doit se purifier du vieux levain, car, dans les pensées de Dieu, elle est sans levain. Telle est sa position devant Dieu, car Christ, notre Pâque, a été sacrifié pour nous, [5:8] nous devons donc faire la fête avec le pain sans levain de sincérité et de vérité. [5:6] Ainsi les Corinthiens, quels que fussent leurs dons, avaient tort de se vanter, tandis que le mal se trouvait au milieu d’eux : «un peu de levain fait lever la pâte tout entière» (v. 6). [5:7] En outre, l’apôtre les avertit que le mal ne s’attachait pas à celui-là seul qui en était personnellement coupable : l’assemblée n’était pas pure, jusqu’à ce que le mal eût été ôté (2 Cor. 7:11). [5:10] Les Corinthiens ne pouvaient pas se séparer dans la vie ordinaire de tous ceux qui, dans le monde, marchaient dans la corruption, car dans ce cas il faudrait sortir du monde. [5:11] Mais si quelqu’un s’appelle frère et marche dans la corruption, on ne doit pas même manger avec un tel homme. [5:13] Dieu juge ceux qui sont en dehors de l’Assemblée ; l’Assemblée elle-même doit juger ceux qui sont au dedans, et mettre dehors celui qui peut être appelé «méchant».

7 -  Chapitre 6

7.1   [6 v. 1-11 — Les torts entre frères]

Les versets 1-11 de ce chapitre traitent la question des torts faits par des frères. [6:2-3] Il était honteux que ceux qui doivent juger le monde et les anges, fussent incapables de juger des misérables affaires de ce monde. [6:4] L’apôtre veut donc que les moins estimés dans l’assemblée soient employés à ce service. [6:7] D’ailleurs ne devaient-ils pas plutôt supporter les torts qu’on pouvait leur faire ? [6:8] Au lieu de cela, ils faisaient tort eux-mêmes. [6:9] Or, certes, ni les méchants, ni les injustes n’hériteront du royaume de Dieu (v. 9). Merveilleux mélange de révélations surprenantes, de moralité immuable (quelle que fût, d’ailleurs, la divine suprématie de la grâce) et d’ordre et de discipline ecclésiastiques ! L’Assemblée est unie à Christ ; quand Christ jugera le monde et prononcera sur le sort des anges, elle Lui sera associée et prendra part au jugement que Christ exécutera, car elle a son Esprit et sa pensée. Cependant, rien d’injuste n’entrera dans ce royaume ; comment, en effet, le mal pourrait-il être jugé par quelqu’un qui y prend son plaisir? [6:6] Les chrétiens donc, poursuit l’apôtre, ne devraient pas avoir des procès devant les tribunaux du monde, [6:5] mais ils devraient avoir recours à l’arbitrage des frères, [6:4] service qui, ayant si peu à faire avec la spiritualité chrétienne, convenait aux plus faibles d’entre eux. [6:7] Au reste, ce qu’il fallait avant tout, c’était de supporter le tort qu’on pouvait vous faire. [6:9] Quoi qu’il en soit, les injustes n’hériteront pas le royaume.

7.2   [6 v. 12-14 — Les règles quant au corps et aux viandes]

Le judaïsme qui se plaisait dans une sainteté charnelle, fondée sur des règles extérieures, d’un côté, et d’un autre, l’esprit du monde et la conformité à ses voies, voilà les deux dangers qui menaçaient l’assemblée de Corinthe, dangers qui sont du reste, pour le coeur de l’homme, de tous les temps et de tous les lieux. [6:13] À l’égard des viandes — Paul en vient maintenant à ce sujet (v. 12, 13), la règle est simple : [6:12] parfaite liberté, puisque tout est permis — vraie liberté, en ce qu’on n’est esclave d’aucune de ces choses. [6:13] Le ventre et les viandes, en tant qu’en relation l’un avec l’autre, périront ensemble ; — le corps a une destinée plus élevée, il est pour le Seigneur et le Seigneur pour lui. [6:14] Dieu a ressuscité Christ d’entre les morts et il nous ressuscitera par sa puissance. [6:13] C’est à cela que le corps appartient, non pas aux viandes.

7.3   [6 v. 15-19 — Le corps du chrétien est pour Christ]

[6:15] Mais cette doctrine que le corps est pour Christ, tranche une autre question à laquelle les moeurs dépravées des Corinthiens donnaient lieu : toute fornication est défendue (v. 15 et suivants). Pour nous, avec nos habitudes de penser chrétiennes, la question est simple, notre jugement est déjà formé ; — pour des païens, c’était nouveau ; mais le christianisme relève tous les sujets ; «nos corps sont les membres de Christ». [6:16] Une autre vérité qui se rattache à ce point est d’une haute importance : si par l’union, selon la chair, le mari et la femme ne sont qu’un seul corps, [6:17] celui qui est uni au Seigneur est un seul esprit. L’Esprit dont la plénitude est en Christ est le même Esprit qui demeure en moi et m’unit à Christ. [6:19] Nos corps sont les temples du Saint Esprit. Quelle vérité puissante, quand nous y pensons !

7.4   [6 v. 19-20 — Le croyant appartient tout à Dieu, ce qui produit la sainteté]

[6:19] De plus, nous ne sommes pas à nous-mêmes, [6:20] mais nous avons été achetés à un grand prix, au prix du sang de Christ qui s’est offert pour nous ; par conséquent nous devons glorifier Dieu dans nos corps qui sont à Lui ; et ce puissant et universel motif doit gouverner sans exception toute notre conduite. Notre vraie liberté, c’est d’être à Dieu ; faire quelque chose pour soi-même, c’est le dérober aux droits de Celui qui nous a achetés pour être siens. Tout ce que l’esclave était, tout ce qu’il gagnait, était la propriété de son maître ; il n’était pas maître de lui-même. Tel est le chrétien ; hors de là il est misérablement asservi au péché et à Satan ; l’égoïsme le gouverne, et l’éternel bannissement de la source de l’amour est sa fin. Horrible pensée! Mais en Christ nous sommes les objets spéciaux et les vases de cet amour. Nous avons donc ici deux puissants motifs de sainteté : la valeur du sang de Christ par lequel nous sommes achetés, et le fait que nous sommes les temples du Saint Esprit.

8 -  Chapitre 7

8.1   [7 v. 1-11 — La relation du mariage pour le chrétien]

[7:1] L’apôtre poursuit son enseignement en répondant à une question en rapport avec le sujet qu’il venait de traiter, et il expose aux Corinthiens la volonté de Dieu à l’égard des relations de l’homme avec la femme. [7:37] Ils font bien ceux qui restent étrangers à cette relation, afin de marcher avec le Seigneur selon l’Esprit et afin de ne céder en quoi que ce soit à la nature. Dieu lui-même a institué le mariage, malheur à qui en dit du mal ; mais le péché est entré, et tout ce qui est de la nature, de la créature ici-bas, a été gâté. Dieu a introduit une puissance qui est tout à fait au-dessus et en dehors de la nature, la puissance de l’Esprit. [7:38] Marcher entièrement selon cette puissance, est ce qu’il y a de meilleur : on marche en dehors de la sphère où agit le péché. [7:9] Mais c’est rare ; et s’abstenir de ce que Dieu a ordonné selon la nature aboutit, pour la plupart des hommes, à des péchés positifs. [7:2] En général donc, et pour cette raison, chacun devra avoir sa propre femme. [7:4] Or le lien une fois formé, on n’a plus pouvoir sur soi-même. Quant au corps, le mari appartient à sa femme, la femme à son mari. [7:5] Si, par consentement mutuel, on se sépare pour un moment afin de vaquer à la prière et à des exercices spirituels, le lien doit être immédiatement reconnu de nouveau, de peur que le coeur ne se gouvernant pas lui-même, ne donne occasion à Satan d’entrer, de plonger l’âme dans la détresse et de détruire sa confiance en Dieu et dans son amour ; de peur aussi que l’Ennemi ne tente par des doutes pénibles (c’est à cause de, non par l’incontinence) un coeur qui viserait trop haut et qui succomberait.

[7:6] Cependant cette permission et cette direction qui engage les chrétiens à se marier, n’était pas un commandement du Seigneur donné par inspiration, [7:7] mais le fruit de l’expérience de l’apôtre : expérience à laquelle ne manquait pas la présence de l’Esprit (*). L’apôtre aurait bien voulu que chacun fût comme lui ; mais chacun avait, sous ce rapport, son don de la part de Dieu. [7:8] Aux non-mariés et aux veuves, il est bon, dit-il, de rester comme je suis moi-même ; [7:9] mais s’ils ne savent pas dompter leur nature et rester dans une pureté calme, il vaut mieux qu’ils se marient : l’insoumission du désir étant plus nuisible que le lien du mariage. [7:10] Quant au mariage lui-même (v. 10 et suivants), il ne s’agissait plus d’un conseil d’expérience, le commandement du Seigneur était positif. La femme ne doit pas se séparer de l’homme, [7:11] ni l’homme de la femme ; et s’ils se séparent, le lien entre eux n’est pas rompu, ils doivent rester non mariés ou se réconcilier.

(*) [7:25] Remarquez que l’apôtre distingue ici formellement ce que les incrédules de l’école moderne voudraient confondre, savoir les pensées spirituelles de Paul comme homme et l’inspiration. L’apôtre donne ses pensées et son jugement comme homme spirituel, son esprit étant animé et guidé par l’Esprit Saint, et il met cela en contraste avec l’inspiration et ce que le Seigneur dit. Comme le Seigneur a bien pourvu à tout dans l’Écriture ! (voyez le v. 25).

8.2   [7 v. 12-17 — Le cas de l’union existante entre un croyant et un incrédule]

[7:12] Lorsque l’homme était converti et la femme non convertie [7:13] ou que l’inverse avait lieu, le cas devenait plus compliqué. [7:14] Selon la loi, un homme qui aurait épousé une femme d’entre les gentils (une femme par conséquent profane ou impure), se souillait et devait renvoyer cette femme, et les enfants qui étaient nés de cette union n’avaient aucun droit aux privilèges juifs ; ils étaient rejetés comme impurs (voyez Esdras 10:3). Le contraire a lieu sous la grâce : le mari converti sanctifie la femme, et vice versa, et leurs enfants sont censés purs devant Dieu ; ils ont part aux droits ecclésiastiques du parent converti. — C’est là le sens du mot «saint» employé en rapport avec la question d’ordre et de relation extérieure vis-à-vis de Dieu, que suggérait l’obligation qui, en pareil cas, avait force sous la loi de renvoyer femme et enfants. [7:12] Ainsi le croyant ne doit pas renvoyer sa femme incrédule, [7:13] ni la femme croyante abandonner un époux incrédule. [7:15] Si l’homme incrédule abandonnait sa femme croyante, ou si la femme incrédule abandonnait l’homme croyant, la femme ou l’homme croyants étaient définitivement libres. Que si l’incrédule, homme ou femme, s’en va, le frère n’est plus assujetti à considérer celle qui l’a abandonné comme sa femme, ni la soeur à considérer l’homme qui l’abandonne comme son mari. Mais nous sommes appelés à la paix et non à chercher une telle séparation, [7:16] car que sait le mari croyant s’il ne sera pas le moyen de la conversion de sa femme incrédule, ou la femme croyante si elle ne sera pas le moyen de la conversion de son mari incrédule (v. 16), car nous sommes sous la grâce. [7:17] Au reste, chacun doit marcher comme Dieu le lui a départi (v. 17).

8.3   [7 v. 18-24 — Demeurer dans l’état où on se trouve]

[7:20] Pour ce qui concerne les occupations et la position dans ce monde en général, la règle donnée ici est que chacun demeure dans l’état où il se trouvait lorsqu’il a été appelé, [7:24] mais il doit y demeurer «avec Dieu», en ne faisant rien qui ne le glorifie. Si l’état en lui-même était contraire à la volonté de Dieu, il est clair qu’on n’y saurait rester avec Dieu, et que d’y demeurer serait un péché ; mais la règle générale est de rester dans l’état où l’on se trouve et d’y glorifier Dieu (v. 18-24).

8.4   [7 v. 25-28, 36-40 — L’avis de l’apôtre sur le mariage pour le chrétien]

[7:25] L’apôtre ayant parlé du mariage, des non-mariés et des veuves, répond aux questions qu’on lui avait faites aussi sur les personnes de l’un et de l’autre sexe qui étaient demeurées vierges (v. 25 et suivants). Sur ce point il n’avait aucun commandement de la part du Seigneur, il pouvait seulement donner son avis comme quelqu’un à qui le Seigneur avait fait la grâce d’être fidèle. [7:26] Or l’apôtre estimait qu’il était bon de demeurer dans cette condition, vu l’état du monde et les difficultés de la vie chrétienne. [7:27] «Es-tu lié à une femme», dit-il, «ne cherche pas à en être séparé. N’es-tu pas lié à une femme, ne cherche pas de femme» (v. 27). [7:38] Si l’on se marie, on fait bien, mais en ne se mariant pas, on fait encore mieux : [7:28] celui qui n’a jamais connu de femme, en se mariant ne pèche point, mais il aura des afflictions dans la chair, dans la vie d’ici-bas (v. 28).

[7:36] On remarquera qu’il ne s’agit pas dans ce passage de la fille du chrétien, mais du propre état personnel de celui-ci. [7:37] Si l’homme lui-même tient ferme et a pouvoir sur sa propre volonté, c’est la meilleure voie ; [7:38] s’il se marie, il fait bien, s’il ne se marie pas, c’est mieux encore. [7:40] Il en est de même pour la femme. Si l’apôtre disait que, à son avis, cela était mieux, il avait l’Esprit de Dieu. [7:25] Son expérience, s’il n’y avait pas de commandement, n’était pas une expérience faite sans l’Esprit, [7:40] mais c’était celle d’un homme qui, si quelqu’un en avait le droit, pouvait dire qu’il avait l’Esprit de Dieu.

8.5   [7 v. 29-35 — Le service du Seigneur doit être devant chaque chrétien]

[7:29] Au reste, le temps était difficile, et Paul veut que les hommes mariés soient comme n’ayant pas de femme, [7:30] les acheteurs comme ne possédant rien, [7:31] ceux qui usent du monde comme n’en usant pas comme étant à eux : [7:35] l’apôtre désire les voir tous libres de soucis et sans distraction pour servir le Seigneur. Si en se tenant pour mort à la nature, cet effet n’est pas produit, on n’y gagne rien, on y perd. [7:33] Ceux qui sont mariés sont préoccupés des choses d’ici-bas pour plaire à leur femme et subvenir aux besoins de leurs enfants. [7:32, 34] Si l’on jouit par contre du calme d’un esprit où la nature ne réclame pas ses droits avec une force de volonté qu’on n’est pas parvenu à faire taire, si la sainteté de la marche et du coeur est conservée, en un mot, si la volonté de la nature est subjuguée et réduite au silence, on sert le Seigneur sans distraction, on vit selon l’Esprit et non pas d’après la nature, même dans les choses que Dieu a instituées comme bonnes en rapport avec celle-ci.

8.6   [7 v. 21-23 — La condition de l’esclave chrétien]

[7:22] Quant à l’esclave, il peut se consoler par la pensée qu’il est l’affranchi du Seigneur ; [7:21] mais vu la difficulté qu’il y a souvent à concilier la volonté d’un maître païen ou même peu spirituel avec celle de Dieu, si l’esclave peut être affranchi, il doit profiter de l’occasion.

8.7   [Les principes du chap. 7]

8.7.1 -  [La sainteté quant à toutes les directions divines]

Remarquons ici en passant deux choses : d’abord, la sainteté que respirent toutes ces directions à l’égard de ce qui touche de si près aux désirs de la chair. [7:10-11] Les institutions de Dieu formées pour l’homme innocent sont maintenues dans toute leur intégrité, dans toute leur autorité ; [7:2] elles sont, dans l’état où l’homme se trouve actuellement, une sauvegarde contre le péché auquel la chair sollicite l’homme de se laisser aller. [7:7] Mais l’Esprit introduit une nouvelle énergie au-dessus de la nature et qui n’affaiblit nullement l’autorité de l’institution. Si l’on peut vivre au-dessus de la nature pour servir librement le Seigneur, c’est un don de Dieu, c’est une grâce dont on fait bien de profiter.

8.7.2 -  [L’inspiration divine et la parole de l’expérience chrétienne par l’Esprit]

Mais un second principe très important ressort de ce chapitre. [7:12] L’apôtre distingue nettement entre son expérience spirituelle, [7:40] entre ce que l’Esprit lui donnait en rapport avec les exercices de sa vie individuelle, c’est-à-dire entre la sagesse spirituelle quelque élevée qu’elle fût, [7:10] et l’inspiration. [7:25] Sur certains points, il n’avait aucun commandement de la part du Seigneur : il donnait le résultat auquel il était arrivé par le secours de l’Esprit de Dieu, dans une vie de fidélité remarquable, et aidé par l’Esprit qu’il lui arrivait peu de contrister. Mais ce n’était pas un commandement du Seigneur. Ce qui se trouvait dans ses écrits, et qu’il n’exceptait pas de l’inspiration de cette manière directe, devait être reçu comme le commandement du Seigneur (comp. 14:37, où il insiste sur ce point). En d’autres termes, l’apôtre affirme l’inspiration proprement dite de ses écrits et il veut qu’ils soient reçus comme émanant du Seigneur lui-même, en distinguant cette inspiration de sa propre compétence spirituelle : et c’est là un principe de toute importance.

9 -  Chapitre 8

9.1   [8 v. 1-3 — La valeur de la connaissance]

[8:1] L’apôtre, dans ce chapitre, s’occupe de la question des viandes offertes aux idoles, et ce sujet lui fournit l’occasion de dire quelques paroles sur la valeur de la connaissance. Envisagée simplement comme connaissance, elle ne vaut rien. [8:2] Quand on y pense comme à une chose qu’on possède, elle ne fait que nous enfler : c’est quelque chose en moi, ma connaissance. [8:3] La vraie connaissance chrétienne découvre, par le moyen de ce qui est révélé, quelque chose en Dieu : Dieu, mieux connu, grandit pour l’âme. La chose connue est quelque chose en Lui, non pas une connaissance en moi, dont je m’enorgueillis. Celui qui aime Dieu est connu de Lui.

9.2   [8 v. 4-13 — La question des viandes sacrifiées aux idoles quant à la conscience]

[8:4] Quant à la question des viandes, c’est l’amour qui la décide. [8:7] Le fait qu’elle était soulevée, rendait évident que toutes les consciences n’étaient pas mises au clair par l’intelligence spirituelle. Sans doute l’idole n’est rien : [8:6] il n’y a qu’un seul Dieu, le Père, et un seul Seigneur, Jésus Christ. [8:10] Mais si celui qui est fort, s’assied dans un temple d’idoles, pour y manger, un autre, qui n’est pas au clair, sera encouragé à en faire autant, et sa conscience sera infidèle et souillée. [8:11] Ainsi j’entraîne dans le péché et, pour autant que cela dépend de moi, je fais périr un frère pour lequel Christ est mort, [8:12] et ainsi je pèche contre Christ lui-même. [8:13] Si donc la viande est un moyen de faire broncher un frère, qu’on n’en mange jamais, plutôt que de lui être en piège. [8:7] L’apôtre traite ici le sujet des sacrifices offerts aux idoles comme une question soulevée entre frère et frère, pour ce qui regarde l’état de la conscience de chacun. [8:4] Il veut maintenir, dans toute sa force, la vérité qu’effectivement une idole n’est rien qu’un morceau de bois ou de pierre. Il était important de placer la question sur ce terrain. Les prophètes avaient déjà parlé des idoles à ce point de vue ; mais ce n’était pas toute la vérité à l’égard des faux dieux des païens ; il y avait à expliquer l’action de Satan et des mauvais esprits ; c’est ce que l’apôtre fait plus tard [(10:20)].

[8:6] On peut remarquer en passant l’expression que nous trouvons au v. 6 : «Pour nous, il y a un seul Dieu, le Père… et un seul Seigneur, Jésus Christ.» L’apôtre ne traite pas ici de questions abstraites sur la divinité du Seigneur, mais il parle des rapports des hommes avec ce qui était au-dessus d’eux et ce qui maintenait certaines relations avec eux. [8:5] Les païens avaient plusieurs dieux et plusieurs seigneurs, c’est-à-dire des êtres intermédiaires. [8:6] Il n’en était pas ainsi des chrétiens. Pour eux il y a le Père dans l’absolu de la divinité, et Christ qui, devenu homme, a pris envers nous la place et la relation de Seigneur. C’est la position et non la nature qui est ici en question. Il en est de même au chap. 12, v. 4, 5, 6, où la Parole fait ressortir le contraste qu’il y a entre le seul Esprit de Dieu et le nombre d’esprits que connaissaient les païens, [8:5] comme ici entre la multitude des dieux et des seigneurs, [8:6] et le seul Dieu et le seul Seigneur que reconnaissaient les chrétiens. [8:7] Cependant chacun n’était pas de fait délivré de l’influence des faux dieux sur son imagination ; ceux-ci étaient encore quelque chose, pour tel ou tel chrétien, et malgré lui peut-être. Il avait conscience de l’idole, et alors s’il mangeait de ce qui avait été offert à cette idole, la viande n’était pas simplement pour lui ce qui était donné de Dieu pour la nourriture de l’homme ; l’idée de l’existence d’un être réel et puissant avait place dans son coeur ou au moins dans son imagination, et ainsi sa conscience était souillée. [8:8] Or, on n’était pas meilleur aux yeux de Dieu pour avoir mangé ; [8:9] et, d’un autre côté, en mangeant, on avait mis une pierre d’achoppement devant son frère [8:10] et, en tant que cela tenait à l’acte de celui qui était au clair sur le néant de l’idole, [8:11] on avait amené sa ruine en souillant sa conscience et en l’éloignant de Dieu par une infidélité. [8:12] C’était pécher contre Christ, [8:11] mort pour cette âme précieuse. Si Dieu intervenait pour garantir cette âme de l’effet de l’infidélité dont elle était coupable, cela ne diminuait en rien le péché de celui qui amenait le faible à agir contre sa conscience. En soi, ce qui nous sépare de Dieu, nous ruine pour ce qui regarde notre responsabilité. [8:13] Ainsi, celui qui a l’amour de Christ dans son coeur, aimera mieux ne jamais manger de viande que de faire ce qui rend infidèle un frère et tend à ruiner une âme rachetée par Jésus.

10 -  Chapitre 9

10.1 -  [9 v. 1-23 — La conduite de Paul dans son ministère, et ses droits]

L’apôtre, nous le voyons, était en butte à des accusations de la part de faux docteurs qui insinuaient que son évangélisation et ses travaux avaient un motif intéressé, et que, profitant du dévouement des chrétiens, il prenait leurs biens. [9:1] Il parle donc de son ministère. Il déclare ouvertement qu’il est apôtre, témoin oculaire de la gloire du Christ, ayant vu le Seigneur. [9:2] Au reste, s’il n’était pas apôtre pour d’autres, certes il l’était pour les Corinthiens, car il avait été le moyen de leur conversion. [9:14] Or la volonté du Seigneur était que ceux qui prêchaient l’Évangile, vécussent de l’Évangile. [9:5] De plus Paul avait le droit de mener avec lui une soeur comme sa femme, ainsi que faisaient Pierre et les frères du Seigneur : [9:12] cependant il n’avait pas usé de ce droit. [9:16] Obligé par l’appel du Seigneur à prêcher l’Évangile, malheur à lui s’il y manquait (v. 16). [9:15] Sa gloire était de le faire gratuitement, de manière à ôter toute occasion à ceux qui en cherchaient ; [9:19] car quoiqu’il fût en liberté à l’égard de tous, il s’était fait serviteur de tous afin d’en gagner autant qu’il pouvait. [9:20] Remarquez ici que c’était dans son service que l’apôtre s’accommodait à tous ; il ne s’accommodait pas au monde pour faire cesser le scandale de la croix : il mettait la croix clairement en avant (chap. 2:2) ; mais en la prêchant, il s’adaptait à la capacité religieuse et à la forme des pensées des uns et des autres, afin de trouver accès pour la vérité dans les esprits, [9:21] et il agissait de même dans sa manière de vivre parmi eux. [9:22] Ce n’était pas l’égoïsme qui s’épargnait sous prétexte de gagner les autres : par la force de sa charité, Paul faisait abnégation de lui-même en tout, pour être serviteur de tous. [9:23] Il poursuivait cette ligne de conduite en tous points pour l’amour de l’Évangile, désirant ainsi qu’il le dit, avoir part avec l’Évangile, car il le personnifie comme faisant l’oeuvre de l’amour de Dieu dans le monde (v. 23).

10.2 -  [9 v. 24-27 — Le combat et la course chrétiens]

[9:24] C’est ainsi qu’il fallait courir ; [9:25] et pour le faire, il fallait se renier soi-même et tenir la chair en bride : [9:27] c’est, en effet, ce que faisait l’apôtre. [9:26] Il ne courait pas d’une manière incertaine, ainsi que le ferait quelqu’un qui ne verrait pas le vrai but, ou ne le poursuivrait pas sérieusement comme une chose connue ; Paul savait bien ce qu’il poursuivait, et il le poursuivait réellement, évidemment, et d’une manière qui convenait à la nature du but qu’il cherchait à atteindre. Chacun pouvait en juger par sa marche, Paul ne s’amusait pas comme un homme qui bat l’air — facile prouesse! [9:27] En cherchant ce qui était saint et glorieux, il savait quelles difficultés il avait à surmonter dans un combat personnel avec le mal qui cherchait à l’empêcher de vaincre. Comme un vigoureux athlète il frappait de ses coups et tenait asservi son propre corps qui l’aurait entravé dans sa lutte. Il y avait de la réalité dans sa poursuite du ciel ; il ne voulait tolérer rien de ce qui s’y opposait. Prêcher aux autres n’était pas tout, car cela il pouvait le faire et, quant à lui-même, travailler en vain ; il pouvait tout perdre, et finalement être rejeté lui-même comme ouvrier, sinon personnellement comme chrétien. Avant tout, Paul était chrétien et puis prédicateur ; et il était bon prédicateur, parce qu’il était premièrement chrétien. [10:1-4] Ainsi (car le commencement du chapitre 10 se lie avec la fin du chap. 9), d’autres aussi pouvaient faire profession de christianisme, pouvaient avoir part aux ordonnances d’initiation, et, comme lui, être prédicateurs, [10:5] et, après tout, ne pas être reconnus de Dieu.

10.3 -  [Distinguer participation extérieure et état réel, signe du déclin de l’Assemblée]

L’avertissement que Paul donne ici aux Corinthiens est un témoignage de l’état auquel, en partie du moins, l’Assemblée de Dieu était déjà réduite ; avertissement toujours utile, mais qui suppose que ceux qui ont le nom de chrétiens et qui ont participé aux ordonnances de l’Assemblée, n’inspirent plus cette confiance qui les fait recevoir sans question pour de vraies brebis du Seigneur. Le passage distingue entre le fait d’avoir participé aux ordonnances chrétiennes, et la possession du salut ; cette distinction est toujours vraie, mais il n’est pas nécessaire de la faire quand la vie chrétienne brille en ceux qui ont part aux privilèges extérieurs de l’Assemblée.

11 -  Chapitre 10

11.1 -  [10 v. 1-11 — Les voies de Dieu envers Israël, exemples pour notre instruction]

[10:1-5] Maintenant l’apôtre présente les voies de Dieu envers Israël dans le désert comme instruction à l’égard de ses voies envers nous, [10:6] en déclarant aux Corinthiens que les choses qui sont arrivées à Israël sont des types ou des figures qui servent d’exemple pour nous. C’est là un principe important et qu’on doit saisir clairement pour en profiter. [10:11] Ce n’est pas Israël qui est la figure, mais c’est ce qui est arrivé à Israël, les voies de Dieu envers lui. Les choses sont arrivées à Israël ; elles ont été écrites pour notre instruction à nous qui nous trouvons à la fin des dispensations de Dieu. Ce qui suivra sera le jugement de Dieu lui-même, quand ces exemples ne serviront plus pour la vie de la foi.

11.2 -  [10 v. 12-13 — La responsabilité de l’homme et la fidélité de Dieu, dans la tentation]

Ensuite sont posés deux principes qui ont aussi une grande importance pratique. [10:12] D’abord, il faut que celui qui croit être debout, prenne garde qu’il ne tombe (v. 12) : voilà notre responsabilité! [10:13] Puis, d’un autre côté, Dieu est fidèle, il ne permet pas que nous soyons tentés au-delà de nos forces, mais il pourvoit à un moyen d’échapper à la tentation, afin que nous ne bronchions pas.

11.3 -  [10 v. 14-33 — La communion exprimée à la table — La conscience quant à la nourriture et aux idoles]

[10:14] Après cela, par rapport à l’idolâtrie, l’apôtre enjoint d’avoir cette sainte frayeur qui évite ce qui entraîne dans le mal, l’occasion de chute (v. 14). [10:16] Il met en avant ce principe important : il y a association et communion par le moyen de la table où nous participons à ce qui y est placé ; [10:17] nous chrétiens, étant plusieurs, nous ne sommes qu’un pain et un corps (*), en tant que participant au même pain dans la cène (v. 16, 17). [10:18] Ceux qui en Israël mangeaient des sacrifices participaient à l’autel, étaient identifiés avec lui. [10:20] De même ceux qui mangeaient de ce qui était sacrifié aux idoles, étaient identifiés avec l’idole à qui cela était offert. [10:19] L’apôtre voulait-il donc dire que l’idole fût quelque chose? [10:20] Non, mais selon ce qui est écrit en Deut. 32 [(v. 17)], ce que les gentils offraient, ils l’offraient à des démons et non pas à Dieu ; or le chrétien devait-il participer à la table des démons ? [10:21] La table à laquelle les adorateurs des idoles participaient, était la table des démons, la coupe, la coupe des démons : — principe important pour l’Assemblée de Dieu. [10:22] Quelqu’un voudrait-il provoquer le Seigneur en le mettant sur le même niveau avec des démons ? Ici encore l’apôtre fait allusion à Deut. 32:21 ; [10:23] puis (v. 23 et suivants) il répète son principe, déjà posé, qu’il était libre à l’égard de tout, [10:24] mais en ajoutant que, d’un côté, il ne se placerait sous la puissance d’aucune chose, [10:33] et d’un autre, qu’étant libre, il userait de sa liberté pour le profit spirituel de tous. [10:25] Pour suivre cette règle, voici son enseignement : on pourra manger de tout ce qui se vend au marché, sans question de conscience. [10:28] Si quelqu’un disait : «Ceci a été sacrifié aux idoles», c’était preuve qu’il avait conscience d’une idole ; dans ce cas le chrétien, tout libre qu’il fût, ne mangerait donc pas de ce qui lui était ainsi présenté, [10:29] à cause de la conscience de l’autre. Quant à celui qui était libre, sa liberté ne pouvait être jugée par la conscience de l’autre, [8:4] car comme doctrine et là où il y avait de la connaissance, l’apôtre reconnaît comme vérité que l’idole n’était rien ; [10:26] la créature n’était simplement que la créature de Dieu. [10:20] Je dois éviter pour moi-même la communion avec ce qui est faux, spécialement dans ce qui se rapporte à la communion avec Dieu lui-même ; [8:13] et au lieu d’user de ma liberté, j’abandonnerai la liberté que me donne la vérité, plutôt que de blesser la conscience faible d’autrui.

(*) Ici l’apôtre arrive au cercle intérieur, au corps de Christ, à la vraie Assemblée de Dieu, dont ceux qui la composent sont unis ensemble par l’Esprit Saint, ce dont la cène est l’expression.

[10:31] Au reste, en toute chose, qu’il s’agisse même seulement de manger ou de boire, dit l’apôtre, on doit chercher la gloire de Dieu et faire toutes choses dans ce but. [10:32] On ne doit pas, en usant de sa liberté, scandaliser, soit le Juif, soit le Grec, soit l’Assemblée de Dieu, [10:33] suivant en cela l’exemple de l’apôtre qui, faisant abnégation de lui-même, cherchait à plaire à tous pour leur édification.

12 -  Chapitre 11

Ayant donné ces règles, en réponse à des questions de détails, Paul va traiter maintenant ce qui concerne la présence et l’action de l’Esprit Saint, ce qui introduit aussi la question de la conduite qui convient aux chrétiens dans les assemblées.

12.1 -  [11 v. 1-16 — Les femmes doivent prier avec la tête couverte]

12.1.1 -  [Ramener toutes choses à l’ordre divin]

Remarquez ici comment l’apôtre base ses réponses à l’égard des détails, sur les principes fondamentaux et les plus élevés. C’est ce que fait le christianisme pour tous les sujets qu’il traite (comp. Tite 2:10-14). Il introduit Dieu et la charité, en mettant l’homme en relation avec Dieu lui-même. Nous en avons un exemple frappant dans ce qui suit. [11:5] Il s’agissait de donner une direction pour les femmes : elles ne devaient pas prier sans avoir la tête couverte. [11:7] Pour décider cette question simplement de décence et de convenance, Paul expose la relation des dépositaires de la gloire de Dieu avec Dieu, [11:8] et l’ordre de leur relation (*), [11:10] et il introduit les anges auxquels les chrétiens, qui leur sont en spectacle, doivent montrer l’ordre selon la pensée divine. [11:3] La tête ou le chef de la femme, c’est l’homme — le chef de l’homme, le Christ — le chef du Christ, Dieu (v. 3). Voilà l’ordre du pouvoir en remontant jusqu’à Celui qui est suprême. [11:9] Ensuite, pour ce qui est des relations de la femme et de l’homme entre eux, l’homme n’est pas fait pour la femme, mais la femme pour l’homme ; [11:10] puis pour ce qui est des relations de la femme avec les autres créatures intelligentes et conscientes de l’ordre des voies de Dieu, la femme doit être couverte à cause des anges, spectateurs des voies de Dieu dans l’économie de la rédemption et de l’effet que cette merveilleuse intervention a dû produire. [1 Tim. 2:14] À ces choses la Parole ajoute ailleurs (voyez la note précédente) relativement à ce qui est arrivé dans le paradis, que ce n’est pas l’homme qui a été trompé, mais que c’est la femme qui, ayant été trompée, a été la première dans la transgression ; [11:8] et le passage que nous étudions nous rappelle, par rapport à la création, que l’homme n’a pas été tiré de la femme, mais la femme de l’homme (v. 8) ; [11:11] cependant l’homme n’est pas sans la femme, ni la femme sans l’homme, dans le Seigneur, [11:12] mais toutes choses sont de Dieu (v. 11, 12). Or tout cela est dit pour régler une question de modestie à l’égard de la conduite des femmes, lorsqu’en priant celles-ci étaient devant les yeux des autres (**). [11:7] Le résultat, pour ce qui concerne les détails, est donc que l’homme devait avoir la tête découverte, parce qu’il représentait l’autorité, et qu’il était, sous ce rapport, revêtu, quant à sa position, de la gloire de Dieu dont il était l’image ; [11:10] la femme, au contraire, devait avoir la tête couverte comme signe de son assujettissement à l’homme ; c’était le signe du pouvoir auquel elle était soumise ; [11:11] toutefois l’homme ne pouvait se passer de la femme, ni la femme de l’homme. [11:14] L’apôtre en appelle enfin au témoignage fourni par l’ordre de la création même, [11:15] d’après lequel la chevelure de la femme est la gloire et l’ornement de celle-ci, et montre en contraste avec la chevelure de l’homme, que la femme n’est pas faite pour se montrer avec la hardiesse de l’homme devant tout le monde. Donnée comme un voile, la chevelure de la femme montre que la modestie, la soumission — une tête couverte qui se cache ainsi dans cette soumission et dans cette modestie — est la vraie position de la femme, et sa gloire distinctive. [11:16] Du reste, si quelqu’un voulait contester, ni l’apôtre, ni les assemblées, n’admettaient la coutume que la femme eût la tête découverte (v. 16).

(*) En 1 Tim. 2:11-15, l’effet moral des circonstances de la chute est introduit comme donnant à la femme sa vraie place dans l’Assemblée par rapport à l’homme.

(**) Nous ne sommes pas encore arrivés à la question de l’ordre dans l’Assemblée.

12.1.2 -  [La chute n’altère en rien ce que Dieu a établi]

[11:9] Remarquez encore ici que quelle que soit la chute de l’homme, l’ordre divin dans la création ne perd jamais sa valeur comme expression de la pensée de Dieu, et c’est pour cela aussi qu’en parlant de l’homme tel qu’il est, il est dit dans l’épître de Jacques, que l’homme a été fait à la ressemblance de Dieu [(Jac. 3:9)]. Pour ce qui regarde son état moral, l’homme, maintenant qu’il a la connaissance du bien et du mal, doit naître de nouveau, être créé en justice et en vraie sainteté, afin d’être l’image de Dieu maintenant révélé en Christ, mais sa position dans le monde comme centre et chef de toutes choses, ce qu’aucun ange n’a été, est la pensée de Dieu lui-même, aussi bien que la position de la femme, compagne de la gloire de l’homme, mais soumise à l’homme. Cette pensée de Dieu sera glorieusement accomplie en Christ et, à l’égard de la femme, dans l’Assemblée, mais elle reste toujours vraie dans les relations elles-mêmes, qui sont l’ordre constitué de Dieu, ordre qui est toujours juste parce qu’il est l’ordre divin, car l’ordonnance de Dieu crée l’ordre, quoique sans doute sa sagesse et sa perfection se déploient dans cet ordre.

12.1.3 -  [L’ordre de la création]

[11:3] Le lecteur remarquera que cet ordre dans la création, ainsi que l’ordre qui est établi dans les conseils de Dieu à l’égard de la femme, de l’homme, de Christ et de Dieu lui-même, [11:10] et le fait que les hommes (au moins les chrétiens sous la rédemption) sont un spectacle pour les anges (comp. 4:9), sont des sujets du plus haut intérêt, que je ne puis qu’indiquer en passant (*).

(*) Le premier chapitre de la Genèse nous présente l’homme ayant dans la création sa place donnée par Dieu le Créateur ; dans le second chapitre, nous avons sa relation avec l’Éternel Dieu, relation où il était placé en rapport avec Lui, puis celle de la femme avec lui-même.

12.2 -  [11 v. 17-22 — Les divisions dans l’assemblée de Corinthe]

[11:18] L’apôtre s’occupe ensuite de leurs assemblées (v. 17 et suivants). [11:2] Au v. 2, il avait loué les Corinthiens de ce qu’ils se souvenaient de ce qui le concernait et gardaient ses ordonnances telles qu’il les avait données ; [11:17] mais sur ce point de leurs assemblées, Paul ne pouvait pas faire de même : [11:18] elles manifestaient un esprit de division. Cela tenait à la différence de condition entre les riches et les pauvres, mais cet esprit donnait lieu encore, à ce qu’il paraît, à d’autres divisions ; [11:19] du moins d’autres divisions étaient-elles nécessaires pour manifester ceux qui étaient vraiment approuvés de Dieu. Or ces divisions avaient le caractère de sectes, c’est-à-dire d’opinions particulières qui partageaient les chrétiens de la même assemblée, de l’Assemblée de Dieu, en écoles hostiles l’une à l’autre, [11:20] lors même qu’ils prenaient la cène ensemble, si toutefois on peut dire qu’ils la prissent ensemble : [11:22] ensuite les jalousies qui avaient surgi entre les riches et les pauvres, tendaient à nourrir la séparation sectaire. [11:21] J’ai fait remarquer que l’on pouvait à peine dire qu’ils rompissent le pain ensemble, car chacun prenait soin de manger son souper avant que les autres mangeassent et quelques-uns avaient faim, tandis que les autres mangeaient leur soûl. [11:20] Ce n’était pas là vraiment manger la cène du Seigneur.

12.3 -  [11 v. 23-32 — La cène du Seigneur]

12.3.1 -  [11 v. 23-26 — L’ordonnance de la cène]

L’apôtre, guidé par l’Esprit Saint, saisit cette occasion pour faire connaître quelle est la nature et la portée de l’ordonnance de la cène. [11:23] On peut remarquer ici que le Seigneur avait donné connaissance de cette institution à l’apôtre par une révélation particulière. [11:26] Cela prouve l’intérêt qui se rattache à la cène (*) et montre que celle-ci est une partie des pensées du Seigneur quant à l’ensemble de la marche chrétienne, et qu’il y attache de l’importance en vue de l’état de nos affections spirituelles et de notre condition morale individuellement, ainsi que de celles de l’Assemblée. Dans la joie de la liberté chrétienne, au milieu des effets puissants de la présence de l’Esprit Saint, de l’exercice des dons par lesquels l’Esprit se manifestait dans l’Assemblée, la mort du Seigneur, son corps offert, étaient rappelés et comme rendus présents à la foi, comme base et fondement de toutes les pensées et de tout le culte chrétien. La mort du Seigneur, cet acte d’amour, ce fait simple et solennel, faible et nul en apparence, gardait toute sa valeur : le corps du Seigneur avait été offert pour nous! — fait immense auquel l’Esprit Saint lui-même devait rendre témoignage, et qui devait garder toute son importance dans le coeur du chrétien et être le fondement et le centre de l’édifice de l’Assemblée. [11:24] Quelle que fût la puissance qui brillât dans l’Assemblée, le coeur était ramené à ce fait : le corps du Seigneur lui-même avait été offert (**), la bouche de Jésus lui-même avait réclamé notre souvenir. L’équilibre moral résultant de la place que tient la cène, est très important pour les saints. La puissance et l’exercice des dons n’agissent pas nécessairement sur la conscience et le coeur de ceux à qui ils sont confiés, et ne le font pas toujours chez ceux qui jouissent de leur manifestation. Et quoique Dieu soit là et que sa présence soit sentie quand nous sommes en bon état, cependant c’est l’homme qui parle et qui agit sur les autres : l’homme est en vue. Dans la cène du Seigneur, le coeur est ramené à un point où il est dans une dépendance complète, où l’homme n’est rien, où Christ et son amour sont tout, où le coeur est exercé, et où la conscience se rappelle qu’elle a dû être purifiée et qu’elle a été purifiée par l’oeuvre de Christ, et que nous dépendons d’une manière absolue de cette grâce. Les affections aussi sont en plein exercice, il est important de s’en souvenir.

(*) Cela se rattache aussi au fait que la cène est l’expression de l’unité du corps — vérité spécialement commise à l’apôtre Paul. D’un autre côté, il n’avait pas été envoyé pour baptiser [(1:17)]. Le baptême était simplement l’admission dans la maison déjà formée, et l’apôtre y était entré comme d’autres par cette voie.

(**) Je ne dis pas «rompu» ; les meilleurs manuscrits omettent ce mot ; mais c’est le mémorial d’un Christ mis à mort, et de son précieux sang versé pour nous.

12.3.2 -  [L’importance de la signification de la cène quant à l’assemblée]

[11:30] Les conséquences résultant chez les Corinthiens de l’oubli qu’ils faisaient de la portée de la cène, confirmaient l’importance de l’institution, et montraient combien le Seigneur voulait qu’on y prît garde. — L’apôtre va parler de la puissance de l’Esprit de Dieu, manifestée dans ses dons, et donner les règles nécessaires pour maintenir l’ordre et pour pourvoir à l’édification dans les cas où ces dons étaient exercés dans l’assemblée ; mais avant d’entrer dans ce sujet, il place la cène comme le centre moral et l’objet de l’assemblée.

12.3.3 -  [La cène, mémorial d’un Christ mort]

12.3.3.1 -  [Le souvenir d’un Christ mort, mais maintenant ressuscité]

Signalons quelques-unes des pensées de l’Esprit en rapport avec l’ordonnance de la cène. [11:23] Paul rattache les affections à la cène de la manière la plus forte : «Car moi, j’ai reçu du Seigneur, dit-il, ce qu’aussi je vous ai enseigné : c’est que le Seigneur Jésus, la nuit qu’il fut livré, prit du pain…». C’est dans cette même nuit où Jésus est trahi, qu’il a laissé ce mémorial de ses souffrances et de son amour. [11:24] Comme l’agneau de Pâque rappelait la délivrance qu’avait procurée à Israël le sacrifice offert en Égypte, ainsi la cène rappelle le sacrifice de Christ. Jésus est dans la gloire, l’Esprit est donné, mais on doit se souvenir de Lui. Dans ce mémorial, son corps offert est l’objet placé devant les coeurs. Remarquez ces paroles : «Faites ceci en mémoire de moi.» Le Christ dont nous nous souvenons, n’est pas un Christ tel qu’il existe maintenant, la cène n’est pas la réalisation de ce qu’il est : — cela n’est pas un souvenir ; le corps de Jésus est maintenant glorifié. La cène est un souvenir de ce que Jésus a été sur la croix, l’objet qui y est représenté est un corps immolé, un sang versé, et non pas un corps glorifié. Cependant ce mémorial est célébré par ceux qui sont maintenant unis à Lui dans la gloire où il est entré. Comme ressuscités et associés avec Lui dans la gloire, ils regardent en arrière à cette oeuvre bénie d’amour, et à son amour qui, par elle, leur a donné une place là où il est. [11:25] Ils boivent aussi de la coupe en mémoire de Lui, dont le sang a été répandu. [11:26] En un mot, la cène nous rappelle le Christ envisagé comme mort : un tel Christ n’existe pas maintenant.

12.3.3.2 -  [Celui qui est mort est le Seigneur, auquel les affections s’attachent]

[11:26] Remarquez aussi que la cène est instituée pour être le souvenir de Christ lui-même : c’est ce qui nous attache à Lui. Cela ne nous rappelle pas seulement la valeur de son sacrifice, mais nous attache à Lui-même ; c’est le souvenir que le Seigneur nous donne de lui-même dans la circonstance où son amour s’est manifesté de la manière la plus touchante et la plus parfaite. Ensuite si c’est un Christ mort que la cène nous rappelle, l’apôtre nous fait voir qui est celui qui est mort ? «Car toutes les fois que vous mangez ce pain et que vous buvez la coupe, vous annoncez la mort du Seigneur…» (v. 26). Impossible de trouver un rapprochement plus important que celui qui est renfermé dans ces deux mots : la mort du Seigneur. — Que de choses comprises dans ce fait, que celui qui s’appelle le Seigneur est mort ! Que d’amour, que d’intentions, quelle efficacité, quels résultats ! Le Seigneur lui-même s’est livré pour nous : nous célébrons sa mort!

12.3.3.3 -  [La mort de Jésus, fin de l’ancienne alliance avec l’homme]

En même temps la mort du Seigneur est la fin des relations de Dieu avec le monde sur le pied de la responsabilité de l’homme — sauf le jugement. Cette mort a rompu tout lien, a démontré l’impossibilité d’un lien quelconque entre Dieu et l’homme enfant du premier Adam. On annonce cette mort jusqu’à ce que le Seigneur rejeté revienne pour établir de nouveaux liens d’associations en nous recevant à Lui pour avoir part à ces liens. C’est cette vérité si importante que nous annonçons dans la célébration de la cène. [11:25] Outre cela, le rite lui-même est une déclaration que le sang sur lequel la nouvelle alliance est fondée, est déjà répandu : elle est établie sur ce sang.

12.3.4 -  [11 v. 27-32 — La solennité de la cène et le jugement qui s’y rapporte]

12.3.4.1 -  [La cène du Seigneur est pour le cœur et les affections des siens]

Je ne veux pas dépasser ce que présente le passage qui nous occupe : le but de l’Esprit de Dieu n’est pas ici de présenter l’efficacité de la mort de Jésus, mais ce qui attache le coeur à Lui lorsqu’on se souvient de sa mort, et la signification du rite. [11:26] C’est d’un Christ mort, d’un Christ trahi qu’on se souvient ; [11:24] le corps offert est comme devant les yeux des assistants, [11:25] le sang répandu du Sauveur réclame les affections de leurs coeurs. [11:27] On est coupable du mépris de ces choses précieuses, si l’on prend part au rite d’une manière indigne (v. 27 et suivants). Dans cette ordonnance de la cène, le Seigneur lui-même, de la manière la plus touchante et au moment même où il était trahi, a arrêté nos pensées sur son corps offert et sur son sang répandu.

12.3.4.2 -  [La discipline de Dieu sur ceux qui méprisent la cène]

[11:29] Mais si Christ attire l’attention du coeur sur les faits que la cène rappelle, la discipline aussi s’exercera solennellement en rapport avec ce rite : [11:27] le châtiment de Dieu tombera sur ceux qui méprisent le corps et le sang du Seigneur en y prenant part avec légèreté. [11:30] Ainsi plusieurs d’entre les Corinthiens étaient devenus malades et faibles, et plusieurs s’étaient endormis, c’est-à-dire étaient morts.

12.3.4.3 -  [La dignité et le jugement de soi-même pour participer à la cène]

[11:28] Il ne s’agit pas de s’enquérir si l’on est digne de participer à la cène ; [11:27] ce qui est blâmé ici, c’est qu’on y participe d’une manière indigne. [11:28] Tout chrétien, à moins d’un péché qui l’exclue, est digne de participer à la cène, parce qu’il est chrétien ; [11:29] mais il peut arriver à tout chrétien d’y aller sans se juger ou sans apprécier, comme il le doit, ce que la cène lui rappelle, et ce que Christ a rattaché à l’institution : en agissant ainsi, il n’a pas fait la différence entre le corps du Seigneur et un repas ordinaire, et en ne le faisant pas, [11:31] il n’a pas jugé le mal qui était en lui. Dieu ne peut pas nous laisser ainsi dans l’insouciance : si le croyant se juge lui-même, le Seigneur ne le juge pas ; [11:32] si nous ne nous jugeons pas, le Seigneur juge ; mais lorsque le chrétien est jugé, il est châtié par le Seigneur afin qu’il ne soit pas condamné avec le monde (v. 31, 32).

12.3.4.4 -  [Le gouvernement du Seigneur sur les siens — La communion]

[11:32] Ces voies du Seigneur en châtiment, sont des actes du gouvernement de Dieu confié aux mains du Seigneur qui juge sa propre maison, vérité importante et trop oubliée! Sans doute, le résultat de tout est selon les conseils de Dieu qui déploie dans ce gouvernement, toute sa sagesse, sa patience et la justice de ses voies ; mais ce gouvernement est réel. Dieu veut le bien de son peuple à la fin, mais il veut la sainteté, un coeur dont l’état réponde à ce qu’il a révélé (et il s’est révélé Lui-même), et une marche qui en soit l’expression. L’état normal du chrétien, c’est la communion avec Dieu, avec le Père et avec son Fils Jésus, selon la puissance de ce qui a été révélé ; si en pratique on manque à la sainteté, on ne marche pas avec Dieu, la communion est perdue et ainsi la force pour glorifier Dieu, force qui ne se trouve nulle part ailleurs que dans cette communion. [11:31] Mais si l’on se juge, il y a restauration ; le coeur étant purifié du mal en jugeant ce mal, la communion est rétablie. [11:32] Si l’on ne se juge pas, il faut que Dieu intervienne et qu’il corrige et purifie par la discipline, discipline qui peut aller jusqu’à la mort (voyez Job 34 et 36 ; 1 Jean 5:16 ; Jacques 5:14, 15).

12.3.4.5 -  [Le jugement de soi-même : la marche dans la lumière divine]

[11:31] Il nous reste encore une ou deux remarques à faire. «Se juger soi-même» n’est pas rendu dans le grec par le même mot que «être jugé» de la fin du verset, qui veut dire «être jugé du Seigneur». Le mot employé pour exprimer le premier de ces deux actes est le même que celui qui est employé, lorsqu’il est dit au v. 29 : «ne distinguant pas le corps». Ainsi ce que nous avons à faire en allant à la cène, n’est pas seulement de juger un mal commis, mais de discerner notre état tel qu’il est manifesté dans la lumière et de marcher dans la lumière comme Dieu lui-même est dans la lumière. C’est cette marche dans la lumière qui nous empêche de tomber dans le mal, en actes ou en pensée : ensuite, si nous y sommes tombés, il ne suffit pas de juger l’acte, il nous faut nous juger nous-mêmes, juger l’état du coeur, la tendance, la négligence qui nous a fait tomber dans le mal, en un mot, ce qui n’est pas communion avec Dieu ou qui empêche cette communion. C’est ainsi que le Seigneur en a agi avec Pierre : il ne lui a pas reproché sa faute, il en a jugé la racine.

[11:32] De plus, l’Assemblée doit pouvoir discerner les voies de Dieu dans ces châtiments. Dieu agit en châtiant, comme nous l’avons vu dans Job ; mais les saints ont la pensée de Christ par l’Esprit de Christ, et ils doivent discerner leur propre condition.

12.3.4.6 -  [La mort de Christ et le péché]

[11:26] Le fondement et le centre de tout cela est la position dans laquelle nous sommes vis-à-vis de Christ dans la cène, centre visible de communion et expression de la mort de Christ, dans laquelle le péché, tout péché, a été jugé. Or nous sommes en rapport avec ce saint jugement du péché : il est notre portion. On ne peut pas mêler la mort de Christ avec le péché. Cette mort est, quant à sa nature et à son efficacité, ce dont le plein résultat sera manifesté à la fin, la totale abolition du péché : elle est la négation divine du péché. «Christ est mort au péché» [(Rom. 6:10)], et cela en amour pour nous. Cette mort est la sainteté absolue de Dieu rendue sensible et qui nous est exprimée dans ce qui a eu lieu à l’égard du péché ; sous ce rapport elle est le dévouement absolu à Dieu pour sa gloire. [11:27] Apporter le péché ou la négligence à ce qui rappelle cette mort, c’est profaner la mort de Christ, qui est mort plutôt que de laisser le péché subsister devant Dieu. Nous ne pouvons être condamnés avec le monde, parce que Christ est mort, et qu’il a aboli le péché pour nous ; mais apporter le péché à ce qui représente la mort même de Christ, où il a souffert pour le péché, est une chose qui ne saurait être supportée. Dieu revendique ce qui est dû à la sainteté et à l’amour d’un Christ qui a laissé sa vie pour ôter le péché. [11:28] On ne peut pas, comme la chair le suggérerait, se tenir loin : ce serait accepter le péché et abandonner la confession de la valeur de la mort de Christ ; on s’examine et on va à la cène ; on rétablit dans la conscience les droits de la mort de Christ — car tout est pardonné et expié, quant à la culpabilité — et l’on va reconnaître ces droits comme preuve de la grâce infinie.

Le monde est condamné ; le péché chez le chrétien est jugé, il n’échappe ni à l’oeil, ni au jugement de Dieu. Dieu ne permet jamais le péché ; il en purifie le croyant en le châtiant, quoiqu’il ne le condamne pas, parce que Christ a porté ses péchés, et a été fait péché pour lui. Ainsi la mort de Christ forme le centre de communion dans l’Assemblée et la pierre de touche de la conscience : [11:26] et, pour ce qui regarde l’Assemblée, c’est dans la cène que se trouve l’application de cette vérité.

13 -  Chapitre 12

13.1 -  [12 v. 1-3 — Les manifestations spirituelles et leur origine]

13.1.1 -  [Les dons du Saint Esprit présent dans l’Assemblée — Les manifestations de l’ennemi envers les hommes]

L’autre partie de la vérité relativement à l’Assemblée en général et aux assemblées, c’est la présence et les dons du Saint Esprit. Cette présence et ces dons sont, aussi bien que la cène (*), en rapport avec l’unité, [12:7] et l’individu est responsable dans l’emploi des dons que l’Esprit Saint lui départit, [11:28] ainsi qu’il l’est à l’égard de la cène. [12:1] C’est ce sujet des manifestations spirituelles que l’apôtre traite dans le chap. 12. Le premier point était d’établir les marques distinctives auxquelles on pût reconnaître l’Esprit de Dieu. Il y avait des mauvais esprits qui cherchaient à se glisser au milieu des chrétiens, à parler ou à agir en se présentant comme étant l’Esprit de Dieu, et ainsi à tout confondre. Les chrétiens d’aujourd’hui ne croient guère à de tels efforts de l’Ennemi. Les manifestations spirituelles sont, sans doute, moins frappantes maintenant qu’au temps dont l’apôtre parle, mais l’Ennemi adapte ses moyens de déception aux circonstances dans lesquelles l’homme et l’oeuvre de Dieu se trouvent, ainsi que Pierre nous le montre à l’égard d’un cas analogue : «Il y a eu de faux prophètes parmi le peuple, comme aussi il y aura parmi vous de faux docteurs» (2 Pierre 2:1). L’Ennemi ne cesse pas d’agir : ainsi, la défense de se marier était «des enseignements de démons», comme dit l’apôtre à Timothée [(1 Tim. 4:3, 1)]. Dans les derniers jours la puissance de l’Ennemi sera manifestée encore davantage. Dieu peut la restreindre par l’énergie de son Esprit et par la puissance de la vérité ; mais si l’Ennemi n’est pas bridé, il agit encore dans le temps présent en trompant les hommes, et par des choses telles que — à moins d’avoir été ainsi séduit soi-même — on n’aurait pas supposé qu’un homme de sens rassis pût les croire. Mais il est étonnant de voir ce que l’homme laissé à lui-même, ce que l’homme qui n’est pas gardé de Dieu peut croire lorsque l’énergie de l’Ennemi est en activité. On parle du sens commun, on parle de la raison, et ce sont là, sans doute, des choses très précieuses ; mais à lire l’histoire, on ne peut douter que ce soit Dieu seul qui nous les donne et qui nous les conserve.

(*) C’est ce que nous avons vu, quant à la cène, au chap. 10:17 et ce que nous verrons, quant au Saint Esprit, au chap. 12:13.

13.1.2 -  [12 v. 2 — La puissance de l’ennemi attire et trompe l’homme naturel]

Au temps des apôtres, l’Esprit se manifestait par des effets de sa puissance qui éclataient au milieu de l’assemblée, et attiraient l’attention du monde même ; l’Ennemi les imitait. [12:2] La plupart des chrétiens de Corinthe avaient été de pauvres gentils sans discernement et stupidement conduits par les illusions de l’Ennemi ; ils étaient ainsi plus en danger d’être encore trompés par les mêmes moyens. Lorsqu’un homme n’est pas rempli de l’Esprit de Dieu, de cet Esprit qui donne de la force à la vérité dans son coeur et de la clarté à sa vision morale, la puissance séductrice de l’Ennemi éblouit son imagination. Il aime le merveilleux, tout incrédule qu’il soit quant à la vérité ; le saint discernement lui manque parce qu’il ignore la sainteté et le caractère de Dieu, et qu’il n’a pas la stabilité d’une âme qui possède la connaissance de Dieu et (on peut le dire) Dieu lui-même comme son trésor, cette stabilité d’une âme qui, sachant qu’elle a tout en Lui, n’a pas besoin d’autres choses merveilleuses. Lorsqu’un homme n’est pas ainsi établi par la connaissance de Dieu, la puissance de l’Ennemi le frappe et le préoccupe ; il ne sait pas s’en débarrasser, ni s’en rendre compte ; il est victime de l’influence que cette puissance exerce sur son esprit, la chair s’y complaît, parce que, en résultat, l’influence de l’Ennemi sous une forme ou sous une autre, donne toujours libre cours à la chair.

13.1.3 -  [12 v. 3 — L’ennemi ne reconnaît pas Jésus comme le Seigneur]

[12:2] Longtemps menés aveuglément par la puissance des mauvais esprits, les gentils convertis n’étaient guère en état de les discerner et de les juger. [12:3] Chose étrange, cette puissance démoniaque avait une telle influence que l’on oubliait l’importance du nom de Jésus même, ou du moins, on oubliait que ce nom n’était pas reconnu par ces mauvais esprits. L’Ennemi se transforme en ange de lumière, mais il ne reconnaît jamais réellement Jésus Christ pour Seigneur. Il parlera de Paul et de Sylvain, et voudra avoir sa part avec les chrétiens, mais Christ n’est pas reconnu : et finalement c’est la destruction et la ruine de ceux qui le suivent. Ce trait essentiel et caractéristique que Christ n’est pas reconnu par l’Ennemi, fournit donc le moyen de discerner entre les manifestations de l’Esprit de Dieu et celles des mauvais esprits. Un esprit impur ne dira pas : «Seigneur Jésus», et l’Esprit de Dieu ne peut pas dire : «Anathème à Jésus». Mais il est important de remarquer que, lorsque l’apôtre déclare que nul ne peut dire «Seigneur Jésus» que par l’Esprit de Dieu, il est question d’esprits et non de la conversion, ni de la nécessité de la grâce opérant dans le coeur pour la vraie confession du nom de Jésus, nécessité très réelle du reste, mais dont il ne s’agit pas ici (*).

(*) Ce que l’apôtre dit est même le contraire de ce que l’on suppose : il déclare que lorsqu’on dit «Seigneur Jésus», on ne peut le dire que par l’Esprit — mais il ne parle pas du coeur, mais des esprits.

13.2 -  [La présence de l’Esprit Saint ici-bas]

13.2.1 -  [L’Esprit Saint, présence de Dieu ici-bas au milieu des hommes et dans l’Assemblée]

[12:4] Maintenant, pour en venir aux instructions positives, rien de plus important, de plus distinctif, de plus merveilleux que la présence de l’Esprit Saint ici-bas au milieu des chrétiens. [12:5] Elle est pour nous le fruit de l’oeuvre parfaite de Christ, [12:6] mais en elle-même la manifestation de la présence de Dieu parmi les hommes sur la terre. Dieu manifeste sa puissance dans les oeuvres de la création ; sa providence et son gouvernement dirigent toutes choses : mais l’Esprit Saint est sa présence dans ce monde, le témoignage que Dieu rend de Lui-même, de son caractère (*). Dieu est au milieu des hommes pour se manifester, non pas encore en gloire, mais en puissance et en témoignage de ce qu’il est. Christ ayant accompli la rédemption et ayant présenté à Dieu, souverain et juge, l’efficacité de son oeuvre, l’Assemblée qui est rachetée et purifiée par son sang et qui Lui est unie comme son corps, devient le vase de cette puissance qui agit dans les divers membres ; aussi doit-elle déployer en sainteté la force qui lui est départie : elle est responsable de le faire. Mais ainsi, quant à l’exercice de la puissance, l’homme devient de fait, individuellement, le vase de cette énergie spirituelle. Elle est un trésor qui lui est confié. Or l’Esprit est tout premièrement le lien entre l’Assemblée et Christ, aussi bien qu’entre le chrétien et Christ. C’est par l’Esprit que la communion se réalise et se maintient ; c’est la première fonction de l’Esprit : et l’homme doit être dans la jouissance de cette communion pour réaliser le caractère de Dieu et discerner sa volonté, et cela selon le témoignage que Dieu a l’intention de rendre par l’Esprit descendu ici-bas.

(*) C’est une vérité frappante que l’habitation de Dieu avec les hommes est le fruit de la rédemption. Il n’habitait pas avec Adam innocent. Il se promenait dans le jardin [(Gen. 3:8)], mais n’y habitait pas. Il n’habitait pas avec Abraham.

13.2.2 -  [L’Assemblée responsable du maintien de la communion avec Dieu]

Mais si l’Assemblée ne se maintient pas dans cette communion, elle perd sa force comme témoin responsable de Dieu sur la terre, et de fait elle perd aussi sa joie et son intelligence spirituelle. Dieu est toujours souverain pour agir comme il l’entend, et Christ ne peut manquer à sa fidélité envers son corps ; mais si la communion et la dépendance manquent, le témoignage confié à l’Assemblée n’est plus rendu de manière à faire sentir que Dieu est présent sur la terre. L’Assemblée ne s’aperçoit peut-être pas de son éloignement de Dieu, parce qu’elle conserve pendant un temps beaucoup de ce que Dieu a donné et qui est bien au delà de tout ce qui était selon la nature ; et, en perdant la force, elle perd aussi le discernement de ce qu’elle devrait être. Mais Dieu ne se trompe jamais quant à la condition de l’Assemblée. Il dit : «Tu as abandonné ton premier amour. Repens-toi et fais les premières oeuvres : autrement, je viens à toi et j’ôterai ta lampe de son lieu» [(Apoc. 2:4-5)]. Pensée solennelle pour l’Assemblée, quant à sa responsabilité, lorsqu’on réfléchit à la grâce qui lui a été faite, aux fruits qui ont été manifestés au commencement et qui auraient dû l’être dans la suite, et à la puissance qui lui a été donnée pour les produire.

13.2.3 -  [Les conseils et les voies de Dieu envers les siens]

Les conseils de Dieu en faveur de l’Assemblée ont leur fin et leur but dans le ciel ; ils s’accompliront sans qu’il soit possible que la moindre chose manque au résultat divin : tout ce qui est nécessaire pour introduire ses membres dans la gloire selon les conseils de Dieu, Christ le fera ; les membres de son corps sont rachetés par son sang pour être à Lui. Les voies de Dieu s’accomplissent et se déploient sur la terre pour notre instruction, dans l’Assemblée et dans les individus.

13.2.4 -  [L’Esprit de Dieu demeure dans son peuple, à la différence de ses actions de l’Ancien Testament]

[12:4] Ce n’est pas seulement dans ses dons que la présence de l’Esprit de Dieu se manifeste. Il y a eu, avant la Pentecôte, des prophéties et des miracles, des hommes mus par l’Esprit Saint. Ce qui est attribué à la foi, au chap. 11 de l’épître aux Hébreux, est souvent attribué à l’Esprit dans l’Ancien Testament. Mais l’Esprit avait été promis d’une manière spéciale dans l’Ancien Testament. La manière dont l’Esprit a agi à cette époque-là n’a jamais été celle de la présence de Dieu au milieu du peuple, comme elle l’est au milieu de l’Assemblée. La gloire est venue prendre possession du tabernacle [(Ex. 40:34)] ou du temple [(1 Rois 8:11)]. L’Esprit de Dieu agissait souverainement en dehors de l’ordre de sa maison, et pouvait être avec le peuple même quand la gloire n’était plus là (voyez Aggée 2:5, et comparez avec le premier et le second chapitre de Luc). Mais l’Esprit Saint envoyé d’en haut pour demeurer dans les disciples et dans l’Assemblée sur la terre, était la manifestation de la présence de Dieu dans sa maison, de Dieu qui était là par l’Esprit. Et cette présence de l’Esprit est tellement distincte, et si clairement constatée comme une chose connue et réalisée par les premiers chrétiens, et qui démontrait au lieu d’être démontrée (*), que la parole en parle comme étant le Saint Esprit lui-même. «L’Esprit n’était pas encore», dit Jean, au chap. 7 de son évangile [(v. 39)] ; «nous n’avons même pas ouï dire si l’Esprit Saint est», disent les douze hommes à Paul (Actes 19:2). Il ne s’agissait pas de savoir s’il y avait réellement un Saint Esprit : tout Juif orthodoxe le croyait ; mais il s’agissait de savoir si cette présence de l’Esprit Saint lui-même demeurant ici-bas, le nouveau Consolateur et Guide des disciples dont Jean le Baptiseur avait parlé, était réalisée. Si l’Esprit Saint était descendu, sa présence était la présence de Dieu dans son temple spirituel sur la terre. Le lieu où les disciples étaient réunis avait tremblé pour montrer que Dieu était là [(Act. 4:31)] ; Ananias et Sapphira étaient tombés morts devant les apôtres pour avoir menti à Dieu [(Act. 5:9)] ; Philippe avait été transporté, par la puissance de l’Esprit, loin de la présence de l’homme qui avait reçu la connaissance de Jésus par le moyen de cet évangéliste [(Act. 8:39)].

(*) Le changement qui est résulté de la perte faite par l’Assemblée de la conscience de la présence du Saint Esprit et des manifestations de cette présence, est très frappant, si l’on compare la manière de voir des chrétiens de nos jours avec ce que dit la Parole (voyez Gal. 3:2 et 1 Jean 3:24). Dans ces passages, la présence du Saint Esprit n’est pas démontrée par des preuves accessoires, par des effets que cette présence produit, et par l’état du coeur, au contraire ils montrent que la présence du Saint Esprit était une chose si sensible et palpable, qu’elle était elle-même la preuve des relations de l’Assemblée et des chrétiens avec Dieu.

13.2.5 -  [La manifestation de la présence de l’Esprit Saint]

[12:4] Telle était la présence de l’Esprit. Dans notre chapitre, il s’agit des manifestations de la présence de l’Esprit dans les dons qui s’exerçaient par l’instrumentalité des membres du corps de Christ, soit pour l’appel et pour l’édification de l’Assemblée, soit comme témoignage pour ceux du dehors. [12:3] Avant d’entrer dans ce sujet, Paul donne aux Corinthiens, que l’Ennemi aurait voulu entièrement tromper, des instructions qui devaient les rendre capables de discerner entre la manifestation de l’Esprit Saint et l’action d’un mauvais esprit. [12:4] Ensuite il parle des dons.

13.3 -  [12 v. 4-6 — Les relations du croyant avec Dieu et Christ, par l’Esprit]

[12:4] Or, il n’y avait pas divers esprits, comme dans le cas des démons : il n’y avait qu’un seul et même Esprit, mais diversité de dons. Cela fournit à l’apôtre l’occasion de parler des diverses relations dans lesquelles les hommes mus par le Saint Esprit, sont placés avec Christ et avec Dieu, car l’ordre des relations de l’homme avec Dieu, relations dont l’énergie pratique est dans l’Esprit Saint, est le sujet qui l’occupe. L’Esprit donc, un seul et même Esprit, agit en eux par diverses manifestations ; [12:5] mais dans l’exercice de ces dons différents, ils étaient administrateurs, et il y avait un seul Seigneur, c’est-à-dire Christ. Ce qui agissait en eux n’était donc pas une puissance indépendante et volontaire. Quelle que fût l’énergie de l’Esprit en eux, ils ne cessaient pas d’être serviteurs et économes de Christ, et ils devaient agir dans ce caractère, reconnaissant dans leur service la Seigneurie de Christ. [12:6] Cependant, quoique ce fût une puissance dans un homme, et que ce fût l’homme, par conséquent, qui agît, de sorte qu’il était serviteur ; — et quoique ce fût un Homme qui fût Chef et qu’on servît (Fils de Dieu toutefois et Seigneur de tout), cependant c’était Dieu qui opérait, un seul et même Dieu qui opérait tout en tous. Ce n’est pas à proprement parler la Trinité qui nous est présentée ici dans son caractère propre, [12:4] mais un seul Esprit agissant dans les chrétiens, [12:5] Jésus Seigneur, [12:6] et Dieu agissant dans les dons.

13.4 -  [12 v. 7-11 — Les dons de l’Esprit]

13.4.1 -  [Les dons, manifestations et opérations de l’Esprit comme personne dans les hommes]

[12:4] Ainsi les dons sont les manifestations de l’énergie de l’Esprit confiée aux hommes, sous l’autorité de Christ qui est Chef et Seigneur, [12:5] et les hommes ont à en user comme servant le Seigneur. [12:7] Or Christ pense à ce qui est profitable à son Assemblée, à ceux qui sont siens, et les manifestations de l’Esprit étaient données pour le profit des âmes, de l’Assemblée en général. [12:8-10] L’apôtre signale plusieurs de ces dons ; [12:11] mais il nous rappelle encore que c’est le même Esprit qui opère dans chaque cas, distribuant à chacun selon qu’il lui plaît (v. 11). Que le lecteur remarque ce passage. [12:6] L’apôtre avait dit que Dieu opérait toutes ces choses, [12:7] et il avait parlé des dons comme étant des manifestations de l’Esprit. On aurait pu supposer que l’Esprit était quelque influence vague, et qu’on devait attribuer tout à Dieu sans reconnaître un Esprit personnel ; [12:6] mais les opérations attribuées à Dieu au v. 6, [12:11] sont attribuées à l’Esprit au v. 11, et la Parole ajoute que lui, l’Esprit, distribue à chacun comme il veut. Il n’est donc pas un Esprit d’un ordre inférieur. C’est Dieu lui-même qui opère là où l’Esprit Saint opère, mais les opérations dans les hommes sont des dons distribués selon la volonté de l’Esprit : l’Esprit nous est ainsi présenté comme agissant personnellement dans cette distribution et selon sa volonté à Lui.

13.4.2 -  [Le don de la sagesse selon Dieu]

Quelques-uns des dons dont l’apôtre parle ici demandent que nous nous y arrêtions un instant. [12:8] La «sagesse» (v. 8) est l’application de la lumière divine à ce qui est bien et mal, et à toutes les circonstances par lesquelles nous passons ; et cette expression a une grande étendue, car elle s’applique à toute chose à l’égard de laquelle nous avons à former un jugement. L’Esprit Saint pourvoit quelques-uns d’une manière particulière de cette sagesse, d’une sagesse selon Dieu. Cette sagesse consiste d’un côté, dans une perception de la vraie nature des choses et de leur relation entre elles ; d’un autre côté, dans l’intelligence quant à la conduite que nous avons à suivre à leur égard. Cette sagesse venant de Dieu, nous guide à travers les difficultés du chemin, et nous fait éviter ce qui nous placerait dans une fausse position vis-à-vis de Dieu et des hommes.

13.4.3 -  [Les dons de connaissance, de foi et de discernement d'esprits]

[12:8] La «connaissance» est l’intelligence de la pensée de Dieu, telle qu’elle nous est révélée. [12:9] La «foi», ici (v. 9), ne veut pas dire la simple foi à l’Évangile ; celle-ci n’est pas un don distinctif que l’un des croyants possède et qu’un autre ne possède pas, c’est évident. La foi dont il est question ici, est la foi, l’énergie donnée de Dieu, qui surmonte les difficultés, qui s’élève au-dessus des dangers, qui fait face à ces choses sans s’en effrayer. [12:10] Les «discernements d’esprits» ne sont pas le discernement de l’état d’une âme, et n’ont rien à faire avec l’état moral d’un homme : le discernement dont l’apôtre parle ici, est le don de discerner par la puissante énergie de l’Esprit de Dieu, l’action des démons, et de la mettre en lumière, si cela est nécessaire, en contraste avec l’action de l’Esprit de Dieu.

13.5 -  [12 v. 12-27 — L’unité du corps par l’Esprit]

13.5.1 -  [L’Esprit, qui est un, est le centre de l’unité du corps]

Les autres dons n’exigent point de remarque. [12:11] Nous pouvons revenir maintenant à l’unité de l’Esprit dont l’apôtre a parlé et à laquelle se lie ce qu’il dit après avoir parlé des dons. [12:4] L’Esprit est un, avait-il dit (v. 4), et opère diversement dans les membres, selon sa volonté. [12:11] L’importance de la personnalité de l’Esprit et l’immense portée de sa divinité, quand nous réfléchissons que c’est lui qui opère dans l’homme et par l’homme, sont évidents, [12:13] spécialement quand nous remarquons qu’il est le centre et la puissance vivante de l’unité de tout le corps, de sorte que les individus, dans l’exercice de leurs dons, ne sont que les membres d’un seul et même corps divinement formé par la puissance et la présence de l’Esprit. L’apôtre développe largement ce point en rapport avec l’unité du corps, la dépendance mutuelle des membres, et la relation de chaque membre avec l’ensemble du corps.

13.5.2 -  [12 v. 13 — Le baptême de l’Esprit produit l’unité ; la cène exprime cette unité]

Les instructions pratiques de l’apôtre sont faciles à saisir, mais il y a, dans les principes généraux, quelques points importants qu’il sera bon de relever. [12:13] L’unité du corps est produite par le baptême de l’Esprit Saint, et la liaison des membres en dépend : «Nous avons tous été baptisés d’un seul Esprit pour être un seul corps» (v. 13). [10:17] La cène du Seigneur est l’expression de cette unité : l’Esprit la produit et en est la force. [12:13] Les caractères distinctifs de Juif et de gentil, et toutes les autres différences, étaient perdus dans la puissance d’un seul Esprit, commun à tous, qui unissait tous les croyants en un corps seul et unique. L’apôtre, dans le v. 13, parle du baptême du Saint Esprit ; or ce mot de «baptême» rappelle à son esprit «la cène», l’autre rite institué par le Seigneur ; et il parle d’être «abreuvés pour l’unité d’un seul Esprit», faisant allusion, je n’en doute pas, à la cène du Seigneur. Il ne parle pas de l’Esprit Saint ; un seul esprit était l’état des croyants, le mot étant employé en contraste avec un seul corps ; ils étaient associés en un seul corps et une seule pensée par l’Esprit auquel ils étaient participants en Christ.

13.5.3 -  [Les différents membres composent un même corps, par l’Esprit]

[12:13] Ce n’est pas la foi, ni même la vie qui forment l’union, bien que la foi et la vie appartiennent toutes deux à ceux qui sont unis — c’est l’Esprit Saint qui la produit. Le baptême du Saint Esprit est donc ce qui réunit les chrétiens en un seul et unique corps ; et ils sont tous rendus participants d’un même esprit, individuellement animés d’un même Esprit. [12:20] Il y a ainsi plusieurs membres, mais un seul corps composé de ces membres [12:22] qui sont dépendants l’un de l’autre [12:25] et qui ont besoin l’un de l’autre. [12:23-24] Les dons mêmes qui avaient le plus d’éclat, avaient comparativement le moins de valeur, comme un homme revêt et orne les parties les moins honorables de son corps et laisse découvertes les plus belles.

13.5.4 -  [12 v. 25-27 — L’unité dans les sentiments et les intérêts du corps]

[12:25] Un autre point que l’apôtre signale, c’est l’intérêt commun qui existe parmi les chrétiens par le fait qu’ils sont membres d’un seul et même corps (v. 25, 26). [12:26] «Si un membre souffre, tous les membres souffrent», puisqu’il n’y a qu’un corps animé par un seul Esprit ; de même, «si un membre est glorifié, tous les membres s’en réjouissent». Cette unité dans les souffrances et dans les joies dépend aussi de ce seul et même Esprit qui unit et qui anime les chrétiens. [12:27] De plus, ce corps, c’est le corps de Christ : «Vous êtes», dit l’apôtre, «le corps de Christ, et ses membres chacun en particulier».

13.5.5 -  [12 v. 27 — L’assemblée locale représente le corps tout entier — Les membres sont ceux du corps, non ceux de l'assemblée locale]

[12:27] Remarquez aussi que, quoique cette assemblée de Corinthe ne fût qu’une partie du corps de Christ, Paul parle du corps entier, car l’assemblée dans cette ville était, d’après le principe de son rassemblement, le corps de Christ comme assemblé à Corinthe. [1:2] Il est vrai qu’au commencement de l’épître, l’apôtre parle de tous ceux qui invoquent le nom du Seigneur Jésus ; mais de fait il s’adresse à l’assemblée de Corinthe, et l’expression générale dont il se sert, montre que dans les intérêts généraux et dans la marche de l’Assemblée, on ne peut pas séparer une assemblée locale du corps entier des chrétiens sur la terre ; [12:27] et le langage employé ici montre que, quant à leur position vis-à-vis de Dieu, les chrétiens d’une seule ville sont considérés comme représentant l’Assemblée tout entière pour ce qui regarde cette localité ; non pas comme indépendants des autres, mais au contraire comme unis inséparablement aux autres, vivant et agissant par rapport à cette localité comme membres du corps de Christ et envisagés comme tels dans cette localité, parce que tout chrétien formait une partie de ce corps, et qu’eux, de même, en formaient aussi une. [12:28] Par les versets qui suivent, on voit que l’apôtre, tout en considérant les chrétiens à Corinthe comme constituant le corps de Christ dont ils étaient les membres, a dans sa pensée l’Assemblée tout entière, comme l’Assemblée de Dieu. Il n’est question dans le Nouveau Testament que de membres de Christ et non pas de membres d’autre chose, sinon que nous sommes les membres les uns des autres, comme formant le corps tout entier [(Rom. 12:5)] ; mais jamais il n’est question de membre d’une assemblée ; l’idée est différente de celle de membre du corps. Quand on parle de membres, dans la Parole, il s’agit de membres d’un corps tel que celui de l’homme, en employant le mot corps comme figure de celui de Christ : il n’est jamais parlé des membres d’une assemblée, dans le sens moderne du mot. [12:27] Nous sommes membres de Christ et par conséquent du corps de Christ. Tels étaient les Corinthiens, en tant que ce corps était manifesté à Corinthe.

13.5.6 -  [L’Assemblée sur la terre est vue comme un tout]

[12:27] De plus le corps de Christ, l’Assemblée, est envisagé ici comme un tout sur la terre. [12:28] Dieu a mis «dans l’Assemblée», dit l’apôtre, des apôtres, des prophètes, etc., des miracles, des guérisons, des langues (v. 28). Il est clair que cela est sur la terre, où étaient d’ailleurs les Corinthiens, et que l’apôtre parle de l’Assemblée dans son ensemble comme d’un tout. Les guérisons et les langues n’étaient pas dans le ciel, et les apôtres n’étaient pas ceux d’une assemblée particulière. En un mot, c’était le Saint Esprit descendu d’en haut qui avait formé l’unité du corps sur la terre, et qui y agissait dans les dons particuliers qui distinguaient les membres.

13.6 -  [12 v. 28-31 — L’importance des différents dons]

[12:28] L’apôtre signale ensuite ces dons, non pour en donner une liste formelle et complète, mais pour marquer l’ordre et l’importance de ceux dont il parle. Les langues, dont les Corinthiens s’enorgueillissaient tant, se trouvent placées les dernières dans l’énumération. [12:31] Il y avait donc des dons plus excellents que d’autres ; on devait juger de la valeur de chaque don d’après la mesure dans laquelle ils servaient à l’édification de l’assemblée ; on devait désirer ceux qui tendaient à cette fin.

13.6.1 -  [L’Esprit agissant avec puissance par les dons — Comparaison avec Éph. 4]

Il est intéressant de remarquer ici la différence entre ce chapitre et Éph. 4. Ici c’est simplement la puissance, et dans certains cas, il est dit que les hommes doivent garder le silence, lorsque la puissance était là [(14:28, 30)]. C’était l’Esprit Saint agissant comme puissance. [Éph. 4:15-16] En Éph. 4, nous avons les soins de Christ comme Tête du corps. [Éph. 4:11] Il n’est point fait mention de dons comme signes de puissance pour d’autres. [Éph. 4:12] On ne trouve que ce sur quoi l’Assemblée est fondée, ce qui édifie les saints et fait croître l’Assemblée ; [Éph. 4:13] et alors il y a une promesse de continuité jusqu’à ce que nous arrivions tous à la mesure de la plénitude du Christ. Car Christ ne peut pas cesser de prendre soin de son corps, mais les dons-signes peuvent disparaître, ce qui a eu lieu. Les apôtres et prophètes étaient le fondement, et dans ce sens, le fondement étant posé, ils n’étaient plus en exercice. [12:31] Cependant il y avait quelque chose de plus excellent que tous les dons : ils étaient les manifestations de la puissance de Dieu et des mystères de sa sagesse ; l’amour était la manifestation de la nature même de Dieu.

14 -  Chapitre 13

14.1 -  [13 v. 1-3 — L’amour donné de Dieu est tout ce qui compte]

[13:1] On pouvait posséder toutes les langues, [13:2] la prophétie, la connaissance des mystères, la foi qui transporte des montagnes ; [13:3] on pouvait donner toutes ses possessions pour nourrir les pauvres, et livrer son corps pour être brûlé, [13:2] si l’on n’avait pas l’amour, on n’était rien. L’amour est la conformité à la nature de Dieu, l’expression vivante de ce que Dieu est, la manifestation d’une participation à sa nature : on agit, on sent d’après la nature de Dieu. Cet amour se développe en rapport avec les autres ; mais les autres ne sont pas le motif de son activité, quoiqu’ils en soient l’objet. L’amour a sa source au dedans de celui en qui il agit ; sa force est indépendante des objets dont il s’occupe, et c’est ainsi qu’il peut agir là où les circonstances pourraient produire dans le coeur de l’homme l’irritation ou la jalousie. Il agit d’après sa propre nature dans les circonstances où il se trouve placé ; et en les considérant selon cette nature, les circonstances n’agissent pas sur l’homme qui est plein d’amour, sauf en tant qu’elles fournissent l’occasion de son activité et qu’elles en dirigent la forme. L’amour est son propre motif à lui-même ; en nous, la participation à la nature divine est son unique source. La communion avec Dieu lui-même est seule ce qui soutient l’amour à travers toutes les difficultés qu’il doit surmonter dans son chemin. Cet amour est l’opposé de l’égoïsme et de la recherche de soi-même, et les exclut ; il cherche le bien d’autrui, de même que (quant au principe) Dieu l’a cherché pour nous en grâce (voyez Éph. 4:32 ; 5:1, 2). Quelle puissance que cet amour pour éviter le mal en soi-même, pour tout oublier afin de faire le bien.

14.2 -  [13 v. 4-7 — Les caractères de l’amour]

Il est digne de remarque que les qualités de l’amour divin sont presque entièrement d’un caractère passif. [13:4-5] Les huit premières indiquées par l’Esprit sont l’expression de l’abnégation de soi-même. [13:6] Les trois qui suivent marquent la joie que l’amour trouve dans le bien, ce qui délivre aussi de la tendance de la nature humaine à supposer le mal ; tendance si naturelle au coeur humain à cause du fond de mal qui se trouve dans le coeur et du mal dont on fait l’expérience dans ce monde. [13:7] Les quatre derniers caractères indiqués par l’apôtre montrent l’énergie positive de l’amour qui, source de toute bonne pensée, croit au bien par le ressort puissant de la nature divine quand il ne voit pas ce bien, et supporte le mal quand il le voit, en le couvrant par le support et la patience. L’amour ne veut pas mettre le mal au jour, mais il l’ensevelit dans la profondeur de cette nature qui aime, profondeur dont on ne trouve pas le fond parce que l’amour ne change pas, et que les pensées qui voudraient produire le mal au grand jour, ne trouvent jamais place en lui. On ne trouve que l’amour, là où il est réel et où il s’exerce ; car les circonstances ne sont qu’une occasion pour le mettre en exercice et le montrer. [13:8] L’amour est toujours lui-même, et c’est l’amour qui s’exerce et se déploie. C’est cet amour qui remplit la pensée ; toute chose extérieure n’est qu’un moyen de réveiller l’âme pour l’exercice de l’amour lorsqu’elle demeure dans cet amour. C’est là le caractère divin. Sans doute le temps du jugement viendra, mais nos rapports avec Dieu sont en grâce : l’amour est la nature de Dieu ; c’est maintenant le temps de son exercice : nous représentons Dieu sur la terre en témoignage.

14.3 -  [13 v. 8-12 — L’amour reproduit la nature divine en nous]

Dans tout ce qui est présenté de l’amour dans notre chapitre, on trouve la reproduction de la nature divine, [13:5] sauf que ce qui est dit n’exprime que le renoncement à l’égoïsme de la chair en nous. [13:8] Or la nature divine ne change pas, et est permanente : l’amour demeure donc toujours. Les communications venant de la part de Dieu, les moyens par lesquels elles sont faites, la connaissance comme nous pouvons la posséder ici-bas [13:9] et selon laquelle nous ne saisissons que partiellement la vérité, bien que toute la vérité nous soit révélée, [13:10] en un mot tout ce qui a le caractère d’être «en partie» passe. [13:9] Ici-bas nous saisissons la vérité en détail, de sorte que nous n’en avons jamais l’ensemble à la fois, le caractère de notre connaissance étant de saisir chaque vérité à part : par conséquent tout ce genre de connaissance passe. [13:8] L’amour ne passera pas. [13:11] L’enfant apprend, il se réjouit aussi dans ce qui l’amuse ; homme fait, il lui faut des choses selon l’intelligence qu’il a comme homme fait. [13:8] Il en est ainsi des langues et des dons pour l’édification de l’assemblée. [13:12] Au reste le temps vient où l’on connaîtra comme on a été connu, non par les communications des vérités à une capacité qui saisit la vérité dans ses diverses parties, mais où on la comprendra comme un tout dans son unité.

14.4 -  [13 v. 13 — L’amour, nature de Dieu, est plus excellent que tout ce qui se rattache à l’homme]

[13:13] Or l’amour subsiste déjà ; la foi et l’espérance existent aussi. Non seulement celles-ci doivent passer, mais même maintenant ici-bas ce qui est de la nature de Dieu est plus excellent que ce qui se rattache à la capacité de la nature humaine, même lorsqu’elle est éclairée de Dieu et qu’elle a pour objet la gloire révélée de Dieu.

15 -  Chapitre 14

15.1 -  [14 v. 1-19 — L’amour désire l’édification de l’assemblée par les dons]

15.1.1 -  [14 v. 1-5 — La prophétie est un don plus excellent, car elle édifie]

[14:1] Les chrétiens sont donc exhortés à poursuivre et à rechercher l’amour, tout en désirant les dons de l’Esprit, mais en particulier celui de prophétiser, [14:4] parce qu’ainsi l’on édifie l’assemblée : et c’est l’édification de l’assemblée qu’on doit chercher ; c’est ce que l’amour désire et cherche, et ce que l’intelligence voudrait ; or l’amour et l’intelligence sont les deux caractères d’un homme en Christ, de celui pour lequel Christ est tout.

15.1.2 -  [14 v. 3 — Le caractère du prophète]

Deux versets de ce chapitre 14 exigent un peu d’attention : ce sont les versets 3 et 6. [14:3] Le premier nous présente l’effet ou plutôt la qualité de ce qu’un prophète dit : ce n’est pas une définition. Le prophète «édifie, exhorte, console» en parlant. Ces paroles montrent cependant le caractère de ce que le prophète dit. La prophétie en elle-même n’est en aucune manière simplement la révélation des événements à venir, quoique les prophètes aient révélé ces événements, comme revêtus du caractère de prophètes. Un «prophète» est un homme qui est assez en communication avec Dieu pour pouvoir communiquer les pensées de Dieu ; un «docteur» enseignait d’après ce qui avait été déjà écrit et ainsi en expliquait la portée ; mais le prophète, en communiquant les pensées de Dieu aux âmes qui étaient sous la grâce, les encourageait et les édifiait.

15.1.3 -  [Parler en langues n’apporte aucun profit à l’assemblée]

[14:6] Par rapport au v. 6, il est clair qu’en parlant en langues ([14:20] et nous voyons que les Corinthiens, comme des enfants, aimaient à briller dans l’assemblée par l’exercice de ce don), [14:4] celui qui parlait ainsi n’édifiait personne : [14:2] on ne le comprenait pas. [14:28] Peut-être ne se comprenait-il pas lui-même [14:14] et n’était-il que l’organe inintelligent de l’Esprit, tout en ayant la puissante impression du fait que Dieu parlait par son moyen, de sorte que, selon l’Esprit, il sentait qu’il était en communication avec Dieu ; mais son intelligence n’en retirait aucun fruit. [14:5] En tout cas, on ne saurait parler pour le profit de l’assemblée à moins de communiquer à celle-ci les pensées de Dieu.

15.1.4 -  [14 v. 6 — Les communications divines : la révélation et la connaissance — Les moyens de les communiquer : la prophétie et la doctrine]

[14:6] L’apôtre distingue deux genres de communications ayant ce caractère : la révélation et la connaissance. La dernière suppose une révélation déjà faite, et que quelqu’un met à profit par l’Esprit pour le bien du troupeau. Ensuite l’apôtre indique les dons, savoir la prophétie et la doctrine qui étaient, respectivement, les moyens d’édifier de ces deux manières, c’est-à-dire par la révélation et par la connaissance. Ce n’est pas que ces deux derniers termes, la prophétie et la doctrine, soient les équivalents des deux premiers, mais les deux modes d’édification déjà indiqués s’accomplissaient par le moyen de ces deux dons. On pouvait prophétiser sans que ce qu’on annonçait fût absolument une nouvelle révélation, quoiqu’il y eût plus que de la connaissance. Il pouvait y avoir une application des pensées de Dieu, un appel spécial de la part de Dieu aux âmes, à la conscience, qui était plus que la connaissance, mais qui n’était pas une nouvelle révélation. Dieu agit en cela sans révéler une nouvelle vérité ou un nouveau fait. Une communication prend le caractère de prophétie en faisant ressortir de la Parole, par la puissance de l’Esprit de Dieu, ce qui était caché en elle et ce qui, en s’appliquant au moment même, se légitime dans les consciences et dans les coeurs de ceux qui sont spirituels ou atteints par la puissance du témoignage. La connaissance ou la doctrine enseigne des vérités ou explique la Parole, choses très utiles à l’assemblée ; mais il n’y a pas nécessairement, lorsqu’on enseigne, une action directe de l’Esprit en application aux assistants et aux circonstances du moment, et ainsi il n’y a pas la manifestation directe de la présence de Dieu aux hommes dans leur propre conscience et leur propre coeur. Quand on enseigne, celui qui est spirituel profite de ce qui est dit : [14:24] quand on prophétise, celui-là même qui n’est pas spirituel pourra sentir la force de la Parole ; il est atteint et jugé, et il en est ainsi de la conscience du chrétien. Diviser ces communications à l’assemblée en révélation et en connaissance est une division parfaite qui embrasse tout. La prophétie et la doctrine sont en intime relation avec les deux ; mais la prophétie embrasse d’autres idées que celle de révélation, de sorte que cette seconde division de moyens positifs de communications (la prophétie et la doctrine), ne répond pas exactement aux deux premiers termes de révélation et de connaissance.

15.1.5 -  [L’intelligence doit être en exercice dans l’assemblée]

[14:9] L’apôtre insiste longuement sur la nécessité de se faire comprendre, soit qu’on parle, [14:15] soit qu’on prie ou qu’on chante. Il veut (et la remarque est de toute importance pour juger les prétentions que peuvent avoir les hommes d’enseigner par l’Esprit) que l’intelligence soit en exercice. [14:14] Paul ne niait pas qu’on pût parler des langues sans que l’intelligence y fût pour quelque chose ; [14:11] et le don des langues était d’une puissance et d’une utilité évidentes quand étaient présentes des personnes qui ne comprenaient que la langue qu’on parlait, ou qu’il y en avait dont elle était la langue maternelle. [14:14] Mais en général c’était une chose inférieure quand l’Esprit n’agissait pas sur l’intelligence en celui qui parlait, [14:9] et par conséquent par son moyen sur d’autres. [14:16] La communion des âmes, dans un sujet commun à tous par l’unité de l’Esprit, n’existait pas quand celui qui parlait ne comprenait pas ce qu’il disait. [14:14] L’individu qui parlait ne jouissait pas, comme venant de Dieu, de ce qu’il communiquait à d’autres. [14:9] Si les autres ne le comprenaient pas, c’était un enfantillage que de prononcer des paroles sans signification pour les auditeurs. [14:19] Mais l’apôtre tenait à comprendre lui-même ce qu’il disait, [14:18] tout en parlant beaucoup de langues, ce qui démontrait d’ailleurs que ce n’était pas jalousie de sa part s’il parlait contre l’emploi des langues quand personne ne les comprenait. Il parlait plus de langues étrangères, par le don du Saint Esprit, qu’eux tous ; [14:19] mais son coeur aimait les choses de Dieu, aimait à recevoir de Lui la vérité d’une manière intelligente, aimait à s’entretenir intelligemment avec les autres, et Paul préférait dire cinq paroles avec son intelligence que dix mille sans celle-ci dans une langue inconnue (v. 18, 19).

15.2 -  [14 v. 20-25 — L’amour dirige l’exercice des dons]

[14:25] Quelle puissance merveilleuse, quelle manifestation de la présence de Dieu et — chose digne de la plus profonde attention — en même temps, quelle supériorité à toute vanité charnelle et à l’éclat qui rejaillit sur un homme par le moyen des dons ; [14:1] quelle puissance morale de l’Esprit de Dieu dans cet amour qui ne trouvait dans ces manifestations de puissance que des instruments à être employés pour le bien de l’Assemblée et des âmes! [12:31] C’était la force pratique de cet amour à l’exercice duquel, comme à une grâce supérieure aux dons, l’apôtre exhortait les fidèles ; [14:19] c’était l’amour et la sagesse de Dieu dirigeant l’exercice de la puissance divine pour le bien de ceux que Dieu aimait. Quelle position pour un homme ! Quelle simplicité la grâce de Dieu donne à celui qui s’oublie dans l’humilité et dans l’amour, et quelle puissance dans cette humilité! [14:23] L’apôtre confirme son raisonnement par l’effet que produiraient sur les étrangers qui entreraient dans l’assemblée ou sur les chrétiens non éclairés, des paroles prononcées en des langues que personne ne comprenait : on les prendrait pour des insensés. [14:24] La prophétie, au contraire, en atteignant leur conscience, [14:25] leur ferait sentir que Dieu était là, qu’il était présent dans l’Assemblée de Dieu.

15.3 -  [14 v. 26-33 — L’ordre dans l’exercice des dons dans l’assemblée]

[1:7] Les dons spirituels étaient abondants à Corinthe. Après avoir réglé ce qui concernait les questions morales, l’apôtre règle l’exercice de ces dons. [14:26] Chacun venait à l’assemblée avec quelque manifestation de la puissance de l’Esprit Saint, à laquelle on pensait évidemment plus qu’à la conformité à Christ. Cependant l’apôtre reconnaît dans cette manifestation la puissance de l’Esprit de Dieu ; il donne des règles pour son exercice. [14:27] Deux ou trois peuvent parler en langues, pourvu qu’il y ait un interprète, afin que l’assemblée en soit édifiée, et Paul veut qu’il n’y en ait qu’un seul à la fois qui parle, car il paraît qu’ils parlaient même plusieurs en même temps. [14:29] De même quant aux prophètes : deux ou trois pouvaient parler, et les autres devaient juger si ce qui était dit venait vraiment de Dieu ; [14:31] car, si Dieu en donnait la capacité à tous, tous pouvaient prophétiser, un seul à la fois cependant, afin que tous apprissent et que tous fussent encouragés. [14:30] La dépendance est toujours bonne pour les prophètes les plus doués. [14:32] Les esprits des prophètes, c’est-à-dire le mouvement de la puissance dans l’exercice des dons, étaient soumis à la direction de l’intelligence morale que l’Esprit donnait aux prophètes. Ceux-ci étaient de la part de Dieu maîtres d’eux-mêmes dans l’emploi de ces dons, dans l’exercice de cette puissance merveilleuse qui agissait en eux. [14:33] Ce n’était pas une fureur divine, comme le disaient les païens de l’inspiration diabolique qui les emportait, car Dieu ne pouvait pas être un auteur de confusion dans l’assemblée, mais de paix. [14:32] En un mot, l’on voit que la puissance spirituelle était confiée à l’homme sous sa responsabilité morale : principe important et invariable dans les voies de Dieu. Dieu a sauvé l’homme par la grâce, quand l’homme avait manqué à la responsabilité, mais dans tout ce que Dieu confie à l’homme quelle que soit la divine énergie du don, l’homme est tenu pour responsable de se servir de ce qui lui a été confié pour la gloire de Dieu, et par conséquent pour le bien d’autrui et en particulier pour celui de l’Assemblée.

15.4 -  [14 v. 34-38 — L’ordre de l’Esprit dans l’assemblée]

[14:34] Les femmes doivent se taire dans l’assemblée ; il ne leur est pas permis de parler ; elles doivent rester dans l’obéissance, et non pas diriger les autres (v. 34, 35). La loi d’ailleurs tient le même langage. [14:35] Il serait honteux d’entendre les femmes parler en public, et si elles ont des questions à faire, elles peuvent questionner leurs maris dans leurs maisons. [14:36] Au reste, quelque nombreux que fussent les dons que possédaient les Corinthiens, la parole cependant n’était pas sortie du milieu d’eux et n’était pas venue à eux seuls : [14:37] ils devaient se soumettre à l’ordre universel de l’Esprit dans l’Assemblée. S’ils prétendaient être conduits par l’Esprit, ils devaient reconnaître — et ce serait la preuve qu’ils étaient ainsi conduits — que les choses que l’apôtre leur écrivait étaient «le commandement du Seigneur» : assertion de la plus haute importance ; position responsable et bien sérieuse de cet admirable serviteur de Dieu.

15.4.1 -  [14 v. 37-38 — Reconnaître l’autorité et la sagesse de Dieu]

[14:37] Quel mélange de tendresse, de patience et d’autorité dans Paul. Il désire que les fidèles viennent à la vérité et à l’ordre, conduits par leurs propres affections ; ne craignant pas, si cela était nécessaire pour leur bien, de se prévaloir d’une autorité sans appel, comme parlant directement de la part de Dieu, autorité que Dieu légitimerait, si l’apôtre était forcé malgré lui de s’en servir. [14:38] Si quelqu’un ignorait qu’il écrivait par l’Esprit et avec l’autorité de Dieu, c’était bien de l’ignorance, et rien d’autre : que celui qui était ainsi ignorant fût abandonné à son ignorance! [14:37] Les hommes spirituels et simples seraient délivrés de telles prétentions. Car ceux qui étaient vraiment remplis de l’Esprit reconnaîtraient que ce que l’apôtre écrivait, venait directement de Dieu et était l’expression de la sagesse de Dieu, l’expression de ce qui répondait à son caractère, car souvent on peut reconnaître la sagesse divine, ou même humaine, quand elle a été trouvée, quoiqu’on n’ait pas su trouver soi-même le chemin de cette sagesse, ou que, si on l’avait aperçue en partie, on n’ait pas su la produire avec autorité. [14:38] En attendant l’homme prétentieux n’ayant aux yeux de tous que ce caractère d’ignorance manifestée et jugée, trouverait dans son humiliation son profit et ce dont il avait besoin.

15.4.2 -  [L’inspiration des épîtres comme commandement de Dieu]

[14:37] On remarquera aussi l’importance de ce que l’apôtre affirme ici, pour ce qui concerne l’inspiration des épîtres. Ce qu’il enseigne quant aux détails mêmes de l’ordre de l’Assemblée, était si réellement donné de Dieu, venait si entièrement de Dieu, que c’était «le commandement du Seigneur». [Rom. 16:26] Pour la doctrine, nous avons à la fin de l’épître aux Romains la même déclaration, que c’était par des écrits prophétiques que l’Évangile était disséminé parmi les nations.

15.5 -  [14 v. 39-40 — Résumé des instructions du chapitre]

[14:39] L’apôtre résume ses instructions en disant qu’on devait désirer de prophétiser, ne pas défendre de parler des langues, [14:40] et que tout devait se faire avec ordre et convenance (v. 39, 40).

16 -  Chapitre 15

16.1 -  [Le sujet de la résurrection des morts, nié à Corinthe]

[15:12] Mais d’autres maux avaient trouvé moyen de s’introduire au milieu des dons brillants qui s’exerçaient au sein du troupeau de Corinthe : on niait la résurrection des morts. Satan est rusé dans ses voies. En apparence, ce n’était que le corps qui était en question ; [15:16] il y allait cependant de tout l’Évangile, car si les morts ne ressuscitent pas, Christ n’est pas ressuscité, [15:18] et si Christ n’est pas ressuscité, les péchés des fidèles ne sont pas ôtés et l’Évangile n’est pas vrai. L’apôtre réserve donc cette question pour la fin de son épître et la traite à fond.

16.2 -  [15 v. 1-19 — Christ est ressuscité, base de la foi et preuve incontestable de la résurrection des morts]

[15:1] D’abord il rappelle ce qu’il avait prêché au milieu des Corinthiens comme étant l’Évangile, [15:3] savoir que Christ est mort pour nos péchés selon les Écritures, [15:4] et qu’il a été ressuscité selon les Écritures. [15:2] Cette vérité était donc le moyen de leur salut, s’ils y persévéraient, à moins qu’ils n’eussent cru en vain (v. 2). C’était là un fondement bien solide pour son argumentation ; le salut des Corinthiens (à moins que tout ce qu’ils avaient cru ne fût qu’une fable sans profit) dépendait du fait de la résurrection et s’y rattachait. [15:16] Or si les morts ne ressuscitaient pas, Christ n’était pas ressuscité, car il avait bien été mort. [15:5-7] La première chose que fait Paul est donc d’établir le fait de la résurrection de Christ par les témoignages les plus complets et les plus positifs, [15:8] y compris le sien propre, car il avait vu le Seigneur lui-même. [15:6] Cinq cents personnes à la fois l’avaient vu, dont la plupart vivaient encore pour rendre témoignage de ce fait. [15:8] Remarquons en passant que l’apôtre ne peut parler de rien sans qu’un effet moral soit produit dans son coeur, parce qu’il y pense avec Dieu. [15:9] Ainsi, dans les v. 8-10, il rappelle l’état des choses par rapport à lui-même et aux autres apôtres, [15:10] et ce que la grâce avait opéré. [15:11] Ayant ainsi déchargé son coeur, Paul revient à son sujet. Le témoignage était le même, quel que fût celui qui l’avait rendu : tous déclaraient que le Christ était ressuscité (v. 11) ; tout dépendait du fait qu’il était en effet ressuscité. C’est là le point de départ de l’apôtre. [15:12] Si, dit-il, ce qu’on a prêché au milieu de vous est vrai, et si le Christ a été ressuscité, comment se fait-il que quelques-uns d’entre vous disent qu’il n’y a pas de résurrection des morts? [15:13] S’il n’y a pas de résurrection des morts, Christ n’est pas ressuscité, [15:14] et si Christ n’est pas ressuscité, la prédication des témoins de Christ est vaine, la foi des chrétiens est vaine, [15:15] et non seulement cela, mais ces témoins sont de faux témoins, car ils ont déclaré à l’égard de Dieu qu’il a ressuscité Christ (v. 12-15). Or Dieu ne l’a pas ressuscité si les morts ne ressuscitent pas : [15:17] et dans ce cas la foi des Corinthiens était vaine ; ils étaient encore dans leurs péchés, [15:18] et ceux qui étaient déjà endormis en Jésus avaient péri. [15:19] Or si c’est dans cette vie seulement que le croyant a espérance en Christ, il est de tous les hommes le plus misérable ; il ne fait que souffrir, pour ce qui regarde ce monde. [15:20] Grâces à Dieu il n’en est pas ainsi : Christ est ressuscité !

16.3 -  [15 v. 20-28 — La résurrection en rapport avec l’homme]

16.3.1 -  [Christ ressuscité d’entre les morts établit la délivrance de l’homme]

[15:20] Mais ici ce n’est pas seulement une doctrine générale que les morts ressuscitent : Christ en ressuscitant, est sorti d’entre les morts ; [15:21] sa résurrection est l’effet de la faveur et de la puissance de Dieu, intervenues pour (*) ramener d’entre les morts Celui qui, dans sa grâce, était descendu dans la mort pour effectuer et montrer en Christ la délivrance de l’homme de la puissance de Satan et de la mort ; pour mettre un sceau public à l’oeuvre de la rédemption, et enfin pour faire luire dans l’homme la victoire remportée sur toute la puissance de l’Ennemi. [15:20] Ainsi Christ est sorti d’entre tous les autres morts — car la mort ne pouvait pas le retenir — il a établi le glorieux principe de cette divine et complète délivrance, et il est devenu les prémices de ceux qui dorment, de ceux qui, ayant sa vie, attendent l’exercice de sa puissance, qui les réveillera en vertu de l’Esprit qui demeure en eux.

(*) Christ a pu dire : «Détruisez ce temple, et en trois jours je le rebâtirai» [(Jean 2:19)]. Il s ‘est ressuscité lui-même, car celui qui demeure dans le temple est Dieu. Il est aussi dit qu’il a été ressuscité par l’Esprit [(Rom. 8:11)] ; et il est également dit qu’il l’a été par la gloire du Père [(Rom. 6:4)]. Mais là le Seigneur est considéré comme homme : comme tel il a subi la mort, et Dieu est intervenu pour qu’il n’y restât pas. Sa résurrection est ainsi présentée comme l’oeuvre de Dieu, parce que le but n’est pas de montrer la gloire de la personne du Sauveur, mais de démontrer notre résurrection, puisque Lui, homme mort, a été ressuscité. [15:21] Par l’homme, la mort est arrivée ; par l’homme, la résurrection. Tout en démontrant qu’Il était Seigneur du ciel, l’apôtre parle toujours ici du Christ, homme.

16.3.2 -  [Christ est associé aux siens comme homme dans la résurrection]

[15:20] Le fait que Christ est sorti d’entre les autres morts, et que les fidèles sortiront aussi d’entre eux par la puissance de Dieu, donne évidemment un caractère tout particulier à la résurrection. Ce n’est pas seulement que les morts ressuscitent, mais que Dieu, par sa puissance, rappelle d’entre les morts certaines personnes, comme objets de sa faveur, et en rapport avec la vie et avec l’Esprit qui sont en elles. [15:22] Christ a une place tout à fait particulière. La vie était en Lui, et il est notre vie. Il a remporté la victoire dont nous profitons ; [15:20] il est de droit les prémices. Cela était dû à sa gloire. S’il n’avait pas remporté la victoire, nous serions toujours restés dans la prison. Il avait Lui-même le pouvoir de reprendre la vie [(Jean 10:18)] ; — [15:23] mais le grand principe de la résurrection d’entre les morts est le même pour Lui et pour nous. Cette résurrection n’est pas seulement une résurrection des morts, mais ceux qui sont vivants selon Dieu sortent du tombeau comme les objets de la faveur divine, et par l’exercice de cette puissance par lequel Dieu veut les prendre pour lui-même et avec lui-même : Christ, les prémices ; ceux qui sont du Christ, à sa venue (v. 23). Nous sommes associés avec Christ en résurrection. Comme Lui, nous sortirons non seulement de la mort, mais d’entre les morts. Remarquons encore ici comment Christ et les siens sont inséparablement identifiés. [15:16] S’ils ne ressuscitent pas, Lui n’est pas ressuscité. [15:21] Il est mort aussi réellement que nous pouvons mourir ; il a pris en grâce la même place que nous dans la mort ; il a été un homme comme nous (à part le péché) [15:16] et il l’a été si réellement que, si l’on nie la résurrection pour nous, on la nie pour Lui, [15:17] et qu’alors l’objet et la fondation de la foi manquent. [15:23] Cette identification de Christ avec les hommes, telle que nous pouvons en tirer une conclusion de nous à Lui, est d’une grande puissance et d’une grande bénédiction pour nous. [15:16] Si les morts ne ressuscitent pas, Lui n’est pas ressuscité ; il a été aussi réellement mort que nous pouvons l’être.

16.3.3 -  [15 v. 21 — La résurrection est par l’homme, comme la mort l’a été]

[15:21] Cette résurrection devait être par l’homme (v. 21, 22). Sans doute la puissance de Dieu peut rappeler les hommes hors du tombeau ; [15:22] et Dieu en effet les rappellera, agissant dans la personne du Fils, à qui tout jugement est confié ; mais ce ne sera pas une victoire remportée dans la nature humaine sur la mort qui tenait les hommes captifs. C’est une telle victoire que Christ a remportée : il a bien voulu être livré à la mort pour nous, afin de remporter, comme homme et pour nous, hommes, la victoire sur la mort et sur celui qui avait l’empire de la mort. [15:21] Par l’homme est venue la mort — par l’homme, la résurrection. La résurrection ! glorieuse victoire, triomphe complet ! Par elle nous sortons de l’état où le péché et ses conséquences nous atteignaient : le mal ne peut entrer là où nous sommes amenés en sortant de cet état ; nous sommes pour toujours au delà des limites de son empire. Le péché, la puissance de l’Ennemi, restent en dehors de cette nouvelle création qui est le fruit de la puissance de Dieu après que le mal avait été introduit, un fruit que l’homme, comme placé sous sa propre responsabilité, ne gâtera pas. C’est Dieu qui maintient cette création en rapport avec lui-même : elle dépend de Lui.

16.3.4 -  [15 v. 22 — Adam et Christ, chefs de deux familles]

Deux grands principes sont posés ici : [15:21] par l’homme, est venue la mort ; par l’homme, la résurrection des morts ; [15:22] Adam et Christ étant présentés comme chefs de deux familles. En Adam tous meurent, en Christ tous seront vivifiés ; mais il y a ici un développement de toute importance en rapport avec la position de Christ dans les conseils de Dieu. Un côté de cette vérité, c’est la dépendance dans laquelle la famille se trouve vis-à-vis de son chef. Adam porte la mort au milieu de ses descendants, au milieu de ceux qui sont en relation avec lui ; la mort est le principe qui caractérise l’histoire du premier Adam. Christ en qui est la vie, porte la vie au milieu de ceux qui sont siens ; il la leur communique : la vie est le principe qui caractérise le dernier Adam et les siens en Lui. De plus, c’est la vie dans la puissance de la résurrection sans laquelle elle n’aurait pas pu leur être communiquée. Le grain de froment eût été parfait en soi, mais il serait resté seul, distinct des pécheurs [(Jean 12:24)] ; — mais il est mort pour le péché des siens, et maintenant il leur communique la vie, tous leurs péchés leur étant pardonnés.

16.3.5 -  [15 v. 23-24 — Les trois étapes de la résurrection]

[15:23] Or, dans la résurrection, il y a un ordre selon la sagesse de Dieu pour l’accomplissement de ses conseils : Christ, les prémices ; ceux qui sont du Christ, quand il viendra. Ainsi ceux qui sont en Christ sont vivifiés selon la puissance de la vie qui est en Lui : c’est la résurrection de vie. Mais ce n’est pas toute l’étendue de la résurrection que Christ a acquise en remportant la victoire sur la mort selon l’Esprit de sainteté. Le Père a donné à Christ autorité sur toute chair afin qu’il donne la vie éternelle à tous ceux qu’il Lui a donnés. C’est de ces derniers que notre chapitre traite essentiellement, parce que son sujet est la résurrection au milieu des chrétiens, et l’apôtre — l’Esprit lui-même — aime à traiter la question de la puissance de la vie éternelle en Christ.

Toutefois Paul ne peut pas omettre absolument l’autre partie de la vérité. [15:21] La résurrection des morts, nous dit-il, est venue par l’homme. Mais il ne parle pas ici de la communication de la vie qui est en Christ. [15:24] En rapport avec cette dernière et plus intime partie de son sujet, l’apôtre ne touche pas la résurrection des méchants ; mais après la venue de Christ, il introduit «la fin, quand Christ aura remis le royaume à Dieu le Père». Le royaume introduit la pensée de la puissance de Christ exercée sur toutes choses, pensée tout autre que celle de la communication de la vie aux siens.

Ainsi, il y a trois pas dans les événements dont il est fait mention ici : [15:23] d’abord la résurrection de Christ, les prémices ; puis la résurrection de ceux qui sont de Christ, à sa venue ; [15:24] puis la fin, quand il aura remis le royaume au Père. Le premier et le second de ces événements sont l’accomplissement, en résurrection, de la puissance de la vie en Christ et dans les siens.

16.3.6 -  [15 v. 25-28 — La domination universelle finale]

16.3.6.1 -  [Le règne de Christ et la résurrection de jugement]

[15:25] Or, lorsque Christ vient, il prend le royaume ; il prend sa grande puissance et agit comme roi. De sa venue jusqu’à la fin, nous est présenté le déploiement de sa puissance pour s’assujettir toutes choses ; temps durant lequel toute puissance et toute autorité seront abolies ; car il faut qu’il règne jusqu’à ce que tous ses ennemis soient sous ses pieds : [15:26] le dernier assujetti sera la mort. C’est donc ici, et seulement comme effet de la puissance de Christ, et non en rapport avec la communication de la vie, que nous trouvons la résurrection de ceux qui ne sont pas siens, car la destruction de la mort est leur résurrection. Ils sont passés sous silence, seulement la mort, telle que nous la voyons, n’a plus d’empire sur eux ; Christ, en vertu de sa résurrection et parce qu’il a glorifié le Père, a le droit et le pouvoir de détruire l’empire qu’exerce la mort sur eux et de les ressusciter. Ce sera la résurrection de jugement. L’effet de ce jugement est déclaré ailleurs. [15:25] Lorsqu’il a mis tous ses ennemis sous ses pieds [15:24] et qu’il a remis le royaume à Dieu son Père (car le royaume ne Lui est jamais ôté, ni n’est donné à un autre, comme il arrive des empires humains), [15:28] alors le Fils lui-même est assujetti à celui qui lui a assujetti toutes choses, afin que Dieu soit tout en tous (v. 28).

16.3.6.2 -  [La place finale de Christ comme homme]

[15:28] Le lecteur doit remarquer qu’il s’agit ici des conseils de Dieu à l’égard du gouvernement de toutes choses, et non pas de la nature de Jésus ; il doit remarquer de plus que c’est du Fils comme homme que ces choses sont dites. Et ce que je dis ici n’est pas une explication arbitraire. [15:27] Le passage qui nous occupe (v. 27) cite le Ps. 8, dont le sujet est l’élévation de l’homme à la position de chef de toutes choses, Dieu mettant toutes choses sous les pieds de l’homme. Rien, dit l’apôtre, n’est excepté (Héb. 2 [v. 8]), sauf nécessairement, ainsi qu’il est dit ici, celui qui lui a assujetti toutes choses. [15:28] Quand l’homme Christ, le Fils de Dieu, a accompli de fait cet assujettissement, il rend à Dieu le Père la puissance universelle qui Lui a été confiée, et le royaume médiatorial qu’il tenait comme homme, cesse : le Fils est de nouveau soumis comme il l’était sur la terre. Il ne cesse jamais d’être un avec le Père ; il l’était même quand il vivait en humiliation sur la terre, tout en disant «avant qu’Abraham fût, je suis» [(Jean 8:58)] ; mais le gouvernement médiatorial de l’homme aura disparu, il sera absorbé dans la suprématie de Dieu à laquelle il n’y aura plus d’opposition. Christ prendra sa place éternelle d’homme, chef de toute la famille des rachetés, tout en étant Dieu béni éternellement, un avec le Père.

16.3.6.3 -  [Jésus Dieu et homme, jusqu’à la fin]

[Ps. 2:7] Au Ps. 2, nous voyons le Fils de Dieu, comme né sur la terre, [Ps. 2:6] roi en Sion, [Ps. 2:2] rejeté quand il se présente sur la terre ; [Ps. 8:6] au Ps. 8, nous trouvons, comme résultat de son rejet, le Christ élevé comme fils de l’homme à la tête de tout ce que la main de Dieu a fait ; [15:28] puis ici, il nous est présenté comme déposant cette autorité qui Lui a été conférée, et rentrant dans la position normale de l’humanité, dans la position d’un être assujetti à Celui qui lui avait tout assujetti. Mais à travers tout, la nature divine du Christ ne change jamais, ni, sauf à échanger l’humiliation contre la gloire, sa nature humaine non plus. Mais Dieu sera alors tout en tous, et le gouvernement spécial de l’homme dans la personne de Jésus — gouvernement auquel l’Assemblée est associée (*) — sera fondu dans la suprématie immuable de Dieu, dans la relation finale et normale de Dieu avec sa créature. On remarquera que l’Agneau ne paraît pas dans ce qui est dit en Apoc. 21:1-8, à propos de cette période.

(*) Voyez la citation de ce même Psaume en Éph. 1:20-23.

16.3.7 -  [La révélation des voies de Dieu liées à la résurrection]

[15:21] Ainsi nous trouvons dans les v. 20-28, la résurrection par l’homme — la mort étant entrée par lui — [15:22] la relation des saints avec Jésus, source et puissance de vie — [15:23] la conséquence de cette puissance de vie, savoir la résurrection de Jésus et celle des siens à son avènement, la résurrection de ceux-ci étant la conséquence de leur relation avec Lui ; [15:25] ensuite nous voyons le pouvoir sur toutes choses confié à Christ, l’homme ressuscité ; [15:24] enfin le royaume remis à Dieu le Père, le tabernacle de Dieu avec les hommes, [15:28] et l’homme Christ, dernier Adam, éternellement homme, soumis à Celui qui est Suprême — vérité d’un prix infini pour nous (la résurrection des méchants, bien que supposée dans la résurrection introduite par Christ, n’étant pas l’objet direct de ce chapitre). Maintenant le lecteur doit remarquer que le passage que nous venons de considérer est une révélation, où par l’Esprit de Dieu, l’apôtre ayant arrêté ses pensées sur Jésus et sur la résurrection, interrompt subitement le fil de ses raisonnements avec cet essor que la pensée de Christ donne toujours à son coeur et à son intelligence, [15:22] et annonce toutes les voies de Dieu en Christ en rapport avec la résurrection, [15:23] les relations des siens avec Lui dans cette résurrection, [15:25] et le gouvernement, la domination, qui appartient à Jésus comme ressuscité, [15:28] ainsi que l’état éternel de ses relations comme homme avec Dieu. Ayant communiqué dans les v. 20-28, en forme de parenthèse, ces pensées de Dieu qui lui ont été révélées, l’apôtre reprend la suite de ses raisonnements au v. 29. Cette partie se termine au v. 34, après lequel Paul traite la question, qu’on présentait comme objection, à savoir comment les morts ressusciteraient.

16.4 -  [15 v. 29-34 — Les conséquences de la négation de la résurrection]

16.4.1 -  [Le baptême, image de la mort, est insensé sans résurrection]

En considérant ainsi comme une parenthèse les v. 20-28, qui contiennent dans un passage complet en soi une si importante révélation, les v. 29-34 deviennent beaucoup plus intelligibles, et quelques expressions qui ont beaucoup tourmenté les interprètes, ont un sens passablement déterminé. [15:18] L’apôtre avait dit (v. 16-18) que si les morts ne ressuscitent pas, ceux qui s’étaient endormis en Christ, avaient péri, [15:19] et que les croyants vivants étaient de tous les hommes les plus misérables. [15:29] Au v. 29, il revient sur ces points et parle de ceux qui sont baptisés pour les morts, [15:18] en rapport avec l’assertion que s’il n’y a pas de résurrection, ceux qui s’étaient endormis en Christ avaient péri. [15:29] Si, dit-il (en répétant avec plus de force l’expression du v. 16), les morts ne ressuscitent absolument pas, que feront ceux qui sont baptisés pour les morts, etc.? [15:30] Et ensuite il montre jusqu’à quel point, s’il n’y a pas de résurrection, il est lui-même de tous les hommes le plus misérable, car à tout moment il était, humainement parlant, en danger de périr aussi, [15:32] ayant à lutter comme avec des bêtes féroces, [15:31] mourant chaque jour. [15:29] Être baptisé pour les morts, c’est donc devenir chrétien en vue de ceux qui sont endormis en Christ et particulièrement en vue de ceux qui avaient été mis à mort pour Lui ; c’est prendre sa part avec les morts, même avec un Christ mort, ce qui est la vraie signification du baptême (Rom. 6 [v. 3-4]) ; il n’aurait pas de sens si les morts ne ressuscitent pas. Au chap. 4 de la première épître aux Thessaloniciens, le sujet, bien qu’il soit parlé de tous les chrétiens, est envisagé de la même manière. Le mot traduit «pour», dans la phrase «pour les morts», est fréquemment employé dans ces épîtres pour «en vue de, en rapport avec».

16.4.2 -  [Le corps et l’âme dans la résurrection]

Nous avons vu que les v. 20-28 forment une parenthèse ; le v. 29 se rapporte donc au v. 18 ; les v. 30-32 au v. 29, et l’explication historique de ces derniers versets se trouve dans la seconde épître (voyez 2 Cor. 1:8, 9 ; 4:8-12). [15:32] Je ne pense pas que le v. 32 doive être pris littéralement ; le mot traduit par : «j’ai combattu contre les bêtes», est habituellement employé dans un sens figuré pour «être en lutte avec des ennemis féroces et acharnés». Paul avait failli perdre la vie par la violence des Éphésiens ; il désespérait même de la sauver [(2 Cor. 1:8)], mais Dieu l’avait délivré : or à quoi bon toutes ces souffrances, si les morts ne ressuscitaient pas? Remarquez ici que quoique la résurrection démontre que la mort ne touche pas à l’âme (comp. Luc 20:38), cependant l’apôtre ne pense pas à l’immortalité (*), à part de la résurrection. Dieu a affaire avec l’homme, et l’homme est composé de corps et d’âme ; il rend compte au jugement des choses faites dans le corps ; c’est lorsqu’il sera ressuscité qu’il rendra ainsi compte. L’union intime entre l’âme et le corps, tout distincts qu’ils sont, fait le ressort de la vie, est le siège de la responsabilité, le moyen du gouvernement de Dieu à l’égard de sa créature et la sphère dans laquelle ses voies se déploient. La mort dissout cette union ; et bien que l’âme survive, et soit heureuse ou misérable, l’existence de l’homme complet est suspendue : le jugement de Dieu ne s’exécute pas encore, le croyant n’est pas encore revêtu de gloire. Ainsi, nier la résurrection, c’était nier les vrais rapports de Dieu avec l’homme, et faire de la mort la fin de l’homme, en détruisant l’homme tel que Dieu l’envisage et en le faisant périr comme une bête (**).

(*) Remarquez que, dans le Nouveau Testament, la mortalité n’est jamais appliquée à autre chose qu’au corps, et cela exclusivement et emphatiquement, comme quand il est dit «ce mortel», et autres expressions semblables. L’existence séparée de l’âme, comme ne mourant pas avec le corps, est suffisamment et clairement enseignée dans l’Écriture, et non seulement pour le chrétien (quant à lui, c’est évident, car il déloge pour être avec Christ) mais pour tous, comme il paraît d’après Luc 20:38 ; 12:4, 5, et la fin du chap. 16.

(**) Comparez le raisonnement du Seigneur dans la passage de Luc dont j’ai cité plus haut un verset.

16.4.3 -  [Le manque d’exercice de conscience amène la fausse doctrine]

[15:32] Hélas! la négation de la résurrection tenait au désir de l’homme de lâcher la bride aux vices. [15:33] Satan introduisait cette incrédulité au sujet de la résurrection dans le coeur des chrétiens par le moyen de leurs relations avec des personnes avec lesquelles l’Esprit de Christ ne pouvait pas avoir de communion. [15:34] Ces chrétiens avaient besoin d’avoir la conscience exercée, et d’être réveillés pour que la justice y eût sa place. C’est le défaut de cet exercice de conscience qui est habituellement la vraie source des hérésies. Il manquait chez plusieurs la connaissance de Dieu : c’était à la honte de ces chrétiens. Que Dieu nous donne d’y faire attention! C’est la grande affaire même dans les questions de doctrine.

16.5 -  [15 v. 35-41 — Le corps glorieux est donné selon la volonté de Dieu]

[15:35] Mais l’esprit curieux de l’homme voudrait être satisfait quant à la manière dont la résurrection s’opère physiquement. [15:36] L’apôtre ne répond pas à cette curiosité ; il reproche plutôt à l’homme chez qui elle se trouve, sa stupide folie [15:37] qui, tous les jours, a l’occasion de voir des choses analogues dans la création dont il est entouré. [15:38] Le corps ressuscité, fruit de la puissance de Dieu, sera selon le bon plaisir de Celui qui le donne de nouveau pour demeure glorieuse de l’âme : il sera toujours un vrai corps d’homme. En même temps, après avoir passé par la mort, il revêtira l’état glorieux que Dieu lui a préparé ; il sera un corps approprié à la créature qui le possède, mais selon la volonté suprême de celui qui l’en revêt. [15:39] Il y a diverses espèces de corps ; [15:37] et comme le blé n’est pas le simple grain qu’on sème, tout en étant une plante de la même nature que celle du grain qui avait été semé, et non pas une autre, [15:38] ainsi il en sera de l’homme ressuscité. [15:40] Autre est aussi la gloire des corps célestes et celle des corps terrestres ; [15:41] une étoile diffère d’une autre étoile en gloire (v. 35 et suivants). Je ne crois pas que ce passage ait trait aux degrés de gloire dans le ciel ; mais bien au fait que Dieu distribue la gloire comme il le trouve bon ; seulement la gloire céleste et la gloire terrestre sont clairement mises en contraste, car il y aura une gloire terrestre.

16.6 -  [15 v. 42-45 — Le caractère de la résurrection]

16.6.1 -  [La vie en relation avec Dieu]

Et remarquez que ce n’est pas seulement le fait de la résurrection qui est affirmé dans ce passage, mais son caractère. [15:43] Ce sera, pour les saints, une résurrection pour la gloire céleste. [15:42] Ils auront des corps incorruptibles, [15:43] glorieux, vases de puissance, [15:44] spirituels. [15:42] Ce corps, semé comme le grain de froment pour la corruption, revêtira la gloire et l’incorruptibilité (*). [15:45] Il ne s’agit ici que des saints, de «ceux qui sont célestes» et en relation avec Christ, le dernier Adam. [15:44] L’apôtre avait dit que le premier corps était un corps «animal» ; que sa vie était celle de l’âme vivante ; que, quant à son corps, l’homme participait à cette sorte de vie que possèdent les autres animaux. Toutefois, la supériorité de la vie qui anime ce corps est grande, sans doute, quant à ses relations avec Dieu, en ce que Dieu lui-même a soufflé dans ses narines l’esprit de vie [(Gen. 2:7)], de sorte que l’homme est ainsi d’une manière spéciale en relation avec Lui, «de sa race», comme l’apôtre s’exprime à Athènes [(Act. 17:28)] — «Adam, fils de Dieu», dit l’Esprit Saint dans Luc [(3:38)] — «fait à la ressemblance de Dieu», dit Jacques (3:9). La conduite de l’homme aurait dû répondre à cette relation, et Dieu s’était révélé à lui afin de le placer moralement dans la position qui convenait au souffle de vie qu’il avait reçu. [15:45] Soit qu’il fût libre de la mort par la puissance de Dieu qui le soutenait, ou bien mortel par la sentence de Celui qui l’avait formé, l’homme était devenu par la création «une âme vivante». Il n’avait pas de puissance vivifiante en lui-même : le premier Adam était simplement un homme, «le premier homme Adam» (v. 45).

(*) La fait de notre résurrection en gloire est une preuve collatérale et frappante de la plénitude de notre rédemption, et de l’impossibilité que nous soyons amenés en jugement. Nous serons glorifiés avant d’arriver devant le tribunal du Christ. Christ aura changé notre corps d’abaissement en la conformité du corps de sa gloire.

16.6.2 -  [Christ, dernier Adam, a la vie en lui-même]

[15:45] La parole de Dieu ne s’exprime pas ainsi quant à Christ, lorsque dans le passage qui nous occupe elle parle de Lui comme du dernier Adam. Christ ne pouvait être le dernier Adam sans être un homme ; mais la Parole ne dit pas : «le second homme était un esprit vivifiant», mais «le dernier Adam», et quand elle parle de Lui comme second homme, elle ajoute qu’il était «du ciel». Christ n’avait pas seulement la vie comme âme vivante : il avait la puissance d’une vie qui pouvait communiquer la vie à d’autres. Tout en étant homme sur la terre, il avait la vie en Lui-même ; aussi vivifie-t-il qui il veut. Toutefois c’est comme «le dernier Adam», «le second homme», le Christ, que la Parole nous le présente ici. Ce n’est pas seulement que Dieu vivifie qui il veut, mais le dernier Adam, Christ, spirituellement le chef de la nouvelle race, a en Lui-même cette puissance de vie. C’est pourquoi il est dit (car c’est toujours de Jésus sur la terre qu’il est question) : «Il a donné au Fils d’avoir la vie en lui-même» (Jean 5:26) ; tandis que de nous il est dit : «Dieu nous a donné la vie éternelle, et cette vie est dans son Fils ; celui qui a le Fils a la vie, et celui qui n’a pas le Fils de Dieu n’a pas la vie» (1 Jean 5:11, 12).

16.7 -  [15 v. 46-50 — Les deux races humaines]

16.7.1 -  [15 v. 46-47 — L’origine des deux races]

[15:46] Toutefois ce qui est de l’Esprit, n’est pas ce qui est le premier, mais ce qui est animal (v. 46), c’est-à-dire ce qui a la vie naturelle de l’âme. Ce qui est spirituel, c’est-à-dire ce qui tient sa vie de la puissance de l’Esprit, vient après. [15:47] Le premier homme est de la terre ; il tire, tel qu’il est (Dieu ayant soufflé dans ses narines un esprit ou souffle de vie), son origine de la terre ; ainsi il est poussière, comme Dieu l’a dit : «Tu es poussière et tu retourneras à la poussière» (Gen. 3:19). Le dernier Adam, aussi vraiment homme que le premier, est du ciel.

16.7.2 -  [15 v. 48-49 — Les deux races héritent des caractères de leur chef]

[15:48] En tant qu’appartenant au premier Adam, nous sommes héritiers de sa condition, nous sommes tels que lui ; — en tant que participant à la vie du dernier Adam, nous avons part à la gloire qu’il possède comme homme, nous sommes tels que Lui, nous existons selon sa manière d’être, sa vie étant la nôtre. [15:49] La conséquence en est que, de même que nous avons porté l’image du terrestre, nous porterons aussi l’image du céleste (v. 49).

16.7.3 -  [La condition définitive des races et de leur chef]

Remarquez que le premier Adam et le dernier, ou le second homme, sont envisagés, respectivement, au point de vue de la condition où ils sont entrés quand leurs épreuves à chacun, sous la responsabilité, ont été terminées, et que ceux qui sont en relation avec l’un et avec l’autre, héritent de la condition et des conséquences de l’oeuvre de celui à qui ils appartiennent et qui a été ainsi mis à l’épreuve. C’est Adam déchu qui est le père d’une race enfantée d’après son image, d’une race déchue, coupable, pécheresse et mortelle. Il avait failli, avait commis le péché, et ainsi perdu sa position devant Dieu ; il était loin de Dieu quand il a engendré la race humaine. [Jean 12:24] De même quant à Christ, si le grain de froment tombant en terre ne meurt pas, il reste seul ; s’il meurt, il porte beaucoup de fruit. Christ avait glorifié Dieu, fait l’expiation pour le péché, et avait été ressuscité en justice ; il avait vaincu la mort et détruit la puissance de Satan [15:45] avant de devenir, comme esprit vivifiant, le chef d’une race spirituelle (*). À cette race, unie à Lui, il communique tous les privilèges appartenant à la position devant Dieu qu’il a acquise selon la puissance de cette vie par laquelle il les vivifie. [15:49] C’est d’un Christ ressuscité et glorifié que nous porterons l’image, comme nous portons actuellement l’image d’un Adam déchu. [15:50] La chair et le sang — non pas seulement le péché — ne peuvent hériter du royaume de Dieu (v. 50) ; la corruption (et tels nous sommes) ne peut hériter de ce qui est incorruptible.

(*) Ce n’est pas que, comme Fils de Dieu, il ne pût vivifier en tout temps, comme effectivement il l’a fait. Mais afin que nous fussions rendus participants avec Lui, toute cette oeuvre était nécessaire et a été accomplie, et ici il est considéré comme étant Lui-même ressuscité d’entre les morts, Lui, l’homme céleste. De cette manière aussi tout est fondé en justice divine.

16.8 -  [15 v. 51-53 — La révélation de l’incorruptibilité à venir pour tous les saints]

16.8.1 -  [Le changement de tous les corps en incorruptibilité]

[15:51] Cela conduit l’apôtre à une révélation positive de ce qui aura lieu quant à la jouissance de l’incorruptibilité par tous les saints. La mort est vaincue. Il n’est pas nécessaire qu’elle s’empare de tous les hommes, encore moins que tous passent par la corruption réalisée dans le fait ; [15:50] mais il n’est pas possible cependant que la chair et le sang héritent du royaume de gloire. [15:51] Toutefois nous ne nous endormirons pas tous ; il y en aura qui seront changés : [15:52] les morts seront ressuscités incorruptibles et nous serons changés. L’apôtre dit «nous», car la rédemption étant accomplie et Christ prêt à juger les vivants et les morts, il envisage toujours la venue de Jésus comme une chose qui est immédiatement devant ses yeux, près d’arriver à chaque instant. [15:53] Ce changement est équivalent à la résurrection, car ce qui est corruptible, sinon déjà en poussière et en corruption, revêtira l’incorruptibilité, et ce qui est mortel, l’immortalité (v. 53). On voit qu’il s’agit ici du corps ; c’est dans son corps que l’homme est mortel, lors même qu’il a la vie éternelle et qu’il vivra par Christ et avec Christ. La puissance de Dieu formera les saints, soit vivants, soit morts, pour l’héritage de la gloire.

16.8.2 -  [La mort est vaincue par Christ, pour les chrétiens]

Remarquez bien ce que nous venons de dire. [15:54] La mort est entièrement vaincue — annulée dans sa puissance — pour le chrétien. Il possède une vie (Christ ressuscité) qui le place au-dessus de la mort, non pas peut-être physiquement quant à son corps, mais moralement. La mort comme fruit du péché et du jugement, a perdu toute sa puissance sur l’âme du croyant. Elle est tellement vaincue, qu’il y a des hommes qui ne mourront pas du tout. Tous les chrétiens ont Christ pour leur vie. Tant qu’il est absent — et il le sera aussi longtemps qu’il reste assis sur le trône de son Père et que notre vie est cachée avec Lui en Dieu [(Col. 3:3)] — nous subirons la mort, physiquement, selon la sentence de Dieu, c’est-à-dire que l’âme sera séparée du corps mortel. Quand Christ s’étant levé du trône du Père, reviendra et qu’il exercera sa puissance pour prendre les siens à Lui avant de venir exécuter le jugement, la mort n’aura plus aucun empire sur ceux qui vivront encore ; ils ne passeront pas par la mort.

16.8.3 -  [La délivrance complète opérée par l’œuvre de Christ pour nous]

[15:52] Que les fidèles déjà morts ressuscitent d’entre les morts, est la preuve d’une puissance toute divine, plus glorieuse même que celle qui avait créé l’homme de la poussière. Que les vivants soient changés, démontre une perfection de rédemption accomplie et une puissance de vie en Christ qui n’a laissé aucune trace, aucun reste, ni du jugement de Dieu quant à eux, ni de la puissance de l’ennemi, ni de l’assujettissement de l’homme aux conséquences de son péché. Toutes ces choses sont remplacées par un exercice de puissance divine qui se manifeste dans l’absolue, complète et éternelle délivrance de la pauvre créature coupable placée sous ces conséquences, délivrance qui a eu sa parfaite manifestation dans la gloire de Christ. Christ s’était assujetti en grâce à la condition de l’homme soumis à la mort à cause du péché ; maintenant qu’il est ressuscité et glorifié, la foi tient toujours cette délivrance pour certaine et accomplie dans sa personne ; mais la résurrection des morts et le changement des vivants en seront l’accomplissement effectif pour tous les siens à sa venue. Quelle glorieuse délivrance que celle qui est opérée par la résurrection de Christ, qui — le péché étant entièrement effacé, la justice divinement glorifiée et accomplie, la puissance de Satan détruite — nous transporte, en vertu d’une rédemption éternelle et par la puissance d’une vie qui a aboli la mort, dans une sphère toute nouvelle, où le mal ni aucune de ses conséquences ne peuvent entrer, et où la faveur de Dieu, en gloire, luit parfaitement sur nous et pour toujours. C’est ce que Christ nous a acquis, selon l’amour éternel de Dieu notre Père qui nous l’a donné pour être notre Sauveur.

16.8.4 -  [L’introduction par la puissance de Dieu de tous les saints ensemble dans la gloire]

[15:52] C’est à ce moment inattendu que nous entrerons dans cette scène ordonnée par le Père et préparée par Jésus. La puissance de Dieu accomplira ce changement en un instant : les morts ressusciteront, nous serons changés (v. 52). «La dernière trompette» n’est qu’une allusion militaire, il me semble : la troupe attendait la dernière trompette comme signal pour partir toute ensemble.

16.9 -  [15 v. 54-57 — La puissance de la mort est vaincue, pour le croyant]

[15:54] Nous avons, dans la citation d’Ésaïe 25:8, que fait l’apôtre (v. 54), une remarquable application de l’Écriture. Ici, c’est seulement le fait que la mort est engloutie par la victoire que l’apôtre constate par le témoignage du prophète ; [És. 25:7] mais la comparaison avec Ésaïe nous fait voir que la résurrection des fidèles aura lieu non à la fin du monde, mais dans la période où, par l’établissement du royaume de Dieu en Sion, le voile sous lequel les païens ont demeuré dans l’ignorance et dans les ténèbres, sera enlevé de dessus leurs faces. La terre entière sera illuminée et l’opprobre qui pèse sur Israël sera ôté. Je ne dis pas que ce soit au moment même de la résurrection, mais dans la même période. [15:54] Mais cette certitude de la destruction de la mort nous procure une confiance actuelle, quoique la mort elle-même existe encore, [15:55] mais elle a perdu son aiguillon et le tombeau sa victoire. Tout est changé par la grâce qui, à la fin, amènera ce triomphe complet ; mais dès à présent, en nous révélant la faveur de Dieu qui nous l’accorde, et l’accomplissement de la rédemption qui en est la base, la grâce a complètement changé le caractère de la mort. La mort, pour le croyant qui doit y passer, n’est que l’acte de quitter ce qui est mortel ; elle ne porte plus avec elle la terreur du jugement de Dieu, ni celle de la puissance de Satan. [15:57] Christ a passé par ces terreurs et a subi la mort comme revêtue du caractère de la puissance de Satan et de celui du jugement de Dieu : il en a détruit totalement et pour toujours la puissance, et non seulement cela, mais il en a ôté la source. [15:56] Le péché aiguisait et envenimait cet aiguillon ; la loi, en présentant à la conscience l’exacte justice et le jugement de Dieu qui exigeaient l’accomplissement de cette loi, et qui prononçaient la malédiction sur celui qui y manquait, la loi donnait au péché sa force sur la conscience et rendait la mort doublement redoutable. Or Christ a été fait péché et a subi la malédiction de la loi, étant fait malédiction pour les siens qui étaient sous la loi [(Gal. 3:13)] : ainsi, en glorifiant Dieu parfaitement à l’égard du péché et à l’égard de la loi dans ses exigences les plus absolues, il nous a complètement délivrés et du péché et de la loi, [15:57] et en même temps de la puissance de la mort d’où il est sorti victorieux. Tout ce que la mort peut nous faire, c’est de nous retirer de la scène où elle exerce sa puissance, pour nous faire entrer dans celle où elle n’a aucune puissance. Dieu, l’Auteur de ces conseils de grâce qui nous délivrent et nous introduisent glorieux auprès de Lui, Dieu en qui est la puissance pour les accomplir, nous a donné cette délivrance par Jésus Christ notre Seigneur. Au lieu de craindre la mort, nous rendons grâces à Celui qui nous a donné la victoire par Jésus.

16.10 -  [15 v. 58 — Le travail actuel des fidèles sur cette terre en attendant la gloire]

Le grand résultat de cette oeuvre divine sera d’être avec Jésus et comme Jésus, et de le voir tel qu’il est [(1 Jean 3:2)]. [15:58] En attendant, nous travaillons au milieu de la scène où la mort exerce sa puissance, où Satan se sert d’elle, si Dieu le lui permet, pour nous arrêter dans notre chemin. Nous travaillons, quoiqu’il y ait des difficultés, avec une entière confiance, sachant quel sera l’infaillible résultat de la lutte. L’ennemi peut se trouver sur le chemin, mais la fin sera le fruit des conseils de notre Dieu et de sa puissance exercée en notre faveur selon ce que nous avons vu en Jésus, chef et manifestation de la gloire dont jouiront ceux qui Lui appartiennent.

16.11 -  [Résumé du chapitre 15]

Pour résumer ce qui a été dit, nous voyons ces deux choses en Christ : d’abord, sa puissance sur toutes choses y compris la mort elle-même : il ressuscite même les méchants ; [15:23] secondement, l’association des siens avec Lui. Pour ce qui regarde ceux-ci, l’apôtre dirige nos regards vers la résurrection de Christ lui-même. [15:20] Non seulement il ressuscite d’autres, mais il a été ressuscité Lui-même d’entre les morts : il est les prémices de ceux qui dorment. Mais avant sa résurrection, il est mort pour nos péchés. Tout ce qui nous séparait de Dieu est entièrement ôté : la mort, la colère de Dieu, la puissance de Satan, le péché, disparaissent pour ce qui nous concerne, en vertu de l’oeuvre de Christ ; et il est fait pour nous cette justice qui est notre droit à la gloire céleste. Rien ne reste de ce qui appartenait à sa première condition humaine, excepté la faveur éternelle de Dieu envers nous qui avait amené Christ ici-bas. Ainsi la résurrection à laquelle nous participons est une résurrection d’entre les morts par la puissance de Dieu en vertu de cette faveur, en vertu du fait que Jésus était les délices de Dieu et que, dans son exaltation, la justice de Dieu est accomplie. Pour nous c’est une résurrection qui est fondée sur la rédemption, et dont nous jouissons actuellement dans la puissance d’une vie qui porte dans nos coeurs, illuminés par l’Esprit Saint qui nous est donné, l’effet et la force de la faveur dont Jésus a joui et de la rédemption qu’il a accomplie. [15:52] À la venue de Christ, l’accomplissement aura lieu de fait pour nos corps.

17 -  Chapitre 16

17.1 -  [16 v. 1-7 — Les visites de Paul aux Corinthiens — Les collectes]

Sous le rapport de la pratique, l’assemblée à Corinthe était dans un très pauvre état ; et, étant endormie quant à la justice, l’ennemi cherchait à l’égarer aussi quant à la foi. Cependant, comme corps, elle gardait les fondements de la vérité, et quant à la puissance spirituelle extérieure, elle brillait d’un grand éclat. L’apôtre, dans son épître, s’était occupé du désordre qui régnait parmi ces fidèles, et son esprit s’était jusqu’à un certain point soulagé en accomplissant envers eux ce devoir de fidélité, car après tout, ils étaient des chrétiens et une assemblée de Dieu. Dans le dernier chapitre, Paul parle aux Corinthiens avec ce sentiment, quoiqu’il n’ait pu se résoudre à aller à Corinthe, car il avait eu l’intention de les visiter en se rendant en Macédoine d’abord, et une seconde fois en revenant de cette contrée [(2 Cor. 1:15-16)]. [16:7]Il ne dit pas ici pourquoi il n’était pas allé à Corinthe en se rendant en Macédoine, [16:6] et il parle avec incertitude à l’égard de son séjour à Corinthe quand il y serait arrivé à son retour de Macédoine : [16:7] si le Seigneur le permettait, dit-il, il passerait quelque temps avec les Corinthiens. [2 Cor. 1:23] La seconde épître nous expliquera tout cela. Dans l’état où les Corinthiens se trouvaient, son coeur ne permettait pas à l’apôtre de les visiter ; mais il les traite cependant avec tendresse, comme des chrétiens encore bien-aimés, leur donnant des directions qui convenaient aux circonstances du moment. [16:1] Ils devaient faire une collecte pour les saints pauvres de Jérusalem, ainsi qu’il avait été convenu avec les apôtres quand Paul, reconnu apôtre des gentils, quittait Jérusalem. [16:2] Cette collecte, l’apôtre ne voulait pas qu’elle se fît à la hâte lors de son arrivée ; mais chacun devait mettre quelque chose de côté, chaque semaine, dans la mesure de sa prospérité : [16:3] puis Paul enverrait à Jérusalem les personnes que les Corinthiens choisiraient, [16:4] ou bien il les prendrait avec lui s’il devait aller lui-même à Jérusalem.

17.2 -  [16 v. 8-12 — Le travail de Paul à Éphèse — Les visites des serviteurs de Dieu à Corinthe]

[16:8] Paul pensait rester jusqu’à la Pentecôte à Éphèse [16:9] où une grande porte lui avait été ouverte, et où il y avait beaucoup d’adversaires. Si ces deux choses : «la porte ouverte» et «l’opposition» vont ensemble, c’est un motif pour rester là. La porte ouverte est, de la part de Dieu, un encouragement qui nous engage à agir ; l’activité des adversaires rend cela nécessaire par rapport à l’ennemi. Une porte fermée est autre chose que l’opposition. Les hommes n’écoutent pas quand la porte est fermée. Dieu n’agit pas pour attirer l’attention. Si Dieu agit, l’activité de l’ennemi n’est qu’une raison pour ne pas abandonner l’oeuvre. Paul, à ce qu’il paraît, avait déjà beaucoup souffert à Éphèse (voyez 15:32), mais néanmoins il continuait son travail. Dans l’état où se trouvaient alors les Corinthiens, il ne pouvait pas épancher son coeur au sujet de ses souffrances ; mais il le fait dans la seconde épître, lorsque la première a produit l’effet qu’il désirait. Plus tard, à la suite d’une émeute suscitée par des ouvriers, Paul a quitté Éphèse (Actes 19). Les v. 21, 22 de ce chapitre des Actes nous donnent la date à laquelle l’apôtre a écrit la lettre qui nous occupe. Le danger qu’il avait couru pour sa vie et dont il parle (2 Cor. 1 [v. 8]) avait précédé cette époque, mais Paul est resté à Éphèse après cela : l’émeute lui a fermé la porte et l’a fait partir. On voit (Actes 19:22) qu’il avait envoyé Timothée en Macédoine ; [16:10] dans notre épître, il suppose que Timothée pourrait pousser jusqu’à Corinthe, et il veut, dans le cas où il y irait, que les Corinthiens le reçoivent comme ils l’auraient reçu lui-même, Paul (v. 10, 11). [16:12] Il avait engagé Apollos, qui leur avait déjà été en bénédiction, à se rendre auprès d’eux, et il pensait qu’il pourrait leur être encore utile : il ne craignait pas qu’Apollos le déplaçât dans le coeur des Corinthiens (v. 12). Mais Apollos partageait les sentiments de Paul ; il n’était pas disposé à reconnaître ou à avoir l’air de soutenir par sa présence ce qui empêchait l’apôtre de se rendre à Corinthe, et cela d’autant plus qu’il y avait là des gens qui voulaient se servir de son nom pour en faire l’étendard d’un parti dans l’assemblée [(1:12)]. Libre dans ses mouvements, Apollos voulait agir d’après le jugement que le Seigneur lui donnerait de former.

17.3 -  [16 v. 13-18 — La charité de l’apôtre et la bénédiction des Corinthiens]

[16:13] Après que l’apôtre a parlé d’Apollos, son esprit se reporte de nouveau vers ses enfants dans la foi, enfants chers à son coeur, quelles que fussent d’ailleurs leurs fautes. Les versets 13, 14, sont l’effusion d’un coeur qui oubliait ces fautes dans le désir ardent d’une charité qui ne pensait qu’à leur bénédiction selon l’Esprit. [16:17] Trois Corinthiens, Stéphanas, Fortunat et Achaïque, lui avaient apporté des secours (v. 17, 18) ; mais il ne paraît pas que ce fût de la part de l’assemblée, ni que ce fût quelque témoignage de l’amour des Corinthiens qui avait rafraîchi le coeur de l’apôtre. [16:18] Paul aurait voulu que les Corinthiens se réjouissent du soulagement qu’il avait éprouvé par ce qui lui avait été apporté ; il ne doutait pas qu’ils ne l’aimassent assez pour être rafraîchis quand il l’était lui-même. [16:17] Leur charité n’avait pas pensé d’avance à un pareil témoignage ; [16:18] mais l’apôtre exprime sa conviction qu’ils prendraient plaisir à la pensée que son coeur avait été rafraîchi. Il est touchant de voir ici la charité de l’apôtre suggérer ce que la grâce devait produire d’elle-même dans le coeur des Corinthiens ; il leur communique ce que probablement ils n’auraient pas appris autrement de la charité active de trois frères de l’assemblée ; et bien qu’ils n’eussent pas eu part à ce qui en avait été l’occasion, il les joint en amour à sa joie. La flamme de la charité se communique en s’élevant au-dessus de la froideur ; elle atteint le fond de la vie divine dans le coeur, et une fois qu’elle est communiquée, l’âme qui auparavant n’en était pas embrasée, brûle elle aussi du même feu.

17.4 -  [Quatre canaux du ministère]

Nous trouvons dans ce chapitre quatre canaux ou formes du ministère, pour ainsi dire. [16:7] D’abord on a l’apôtre directement envoyé de la part du Seigneur et par le Saint Esprit ; [16:3] secondement, des personnes associées à l’apôtre dans son oeuvre, et agissant à sa requête, [16:10-11] et, pour le cas de Timothée, un homme désigné par la prophétie ; [16:12] en troisième lieu, un ouvrier indépendant, instruit en partie par d’autres (voyez Actes 18:26), mais agissant là où il le voyait convenable selon le Seigneur et selon le don qui lui avait été départi ; [16:15] enfin une personne qui s’adonne au service des saints, ainsi que d’autres qui aidaient à l’apôtre et travaillaient. [16:16] Paul exhorte les fidèles à se soumettre à de telles personnes et à tous ceux qui coopéraient à l’oeuvre et travaillaient.

17.5 -  [Reconnaître ceux qui servent fidèlement, sans office formel]

[16:18] Paul veut aussi que les Corinthiens reconnaissent ceux qui ont rafraîchi son coeur par leur service de dévouement. Ainsi nous trouvons le principe simple et important d’après lequel toutes les meilleures affections du coeur se développent, savoir le principe qui fait reconnaître chacun selon la manifestation de la grâce et de la puissance du Saint Esprit en lui. [16:16] Le chrétien se soumet à ceux qui s’adonnent au service des saints ; [16:18] il reconnaît ceux qui manifestent la grâce d’une manière spéciale. Ce ne sont pas des personnes officiellement nommées et consacrées dont il est parlé ici ; c’est la conscience et l’affection spirituelle des chrétiens qui les reconnaissent d’après leur travail : principe valable dans tous les temps, qui ne permet pas que l’on exige ce respect mais qui demande qu’on le rende.

On peut remarquer aussi que, quoique cette épître entre dans tous les détails de la marche intérieure d’une assemblée, il n’y est aucunement question d’anciens, ni de personnes ayant un office quelconque et formellement établies. Il est certain qu’en général il y en avait ; mais Dieu a pourvu dans la Parole à ce qu’il fallait pour la marche d’une assemblée dans tous les temps ; [16:16] et, ainsi que nous le voyons, il a donné les principes qui nous obligent à reconnaître ceux qui servent dans l’assemblée par un dévouement personnel sans être officiellement établis. Ni l’infidélité générale, ni le manque de telles personnes, n’empêchera ceux qui obéissent à la Parole de la suivre dans tout ce qui est nécessaire pour le bon ordre chrétien.

17.6 -  [16 v. 19-24 — L’amour de l’apôtre manifesté pour tous les vrais chrétiens, malgré leur état]

17.6.1 -  [L’amour de l’apôtre embrasse tous les vrais chrétiens]

[16:20] On voit de plus que, quel que fût le désordre à Corinthe, l’apôtre reconnaît cependant les membres de l’assemblée comme étant tous de vrais chrétiens : il les engage à se reconnaître l’un l’autre par le baiser d’amour, expression universelle de l’affection fraternelle. [16:22] Cela est tellement vrai, qu’il prononce un anathème solennel sur quiconque n’aimerait pas le Seigneur Jésus (v. 22). Il pouvait y en avoir de tels dans l’assemblée, mais l’apôtre ne veut nullement les reconnaître. S’il y en avait, eh bien, qu’ils fussent anathème. Est-ce qu’il y avait à Corinthe un mélange reconnu de chrétiens et de non croyants? [16:24] Paul ne veut pas le croire et il les embrasse tous dans les liens de l’amour chrétien (v. 24).

17.6.2 -  [Le chrétien qui pèche et le chrétien de simple profession]

Ce dernier point est important. L’état de l’assemblée de Corinthe pouvait donner lieu à quelque incertitude à l’égard du christianisme de certains membres de l’assemblée ou à l’égard de personnes en relation avec eux, quoique ne demeurant pas à Corinthe. L’apôtre les avertit ; mais de fait, dans les cas de péché les plus graves dont il soit parlé dans cette épître, dans les cas où la discipline de Dieu s’exerçait, où celle de l’homme devait être appliquée, les coupables sont regardés comme chrétiens (voyez pour l’avertissement, le chap. 10 de cette épître ; pour la discipline du Seigneur, le chap. 11:32 ; pour celle de l’homme, le chap 5:5 ; et pour le fait que ce pécheur était chrétien, 2 Cor. 2:8). [16:22] En outre l’apôtre prononce l’anathème contre ceux qui n’aimaient pas le Seigneur Jésus. [5:13] La discipline s’exerce envers «le méchant» appelé «frère» ; [16:22] celui qui se dit chrétien mais qui, en réalité, n’aime pas vraiment le Seigneur, car il se peut qu’il y en ait de tels, est le sujet du plus terrible anathème.

17.6.3 -  [La charité de Paul, selon l’esprit de Christ]

Il est doux, après la fidèle correction de tous les abus, faite avec angoisse de coeur, de voir l’esprit de l’apôtre rentrer par la grâce dans les jouissances de la charité dans ses rapports avec les Corinthiens (v. 19, 20, 21, 23, 24). Le terrible v. 22 n’est nullement inconséquent avec la charité qui dictait les autres ; il était dicté par le même esprit chez l’apôtre, car Christ était le seul ressort de sa charité.

17.6.4 -  [La salutation écrite par Paul lui-même]

[16:21] On peut remarquer, au v. 21, que Paul, ainsi que d’autres passages le montrent, se servait de quelqu’un pour écrire ses épîtres ; celle aux Galates fait exception [(Gal. 6:11)]. Il constatait l’exactitude des épîtres envoyées aux assemblées en écrivant, de sa propre main, la salutation à la fin ; il montrait ainsi l’importance qu’il attachait à l’exactitude de leur contenu verbal, et confirmait le principe d’une exacte inspiration. [16:24] Son coeur s’épanche au v. 24, et il se console en ce qu’il peut reconnaître tous les Corinthiens en amour.

2nde Epitre aux Corinthiens

Tables des matières abrégée :

1     Chapitre 1

2     Chapitre 2

3     Chapitre 3

4     Chapitre 4

5     Chapitre 5

6     Chapitre 6

7     Chapitre 7

8     Chapitres 8 et 9

9     Chapitre 10

10       Chapitre 11

11       Chapitre 12

12       Chapitre 13

Tables des matières détaillée :

1     Chapitre 1

1.1      [ch. 1 v. 1-7 — La consolation dans les souffrances]

1.1.1       [Le travail de l’Esprit en Paul]

1.1.2       [Les consolations de Dieu dans les souffrances pour lui]

1.1.3       [Les souffrances des Corinthiens témoignaient de leur christianisme, malgré le mal parmi eux]

1.2      [La conséquence des effets de la première épître]

1.2.1       [La puissance de la vie en Christ, par la mort]

1.2.2       [Les circonstances et le travail du serviteur de Dieu sont liés]

1.2.3       [La consolation convient à l’état des Corinthiens]

1.3      [Les affections de Paul pour les Corinthiens]

1.3.1       [Les souffrances raniment l’amour et les affections fraternelles]

1.3.2       [Paul expose les motifs de ses actes, dans la liberté]

1.3.3       [L’autorité de l’apôtre et la délicatesse de son exercice]

1.4      [ch. 1 v. 18-22 — L’assurance chrétienne]

1.4.1       [La certitude du chrétien est en Jésus]

1.4.2       [Dieu lui-même nous assure de ses promesses immuables en Christ]

1.4.3       [L’accomplissement de toutes les promesses en Christ, dont nous jouissons]

1.4.4       [Dieu nous a établis en Christ en qui les promesses sont accomplies]

1.4.5       [ch. 1 v. 21-22 — Le Saint Esprit qui nous est donné, sceau divin, onction et arrhes]

2     Chapitre 2

2.1      [ch. 2 v. 1-11 — Le pardon envers le coupable sous la discipline]

2.2      [ch. 2 v. 12-17 — L’affection de Paul manifestée dans toutes ses circonstances — L’évangile prêché par Paul]

3     Chapitre 3

3.1      [ch. 3 v. 1-3 — Les Corinthiens étaient la lettre de recommandation de Paul]

3.2      [ch. 3 v. 4-17 — Le ministère de la nouvelle alliance et celui de la loi]

3.2.1       [ch. 3 v. 4-7 — La loi est un ministère de mort et de condamnation pour le pécheur]

3.2.2       [L’homme ne peut supporter la gloire de la loi, malgré la grâce — Ex. 32-34]

3.2.3       [Le chrétien peut faire de Christ une loi, en prenant l’amour pour une obligation]

3.2.4       [Le ministère de Paul, ministère de justice et par l’Esprit]

3.3      [ch. 3 v. 17-18 — La contemplation de la gloire de Christ]

3.3.1       [Le croyant trouve la gloire de Christ dans la Parole de Dieu, comprise par l’Esprit]

3.3.2       [Contempler la gloire de Christ dans le ciel par l’Esprit]

3.4      [ch. 3 v. 14-16 — Le voile demeure pour Israël]

3.5      [ch. 3 v. 11 — La gloire de Christ, antitype des ombres juives, demeure]

4     Chapitre 4

4.1      [Le ministère et les souffrances]

4.2      [ch. 4 v. 1-6 — L’évangile de la gloire de Christ prêché à tous]

4.2.1       [Paul prêchait toute la gloire de Christ, sans voile]

4.2.2       [La révélation parfaite de Dieu ne se trouve qu’en Christ]

4.2.3       [Christ homme dans la gloire divine est la base de tout l’évangile]

4.2.4       [La gloire divine brille en Christ par la puissance de Dieu, ce que souligne la faiblesse du serviteur]

4.3      [ch. 4 v. 7-12 — L’anéantissement complet de ce qui vient de l’homme, afin d’être conforme à Christ]

4.4      [ch. 4 v. 13-18 — Les souffrances ici-bas et la gloire céleste]

4.4.1       [Souffrir et mourir comme Christ pour le témoignage de Dieu est le privilège du croyant]

4.4.2       [La gloire future assurée par la puissance divine encourage dans les difficultés ici-bas]

5     Chapitre 5

5.1      [ch. 5 v. 1-5 — L’espérance chrétienne : revêtir la vie divine]

5.1.1       [La certitude du croyant, et le fardeau de la nature terrestre pour en jouir]

5.1.2       [Paul désire revêtir la vie de Christ en gloire, ce pour quoi Dieu nous a formés]

5.1.3       [Les arrhes de l’Esprit nous assurent de la gloire future]

5.2      [ch. 5 v. 6-11 — La part de l’homme naturel : la mort et le jugement]

5.2.1       [ch. 5 v. 6-9 — La mort du corps nous introduits avec le Seigneur, en attendant la gloire]

5.2.2       [ch. 5 v. 10 — Le tribunal de Christ]

5.2.2.1     [Le jugement manifeste tout dans la lumière de Dieu, et c’est une joie pour le croyant]

5.2.2.2     [Tout est lumière devant Dieu]

5.2.2.3     [Le croyant est manifesté glorifié, sans péché, justifié en Christ]

5.2.2.4     [La rétribution de tous les fruits produits par l’homme ici-bas]

5.2.2.5     [La lumière et l’amour de Dieu agissant envers les hommes pécheurs]

5.2.2.6     [La responsabilité des injustes au jugement]

5.2.2.7     [Le sentiment de la majesté divine du juge doit rester présent à la conscience, lié à la grâce]

5.2.2.8     [La conscience constante du notre manifestation à Dieu et ses conséquences pratiques sur la marche]

5.3      [ch. 5 v. 10-15 — Les conséquences pratiques de la lumière qui manifeste tout et de l’amour qui sauve]

5.3.1       [Les principes du ministère, liés à la mort de Christ pour les pécheurs]

5.3.2       [La mort est un gain pour le croyant, et stimule l’amour pour les hommes morts dans leurs péchés]

5.3.3       [La parfaite manifestation dans la lumière peut être réalisée dès maintenant]

5.3.4       [La manifestation amène à se juger soi-même, sans être sous la condamnation divine]

5.3.5       [Les saints devant le tribunal sont déjà glorifiés]

5.3.6       [Nous sommes faits justice de Dieu, et cela agit sur nous en grâce]

5.4      [Les principes du ministère chrétien]

5.4.1       [Les trois principes du chapitre 5 forment le caractère complet du ministère]

5.4.1.1     [Premier principe : La certitude de la vie dans la gloire]

5.4.1.2     [Deuxième principe : La pensée du jugement de Christ]

5.4.1.3     [Troisième principe : L’amour de Christ en rapport avec la mort]

5.4.2       [La manifestation à Dieu concilie ces principes]

5.4.3       [Une conscience pure donne toute leur force aux motifs du ministère]

5.5      [ch. 5 v. 13-21 — La réconciliation avec Dieu]

5.5.1       [La mort et la résurrection de Christ nous introduisent dans une toute nouvelle sphère]

5.5.2       [La nouvelle création, réconciliation de toutes choses avec Dieu]

5.5.3       [Dieu s’est approché de nous en Christ, et nous a réconciliés en le faisant péché pour nous]

5.5.4       [Le message de la réconciliation, basé sur le sacrifice de Christ, qui nous justifie]

6     Chapitre 6

6.1      [ch. 6 v. 1-10 — Le ministère de Dieu dans les circonstances extérieures]

6.2      [ch. 6 v. 11-13 — La manifestation des affections entre Paul et les Corinthiens]

6.3      [ch. 6 v. 14-18 — La séparation d’avec le monde, et la relation avec Dieu]

6.3.1       [Paul détache complètement les croyants de tout ce qui a le caractère du monde]

6.3.2       [Les chrétiens, temple de Dieu, doivent être séparés du monde pour lui]

6.3.3       [Dieu nous place dans la relation de fils et de filles, étant séparés du monde]

7     Chapitre 7

7.1      [ch. 7 v. 1 — La sainteté et la pureté conviennent aux enfants de Dieu]

7.2      [ch. 7 v. 2-7 — L’expression des affections ardentes du coeur du ministre]

7.3      [ch. 7 v. 8-10 — La sollicitude de Paul pour les Corinthiens]

7.3.1       [La repentance, fruit de la tristesse causée par la première lettre, sujet de l’anxiété de Paul]

7.3.2       [La lettre écrite par l’Esprit amène de la crainte dans le coeur de Paul]

7.3.3       [La différence entre l’expérience de Paul individu, et l’auteur inspiré]

7.3.4       [L’expression des affections profondes fait partie du ministère]

7.4      [ch. 7 v. 11-16 — La purification du mal, produit du travail de Paul et source d’affections nouvelles]

8     Chapitres 8 et 9

8.1      [La collecte pour les saints de Judée]

8.2      [Dieu seul connaît la portée de toute circonstance]

8.3      [ch. 9 v. 8-15 — La manifestation de la grâce divine entre les saints]

9     Chapitre 10

9.1      [ch. 10 v. 1-10 — L’action de l'autorité apostolique sur les chrétiens de l’assemblée]

9.1.1       [Le principe d’action de Paul : amener par grâce à l’obéissance, puis sévir contre les opposants]

9.1.2       [L’autorité apostolique, liée à la conscience de l’assemblée par l’Esprit]

9.2      [ch. 10 v. 11-18 — L’oeuvre de Paul pour annoncer l’évangile à ceux qui l’ignoraient]

10       Chapitre 11

10.1     [ch. 11 v. 1-23 — Paul parle de lui-même et de son ministère, comme insensé]

10.2     [ch. 11 v. 23-28 — Le dévouement chrétien manifesté dans les circonstances de Paul]

10.2.1      [Les travaux de Paul en contraste avec les prétentions des hommes]

10.2.2      [La vie de dévouement de Paul]

10.3     [ch. 11 v. 29-33 — En toutes circonstances, Paul ne se glorifie que dans ses infirmités]

11       Chapitre 12

11.1     [ch. 12 v. 1-6 — La gloire de Paul dans ce qu’il a reçu spécialement dans le ciel]

11.2     [ch. 12 v. 7 — L’orgueil incorrigible de la chair doit être anéanti]

11.2.1      [La chair doit être bridée pour ne pas s’enorgueillir d’avoir été dans la présence de Dieu]

11.2.2      [Dieu utilise Satan pour humilier la chair]

11.3     [ch. 12 v. 7-10 — Le dépouillement de soi-même]

11.3.1      [Le dépouillement préventif fait réaliser ce qu’est la chair]

11.3.2      [La discipline pour annuler la chair se lie aux souffrances pour Christ]

11.4     [La puissance divine et l’infirmité de la chair]

11.4.1      [La gloire est dans ce qui est de Dieu, non de l’homme qui doit être anéanti]

11.4.2      [Le contraste entre la perfection de Christ et le serviteur le plus remarquable]

11.4.3      [Christ déploie sa puissance dans la faiblesse de l’homme]

11.4.4      [La force du ministère s’accomplit dans l’infirmité du serviteur]

11.4.5      [La force pratique du ministère dans l’homme]

11.5     [ch. 12 v. 11-18 — Paul doit s’abaisser aux pensées terrestres des Corinthiens]

11.6     [ch. 12 v. 19-21 — Paul craignait que plusieurs Corinthiens ne marchent encore dans le mal]

12       Chapitre 13

12.1     [ch. 13 v. 1-2 — Paul revient à Corinthe]

12.2     [ch. 13 v. 3-10 — Le ministère de Paul par rapport aux Corinthiens]

12.2.1      [La question du ministère de Paul est liée à la conversion des Corinthiens]

12.2.2      [Paul, faible selon l’homme, recherche le bien des Corinthiens selon Dieu]

12.3     [ch. 13 v. 11-13 — Les exhortations finales et le souhait de l’apôtre pour les Corinthiens]

[1:3] L’apôtre écrit la seconde épître aux Corinthiens sous l’influence des consolations de Christ, consolations éprouvées au fort de sa détresse en Asie, [7:6-7] et renouvelées, au moment où il écrit sa lettre, par les bonnes nouvelles apportées de Corinthe par Tite. [1:4] Maintenant qu’il est heureux à leur égard, l’apôtre fait part de ces mêmes consolations aux Corinthiens qui, en dernier lieu, par la grâce, en avaient été la source.

[7:11] La première lettre de Paul avait réveillé la conscience des Corinthiens et avait rétabli la crainte de Dieu dans leur coeur et l’intégrité dans leur marche. [7:13] Le coeur angoissé de l’apôtre se ravivait à l’ouïe de ces bonnes nouvelles. [7:5] L’état dans lequel les Corinthiens se trouvaient précédemment l’avait abattu, et avait un peu éloigné de son coeur les sentiments produits par les consolations dont Jésus le remplissait durant ses épreuves à Éphèse. Combien variés et compliqués sont les exercices de coeur de celui qui sert Christ et qui veille sur les âmes! [7:7] La restauration spirituelle des Corinthiens, en dissipant l’angoisse de Paul, avait renouvelé en lui la joie de ces consolations que la nouvelle de leur inconduite avait interrompues. [1:8] Il revient ensuite au sujet de ses souffrances à Éphèse, et développe d’une manière remarquable la puissance de la vie dont il vivait en Christ.

1 -  Chapitre 1

1.1   [ch. 1 v. 1-7 — La consolation dans les souffrances]

1.1.1 -  [Le travail de l’Esprit en Paul]

[1:1] L’apôtre s’adresse à tous les saints de l’Achaïe, aussi bien qu’à ceux de la ville de Corinthe qui était la capitale de cette contrée ; [1:4] et, conduit par l’Esprit Saint à écrire selon les vrais sentiments que cet Esprit produisait en lui, il se place immédiatement au milieu des consolations qui remplissaient son coeur, pour reconnaître en elles le Dieu qui les versait dans son âme éprouvée et exercée.

Rien de plus touchant que l’oeuvre de l’Esprit dans le coeur de l’apôtre. Le mélange de reconnaissance et d’adoration envers Dieu, de joie dans les consolations de Christ et d’affection pour ceux à l’égard desquels il se réjouissait maintenant, est d’une beauté que l’esprit de l’homme ne saurait absolument pas imiter. Sa simplicité et sa vérité ne font que rehausser l’excellence et l’élévation de cette oeuvre divine dans un coeur humain.

1.1.2 -  [Les consolations de Dieu dans les souffrances pour lui]

[1:3-6] «Béni soit le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus Christ, le Père des miséricordes et le Dieu de toute consolation, qui nous console à l’égard de toute notre affliction, afin que nous soyons capables de consoler ceux qui sont dans quelque affliction que ce soit, par la consolation dont nous sommes nous-mêmes consolés de Dieu. Car comme les souffrances du Christ abondent à notre égard, ainsi, par le Christ, notre consolation aussi abonde. Et soit que nous soyons affligés, c’est pour votre consolation et votre salut, qui est opéré en ce que vous endurez les mêmes souffrances que nous aussi nous souffrons (et notre espérance à votre égard est ferme) ; soit que nous soyons consolés, c’est pour votre consolation et votre salut». [1:3] Bénissant Dieu pour les consolations qu’il avait reçues, [1:6] content de souffrir, parce que sa participation aux souffrances, en leur montrant le chemin ordonné de Dieu pour les plus excellents, encourageait la foi des Corinthiens qui souffraient, [1:4] Paul verse dans leur coeur ses propres consolations dès que l’encouragement lui vient de Dieu. [1:3] Sa première pensée — et c’est ce qui a toujours lieu dans une âme qui réalise sa dépendance de Dieu et qui se tient dans sa présence (voyez Gen. 24 [v. 27]) — est de bénir Dieu et de le reconnaître comme la source de toute consolation. [1:4] Le Christ, qu’il a trouvé, et dans les souffrances, et dans les consolations, tourne aussitôt son coeur vers les bien-aimés membres de son corps.

1.1.3 -  [Les souffrances des Corinthiens témoignaient de leur christianisme, malgré le mal parmi eux]

Remarquez en même temps la perversité du coeur de l’homme et la patience de Dieu. [1:6] Au milieu de leurs souffrances pour le nom de Christ, les Corinthiens pouvaient prendre leur part du péché qui déshonorait ce nom, d’un péché inconnu parmi les gentils [(1 Cor. 5:1)]. [1:7] Malgré ce péché, Dieu ne voulait pas les priver du témoignage que ces souffrances leur rendaient de la vérité de leur christianisme, souffrances qui assuraient l’apôtre que les Corinthiens jouiraient des consolations de Christ qui accompagnent les souffrances endurées pour le nom du Sauveur. [1:6] Il est beau de voir comment la grâce s’empare du bien, afin d’en conclure que le mal sera sûrement corrigé au lieu de discréditer le bien à cause du mal. Paul était près de Christ, la source de la force.

1.2   [La conséquence des effets de la première épître]

1.2.1 -  [La puissance de la vie en Christ, par la mort]

[1:9] L’apôtre, après ces paroles encourageantes, présente d’une manière expérimentale la doctrine de la puissance de la vie en Christ (*), qui avait son déploiement et sa force dans la mort à tout ce qui est temporel, à tout ce qui nous lie à l’ancienne création, à la vie mortelle elle-même. Ensuite il touche presque tous les sujets qui l’avaient occupé dans sa première épître ; mais il y revient avec un coeur soulagé, bien qu’avec une fermeté qui voulait le bien des fidèles de Corinthe et la gloire de Dieu, quoi qu’il lui en coûtât à lui-même.

(*) Le commencement de cette épître présente la puissance expérimentale de ce qui est enseigné doctrinalement en Rom. 5:12 à ch. 8, et est ainsi très instructif sous ce rapport. Cela ne va pas si loin que dans les Éphésiens et les Colossiens ; là le fruit pratique de la doctrine est la manifestation du caractère de Dieu. Cependant, dans une mesure, nous avons l’application de ce qui est enseigné dans les Colossiens.

1.2.2 -  [Les circonstances et le travail du serviteur de Dieu sont liés]

[1:8] Remarquez ici la liaison admirable qu’il y a entre les circonstances personnelles des ouvriers de Dieu et le travail auquel ils sont appelés, et même les circonstances de ce travail. [7:9] La première épître avait produit l’effet salutaire auquel l’apôtre, sous la conduite du Saint Esprit, l’avait destinée. [7:11] La conscience des Corinthiens avait été réveillée, et ils s’étaient montrés animés contre le mal d’un zèle proportionné à la profondeur de leur chute. C’est toujours là l’effet de l’oeuvre de l’Esprit, lorsque la conscience du chrétien qui a été en chute, est vraiment atteinte. [7:13] Le coeur de l’apôtre peut maintenant s’ouvrir avec joie à leur obéissance complète et sincère. [1:8] En attendant il avait passé lui-même par des épreuves terribles, des épreuves telles, qu’il avait désespéré de sa vie ; [1:10] mais il avait su réaliser par la grâce la puissance de cette vie en Christ qui a remporté la victoire sur la mort, [1:4] et il pouvait verser à pleines mains dans le coeur des Corinthiens les consolations et la vie qui devaient les relever. Il y a un Dieu qui conduit toutes choses dans le service de ses saints — les douleurs par lesquelles ils passent, comme tout le reste.

1.2.3 -   [La consolation convient à l’état des Corinthiens]

[1 Cor. 1:2] Remarquez aussi que Paul n’a pas besoin, comme dans la première épître, de commencer par rappeler aux Corinthiens leur appel et leurs privilèges comme sanctifiés en Christ. [1:3] Il éclate en actions de grâces envers le Dieu de toute consolation. On présente la sainteté lorsqu’elle manque en pratique parmi les saints ; s’ils y marchent, ils jouissent de Dieu et on parle de Lui. La manière dont les différentes parties de l’oeuvre de Dieu sont liées ensemble dans l’apôtre et par son moyen, se voit dans les expressions qui jaillissent de son coeur reconnaissant. [1:4] Dieu le console dans ses souffrances, et la consolation est telle, qu’elle est propre à consoler les autres dans quelque affliction que ce soit, car c’est Dieu lui-même qui est la consolation, en versant dans le coeur son amour et sa communion, comme on en jouit en Christ.

1.3   [Les affections de Paul pour les Corinthiens]

1.3.1 -  [Les souffrances raniment l’amour et les affections fraternelles]

[1:6] Si l’apôtre est affligé, c’est pour consoler les autres par la vue de souffrances semblables dans ceux qui sont honorés de Dieu, et par la conscience qu’ils sont à l’unisson dans la même cause bénie, et dans celle de leur relation avec Dieu (le coeur étant touché et ramené à ces affections par ce moyen). [1:4] S’il est consolé, c’est pour consoler les autres par les consolations dont il jouit dans les souffrances. [1:7] Et les souffrances des Corinthiens lui sont un témoignage, quelque grande qu’ait été d’ailleurs leur faiblesse morale, qu’ils ont part à ces consolations dont il jouit lui-même, et qu’il sait si profondes, si réelles, qu’il sait être de Dieu et un gage de sa faveur. Précieux lien de la grâce! — et combien il est vrai que, dans notre petite mesure, les souffrances des ouvriers de Dieu, d’un côté raniment l’amour à leur égard, et d’un autre assurent l’ouvrier de la sincérité des objets de son affection chrétienne, en les lui présentant de nouveau dans l’amour de Christ. [2:4] L’affliction de l’apôtre lui avait aidé à écrire aux Corinthiens avec la douleur qui convenait à leur état ; mais quelle foi que celle qui s’occupe du triste état des autres avec une pareille énergie et un oubli de soi-même si entier, au milieu de circonstances comme celles dans lesquelles l’apôtre se trouvait! Sa force était en Christ.

1.3.2 -  [Paul expose les motifs de ses actes, dans la liberté]

[1:8] Le coeur de Paul s’épanche envers les Corinthiens ; on voit qu’il y a chez lui ce libre jeu des affections qui est d’un grand prix. L’apôtre compte sur l’intérêt qu’ils mettront au récit de ses souffrances ; [1:11] il est sûr qu’ils se réjouiront de ce que Dieu lui a donné, de même qu’il se réjouit en eux comme fruit de ses travaux, et qu’ils reconnaîtront ce qu’il est ; et il est content, à l’égard des dons qui se déployaient en lui, d’être débiteur à leurs prières, de sorte que son succès dans l’Évangile fût pour leur coeur comme un intérêt personnel dans une chose qui leur serait propre. [1:12] Il pouvait en vérité demander leurs prières, car il s’était conduit avec une sincérité sans mélange, spécialement parmi eux. [1:15-16] Cela le conduit à expliquer aux Corinthiens les motifs de ses mouvements, ce dont il ne leur avait pas parlé auparavant, rapportant ces mouvements à ses propres plans et à ses propres motifs dans la soumission au Seigneur. [1:23] Paul est toujours maître (sous l’autorité de Christ) de ses mouvements, mais il peut maintenant parler librement de ce qui l’avait décidé, et des motifs qu’auparavant l’état des Corinthiens ne lui permettait pas de leur communiquer. Paul veut les satisfaire, leur expliquer les choses de manière à démontrer son amour parfait pour eux et à maintenir en même temps son entière liberté en Christ ; il ne voulait pas se rendre responsable envers eux de ce qu’il faisait. Il est leur serviteur en affection, mais libre de l’être, parce qu’il ne relève que de Christ, quoiqu’il veuille, parce qu’il sert Christ, satisfaire à leur conscience si leur conscience est droite. [1:12] Au reste, sa conscience à lui était droite, [1:13] et il ne leur écrivait que ce qu’ils savaient et reconnaissaient, et, comme il l’espérait, reconnaîtraient jusqu’à la fin : [1:14] de sorte qu’ils pussent se glorifier en lui, comme lui en eux.

1.3.3 -  [L’autorité de l’apôtre et la délicatesse de son exercice]

[1:17] Or y avait-il eu de la légèreté dans ses décisions, parce que, [1:15] comme il en informait maintenant les Corinthiens, il avait eu l’intention de les visiter d’abord en allant en Macédoine (où il se trouvait au moment où il écrivait cette lettre), [1:16] et ensuite une seconde fois à son retour de ce pays? [1:17] Nullement : ses intentions n’avaient pas été formées à la légère, selon la chair, et ensuite abandonnées ; [1:23] c’était son affection qui l’avait fait tarder, c’était pour les épargner qu’il n’était pas allé à Corinthe. Il ne pouvait pas supporter l’idée d’aller, avec une verge, visiter ceux qu’il aimait [(1 Cor. 4:21)]. [1:23] Remarquez de quelle manière, tout en montrant son affection et sa tendresse, l’apôtre maintient son autorité ; et comment, en rappelant cette autorité aux fidèles de Corinthe, il déploie toute sa tendresse. Ils avaient besoin de l’exercice de cette autorité. [Tite 1:13] Ils n’étaient pas des Crétois, peut-être, qu’il fallait reprendre sévèrement ; [1:24] mais il y avait chez eux un relâchement de moralité qui exigeait de la délicatesse et des soins afin qu’ils ne se cabrassent pas, mais qui demandait aussi de l’autorité et une bride, de peur qu’en leur laissant la liberté, ils ne tombassent dans toutes sortes de mauvaises voies. [1:21] Mais Paul revient immédiatement à la certitude qui est en Christ, base de toute son assurance : il ne fallait pas trop tendre la corde qu’il avait touchée tout au commencement. [1:23] L’apôtre fait sentir son autorité comme ayant pu être exercée : et il ne s’en sert pas. Il fallait le fondement du christianisme pour mettre l’esprit des Corinthiens dans un état où ils fussent capables de se juger eux-mêmes sainement. Ils étaient tout disposés, à la suite des menées des faux docteurs et par leurs habitudes d’écoles de philosophie, à se séparer de l’apôtre et, en esprit, de Christ. [1:13] Paul les ramène au fondement, à la doctrine sûre, commune à tous ceux qui avaient travaillé au commencement au milieu d’eux. Il ne voulait donner à Satan aucune occasion de les détacher de lui (voyez chap. 2:11).

1.4   [ch. 1 v. 18-22 — L’assurance chrétienne]

1.4.1 -  [La certitude du chrétien est en Jésus]

L’apôtre pose donc ici les grands principes de la joie et de l’assurance chrétienne. [1:19] Je ne parle pas du sang, seule source de la paix de la conscience devant Dieu comme juge, mais de la manière selon laquelle nous sommes placés par la puissance de Dieu en sa présence, dans la position et dans l’état dans lesquels cette puissance nous introduit d’après les conseils de sa grâce. [1:20] La simple certitude était en Jésus, selon ce qui avait été dit. [1:19] Il n’y avait pas là un oui, et puis un non ; le oui restait toujours oui : principe d’une immense importance, mais pour l’établissement duquel il faut la puissance et la fermeté et même la perfection et la sagesse de Dieu, car assurer et rendre stable ce qui n’eût pas été sage et parfait, n’aurait certes pas été digne de Lui.

1.4.2 -  [Dieu lui-même nous assure de ses promesses immuables en Christ]

[1:17] On remarquera qu’il s’agissait de savoir si Paul avait à la légère changé de propos. [1:18] L’apôtre dit que non, mais il laisse ce qui le regardait personnellement, [1:19] pour parler de ce qui préoccupait ses pensées, savoir de Christ : [Phil. 1:21] et, en effet, pour lui, vivre, c’était Christ. [1:21] Mais il y avait une difficulté à résoudre à propos de l’immutabilité des promesses de Dieu : c’est que nous ne sommes pas en état de profiter de ce qui est immuable, à cause de notre faiblesse et de notre inconstance. [1:22] L’apôtre résout cette difficulté en montrant la puissante opération de Dieu en grâce.

1.4.3 -  [L’accomplissement de toutes les promesses en Christ, dont nous jouissons]

Deux points se présentent donc ici : [1:20] l’établissement de toutes les promesses en Christ, et notre jouissance de l’effet de ces promesses. [1:18] Il s’agit, comme nous l’avons vu, non pas seulement de dire, de promettre quelque chose, mais de ne pas changer ses intentions, de ne pas manquer à ce qui a été dit, et de tenir sa parole. [1:20] Or, il y avait eu des promesses. Dieu en avait donné, soit à Abraham sans condition, soit à Israël en Sinaï sous condition d’obéissance ; mais en Christ il y avait, non des promesses, mais l’amen aux promesses de Dieu, leur vérité et leur réalisation. Tout autant qu’il y avait eu de promesses de la part de Dieu, le oui était en Christ et l’amen en Lui. Dieu a établi, déposé, pour ainsi dire, l’accomplissement de toutes ses promesses dans la personne de Christ : la vie, la gloire, la justice, le pardon, le don de l’Esprit, tout est en Lui. C’est en Lui que tout est vrai, «oui et amen». Nous ne pouvons avoir l’effet d’aucune promesse, quelle qu’elle soit, hors de Lui. Mais ce n’est pas tout : nous croyants, nous sommes les objets de ces conseils de Dieu. Ils sont à la gloire de Dieu par nous.

[1:20] Mais, en premier lieu, la gloire de Dieu est celle de Celui qui se glorifie toujours Lui-même dans ses voies de grâce souveraine envers nous ; car c’est dans ces voies qu’il déploie et montre ce qu’il est. Par conséquent, «le oui et l’amen» des promesses de Dieu, l’accomplissement et la réalisation des promesses de Dieu, pour sa propre gloire par nous, tout cela est en Christ.

1.4.4 -  [Dieu nous a établis en Christ en qui les promesses sont accomplies]

Or comment pouvons-nous y participer si tout est à Christ et en Christ ? C’est ici que l’Esprit Saint présente la seconde partie des voies de la grâce. [1:21] Nous sommes en Christ, et nous sommes en Lui, non selon l’instabilité de la volonté de l’homme et la faiblesse qui le caractérise dans ses oeuvres passagères et muables : Celui qui nous a établis fermement en Christ, c’est Dieu lui-même. [1:20] L’accomplissement de toutes les promesses est en Lui. Sous la loi et sous des conditions dont l’accomplissement dépendait de la stabilité de l’homme, l’effet de la promesse n’a jamais été atteint ; la chose promise échappait à la poursuite de l’homme, parce que l’homme devait être dans un état capable de l’atteindre par la justice, et il n’était pas dans cet état. L’accomplissement de la promesse restait donc toujours en suspens ; elle aurait eu son effet si ! — mais le si ne s’accomplissait pas, et le oui et l’amen n’arrivaient pas. Mais tout ce que Dieu a promis est en Christ. Le second point, c’est que cette gloire est «par nous», et jusqu’à quel point nous en jouissons. [1:21] Dieu nous a établis fermement en Christ, en qui toutes les promesses subsistent, de sorte que tout ce qui est promis, nous le possédons sûrement en Lui. Mais nous n’en jouissons pas comme si nous le tenions entre nos propres mains.

1.4.5 -  [ch. 1 v. 21-22 — Le Saint Esprit qui nous est donné, sceau divin, onction et arrhes]

[1:21] Mais de plus, Dieu lui-même nous a oints. [1:22] Nous avons, par Jésus, reçu l’Esprit Saint. Dieu a pris soin que nous comprenions par l’Esprit ce qui nous est gratuitement donné en Christ. Mais l’Esprit nous est donné, selon les conseils de Dieu, pour d’autres choses que simplement comprendre ses dons en Christ. Celui qui l’a reçu est scellé. Dieu l’a marqué de son sceau comme il a marqué Jésus de son sceau quand il l’a oint après son baptême par Jean [(Matt. 3:16)]. [1:22] En outre l’Esprit devient dans nos coeurs les arrhes de ce que nous posséderons pleinement en Christ plus tard. Nous comprenons donc les choses qui nous sont données dans la gloire ; nous sommes marqués du sceau de Dieu pour en jouir ; nous en avons les arrhes dans nos coeurs, nos affections y sont engagées. Établis en Christ, nous avons l’Esprit Saint qui nous scelle quand nous croyons, pour nous faire jouir déjà ici-bas de ce qui est en Christ.

2 -  Chapitre 2

2.1   [ch. 2 v. 1-11 — Le pardon envers le coupable sous la discipline]

[2:4] Ayant de nouveau rappelé les soins qui manifestaient son affection pour eux, [2:5] l’apôtre exprime sa conviction que ce qui l’avait peiné, avait aussi peiné les Corinthiens ; [2:6] ils l’avaient montré par la manière dont ils avaient traité le transgresseur. [2:8] Paul les exhorte à recevoir de nouveau [2:7] et à encourager le pauvre coupable en danger d’être entièrement accablé par la discipline exercée à son égard par la masse des chrétiens, [2:10] ajoutant que si les chrétiens lui pardonnaient sa faute, lui aussi la lui pardonnait. [2:11] Il ne voulait pas que Satan tirât aucun avantage de ce cas de discipline pour mettre du désaccord entre lui, Paul, et les Corinthiens, car il savait bien à quoi l’Ennemi voulait en venir, il connaissait le but pour lequel l’Ennemi voulait se servir de cette affaire.

2.2   [ch. 2 v. 12-17 — L’affection de Paul manifestée dans toutes ses circonstances — L’évangile prêché par Paul]

Cela donne à Paul l’occasion de montrer combien il portait toujours sur son coeur les saints de Corinthe. [2:12] Étant venu dans la Troade pour l’Évangile et une large porte lui étant ouverte, [2:13] il n’avait cependant pas pu y rester parce qu’il n’avait pas trouvé Tite, et il avait quitté la Troade et poursuivi sa route pour se rendre en Macédoine. On se souviendra qu’au lieu de passer par les côtes occidentales de l’Archipel pour visiter la Macédoine, traversant ainsi Corinthe pour revenir plus tard par le même chemin, l’apôtre avait envoyé Tite à Corinthe avec sa première lettre, prenant lui-même le chemin de l’Asie mineure : cette route qui lui faisait longer les côtes orientales de l’Archipel le conduisait dans la Troade où Tite devait venir à sa rencontre. Mais ne l’y ayant pas trouvé, et inquiet au sujet des Corinthiens, il n’avait pas pu se livrer d’un coeur tranquille à l’oeuvre qui s’offrait là, et avait passé outre pour rencontrer Tite. [7:5-6] Il s’était donc rendu en Macédoine, où il l’avait enfin trouvé, comme nous le verrons plus tard. [2:12] Mais la pensée d’avoir quitté la Troade affecte Paul, car, en effet, c’est une chose sérieuse et pénible pour le coeur d’avoir manqué une occasion d’annoncer Christ, et cela d’autant plus que les hommes sont disposés à le recevoir, ou du moins à entendre parler de Lui. Avoir quitté la Troade était bien une preuve de l’affection de Paul pour les Corinthiens, et l’apôtre leur rappelle cette circonstance comme une forte preuve de cette affection. [2:14] Il se console d’avoir manqué cette oeuvre d’évangélisation par la pensée qu’après tout Dieu le menait comme en triomphe (non pas comme on a traduit : «le faisant triompher»). [2:15] L’Évangile que l’apôtre portait avec lui, le témoignage de Christ, était comme le parfum des drogues aromatiques qu’on brûlait dans les processions triomphales, [2:16] signe de mort pour quelques-uns des captifs, signe de vie pour d’autres : [2:17] et ce parfum de la bonne nouvelle de Christ était pur dans ses mains. L’apôtre n’était pas comme quelques-uns qui frelataient le vin qu’ils fournissaient ; il travaillait dans l’intégrité chrétienne devant Dieu.

3 -  Chapitre 3

3.1   [ch. 3 v. 1-3 — Les Corinthiens étaient la lettre de recommandation de Paul]

[2:17] Ces paroles amènent l’apôtre à faire un exposé de l’Évangile, en contraste avec la loi que les faux docteurs mêlaient avec l’Évangile. [3:1] Paul introduit cet exposé par le plus touchant appel au coeur des Corinthiens convertis par son moyen. Commencera-t-il par parler de son ministère pour se recommander lui-même de nouveau, ou a-t-il besoin, comme d’autres, de lettres de recommandation pour eux ou de leur part? [3:2] Ils sont, eux, sa lettre de recommandation, la preuve frappante de la puissance de son ministère, preuve qu’il porte toujours dans son coeur, prêt à la mettre en avant en toute occasion. Maintenant il peut le dire, heureux qu’il était de l’obéissance des Corinthiens. [3:3] Et pourquoi servent-ils de lettre en sa faveur? Parce qu’ils sont, dans leur foi, l’expression vivante de sa doctrine. Ils sont la lettre de recommandation de Christ, qui, par le moyen du ministère de l’apôtre, a été écrite sur les tables de chair du coeur par la puissance du Saint Esprit, comme la loi avait été gravée sur des tables de pierre par Dieu lui-même.

3.2   [ch. 3 v. 4-17 — Le ministère de la nouvelle alliance et celui de la loi]

3.2.1 -  [ch. 3 v. 4-7 — La loi est un ministère de mort et de condamnation pour le pécheur]

[3:4] C’était là la confiance de Paul à l’égard de son ministère ; [3:5] sa capacité pour le ministère de la nouvelle alliance venait de Dieu, [3:6] ministère non pas de la lettre (pas plus de la lettre de cette alliance que de la lettre d’autre chose), mais de l’Esprit, la vraie force du dessein de Dieu, tel que l’Esprit le donnait : car la lettre, comme règle imposée à l’homme, tue ; mais l’Esprit vivifie, comme puissance de Dieu en grâce ; c’est le dessein de Dieu communiqué au coeur de l’homme par la puissance de Dieu, qui lui en fait part afin qu’il en jouisse. Or le sujet de ce ministère manifestait encore plus fortement sa différence d’avec le ministère de la loi. [3:7] La loi gravée sur des pierres avait été introduite avec gloire, quoique cette loi fût une chose qui, comme moyen de relation entre Dieu et les hommes, devait passer. La loi gravée sur des pierres était «un ministère de mort», car on ne pouvait vivre qu’en l’observant, et elle ne pouvait être ordonnée que sur ce principe. Une loi doit être gardée, mais l’homme étant déjà pécheur par nature et par sa volonté, ayant des convoitises que la loi défendait, cette loi ainsi ne pouvait être que la mort pour lui ; c’était un ministère de mort. [3:9] C’était aussi «un ministère de condamnation», parce que l’autorité de Dieu intervenait pour donner à la loi la sanction de la condamnation contre toute âme qui la violerait. C’était un ministère de mort et de condamnation, parce que l’homme était pécheur.

3.2.2 -  [L’homme ne peut supporter la gloire de la loi, malgré la grâce — Ex. 32-34]

Et remarquez ici que mêler la grâce avec la loi ne change rien à l’effet de celle-ci, sinon pour aggraver la pénalité qui en résulte, en aggravant la culpabilité de celui qui la viole, d’autant plus qu’il la viole en dépit de la bonté et de la grâce : car c’est toujours la loi, et l’homme était appelé à satisfaire à la responsabilité sous laquelle la loi le plaçait. [Ex. 32:33] «Celui qui aura péché contre moi», dit l’Éternel à Moïse, «je l’effacerai de mon livre». [3:7] La figure employée par l’apôtre (v. 7 et suivants) montre [Ex. 34:29, 35] qu’il parle de la seconde descente de Moïse de la montagne de Sinaï, lorsqu’il entendit proclamer le nom de l’Éternel, miséricordieux et faisant grâce (voyez Ex. 34 [v. 6]). [Ex. 32:15, 19] La première fois que Moïse était descendu du Sinaï, sa figure n’avait pas été rayonnante ; il avait brisé les tables avant d’entrer dans le camp (Ex. 32). [Ex. 33:19] La seconde fois, Dieu avait fait passer toute sa bonté devant lui, [Ex. 34:29] et le visage de Moïse avait reflété la gloire qu’il avait vue, quelque partielle qu’elle eût été. [3:7] Mais ce reflet même, Israël ne pouvait le supporter, car comment supporter cette gloire quand, après tout, elle jugeait les secrets du coeur? [Ex. 32:14] Car, bien que la grâce se fût montrée en épargnant le peuple en réponse à l’intercession de Moïse, [Ex. 34:1] l’exigence de la loi était toujours maintenue, [Ex. 34:7] et chacun devait subir pour lui-même les conséquences de sa désobéissance. [3:14] Ainsi le caractère de la loi empêchait Israël de comprendre la gloire même qui se trouvait dans les ordonnances, comme figure de ce qui était meilleur et permanent, [3:15] et tout le système ordonné par l’intermédiaire de Moïse était voilé aux yeux du peuple qui tombait sous la lettre, dans cette partie même de la loi qui était un témoignage des choses qui devaient se dire plus tard. C’était selon la sagesse de Dieu qu’il en fût ainsi, car de cette manière tout l’effet de la loi comme introduite pour agir sur le coeur et la conscience de l’homme, a été pleinement développé.

3.2.3 -  [Le chrétien peut faire de Christ une loi, en prenant l’amour pour une obligation]

Il y a bien des chrétiens qui font de Christ lui-même une loi, et qui en pensant à l’amour du Sauveur comme à un nouveau motif pour les obliger à l’aimer, n’y pensent que comme à une obligation, à un accroissement très grand de la mesure de l’obligation qui pèse sur eux — obligation à laquelle ils se sentent tenus de satisfaire. Ils sont ainsi toujours sous la loi, et par conséquent sous la condamnation.

3.2.4 -  [Le ministère de Paul, ministère de justice et par l’Esprit]

[3:8, 9] Or, le ministère que l’apôtre accomplissait était tout autre ; c’était le ministère de la justice et de l’Esprit, non pas un ministère exigeant de l’homme la justice pour qu’il pût se tenir devant Dieu, mais un ministère qui révélait la justice. Or Christ était cette justice, fait tel de la part de Dieu pour nous ; et nous sommes faits justice de Dieu en Lui [(5:21)]. [3:9] L’évangile proclamait la justice de la part de Dieu, au lieu de l’exiger de 1’homme selon la loi. [3:6] Or le Saint Esprit pouvait être le sceau de cette justice-là : [Matt. 3:16] il pouvait descendre sur Christ homme, parce qu’il était parfaitement approuvé de Dieu, parce qu’il était juste — le Juste. [1:22] Le même Esprit peut descendre sur nous, parce que nous sommes faits la justice de Dieu en Christ [(5:21)]. [3:8] Ainsi le ministère de l’apôtre était le ministère de l’Esprit : la puissance de l’Esprit y agissait. [3:17] L’Esprit était donné lorsqu’on recevait par la foi ce qui était annoncé : et avec l’Esprit on recevait l’intelligence des pensées et des desseins de Dieu, comme ils étaient révélés dans la personne d’un Christ glorifié, en qui la justice de Dieu était révélée et subsistait éternellement devant Lui.

3.3   [ch. 3 v. 17-18 — La contemplation de la gloire de Christ]

3.3.1 -  [Le croyant trouve la gloire de Christ dans la Parole de Dieu, comprise par l’Esprit]

[3:5-6] L’apôtre donc, dans ce passage, réunit dans une même notion complexe, la pensée de Dieu dans la parole comprise selon l’Esprit, la gloire de Christ qui y avait été cachée sous la lettre, et l’Esprit Saint lui-même qui lui donnait sa force, qui révélait cette gloire, et qui, en demeurant et agissant dans le croyant, le rendait capable d’en jouir. [3:17] C’est pourquoi, là où il y avait l’Esprit, il y avait la liberté : on n’était plus sous le joug de la loi, de la crainte de la mort et de la condamnation. [3:18] On était en Christ devant Dieu, en paix devant Lui, selon l’amour parfait et cette faveur qui est meilleure que la vie, et dont on jouissait comme elle luisait sur Christ, sans voile ; on était là selon la grâce qui règne par la justice.

3.3.2 -  [Contempler la gloire de Christ dans le ciel par l’Esprit]

[3:17] Quand il est dit au v. 17 : «Or le Seigneur est l’esprit», il est fait allusion au v. 6 ; les v. 7-16 forment une parenthèse. [3:18] Christ glorifié est la vraie pensée de l’Esprit laquelle Dieu avait précédemment cachée sous des figures, et en voici la conséquence pratique : on contemple le Seigneur à face découverte ; on peut le contempler ainsi. [3:7] La gloire de la face de Moïse jugeait les pensées et les intentions du coeur, causait la frayeur, en menaçant de mort et de condamnation le désobéissant et le pécheur. Qui pouvait se tenir dans la présence de Dieu ? [3:18] Mais la gloire de la face de Jésus, d’un homme dans le ciel, est la preuve que tous les péchés de celui qui voit cette gloire sont effacés, car Celui qui est dans cette gloire, les a tous portés avant de monter en haut, et il a dû les ôter tous pour entrer dans cette gloire. Nous contemplons cette gloire par l’Esprit qui nous a été donné en vertu de ce que Christ y est entré. Christ ne dit pas comme Moïse : «Je monterai… peut-être ferai-je propitiation» (Ex. 32:30) ? mais il a fait la propitiation, puis il est monté. C’est pourquoi nous contemplons cette gloire avec joie ; nous aimons à la voir, chaque rayon que nous en voyons briller est la preuve qu’aux yeux de Dieu nos péchés ne sont plus. Christ a été fait péché pour nous : il est dans la gloire. Or en contemplant ainsi la gloire avec affection, avec intelligence, en y trouvant nos délices, nous sommes changés en la même image, de gloire en gloire, comme par la puissance de l’Esprit qui nous rend capables de réaliser ces choses et d’en jouir. En cela est le progrès du chrétien. [3:3] Ainsi l’Assemblée aussi devient l’épître de Christ.

3.4   [ch. 3 v. 14-16 — Le voile demeure pour Israël]

[3:14] L’allusion faite aux Juifs à la fin de la parenthèse, où l’apôtre compare les deux systèmes, est des plus touchantes. [3:16] Le voile, dit-il, est ôté en Christ. [3:18] Maintenant plus rien n’est voilé. La substance glorieuse de ce qui était caché sous les figures existe. [3:15] Le voile est sur le coeur des Juifs, lorsqu’ils lisent l’Ancien Testament. [Ex. 34:34] Or toutes les fois que Moïse entrait dans le tabernacle pour parler à Dieu ou pour l’écouter, il ôtait le voile : [3:16] ainsi, dit l’apôtre, quand Israël se tournera vers le Seigneur, le voile sera ôté.

3.5   [ch. 3 v. 11 — La gloire de Christ, antitype des ombres juives, demeure]

Il ne reste qu’une remarque à faire. [3:11] «Ce qui demeure» est le sujet dont traite l’Évangile, et non le ministère qui l’annonce ; la gloire de la personne de Jésus Christ, la substance de ce dont les ordonnances juives n’étaient que des figures, ne passeront pas.

4 -  Chapitre 4

4.1   [Le ministère et les souffrances]

[4:1] L’apôtre en revient maintenant à son ministère [4:8-9] en rapport avec ses souffrances, [4:10-11] en montrant que cette doctrine d’un Christ vainqueur de la mort, quand elle est vraiment reçue dans le coeur, nous rend victorieux de toute crainte de la mort et de toutes les souffrances [4:7] qui se rattachent au vase de terre dans lequel ce trésor est porté.

4.2   [ch. 4 v. 1-6 — L’évangile de la gloire de Christ prêché à tous]

4.2.1 -  [Paul prêchait toute la gloire de Christ, sans voile]

[3:9, 8] Ayant reçu le ministère de la justice et de l’Esprit, [3:18] dont Christ glorifié, contemplé à face découverte, est le fondement, [4:1] l’apôtre non seulement usait de grande hardiesse de langage, mais il ne se relâchait pas ; sa foi ne fléchissait pas devant les difficultés. [4:2] De plus, avec le courage que cette doctrine lui donnait par la grâce, il ne cachait rien de cette gloire, il n’en affaiblissait rien ; il ne corrompait pas la doctrine ; il la manifestait aussi pure, aussi brillante de clarté qu’il l’avait reçue. C’était la parole de Dieu ; on la recevait de l’apôtre telle qu’il l’avait reçue lui-même, la parole de Dieu inaltérée, l’apôtre se rendant ainsi approuvé et se recommandant à toute conscience d’homme devant Dieu. Tous ne pouvaient pas dire cela. [4:4] La gloire du Seigneur Jésus ressortait de la prédication de l’apôtre dans toute la clarté et la splendeur dans lesquelles cette gloire lui avait été révélée. [4:3] Si donc la bonne nouvelle qu’il annonçait était cachée, [3:13] ce n’était pas comme dans le cas de Moïse : [3:18] non seulement la gloire du Seigneur était pleinement révélée à face découverte en Christ, [4:3] mais elle était aussi manifestée sans voile dans la prédication pure de l’apôtre. [4:4] C’est là la liaison établie entre la gloire accomplie dans la personne de Christ comme résultat de l’oeuvre de la rédemption, et le ministère qui, par la puissance de l’Esprit Saint agissant dans l’instrument choisi du Seigneur, annonçait cette gloire au monde. Ce ministère rendait les hommes responsables de la réception de la vérité, de la soumission à ce Christ glorieux qui, du ciel, s’annonçait en grâce comme ayant accompli la justice pour le pécheur, et l’invitait à venir librement pour jouir de l’amour et de la bénédiction de Dieu.

4.2.2 -  [La révélation parfaite de Dieu ne se trouve qu’en Christ]

[4:6] Or il n’y a pas d’autre moyen de s’approcher de Dieu : en établir un autre serait mettre de côté et déclarer insuffisant, imparfait, ce que Christ a fait et ce qu’il est, et vouloir produire quelque chose de meilleur que Lui. Or cela est impossible : car ce que l’apôtre annonçait, était la manifestation de la gloire de Dieu dans la personne du Fils, en rapport avec la révélation de l’amour parfait et de l’accomplissement de la justice parfaite et divine, de sorte que la pure lumière était l’heureux séjour de ceux qui y entraient par le moyen annoncé par l’apôtre. Il ne pouvait y avoir quelque chose de plus, à moins qu’il n’y eût quelque chose de plus que Dieu dans la plénitude de sa grâce et de sa perfection. [4:3] Si donc cette révélation était cachée, elle l’était pour ceux qui étaient perdus, [4:4] desquels le dieu de ce monde avait aveuglé l’entendement pour que la lumière de la bonne nouvelle de la gloire de Christ, qui est l’image de Dieu, ne resplendît pas dans leurs coeurs.

4.2.3 -  [Christ homme dans la gloire divine est la base de tout l’évangile]

[4:4] Au lieu de «l’évangile de la gloire du Christ», on traduit quelquefois : «le glorieux évangile», mais cela n’est pas le sens. [3:18] Nous avons vu que le fait que Christ est dans la gloire, que la gloire de Dieu est vue dans sa face, était le sujet spécial du chapitre précédent. [4:5] L’apôtre ici y fait allusion comme étant ce qui caractérisait l’Évangile qu’il prêchait. [4:6] C’était la preuve que le péché que Christ avait porté était entièrement ôté, la preuve de la victoire remportée sur la mort, et de l’introduction de l’homme dans la présence de Dieu en gloire selon les conseils de l’amour de Dieu. C’était en même temps le complet déploiement de la gloire de Dieu dans l’homme selon la grâce, que l’Esprit Saint nous montre, afin de nous transformer à la même ressemblance. C’était le glorieux ministère de la justice et de l’Esprit, qui ouvrait à l’homme un chemin libre vers Dieu, un chemin pour entrer même dans les lieux saints en toute liberté [(Héb. 10:19)].

4.2.4 -  [La gloire divine brille en Christ par la puissance de Dieu, ce que souligne la faiblesse du serviteur]

[4:4] Lorsque Christ était ainsi annoncé, la conséquence en était l’acceptation joyeuse de la bonne nouvelle, la soumission du coeur à l’Évangile — ou bien l’aveuglement par Satan ; [4:5] car Paul ne se prêchait pas lui-même (comme d’autres ne manquaient pas de faire), mais il prêchait Jésus Christ le Seigneur, et ne se présentait lui-même à ceux auxquels il s’adressait, que comme leur serviteur pour l’amour de Jésus. [4:6] En effet, et c’est ici un autre principe important, le resplendissement de l’Évangile de la gloire de Christ est l’oeuvre de la puissance de ce même Dieu qui, par sa seule parole, a fait luire instantanément la lumière du sein des ténèbres. Dieu avait resplendi dans le coeur de l’apôtre pour faire luire la connaissance de sa propre gloire dans la face de Jésus Christ. L’Évangile brillait par une opération divine semblable à celle qui, au commencement, avait fait briller la lumière du sein des ténèbres par une simple parole. Le coeur de l’apôtre en était le vase, la lampe où cette lumière avait été allumée pour luire au milieu du monde devant les yeux des hommes. Ce qui luisait était la révélation de la gloire qui resplendit dans la personne de Christ, et qui, par la puissance de l’Esprit de Dieu, agissait dans le coeur de l’apôtre pour que cette gloire brillât par l’Évangile devant le monde ; la puissance de Dieu opérait pour la faire briller, comme elle l’a fait par la parole : «Que la lumière soit, et la lumière fut» [(Gen. 1:3)]. [4:7] Mais le trésor de cette révélation de la gloire était déposé dans des vases de terre, afin que la puissance qui agissait dans cette révélation fût de Dieu seul, et non celle des instruments. [4:8-9] Dans tous les instruments, la faiblesse qui leur était propre se montrait dans les circonstances d’épreuve par lesquelles Dieu — dans ce but même, entre autres — faisait passer le témoignage. [4:7] Toutefois la puissance de Dieu se manifestait d’une manière d’autant plus évidente que le vase montrait sa faiblesse au milieu des difficultés qui se rencontraient sur la route. [4:10] Le témoignage se rendait, l’oeuvre se faisait, le résultat se produisait lors même que l’homme était abattu et se trouvait sans ressource en présence de l’opposition suscitée à la vérité.

4.3   [ch. 4 v. 7-12 — L’anéantissement complet de ce qui vient de l’homme, afin d’être conforme à Christ]

[4:8] L’homme était affligé par la tribulation — c’était le vase — mais pas réduit à l’étroit, car Dieu était avec lui ; l’homme était sans moyen de sortir de la tribulation — c’était le vase — mais pas sans ressource, car Dieu était là ; [4:9] l’homme était persécuté — c’était le vase — mais pas abandonné, car Dieu était avec lui ; l’homme était jeté par terre — c’était le vase — mais pas détruit, car Dieu le gardait. [4:10] Paul portait toujours dans son corps la mort de Jésus (il était fait semblable à Jésus en ce que l’homme comme tel était réduit à néant), afin que la vie de Jésus, que la mort ne saurait toucher et qui a triomphé de la mort, fût manifestée dans son corps, tout mortel qu’il était. [4:11] Plus l’homme naturel était anéanti, plus il était évident qu’il y avait là une puissance qui n’était pas de l’homme. [4:13] C’était là le principe, mais il était moralement réalisé dans le coeur par la foi. [4:10] Comme serviteur du Seigneur, Paul réalisait dans son coeur la mort de tout ce qui était vie humaine, [4:7] afin que la puissance fût purement de Dieu par Jésus ressuscité ; [4:11] mais à côté de cela Dieu lui faisait réaliser ces choses par les circonstances par lesquelles il avait à passer ; car, vivant dans ce monde, il était toujours livré à la mort pour l’amour de Jésus, afin que la vie de Jésus fût manifestée dans sa chair mortelle. [4:12] Ainsi la mort opérait dans l’apôtre ; ce qui était seulement de l’homme, de la nature, et de la vie naturelle, disparaissait, afin que la vie en Christ se déployant en lui de la part de Dieu et par sa puissance, opérât dans les Corinthiens par son moyen. Quel ministère! [4:11] Quelle épreuve complète du coeur de l’homme, quelle vocation glorieuse pour un homme que d’être ainsi assimilé à Christ, d’être le vase de la puissance de sa vie pure, et par le moyen d’une abnégation absolue de soi-même, et de la vie même, d’être moralement semblable à Jésus! Quelle position par la grâce, quelle conformité à Christ! Et c’était de telle manière qu’elle passait par un coeur d’homme pour atteindre le coeur de l’homme (ce qui en fait est de l’essence du christianisme lui-même), [4:7] non pas certainement par la force de l’homme, mais par celle de Dieu se manifestant dans la faiblesse de l’homme.

4.4   [ch. 4 v. 13-18 — Les souffrances ici-bas et la gloire céleste]

4.4.1 -  [Souffrir et mourir comme Christ pour le témoignage de Dieu est le privilège du croyant]

[4:13] C’est pour cette raison que l’apôtre peut se servir des paroles de l’Esprit de Christ dans les Psaumes : «J’ai cru, c’est pourquoi j’ai parlé». C’est-à-dire : «À quel prix que ce soit, en dépit de tout danger, de toute opposition, j’ai parlé pour Dieu, j’ai rendu mon témoignage ; j’ai eu assez de confiance en Dieu pour rendre témoignage à Dieu et à sa vérité, quelles qu’en fussent les conséquences, même si je mourais en le faisant». [4:14] C’est-à-dire encore : «J’ai agi comme Christ lui-même l’a fait, parce que je sais que Celui qui a ressuscité Jésus en fera autant pour moi et me présentera avec vous devant sa face, dans cette même gloire où Christ se trouve dans le ciel ; et pour le témoignage que j’ai rendu à cette gloire, j’ai souffert la mort comme Lui». Il faut bien distinguer ici entre les souffrances de Christ pour la justice et pour son oeuvre d’amour, et ses souffrances pour le péché. Quant aux premières, c’est notre privilège de les partager avec Lui ; dans les autres, il est seul.

4.4.2 -  [La gloire future assurée par la puissance divine encourage dans les difficultés ici-bas]

[4:14] L’apôtre dit : «Celui qui a ressuscité le Seigneur Jésus nous présentera avec vous», [4:15] car, ajoute-t-il selon le coeur et la pensée de Christ envers les siens : «Toutes choses sont pour vous, afin que la grâce, abondant par le moyen de plusieurs, multiplie les actions de grâces à la gloire de Dieu». [4:16] C’est pourquoi l’apôtre ne se laissait pas décourager ; mais au contraire, si l’homme extérieur dépérissait, l’homme intérieur se renouvelait de jour en jour. [4:17] Car la légère affliction qui n’était que d’un moment (car il l’estimait telle en vue de la gloire ; et elle n’était pour lui que l’affliction passagère de ce pauvre corps mourant), opérait pour lui un poids éternel de gloire qui dépassait toute expression, même la plus élevée, du langage et des pensées humaines. [4:18] Et ce renouvellement avait lieu, et le découragement ne s’emparait point de lui, quoi qu’il en fût, en ce qu’il ne regardait pas aux choses qui se voient, qui sont temporelles, mais aux choses qui ne se voient pas, lesquelles sont éternelles. Ainsi, la puissance de la vie divine avec toutes ses conséquences, se déployait dans l’âme de l’apôtre, par la foi : il connaissait le résultat de tout de la part de Dieu.

5 -  Chapitre 5

5.1   [ch. 5 v. 1-5 — L’espérance chrétienne : revêtir la vie divine]

5.1.1 -  [La certitude du croyant, et le fardeau de la nature terrestre pour en jouir]

[5:1] Ce n’est pas seulement qu’il y a des choses invisibles et glorieuses : les chrétiens y ont leur part. Nous savons, dit l’apôtre en leur nom, que si cette maison terrestre — passagère comme elle l’est — est détruite (et peu s’en était fallu qu’il en eût été ainsi pour Paul), nous avons un édifice de la part de Dieu, une maison qui n’est pas faite de main, éternelle, dans les cieux. Précieuse certitude! il le savait. Les chrétiens le savent comme étant une partie de leur foi. Nous savons (*) — certitude qui faisait que cette gloire qu’il savait lui appartenir, était par la puissance de l’Esprit Saint, une espérance réelle et pratique dans son coeur, une réalité présente par la foi. Il voyait cette gloire comme une chose qui lui appartenait, et dont il devait être revêtu. [5:2] C’est pourquoi aussi il gémissait dans sa tente, non pas comme tant de gens le font, parce que les désirs de sa chair ne pouvaient être accomplis, et que la satisfaction du coeur ne se trouve pas pour l’homme lors même que ces désirs sont accomplis, ni parce qu’il était incertain de son acceptation, et ne savait si la gloire était sienne ou non ; mais parce que le corps était une entrave que tendait à affaiblir la vie divine, et à le priver de la pleine jouissance de cette gloire que la vie nouvelle voyait et désirait, et que Paul voyait et admirait comme étant sienne. [5:4] C’était pour l’apôtre un fardeau que la nature humaine terrestre. Ce n’était pas pour lui une peine de ne pas pouvoir satisfaire aux désirs de cette nature, mais c’en était une de se trouver encore dans cette nature mortelle, parce qu’il voyait quelque chose de meilleur.

(*) Ce «nous savons» est en fait une expression technique pour dire ce qu’est la portion des chrétiens. «Nous savons que la loi est spirituelle» [(Rom. 7:14)] ; «nous savons que le Fils de Dieu est venu» [(1 Jean 5:20)] ; etc.

5.1.2 -  [Paul désire revêtir la vie de Christ en gloire, ce pour quoi Dieu nous a formés]

[5:4] Ce n’était pas toutefois qu’il désirât d’être dépouillé, car il voyait dans le Christ glorifié une puissance de vie capable d’absorber et d’annuler toute trace de mortalité ; et le fait que Christ était là-haut dans la gloire était le résultat de cette puissance et en même temps la manifestation de la portion céleste qui appartient aux siens. Ainsi l’apôtre désirait, non pas d’être dépouillé, mais d’être revêtu, et que ce qui était mortel en lui fût absorbé par la vie, que la mortalité qui caractérisait sa nature humaine terrestre disparût devant la puissance de vie qu’il voyait en Jésus et qui était sa vie. Cette puissance était telle qu’il n’était pas nécessaire de mourir. Or ce n’était pas une espérance qui n’avait de fondement que celui que le désir, réveillé par la vue de la gloire, pouvait produire : [5:5] Dieu avait formé les chrétiens pour cela même. Celui qui était chrétien était formé dans ce but et non pour autre chose. C’était Dieu lui-même qui l’avait formé pour cette gloire, dans laquelle Christ, le dernier Adam, était à la droite de Dieu. Précieuse assurance ! Heureuse confiance dans la grâce et dans l’oeuvre puissante de Dieu ! Quelle joie ineffable de pouvoir tout attribuer à Dieu lui-même, d’être ainsi assuré de son amour, de le glorifier comme le Dieu d’amour, notre Bienfaiteur, de savoir que c’est son oeuvre, et que nous reposons sur une oeuvre accomplie, l’oeuvre de Dieu. Ce n’est pas ici se reposer sur une oeuvre faite pour nous ; mais c’est, chose précieuse, la conscience que nous avons que Dieu nous a faits pour cela : «Nous sommes son ouvrage» [(Éph. 2:10)].

5.1.3 -  [Les arrhes de l’Esprit nous assurent de la gloire future]

Une autre chose cependant était nécessaire pour jouir de cette espérance quand on n’était pas encore glorifié de fait. [5:5] Dieu nous l’a donnée : ce sont les arrhes de l’Esprit. [5:1] Ainsi nous avons la gloire devant nous, [5:5] nous sommes formés pour elle par Dieu lui-même, et nous avons les arrhes de l’Esprit jusqu’à ce que nous soyons dans la gloire, [5:4] et nous savons que Christ a si complètement vaincu la mort, que si le temps était venu, nous serions transformés en gloire sans passer par la mort. Ce qui est mortel serait absorbé par la vie. Telle est par grâce notre portion dans le dernier Adam, par la puissance de vie dans laquelle Christ a été ressuscité.

5.2   [ch. 5 v. 6-11 — La part de l’homme naturel : la mort et le jugement]

Mais ensuite l’apôtre traite de l’effet de la vie quant à la portion naturelle du premier homme déchu, la mort et le jugement : car le témoignage ici est complet.

5.2.1 -  [ch. 5 v. 6-9 — La mort du corps nous introduits avec le Seigneur, en attendant la gloire]

Quel est donc l’effet de la possession de la vie en Christ appliqué à la mort et au jugement, les deux objets naturels des craintes de l’homme, le fruit du péché? [5:6] Si nos corps ne sont pas encore transformés, [5:4] et si ce qui est mortel n’est pas encore absorbé par la vie, [5:6] nous sommes également pleins de confiance, parce que, [5:5] étant formés pour la gloire, [5:8] et Christ, qui a manifesté la puissance victorieuse qui Lui a ouvert le chemin du ciel, étant notre vie, si nous quittons cette tente et sommes absents du corps avant d’être revêtus de la gloire, cette vie que nous possédons reste intacte ; elle a déjà, en Jésus, triomphé de tous les effets de la puissance de la mort. Ainsi, si nous mourons, nous serons présents avec le Seigneur ; [5:7] car nous marchons par la foi, non par la vue des choses excellentes que nous espérons. [5:8] Ainsi nous préférons être absents du corps et être présents avec le Seigneur. [5:9] C’est pourquoi nous cherchons à Lui être agréables, soit que nous soyons trouvés absents de ce corps, ou présents dans ce corps, lorsque Jésus viendra pour nous prendre à Lui et nous faire partager sa gloire.

5.2.2 -  [ch. 5 v. 10 — Le tribunal de Christ]

5.2.2.1 -  [Le jugement manifeste tout dans la lumière de Dieu, et c’est une joie pour le croyant]

Et cela nous conduit au second point — le jugement. [5:10] Car il faut que nous soyons tous manifestés devant le tribunal du Christ, afin que chacun reçoive selon ce qu’il aura fait dans le corps, soit bien, soit mal (v. 9, 10). Pensée heureuse et précieuse après tout, quelque solennelle qu’elle soit ; car si nous avons réellement compris la grâce, si nous sommes fondés dans la grâce, si nous savons ce que Dieu est, qu’il est tout amour pour nous, toute lumière pour nous, nous aimerons à être dans la pleine lumière. C’est une délivrance précieuse que de s’y trouver. C’est un fardeau, un poids sur le coeur, que quelque chose de caché ; et quoiqu’il y ait eu en nous beaucoup de péchés que personne ne connaît ; peut-être même des péchés que nous avons commis et qu’il ne serait d’aucun profit à personne de savoir, c’est un soulagement, si nous connaissons l’amour parfait de Dieu, que de savoir que tout est dans la parfaite lumière devant Lui. C’est ce qui arrive par la foi, et pour la foi, dans tous les cas où l’on jouit d’une paix solide ; on est devant Dieu tel qu’il est, et l’on s’y trouve tel que l’on est, c’est-à-dire en soi-même rien que péché, hélas! sauf en ce que Dieu a opéré lui-même en nous vivifiant ; et Dieu est tout amour dans cette lumière dans laquelle nous sommes placés ; car Dieu est lumière, et il se révèle Lui-même. Sans la connaissance de la grâce, nous craignons la lumière, et il ne peut en être autrement ; mais quand nous connaissons la grâce, quand nous savons que le péché a été ôté pour ce qui regarde la gloire de Dieu, et que l’offense n’est plus sous ses yeux, nous aimons à être dans la lumière. C’est une joie pour nous, c’est ce dont le coeur a besoin ; il ne peut être satisfait s’il n’est pas dans cette lumière, lorsqu’il est animé de la vie du nouvel homme. La nature du nouvel homme est d’aimer la lumière, d’aimer la pureté dans toute cette perfection qui n’admet pas le mal des ténèbres et qui exclut tout ce qui n’est pas elle-même. Or, être ainsi dans la lumière et «être manifesté», c’est une seule et même chose, car la lumière manifeste tout.

5.2.2.2 -  [Tout est lumière devant Dieu]

Nous sommes dans la lumière par la foi quand notre conscience est dans la présence de Dieu ; nous serons selon la perfection de cette lumière quand nous paraîtrons devant le tribunal du Christ. J’ai dit, et il en est ainsi, que c’est une chose solennelle, que tout soit jugé selon cette lumière, mais c’est ce que le coeur aime, parce que, grâces en soient rendues à notre Dieu, nous sommes lumière dans le Seigneur [(Éph. 5:8)].

5.2.2.3 -  [Le croyant est manifesté glorifié, sans péché, justifié en Christ]

Mais il y a plus que cela. [5:10] Quand le chrétien est ainsi manifesté, il est déjà glorifié et parfaitement semblable à Christ, et n’a alors aucun reste de la mauvaise nature dans laquelle il a péché. Il peut regarder en arrière sur tout le chemin par lequel Dieu l’a conduit en grâce, l’a aidé, soutenu, gardé de chute, Lui qui ne retire pas ses yeux de dessus le juste. Il connaît comme il a été connu [(1 Cor. 13:12)]. Quelle histoire de grâce et de miséricorde! Si maintenant je regarde en arrière, mes péchés ne pèsent pas sur ma conscience, bien que j’en aie horreur : Dieu les a jetés derrière son dos [(És. 38:17)]. Je suis la justice de Dieu en Christ [(5:21)] ; mais quel sentiment d’amour et de patience, de bonté et de grâce! Combien tout apparaîtra plus parfait alors, quand tout sera devant moi. Assurément il y aura un grand gain quant à la lumière et à l’amour, lorsque nous rendrons compte de nous-mêmes à Dieu, sans qu’il reste une trace de mal en nous. Nous serons semblables à Christ. Si quelqu’un craint de voir tout placé ainsi devant Dieu, je ne pense pas qu’il soit affranchi quant à la justice — quant à être justice de Dieu en Christ ; il n’est pas pleinement dans la lumière. Et nous n’avons pas à être jugés pour quelque chose que ce soit ; Christ a tout ôté.

5.2.2.4 -  [La rétribution de tous les fruits produits par l’homme ici-bas]

[5:10] Mais il y a une autre idée dans le passage qui nous occupe, savoir celle de rétribution. L’apôtre ne parle pas d’un jugement sur les personnes, parce que les saints sont compris parmi elles, et que Christ s’est mis à leur place pour ce qui regarde le jugement de leurs personnes. «Il n’y a aucune condamnation pour ceux qui sont dans le Christ Jésus» [(Rom. 8:1)] ; ils ne viennent pas en jugement [(Jean 5:24)], [5:10] mais chacun sera manifesté devant le tribunal de Christ, et recevra ce qu’il aura fait dans son corps. Le bien ne mérite rien : il a reçu ce par quoi il a fait ce qui est bien ; la grâce l’a produit en lui ; toutefois il en recevra la récompense : ce qu’il a fait est estimé comme étant de lui. Si, en négligeant la grâce et le témoignage de l’Esprit en lui, les fruits que le chrétien aurait dû produire ont été écartés, il en portera les conséquences. Ce n’est pas que, dans ce cas, Dieu l’ait abandonné, ce n’est pas que le Saint Esprit n’ait pas agi en lui à l’égard de l’état où il se trouve, mais cette action s’exercera dans la conscience du croyant, en jugeant la chair qui l’a empêché de porter le fruit naturel de la présence du Saint Esprit et de son opération dans le nouvel homme. De sorte que le Saint Esprit aura fait tout ce qui était nécessaire en rapport avec l’état du coeur où il demeurait ; et le conseil parfait de Dieu à l’égard de la personne elle-même aura été accompli, sa patience aura été manifestée, aussi bien que sa sagesse, ses voies en gouvernement et les soins qu’il daigne prendre de chaque croyant individuellement dans son amour plein de condescendance. Chacun aura sa place selon qu’elle lui est préparée du Père. Mais le fruit naturel de la présence et de l’opération du Saint Esprit dans une âme, qui a ou qui aurait dû avoir, d’après les avantages dont elle a joui, une certaine mesure de lumière, ce fruit, dis-je, n’aura pas été produit. Ce qui en a empêché la production sera manifesté. Tout ce qui était bien et mal en soi-même sera jugé selon le jugement de Dieu, avec un sentiment solennel de ce que Dieu est, et une fervente adoration à cause de ce qu’il a été pour nous. La parfaite lumière sera appréciée, les voies de Dieu seront connues et comprises dans toute leur perfection, en appliquant la lumière parfaite à toute la suite de notre vie et des voies de Dieu envers nous, dans lesquelles nous reconnaîtrons entièrement que l’amour parfait, souverain, au-dessus de tout, a régné avec une grâce ineffable.

5.2.2.5 -  [La lumière et l’amour de Dieu agissant envers les hommes pécheurs]

Ainsi la majesté de Dieu aura été maintenue par son jugement, en même temps que la perfection et la tendresse de ses voies resteront gravées comme éternel souvenir dans nos âmes. La lumière sans nuages ni ténèbres sera comprise dans sa propre perfection. La comprendre, c’est y être et en jouir. Or, la lumière, c’est Dieu lui-même [(1 Jean 1:5)]. [5:10] Quelle chose que d’être ainsi manifesté ! Quel amour que celui qui, dans sa parfaite sagesse et dans ses voies merveilleuses, dominant tout le mal, a pu amener des êtres tels que nous à jouir de cette lumière sans nuages ! Quel amour que celui qui a pu amener à jouir de cette lumière des êtres ayant la connaissance du bien et du mal, cette prérogative naturelle de ceux-là seuls dont Dieu peut dire «l’un de nous» [(Gen. 3:22)] ; des êtres sous le joug du mal qu’ils connaissaient, et chassés par une mauvaise conscience loin de la présence de Dieu à qui cette connaissance appartenait ! Oui, quel amour que celui qui a introduit dans la pure lumière des êtres ayant dans leur conscience un témoignage assez puissant de ce qu’était le jugement de Dieu, pour leur faire éviter sa présence et pour être misérables, mais rien pour les attirer vers Lui qui seul pouvait porter remède à cette misère ! Quel amour et quelle sainte sagesse se trouvaient en Dieu pour amener de tels êtres à la source du bien, du pur bonheur, où la puissance du bien repousse absolument le mal que le bien juge.

5.2.2.6 -  [La responsabilité des injustes au jugement]

Pour ce qui est des injustes, ils auront, au jour du jugement, à répondre personnellement pour leurs péchés, sous une responsabilité qui pèse tout entière sur eux-mêmes.

5.2.2.7 -  [Le sentiment de la majesté divine du juge doit rester présent à la conscience, lié à la grâce]

[5:11] Quel que soit le bonheur de se trouver dans la parfaite lumière, et ce bonheur est complet et divin dans son caractère, c’est du côté de la conscience que ce sujet est présenté ici. [5:10] Dieu maintient sa majesté par le jugement qu’il exécute, comme il est écrit : «L’Éternel s’est fait connaître par le jugement qu’il a exécuté» (Ps. 9:16) ; là, dans son gouvernement du monde, ici, dans son jugement éternel, final et personnel ; et, pour ma part, je crois qu’il est d’un grand profit pour notre âme que nous ayons le jugement de Dieu présent à nos pensées, et que le sentiment de l’immuable majesté de Dieu soit maintenu dans notre conscience par ce moyen. Si l’on n’était pas sous la grâce, ce serait et devrait être insupportable ; mais le maintien du sentiment de la majesté d’un Dieu juge, ne contredit pas la grâce ; au contraire, c’est sous la grâce seule qu’il peut exister dans sa vérité ; car qui autrement, si ce n’est un homme complètement aveugle, supporterait un instant la pensée de «recevoir ce qu’il a fait dans le corps» ?

5.2.2.8 -  [La conscience constante du notre manifestation à Dieu et ses conséquences pratiques sur la marche]

Mais l’autorité, la sainte autorité de Dieu, qui s’affirme elle-même dans le jugement, est une partie de nos relations avec Lui, et le maintien de ce sentiment dont nous parlons, associé à la pleine jouissance de la grâce, une partie de nos saintes affections spirituelles. C’est la crainte du Seigneur ; elle l’est dans ce sens que «bienheureux l’homme qui craint continuellement» (Prov. 28:14). Si la pensée du jugement affaiblit le sentiment que l’amour de Dieu repose pleinement, éternellement sur nous, alors nous quittons le seul terrain possible d’une relation quelconque avec Dieu, à moins qu’on n’appelle la perdition une relation. Mais dans la douce et paisible atmosphère de la grâce, la conscience maintient ses droits et son autorité contre les empiètements subtils de la chair, et elle le fait par le sentiment du jugement de Dieu en vertu d’une sainteté qui ne saurait être séparée du caractère de Dieu sans nier qu’il y a un Dieu : car s’il y a un Dieu, il est saint. [5:10] La conscience que nous devons tous être manifestés devant le tribunal de Christ engage le coeur du croyant accepté de Dieu à chercher à plaire au Seigneur à tous égards [(Col. 1:10)] ; [5:11] et, dans le sentiment de tout ce qu’il y a de solennel pour un pécheur de paraître devant Dieu, l’amour qui accompagne nécessairement ce sentiment dans le coeur du croyant, pousse celui-ci à persuader les hommes en vue de leur salut, tandis qu’il maintient sa propre conscience dans la lumière. Or celui qui maintenant marche dans la lumière, celui dont la conscience réfléchit cette lumière, ne la craindra pas au jour où elle paraîtra dans sa gloire. [5:10] Il nous faut être manifestés ; [5:11] mais marchant dans la lumière dans le sentiment de la crainte de Dieu, réalisant son jugement du mal, nous sommes déjà manifestés à Dieu : rien n’empêche le doux et assuré courant de son amour. En conséquence la marche de celui qui lui-même est manifesté à Dieu se légitime à la longue dans la conscience des autres ; il est manifesté comme marchant dans la lumière.

5.3   [ch. 5 v. 10-15 — Les conséquences pratiques de la lumière qui manifeste tout et de l’amour qui sauve]

5.3.1 -  [Les principes du ministère, liés à la mort de Christ pour les pécheurs]

Nous trouvons donc ici les deux grands principes pratiques du ministère : 1° [5:10] marcher dans la lumière, dans le sentiment du jugement solennel de Dieu à l’égard de chacun ; 2° [5:11] la conscience étant ainsi pure dans la lumière, ce sentiment du jugement (qui ne peut troubler pour elle-même l’âme, ni obscurcir la vue qu’elle a de l’amour de Dieu) pousse le coeur à chercher, par amour, les âmes en danger de ce jugement. Cela se rattache à la doctrine de Christ, le Sauveur, par sa mort sur la croix, [5:14] et l’amour du Christ nous étreint, parce que nous voyons que si un est mort pour tous, c’est que tous étaient morts. Tel était l’état universel des âmes : l’apôtre cherche ces âmes afin qu’elles vivent par Christ à Dieu.

5.3.2 -  [La mort est un gain pour le croyant, et stimule l’amour pour les hommes morts dans leurs péchés]

Mais cela va plus loin. Premièrement, par rapport à ce qui était le lot de l’homme déchu, la mort, elle est un gain pour le croyant [(Phil. 1:21)]. [5:8] S’il est absent du corps, il est présent avec le Seigneur. [5:10] Quant au jugement, il en reconnaît la solennité, mais cela ne le fait pas trembler. Il est en Christ — il sera semblable à Christ, et Christ, devant qui il doit être manifesté, a ôté tous les péchés pour lesquels il devait être jugé. L’effet produit, en l’amenant pleinement manifesté en la présence de Dieu maintenant, est un effet sanctifiant. [5:11] Mais cela stimule son amour envers les autres. Ce n’est pas seulement par la crainte du jugement à venir pour eux ; [5:14] l’amour de Christ l’étreint — l’amour manifesté dans la mort. Et cela prouve plus que les actes de péché qui amènent le jugement ; Christ est mort, parce que tous étaient morts. L’Esprit de Dieu va à la source et à la racine de leur condition tout entière, de leur état, et ne considère pas seulement les fruits d’une mauvaise nature — tous étaient morts. Nous avons le même enseignement important en Jean 5:24 : «Celui qui entend ma parole, et qui croit celui qui m’a envoyé, a la vie éternelle et ne vient pas en jugement (celui qui s’applique aux péchés) ; mais il est passé de la mort à la vie» ; il est sorti, comme un être déjà perdu, de tout cet état et de cette condition, et a passé dans un autre état et une autre condition en Christ. Cela est un aspect très important de la vérité. Et la distinction entre ces deux états, largement développée en Romains, se trouve en plusieurs passages.

5.3.3 -  [La parfaite manifestation dans la lumière peut être réalisée dès maintenant]

[5:11] L’oeuvre de la manifestation devant Dieu dans la lumière est déjà vraie, pour autant que nous avons réalisé la lumière. Ne puis-je pas, étant maintenant en paix, regarder en arrière à ce que j’étais avant ma conversion, et à tous mes manquements depuis ma conversion, humilié, mais adorant la grâce de Dieu dans tout ce qu’il a fait pour moi, mais sans une pensée de crainte ou d’imputation de péché? Cela n’éveille-t-il pas un très profond sentiment de tout ce qu’est Dieu en sainte grâce et en amour, en patience illimitée envers moi, me gardant, m’aidant et me restaurant? Tel sera le cas d’une manière parfaite quand nous serons manifestés, quand nous connaîtrons comme nous avons été connus.

5.3.4 -  [La manifestation amène à se juger soi-même, sans être sous la condamnation divine]

Afin que ce point soit rendu encore plus clair — car il est important — j’ajouterai ici quelques observations de plus. [5:10] Ce que nous trouvons dans ce passage, c’est la parfaite manifestation de tout ce qu’une personne est et a été devant un trône caractérisé par le jugement, sans que la personne en question soit jugée comme coupable. Sans doute que, quand le méchant reçoit les choses faites dans le corps, il est condamné. Mais il n’est pas dit ici «jugé», car alors tous doivent être condamnés. Mais cette manifestation est précisément ce qui amène moralement tout devant le coeur, lorsqu’il est capable de juger le mal pour lui-même : s’il était sous le jugement, il ne le pourrait pas. Affranchi de toute crainte, dans la parfaite lumière et avec la consolation de l’amour parfait — car là où nous avons la conscience du péché, sans qu’il nous soit imputé, nous avons le sentiment, quoique d’une manière qui humilie, de l’amour parfait — et en même temps avec le sentiment de l’autorité et du gouvernement divin pleinement démontré dans l’âme, tout est jugé par l’âme elle-même comme Dieu le juge, et en communion avec Lui. Cela est extrêmement précieux.

5.3.5 -  [Les saints devant le tribunal sont déjà glorifiés]

[5:10] Il faut nous rappeler que, quand nous paraissons devant le tribunal du Christ, nous sommes déjà glorifiés. Christ est venu lui-même dans son grand amour, nous chercher, et a changé notre corps d’humiliation en la conformité du corps de sa gloire [(Phil. 3:21)]. Nous sommes glorifiés et semblables à Christ avant que le jugement ait lieu. [5:11] Et remarquez l’effet produit sur Paul. Est-ce que la pensée d’être manifesté éveille en lui l’anxiété ou la crainte? Nullement. Il réalise toute la solennité d’un tel moment. Il sait combien le Seigneur doit être craint ; il l’a devant les yeux, et quelle est la conséquence? Il se met à persuader d’autres qui ont besoin de cette crainte.

5.3.6 -  [Nous sommes faits justice de Dieu, et cela agit sur nous en grâce]

Il y a, pour ainsi dire, deux parties dans la nature et dans le caractère de Dieu : sa justice qui juge tous, et son amour parfait. Les deux sont unis pour nous en Christ, et sont à nous en Lui. Si vraiment nous réalisons ce que Dieu est, tous deux auront leur place ; or le croyant est en Christ la justice que Dieu, sur son trône, d’après sa nature même, doit avoir devant Lui, si nous devons être avec Lui et jouir de Lui. [5:10] Mais le Christ, sur le tribunal devant lequel nous sommes, est notre justice. Il juge par la justice laquelle il est, et nous sommes cette justice, la justice de Dieu en Lui [(5:21)]. C’est pourquoi ce point (d’être devant le tribunal) ne peut soulever aucune question dans l’âme ; nous adorons une telle grâce, mais aucune question n’est soulevée. Cela ne fait qu’exalter le sentiment que nous avons nous-mêmes de la grâce, nous la fait comprendre comme appropriée à l’homme tel qu’il est, et nous fait sentir les conséquences solennelles et terribles de n’y avoir point de part, puisqu’il y a un tel jugement. [5:11] C’est pourquoi cette autre et essentielle partie de la nature divine — l’amour — agira en nous envers les autres ; et sachant combien le Seigneur doit être craint, nous persuaderons les hommes. Ainsi Paul (c’est la conscience en vue de ce moment très solennel) possédait la justice qu’il voyait dans le Juge, car ce qui jugeait était sa justice ; mais alors et en conséquence il cherchait sérieusement et avec ardeur d’autres afin qu’ils fussent sauvés selon l’oeuvre qui l’avait ainsi amené près de Dieu, et c’est vers cette oeuvre qu’il se tourne (v. 13, etc.). Mais cette vue du jugement et de notre complète manifestation dans ce jour, a sur le saint un effet actuel selon la propre nature du jugement. Il le réalise par la foi. Il est manifesté. Il ne craint pas de l’être. Toutes les voies passées de Dieu envers lui se déploieront devant lui quand il sera dans la gloire ; mais il est manifesté à Dieu maintenant, sa conscience est exercée dans la lumière. Ainsi la pensée du tribunal a une puissance actuelle sanctifiante.

5.4   [Les principes du ministère chrétien]

5.4.1 -  [Les trois principes du chapitre 5 forment le caractère complet du ministère]

Remarquez l’assemblage de puissants motifs, de principes d’une importance prééminente, que nous trouvons ici : principes en apparence contradictoires, mais qui, pour une âme marchant dans la lumière, au lieu de se heurter et de s’entre-détruire, se réunissent pour donner son caractère complet au ministre et au ministère chrétiens.

5.4.1.1 -  [Premier principe : La certitude de la vie dans la gloire]

[5:4] Premièrement se trouve la gloire, dans une telle puissance de vie que celui qui la réalise, ne désire pas la mort, parce qu’il voit dans la puissance de vie en Christ ce qui peut absorber tout ce qui est mortel en lui ; et il la voit avec la certitude qu’il en jouira. Le chrétien a tellement la conscience qu’il possède cette vie ([5:5] Dieu l’ayant formé pour cela et lui ayant donné les arrhes de l’Esprit) [5:8] que la mort, si elle survient pour lui, n’est qu’une heureuse absence du corps pour être présent avec le Seigneur.

5.4.1.2 -  [Deuxième principe : La pensée du jugement de Christ]

[5:9] Or la pensée de monter vers Christ donne le désir de Lui être agréable [5:10] et présente Christ — second motif ou principe qui forme ce ministère — comme le Juge qui rendra à chacun ce qu’il a fait. [5:11] Ici, la pensée solennelle de la crainte qu’on doit avoir d’un tel jugement, prend possession du coeur de l’apôtre. Quelle différence entre cette pensée et celle de «l’édifice de la part de Dieu» [(5:1)], que l’apôtre attendait avec assurance! Cependant, cette pensée ne l’alarmait pas mais, dans le sentiment solennel de la réalité de ce jugement, elle le poussait à persuader les autres.

5.4.1.3 -  [Troisième principe : L’amour de Christ en rapport avec la mort]

[5:14] Mais ici est introduit un troisième principe, savoir, l’amour de Christ en rapport avec l’état de ceux que Paul cherchait à persuader. Puisque cet amour de Christ se montrait dans sa mort, elle est le témoignage que tous étaient déjà morts et perdus.

Ainsi nous trouvons dans ce passage la gloire avec la certitude personnelle d’en jouir, et la mort, devenant le moyen d’être présent avec le Seigneur ; puis le tribunal de Christ et la nécessité d’y être manifesté ; enfin l’amour de Christ dans sa mort, tous étant déjà morts.

5.4.2 -  [La manifestation à Dieu concilie ces principes]

Comment concilier, coordonner dans le coeur ces principes si divers ? [5:11] C’est que l’apôtre était manifesté à Dieu ; [5:10] c’est pourquoi la pensée d’être manifesté devant le tribunal ne produisait, en même temps que la sanctification actuelle, d’autre effet sur lui que celui de la solennité, car il ne venait pas en jugement ; [5:11] mais c’était pour lui un motif pressant de prêcher aux autres selon l’amour que Christ avait manifesté dans sa mort. L’idée du tribunal n’affaiblissait en aucune manière la certitude qu’il avait de posséder la gloire (*). Son âme dans la pleine lumière de Dieu, reflétait ce qui se trouvait dans cette lumière, savoir, la gloire du Christ monté en haut comme homme ; et l’amour de ce même Jésus était fortifié dans son active opération en lui par la vue du tribunal qui attendait tous les hommes.

(*) La vérité est que le tribunal est ce qui fait ressortir le plus notre assurance devant Dieu ; car «comme il est, lui, nous sommes, nous aussi, dans ce monde» [(1 Jean 4:17)], et quand Christ apparaîtra, nous Lui serons semblables [(1 Jean 3:2)].

5.4.3 -  [Une conscience pure donne toute leur force aux motifs du ministère]

Quelle merveilleuse combinaison de motifs nous trouvons dans ce passage pour la formation d’un ministère que caractérisait le déploiement de tout ce en quoi Dieu se révèle lui-même, et par quoi il agit sur le coeur et sur la conscience de l’homme ! [5:11] C’est dans une conscience pure que ces choses peuvent avoir toutes ensemble leur force. Si la conscience n’était pas pure, le tribunal obscurcirait la gloire, au moins en tant qu’il s’agirait de soi, et affaiblirait le sentiment de l’amour de Christ. En tout cas, on serait occupé de soi-même en rapport avec ces choses, et on devrait l’être. Mais quand la conscience est pure devant Dieu, elle voit seulement un tribunal qui n’excite aucun sentiment de malaise personnel et qui, par conséquent, a tout son effet moral, comme un motif de plus pour une marche sérieuse, et qui prête une énergie solennelle à l’appel que l’amour connu de Jésus pousse le serviteur de Dieu à adresser aux hommes.

5.5   [ch. 5 v. 13-21 — La réconciliation avec Dieu]

5.5.1 -  [La mort et la résurrection de Christ nous introduisent dans une toute nouvelle sphère]

Quant à la mesure dans laquelle nos propres relations avec Dieu entrent dans le service que nous avons à rendre aux autres, pour le montrer, l’apôtre ajoute une autre chose qui caractérisait sa marche, et qui était le résultat de la mort et de la résurrection de Christ. [5:13] Il vivait dans une sphère complètement nouvelle, dans une nouvelle création qui avait laissé en arrière, comme dans un autre monde, tout ce qui appartenait à une existence naturelle dans la chair ici-bas. [5:14] La vérité que Christ était mort pour tous, démontrait que tous étaient morts, [5:15] et qu’il était mort pour tous, afin que ceux qui vivent ne vivent plus pour eux-mêmes, mais pour celui qui pour eux est mort et a été ressuscité (v. 14, 15). Ils sont en relation avec ce nouvel ordre de choses dans lequel Christ existe en tant que ressuscité. [5:14] La mort est prononcée sur tout le reste ; tout est renfermé sous la mort. [5:17] Si je vis, je vis dans un nouvel ordre de choses, dans une nouvelle création, dont Christ est le type et le chef. [5:15] Christ, pour autant qu’en relation avec le monde d’ici-bas, est mort. [5:16] On avait pu le connaître comme le Messie vivant sur la terre, et en rapport avec des promesses faites à des hommes vivant dans la chair sur la terre ; l’apôtre ne le connaissait plus ainsi. [5:17] En effet, Christ, en tant que portant ce caractère de Messie, était mort ; et maintenant, étant ressuscité, il a pris un caractère nouveau et céleste.

5.5.2 -  [La nouvelle création, réconciliation de toutes choses avec Dieu]

[5:17] Par conséquent, si quelqu’un est en Christ, il appartient à cette nouvelle création : il est de la nouvelle création. Il n’appartient plus du tout à l’ancienne ; les choses vieilles sont passées, toutes choses sont faites nouvelles (v. 16, 17). Le système auquel il appartient, n’est pas le fruit de la nature humaine et du péché, comme tout ce qui nous entoure ici-bas selon la chair. [5:18] Déjà envisagé comme un système existant moralement devant Dieu, dans cette nouvelle création, toutes choses sont de Dieu. Tout ce qui s’y trouve est de Dieu, de Celui qui nous a réconciliés avec Lui-même par Jésus Christ. Nous vivons dans un ordre de choses, dans un monde, dans une nouvelle création, entièrement de Dieu. Nous y sommes en paix, parce que Dieu, qui en est le centre et la source, nous a réconciliés avec Lui-même. [5:17] Nous en jouissons, parce que nous sommes de nouvelles créatures en Christ, [5:18] et que tout, dans ce monde nouveau, est de Lui et correspond avec cette nouvelle nature. [5:19] Aussi Dieu avait-il confié à l’apôtre un ministère de réconciliation selon l’ordre de choses dans lequel Paul avait été introduit lui-même. [5:20] Étant réconcilié, et le sachant par la révélation de Dieu qui l’avait accomplie pour lui, Paul annonçait une réconciliation de l’effet de laquelle il jouissait.

5.5.3 -  [Dieu s’est approché de nous en Christ, et nous a réconciliés en le faisant péché pour nous]

[5:19] Tout cela découlait d’une immense et toute puissante vérité, savoir que Dieu était en Christ. [5:20] Mais alors, pour que d’autres eussent une part avec Lui, et que l’apôtre fût le ministre de la réconciliation, [5:21] il fallait aussi que Christ fût fait péché pour nous ; et de ces deux vérités, [5:19] l’une présente le caractère sous lequel Dieu s’approche de nous ; [5:21] l’autre, l’efficacité de ce qui a été opéré pour le croyant.

5.5.4 -  [Le message de la réconciliation, basé sur le sacrifice de Christ, qui nous justifie]

[5:19] La première vérité présentée ici, en rapport avec le ministère de l’apôtre, qui fait le sujet de ces chapitres, c’est que Dieu était en Christ, lorsque Christ était ici-bas. Ce n’avait pas été pour le jugement. Dieu était descendu en amour vers le monde éloigné de Lui. Tel avait été Christ ; Dieu était en Lui. Trois choses se rattachaient à cette grande et essentielle vérité et la caractérisaient. Dieu était en Christ, réconciliant le monde avec lui-même, ne leur imputant pas leurs fautes, et mettant dans l’apôtre la parole de la réconciliation. [5:20] Comme résultat de cette troisième conséquence de l’incarnation, l’apôtre prend le caractère d’ambassadeur pour Christ ; comme si Dieu exhortait par son moyen, Paul suppliait les hommes, au nom de Christ, d’être réconciliés avec Dieu. Mais cette ambassade de l’apôtre supposait l’absence de Christ ; son ambassadeur agissait à sa place. [5:21] Le message était de fait fondé sur une autre vérité d’une importance incommensurable, savoir, que Celui qui n’a pas connu le péché, Dieu l’a fait péché pour nous, afin que nous devinssions justice de Dieu en lui (v. 21). C’était là le vrai moyen de nous réconcilier pleinement et entièrement avec Dieu, selon la perfection de Dieu pleinement révélée. En effet Dieu nous avait aimés là où nous étions, donnant son Fils, qui était sans tache et dans lequel il n’y avait aucun mouvement ou principe de péché ; et l’a fait (car le Fils s’est offert pour accomplir la volonté de Dieu) péché pour nous, afin que nous devinssions en Lui — qui, dans cette condition, l’avait parfaitement glorifié — l’expression de la justice divine devant les principautés célestes, dans toute l’éternité ; pour faire de nous ses délices pour ce qui regarde la justice, «afin que nous devinssions justice de Dieu en Lui». L’homme n’a pas de justice pour Dieu ; Dieu a fait les saints, en Jésus, sa justice. C’est en nous que cette justice divine est vue pleinement établie, naturellement en Christ d’abord, en le plaçant à sa droite, et en nous comme étant en Lui. Merveilleuse vérité qui, dans son résultat en nous, produit les actions de grâces et les louanges quand nous regardons à Jésus, vérité devant laquelle le coeur se tait et s’incline en adorant, rempli d’étonnement à la vue de ces merveilles de grâce (*).

(*) On doit remarquer que, dans le verset 20, il faut omettre les «vous» : ce verset nous expose la manière dont l’apôtre accomplissait son ministère envers le monde.

6 -  Chapitre 6

6.1   [ch. 6 v. 1-10 — Le ministère de Dieu dans les circonstances extérieures]

[5:20] Paul avait dit que Dieu exhortait par son moyen. [6:1] Dans ce chapitre nous voyons l’affection de l’apôtre poursuivre par l’Esprit cette oeuvre divine en suppliant les Corinthiens que ce ne fût pas en vain que, dans leur cas, cette grâce leur eût été apportée ; [6:2] car «c’était maintenant le temps agréable, le jour du salut» (*). L’apôtre avait parlé des grands principes et de l’origine de son ministère. [6:4] Il rappelle maintenant aux Corinthiens la manière dont il l’avait exercé dans les circonstances variées par lesquelles il avait été conduit. Le point capital de son service, c’est qu’il était ministre de Dieu, qu’il représentait Dieu dans son service. Ce fait rendait nécessaires deux choses, [6:3] d’abord que Paul fût en toutes choses sans reproche ; [6:4] ensuite, qu’il maintînt ce caractère de ministre de Dieu et l’exercice de son service à travers toute l’opposition et dans toutes les circonstances par lesquelles l’inimitié du coeur de l’homme et les ruses mêmes de Satan pouvaient le faire passer. [6:3] En tout et partout, l’apôtre écartait par sa conduite toute occasion réelle de lui adresser un reproche — afin que personne n’eût lieu de blâmer le ministère. Son ministère se légitimait en tout comme celui d’un ministre de Dieu ; il représentait dignement Celui au nom duquel il s’adressait aux hommes ; et il faisait cela, au milieu de la persécution et de la contradiction des pécheurs, avec une patience qui montrait une énergie intérieure, un sentiment d’obligation vis-à-vis de Dieu et une dépendance de Lui, que la réalisation de la présence de Dieu et de notre devoir envers Lui, peuvent seuls maintenir. La conscience de sa position se conservait chez l’apôtre à travers toutes les circonstances dont il parle, et les dominait. [6:6] Aussi se montrait-il ministre de Dieu dans tout ce qui pouvait le mettre à l’épreuve, en pureté, en bonté et en amour, [6:7] comme vase de puissance — [6:8] honni ou applaudi — [6:9] ignoré du monde, ou connu et occupant une grande place aux yeux des hommes — extérieurement foulé aux pieds des hommes et châtié — [6:10] intérieurement victorieux, joyeux, enrichissant les autres, et en possession de tout ! Ici se termine la description que nous donne l’apôtre, des sources et du caractère d’un ministère qui triomphait des circonstances, et où se déployait la puissance de Dieu dans un vase de faiblesse dont le meilleur partage était la mort.

(*) Ce passage est une citation d’És. 49:8, qui parle de la bénédiction qui devait être apportée aux gentils lorsque Christ serait rejeté par les Juifs, mais par l’oeuvre de Christ et par la résurrection.

6.2   [ch. 6 v. 11-13 — La manifestation des affections entre Paul et les Corinthiens]

[6:11] Le rétablissement des Corinthiens dans un état moral qui convenait à l’Évangile, se rencontrant avec les circonstances par lesquelles l’apôtre venait de passer, avait permis à celui-ci d’ouvrir son coeur aux Corinthiens. Préoccupé jusqu’ici de son sujet, du Christ glorieux qui, ayant accompli la rédemption, l’envoyait comme messager de la grâce à laquelle cette rédemption avait donné libre cours, et ayant parlé, avec le coeur au large, de tout ce qui était compris dans son ministère, Paul revient maintenant avec affection à ses bien-aimés Corinthiens en leur montrant que c’était avec eux qu’il avait toute cette ouverture et cet élargissement de coeur. «Notre bouche est ouverte pour vous, ô Corinthiens !», dit-il, «notre coeur s’est élargi : [6:12] vous n’êtes pas à l’étroit en nous», mais vous l’êtes dans vos propres affections (v. 11, 12). [6:13] En récompense des affections qui débordaient de son coeur envers eux, l’apôtre ne demande que l’élargissement de leurs propres coeurs.

6.3   [ch. 6 v. 14-18 — La séparation d’avec le monde, et la relation avec Dieu]

6.3.1 -  [Paul détache complètement les croyants de tout ce qui a le caractère du monde]

[6:13] Il leur parlait comme à ses enfants ; [6:14] mais il se sert de cette tendre relation de père, pour exhorter les Corinthiens à se maintenir dans la position où Dieu les avait placés. «Ne vous mettez pas sous un joug mal assorti avec les incrédules». [6:11] Ayant prise sur leurs affections, et se réjouissant profondément devant Dieu dans la grâce qui les avait ramenés à de justes sentiments, [5:13] son coeur, comme hors de lui, est libre de se livrer à la joie qui lui appartenait en Christ glorifié ; mais de sens rassis après tout, quand il s’agissait de ses chers enfants dans la foi (*), [6:14] il cherche à les détacher de tout ce qui reconnaissait la chair ou qui impliquait qu’une relation qui la reconnaissait était possible pour un chrétien ; — il cherche à les détacher de tout ce qui reniait la position d’un homme qui a sa vie et ses intérêts dans la nouvelle création dont Christ est le chef dans la gloire. Un ange peut servir Dieu dans ce monde, peu lui importe de quelle manière, pourvu que ce soit selon Dieu ; mais s’associer aux intérêts du monde comme en en faisant partie, s’allier à ceux qui sont gouvernés par les motifs qui influencent les hommes de ce monde, et ainsi par une conduite commune montrer les chrétiens et le monde agissant ensemble d’après les principes qui forment le caractère du monde — ce serait pour des êtres célestes perdre leur position et leur caractère. Le chrétien qui a en partage la gloire de Christ, le chrétien qui a son monde, sa vie, ses vraies associations là où Christ est entré, ne doit pas non plus, et ne peut pas comme chrétien, se mettre sous le même joug avec ceux qui ne peuvent avoir que des motifs mondains ; il ne peut pas traîner le char de la vie dans une marche commune.

(*) [5:13] Quelle position bénie que celle d’un homme qui, lorsqu’il est ravi hors de lui-même et hors d’un état de calme réflexion, est entièrement absorbé en Dieu ou tourné vers Lui, et qui, lorsqu’il est de sens rassis, est occupé avec amour à chercher le bien de ses frères, les membres de Christ! D’un homme qui, ou bien est ravi dans la contemplation de Dieu et en communion avec Lui, ou bien qui est rempli de Dieu, de telle sorte qu’il pense seulement aux autres en amour.

6.3.2 -  [Les chrétiens, temple de Dieu, doivent être séparés du monde pour lui]

[6:15] Quelle communion y a-t-il entre Christ et Bélial, [6:14] entre la lumière et les ténèbres, [6:15] entre la foi et l’incrédulité ; [6:16] quel accord entre un temple de Dieu et des idoles? Les chrétiens sont le temple du Dieu vivant qui demeure et marche au milieu d’eux. Il est un Dieu pour eux, ils sont un peuple pour Lui. [6:17] Par conséquent ils doivent se retirer de toute association avec les mondains et se séparer d’eux. [6:16] Comme chrétiens, ils doivent se tenir à part, car ils sont le temple de Dieu. Dieu habite au milieu d’eux et y marche, et il est leur Dieu. [6:17] Ils ont donc à sortir du monde et à être séparés, et Dieu les reconnaîtra, [6:18] et sera avec eux dans la relation d’un Père avec ses fils et ses filles qui Lui sont chers.

6.3.3 -  [Dieu nous place dans la relation de fils et de filles, étant séparés du monde]

[6:18] C’est ici, remarquez-le, la relation spéciale dans laquelle Dieu se place avec nous. Les deux relations précédentes avec les hommes sous lesquelles Dieu se révèle sont nommées ici, et il entre dans une troisième. À Abraham, Dieu s’est révélé comme le Tout-Puissant ; à Israël, comme Jéhovah ou Seigneur ; ici, le Seigneur Tout-Puissant déclare qu’il sera pour «Père» aux siens, à ses fils et à ses filles. [6:17] Nous sortons du milieu des mondains, car c’est précisément cela : non pas qu’on sorte du monde physiquement, mais on sort du milieu des mondains pendant qu’on est dans ce monde, [6:18] pour entrer dans la relation de fils et de filles avec le Dieu tout-puissant. [6:17] On ne réalise pas en pratique cette relation sans sortir ainsi du milieu du monde. Dieu ne veut pas que des mondains soient en relation avec Lui comme ses fils et ses filles : ils ne sont pas entrés dans cette position vis-à-vis de Lui. Dieu ne veut pas reconnaître comme étant dans cette position, ceux qui restent identifiés avec le monde : car le monde a rejeté son Fils, et l’amitié du monde est inimitié contre Dieu ; et celui qui est l’ami du monde est ennemi de Dieu [(Jac. 4:4)]. Rester mondain, ce n’est pas être son enfant dans le sens pratique. Dieu dit donc : «Sortez du milieu d’eux et soyez séparés, et… vous me serez pour fils et pour filles». Remarquez qu’il ne s’agit pas de sortir du monde (c’est pendant que nous sommes dans le monde que nous entrons en relation avec Dieu), mais de sortir du milieu des mondains [6:18] pour entrer dans la relation de fils et de filles, afin d’être pour Dieu des fils et des filles, afin d’être reconnus de Lui dans cette relation (*).

(*) On remarquera que le passage nous présente deux choses : 1° [6:16] Dieu est présent dans l’assemblée de ceux qui sont séparés d’avec le monde, et il marche au milieu d’eux comme il l’a fait avec Israël dans le désert, après la sortie d’Egypte ; 2° [6:18] les individus qui composent l’assemblée entrent dans la relation de fils et de filles.

7 -  Chapitre 7

7.1   [ch. 7 v. 1 — La sainteté et la pureté conviennent aux enfants de Dieu]

[6:18] Mais ce n’est pas seulement ce dont on est séparé pour être dans la position de fils et de filles, qui engage l’attention de l’apôtre, mais les conséquences légitimes de pareilles promesses. [7:1] Étant fils et filles du Seigneur Dieu, le Tout-Puissant, la sainteté nous est convenable. [6:17] Ce n’est pas seulement que nous ayons à nous séparer du monde, [7:1] mais, étant en relation avec Dieu, nous devons nous purifier de toute souillure de chair et d’esprit : la sainteté dans la marche extérieure, et, ce qui est tout aussi important, quant à nos relations avec Dieu, la pureté dans les pensées ; car quoique les hommes ne voient pas ces pensées, le courant de l’Esprit est arrêté dans le coeur, il n’y a pas élargissement du coeur dans la communion de Dieu. C’est beaucoup si la présence de Dieu est sentie, si sa relation avec nous est réalisée : la grâce est connue, mais Dieu ne l’est guère comme il se fait connaître graduellement dans sa communion.

7.2   [ch. 7 v. 2-7 — L’expression des affections ardentes du coeur du ministre]

L’apôtre revient maintenant à ses relations avec les Corinthiens, relations formées par la parole de son ministère. Ayant développé ce qu’était réellement ce ministère, il cherche à empêcher que les liens qui avaient été formés par ce ministère entre les Corinthiens et lui-même, par la puissance du Saint Esprit, ne soient rompus.

[7:2] «Recevez-nous ; nous n’avons fait tort à personne», dit-il (v. 2). Il tient à ne pas froisser les sentiments de ceux qui sont restaurés, qui se retrouvent dans leurs anciennes affections à son égard, et ainsi dans leur vraie relation avec Dieu. [7:3] «Je ne dis pas ceci pour vous condamner», ajoute-t-il ; j’ai déjà dit que vous êtes dans mon coeur pour mourir et pour vivre ensemble. [7:4] «Ma franchise est grande envers vous ; je me glorifie grandement de vous ; je suis rempli de consolation ; ma joie surabonde au milieu de toute notre affliction». L’apôtre ne développe pas maintenant les principes du ministère, mais il montre le coeur d’un ministre, tout ce qu’il avait senti à l’égard de l’état des Corinthiens. [2:13] On se rappelle qu’après avoir quitté Troas, parce qu’il n’y avait pas trouvé Tite qui devait lui apporter la réponse à sa première lettre aux Corinthiens, il s’était rendu en Macédoine, sans passer par Corinthe. [7:5] Mais là non plus sa chair n’a pas eu de repos : il y a été affligé de toute manière ; au dehors, des combats, au dedans, des craintes. [7:6] Cependant Dieu qui console ceux qui sont abattus, l’a consolé par l’arrivée de Tite qu’il avait attendu avec tant d’anxiété ; [7:7] et non seulement par l’arrivée de Tite, mais par les bonnes nouvelles que celui-ci a apportées de Corinthe. La joie de l’apôtre a dissipé toute son affliction, [7:3] car son coeur était à vivre et à mourir avec eux. [7:7] Il a vu les fruits moraux de l’opération de l’Esprit dans les fidèles de Corinthe, leur désir, leurs larmes, leur affection envers lui ; [7:8] et son coeur revient à eux pour panser, par l’expression de son amour, toutes les blessures que sa première lettre avait pu faire dans leurs coeurs, quelque nécessaires qu’elles fussent.

7.3   [ch. 7 v. 8-10 — La sollicitude de Paul pour les Corinthiens]

7.3.1 -  [La repentance, fruit de la tristesse causée par la première lettre, sujet de l’anxiété de Paul]

[7:8] Rien de plus touchant que le conflit qu’il y a eu dans le coeur de Paul entre la nécessité qu’il avait sentie, à cause de leur état précédent, d’écrire sévèrement aux Corinthiens, et en quelque sorte avec une froide autorité, et les affections qui, maintenant que l’effet avait été produit, lui dictaient presque une apologie pour la peine qu’il avait pu leur causer. «Si, dit-il, je vous ai attristés par ma lettre, je n’en ai pas de regret», lors même qu’il en eût eu et en avait eu en effet un moment, car il voyait que la lettre les avait attristés, ne fût-ce que pour un temps ; [7:9] mais maintenant il se réjouissait non pas de ce qu’ils avaient été attristés, mais de ce qu’ils l’avaient été à repentance. Quelle sollicitude! Quel coeur pour le bien des saints! Si les Corinthiens avaient du zèle à son égard, certes il leur en avait donné l’occasion et le motif. [7:5] Il n’a point de repos jusqu’à ce qu’il ait de leurs nouvelles ; [2:12-13] rien n’arrête son anxiété, ni portes ouvertes pour annoncer la parole, ni détresse. [7:8] Il a peut-être du regret d’avoir écrit la lettre, craignant de s’être aliéné le coeur des Corinthiens, [7:9] et maintenant encore peiné à la pensée de les avoir attristés, il se réjouit, non de ce qu’il leur a causé de la peine, [7:10] mais de ce que leur tristesse selon Dieu a opéré en eux la repentance.

7.3.2 -  [La lettre écrite par l’Esprit amène de la crainte dans le coeur de Paul]

[7:8] Il leur écrit une lettre selon l’énergie du Saint Esprit. Laissé aux affections de son coeur, nous le voyons, à cet égard, au-dessous du niveau de l’énergie de l’inspiration qui avait dicté la lettre que l’homme spirituel devait reconnaître comme les commandements du Seigneur ; son coeur tremble à la pensée des conséquences, quand il n’a pas de nouvelles.

7.3.3 -  [La différence entre l’expérience de Paul individu, et l’auteur inspiré]

Il est très intéressant de voir la différence qu’il y a entre l’individualité de l’apôtre et l’inspiration. [1 Cor. 7:12, 25, 40] Dans la première épître aux Corinthiens, nous avons remarqué la distinction que fait Paul entre ce qu’il dit comme résultat de son expérience, [1 Cor. 7:10] et les commandements du Seigneur communiqués par son moyen. [7:8] Ici, nous trouvons la différence dans l’expérience elle-même. Paul oublie pour un moment le caractère de son épître, et tout à ses affections, il craint d’avoir détruit le lien qui l’unissait aux Corinthiens, par l’effort qu’il a fait pour les ramener de leur égarement. La forme de l’expression même dont l’apôtre se sert, montre que ce n’est que pour un moment que ce sentiment s’est emparé de son coeur ; mais le fait qu’il l’a eu, fait voir clairement la différence qu’il y a entre Paul l’individu et Paul l’écrivain inspiré.

7.3.4 -  [L’expression des affections profondes fait partie du ministère]

[7:9] Maintenant l’apôtre est satisfait. L’expression de cet intérêt profond qu’il porte aux Corinthiens est une partie de son ministère, un enseignement précieux pour nous montrer de quelle manière le coeur entre dans l’exercice de ce ministère ; on y voit combien la souplesse de cette puissante énergie de l’amour est grande pour gagner et fléchir les coeurs par l’expression opportune de ce qui se passe dans le nôtre. Cette expression ne manquera certainement pas lorsque l’occasion la rendra juste et naturelle, si le coeur est pénétré d’affection ; car une profonde affection aime à se faire connaître de celui qui en est l’objet, si cela se peut selon la vérité de cette affection. [7:10] Il y a une douleur qui ronge le coeur ; mais un coeur attristé selon Dieu est dans le chemin de la repentance (*).

(*) La grandeur de coeur ne parle pas volontiers de sentiments, parce qu’elle pense aux autres, non à elle-même. Mais elle ne craint pas de le faire quand l’occasion se présente, parce qu’elle pense aux autres et qu’il y a dans ses affections une profondeur de dessein qui les fait agir. Le christianisme donne la grandeur de coeur. En outre, de sa nature, elle est confiante, et c’est ce qui gagne, et donne sans le savoir l’influence que cette grandeur de coeur ne cherche pas, car elle n’est pas égoïste. L’apôtre maintenait pour leur bien sa véritable relation avec les Corinthiens.

7.4   [ch. 7 v. 11-16 — La purification du mal, produit du travail de Paul et source d’affections nouvelles]

[7:11] Paul expose donc les fruits de cette douleur selon Dieu ; il montre quel zèle contre le péché elle avait produit, et comme les coeurs repoussaient saintement toute association avec le péché. L’apôtre, maintenant qu’ils s’étaient séparés moralement, sépare aussi ceux qui n’étaient pas coupables d’avec ceux qui l’étaient : il ne veut plus confondre les uns avec les autres. Ils s’étaient confondus moralement en cheminant à leur aise avec ceux qui étaient dans le péché : en ôtant le péché, ils étaient en dehors du mal, [7:12] et l’apôtre montre que c’était précisément en vue de leur bien et parce qu’il s’occupait d’eux avec dévouement, qu’il avait écrit sa première lettre afin de témoigner de sa préoccupation pleine d’amour pour eux, et de mettre à l’épreuve leur amour pour lui devant Dieu. [7:14] Quelque triste qu’eût été la marche des Corinthiens, Paul avait assuré à Tite, en l’encourageant à aller à Corinthe, que certainement il trouverait des coeurs qui répondraient à cet appel d’affection apostolique. Il n’avait pas été désappointé, et comme il avait annoncé la vérité au milieu d’eux, ce qu’il avait dit d’eux à Tite, s’était trouvé vrai aussi, [7:15] et les affections de Tite lui-même avaient été puissamment réveillées lorsqu’il avait vu ces fruits de la grâce dans les Corinthiens.

8 -  Chapitres 8 et 9

8.1   [La collecte pour les saints de Judée]

[8:7] Dans le chap. 8, l’apôtre, en route pour la Judée, engage les Corinthiens à préparer des secours pour les pauvres d’Israël, [8:6] leur envoyant Tite afin que tout fût prêt comme fruit de bonne volonté. [9:2] Dans son voyage, il avait parlé de cette disposition comme existant chez les chrétiens de Corinthe, de sorte que d’autres avaient été excités à donner, [8:11] et maintenant, tout en comptant sur le bon vouloir des Corinthiens, [8:10] et sachant qu’ils avaient commencé une année auparavant, [9:3] il ne voulait courir aucun risque de voir, démenti par les faits, ce qu’il avait dit d’eux. [8:13] Ce n’est pas qu’il voulût que les Corinthiens fussent surchargés afin que ceux de Judée fussent à leur aise, mais il voulait que les riches vinssent au devant des besoins des frères pauvres, afin que personne ne fût dans le besoin. [9:7] Si la volonté est là, chacun sera accepté de Dieu selon ce qu’il a pu faire. Dieu aime qu’on donne joyeusement, [9:6] mais chacun moissonnera selon ce qu’il a semé. [8:17] Ensuite l’apôtre dit que Tite, heureux du résultat de sa première visite et attaché aux Corinthiens, était tout disposé à aller auprès d’eux pour recueillir cet autre fruit pour leur propre bénédiction. [8:18] Avec lui étaient allés les messagers des autres assemblées, chargés de la collecte faite parmi elles dans le même but, savoir un frère connu de toutes les assemblées, [8:22] et un autre frère d’une diligence éprouvée et qui était encouragé par la confiance qu’il avait dans les Corinthiens. [8:19] L’apôtre ne voulait pas se charger de l’argent collecté, sans avoir des compagnons qui en fussent chargés avec lui, [8:20] évitant ainsi toute possibilité de reproches dans des affaires de ce genre, [8:21] et prenant soin que tout fût honnête devant les hommes aussi bien que devant Dieu. [8:8] Au reste, il ne disait pas tout cela comme un commandement, mais à cause du zèle d’autres assemblées, et pour démontrer la sincérité de l’amour des Corinthiens.

8.2   [Dieu seul connaît la portée de toute circonstance]

On se souviendra que c’est cette collecte qui a été l’occasion de tout ce qui est arrivé à Paul à Jérusalem, de ce qui a mis fin à son ministère, et l’a arrêté dans son chemin vers l’Espagne et peut-être d’autres endroits ; et que, d’un autre côté, c’est ce qui a fourni l’occasion d’écrire les épîtres aux Éphésiens, aux Philippiens, aux Colossiens, à Philémon, peut-être encore celle aux Hébreux. Combien peu nous savons la portée des circonstances dans lesquelles nous nous engageons! Heureux sommes-nous d’être conduits par Celui qui connaît la fin depuis le commencement, et qui fait travailler toutes choses pour le bien de ceux qui l’aiment [(Rom. 8:28)].

8.3   [ch. 9 v. 8-15 — La manifestation de la grâce divine entre les saints]

[9:8] En terminant ces exhortations à donner selon leur pouvoir, l’apôtre recommande les Corinthiens à la riche bonté de Dieu qui pouvait les faire abonder en toutes choses, [9:10] en sorte qu’ils fussent à même de multiplier leurs bonnes oeuvres, [9:11] étant enrichis pour toute libéralité, de manière à produire en d’autres, par le moyen des services de l’apôtre sous ce rapport, des actions de grâce envers Dieu. [9:12] Car, ajoute-t-il, l’heureux effet de votre charité pratique, exercée au nom de Christ, non seulement supplée aux besoins des saints, par mon administration de la collecte faite à Corinthe, mais abonde aussi en actions de grâces envers Dieu : [9:13] car ceux qui jouissaient de cette offrande, bénissaient Dieu de ce que leurs bienfaiteurs avaient été amenés à confesser le nom de Christ et à agir avec cette libéralité pratique envers eux et envers tous. [9:14] Cette pensée les stimulait à prier avec un ardent désir pour ceux qui pourvoyaient à leurs besoins, à cause de la grâce de Dieu manifestée en eux. Ainsi les liens de l’éternelle charité étaient fortifiés des deux côtés, et la gloire en revenait à Dieu. [9:15] Grâces soient rendues à Dieu, dit l’apôtre, pour son don ineffable! Car quels que soient les fruits de la grâce, c’est dans ce que Dieu a donné que nous avons la preuve et la puissance de cette grâce. Ici se termine le sujet proprement dit de l’épître.

9 -  Chapitre 10

9.1   [ch. 10 v. 1-10 — L’action de l'autorité apostolique sur les chrétiens de l’assemblée]

9.1.1 -  [Le principe d’action de Paul : amener par grâce à l’obéissance, puis sévir contre les opposants]

L’apôtre revient à ce qui le préoccupait, c’est-à-dire à ses rapports avec les Corinthiens et à la vérité de son apostolat, mise en question par ceux qui les séduisaient et jetaient du mépris sur sa personne. [10:10] Il était faible, disaient-ils, quand il était présent, et sa parole était méprisable, [10:1] quoique hardi quand il était absent ; [10:10] ses lettres étaient graves et fortes, mais son apparence personnelle chétive! [10:1] «Je vous exhorte par la douceur et la débonnaireté du Christ», dit l’apôtre, en montrant ainsi le vrai caractère de sa propre douceur et de son humilité lorsqu’il était au milieu des Corinthiens, [10:2] je vous supplie de ne pas me forcer d’user de hardiesse au milieu de vous, comme j’entends le faire à l’égard de quelques-uns qui pensent que je marche selon la chair (v. 1-3). [10:4] La guerre qu’il faisait au mal trouvait sa force dans les armes spirituelles [10:5] avec lesquelles il abattait tout ce qui s’élevait contre la connaissance de Dieu. Voici le principe d’après lequel il agissait : il cherchait à amener à l’obéissance tous ceux qui écoutaient Dieu ; [10:6] ensuite il sévirait avec sévérité contre toute désobéissance, une fois que l’obéissance aurait été pleinement établie, et que ceux qui voudraient écouter, seraient ramenés à l’ordre. Précieux principe! [10:5] La puissance et la direction de l’Esprit agissent en plein et avec toute patience, pour ramener à l’ordre et à une marche digne de Dieu, allant jusqu’au bout dans les remontrances de la grâce, jusqu’à ce que tous ceux qui voulaient les écouter et obéir volontairement à Dieu, fussent ramenés ; [10:6] et ensuite pour faire valoir l’autorité divine en jugement et en discipline, avec le poids qu’ajoutaient à l’action apostolique la conscience et l’action commune de tous ceux qui avaient été ramenés à l’obéissance.

9.1.2 -  [L’autorité apostolique, liée à la conscience de l’assemblée par l’Esprit]

[10:8] Remarquez que l’apôtre s’appuie sur son autorité personnelle comme apôtre, mais qu’il s’en sert en usant de patience (car il la possédait pour l’édification et non pour la destruction [(13:10)]), [10:5] afin d’amener à l’obéissance et à la droiture tous ceux qui voudraient écouter ; [10:7] et gardant ainsi l’unité chrétienne dans sa sainteté, il revêt l’autorité apostolique de la puissance de la conscience universelle de l’assemblée conduite par l’Esprit pour autant qu’il y avait une conscience à l’oeuvre.

9.2   [ch. 10 v. 11-18 — L’oeuvre de Paul pour annoncer l’évangile à ceux qui l’ignoraient]

[10:11] Ensuite, il déclare que tel qu’il est dans ses lettres, tel il sera trouvé lorsqu’il sera présent, [10:15] et il met en contraste avec sa propre conduite celle de ceux qui tiraient avantage de ses travaux en séduisant, pour le soulever contre lui, un peuple déjà devenu chrétien. [10:16] Il allait, lui, là où Christ n’était pas encore connu, pour amener les âmes à la connaissance d’un Sauveur qu’elles ignoraient ; [10:15] aussi espérait-il que lorsqu’il visiterait les Corinthiens, son ministère s’agrandirait au milieu d’eux par l’accroissement de leur foi, [10:16] afin qu’il allât plus loin évangéliser des lieux qui gisaient encore dans les ténèbres. [10:17] «Au reste, dit-il, que celui qui se glorifie, se glorifie dans le Seigneur!»

10 -  Chapitre 11

10.1 -  [ch. 11 v. 1-23 — Paul parle de lui-même et de son ministère, comme insensé]

Dans ce chapitre, l’apôtre jaloux d’une sainte jalousie à l’égard de ses chers Corinthiens, pousse plus loin ses raisonnements par rapport aux faux docteurs. [11:1] Il demande aux fidèles qui sont à Corinthe de le supporter un peu pendant qu’il agit en insensé en parlant de lui-même. [11:2] Il les avait fiancés au Christ comme une vierge chaste, [11:3] et il craignait qu’on ne corrompît leurs esprits en les détournant de la simplicité quant au Christ. [11:4] Si les Corinthiens avaient reçu des docteurs nouvellement venus parmi eux, un autre Jésus, ou un autre Esprit, ou un autre Évangile, ils auraient bien pu supporter ce que ces docteurs faisaient. [11:5] Mais, certes, l’apôtre n’avait été en rien inférieur à d’autres dans ses enseignements, si même on le comparait aux plus excellents des apôtres. [11:7] Avait-il fait tort aux Corinthiens en ne recevant rien de leurs mains (ainsi que les nouveaux docteurs se vantaient de faire) [11:8-9] et en prenant l’argent d’autres assemblées, sans jamais leur être à charge à eux ? [11:10] Personne ne le priverait de ce sujet de gloire dans les contrées de l’Achaïe. [11:11] Est-ce qu’il avait refusé de rien recevoir de leurs mains, parce qu’il ne les aimait pas? Dieu le savait! [11:12] Non ; Paul avait agi ainsi, afin de priver les faux docteurs d’un moyen de se faire valoir auprès des Corinthiens en prétendant travailler gratuitement parmi eux, tandis que l’apôtre aurait pris de l’argent. Il voulait ôter à ces docteurs la possibilité d’élever cette prétention, [11:13] car ils étaient de faux apôtres. [11:14] Comme Satan se transforme en ange de lumière, [11:15] ainsi ses instruments se font ministres de justice. [11:16] Paul demande encore qu’on le supporte quand il parle en insensé : [11:22] si ces ministres de Satan cherchaient à s’accréditer comme étant des Juifs, appartenant à l’ancienne religion de Dieu, consacrée par son antiquité et ses traditions, il pouvait en faire autant, lui, Hébreu né d’Hébreux, possédant tous les titres à la gloire dont ceux-là se vantaient. [11:23] Et s’il s’agissait de service chrétien — pour parler en insensé, dit l’apôtre (v. 23) — certainement la comparaison ne manquait pas de montrer où avait été le dévouement.

10.2 -  [ch. 11 v. 23-28 — Le dévouement chrétien manifesté dans les circonstances de Paul]

10.2.1 -  [Les travaux de Paul en contraste avec les prétentions des hommes]

[11:23] Ici, en effet, Dieu a permis que cet envahissement dans l’oeuvre de l’apôtre par ces misérables hommes judaïsants — qui se disaient chrétiens — nous ait fait connaître quelque chose des infatigables travaux de l’apôtre, poursuivis au milieu de tant de circonstances dont nous n’avons pas le récit. Dans les Actes, Dieu nous a donné l’histoire de l’établissement de l’Assemblée avec les grands principes sur lesquels elle a été fondée, ainsi que les phases par lesquelles elle a passé en sortant du judaïsme. L’apôtre aura sa propre récompense dans le royaume de gloire, non en parlant de ses travaux au milieu des hommes ; toutefois il est profitable pour notre foi d’avoir quelque connaissance du dévouement chrétien tel qu’il a été manifesté dans la vie de l’apôtre. La folie des Corinthiens a été le moyen de nous en donner un petit aperçu.

10.2.2 -  [La vie de dévouement de Paul]

[11:26-27] Des peines et des dangers au dehors, des anxiétés incessantes au dedans, un courage qui ne s’arrêtait devant aucun danger, [11:28] un amour envers les pauvres pécheurs et envers l’Assemblée que rien ne refroidissait — ces quelques lignes nous tracent le tableau d’une vie et d’un dévouement si absolu, qu’il touche le coeur le plus froid ; il nous fait sentir tout notre égoïsme et nous fait fléchir les genoux devant Celui qui était la source vivante du dévouement du bienheureux apôtre, devant Celui dont la gloire inspire ce dévouement.

10.3 -  [ch. 11 v. 29-33 — En toutes circonstances, Paul ne se glorifie que dans ses infirmités]

[11:30] Toutefois, forcé de parler de lui-même, l’apôtre ne veut se glorifier que dans ses infirmités ; mais il est comme en dehors de son oeuvre naturelle. Sa vie passée se déroule devant ses yeux ; les Corinthiens l’ont forcé de penser aux choses qu’il avait laissées derrière lui. Après avoir terminé son récit et déclaré qu’il se glorifierait seulement dans ses infirmités, [11:32] une circonstance qu’il avait oubliée lui revient à la mémoire. Rien de plus naturel, de plus simple que toutes ces communications.

11 -  Chapitre 12

11.1 -  [ch. 12 v. 1-6 — La gloire de Paul dans ce qu’il a reçu spécialement dans le ciel]

[12:1] Faut-il qu’il se glorifie ?… — Il n’y trouve aucun profit. Il en viendrait à parler de ce dont un homme — comme dans la chair — ne pouvait se glorifier. C’était l’effet de la puissance souveraine de Dieu, dans laquelle l’homme n’entrait pour rien. [12:2] C’était d’un homme en Christ qu’il parlait. Un tel homme avait été ravi au troisième ciel, [12:4] dans le paradis ; [12:2] était-ce dans le corps, ou hors du corps, Paul ne le savait pas. Le corps n’avait aucune part à ce qu’il avait réalisé. [12:5] D’être un tel homme, Paul pouvait se glorifier. Ce qui l’élevait sur la terre, il le laissait de côté ; ce qui le faisait monter dans le ciel, ce qui lui donnait une part dans le ciel, ce qu’il était «en Christ», était sa gloire, la joie de son coeur, la portion dont il se glorifiait volontiers. Heureux serviteur, dont la portion en Christ était telle qu’en y pensant, il était content d’oublier tout ce qui pouvait l’exalter comme homme, comme il dit ailleurs à l’égard de son espérance, «afin que je gagne Christ» [(Phil. 3:8)]. [12:4] L’homme, le corps, n’entraient pour rien dans une puissance qu’on ne pouvait goûter à moins d’être ravi dans le ciel ; [12:5] mais c’était «d’un tel» que Paul voulait se glorifier : [12:4] là, où Dieu et sa gloire sont tout, [12:3] séparé de son corps quant à la conscience de son existence dans ce corps, [12:4] il a entendu des choses dans lesquelles les hommes dans le corps n’étaient pas capables d’entrer, et qu’il ne convenait pas à un homme mortel d’énoncer, des choses que le mode d’existence d’un homme dans le corps ne comportait pas. Ces choses avaient produit l’impression la plus profonde sur l’apôtre ; elles le fortifiaient pour le ministère, mais ne pouvaient pas être introduites dans la manière de comprendre et de communiquer qui tient à la condition de l’homme ici-bas.

11.2 -  [ch. 12 v. 7 — L’orgueil incorrigible de la chair doit être anéanti]

11.2.1 -  [La chair doit être bridée pour ne pas s’enorgueillir d’avoir été dans la présence de Dieu]

Mais bien des leçons pratiques se rattachent à cette grâce merveilleuse qui a été faite à l’apôtre. Je dis une grâce merveilleuse, car en effet, on sent quel a dû être le ministère de celui qui tirait d’une telle position sa force et sa manière de voir et de juger. Quelle mission extraordinaire que celle de cet apôtre! [4:7] Mais il avait le trésor dans un vase d’argile. [12:7] Rien ne corrige la chair. Une fois revenu à la conscience de son existence humaine sur la terre, la chair de l’apôtre aurait voulu tirer avantage de la faveur dont il avait joui, pour l’élever à ses propres yeux, pour dire : «Personne que toi, Paul, n’a été au troisième ciel». Être près de Dieu dans la gloire, comme hors du corps, n’élève pas. Tout est Christ et Christ est tout : le moi est oublié. Y avoir été est une autre chose. La présence de Dieu nous fait sentir notre néant. La chair peut se prévaloir de ce que nous avons été là quand nous n’y sommes plus. Hélas! qu’est-ce que l’homme? Mais Dieu veille ; dans sa grâce, il pourvoit au danger où se trouve son pauvre serviteur. L’avoir ravi jusqu’à un quatrième ciel, pour parler ainsi, n’aurait fait qu’augmenter le danger. Impossible de corriger la chair. La présence de Dieu la fait taire ; mais la chair se vantera d’avoir été dans cette présence lorsqu’elle n’y sera plus. Pour marcher en sûreté, il faut que la chair soit tenue en échec, telle qu’elle est. Nous avons à nous tenir pour morts, mais la chair a souvent besoin d’être bridée pour que le coeur ne soit pas éloigné de Dieu par son moyen, et pour qu’elle n’entrave pas notre marche, ni ne gâte notre témoignage. Paul a reçu une écharde dans la chair, de peur qu’il ne s’élevât à cause de l’abondance des révélations qu’il avait reçues. Nous savons par l’épître aux Galates que cette écharde était quelque chose qui tendait à rendre l’apôtre méprisable dans sa prédication [(Gal. 4:13-14)], et était ainsi un contrepoids intelligible à ces révélations remarquables.

11.2.2 -  [Dieu utilise Satan pour humilier la chair]

[12:7] Dieu a laissé à Satan la tâche d’affliger ainsi l’apôtre, de même qu’il s’est servi de lui pour l’humiliation de Job [(Job 1:12 ; 2:6)]. Quelles que soient les grâces qui nous sont accordées, il faut passer par les exercices ordinaires de la foi personnelle, exercices dans lesquels seulement le coeur marche en sûreté, lorsque la chair est bridée et annulée dans le sens pratique, de sorte que nous n’en ayons pas conscience, comme active en nous, quand nous voulons être tout à Dieu, et penser à Lui et avec Lui selon notre mesure.

11.3 -  [ch. 12 v. 7-10 — Le dépouillement de soi-même]

11.3.1 -  [Le dépouillement préventif fait réaliser ce qu’est la chair]

[12:8] Trois fois, comme le Seigneur à l’égard de la coupe qu’il a dû boire [(Matt. 26:44)], l’apôtre Lui demande que l’écharde soit ôtée ; [12:9] mais la vie divine se forme dans le dépouillement de soi-même, et, dans notre état d’imperfection, ce dépouillement en pratique (comme vérité, il a déjà eu lieu quand nous regardons à notre position en Christ) s’opère en nous rendant conscients de l’humiliante vérité que cette chair, que nous aimons à gratifier, est impropre pour la présence de Dieu et pour le service auquel nous sommes appelés. Nous sommes heureux si ce dépouillement s’opère par des voies préventives, et non par l’humiliation d’une chute, ainsi que cela a eu lieu pour Pierre. La différence est claire. Chez Pierre, la confiance en soi-même se mêlait avec la volonté propre, malgré les avertissements du Seigneur. [12:7] Chez Paul, quoique son danger vînt de la chair, les révélations qui lui avaient été faites en étaient l’occasion. [12:10] Si nous apprenons, dans la présence de Dieu, à connaître la tendance de la chair, nous en sortons humbles et nous échappons à l’humiliation ; [12:7] mais en général (et à quelques égards nous pouvons dire tous) nous avons à faire l’expérience des révélations qui nous élèvent à Dieu en quelque mesure que ce soit ; et il faut faire l’expérience de ce qu’est le vase dans lequel le trésor de ces révélations est contenu, par la peine qu’il nous donne à cause de la conscience de ce qu’il est — je ne dis pas par des chutes.

11.3.2 -  [La discipline pour annuler la chair se lie aux souffrances pour Christ]

[12:10] Dieu, dans son gouvernement, sait comment réunir les souffrances pour Christ et la discipline de la chair dans la même circonstance, ce qui explique Héb. 12:1-11. L’apôtre prêchait ; s’il était méprisé dans sa prédication, c’était bien pour le Seigneur qu’il souffrait ; [12:7] toutefois, ce qui le faisait souffrir disciplinait la chair, et empêchait l’apôtre de s’enorgueillir des révélations dont il jouissait et de la puissance qui en résultait, et avec laquelle il exposait la vérité. Dans la présence de Dieu, dans le troisième ciel, Paul sentait bien que l’homme n’était rien, et Christ tout. [12:9] Il devait acquérir l’expérience pratique de la même chose ici-bas. Il faut que la chair soit annulée, là où elle n’est pas nulle, par le sentiment expérimental du mal qui est en elle, et elle doit devenir ainsi, d’une manière consciente, nulle dans l’expérience personnelle de ce qu’elle est. Car qu’était la chair de Paul — qui ne faisait que l’entraver moralement dans son oeuvre en l’éloignant de Dieu — sinon un compagnon gênant dans son travail? La suppression de la chair sentie et jugée était un exercice très profitable pour le coeur.

11.4 -  [La puissance divine et l’infirmité de la chair]

11.4.1 -  [La gloire est dans ce qui est de Dieu, non de l’homme qui doit être anéanti]

[12:2] Remarquez ici l’heureuse position de l’apôtre, comme ravi au troisième ciel. [12:5] Il pouvait se glorifier d’un tel homme, parce que le moi était entièrement perdu dans les choses avec lesquelles il était en relation. Il ne se glorifiait pas simplement dans les choses ; il ne dit pas non plus : «en moi». [12:4] Le moi était complètement perdu de vue dans la jouissance des choses ineffables que l’homme ne pouvait exprimer quand il rentrait dans la conscience du moi. [12:5] Il se glorifiait d’un tel homme ; mais en lui-même, vu dans la chair, il ne se glorifiait pas, sinon dans ses infirmités. D’un autre côté, n’est-il pas humiliant de penser que celui qui avait joui d’une révélation si glorieuse, a dû faire l’expérience pénible de ce qu’est la chair, méchante, méprisable et égoïste.

11.4.2 -  [Le contraste entre la perfection de Christ et le serviteur le plus remarquable]

Remarquez aussi la différence qu’il y a entre Christ et quelque homme que ce soit. Christ a pu se trouver sur la montagne, en gloire, avec Moïse, et être reconnu Fils par le Père lui-même, et ensuite se trouver dans la plaine en présence de Satan et de la multitude [(Matt. 17)] ; quoique les scènes soient différentes, il est également parfait dans toutes deux. On trouve d’admirables affections dans les apôtres, et en Paul, particulièrement, on trouve des oeuvres, comme Jésus l’avait dit, plus grandes que les siennes [(Jean 14:12)] ; on trouve chez Paul des exercices de coeur, et d’étonnantes hauteurs par grâce ; on voit, en un mot, une puissance merveilleuse développée par le Saint Esprit dans ce remarquable serviteur de Jésus, mais on ne trouve pas chez lui cette égalité constante qui était en Christ. Jésus était le Fils de l’homme qui est dans le ciel. Ceux qui sont tels que Paul sont des cordes que Dieu touche et sur lesquelles il produit une musique merveilleuse, mais Christ est la musique elle-même.

11.4.3 -  [Christ déploie sa puissance dans la faiblesse de l’homme]

[12:9] Enfin remarquez que Christ se sert de l’humiliation nécessaire pour réduire la chair rebelle à son vrai néant, afin de déployer sa puissance dans l’infirmité du vase. Ainsi humilié, nous apprenons notre dépendance. Tout ce qui est de nous, tout ce qui constitue le moi est une entrave ; l’infirmité est ce en quoi le moi est abaissé, humilié, et où la faiblesse est réalisée. La puissance de Christ s’accomplit dans cette infirmité. Cela est un principe général. Humainement parlant, la croix était la faiblesse ; la mort est l’opposé de la force de l’homme ; toutefois c’est en elle que la force de Christ s’est révélée ; c’est en elle qu’il a accompli l’oeuvre glorieuse du salut.

11.4.4 -  [La force du ministère s’accomplit dans l’infirmité du serviteur]

[12:9] Quand il est question ici d’infirmité, il ne s’agit pas du péché dans la chair, mais de ce qui est le contraire de la force de l’homme. Christ ne s’est jamais appuyé un instant sur la force humaine ; il vivait à cause du Père (voyez Jean 6:57) qui l’avait envoyé. La puissance du Saint Esprit seule se déployait en Lui. [12:7] Paul avait besoin que sa chair fût réduite à la faiblesse, afin qu’il n’y eût pas en elle le mouvement du péché qui lui était naturel. [12:9] Quand la chair a été réduite à sa vraie incapacité pour ce qui regarde le bien, et cela d’une manière évidente, alors Christ peut y déployer sa force. Cette force a ainsi son vrai caractère ; et remarquez-le bien, c’est là toujours son caractère, «la force qui s’accomplit dans l’infirmité». [12:5] Le bienheureux apôtre pouvait se glorifier d’un homme en Christ dans le ciel, jouissant de toute cette béatitude, de ces choses merveilleuses qui excluent le moi, tant elles sont au-dessus de ce que nous sommes. [12:2] En en jouissant, Paul n’avait pas la conscience de l’existence de son corps. [12:4] Lorsqu’il en est de nouveau conscient, ce qu’il avait entendu ne pouvait se traduire dans ces communications qui avaient le corps comme instrument et des oreilles d’homme, comme moyen d’intelligence. [12:5] Paul se glorifiait de cet homme en Christ dans le ciel. [12:9] Ici-bas, il ne se glorifiait qu’en Christ lui-même et dans cette infirmité qui était l’occasion que la puissance de Christ reposât sur lui, et qui était aussi la démonstration que cette puissance était celle de Christ, que Christ faisait de lui le vase de la manifestation de la puissance. [12:10] Or cela se réalisait par de pénibles expériences. [12:2] D’abord il y a l’homme en Christ, [12:9] ensuite la puissance de Christ reposant sur l’homme. Pour le premier, l’homme quant à la chair, est néant ; quant au second, la chair est jugée et abaissée — devenue faiblesse afin que nous apprenions ce qu’elle est, et que la puissance de Christ soit manifestée. Il y a une impulsion, une ineffable source de ministère dans le ciel. [12:10] La force est introduite dans l’humiliation de l’homme tel qu’il est dans ce monde, quand l’homme est réduit à néant — sa vraie valeur dans les choses divines — et que Christ déploie en lui cette force qui ne saurait s’associer à celle de l’homme, ni en dépendre de quelque manière que ce soit. Si l’instrument était faible, comme on l’alléguait, la puissance qui avait opéré devait avoir été, non la sienne, mais celle de Christ.

11.4.5 -  [La force pratique du ministère dans l’homme]

Ainsi, de même qu’au commencement de l’épître, nous avons eu les vraies caractéristiques du ministère par rapport aux objets qui lui donnent ces caractères [(ch. 5)], [12:9] nous trouvons ici sa force pratique, en rapport avec le vase dans lequel le témoignage et la source de cette force étaient déposés ; [12:4] nous apprenons comment ce ministère s’exerçait en mettant un homme mortel en communication avec les sources ineffables dont le ministère lui-même découlait, [12:9] et en même temps avec l’énergie vivante, présente et active de Christ, de sorte que l’homme fût capable de l’exercer, [12:10] et que ce ne fût pas lui, cependant, qui accomplit la tâche dans sa force charnelle, chose d’ailleurs impossible en soi (*).

(*) Ce chapitre est tout à fait frappant. Nous y voyons le chrétien dans la plus haute et dans la plus basse condition ; dans le troisième ciel [(12:2)], et dans la bassesse du péché effectif. [12:2] D’abord un homme en Christ (ce qui est vrai de nous tous en position, sinon en vision), [12:5] l’apôtre se glorifie d’un tel homme, et nous avons le droit de nous glorifier — c’est-à-dire d’un homme en Christ. [12:7] Quant à ce qu’il est en lui-même, il doit être réduit à l’absolu néant. [12:5] Mais se glorifier d’un homme en Christ, [12:7] ou être fait néant dans la chair, n’est pas la puissance. La dernière chose est le sentier pour y arriver. [12:9] Mais alors n’étant rien, la puissance de Christ est avec cet homme, repose sur lui, et là se trouve la force pour le service ; l’homme en Christ est sa propre place — Christ en l’homme, ou sa puissance sur lui est sa force pour servir. De sorte que nous avons ce qu’il y a de plus élevé dans ce que l’on conçoit de l’Esprit, ce qu’il y a de plus bas dans les manquements de la chair et le chemin de la puissance en réduisant la chair à néant ; la puissance de Christ étant avec nous, la puissance pratique, tandis que nous sommes dans le corps. Mais il y a le sentiment de la faiblesse, le manque de proportion entre ce que nous sommes quant au vase de terre, et ce qui est administré et dont on jouit. Ce n’est pas simplement ce qui est mal, mais le vase de terre dans lequel est le trésor [(4:7)].

11.5 -  [ch. 12 v. 11-18 — Paul doit s’abaisser aux pensées terrestres des Corinthiens]

[12:10] L’apôtre donc se glorifiait dans ses infirmités et dans ses souffrances. [12:11] Il avait dû parler en insensé : ceux qui auraient dû eux-mêmes proclamer l’excellence de son ministère, l’avaient forcé de le faire. [12:12] C’était au milieu d’eux que toutes les preuves les plus frappantes d’un ministère apostolique avaient été données. [12:13] Si, en quelque chose, ceux auxquels il s’adressait avaient été en arrière d’autres assemblées à l’égard des preuves de son apostolat, c’est qu’ils n’avaient contribué en rien à l’entretien de l’apôtre. [12:14] Il allait de nouveau se rendre au milieu d’eux, et cette preuve manquerait encore. [12:15] Paul était disposé à se dépenser pour les Corinthiens comme un bon père, lors même qu’aimant plus, il était moins aimé. [12:16] Pouvait-on dire peut-être qu’il avait bien gardé les apparences en ne prenant rien lui-même, [12:17] mais qu’il avait pris soin de se dédommager en se servant de Tite pour profiter de leur libéralité par son moyen ? [12:18] Mais non ; les Corinthiens savaient bien que Tite avait marché au milieu d’eux dans le même esprit que l’apôtre. Triste besogne, quand un coeur au-dessus de ces tristes motifs et de ces manières de juger et d’estimer les choses et tout pénétré des motifs divins et glorieux de Christ, est forcé de s’abaisser à ceux qui occupent les coeurs égoïstes des personnes auxquelles il a à faire, de coeurs qui sont au niveau des motifs qui animent et gouvernent le monde qui les entoure! Mais l’amour doit tout supporter [(1 Cor. 13:7)], et penser pour les autres, s’il ne peut pas penser avec eux, ni eux avec lui.

11.6 -  [ch. 12 v. 19-21 — Paul craignait que plusieurs Corinthiens ne marchent encore dans le mal]

[12:19] Est-ce donc que l’apôtre prenait les Corinthiens pour juges de sa conduite? Il parlait devant Dieu en Christ, [12:20] et craignait seulement qu’il ne trouvât encore, quand il arriverait, beaucoup de ceux qui professaient le nom de Christ, marchant comme le monde d’iniquité qui les entourait ; [12:21] il craignait qu’il ne fût humilié au milieu d’eux, et qu’il n’eût à s’affliger à l’égard de beaucoup de personnes qui, ayant déjà péché, ne se seraient pas repenties de leurs péchés.

12 -  Chapitre 13

12.1 -  [ch. 13 v. 1-2 — Paul revient à Corinthe]

[13:1] Paul venait à Corinthe pour la troisième fois. Il annonce que toute affaire sera établie par le témoignage de deux ou de trois témoins ; [13:2] et cette fois-ci, il n’épargnera pas (v. 1, 2). [13:1] Il dit : «C’est ici la troisième fois que je viens» ; [13:2] cependant il ajoute : «Comme si j’étais présent pour la seconde fois, et maintenant étant absent» ; car il avait été à Corinthe une fois, et avait dû y passer en allant en Macédoine, sans cependant qu’il y fût allé, à cause de l’état des Corinthiens [(1:15, 23)]. [13:1] Mais cette troisième fois maintenant, il venait, [13:2] et il avait dit d’avance et disait d’avance, comme s’il était allé la seconde fois — quoique maintenant absent — que s’il venait encore, il n’épargnerait pas.

12.2 -  [ch. 13 v. 3-10 — Le ministère de Paul par rapport aux Corinthiens]

12.2.1 -  [La question du ministère de Paul est liée à la conversion des Corinthiens]

[13:3] Ensuite l’apôtre en finit avec le sujet de son ministère, en présentant une pensée qui devait confondre entièrement ceux qui mettaient en question son ministère. [13:5] Si Christ n’avait pas parlé par lui, Christ ne demeurait pas en eux ; si Christ était en eux, Christ avait dû parler par lui, car il avait été le moyen de leur conversion. [13:3] «Puisque, dit-il, vous cherchez une preuve que Christ parle en moi, [13:5] examinez-vous vous-mêmes, et voyez si vous êtes dans la foi… Ne reconnaissez-vous pas à l’égard de vous-mêmes que Jésus Christ est en vous? à moins que vous ne soyez des réprouvés» (v. 5). — Les Corinthiens ne pensaient pas du tout qu’ils fussent des réprouvés. Ce raisonnement ou plutôt cette suggestion devait les bouleverser et tourner à leur propre confusion leur sotte et stupide opposition et leur mépris inconvenant de l’apôtre. Quelle folie pour eux de se laisser séduire par une pensée qui, sans doute, les élevait à leurs propres yeux, mais qui, en mettant en question l’apostolat de Paul, renversait nécessairement en même temps leur propre christianisme ?

12.2.2 -  [Paul, faible selon l’homme, recherche le bien des Corinthiens selon Dieu]

[13:3] Les mots «lequel n’est pas faible, etc.», du v. 3, jusqu’à la fin du v. 4, sont une parenthèse qui se rapporte au caractère du ministère de Paul, d’après les principes présentés dans le chapitre précédent, c’est-à-dire la faiblesse et ce qui tendait au mépris du côté de l’homme ; la puissance de la part de Dieu : [13:4] de même que Christ avait été crucifié en faiblesse, et avait été ressuscité par la puissance divine. Si l’apôtre lui-même était faible, c’était en Christ ; et il vivait en Christ par la puissance de Dieu envers les Corinthiens. [13:6] Quoiqu’il en fût d’eux, il avait la confiance qu’ils savaient que lui n’était pas réprouvé, [13:7] et il demandait seulement à Dieu qu’eux ne fissent pas de mal ; non pas afin que lui ne fût pas réprouvé, c’est-à-dire indigne dans son ministère, car il s’agit ici de ministère, mais afin qu’ils fissent du bien, même s’il était réprouvé ; [13:8] car il ne pouvait rien contre la vérité, mais seulement pour la vérité. [13:9] Il n’était pas le maître des Corinthiens dans son intérêt propre, mais il était content d’être faible, afin qu’eux fussent forts. Car ce qu’il désirait, c’était leur perfection (v. 9). [13:10] Mais, comme il l’avait dit, il écrivait, étant absent, afin que lorsqu’il serait présent, il ne fût pas forcé d’agir avec sévérité, selon l’autorité que le Seigneur lui avait donnée pour l’édification et non pour la destruction.

12.3 -  [ch. 13 v. 11-13 — Les exhortations finales et le souhait de l’apôtre pour les Corinthiens]

Il avait écrit ce que son coeur rempli et dirigé par le Saint Esprit le poussait à dire. Il avait vidé son coeur, et maintenant, fatigué pour ainsi dire de l’effort, il clôt l’épître par quelques brèves paroles. [13:11] «Réjouissez-vous ; perfectionnez-vous ; soyez consolés ; ayez un même sentiment ; vivez en paix» (v. 11). Quoi qu’il en fût, c’est ce qu’il désirait pour eux, et aussi que le Dieu d’amour et de paix fût avec eux. Il reste sur ce souhait, [13:12] en les exhortant à se saluer l’un l’autre avec affection, [13:13] de même que tous les saints, et lui aussi, les saluaient, et il prie pour que la grâce du Seigneur Jésus Christ, l’amour de Dieu, et la communion du Saint Esprit fussent avec eux tous.

Epitre aux Galates

Table des matières abrégée :

0     Introduction

1     Chapitre 1

2     Chapitre 2

3     Chapitre 3

4     Chapitre 4

5     Chapitre 5

6     Chapitre 6

Table des matières détaillée :

0     Introduction

0.1     [Lutte contre les efforts des judaïsants qui corrompaient l’évangile]

0.2     [Règlement net de la question entre le judaïsme et l'évangile de la grâce prêché par Paul]

0.3     [Impossibilité d’union entre l’évangile et toute religion selon la chair basée sur des commandements]

1     Chapitre 1

1.1     [ch. 1 v. 1-5 — Ministère de Paul par rapport à l’homme et l’évangile]

1.1.1     [ch. 1 v. 1-2 — Indépendance du ministère de Paul pour l’évangile de Christ]

1.1.2     [ch. 1 v. 1 — Le ministère de Paul découle directement de Dieu, sans rien de l’homme]

1.1.3     [ch. 1 v. 3-5 — Délivrance de la chair, du monde et de la justice légale, par Jésus]

1.2     [ch. 1 v. 6-10 — Abandon des fondements de l’évangile par les Galates]

1.2.1     [Les Galates se détournaient du seul vrai évangile, que Paul leur avait prêché]

1.2.2     [Corruption de l’évangile de Dieu en y ajoutant quelque chose]

1.3     [ch. 1 v. 11-24 — Historique du début du ministère de Paul]

2     Chapitre 2

2.1     [ch. 2 v. 1-10 — Venue de Paul à Jérusalem et reconnaissance de son ministère]

2.1.1     [ch. 2 v. 1-5 — Paul vient trancher la question concernant les frères judaïsants]

2.1.2     [Paul communique aux apôtres ce ministère qu’il a reçu de Dieu]

2.1.3     [Apostolat de Paul reconnu comme don de Dieu, manifesté par ses fruits]

2.2     [ch. 2 . 11-18 — Dissimulation de Pierre et répréhension de Paul]

2.2.1     [ch. 2 v. 11 — Paul, ferme et occupé de Christ seul, reprend Pierre dans sa conduite]

2.2.2     [ch. 2 v. 12 — Importance de l’homme et son influence sur d’autres]

2.2.3     [ch. 2 v. 13-18 — Danger de la dissimulation de Pierre, rebâtissant l’édifice légal]

2.2.4     [Conséquences de s’appuyer sur les ordonnances, plutôt que sur Christ seul]

2.3     [ch. 2 v. 19-21 — Principe de mort et de vie avec Christ]

2.3.1     [ch. 2 v. 19 — Mort de la chair à la loi par la loi, et vie à Dieu]

2.3.2     [ch. 2 v. 19-20 — Christ vie de l’apôtre, crucifié avec Lui et mort à la loi]

2.3.3     [ch. 2 v. 20-21 — Christ seul objet de notre vie, par la grâce et la justice en Lui]

3     Chapitre 3

3.1     [ch. 3 v. 1-14 — Principe de la foi et malédiction de la loi portée par Christ]

3.1.1     [ch. 3 v. 1-8 — Évangile reçu par les Galates sur le principe de la foi]

3.1.2     [Principes élémentaires de l’épître, que les Galates abandonnaient]

3.1.3     [ch. 3 v. 9-14 — Justification par la foi et bénédiction, et malédiction de la loi]

3.1.4     [ch. 3 v. 13-14 — Promesse de la bénédiction pour tous par Christ, la loi ayant perdu sa force]

3.2     [ch. 3 v. 15-20 — Relations entre la loi et la promesse]

3.2.1     [ch. 3 v. 15-18 — Promesse de bénédiction des gentils en Gen. 12 et 22, avant la loi]

3.2.2     [La loi soulève la question de la justice et manifeste le péché]

3.2.3     [ch. 3 v. 19-20 — Introduction de la loi pour manifester l’état de l’homme]

3.3     [ch. 3 v. 21-29 — Rôle de la loi avant la manifestation de Christ]

3.3.1     [ch. 3 v. 21-22 — Impossibilité pour l’homme pécheur d’une justice selon la loi]

3.3.2     [ch. 3 v. 23-26 — La loi, gouverneur des Juifs avant Christ et la foi]

3.3.3     [ch. 3 v. 27-29 — Position de tous les croyants comme fils de Dieu, en Christ]

4     Chapitre 4

4.1     [ch. 4 v. 1-8 — Différence des positions avant et après la révélation de Christ]

4.1.1     [ch. 4 v. 1-4 — Servitude des Juifs sous la loi, avant que Dieu envoie Son Fils]

4.1.2     [ch. 4 v. 4-8 — Christ vient et nous rachète pour être fils et héritiers, adoptés par Dieu]

4.2     [ch. 4 v. 9-19 — Caractères de la religion charnelle, païenne ou légale]

4.2.1     [ch. 4 v. 9 — Les chrétiens gentils voulaient retourner à la religion charnelle]

4.2.2     [ch. 4 v. 9-10 — Revenir aux ordonnances légales était retourner au paganisme]

4.2.3     [ch. 4 v. 11-12 — Liberté quant à la loi ou retour au ritualisme païen]

4.2.4     [ch. 4 v. 13-19 — Travail de Paul pour les Galates, autrefois et de nouveau]

4.3     [ch. 4 v. 20-31 — Image des deux systèmes en Agar et Sara]

4.3.1     [Enfant de la servitude et enfant libre, image de deux systèmes exclusifs entre eux]

4.3.2     [Dans son principe, la loi place l’homme dans la chair sous la servitude]

4.3.3     [ch. 4 v. 27 — Les chrétiens, enfants de la promesse, comptés comme enfants de Jérusalem désolée]

5     Chapitre 5

5.1     [ch. 5 v. 1-6 — Bénéfices de la liberté, reçus par la foi, mais perdus sous la loi]

5.1.1     [ch. 5 v. 1-4 — Se replacer sous la loi fait perdre tout profit de Christ et de la grâce]

5.1.2     [ch. 5 v. 5-6 — La foi se repose dans la justice de Christ, par l’Esprit]

5.2     [ch. 5 v. 7-12 — Sentiments de Paul devant la gravité de l’erreur]

5.2.1     [ch. 5 v. 7-9 — La persuasion des judaïsants n’est pas de Christ qui les a appelés]

5.2.2     [ch. 5 v. 10 — Confiance dans le retour des Galates à l’obéissance à Christ]

5.2.3     [Préoccupation de Paul quant à l’erreur touchant au fondement de l’évangile]

5.2.4     [ch. 5 v. 11 — L’esprit religieux du monde et de l’homme s’opposent à Christ]

5.2.5     [ch. 5 v. 12 — Ajouter le vieil homme à Christ ruine l’évangile et satisfait l’homme]

5.3     [ch. 5 v. 13-26 — Conséquences pratiques de la doctrine sur la marche]

5.3.1     [ch. 5 v. 13-14 — Usage de la liberté en amour, et non pour la chair]

5.3.2     [ch. 5 v. 15-25 — Marche par l’Esprit, opposé à la chair, et non sous la loi]

5.3.3     [ch. 5 v. 26 — L’Esprit est la puissance de la sainteté, opposé à l’orgueil de la chair]

6     Chapitre 6

6.1     [ch. 6 v. 1-10 — Exhortations pratiques pour la marche]

6.1.1     [ch. 6 v. 1-5 — Œuvre du chrétien selon Christ, et vaine gloire des légalistes]

6.1.2     [ch. 6 v. 6-10 — Conséquences de la marche et bien requis du fidèle]

6.2     [ch. 6 v. 11-16 — Jugement du monde et de ses principes par la croix]

6.2.1     [ch. 6 v. 11 — Dans sa préoccupation, l’apôtre écrit toute l’épître lui-même]

6.2.2     [ch. 6 v. 12 — Opprobre de la croix, jugeant le monde et les Juifs dans la chair]

6.2.3     [Le monde et la chair veulent une religion où ils ont leur place et qui les épargne]

6.2.4     [ch. 6 v. 13-14 — La croix révèle ce qu’est le monde, et dépouille le fidèle de lui-même]

6.2.5     [ch. 6 v. 15-16 — Marcher comme mort au monde est le caractère de l’Israël de Dieu]

6.3     [ch. 6 v. 17-18 — Conclusion finale de l’épître]

6.3.1     [ch. 6 v. 17 — Marques sur Paul le signalant comme serviteur du Seigneur]

6.3.2     [ch. 6 v. 18 — Salutation sans épanchement de cœur, Jésus étant déshonoré]

6.3.3     [L'épître présente le jugement du retour à la loi et à la chair, mais non la position chrétienne]

0 -  Introduction

0.1 -  [Lutte contre les efforts des judaïsants qui corrompaient l’évangile]

L’épître aux Galates place devant nous la grande source des afflictions et des combats de l’apôtre Paul dans les lieux où il avait prêché l’Évangile, et ce qui était, en même temps, le moyen principal employé par l’ennemi pour corrompre l’Évangile. Dieu, il est vrai, dans son amour, a approprié l’Évangile aux besoins de l’homme. L’ennemi fait descendre ce qui porte encore ce nom au niveau de l’orgueilleuse volonté de l’homme et de la corruption de son cœur naturel, faisant du christianisme une religion qui convienne à ce cœur au lieu d’en être une qui est l’expression du cœur de Dieu — d’un Dieu entièrement saint — et la révélation de ce qu’il a fait dans son amour pour nous mettre en communion avec sa sainteté. On voit en même temps, dans cette épître, la liaison entre la doctrine judaïsante (*) de ceux qui entravaient l’œuvre de l’apôtre et les attaques constamment dirigées contre son ministère, parce que ce ministère ressortissait directement à la puissance du Saint Esprit et à l’autorité immédiate d’un Christ glorifié, et montrait l’homme comme ruiné, et le judaïsme qui a affaire avec l’homme, comme entièrement mis de côté. En combattant les efforts des judaïsants, l’apôtre établit nécessairement les principes élémentaires de la justification par la grâce.

(*) Doctrine qui est la négation d’une pleine rédemption, qui cherche du bien dans la chair et dans la volonté de l’homme, et de la puissance dans l’homme pour se faire une justice pour Dieu.

0.2 -  [Règlement net de la question entre le judaïsme et l'évangile de la grâce prêché par Paul]

Les traces de ce combat avec l’esprit judaïsant par lequel Satan cherchait à détruire le vrai christianisme, et celles du maintien, de la part de l’apôtre, de la liberté et de l’autorité de son ministère, se retrouvent dans une foule de passages, soit dans les épîtres aux Corinthiens, aux Philippiens, aux Colossiens et à Timothée, soit pour ce qui est de l’histoire, dans les Actes. Dans l’épître qui nous occupe maintenant, les deux sujets sont traités d’une manière directe et formelle : l’Évangile est par conséquent réduit à ses plus simples éléments, la grâce à sa plus simple expression ; mais à l’égard de l’erreur, la question n’est que plus fortement tranchée, l’opposition irréconciliable des deux principes, l’évangile et le judaïsme, plus nettement dessinée.

0.3 -  [Impossibilité d’union entre l’évangile et toute religion selon la chair basée sur des commandements]

Dieu a permis l’envahissement de l’Assemblée par les principes du judaïsme dès les premiers jours de son existence, afin que nous eussions une réponse, donnée par l’inspiration divine, à ces mêmes principes, lorsqu’ils seraient développés dans un système établi qui réclamerait la soumission des enfants de Dieu avec la prétention d’être l’Église qu’il avait fondée et le seul ministère qu’il reconnaissait. La source immédiate du vrai ministère selon l’Évangile que Paul prêchait aux gentils, l’impossibilité d’unir ensemble la loi et cet Évangile, de lier en un même faisceau la soumission aux ordonnances et la distinction des jours avec la sainte et céleste liberté dans laquelle nous introduit un Christ ressuscité, en un mot, l’impossibilité d’unir la religion de la chair avec celle de l’Esprit, est clairement constatée dans cette épître.

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1-5 — Ministère de Paul par rapport à l’homme et l’évangile]

1.1.1 -  [ch. 1 v. 1-2 — Indépendance du ministère de Paul pour l’évangile de Christ]

[1:1] L’apôtre établit, dès le début, l’indépendance vis-à-vis de tous les autres hommes, du ministère qu’il exerçait, en indiquant la vraie source d’où il l’avait reçu sans l’intervention d’un instrument intermédiaire quelconque. Il ajoute, pour montrer que les Galates abandonnaient la foi commune des saints : «Tous les frères qui sont avec moi» (v. 1, 2) : aussi, en abordant le sujet de son épître, l’apôtre déclare d’emblée que la doctrine introduite par les judaïsants parmi les Galates, était un autre Évangile (mais un Évangile qui n’en était pas un [(1:6-7)]), et non l’Évangile de Christ.

1.1.2 -  [ch. 1 v. 1 — Le ministère de Paul découle directement de Dieu, sans rien de l’homme]

[1:1] Paul commence donc par déclarer qu’il n’est apôtre ni de la part des hommes, ni par l’homme. Il ne vient pas de la part des hommes comme si les hommes l’avaient envoyé, et ce n’est pas par le moyen d’aucun homme qu’il a reçu sa mission, mais par Jésus Christ et par Dieu le Père, qui l’a ressuscité d’entre les morts : par Jésus Christ, sur le chemin de Damas [(Act. 9:5-6)], et par le Père, il me semble, quand le Saint Esprit a dit : «Mettez-moi à part Barnabas et Saul» (Actes 13:2). L’apôtre parle ainsi, afin de montrer que son ministère découlait directement de la source première de tout vrai bien et de toute autorité légitime (*).

(*) Ce qui se nomme le clergé admettrait volontiers «non de la part des hommes», mais il ne peut admettre «non par l’homme». Cela frappe à la racine son existence comme tel. Il se vante de descendre de l’homme, mais — et cela est remarquable — non de Paul, le vrai ministre de l’Assemblée, mais, là où l’on insiste le plus sur la chose, de Pierre, l’apôtre de la circoncision. Pierre ne fut pas du tout apôtre des gentils, et pour autant que nous le savons, il n’alla jamais vers eux.

1.1.3 -  [ch. 1 v. 3-5 — Délivrance de la chair, du monde et de la justice légale, par Jésus]

[1:3] Comme de coutume, il souhaite aux assemblées la grâce et la paix de la part de Dieu envisagé dans son caractère de Père, et de la part de Jésus dans son caractère de Seigneur. [1:4] Mais il ajoute ici au nom de Jésus ce qui appartient au caractère de l’Évangile que les Galates avaient perdu de vue, savoir que Christ s’était donné Lui-même pour nos péchés afin de nous délivrer de ce présent siècle mauvais (v. 4). L’homme naturel, dans ses péchés, appartient à ce siècle mauvais ; les Galates voulaient y rentrer sous le prétexte d’une justice selon la loi. Christ s’était donné Lui-même pour nos péchés afin de nous en retirer, car le monde est jugé. Envisagés comme dans la chair, nous sommes du monde. Or la justice de la loi se rattache aux hommes dans la chair. C’est l’homme en tant que dans la chair qui doit l’accomplir, et la chair a sa sphère dans ce monde : la justice que l’homme voudrait accomplir dans la chair est dirigée selon les éléments de ce monde [(Col. 2:20)]. La justice légale, l’homme dans la chair, et le monde vont ensemble. Christ au contraire nous a vus comme pécheurs, n’ayant pas de justice, et il s’est donné pour nos péchés et afin de nous délivrer de ce monde condamné, où les hommes cherchent à établir leur justice en se plaçant sur le terrain de la chair qui ne l’accomplit jamais. Cette délivrance aussi est selon la volonté de Dieu notre Père. Il veut avoir un peuple céleste, racheté selon cet amour qui nous a donné une place dans le ciel auprès de Lui, et une vie dans laquelle opère le Saint Esprit pour nous faire jouir de cette position bénie, et nous faire marcher dans la liberté et dans la sainteté que Dieu nous donne dans cette nouvelle création, dont Jésus lui-même, ressuscité et glorifié, est le chef et la gloire.

1.2 -  [ch. 1 v. 6-10 — Abandon des fondements de l’évangile par les Galates]

1.2.1 -  [Les Galates se détournaient du seul vrai évangile, que Paul leur avait prêché]

[1:6] L’apôtre aborde son sujet sans préambule ; il en était rempli, et l’état des Galates qui abandonnaient l’Évangile dans ses fondements, le faisait jaillir d’un cœur oppressé et, je puis dire, indigné. Comment était-il possible que les Galates eussent abandonné si promptement celui qui les avait appelés selon la puissance de la grâce de Christ, pour embrasser un Évangile différent! C’était par l’appel de Dieu qu’ils avaient part à la glorieuse liberté et au salut qui a sa réalisation dans le ciel. C’était par la rédemption que Christ avait accomplie et par la grâce qui nous appartient en Lui, qu’ils jouissaient du bonheur céleste et chrétien, et maintenant ils se tournaient vers un témoignage tout à fait différent, [1:7] vers un témoignage qui n’était pas un autre Évangile, une autre vraie bonne nouvelle! Cet autre Évangile n’en était pas un, et ne faisait que troubler les esprits en pervertissant le vrai Évangile. [1:8] Or, dit l’apôtre, en répétant ses paroles pour faire sentir l’importance qu’il y attachait, si moi-même ou un ange du ciel vous prêchait quelque chose outre l’Évangile que je vous ai déjà prêché, qu’il soit anathème (v. 9). Remarquez ici que l’apôtre ne veut aucune addition à ce qu’il avait prêché.

1.2.2 -  [Corruption de l’évangile de Dieu en y ajoutant quelque chose]

Les chrétiens judaïsants ne niaient pas Christ formellement ; ils voulaient à Christ ajouter la circoncision. [1:7] Mais l’Évangile que l’apôtre avait prêché était l’Évangile complet et entier ; on ne pouvait rien y ajouter sans l’altérer, sans dire qu’il n’était pas l’Évangile parfait, sans réellement ajouter quelque chose d’une autre nature, c’est-à-dire sans le corrompre, car la révélation entièrement céleste de Dieu était ce que Paul leur avait enseigné. L’apôtre, dans ses enseignements, avait complété le cercle de la doctrine de Dieu. Y ajouter était nier sa perfection, en altérer le caractère, et la corrompre. [1:8] L’apôtre ne parle pas d’une doctrine ouvertement opposée à l’Évangile, mais de ce qui est en dehors de l’Évangile qu’il avait prêché. [1:7] Aussi dit-il qu’il ne peut pas y avoir un autre Évangile : ce qu’on a voulu prêcher est différent ; mais il n’y a pas de bonne nouvelle en dehors de ce que lui a prêché. Toute autre doctrine n’était qu’une corruption de la vraie bonne nouvelle, corruption par laquelle on troublait les âmes. [1:8] Ainsi, par amour pour les âmes, l’apôtre pouvait anathématiser ceux qui détournaient les Galates de la vérité parfaite qu’il avait annoncée. C’était l’Évangile de Dieu lui-même ; toute autre chose était de Satan. Si Paul lui-même apportait autre chose que l’Évangile qu’il avait autrefois prêché, qu’il fût anathème. Le pur Évangile tout entier était déjà annoncé et revendiquait au nom de Dieu ses droits contre tout ce qui prétendait s’associer avec lui. [1:10] Paul cherchait-il à contenter les hommes dans son Évangile, ou à plaire aux hommes ? Nullement ; il n’aurait pas été le serviteur de Christ, s’il l’avait fait.

1.3 -  [ch. 1 v. 11-24 — Historique du début du ministère de Paul]

[1:12] L’apôtre en vient donc historiquement à son ministère et à la question de savoir si l’homme entrait pour quelque chose dans ce ministère. [1:11] Son Évangile n’était pas selon l’homme, [1:12] car il ne l’avait reçu d’aucun homme ; il n’avait pas été enseigné par l’homme. Ce qu’il possédait venait directement par la révélation que Jésus Christ lui en avait faite. [1:15] Et quand Dieu, qui l’avait mis à part dès le ventre de sa mère et l’avait appelé par sa grâce, [1:16] voulut révéler son Fils en lui, la révélation eut à l’instant toute sa puissance comme telle. L’apôtre ne consulta personne. [1:17] Il n’entra pas en relation avec les autres apôtres, mais il agit tout de suite indépendamment d’eux, comme étant enseigné directement de Dieu. [1:18] Ce n’est que trois ans plus tard qu’il alla à Jérusalem faire la connaissance de Pierre, [1:19] et qu’il vit aussi Jacques. [1:22] Les assemblées de la Judée ne le connaissaient pas de visage ; [1:24] seulement elles glorifiaient Dieu pour la grâce qu’il avait reçue. [1:18] Du reste, Paul n’a passé que quinze jours à Jérusalem ; [1:21] puis il est allé en Syrie et en Cilicie.

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [ch. 2 v. 1-10 — Venue de Paul à Jérusalem et reconnaissance de son ministère]

2.1.1 -  [ch. 2 v. 1-5 — Paul vient trancher la question concernant les frères judaïsants]

[2:1] Quatorze ans plus tard, Paul monta à Jérusalem avec Barnabas (c’est l’histoire du chap. 15 des Actes), et il prit Tite avec lui. [2:3] Mais Tite, tout gentil qu’il était, n’avait pas été circoncis, preuve évidente de la liberté dans laquelle l’apôtre se maintenait publiquement. C’était une démarche hardie de sa part d’avoir pris Tite avec lui, et d’avoir tranché ainsi la question entre lui et les chrétiens judaïsants. [2:4] Il était monté à Jérusalem à cause des faux frères qui voulaient épier la liberté dans laquelle l’apôtre, qui en jouissait lui-même par l’Esprit, introduisait les croyants ; [2:2] et il y était monté en vertu d’une révélation (v. 2-4).

2.1.2 -  [Paul communique aux apôtres ce ministère qu’il a reçu de Dieu]

On peut remarquer ici comment les communications de Dieu peuvent intérieurement guider notre conduite, quoique nous cédions à des motifs que d’autres nous présentent. Dans le chap. 15 des Actes, nous trouvons l’histoire extérieure ; ici, ce qui a gouverné le cœur de l’apôtre. Dieu — afin que la question fût décidée à Jérusalem, pour fermer toutes les bouches et maintenir l’unité — n’a pas permis que l’apôtre eût le dessus à Antioche ou qu’il réglât sur les lieux mêmes la marche de l’assemblée qui s’était formée dans cette ville. Dieu n’a pas permis non plus à Paul de s’isoler dans ses propres convictions, [2:2] mais il l’a fait monter à Jérusalem et communiquer aux principaux apôtres ce qu’il enseignait, afin qu’il y eût communauté de témoignage sur ce point important, [2:7] et qu’eux aussi reconnussent Paul comme enseigné de Dieu indépendamment d’eux ; [2:9] et afin qu’en même temps ils reconnussent son ministère comme celui d’un homme envoyé de Dieu et agissant de sa part autant qu’eux-mêmes. [2:2] Car bien que Dieu ait voulu que Paul leur communiquât ce qu’il avait enseigné à d’autres, [2:6] il n’a cependant rien reçu d’eux. [2:9] L’effet de sa communication fut qu’ils reconnurent la grâce que Dieu lui avait accordée et le ministère que Dieu lui avait donné auprès des gentils, et ils lui donnèrent, à lui et à Barnabas, la main d’association.

2.1.3 -  [Apostolat de Paul reconnu comme don de Dieu, manifesté par ses fruits]

Fût-il monté plus tôt, quelle qu’eût été sa connaissance, les preuves de son ministère spécial et indépendant n’eussent pas existé ; mais Paul avait travaillé des années avec fruit sans recevoir aucune mission de la part des autres apôtres, [2:8] et ceux-ci durent reconnaître son apostolat, [2:7] ainsi que les connaissances que Dieu lui avait départies, comme étant le don immédiat de Dieu. Les preuves étaient là, et Dieu avait reconnu cet apostolat, comme il l’avait donné. [2:9] Les douze n’avaient rien d’autre à faire que de le reconnaître, s’ils reconnaissaient Dieu comme la source de tous ces dons excellents. [2:8] Paul était apôtre de la part de Dieu sans leur intervention. [2:9] Ils pouvaient reconnaître son ministère, et, dans ce ministère, le Dieu qui leur avait donné celui qu’ils exerçaient eux-mêmes.

2.2 -  [ch. 2 . 11-18 — Dissimulation de Pierre et répréhension de Paul]

2.2.1 -  [ch. 2 v. 11 — Paul, ferme et occupé de Christ seul, reprend Pierre dans sa conduite]

De plus, Paul avait toujours agi d’une manière indépendante dans l’accomplissement de sa mission. [2:11] Quand Pierre était venu à Antioche, il lui avait résisté en face, parce que Pierre était à blâmer. Celui-ci n’était pas, quant à Paul, comme un supérieur devant lequel ses subordonnés devaient garder un respectueux silence. Bien que Dieu eût agi puissamment en Pierre, cependant Paul, son compagnon dans l’apostolat, fidèle à Celui qui l’avait appelé, ne pouvait pas laisser falsifier l’Évangile confié à ses propres soins par le Seigneur lui-même. Ardent comme il l’était, le pauvre Pierre était toujours trop préoccupé de l’opinion d’autrui. Or l’opinion qui prévaut dans le monde est toujours celle qui influence le cœur de l’homme, et cette opinion est toujours ce qui donne une certaine gloire à l’homme selon la chair. Paul, enseigné d’en haut et plein de la puissance de l’Esprit qui, en révélant la gloire céleste, lui avait fait sentir que tout ce qui exaltait la chair obscurcissait cette gloire et falsifiait l’Évangile qui l’annonçait, Paul, qui vivait et se mouvait moralement dans la nouvelle création dont un Christ glorifié est le centre, Paul, aussi ferme qu’il était ardent, parce qu’il réalisait les choses qui ne se voient pas, aussi clairvoyant que ferme, parce qu’il vivait dans la réalisation des choses spirituelles et célestes en Christ, Paul, pour lequel gagner Christ ainsi glorifié était tout, voit clairement la marche charnelle de l’apôtre de la circoncision. Il n’est pas retenu par la crainte de l’homme ; il est occupé de Christ, qui était son tout, et de la vérité. Il n’épargne pas celui qui renverse cette vérité, quelle que fût sa position dans l’Assemblée.

2.2.2 -  [ch. 2 v. 12 — Importance de l’homme et son influence sur d’autres]

[2:13] La conduite de Pierre était de la dissimulation. [2:12] Tandis qu’il était seul, là où l’influence de la vérité céleste prévalait, il mangeait avec les gentils, s’entourant de la réputation de marcher dans la même liberté que d’autres. Mais quand certaines personnes étaient venues d’auprès de Jacques, de Jérusalem, où il demeurait lui-même habituellement, de ce milieu où la chair religieuse et ses habitudes exerçaient encore, sous la patiente bonté de Dieu, une si grande puissance, il n’avait plus osé user d’une liberté réprouvée par ces chrétiens qui étaient encore Juifs dans leurs sentiments : il s’était retiré. Quelle pauvre chose que l’homme! Et nous sommes faibles en proportion de notre importance devant les hommes ; quand nous ne sommes rien, nous pouvons tout faire, pour autant qu’il s’agit de l’opinion humaine. En même temps, nous exerçons une influence fâcheuse sur les autres dans la mesure où ils nous influencent, nous l’exerçons dans la mesure où nous cédons à l’influence qu’exerce sur nos cœurs le désir de maintenir notre réputation parmi eux ; et toute l’estime dans laquelle nous sommes tenus, même si c’est justement, devient un moyen de mal (*).

(*) Il est d’une importance pratique de remarquer que la mondanité, ou quoi que ce soit qui n’est pas de Dieu, que se permet un homme pieux, apporte tout le poids de sa piété au mal qu’il se permet.

2.2.3 -  [ch. 2 v. 13-18 — Danger de la dissimulation de Pierre, rebâtissant l’édifice légal]

[2:12] Pierre qui craint ceux qui sont venus de Jérusalem, [2:13] entraîne tous les Juifs et Barnabas lui-même dans sa dissimulation (v. 11-13). [2:14] Paul, plein d’énergie et fidèle par la grâce, reste seul debout, et il reprend Pierre devant tous. Pourquoi forcer les gentils de vivre comme des Juifs pour jouir de la pleine communion chrétienne, quand lui, Juif, s’était senti libre de vivre comme les gentils? [2:15] Eux-mêmes, Juifs de nature, et non pauvres pécheurs d’entre les gentils, [2:16] ils avaient abandonné la loi comme moyen de s’assurer la faveur de Dieu et s’étaient réfugiés en Christ : or, s’ils cherchaient à rebâtir l’édifice des obligations légales pour acquérir la justice, pourquoi l’avaient-ils renversé ? [2:18] Si l’on rebâtissait ce qu’on avait détruit, on se démontrait transgresseur en l’ayant renversé. [2:17] Et plus que cela, puisque c’était pour venir à Christ, pour remplacer l’efficacité qu’ils avaient auparavant supposée à la loi comme moyen de justification, qu’ils avaient renoncé à chercher la justice par la loi, Christ était un ministre de péché ; sa doctrine les avait rendus transgresseurs! [2:18] En effet, en rebâtissant l’édifice de la loi, ils démontraient qu’ils n’auraient pas dû le renverser. Or c’était Christ qui les avait fait agir ainsi.

2.2.4 -  [Conséquences de s’appuyer sur les ordonnances, plutôt que sur Christ seul]

À quelle conséquence conduisait la faiblesse qui, pour plaire aux hommes, revenait aux choses dans lesquelles la chair trouvait son profit ! Combien peu Pierre pensait à cette conséquence ! Combien peu bien des chrétiens se doutent de la vraie portée de leurs principes légaux! S’appuyer sur les ordonnances, c’est s’appuyer sur la chair ; il n’y a pas d’ordonnances dans le ciel. Quand Christ, qui s’y trouve, est tout, on ne peut s’appuyer sur elles. Christ, sans doute, a établi des ordonnances, d’un côté pour distinguer du monde les siens par ce qui fait qu’ils ne sont plus du monde [(Jean 17:14-16)], mais qu’ils sont morts au monde avec Lui, et de l’autre, pour les rassembler sur le terrain de ce qui peut seul les unir tous — celui de la croix et d’une rédemption accomplie — pour les unir dans l’unité de son corps. Mais si, au lieu de se servir de ces ordonnances selon sa volonté et avec actions de grâces, on s’appuie sur elles, on a abandonné la plénitude, la suffisance de Christ pour faire fond sur la chair qui peut ainsi s’occuper de ces ordonnances, et trouver en elles sa fatale nourriture et un voile pour cacher le Sauveur parfait, de la mort duquel, en tant qu’en rapport avec ce monde et avec l’homme vivant dans la chair, ces ordonnances nous parlent si clairement. S’appuyer sur les ordonnances chrétiennes, c’est précisément changer l’ordre des mots, nier la précieuse et solennelle vérité qu’elles nous présentent, savoir qu’il n’y a plus de justice selon la chair, puisque Christ est mort et ressuscité.

2.3 -  [ch. 2 v. 19-21 — Principe de mort et de vie avec Christ]

2.3.1 -  [ch. 2 v. 19 — Mort de la chair à la loi par la loi, et vie à Dieu]

C’est ce que Paul sentait profondément ; c’est ce qu’il avait été appelé à placer devant les yeux et les consciences des hommes par la puissance de l’Esprit Saint. Que d’afflictions, que de combats, sa tâche lui a coûtés! La chair de l’homme aime à avoir quelque crédit : elle ne supporte pas d’être traitée de vile et d’incapable de bien, d’être exclue et condamnée au néant, non par des efforts pour s’annuler elle-même, ce qui la rétablirait dans toute son importance, mais par une œuvre qui la laisse dans sa vraie nullité, et qui a prononcé sur elle le jugement absolu de la mort, de sorte que, convaincue de n’être rien que péché, elle n’a plus qu’à se taire. Sa place est d’être morte, et non pas de devenir meilleure. Nous avons le droit et le pouvoir de tenir la chair pour morte, parce que Christ est mort et que nous vivons de sa vie de résurrection : il est devenu Lui-même notre vie. Vivant en Lui, je traite la chair comme morte, je ne lui suis pas débiteur. Dieu a condamné le péché dans la chair, en ce que son Fils est venu en ressemblance de chair de péché et pour le péché : {2:20] c’est ce grand principe d’être morts avec Christ que l’apôtre met en évidence à la fin de ce chapitre, [2:19] toutefois en reconnaissant d’abord la force de la loi pour apporter la mort dans la conscience. Paul avait découvert qu’être sous une loi, c’était se trouver condamné à la mort. Il avait éprouvé en esprit toute la force de ce principe ; son âme avait réalisé la mort dans toute sa puissance. Il était mort, mais s’il était mort, il était mort à la loi. Le pouvoir d’une loi ne s’étend pas au delà de la vie ; sa victime une fois morte, elle n’a plus de pouvoir sur elle. Or Paul avait reconnu cette vérité, et attribuant au principe de loi toute sa force, il se confessait lui-même pour mort par la loi, mort donc à la loi. Mais comment ? Etait-ce en subissant les conséquences éternelles de la violation de la loi, car si la loi tuait, elle condamnait aussi ? (voyez 2 Cor. 3:9). Nullement. Il s’agit de toute autre chose ici. Paul ne niait pas l’autorité de la loi, il en reconnaissait la force dans son âme, mais dans la mort, afin qu’il vécût pour Dieu.

2.3.2 -  [ch. 2 v. 19-20 — Christ vie de l’apôtre, crucifié avec Lui et mort à la loi]

Mais où pouvait-il trouver cette vie, [2:19] si la loi ne faisait que le tuer? C’est ce qu’il explique. Ce n’était pas lui-même placé sous sa propre responsabilité et exposé qu’il était aux conséquences finales de la violation de la loi, qui pouvait trouver la vie en elle. Christ avait été crucifié, Lui qui pouvait subir la malédiction de la loi de Dieu et la mort, et néanmoins vivre de la sainte et puissante vie que rien ne pouvait ôter, de cette vie qui rendait impossible à la mort de le retenir, bien qu’en grâce il l’ait goûtée. Or l’apôtre, atteint par cette même grâce qu’il reconnaissait selon la vérité comme un pauvre pécheur assujetti à la mort, et bénissant le Dieu qui lui accordait la grâce de la vie et de l’acceptation gratuite en Christ, [2:20] avait été associé à Christ dans sa mort selon les conseils de Dieu — chose maintenant réalisée par la foi et devenue vraie pratiquement par Christ, qui, mort et ressuscité, était sa vie. Il était crucifié avec Lui, de sorte que la condamnation de la loi était passée pour Paul. C’était Christ que la mort sous la loi avait atteint. [2:19] La loi avait atteint Saul le pécheur dans la Personne de celui qui s’était donné Lui-même pour lui en fait, et maintenant elle avait atteint Saul dans sa conscience, et y avait apporté la mort, mais la mort du vieil homme (voyez Rom. 7:9, 10), et elle n’avait plus aucun droit sur Paul, car la vie à laquelle la domination de la loi se rattachait, avait trouvé sa fin sur la croix. Christ avait aussi porté les péchés de Saul ; mais ce n’est pas le sujet que l’apôtre traite ici, il s’occupe de la domination de la loi sur lui, vivant sur la terre. [2:20] Néanmoins Paul vivait, toutefois non pas lui, mais Christ, dans cette vie dans laquelle Christ était ressuscité d’entre les morts : Christ vivait en lui. Ainsi la domination de la loi sur lui disparaissait, tout en attribuant à la loi toute sa force, parce que cette domination se rattachait à la vie à l’égard de laquelle Paul se tenait pour mort en Christ, qui avait réellement subi la mort dans ce but. Paul vivait de cette puissante et sainte vie, dans la perfection et dans l’énergie de laquelle Christ était ressuscité d’entre les morts après avoir subi la malédiction de la loi [(3:13)]. [2:19] Paul vivait à Dieu et tenait pour morte la vie corrompue de la chair. [2:20] Sa vie puisait tout son caractère, toute sa manière d’être de la source d’où elle découlait.

2.3.3 -  [ch. 2 v. 20-21 — Christ seul objet de notre vie, par la grâce et la justice en Lui]

Mais la créature a besoin d’un objet pour lequel elle vit, et il en était ainsi quant à l’âme de Paul ; [2:20] elle vivait dans la foi de Jésus Christ. Par la foi en Jésus Christ Paul vivait de fait. Le Christ qui était la source de sa vie, qui était sa vie, en était aussi l’objet. C’est ce qui caractérise toujours la vie de Christ en nous ; Lui-même en est l’objet, Lui seul. Christ est personnellement l’objet dont la vie se nourrit, le fait étant toujours devant notre esprit que c’est en mourant par amour pour nous que celui qui était capable de le faire, le Fils de Dieu, nous a donné cette vie, à nous, quittes ainsi du péché par l’efficacité de cette mort même. Il est tout revêtu à nos yeux de l’amour qu’il nous a montré dans sa mort. Nous vivons par la foi au Fils de Dieu qui nous a aimés et s’est donné pour nous. Et ici c’est la vie personnelle, la foi individuelle qui nous attachent à Christ et qui nous le rendent précieux comme objet de la foi intime de notre âme. [2:21] Ainsi on n’anéantit pas la grâce de Dieu, car si la justice s’établissait sur un principe de loi, Christ serait donc mort en vain, puisque ce serait en observant la loi nous-mêmes que nous acquerrions la justice, chacun dans nos propres personnes. Quelle perte affreuse, irréparable, que de perdre un Christ tel que celui que nous avons connu sous la grâce, une telle justice, un tel amour, le Fils de Dieu notre portion, notre vie ; le Fils de Dieu qui s’est dévoué pour nous, et qui est à nous.

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [ch. 3 v. 1-14 — Principe de la foi et malédiction de la loi portée par Christ]

3.1.1 -  [ch. 3 v. 1-8 — Évangile reçu par les Galates sur le principe de la foi]

C’est cette pensée qui réveille les forts sentiments de l’apôtre. [3:1] «Ô Galates insensés», continue-t-il, «qui vous a ensorcelés?» Christ avait été pourtant dépeint, comme crucifié devant leurs yeux. Leur folie paraissait plus étonnante encore en présence de ce qu’ils avaient reçu, de ce dont ils jouissaient de fait sous l’Évangile, et de leur souffrances pour cet Évangile. [3:2] Avaient-ils reçu l’Esprit par des œuvres faites sur un principe de loi, ou par un témoignage que leur foi avait reçu? [3:3] Ayant commencé par la puissance de l’Esprit, voulaient-ils s’élever à la perfection par la misérable chair? [3:4] Ils avaient souffert pour l’Évangile, pour le pur Évangile non mélangé avec le judaïsme et la loi. Tout cela était-il donc en vain ? [3:5] Et encore, celui qui leur communiquait l’Esprit et qui faisait des miracles au milieu d’eux, le faisait-il par des œuvres accomplies sur un principe de loi, ou en rapport avec un témoignage que la foi recevait ? [3:6] comme Abraham crut Dieu, et cela lui fut compté à justice. C’était le principe établi de Dieu dans le cas du père des croyants. [3:7] Par conséquent, ceux qui se plaçaient par la grâce sur le principe de la foi, ceux-là étaient les fils d’Abraham ; [3:8] et l’Écriture prévoyant que Dieu justifierait les gentils par la foi, avait annoncé d’avance cet Évangile à Abraham, en lui disant : «En toi, toutes les nations seront bénies».

3.1.2 -  [Principes élémentaires de l’épître, que les Galates abandonnaient]

L’épître est nécessairement élémentaire, car les Galates abandonnaient le fondement, et l’apôtre insiste sur cela. Les grands principes de l’épître sont — en relation avec la présence connue de l’Esprit — la promesse de la grâce avant la loi et, en contraste avec celle-ci, Christ, l’accomplissement de la promesse, et la loi intervenant dans l’intervalle. Les gentils étaient ainsi héritiers en Christ, le vrai et seul héritier de la promesse, et les Juifs acquéraient la position de fils.

3.1.3 -  [ch. 3 v. 9-14 — Justification par la foi et bénédiction, et malédiction de la loi]

[3:6] Nous avons donc le principe sur lequel Abraham était placé devant Dieu, [3:8] et la déclaration que c’était en lui que les gentils seraient bénis. [3:9] Ceux donc qui sont sur le principe de la foi, sont bénis avec le croyant Abraham, [3:10] tandis que la loi prononce une malédiction expresse sur ceux qui ne l’observent pas tout entière. Cet emploi du chap. 27 du Deutéronome a été considéré ailleurs. Je rappelle seulement ici que les douze tribus ayant été divisées en deux compagnies de six chacune, l’une pour annoncer la bénédiction, l’autre la malédiction, les malédictions seules sont rapportées, et les bénédictions entièrement omises — circonstance frappante, employée par l’apôtre pour montrer le vrai caractère de la loi. [3:11] En même temps, l’Écriture démontre clairement que ce ne sont pas les œuvres de loi qui justifient, car elle dit : «Le juste vivra sur le principe de la foi ; or la loi n’est pas sur le principe de la foi, mais elle dit : Celui qui a fait ces choses vivra par elles» (v. 11, 12). Mais l’autorité de la loi ne doit-elle pas être maintenue comme étant celle de Dieu? Certainement. [3:13] Mais Christ a porté la malédiction de la loi, ayant racheté et délivré ceux qui, soumis auparavant à la sentence de la loi, croient maintenant en Lui, [3:14] afin que la bénédiction d’Abraham parvînt aux gentils par Lui, et qu’ainsi tous les croyants, Juifs et gentils, reçussent l’Esprit qui avait été promis.

3.1.4 -  [ch. 3 v. 13-14 — Promesse de la bénédiction pour tous par Christ, la loi ayant perdu sa force]

[3:13] Christ avait épuisé pour le croyant, auparavant assujetti à la loi et coupable de l’avoir violée, toute la malédiction que la loi prononçait contre le coupable ; et la loi, qui distinguait Israël des autres nations, avait perdu sa force pour le Juif qui croyait en Jésus, par l’acte même qui rendait le plus frappant témoignage à l’autorité de cette loi. La barrière qui séparait Israël des gentils n’existait donc plus, [3:14] et l’ancienne promesse de la bénédiction pouvait couler librement (selon les termes dans lesquels elle était faite à Abraham) sur les gentils par le canal de Christ, qui avait ôté la malédiction qui pesait par la loi sur le Juif : et tous deux, Juifs et gentil, en croyant en Christ, pouvaient recevoir le Saint Esprit, objet des promesses de Dieu dans ce temps de bénédiction.

3.2 -  [ch. 3 v. 15-20 — Relations entre la loi et la promesse]

3.2.1 -  [ch. 3 v. 15-18 — Promesse de bénédiction des gentils en Gen. 12 et 22, avant la loi]

Ayant touché ce point, l’apôtre traite maintenant, non pas de l’effet de la loi sur la conscience, mais des relations de la loi et de la promesse entre elles. [3:16] Or la promesse avait été donnée la première, et non seulement elle avait été donnée, [3:17] mais elle avait été confirmée : [3:15] et n’eût-elle été qu’un engagement d’homme confirmé solennellement, on ne pouvait ni l’annuler ni y ajouter. [3:16] Or Dieu s’était engagé envers Abraham, par promesse, [3:17] quatre cent trente ans avant la loi, ayant déposé, pour ainsi dire, dans sa personne la bénédiction des gentils (Gen. 12 [v. 3]). [3:16] Cette promesse fut confirmée (*) à sa semence (Isaac, Gen. 22 [v. 18]) et à un seul ; il n’est pas dit : aux semences, mais : à ta semence, et c’est Christ qui est cette semence. Un Juif ne nierait pas ce dernier point. [3:17] Maintenant, la loi venant si longtemps après, ne saurait annuler la promesse faite auparavant et confirmée solennellement par Dieu, de sorte que la promesse n’eût pas son effet ; [3:18] car si l’héritage était sur un principe de loi, il n’était plus sur celui de la promesse. Or Dieu l’a donné à Abraham par promesse (v. 18). [3:19] «Pourquoi donc la loi», puisque la promesse immuable était déjà donnée et que l’héritage devait échoir à l’objet de cette promesse sans que la loi pût rien y changer? C’est qu’il y a une autre question entre l’âme et Dieu, ou si l’on veut, entre Dieu et l’homme, savoir celle de la justice. La grâce qui veut donner la bénédiction et qui la promet d’avance, n’est pas la seule source de bénédiction pour nous. La question de justice doit être réglée avec Dieu, la question du péché et de la culpabilité de l’homme.

(*) Les promesses relatives aux bénédictions temporelles d’Israël ont été faites à Abraham et à sa semence, et il y a été ajouté que cette semence serait nombreuse comme les étoiles. Mais ici Paul ne parle pas des promesses faites aux Juifs, mais de la bénédiction accordée aux gentils. Or la promesse de la bénédiction des gentils fut faite à Abraham seul, sans mentionner sa semence (Gen. 12 [v. 3]) ; et, ainsi que l’apôtre le dit ici, elle fut confirmée à sa semence, sans nommer Abraham (Gen. 22 [v. 18]), dans la seule personne d’Isaac, type du Seigneur Jésus, offert en sacrifice et ressuscité, comme Isaac l’a été en figure. Ainsi la promesse a été confirmée non en Christ mais à Christ, vraie semence d’Abraham (v. 16). C’est de ce fait que les promesses ont été confirmées à Christ, que dépend tout le raisonnement de l’apôtre. On comprend l’importance du fait typique, savoir que la promesse a été confirmée à Isaac après le sacrifice et la résurrection figurée de celui-ci. Sans doute que ce qui a réalisé cette figure, a rendu aussi assurées les promesses faites à David, mais en même temps le mur mitoyen de clôture a été détruit [(Éph. 2:14)], désormais la bénédiction peut couler sur les gentils et, ajoutons-le, sur les Juifs aussi, en vertu de l’expiation accomplie par Christ. Le croyant, fait justice de Dieu en Lui [(2 Cor. 5:21)], peut être scellé du Saint Esprit qui avait été promis [(Éph. 1:13)]. Une fois qu’on a saisi la portée des chapitres 12 et 22 de la Genèse, en ce qui concerne les promesses de bénédiction faites aux gentils, on voit très clairement le fondement sur lequel repose l’argumentation de l’apôtre.

3.2.2 -  [La loi soulève la question de la justice et manifeste le péché]

Or la promesse qui était inconditionnelle et faite à Christ, ne soulevait pas la question de justice. Il était nécessaire qu’elle fût soulevée, et en premier lieu en requérant la justice de la part de l’homme qui était responsable d’en être revêtu et d’y marcher devant Dieu. L’homme aurait dû être juste devant Dieu. [3:19] Or le péché était déjà là, lorsque la loi a été donnée ; et, en réalité, c’est pour rendre le péché manifeste que la loi est intervenue. Le péché était bien là ; la volonté de l’homme était rebelle à Dieu : mais la loi faisait ressortir la force de cette méchante volonté, et manifestait son entier mépris de Dieu en franchissant la barrière que la défense de Dieu élevait entre elle et ses désirs.

3.2.3 -  [ch. 3 v. 19-20 — Introduction de la loi pour manifester l’état de l’homme]

[3:19] La loi a été ajoutée afin qu’il y eût des transgressions — non pas (nous l’avons déjà vu en étudiant l’épître aux Romains où ce même sujet est traité) pour qu’il y eût du péché, mais afin qu’il y eût des transgressions par lesquelles la conscience de l’homme pût être atteinte, et la sentence de mort et de condamnation être rendue sensible à son cœur léger et insouciant. La loi donc a été introduite entre la promesse elle-même et son accomplissement, afin que le véritable état moral de l’homme fût mis en évidence. Or les circonstances dans lesquelles la loi a été donnée montraient clairement que la loi n’était nullement le moyen de l’accomplissement de la promesse, mais qu’elle plaçait au contraire l’homme sur un tout autre terrain. La loi donnait à l’homme la connaissance de ce qu’il était, et lui faisait comprendre en même temps l’impossibilité pour lui de se tenir devant Dieu sur le pied de sa propre responsabilité. Dieu avait fait une promesse sans condition à la semence d’Abraham : il l’accomplira infailliblement, car il est Dieu. Mais la communication de la loi n’a pas été directe et immédiate de la part de Dieu. La loi est ordonnée par des anges. Ce n’est pas Dieu qui, en parlant, s’engage simplement lui-même par sa propre parole envers la personne en faveur de laquelle la promesse doit s’accomplir. Les anges de gloire qui n’avaient aucune part aux promesses (car c’étaient des anges qui brillaient dans la gloire de Sinaï, voyez Ps. 68) ont, par la volonté de Dieu, revêtu de la splendeur de leur dignité la proclamation de la loi ; mais le Dieu des anges et d’Israël se tenait à part, caché dans son sanctuaire de nuages, de flammes et d’épaisses ténèbres. Il était environné de gloire ; il se rendait redoutable dans sa magnificence, mais il ne se montrait pas Lui-même. Il avait donné la promesse en personne ; un médiateur apportait la loi. [3:20] Or l’existence d’un médiateur suppose nécessairement deux parties ; mais Dieu est un, et c’était le fondement de toute la religion des Juifs. Il y avait donc une autre partie de laquelle dépendait la stabilité de l’alliance faite en Sinaï ; et, en effet, Moïse montait et descendait de la montagne, rapportant les paroles de l’Éternel à Israël et la réponse d’Israël qui s’engageait à l’accomplissement de ce que l’Éternel lui imposait comme condition de la jouissance de ce qui lui avait été promis. «Si vous écoutez attentivement ma voix et si vous gardez mon alliance», dit l’Éternel [(Ex. 19:5)] ; — «Tout ce que l’Éternel a dit, nous le ferons», répond Israël par l’intermédiaire de Moïse [(Ex. 19:8)].

3.3 -  [ch. 3 v. 21-29 — Rôle de la loi avant la manifestation de Christ]

3.3.1 -  [ch. 3 v. 21-22 — Impossibilité pour l’homme pécheur d’une justice selon la loi]

Quelles furent les conséquences? L’apôtre, avec une touchante tendresse, à ce qu’il me paraît, ne répond pas à cette question ; il ne tire pas les conséquences évidentes de son raisonnement. Son but était de montrer la différence qu’il y a entre la promesse et la loi, sans blesser inutilement le cœur d’un peuple qu’il aimait. Au contraire, il s’efforce tout de suite d’empêcher qu’on ne fût scandalisé de ce qu’il avait dit, tout en développant en même temps sa thèse. [3:21] «La loi est-elle donc contre les promesses de Dieu?» dit-il. Nullement (v. 21). Si une loi, capable de donner la vie, avait été donnée, alors la justice (car c’est là notre sujet dans ce passage) aurait été par la loi. L’homme, possédant une vie divine, se serait trouvé juste de la justice qu’il aurait accomplie. La loi promettait la bénédiction de Dieu moyennant l’obéissance de l’homme ; si elle avait pu donner la vie en même temps, cette obéissance aurait existé ; la justice aurait été accomplie sur le pied de la loi ; ceux auxquels la promesse avait été faite auraient joui de son accomplissement en vertu de leur propre justice. Or, c’est le contraire qui est arrivé ; car après tout l’homme, Juif ou gentil, est pécheur de sa nature ; sans loi, il est l’esclave de ses passions sans frein ; sous la loi, il montre la force de ses passions en la violant. [3:22] L’Écriture a renfermé tout sous le péché, afin que la promesse, par la foi en Jésus Christ, fût accomplie en faveur de ceux qui croient.

3.3.2 -  [ch. 3 v. 23-26 — La loi, gouverneur des Juifs avant Christ et la foi]

[3:23] Or avant que vînt la foi (c’est-à-dire la foi chrétienne, comme principe de relation avec Dieu, avant que l’existence des objets positifs de la foi dans la Personne, dans l’œuvre et dans la gloire de Christ homme, fût devenue le moyen d’établir la foi de l’Évangile), les Juifs avaient été «gardés sous la loi», «renfermés» en vue de la jouissance de ce privilège qui devait venir. [3:24] La loi avait été ainsi, pour le Juif, comme un gouverneur d’enfant jusqu’à Christ, afin qu’il fût justifié sur le principe de la foi. En attendant il n’était pas sans frein ; il était gardé à part, non moins coupable que le gentil, mais gardé à part pour une justification dont la nécessité était rendue plus évidente par la loi, qu’il n’accomplissait pas, mais qui exigeait la justice de la part de l’homme, montrant ainsi que Dieu voulait cette justice. [3:25] Mais aussitôt que la foi fut venue, ceux qui jusqu’alors avaient été soumis à la loi, n’étaient plus sous la tutelle de la loi qui les liait seulement jusqu’à ce que la foi fût venue. [3:26] Car cette foi, en plaçant l’homme immédiatement en présence de Dieu, et en faisant du croyant un fils du Père de gloire, ne laissait plus de lieu aux soins du gouverneur employé pendant le bas âge de celui qui était maintenant affranchi et en relation directe avec le Père.

3.3.3 -  [ch. 3 v. 27-29 — Position de tous les croyants comme fils de Dieu, en Christ]

[3:26] Ainsi le croyant est un fils en relation immédiate avec son Père, avec Dieu : Dieu lui-même étant manifesté. [3:27] Il est fils, parce que tous ceux qui ont été baptisés pour avoir part aux privilèges qui sont en Christ, ont revêtu Christ. [3:28] Ils ne sont pas devant Dieu comme des Juifs ou comme des gentils, des esclaves et des hommes libres, des hommes et des femmes, ils sont devant Dieu selon leur position en Christ, tous un en Lui : Christ est pour tous la mesure commune et unique de leur relation avec Dieu. [3:16] Mais ce Christ est, comme nous l’avons vu, la seule semence d’Abraham ; [3:29] or si les gentils sont en Christ, ils entrent par conséquent dans cette position privilégiée, ils sont en Christ la semence d’Abraham et héritiers selon la promesse faite à cette semence. Ainsi la position relative du Juif, alors même qu’il était pieux, avant la venue de Christ, et celle du croyant, Juif ou gentil, lorsque Christ a été révélé, est clairement constatée. L’apôtre résume la différence entre ces deux positions au commencement du chapitre suivant.

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [ch. 4 v. 1-8 — Différence des positions avant et après la révélation de Christ]

4.1.1 -  [ch. 4 v. 1-4 — Servitude des Juifs sous la loi, avant que Dieu envoie Son Fils]

[4:1] Paul compare le croyant, avant la venue de Christ, à un enfant en bas âge qui n’a pas de relation directe avec son père, de sorte que celui-ci lui communique ses pensées, mais qui reçoit les ordres de son père, sans que celui-ci en rende compte, comme un serviteur aurait à les recevoir. [4:2] Il est placé sous des tuteurs et des curateurs jusqu’au temps voulu par le père. [4:3] Ainsi les Juifs, bien qu’ils fussent héritiers des promesses, n’étaient pas en relation avec le Père et ses conseils en Jésus, mais ils étaient en tutelle sous des principes qui tenaient au système du monde présent, d’une création corrompue et déchue. Leur marche était ordonnée de Dieu dans ce système, mais n’allait pas au delà. Nous parlons du système par lequel ils étaient dirigés, quoiqu’ils pussent recevoir de temps à autre quelques lueurs divines pour leur révéler le ciel, afin de les encourager dans l’espérance, ces lueurs même rendant plus ténébreux encore le système sous le régime duquel ils étaient placés. Sous la loi donc, tout héritiers qu’ils étaient, les Juifs étaient assujettis à la servitude. [4:4] Mais lorsque le temps fut accompli et mûr pour cela, Dieu envoya son Fils, acte qui découlait de sa souveraine bonté pour l’accomplissement de ses conseils éternels et pour la manifestation de tout son caractère. Dieu l’envoyait : c’est Lui qui agissait. La loi exigeait que l’homme agît, et elle manifestait que l’homme était tout le contraire de ce qu’il aurait dû être selon la loi. Or le Fils de Dieu vient de la part de Dieu : Il n’exige rien. Il est manifesté dans le monde en relation avec les hommes, sous le double aspect d’homme né de femme, et d’homme sous la loi.

4.1.2 -  [ch. 4 v. 4-8 — Christ vient et nous rachète pour être fils et héritiers, adoptés par Dieu]

[4:4] Si le péché et la mort sont entrés par la femme, Christ entra aussi dans ce monde par la femme ; si, par la loi, l’homme est placé sous la condamnation, Christ se place aussi sous la loi : il prend sous ce double rapport la position dans laquelle l’homme se trouvait ; il la prend sans péché, en grâce, mais avec la responsabilité qui s’y rattachait, responsabilité à laquelle Lui seul a satisfait. Il y avait en Christ la manifestation d’un homme qui avait la connaissance du bien et du mal, et qui était en même temps sans péché au milieu du mal, mais il y avait dans la mission de Christ un but encore plus important. [4:5] Christ est venu pour racheter ceux qui étaient sous la loi, afin que les croyants (quels qu’ils fussent) reçussent l’adoption. [4:6] Or que les croyants d’entre les gentils eussent été admis à avoir part à l’adoption, c’est ce que démontrait l’envoi de l’Esprit qui les faisait crier «Abba, Père» ; car c’est parce qu’ils étaient fils, que Dieu avait envoyé l’Esprit de son Fils dans leur cœur (v. 6), aussi bien que dans le cœur des Juifs, sans distinction. Le gentil, étranger à la maison, et le Juif qui, [4:1] en bas âge, ne différait en rien d’un serviteur, [4:7] avaient pris l’un et l’autre la position de fils, en relation directe avec le Père, relation dont le Saint Esprit était la puissance et le témoin, en conséquence de la rédemption opérée par le Fils en leur faveur. Le Juif sous la loi avait autant besoin de cette rédemption que le gentil dans ses péchés, et son efficacité était telle que le croyant n’était pas esclave, mais fils, et s’il était fils, héritier aussi de Dieu par Christ. [4:8] Auparavant les gentils avaient été esclaves, non de la loi, il est vrai, mais de ce qui de sa nature n’était pas Dieu. Ils ne connaissaient pas Dieu, et étaient esclaves de tout ce qui portait le nom de Dieu pour l’aveuglement du cœur de l’homme éloigné de celui qui est vraiment Dieu, et de sa connaissance.

4.2 -  [ch. 4 v. 9-19 — Caractères de la religion charnelle, païenne ou légale]

4.2.1 -  [ch. 4 v. 9 — Les chrétiens gentils voulaient retourner à la religion charnelle]

Or que faisaient-ils, ces gentils devenus chrétiens? [4:9] Ils voulaient se placer encore sous l’esclavage de ces misérables éléments mondains et charnels auxquels ils avaient été naguère assujettis ; de ces choses dont l’homme charnel pouvait faire sa religion sans avoir une seule pensée morale ou spirituelle, de ces choses qui plaçaient la gloire qu’on doit rendre à Dieu dans des observances extérieures dont un incrédule, un païen qui ne connaissait pas Dieu, pouvait faire sa religion et se glorifier.

4.2.2 -  [ch. 4 v. 9-10 — Revenir aux ordonnances légales était retourner au paganisme]

Comme figures que Dieu employait pour rendre d’avance témoignage des réalités qui sont en Christ, les ordonnances avaient leur juste valeur. Dieu savait comment concilier l’emploi de ces figures, utiles pour la foi, avec un système religieux qui mettait à l’épreuve l’homme dans la chair et qui devait montrer si, aidé de tous les moyens, l’homme était capable de se tenir devant Dieu et de le servir. [4:9] Mais revenir à ces ordonnances, faites pour l’homme dans la chair, maintenant que la substance de ce qui était préfiguré par les ombres existait, et que Dieu avait montré l’incapacité dans laquelle l’homme se trouvait de se rendre juste devant Lui, c’était revenir à la position d’homme dans la chair, et se placer sur ce terrain sans aucun ordre de Dieu qui le sanctionnât. [4:10] C’était de fait se replacer sur le terrain de l’idolâtrie, c’est-à-dire revenir à une religion charnelle, arrangée par l’homme sans aucune autorité de Dieu, et qui ne mettait nullement l’homme en rapport avec Lui ; car les choses accomplies dans la chair n’ont certainement pas cet effet. «Vous observez», dit Paul, «des jours, et des mois, et des temps, et des années» (v. 10). C’est là ce que faisaient les païens dans leurs religions humaines. Le judaïsme était une religion humaine ordonnée de Dieu, [4:9] et en y revenant lorsque l’ordonnance de Dieu n’était plus en vigueur, ils ne faisaient que retourner au paganisme, d’où ils avaient été appelés pour avoir part avec Christ aux choses célestes.

4.2.3 -  [ch. 4 v. 11-12 — Liberté quant à la loi ou retour au ritualisme païen]

[4:10] Rien ne saurait être plus frappant que cet exposé de ce qu’est le ritualisme après la croix. C’est simplement du paganisme, un retour à la religion de l’homme, lorsque Dieu est pleinement révélé. «Je crains, quant à vous, que peut-être je n’aie travaillé en vain pour vous», dit l’apôtre (v. 11). [4:12] Mais les Galates lui reprochaient de ne pas être un Juif fidèle selon la loi, puisqu’il s’était affranchi de son autorité. «Soyez comme moi, car moi aussi je suis comme vous, frères», dit-il, c’est-à-dire libre à l’égard de la loi ; vous ne m’avez fait aucun tort en disant que je le suis : plût à Dieu que vous le fussiez autant que moi.

4.2.4 -  [ch. 4 v. 13-19 — Travail de Paul pour les Galates, autrefois et de nouveau]

[4:14] Ensuite l’apôtre rappelle son écharde dans la chair. Cette écharde était quelque chose de nature à le rendre méprisable dans son ministère. Cependant ils l’avaient reçu comme un ange de Dieu, comme Jésus Christ. Qu’était devenu ce bonheur dont ils avaient joui? [4:16] Était-il devenu leur ennemi, parce qu’il leur avait dit la vérité? [4:18] Le zèle était bon ; mais s’il avait eu pour objet le bien, ils auraient dû y persévérer et non pas seulement le maintenir quand lui, Paul, était présent avec eux. [4:17] Les nouveaux docteurs étaient très zélés dans le but d’avoir les Galates pour leurs sectateurs et d’exclure l’apôtre, afin de se les attacher. [4:19] Celui-ci était de nouveau comme en travail d’enfantement, afin que Christ fût formé dans leurs cœurs ; témoignage touchant de la force de son amour chrétien. Cet amour avait un caractère tout divin ; il ne s’affaiblissait pas par le désappointement qu’aurait pu produire leur ingratitude, parce qu’il avait sa source en dehors de l’attrait de son objet. Moïse disait : Ai-je conçu tout ce peuple, que je doive le porter dans mon sein ? (Nomb. 11:12). Paul est prêt à passer une seconde fois par ce travail d’enfantement.

4.3 -  [ch. 4 v. 20-31 — Image des deux systèmes en Agar et Sara]

4.3.1 -  [Enfant de la servitude et enfant libre, image de deux systèmes exclusifs entre eux]

Il ne sait que dire. [4:20] Il voudrait être auprès d’eux afin de pouvoir, en les voyant, adapter ses paroles à leur condition, car ils avaient réellement abandonné le terrain chrétien. [4:21] L’apôtre leur demande, puisqu’ils désirent être sous la loi, s’ils veulent écouter la loi? [4:24] En elle ils pourraient voir les deux systèmes dans les types d’Agar et de Sara ; [4:24-25] celui de la loi, enfantant pour la servitude, [4:26] et celui de la grâce, pour la liberté ; [4:30] et non seulement cela, mais l’exclusion positive de l’héritage pour l’enfant de la servitude. On ne pouvait pas joindre ensemble les deux systèmes ; l’un excluait l’autre. [4:23] Le fils de la servante était né selon la chair, le fils de la femme libre d’après la promesse ; [4:25] car la loi et l’alliance de Sinaï sont en rapport avec l’homme dans la chair. Le principe des relations de l’homme avec Dieu, selon la loi (si de telles relations avaient été possibles), était celui d’une relation formée entre l’homme dans la chair et le Dieu juste. Quant à l’homme, la loi et les ordonnances n’étaient qu’une longue servitude, dont le but était de brider la volonté sans que celle-ci fût changée. Il est de toute importance de comprendre que l’homme sous la loi, est l’homme dans la chair. L’homme né de nouveau, mort et ressuscité, n’est plus sous la loi, qui ne domine sur l’homme qu’autant qu’il vit ici-bas [(Rom. 7:1)].

4.3.2 -  [Dans son principe, la loi place l’homme dans la chair sous la servitude]

Lisez au verset 26 : «La Jérusalem d’en haut est la femme libre qui est notre mère» — et non pas «la mère de nous tous». La Jérusalem d’en haut est considérée ici en contraste avec la Jérusalem d’en bas qui, dans son principe, répondait à Sinaï. Remarquez que l’apôtre ne traite pas ici la question de la violation de la loi ; mais la question de son principe. La loi elle-même place l’homme dans un état de servitude : elle est imposée à l’homme dans la chair, et il lui est opposé. Par le fait même qu’il a une volonté propre, la loi et cette volonté sont en conflit. La volonté propre n’est pas l’obéissance.

4.3.3 -  [ch. 4 v. 27 — Les chrétiens, enfants de la promesse, comptés comme enfants de Jérusalem désolée]

Le verset 27 présente à plusieurs esprits une certaine difficulté, parce que, en général, on confond ce qui y est dit avec Agar et Sara ; mais l’apôtre y présente une considération à part, suggérée par l’idée de la Jérusalem d’en haut. Ce verset est une citation du chap. 54 d’Ésaïe, qui célèbre la joie et la gloire de la Jérusalem terrestre au commencement du millénium. L’apôtre cite ce passage du prophète pour montrer que Jérusalem avait eu plus d’enfants pendant le temps de sa désolation que pendant le temps où elle avait un mari. Dans le millénium, l’Éternel, le Seigneur, sera son mari. Il l’avait été avant le rejet du peuple. Actuellement Jérusalem est désolée, elle n’enfante pas ; néanmoins il y a plus d’enfants que lorsqu’elle était mariée. Telles sont les voies merveilleuses de Dieu. Tous les chrétiens sont comptés, quand les choses terrestres reprendront leur cours, comme les enfants de Jérusalem, mais de Jérusalem sans mari et désolée, de sorte que les Galates ne devaient pas la reconnaître comme si Dieu la reconnaissait encore. Sara n’était pas sans mari. Le passage cité d’Ésaïe introduit un autre ordre d’idées : Jérusalem sans mari et désolée (de sorte qu’à proprement parler elle n’a point d’enfants), a plus d’enfants maintenant qu’aux plus beaux jours de son histoire lorsque l’Éternel était un mari pour elle. Car pour ce qui regarde la promesse, l’Évangile est sorti d’elle. L’Assemblée n’est pas «de promesse». Elle était dans le conseil caché de Dieu, dont les promesses n’avaient jamais parlé. Sa position est plus élevée ; mais ici l’enseignement de l’apôtre ne s’élève pas à cette hauteur. Mais nous chrétiens, nous sommes aussi enfants de la promesse et non de la chair. Les fils d’Israël selon la chair n’avaient pas d’autre prétention que d’être enfants d’Abraham, selon la chair. Nous sommes tels seulement par promesse. [4:30] Or la parole de Dieu chasse l’enfant de la femme esclave, né selon la chair, afin qu’il ne soit pas héritier avec l’enfant de la promesse. [4:31] Pour nous, nous sommes enfants de la promesse.

5 -  Chapitre 5

5.1 -  [ch. 5 v. 1-6 — Bénéfices de la liberté, reçus par la foi, mais perdus sous la loi]

5.1.1 -  [ch. 5 v. 1-4 — Se replacer sous la loi fait perdre tout profit de Christ et de la grâce]

[5:1] C’est dans cette liberté, la liberté de Christ — par allusion à la femme libre et à la Jérusalem d’en haut [(4:26)] — qu’il faut se tenir ferme et ne pas se placer de nouveau sous le joug de la loi ; [5:3] si l’on se place sur ce terrain-là, on est responsable d’accomplir personnellement la loi, et la loi tout entière, [5:2] et Christ n’est d’aucun profit. [5:4] On ne peut s’appuyer sur l’œuvre de Christ comme justice et puis se tenir soi-même pour responsable d’accomplir la justice selon la loi. Les deux choses se contredisent. C’est pourquoi aussi on ne serait plus sous la grâce. On aurait abandonné la grâce afin de satisfaire aux exigences de la loi. Cela n’est pas la position du chrétien.

5.1.2 -  [ch. 5 v. 5-6 — La foi se repose dans la justice de Christ, par l’Esprit]

Voici quelle est cette position. Le chrétien ne cherche pas la justice devant Dieu comme un homme qui ne la possède pas : il est la justice de Dieu en Christ [(2 Cor. 5:21)], et Christ lui-même est la mesure de cette justice. [5:5] Le Saint Esprit demeure dans le chrétien. La foi se repose dans cette justice comme Dieu y trouve son repos, et cette foi est soutenue par le Saint Esprit qui tourne le cœur établi dans cette justice, vers la gloire qui en est la récompense — récompense dont Christ jouit déjà — de sorte que nous savons ce que cette justice mérite. Christ est dans la gloire due à la justice, à l’œuvre qu’il a accomplie. Nous connaissons cette justice en vertu de ce qu’il a opéré, parce que Dieu a reconnu son œuvre en Le plaçant en haut à sa droite. La gloire dans laquelle il se trouve est la juste récompense de cette justice, comme elle en est la preuve. L’Esprit révèle la gloire et nous scelle cette justice sur laquelle la foi se fonde. C’est ainsi que l’apôtre l’exprime : «Car nous, par l’Esprit, sur le principe de la foi, nous attendons l’espérance (la gloire espérée) de la justice» (v. 5). Pour nous, c’est par la foi, car nous n’avons pas encore la chose espérée, savoir la gloire due à la justice qui est nôtre ; mais Christ la possède, de sorte que nous savons ce que nous espérons. C’est par l’Esprit que nous connaissons cette gloire, et que nous avons l’assurance de la justice qui nous donne le droit de la posséder. Ce n’est pas la justice que nous attendons, mais par l’Esprit, en croyant, nous attendons l’espérance qui lui appartient. [5:6] C’est par la foi, car en Christ, ni la circoncision, ni l’incirconcision n’ont de la valeur, mais la foi opérant par l’amour. Il faut une réalité morale.

5.2 -  [ch. 5 v. 7-12 — Sentiments de Paul devant la gravité de l’erreur]

5.2.1 -  [ch. 5 v. 7-9 — La persuasion des judaïsants n’est pas de Christ qui les a appelés]

Le cœur de l’apôtre est serré à la pensée de ce que les Galates rejetaient, et du mal que faisait la doctrine des judaïsants. Il déborde et s’interrompt au milieu de son raisonnement. «Vous couriez bien», dit-il, «qui est-ce qui vous a arrêtés pour que vous n’obéissiez pas à la vérité ?» (v. 7). [5:8] Être si aisément persuadé par cette doctrine judaïsante, qui n’était qu’une erreur fatale, n’était pas l’œuvre de Celui qui les avait appelés. Ce n’est pas ainsi que, par la grâce, ils étaient devenus chrétiens. [5:9] «Un peu de levain fait lever la pâte tout entière.»

5.2.2 -  [ch. 5 v. 10 — Confiance dans le retour des Galates à l’obéissance à Christ]

[5:10] Cependant l’apôtre retrouve sa confiance en regardant plus haut. En s’appuyant sur la grâce qui est en Christ pour les siens, il peut se rassurer à l’égard des Galates. Quand il pense à eux, il est incertain [(4:20)] ; en pensant à Christ, il a la confiance qu’ils n’auront pas d’autres sentiments. Les Galates étant ainsi délivrés du mal par grâce, comme dans le cas moral des Corinthiens [(1 Cor. 5)], Paul était prêt à punir toute désobéissance quand tous ceux qui savaient obéir auraient été ramenés pleinement à l’obéissance. Ici aussi, où la doctrine était en question, tous les cœurs susceptibles de l’influence de la vérité seraient ramenés à la puissance de la vérité de Christ, et ceux qui, actifs dans le mal, troublaient les Galates par la fausse doctrine, ceux dont la volonté était engagée dans la propagation de l’erreur, en porteraient la peine.

5.2.3 -  [Préoccupation de Paul quant à l’erreur touchant au fondement de l’évangile]

[4:20] Il est très beau de voir l’inquiétude de l’apôtre quand il pense aux hommes — inquiétude qui du reste était le fruit de son amour pour les Galates — [5:10] et la confiance qu’il retrouve, aussitôt qu’il élève son âme au Seigneur. Mais son style abrupt, ses phrases coupées et sans ordre, montrent la préoccupation profonde de son cœur. L’erreur qui sépare l’âme de Christ était pour lui plus terrible que les tristes fruits de la démoralisation pratique. Nous ne trouvons pas les mêmes marques d’agitation dans l’épître aux Corinthiens. Ici, le fondement de tout était en question. Dans le cas des Galates, il s’agissait, d’un côté, de la gloire de Christ le Sauveur, de la seule chose qui puisse mettre une âme en rapport avec Dieu ; et d’un autre côté d’une œuvre systématique de Satan dont le but était de renverser l’Évangile de Christ, essentiel au salut des hommes.

5.2.4 -  [ch. 5 v. 11 — L’esprit religieux du monde et de l’homme s’opposent à Christ]

Ici, s’interrompant, l’apôtre ajoute : «Mais moi, frères, si je prêche encore la circoncision, pourquoi suis-je encore persécuté?» (v. 11). On voit en effet que les Juifs étaient habituellement les instigateurs de la persécution dont l’apôtre souffrait de la part des gentils. L’esprit du judaïsme, l’esprit religieux de l’homme naturel, a été dans tous les siècles le grand instrument de Satan dans son opposition à l’Évangile. Si Christ mettait sa sanction sur la chair, le monde s’accommoderait du christianisme ; il serait aussi religieux qu’on le voudrait, et il se prévaudrait de sa dévotion ; mais alors ce ne serait pas le vrai Christ. Christ est venu comme témoin que l’homme naturel est perdu, méchant et sans espoir, mort dans ses fautes et dans ses péchés, et que la rédemption est nécessaire ainsi qu’un nouvel homme. Christ est venu en grâce, mais c’est parce que l’homme était incapable d’être restauré, et que par conséquent tout doit être pure grâce et émaner de Dieu. Si Christ voulait avoir à faire avec le vieil homme, tout serait bien ; mais, je le répète, Christ ne serait plus Christ. Le monde donc, le vieil homme, ne supporte pas Christ. Mais il y a chez l’homme une conscience, il y a un besoin de religion, il y a le prestige d’une ancienne religion, à laquelle on tient depuis ses pères, religion vraie peut-être dans ses fondements originaux, mais pervertie. Ainsi le prince du monde se servira de la religion charnelle pour exciter la chair, ennemie toute préparée, une fois qu’elle est réveillée, de la religion spirituelle qui la condamne.

5.2.5 -  [ch. 5 v. 12 — Ajouter le vieil homme à Christ ruine l’évangile et satisfait l’homme]

C’est simplement ajouter quelque chose à Christ. Mais quoi? Si ce n’est pas Christ et le nouvel homme, c’est donc le vieil homme, c’est l’homme pécheur, et à la place d’une rédemption nécessaire et accomplie et d’une vie toute nouvelle venant d’en haut, on a un témoignage de la possibilité d’un accord entre le vieil homme et le nouvel homme, un témoignage que la grâce n’est pas nécessaire, sauf tout au plus comme un faible secours, un témoignage que l’homme n’est pas déjà perdu et mort dans ses fautes et dans ses péchés, et que la chair n’est pas essentiellement et absolument mauvaise. Ainsi le nom de Christ servirait à la chair, qui se pare volontiers du crédit de ce nom pour détruire l’Évangile de fond en comble. [5:11] Prêchez la circoncision, acceptez la religion de la chair, et toute difficulté cessera ; le monde acceptera votre évangile, mais ce ne sera pas celui de Christ. La croix, c’est-à-dire la ruine totale de l’homme, démontré en elle ennemi de Dieu, et la rédemption parfaite et accomplie par la grâce, seront toujours un scandale pour celui qui veut maintenir quelque crédit pour la chair. [5:12] «Je voudrais», dit l’apôtre — car il voit tout l’Évangile crouler devant cette ruse de l’ennemi, et les âmes ruinées — «je voudrais que ceux qui vous bouleversent se retranchassent même» (v. 12). Qu’avons-nous vu depuis? Où est la sainte indignation de l’apôtre?

5.3 -  [ch. 5 v. 13-26 — Conséquences pratiques de la doctrine sur la marche]

5.3.1 -  [ch. 5 v. 13-14 — Usage de la liberté en amour, et non pour la chair]

L’apôtre traite ensuite des conséquences pratiques de sa doctrine et explique comment la doctrine de la parfaite grâce se lie, sans la loi, à une marche digne du peuple de Dieu. [5:13] Vous avez donc été appelés à la liberté, dit-il ; seulement n’usez pas de votre liberté comme d’une occasion pour la chair : — c’est ce que la chair ferait volontiers. Dieu a donné la loi pour convaincre de péché ; la chair veut s’en servir pour opérer sa justice. Dieu agit en grâce afin que nous soyons au-dessus du péché et en dehors de sa domination ; la chair voudrait profiter de la grâce comme d’une occasion de pécher sans contrainte. Le chrétien vraiment libre du joug du péché aussi bien que de la condamnation (car Christ ressuscité est sa vie comme il est sa justice, et l’Esprit est la puissance et le guide de sa marche vers la gloire, et selon Christ), au lieu de servir ses convoitises, cherche à servir les autres, comme libre de le faire en amour. [5:14] Ainsi la loi est accomplie sans qu’on soit sous son joug, car toute la loi pratique se résume dans cette seule parole : «Tu aimeras ton prochain comme toi-même».

5.3.2 -  [ch. 5 v. 15-25 — Marche par l’Esprit, opposé à la chair, et non sous la loi]

[5:15] Si, cédant à la chair et attaquant ceux qui n’étaient pas circoncis, les Galates se dévoraient les uns les autres, l’apôtre les exhorte à prendre garde de n’être pas consumés l’un par l’autre. Mais il veut donner un enseignement plus positif. [5:16] Voici ce que je dis, continue-t-il, après avoir interrompu son sujet : «Marchez par l’Esprit, et vous n’accomplirez point la convoitise de la chair». Ce n’est pas en se plaçant sous la loi qu’on a de la puissance contre le péché. L’Esprit donné en vertu de l’ascension de Christ, notre justice, à la droite de Dieu, est la puissance du chrétien. [5:17] Or les deux puissances, la chair et l’Esprit, sont en antagonisme l’une avec l’autre : la chair cherche à nous empêcher de marcher selon l’Esprit, quand nous voudrions le faire, et l’Esprit résiste aux mouvements de la chair pour l’empêcher d’accomplir sa volonté (*). [5:18] Mais si nous sommes conduits par l’Esprit, nous ne sommes pas sous la loi (v. 18). La sainteté, la vraie sainteté, est accomplie sans la loi, comme aussi la justice n’est pas fondée sur elle. [5:19] Or il n’y a pas de difficulté pour juger entre ce qui est de la chair et ce qui est de l’Esprit. L’apôtre énumère les tristes fruits de la chair, [5:21] en y ajoutant le témoignage certain que ceux qui font de pareilles choses n’hériteront pas du royaume de Dieu (v. 19-21). [5:22] Les fruits de l’Esprit sont également évidents dans leur caractère, [5:23] et certes contre de telles choses, il n’y a pas de loi (v. 22, 23). Si nous marchons selon l’Esprit, la loi ne trouvera rien à condamner en nous. [5:24] Or ceux qui sont du Christ, ont crucifié la chair et ses convoitises. C’est ce qu’ils sont ; en tant que chrétiens, c’est ce qui les distingue. [5:26] Si ces Galates vivaient réellement, c’était par l’Esprit ; ils devaient donc marcher par l’Esprit.

(*) Le sens de la fin du verset 17, n’est pas : de sorte que vous ne faîtes pas, mais : afin que vous ne pratiquiez pas.

5.3.3 -  [ch. 5 v. 26 — L’Esprit est la puissance de la sainteté, opposé à l’orgueil de la chair]

Telle est la réponse à ceux qui alors cherchaient et à ceux qui cherchent maintenant encore à introduire la loi comme moyen de sanctification et comme guide : la puissance et la règle pour la sainteté sont dans l’Esprit. La loi ne donne pas l’Esprit. [5:26] De plus (car il est évident que ces prétentions d’observer la loi avaient lâché la bride à l’orgueil de la chair), les chrétiens ne doivent pas être désireux de vaine gloire en se provoquant les uns les autres, en se portant envie les uns aux autres.

6 -  Chapitre 6

6.1 -  [ch. 6 v. 1-10 — Exhortations pratiques pour la marche]

6.1.1 -  [ch. 6 v. 1-5 — Œuvre du chrétien selon Christ, et vaine gloire des légalistes]

[6:1] Si quelqu’un, par négligence, a commis quelque faute, la part du chrétien est de restaurer ce membre de Christ — cher à Christ et au chrétien selon l’amour de Christ — et à le faire dans un esprit de douceur, se souvenant que lui-même aussi peut tomber. [6:2] S’ils désiraient une loi, l’apôtre leur en propose une, savoir de porter les fardeaux les uns des autres, et ainsi d’accomplir la loi du Christ, c’est-à-dire ce qui a été la règle de toute sa vie à Lui ici-bas. [6:3] Ce n’est pas en se vantant quand on n’est rien, qu’on acquiert de la vraie gloire. On ne fait que se tromper, dit l’apôtre, en termes qui par leur simplicité jettent un mépris indicible sur ceux qui le faisaient. Ces légalistes se vantaient beaucoup, imposant des fardeaux aux autres, et se revêtant de leur gloire judaïque — ce qui était pour les autres un fardeau que ceux qui le leur imposaient ne leur aidaient pas à porter, était de la vaine gloire pour eux-mêmes : ils se glorifiaient de leur judaïsme et y assujettissaient les autres. Mais quelle était leur œuvre? Avaient-ils travaillé réellement pour le Seigneur ? Nullement. [6:4] Qu’ils éprouvassent donc leur propre œuvre : alors ils auraient de quoi se glorifier dans ce qu’ils avaient fait eux-mêmes, s’il y avait une œuvre chrétienne dont ils eussent été les instruments. Ce ne serait pas du moins dans ce qu’ils faisaient alors ; car c’était un autre qui avait fait l’œuvre de Christ en Galatie. Et, après tout, chacun portera son propre fardeau (v. 5).

6.1.2 -  [ch. 6 v. 6-10 — Conséquences de la marche et bien requis du fidèle]

L’apôtre ajoute quelques mots pratiques. [6:6] Celui qui est enseigné, doit secourir temporellement ceux qui l’enseignent. [6:7] Ensuite, bien que la grâce soit parfaite et la rédemption complète, de sorte que le croyant a reçu le Saint Esprit comme sceau, Dieu a attaché des conséquences infaillibles à la marche d’un homme, qu’elle soit selon la chair, ou selon l’Esprit. Les effets suivent la cause, et l’on ne se moquera pas de Dieu en faisant profession de la grâce ou du christianisme, si l’on ne marche pas selon son Esprit, en un mot comme conduit par l’Esprit qui en est la puissance pratique. [6:8] De la chair, on moissonnera la corruption ; de l’Esprit, la vie éternelle. [6:9] Au reste, comme chrétien, il faut avoir de la patience afin de moissonner et ne pas se lasser de faire le bien : la moisson est sûre. [6:10] Les fidèles doivent donc faire du bien à tous, et spécialement à ceux de la maison de Dieu.

6.2 -  [ch. 6 v. 11-16 — Jugement du monde et de ses principes par la croix]

6.2.1 -  [ch. 6 v. 11 — Dans sa préoccupation, l’apôtre écrit toute l’épître lui-même]

[6:11] Paul a écrit cette lettre de sa propre main, chose inusitée pour lui. D’ordinaire il employait la main d’un autre (celle de Tertius, par exemple, pour l’épître aux Romains [(Rom. 16:22)]), en dictant ce qu’il voulait dire, et en y ajoutant de sa propre main la bénédiction par laquelle il terminait habituellement ses lettres, comme garantie de l’exactitude de ce qui était écrit (1 Cor. 16:21 ; 2 Thess. 3:17). Preuve remarquable de l’importance que l’apôtre attachait à ses écrits, preuve aussi qu’il ne les envoyait pas aux assemblées comme des lettres ordinaires d’homme à homme, mais comme des écrits munis d’une autorité qui exigeait l’emploi de pareilles précautions. Ses lettres étaient investies de l’autorité apostolique. Dans l’épître qui nous occupe, rempli de chagrin, et sentant que les fondements avaient été renversés, l’apôtre écrit tout de sa propre main. Après avoir attiré l’attention des Galates sur ce point, il revient tout de suite au sujet qui avait motivé ce changement dans ses habitudes ordinaires.

6.2.2 -  [ch. 6 v. 12 — Opprobre de la croix, jugeant le monde et les Juifs dans la chair]

[6:12] Ceux qui recherchaient une belle apparence selon la chair, contraignaient les gentils à être circoncis afin d’éviter la persécution qui se rattachait à la doctrine de la croix, au salut gratuit par Christ. Les circoncis étaient des Juifs faisant partie d’une religion reconnue et reçue même dans le monde ; mais devenir les disciples d’un homme crucifié, d’un homme qui avait été pendu comme malfaiteur, et le confesser comme le seul Sauveur, comment espérer que le monde reçoive cela? Mais l’opprobre de la croix était la vie du christianisme. Le monde était jugé, il était mort dans son péché ; — le prince de ce monde était jugé ; il n’avait l’empire que de la mort, — il était (avec ceux qui le suivaient) l’impuissant ennemi de Dieu. En présence d’un tel jugement, le judaïsme était de la sagesse honorable pour le monde. Satan se fera partisan de la doctrine d’un seul Dieu, et ceux qui y croient se joindront à leurs anciens adversaires, les adorateurs des démons, pour s’opposer à ce nouvel ennemi qui jette l’opprobre sur l’humanité déchue tout entière en la dénonçant comme rebelle à Dieu et comme privée de la vie qui se manifeste en Jésus seul. La croix était la sentence de mort prononcée sur la nature ; et le Juif dans la chair en était blessé même plus que le gentil, car par elle il perdait la gloire dont il avait été revêtu vis-à-vis des autres hommes à cause de la connaissance qu’il possédait d’un seul vrai Dieu.

6.2.3 -  [Le monde et la chair veulent une religion où ils ont leur place et qui les épargne]

Le cœur charnel n’aime pas à souffrir et à perdre la bonne opinion du monde. Un certain degré de lumière est agréé ou toléré par des gens sensés (et par des hommes sincères lorsqu’on ne peut avoir une plus grande lumière), pourvu qu’on n’arbore pas des prétentions qui condamnent tout le monde, et qui jugent tout ce que la chair désire et à quoi elle tient pour son importance. Le monde voudra bien d’un compromis qui accepte plus ou moins la chair, qui ne la juge pas comme morte et perdue, qui reconnaît, si peu que ce soit, que le monde et la chair sont les bases de sa marche. Le monde ne peut pas espérer de lutter contre la vérité qui juge la conscience tout entière, et il acceptera une religion qui tolère son esprit et qui s’adapte à la chair qu’il veut épargner, lors même qu’il faille se soumettre à des sacrifices pénibles, pourvu seulement que la chair elle-même ne soit pas entièrement mise de côté. On se fera fakir, on sacrifiera sa vie, on supportera toutes les privations, toutes les macérations imaginables, pourvu que ce soit le moi qui le fasse, et que Dieu n’ait pas tout fait en grâce, condamnant la chair comme incapable du bien, comme n’ayant rien de bon en elle.

6.2.4 -  [ch. 6 v. 13-14 — La croix révèle ce qu’est le monde, et dépouille le fidèle de lui-même]

[6:13] Les circoncis n’observaient pas la loi ; cela aurait été trop fatigant ; mais ils désiraient se glorifier par les prosélytes qu’ils gagnaient à leur religion. L’apôtre n’avait vu dans le monde que vanité, péché et mort ; l’esprit du monde, l’esprit de l’homme charnel, était moralement dégradé, corrompu et coupable, se vantant en lui-même parce qu’il ignorait Dieu. Ailleurs Paul avait vu la grâce, l’amour, la pureté, l’obéissance, le dévouement à la gloire du Père et au bonheur des pauvres pécheurs. La croix lui révélait les deux choses : elle disait ce qu’était l’homme, elle disait ce qu’était Dieu, et ce qu’étaient la sainteté et l’amour. Mais cela était, aux yeux du monde, la plus entière dégradation, et mettait à bas tout son orgueil. C’était un autre qui, aux dépens de sa propre vie et en supportant toutes les souffrances possibles, avait accompli l’œuvre qui met en évidence l’état de l’homme et ce que Dieu est, de sorte que l’apôtre pouvait donner libre cours à toutes les affections de son cœur sans se vanter de rien, en s’oubliant au contraire lui-même. [6:14] Ce n’est pas soi-même qu’on glorifie en regardant à la croix de Christ : on est ainsi dépouillé de soi-même. C’est celui qui a été suspendu à la croix qui était grand aux yeux de Paul . Le monde qui l’a crucifié a par là été vu par l’apôtre dans son vrai caractère ; le Christ qui avait souffert sur la croix, s’était aussi montré à lui dans le sien. C’est dans cette croix que l’apôtre veut se glorifier, heureux d’être par ce moyen, mort au monde, heureux que le monde ait pris fin, ait été jugé, crucifié et mis à sa place de honte, pour son cœur, comme ce monde le méritait. La foi au Fils de Dieu crucifié vainc le monde.

6.2.5 -  [ch. 6 v. 15-16 — Marcher comme mort au monde est le caractère de l’Israël de Dieu]

Pour le croyant, le monde a son vrai caractère ; [6:15] car, de fait, dans le Christ Jésus, ni la circoncision, ni l’incirconcision n’ont aucune valeur (tout cela a passé avec un Christ mort), mais ce qui vaut c’est une nouvelle création selon laquelle on estime toutes choses comme Dieu les estime. [6:16] C’est à ceux qui marchent d’après les principes de cette nouvelle création, c’est aux vrais enfants de Dieu, que l’apôtre souhaite la paix. Ce n’était pas l’Israël circoncis selon la chair qui était l’Israël de Dieu. S’il y en avait de ce peuple qui fussent circoncis de cœur, qui se glorifiassent dans la croix, selon les sentiments qui sont de la nouvelle création, ils étaient l’Israël de Dieu. Au reste, tout vrai chrétien en était quant à l’esprit de sa marche.

6.3 -  [ch. 6 v. 17-18 — Conclusion finale de l’épître]

6.3.1 -  [ch. 6 v. 17 — Marques sur Paul le signalant comme serviteur du Seigneur]

[6:17] L’apôtre demande finalement qu’on ne le trouble pas à l’égard de son ministère : il portait les stigmates du Seigneur. On sait qu’on marquait un esclave au moyen d’un fer chaud, pour indiquer à quelle personne il appartenait. Les blessures qu’avait reçues l’apôtre montraient clairement et entièrement qui était son Maître. Qu’on ne mît donc plus en question son droit de se dire serviteur de Christ. Touchant appel de celui dont le cœur se sentait blessé de voir mis en question son service envers le Maître qu’il aimait. Au reste, Satan qui avait imprimé ces marques, devait bien les reconnaître, ces belles initiales de Jésus.

6.3.2 -  [ch. 6 v. 18 — Salutation sans épanchement de cœur, Jésus étant déshonoré]

[6:18] L’apôtre enfin, selon l’amour divin qui l’animait, souhaite que la grâce soit avec les Galates, comme étant des âmes chères à Jésus, quel que fût leur état. Mais nous ne trouvons ici aucun épanchement du cœur, comme ailleurs, dans des salutations affectueusement adressées à des chrétiens. C’était un devoir, un devoir d’amour, que Paul accomplissait, mais quels liens de cœur pouvait-il avoir avec des personnes qui cherchaient leur gloire dans la chair, et qui acceptaient ce qui déshonorait Jésus, et affaiblissait et annulait même la gloire de sa croix? Sans qu’il le voulût, le courant de l’affection était arrêté. Son cœur se tournait vers le Christ déshonoré, bien qu’il aimât tous les siens en Lui. C’est là le vrai sentiment renfermé dans les derniers versets de notre épître.

6.3.3 -  [L'épître présente le jugement du retour à la loi et à la chair, mais non la position chrétienne]

Dans l’épître aux Galates, nous avons sans doute Christ vivant en nous, en contraste avec la chair ou le moi vivant dans la chair. Mais comme vérité systématique, nous n’avons ni le croyant en Christ, ni Christ dans le croyant. À la fin du chap. 2 [(v. 20)], on a l’état pratique du chrétien. Autrement l’épître tout entière est le jugement de tout retour au judaïsme comme identique à l’idolâtrie païenne. La loi et l’homme dans la chair étaient en corrélation. La loi est intervenue entre la promesse et Christ, la semence. Elle était une chose très utile pour éprouver l’homme, mais réellement connue, elle le condamne et le met à mort. Or il a été pleinement fait face à cela en grâce par la croix ; la fin dans la mort de l’homme dans la chair, la fin du péché, en Christ fait péché. Tout retour à la loi était l’abandon de la promesse et de l’œuvre de grâce en Christ ; c’était retourner à la chair comme étant le péché et perdue, c’était retourner à elle comme s’il pouvait y avoir aucune relation entre elle et Dieu ; c’était nier la grâce et même le vrai effet de la loi, et nier aussi le réel état de l’homme prouvé par la croix. C’était le paganisme. Observer les jours, etc. [(4:10)], supposait l’homme vivant dans la chair, et n’était pas la fin du vieil homme par grâce dans la croix. Ensuite nous avons Christ comme notre vie, ou sans cela la mort nous laisserait naturellement sans espérance. Mais nous n’avons pas dans l’épître la position chrétienne, nous en Christ et Christ en nous. C’est la discussion de l’œuvre qui nous amène là et où l’homme est, et sous ce rapport, c’est d’une importance vitale. L’homme dans la chair est totalement en dehors de toute relation avec Dieu, et il ne peut en être formé aucune. Il faut qu’il y ait une nouvelle création.

Epitre aux Ephésiens

Table des matières abrégée :

0     Introduction

1     Chapitre 1

2     Chapitre 2

3     Chapitre 3

4     Chapitre 4

5     Chapitre 5

6     Chapitre 6

Table des matières détaillée :

0     Introduction

0.1     [Bénédictions des saints et de l’Assemblée en relation avec Dieu et Christ]

0.1.1     [Relation avec Dieu comme Père, en Christ, source de notre bénédiction]

0.1.2     [La simplicité près de Dieu fait jouir des bénédictions des membres de Christ]

0.2     [Importance de l’état moral dans nos relations avec Dieu]

0.2.1     [Nécessité de la proximité morale avec Dieu, et grâce du Seigneur envers nos besoins]

0.2.2     [Le péché nécessite un retour sur soi, mais l’état normal est la communion avec Dieu]

0.3     [Caractère de l’enseignement de Paul dans cette épître]

0.3.1     [Relations avec Dieu comme étant en Christ, individuellement et comme Assemblée]

0.3.2     [Double relation, avec Dieu et avec le Père, comme celle du Seigneur]

0.4     [La vérité est présentée en partant des conseils et des voies de Dieu]

0.4.1     [Les conseils de Dieu sont la base de l’enseignement de l’épître]

0.4.2     [Voies de Dieu vues depuis Ses pensées, à l’inverse de l’épître aux Romains]

1     Chapitre 1

1.1     [Plan et contenu du chapitre]

1.2     [ch. 1 v. 3-14 — Participation des saints aux bénédictions selon le conseil de Dieu]

1.2.1     [ch. 1 v. 3 — Bénédictions qui sont nôtres de la part de Dieu]

1.2.1.1      [Bénédictions complètes les plus élevées, venant de Dieu Lui-même]

1.2.1.2      [Tout est en Christ, selon Sa mesure, et Dieu Lui-même est la source de la bénédiction]

1.2.1.3      [Action de la grâce pour nous, pour la satisfaction du cœur de Dieu]

1.2.2     [ch. 1 v. 4-6 — Portion du croyant en Christ devant Dieu]

1.2.2.1      [ch. 1 v. 4 — Responsabilité de l’homme, et grâce divine envers nous dès la fondation du monde]

1.2.2.1.1    [Éternité du système chrétien, mais manifestation après l’épreuve de l’homme responsable]

1.2.2.1.2    [Christ seul réconcilie la responsabilité et la grâce, et nous donne toutes choses en Lui]

1.2.2.2      [ch. 1 v. 4-5 — Bénédictions liées à la nature de Dieu et à l'intimité du Père]

1.2.2.2.1    [Ce que Dieu a fait de nous selon ses caractères, non ce qu’Il nous a donné]

1.2.2.2.2    [ch. 1 v. 4 — Bénédiction nous mettant dans une position conforme à ce qu’est Dieu]

1.2.2.2.2.1    [Position devant Dieu dans une nature qui Lui correspond et fait Ses délices]

1.2.2.2.2.2    [Bénédiction en rapport avec la nature divine, par grâce]

1.2.2.2.3    [ch. 1 v. 5 — Relation intime avec Dieu comme étant Ses enfants prédestinés]

1.2.2.2.3.1    [Privilèges découlant de notre relation de fils, selon la volonté de Dieu]

1.2.2.2.3.2    [La relation de fils dépend de la volonté de Dieu, étant adoptés comme liés à Christ]

1.2.2.3      [ch. 1 v. 6 — Gloire de la grâce de Dieu, manifestée en Christ, Son Bien-aimé]

1.2.3     [ch. 1 v. 7-10 — État de ceux envers qui la grâce agit et à qui Dieu révèle Ses conseils]

1.2.3.1      [ch. 1 v. 7 — Ce qu’étaient ceux que Dieu veut bénir, et nécessité de la rédemption]

1.2.3.1.1    [Dieu accorde une position glorieuse à ceux qui étaient pécheurs]

1.2.3.1.2    [La grâce de Dieu agit richement pour les pécheurs, selon Ses conseils]

1.2.3.2      [ch. 1 v. 8-10 — Dieu nous révèle Ses pensées et Ses conseils pour Christ]

1.2.4     [ch. 1 v. 10-14 — Héritage en Christ et don de l’Esprit comme arrhes]

1.2.4.1      [ch. 1 v. 10-12 — Héritage qui est notre part en Christ, pour la gloire de Dieu]

1.2.4.1.1    [Nous sommes héritiers comme étant en relation avec Christ, à Sa gloire]

1.2.4.1.2    [Union à Christ pour toutes choses, ici d’abord quant aux Juifs croyants]

1.2.4.2      [ch. 1 v. 13-14 — L’Esprit Saint, sceau et arrhes de l’héritage pour tous les croyants]

1.2.4.2.1    [Participation à l’héritage assurée à tous, Juifs et gentils, en Christ]

1.2.4.2.2    [L’amour de Dieu est déjà notre part, mais pas l’héritage, dont l’Esprit est les arrhes]

1.2.5     [Résumé et contenu de la première partie du chapitre]

1.3     [ch. 1 v. 15-23 — Prière pour les saints selon la révélation donnée]

1.3.1     [Prière fondée sur le titre de Dieu et Sa puissance, et sur Christ homme]

1.3.2     [Demandes de l’apôtre dans sa prière, pour la compréhension des saints]

1.3.2.1      [Connaissance de l’appel et de l’héritage, et de la puissance qui les donne]

1.3.2.2      [ch. 1 v. 17-18 — Intelligence des choses données de Dieu, selon les v. 3-5 et 11]

1.3.2.3      [ch. 1 v. 19-23 — Puissance ressuscitant et glorifiant Christ, et Lui associant l’Assemblée, Son corps]

1.3.2.4      [Partage des saints en Christ par la puissance de Dieu, selon tout ce qu’Il a]

2     Chapitre 2

2.1     [Contenu du chapitre : puissance de Dieu opérant en l’homme, selon Ses conseils]

2.2     [ch. 2 v. 1-10 — Œuvre de Dieu pour l’homme vu comme mort]

2.2.1     [ch. 2 v. 1-3 — Tous les hommes sont, par nature, morts et enfants de colère]

2.2.1.1      [ch. 2 v. 1-2 — État de l’homme gentil loin de Dieu, conduit par Satan]

2.2.1.2      [ch. 2 v. 3 — Les Juifs, peuple de Dieu, étaient par nature comme les autres hommes]

2.2.2     [ch. 2 v. 4-5 — Dieu vivifie l’homme, mort, avec Christ, par grâce et par puissance]

2.2.2.1      [Homme vu comme mort, et non vivant et responsable comme dans Colossiens]

2.2.3     [ch. 2 v. 6-10 — Ce que Dieu a fait de l’homme, par la grâce et par la foi]

2.2.3.1      [Juifs et gentils placés dans la position de Christ, par le don de Dieu]

2.2.3.2      [Dieu, source de tout, et agissant pour produire de bonnes œuvres à Sa gloire]

2.2.3.3      [ch. 2 v. 10 — Bonnes œuvres prédéterminées selon le caractère de Dieu, pour la nouvelle création]

2.3     [ch. 2 v. 11-22 — Union des Juifs et des gentils en une maison par Christ]

2.3.1     [ch. 2 v. 11-16 — Œuvre de Christ à la croix pour rapprocher Juifs et gentils en un seul homme nouveau]

2.3.2     [ch. 2 v. 17-22 — Par Son œuvre, Christ a constitué l’Assemblée avec les Juifs et les gentils]

2.3.2.1      [Édifice bâti progressivement par Christ, et temple de Dieu actuel sur la terre]

2.3.2.2      [Corps et maison, œuvre et conseil de Dieu ou responsabilité de l’homme]

3     Chapitre 3

3.1     [Développement du mystère, après les conseils et l’œuvre de Dieu]

3.2     [ch. 3 v. 1-13 — Révélation par l’apôtre du mystère caché en Dieu]

3.2.1     [ch. 3 v. 1-5  — Mystère de Christ révélé à Paul, mettant de côté toute séparation entre Juifs et gentils]

3.2.2     [Conseil de Dieu nous donnant une place dans le ciel]

3.2.3     [ch. 3 v. 6-9 — Paul révèle les richesses de Christ aux gentils et le mystère caché en Dieu]

3.2.4     [ch. 3 v. 10-12 — Manifestation d’une sagesse cachée de Dieu, une chose nouvelle]

3.2.5     [ch. 3 v. 13 — Souffrances de Paul comme liées à leur position glorieuse]

3.3     [ch. 3 v. 14-21 — Christ dans les saints, formés comme Assemblée]

3.3.1     [ch. 3 v. 14-15 — Prière au Père du Seigneur Jésus Christ, nom sous lequel tous se rangent]

3.3.2     [ch. 3 v. 16-19 — Étendue de l’amour de Christ qui nous remplit, à la gloire de Dieu]

3.3.2.1      [ch. 3 v. 16-18 — Amour de Christ, centre de toutes choses où nos cœurs sont placés]

3.3.2.2      [Christ, révélation de la gloire de Dieu, nous remplit de Lui en amour]

3.3.3     [ch. 3 v. 19-21 — Gloire de la plénitude de Dieu déployée dans l’Assemblée]

3.3.4     [Désir de réaliser ce que nous connaissons ainsi de Dieu]

3.3.5     [Opération de la puissance de Dieu en nous comme Assemblée]

3.3.5.1      [Action de la puissance de Dieu en nous, à la différence du chap. 1]

3.3.5.2      [Marche des saints dans leur appel à être un, le corps de Christ]

4     Chapitre 4

4.1     [ch. 4 v. 1-6 — Unité des croyants]

4.1.1     [ch. 4 v. 1-3 — Appel des chrétiens dans l’unité et marche y correspondant]

4.1.1.1      [ch. 4 v. 1-2 — État individuel convenant pratiquement à l’unité, devant Dieu]

4.1.1.2      [Appel des chrétiens présenté au chap. 2, développé au chap. 3 et appliqué au chap. 4]

4.1.1.3      [ch. 4 v. 1-3 — Diligence pour garder l’unité de l’Esprit, manifestée ici-bas]

4.1.2     [ch. 4 v. 4-6 — Différentes sphères d’unité et relations où sont les croyants]

4.1.2.1      [Trois points de vue pour envisager l’unité]

4.1.2.1.1    [ch. 4 v. 4 — Unité du corps et espérance par l’Esprit]

4.1.2.1.2    [ch. 4 v. 5 — Profession et confession publiques de Christ le Seigneur]

4.1.2.1.3    [ch. 4 v. 6 — Unité en rapport avec Dieu, au-dessus de tout et de tous]

4.1.2.2      [Tout tend à l’unité des chrétiens, qui ne peut être omise à aucun égard]

4.1.2.3      [Étendue des différents cercles d’unité]

4.1.3     [ch. 4 v. 4-6 — Caractères des relations unissant les chrétiens]

4.1.3.1      [Élargissement de la relation d’unité en fonction de Celui qui en est la base]

4.1.3.2      [Manifestation pratique de l’unité, réalisée par les enfants de Dieu]

4.2     [ch. 4 v. 7-16 — Dons découlant de Christ glorifié pour opérer dans les membres de Son corps]

4.2.1     [ch. 4 v. 7-10 — Les dons, conséquence manifestée de tout ce que Christ a accompli]

4.2.1.1      [ch. 4 v. 7-8 — Pouvoir acquis par Christ pour distribuer des dons aux hommes]

4.2.1.1.1    [Œuvre de Christ pour vaincre Satan et délivrer l’homme du jugement]

4.2.1.1.2    [Dons dans l’Assemblée, preuves du pouvoir acquis par Christ comme homme]

4.2.1.1.3    [Contenu du chap. 4 : Unité et fonctions de l’Assemblée, par l’effet des conseils de Dieu]

4.2.1.1.4    [Christ exalté reçoit des dons pour les hommes, comme chef du corps]

4.2.1.2      [Dons donnés par Christ comme chef aux saints]

4.2.1.3      [ch. 4 v. 9-10 — Œuvre de Christ, glorifié après s’être abaissé]

4.2.1.3.1    [Œuvre complète de Christ, nous délivrant pour faire de nous les instruments de Sa puissance]

4.2.1.3.2    [Position de Christ au ciel, acquise comme homme par la rédemption accomplie]

4.2.1.3.3    [Christ descendu jusque dans la mort, et élevé dans les cieux au-dessus de tout]

4.2.1.4      [Dons venant de Christ glorifié en haut pour Son corps]

4.2.1.4.1    [Dons donnés aux membres du corps ici-bas, avant la délivrance de tout par Christ]

4.2.1.4.2    [Assemblée délivrée et croissant par la puissance de l’Esprit exercée]

4.2.1.4.3    [Christ homme glorifié a reçu ces dons de puissance, donnés à Ses membres]

4.2.2     [ch. 4 v. 11-16 — Opération de Christ par les dons pour le bien de Son corps]

4.2.2.1      [ch. 4 v. 11 — Manifestations de la puissance et la grâce de Jésus exalté pour Son corps]

4.2.2.1.1    [Les dons sont des ministères pour administrer la bénédiction dans l’Assemblée]

4.2.2.1.2    [Les dons suivent nécessairement l’ascension de Jésus, liant la Tête et le corps]

4.2.2.2      [ch. 4 v. 12-15 — L’effet des dons est le perfectionnement des membres du corps]

4.2.2.2.1    [Formation des membres pour ressembler à la Tête et être rempli de Lui]

4.2.2.2.2    [ch. 4 v. 15 — Croissance dans l’amour et la vérité, dont Christ est l’expression parfaite]

4.2.2.3      [ch. 4 v. 16 — Fidélité de Christ pour faire croître tout le corps en amour]

4.3     [ch. 4 v. 17 à 5 v. 2 — Principes de la marche du croyant selon Dieu]

4.3.1     [Exhortations à une marche conforme à notre bénédiction de la part de Dieu]

4.3.2     [ch. 4 v. 17-25 — Contraste entre le vieil homme et le nouveau, Christ]

4.3.2.1      [Contraste entre l’ancien et le nouvel état du croyant]

4.3.2.2      [La vérité, liée à l’unité du corps, comme elle est en Jésus]

4.3.2.3      [Nouvel homme créé selon Dieu, alors que le vieil homme déchu Lui est étranger]

4.3.2.4      [Christ est la vérité, expression juste et parfaite de toutes choses selon Dieu]

4.3.2.5      [Contraste entre Adam innocent et le croyant participant à la nature divine]

4.3.3     [ch. 4 v. 32 à 5 v. 2 — Perfection subjective et objective du modèle de vie donné au croyant]

4.3.3.1      [ch. 4 v. 26-32 — Deux principes subjectifs du chrétien : participation à la nature divine, et Esprit demeurant en lui]

4.3.3.1.1    [Conséquences pratiques de l’habitation de l’Esprit en nous]

4.3.3.1.2    [Modèle de vie parfait donné au croyant, créé selon Dieu et ayant Son Esprit]

4.3.3.2      [ch. 5 v. 1-2 — Principe objectif : imiter Dieu vu en Christ dans toute notre marche]

4.3.3.2.1    [Jésus, manifestation de Dieu et modèle du nouvel homme dans sa marche]

4.3.3.2.1.1    [Marche dans l’amour, selon le modèle parfait de Christ, et dans la lumière]

4.3.3.2.1.2    [Christ a présenté comme homme la vie parfaite selon Dieu]

4.3.3.2.1.3    [Jésus est la manifestation de Dieu que nous avons à imiter]

4.3.3.2.1.4    [L’objet du nouvel homme est de manifester le caractère de Dieu ici-bas]

4.3.3.2.1.5    [Le nouvel homme est créé selon Dieu, comme manifesté par Christ, dernier Adam]

4.3.3.2.2    [Caractères du nouvel homme, que nous avons à manifester dans notre marche]

4.3.3.2.2.1    [Dépouillement de tout ce qui est du vieil homme, et marche comme Jésus]

4.3.3.2.2.2    [La grâce et l’amour viennent de Dieu, et remontent vers Lui en dévouement pour les autres]

5     Chapitre 5

5.1     [ch. 5 v. 3-21 — Action de la lumière dans toute la marche du croyant]

5.1.1     [ch. 5 v. 3-12 — Marche dans la lumière, caractère divin, loin du péché]

5.1.1.1      [Liens entre doctrines et marche pratique, qui doit éviter le péché]

5.1.1.2      [ch. 5 v. 8 — Nous sommes faits lumière, selon la nature divine, et non plus ténèbres]

5.1.2     [ch. 5 v. 13-21 — Christ lumière du chrétien réveillé, et actions de grâces produites]

5.2     [ch. 5 v. 22-33 — Relation et affection de Christ envers l’Assemblée]

5.2.1     [Grâce de Christ pour l’Assemblée, après les principes de la marche chrétienne]

5.2.1.1      [Retour au sujet de l’Assemblée pour voir l’affection et les soins de Christ pour elle]

5.2.1.2      [L’apôtre a présenté les conséquences dans la marche des principes révélés quant à notre position]

5.2.2     [ch. 5 v. 25-27 — Amour de Christ pour l’Assemblée et affection qu’Il déploie envers elle]

5.2.2.1      [Trois actes de l’œuvre de l’amour de Christ pour l’Assemblée]

5.2.2.2      [ch. 5 v. 25 — Christ s’est donné Lui-même pour l’Assemblée]

5.2.2.2.1    [Don entier et complet de Christ, pour la bénédiction de l’Assemblée]

5.2.2.2.2    [Amour immuable de Jésus qui s’est donné, source de la bénédiction]

5.2.2.3      [ch. 5 v. 26 — Purification de l’Assemblée selon la perfection divine]

5.2.2.3.1    [Œuvre de Christ Lui-même pour rendre Son Assemblée propre pour le ciel]

5.2.2.3.1.1    [L’amour de Christ purifie l’Assemblée pour la présence de Dieu]

5.2.2.3.1.2    [Christ s’approprie l’Assemblée en se livrant pour elle, puis la sanctifie par la Parole]

5.2.2.3.1.3    [Christ prépare l’Assemblée pour Lui en lui communiquant les choses de Dieu]

5.2.2.3.2    [La Parole, moyen de purification en communiquant les choses célestes]

5.2.2.3.2.1    [Purification des choses terrestres et formation pour le ciel]

5.2.2.3.2.2    [Travail pour nous rendre propres pour la maison du Père, en jugeant ce qui est terrestre]

5.2.2.3.2.3    [Intérêt de Jésus pour nous, pour nous rendre propres pour Sa présence et pour le ciel]

5.2.2.3.2.4    [Caractère de la Parole, révélation de Dieu et appropriée pour nous apporter la lumière]

5.2.2.3.3    [L’amour parfait de Christ, base de la purification de l’Assemblée]

5.2.2.3.3.1    [L’amour entier et le don parfait de Christ viennent en premier, pour nous et pour la gloire du Père]

5.2.2.3.3.2    [Jésus est tout entier pour nous en amour]

5.2.2.3.3.3    [La sanctification, résultat de l’amour, nous rend tels que Christ nous veut]

5.2.2.4      [ch. 5 v. 27 — Présentation de l’Assemblée en gloire, formée par Christ]

5.2.2.4.1    [Rappel des deux premiers effets de l’amour]

5.2.2.4.2    [Christ se présente l’Assemblée glorieuse et parfaite, résultat de Son œuvre d’amour]

5.2.2.4.3    [Portée du déploiement de la grâce de Christ envers l’Assemblée]

5.2.2.4.4    [Lien entre purification et gloire qui en découle et y répond]

5.2.3     [ch. 5 v. 28-33 — Soins d’amour du Seigneur pour l’Assemblée ici-bas]

5.2.3.1      [Effets de l’amour du Seigneur pendant le séjour de l’Assemblée ici-bas]

5.2.3.2      [Exercice de l’amour de Christ pour l’Assemblée, Son corps, sur la terre]

6     Chapitre 6

6.1     [ch. 6 v. 1-9 — Doctrine se rapportant aux relations de la vie]

6.1.1     [L’Esprit traite de ce qui se rapporte à diverses relations des croyants]

6.1.2     [ch. 6 v. 1-4 — Relations de famille et exhortations s’y rapportant]

6.1.2.1      [ch. 6 v. 1-3 — Position des enfants de chrétiens, et importance de leur devoir]

6.1.2.2      [ch. 6 v. 4 — Influence et éducation des pères sur leurs enfants, pour le Seigneur]

6.1.2.3      [Obéissance et soumission, principes de base du christianisme]

6.1.3     [ch. 6 v. 5-9 — Relations de maître et d’esclave, tout étant ramené devant le Seigneur]

6.1.3.1      [Principe intérieur d’obéissance à Christ, s’appliquant à chacun]

6.1.3.2      [Doctrine divine relevant moralement chaque détail de la vie]

6.2     [ch. 6 v. 10-20 — Combat du chrétien dans les lieux célestes]

6.2.1     [ch. 6 v. 10-13 — Adversaires du chrétien et lutte qu’il doit soutenir contre]

6.2.1.1      [Le combat fait partie de la marche du croyant, même dans sa position céleste]

6.2.1.1.1    [Comme Israël en Canaan, le croyant a des ennemis à combattre]

6.2.1.1.2    [La bénédiction est dans le pays promis où nous sommes, mais il faut combattre pour en jouir]

6.2.1.2      [ch. 6 v. 10-11 — Nécessité de l’intimité de Dieu et de Son armure pour le combat]

6.2.1.3      [ch. 6 v. 12 — Caractère des ennemis du croyant]

6.2.1.3.1    [Énergie donnée de Dieu employée par la propre volonté pour faire le mal]

6.2.1.3.2    [Domination dans les ténèbres où est le monde, loin de la lumière divine]

6.2.1.3.3    [Influence spirituelle comme habitant les lieux célestes]

6.2.1.4      [ch. 6 v. 13 — Combat du croyant pour résister aux ennemis]

6.2.1.4.1    [Puissance des ennemis manifestée au mauvais jour ici-bas, et nécessité de lutter contre]

6.2.1.4.2    [Étant introduits dans les lieux célestes, nous avons à échapper aux pièges de l’adversaire]

6.2.2     [ch. 6 v. 14-20 — Détail des pièces de l’armure de Dieu]

6.2.2.1      [Mise de côté de la chair, confiance en Dieu, énergie contre l’ennemi et dépendance]

6.2.2.2      [Armes de Dieu pratiques, pour résister à l’ennemi et le vaincre]

6.2.2.3      [ch. 6 v. 14-17 — Les armes défensives]

6.2.2.3.1    [ch. 6 v. 14 — Vérité appliquée au cœur, bridant la volonté propre et plaçant devant Dieu]

6.2.2.3.1.1    [Application de la vérité en présence de Dieu, jugeant tout et dirigeant le cœur]

6.2.2.3.1.2    [Jésus tenté par Satan au désert, exemple parfait de vérité appliquée au cœur]

6.2.2.3.2    [ch. 6 v. 14-15 — Conscience sans reproche devant Dieu, qui fait marcher dans la paix]

6.2.2.3.3    [ch. 6 v. 16 — Confiance entière en Dieu, qui annule toutes les attaques de l’ennemi]

6.2.2.3.4    [ch. 6 v. 17 — Réalité du salut de Dieu pour nous, nous faisant aller avec Sa force]

6.2.2.4      [ch. 6 v. 17-20 — Les armes offensives]

6.2.2.4.1    [ch. 6 v. 17 — L’épée de la Parole, maniée par l’Esprit]

6.2.2.4.1.1    [La Parole manifeste Satan et le vainc, étant utilisée par l’Esprit]

6.2.2.4.1.2    [L’épée de la Parole est une arme défensive et offensive à la fois]

6.2.2.4.2    [ch. 6 v. 18-20 — La prière comme disposition générale et moyen de force pour l’ensemble]

6.2.2.4.2.1    [ch. 6 v. 18 — Dépendance de Dieu et confiance, servant à toute occasion et pour tous]

6.2.2.4.2.2    [ch. 6 v. 19-20 — Demande de la prière pour l’apôtre lui-même]

6.3     [ch. 6 v. 21-24 — Conclusion de l’épître]

6.3.1     [ch. 6 v. 21-22 — Mission de Tychique pour répondre aux affections mutuelles]

6.3.2     [État des Éphésiens et ce que Paul leur présente dans cette épître]

6.3.3     [Tout est déjà vu dans les cieux, et la venue du Seigneur n’est pas mentionnée]

6.3.4     [ch. 6 v. 23-24 — Salutation finale de l’apôtre]

6.3.5     [Contenu de l’épître : part de l’Assemblée, unie à Christ, et de ses membres]

0 -  Introduction

0.1 -  [Bénédictions des saints et de l’Assemblée en relation avec Dieu et Christ]

0.1.1 -  [Relation avec Dieu comme Père, en Christ, source de notre bénédiction]

L’épître aux Éphésiens nous donne l’exposé le plus riche des bénédictions des saints individuellement et de l’Assemblée, en faisant ressortir en même temps les conseils de Dieu à l’égard de la gloire de Christ. Christ lui-même est envisagé comme celui qui doit tenir toutes choses réunies en un sous sa main, comme chef de l’Assemblée [(1:22)]. On la voit placée dans la relation la plus intime avec Lui, comme ceux qui la composent le sont avec le Père lui-même, et elle est vue dans la position céleste qui lui a été départie par la souveraine grâce de Dieu. Or ces voies de grâce envers elle révèlent Dieu lui-même sous deux caractères distincts, aussi bien en rapport avec le Christ qu’en rapport avec les chrétiens. Dieu est le Dieu et le Père de notre Seigneur Jésus Christ [(1:3)]. Il est le Dieu de Christ, lorsque Christ est envisagé comme homme ; il est le Père de Christ, lorsque Celui-ci est considéré comme le Fils de son amour. Sous le premier caractère, la nature de Dieu est révélée ; sous le second est révélée la relation intime dont nous jouissons avec Celui qui porte ce caractère de Père, et cela selon l’excellence de la propre relation de Christ avec Lui. C’est dans cette relation avec le Père, ainsi que dans celle où nous sommes avec Christ comme son corps et son épouse, que se trouvent les sources de la bénédiction des saints et de l’Assemblée de Dieu, de laquelle la grâce nous a faits membres comme formant un tout.

0.1.2 -  [La simplicité près de Dieu fait jouir des bénédictions des membres de Christ]

La forme même de l’épître montre combien l’esprit de l’apôtre était rempli du sentiment de la bénédiction qui appartient à l’Assemblée. [1:1] Après avoir souhaité aux saints et fidèles (*) à Éphèse [1:2] la grâce et la paix de la part de Dieu, le Père des vrais chrétiens, et de la part de Jésus Christ leur Seigneur, [1:3] il commence tout de suite à parler des bénédictions auxquelles participent tous les membres de Christ. Son cœur est plein de l’immensité de la grâce : et il n’y avait rien dans l’état des chrétiens d’Éphèse qui exigeât des remarques particulières, adaptées à cet état. C’est la proximité de Dieu qui produit la simplicité, et qui nous rend capables de jouir en simplicité des bénédictions de Dieu, comme Dieu lui-même les dispense, comme elles sortent de son cœur dans toute leur propre excellence, pour en jouir en communion avec Celui qui les accorde, et non d’une manière adaptée à l’état de ceux auxquels elles sont données, ou par une communication qui ne révèle qu’une partie de ces bénédictions, parce que l’âme n’est pas capable de recevoir davantage. Oui, lorsqu’on est près de Dieu on est dans la simplicité ; et toute l’étendue de sa grâce et de nos bénédictions se déroule telle qu’elle se trouve en Lui.

(*) Le mot grec traduit par «fidèle» peut être aussi rendu par «croyant». Il est employé ici et dans l’épître aux Colossiens [(Col. 1:2)] pour désigner les chrétiens de ces deux endroits. Il faut se souvenir que, quand il écrivait ces deux épîtres, l’apôtre était en prison et que le christianisme était établi déjà depuis plusieurs années, et était en butte à toutes sortes d’attaques. Dire qu’on était croyant comme au commencement, c’était dire qu’on était fidèle. Cette expression donc ne dit pas seulement qu’on croyait, ni que chaque individu marchait fidèlement, mais que l’apôtre s’adressait à ceux qui, par grâce, gardaient fidèlement la foi qu’ils avaient reçue.

0.2 -  [Importance de l’état moral dans nos relations avec Dieu]

0.2.1 -  [Nécessité de la proximité morale avec Dieu, et grâce du Seigneur envers nos besoins]

Il est important, en passant, de remarquer ici deux choses. Premièrement, la proximité morale à l’égard de Dieu et la communion avec Lui, sont le seul moyen de croître réellement dans la connaissance de ses voies et des bénédictions dont il fait part à ses enfants, parce que c’est la seule position dans laquelle on peut les saisir, ou dans laquelle on en est moralement capable. Toute conduite qui ne convient pas à cette proximité de Dieu, toute pensée légère qui ne convient pas à sa présence, nous font perdre ces communications de la part de Dieu et nous rendent incapables de les recevoir (comp. Jean 16:21-23). Secondement, ce n’est pas que le Seigneur nous abandonne à cause de nos fautes ou de notre négligence ; il intercède pour nous, et nous faisons l’expérience de sa grâce ; mais ce n’est plus la communion, ni un progrès intelligent dans les richesses de la révélation de Lui-même et de la plénitude qui est en Christ. C’est la grâce adaptée à nos besoins, une réponse à notre misère ; Jésus étend sa main vers nous selon le besoin que nous sentons, besoin produit dans nos cœurs par l’opération du Saint Esprit. Que Jésus s’occupe ainsi de nous, est une grâce infiniment précieuse, une douce expérience de sa fidélité et de son amour ; on apprend par ce moyen à discerner le bien et le mal par le jugement de soi-même ; mais la grâce a dû s’adapter à nos besoins, et recevoir un caractère selon ces besoins auxquels elle répond. Dans ce cas, son effet est de nous faire penser à nous-mêmes.

0.2.2 -  [Le péché nécessite un retour sur soi, mais l’état normal est la communion avec Dieu]

Le Saint Esprit nous occupe de nous-mêmes, en grâce sans doute ; mais quand on a perdu la communion avec Dieu, on ne peut pas négliger ce retour sur soi-même sans se tromper et s’endurcir. Hélas! les rapports de bien des âmes avec Christ ne vont guère au delà de ce caractère. Pour tous ce n’est que trop souvent le cas. En un mot, quand cela arrive, la pensée du péché ayant été admise dans le cœur, nos rapports avec le Seigneur, pour être vrais, doivent avoir lieu sur le pied de ce triste fait que nous nous sommes laissés aller au péché, au moins dans nos pensées. C’est la grâce qui seule nous permet d’avoir encore à faire avec Dieu. Le fait qu’il nous restaure, rehausse sa grâce à nos yeux ; mais cela n’est pas la communion. Quand on marche avec Dieu, quand on marche selon l’Esprit sans le contrister, il nous maintient dans la communion, dans la jouissance de Dieu, source positive de joie, d’une joie éternelle. C’est une position dans laquelle Dieu peut nous occuper — comme étant intéressés nous-mêmes à tout ce qui l’intéresse — de tout le développement de ses conseils, de sa gloire et de sa bonté dans la personne de Jésus, le Christ, de Jésus, le Fils de son amour. Le cœur s’élargit dans la mesure des objets qui l’occupent. Telle est notre condition normale. Tel était, au fond, le cas des Éphésiens.

0.3 -  [Caractère de l’enseignement de Paul dans cette épître]

0.3.1 -  [Relations avec Dieu comme étant en Christ, individuellement et comme Assemblée]

Nous avons déjà remarqué que Dieu a spécialement doué Paul pour communiquer ses conseils et ses voies en Christ, de même qu’il a doué Jean pour révéler son caractère et la vie telle qu’elle a été manifestée en Jésus. Le résultat du don particulier accordé à l’apôtre Paul se voit naturellement dans l’épître que nous étudions. Toutefois nous y trouvons, comme étant nous-mêmes en Christ, un développement remarquable de nos relations avec Dieu, de l’intimité de ces relations, et de l’effet de cette intimité. Christ est le fondement sur lequel toutes nos bénédictions sont assises. C’est comme étant en Lui que nous en jouissons. Nous devenons ainsi l’objet présent et actuel de la faveur de Dieu le Père, comme Christ lui-même en est l’objet. Le Père nous a donnés à Lui ; Christ est mort pour nous, nous a rachetés, lavés, vivifiés, et nous présente, selon l’efficacité de son œuvre et selon l’acceptation de sa personne, devant Dieu son Père. Le secret de toute la bénédiction de l’Assemblée, c’est qu’elle est bénie avec Jésus lui-même ; et ainsi — de même que Lui, envisagé comme homme — elle est acceptée devant Dieu ; car l’Assemblée est son corps [(1:23)] et jouit en Christ et par Lui de tout ce que le Père Lui a conféré. Individuellement, le chrétien est aimé comme Jésus a été aimé par le Père, ici-bas ; il aura part plus tard, à la vue du monde, à la gloire de Christ, preuve qu’il était aimé ainsi en relation avec le Père, nom que Dieu prend à cet égard (voyez Jean 17:23-26). C’est pourquoi en général dans cette épître, le croyant est vu en Christ, et non Christ dans le croyant, bien que naturellement cela soit vrai. On est ainsi conduit à considérer les privilèges du croyant et de l’Assemblée plus que la plénitude de Christ lui-même, et nous trouvons davantage ici le contraste de cette nouvelle position avec celle où nous étions dans le monde, que le développement de la vie de Christ, sujet plus largement traité dans l’épître aux Colossiens, qui considère davantage Christ en nous. Mais l’épître aux Éphésiens, qui nous place en Christ en relation avec Dieu le Père, et assis dans les lieux célestes [(2:6)], donne le caractère le plus élevé à notre témoignage ici-bas.

0.3.2 -  [Double relation, avec Dieu et avec le Père, comme celle du Seigneur]

Or Christ est dans une double relation avec Dieu son Père : il est homme parfait devant son Dieu ; il est Fils avec son Père. Nous chrétiens, nous devons participer à l’une et l’autre de ces deux relations. Christ l’a annoncé à ses disciples avant de retourner au ciel. Il le montre pleinement en leur disant : «Je monte vers mon Père et votre Père, vers mon Dieu et votre Dieu» [(Jean 20:17)]. Cette précieuse, cette inappréciable vérité, fait ici la base de l’enseignement de l’apôtre. Il considère Dieu sous le double point de vue de Dieu de notre Seigneur Jésus Christ, et de Père de notre Seigneur Jésus Christ [(1:3)] ; nos bénédictions se rapportent à ces deux titres.

0.4 -  [La vérité est présentée en partant des conseils et des voies de Dieu]

0.4.1 -  [Les conseils de Dieu sont la base de l’enseignement de l’épître]

Mais avant de tenter d’exposer en détail la pensée de l’apôtre, remarquons qu’il commence ici entièrement avec Dieu, ses pensées et ses conseils, et non pas avec ce qu’est l’homme. On peut saisir la vérité par l’un ou l’autre de ces deux bouts, si je peux m’exprimer ainsi : on peut partir de l’état du pécheur, en rapport avec la responsabilité de l’homme, ou partir des pensées et des conseils éternels de Dieu en vue de sa propre gloire. C’est par ce dernier côté que l’Esprit nous fait ici envisager la vérité. La rédemption même, toute glorieuse qu’elle est en elle-même, est reléguée à la seconde place comme n’étant que le moyen par lequel nous jouissons de l’effet des conseils de Dieu.

0.4.2 -  [Voies de Dieu vues depuis Ses pensées, à l’inverse de l’épître aux Romains]

Il était nécessaire que les voies de Dieu fussent envisagées au point de vue de ses propres pensées, et non seulement simplement au point de vue des moyens d’amener l’homme dans la jouissance et le résultat de ces pensées. C’est l’épître aux Éphésiens qui nous les présente ainsi. Quant à celle aux Romains, après avoir dit que c’est la bonté de Dieu, elle commence par la fin de l’homme ; démontrant le mal et présentant la grâce pour y faire face et pour en délivrer.

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [Plan et contenu du chapitre]

[1:3] Le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus Christ nous a bénis de toute bénédiction spirituelle dans les lieux célestes en Christ, [1:4] nous ayant élus en Lui. Le premier chapitre développe ces bénédictions et le moyen d’y participer, dans les versets 4 à 7 ; puis dans les versets 8-10, nous avons le propos arrêté de Dieu pour la gloire de Christ en qui nous les possédons. Ensuite aux versets 11-14, sont présentés l’héritage et l’Esprit Saint donné comme sceau de nos personnes et arrhes de notre héritage. [1:16] Après cela, nous trouvons une prière dans laquelle l’apôtre demande que [1:18] ses chers enfants dans la foi, que nous, nous connaissions nos privilèges [1:19] et la puissance qui nous y a introduits, [1:20] la même que celle qui a ressuscité Christ d’entre les morts et qui l’a placé à la droite de Dieu [1:22] pour les posséder comme chef de l’Assemblée [1:23] qui est son corps, et qui, avec Lui, sera établie sur toutes les choses créées par Christ son chef, comme Dieu, et dont il hérite, comme homme, en remplissant tout de sa gloire divine et rédemptrice. [1:4] En un mot, nous avons d’abord l’appel de Dieu, ce que les saints sont devant Lui en Christ ; [1:11] ensuite ayant montré le plein conseil de Dieu quant à Christ, nous avons l’héritage de Dieu dans les saints ; [1:16] puis vient la prière [1:18] demandant que nous connaissions ces deux choses, [1:19] et enfin la puissance par laquelle nous y sommes introduits et en jouissons.

1.2 -  [ch. 1 v. 3-14 — Participation des saints aux bénédictions selon le conseil de Dieu]

1.2.1 -  [ch. 1 v. 3 — Bénédictions qui sont nôtres de la part de Dieu]

1.2.1.1 -  [Bénédictions complètes les plus élevées, venant de Dieu Lui-même]

Mais il nous faut examiner ces choses de plus près. [1:3] Nous avons vu les deux relations établies entre l’homme et Dieu, relations dans lesquelles Christ lui-même se trouve. Il est monté vers son Dieu et notre Dieu, vers son Père et notre Père (Jean 20:17). Nous avons part à toutes les bénédictions qui découlent de ces deux relations. Dieu nous a bénis de toute bénédiction spirituelle ; pas une ne manque et elles sont de l’ordre le plus élevé ; elles ne sont pas temporelles, comme celles accordées aux Juifs. C’est dans la partie la plus élevée de l’homme renouvelé que nous en jouissons, et elles sont adaptées à cette partie de l’homme : elles sont spirituelles. Ensuite, elles subsistent dans la sphère la plus haute, non pas en Canaan, ni dans la terre d’Emmanuel ; elles nous sont accordées dans les lieux célestes, et de la manière la plus excellente et qui ne laisse place à aucune comparaison, c’est-à-dire en Christ. «Le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus Christ nous a bénis de toute bénédiction spirituelle, dans les lieux célestes en Christ» (v. 3). Mais cela découle du cœur de Dieu lui-même, d’une pensée de Dieu qui est en dehors des circonstances dans lesquelles il nous trouve dans le temps. Avant que le monde fût, nous avions cette place dans son cœur ; il voulait nous donner une place en Christ ; il nous a élus en Lui.

1.2.1.2 -  [Tout est en Christ, selon Sa mesure, et Dieu Lui-même est la source de la bénédiction]

Quelle bénédiction, quelle source de joie, quelle grâce d’être ainsi les objets de la faveur de Dieu selon son amour souverain ! Si nous voulons le mesurer, c’est par Christ qu’il faut essayer de le faire ; ou, au moins, c’est ainsi qu’il faut sentir ce qu’est cet amour. Remarquez bien ici de quelle manière le Saint Esprit tient continuellement devant nos yeux le fait que tout est en Christ, comme nous pouvons le voir par ces expressions : «Dans les lieux célestes en Christ» [(1:3)] ; «il nous a élus en Lui» [(1:4)] ; «adoptés par Jésus Christ» [(1:5)] ; «rendus agréables dans le Bien-Aimé» [(1:6)]. C’est l’un des principes fondamentaux de l’enseignement de l’Esprit ici ; l’autre, c’est que la bénédiction a son origine en Dieu lui-même. Il en est la source et l’auteur. Son propre cœur, si nous pouvons nous exprimer ainsi, sa pensée à Lui en sont l’origine et la mesure. C’est pourquoi nous avons en Christ seul quelque mesure de ce qui ne se mesure pas ; car il est d’une manière complète et adéquate les délices de Dieu. Le cœur de Dieu trouve en Lui un objet suffisant pour se déverser entièrement, et envers lequel son amour infini peut parfaitement s’exercer.

1.2.1.3 -  [Action de la grâce pour nous, pour la satisfaction du cœur de Dieu]

[1:3] La bénédiction donc est de Dieu, [1:5] mais en outre elle est avec lui-même [1:4] et devant lui [1:5] pour sa propre joie, afin de satisfaire son propre amour. C’est Lui qui nous a choisis, prédestinés, bénis, mais dans le but de nous avoir devant Lui, adoptés comme ses fils pour Lui-même. Telle est la grâce, dans ses grands fondements. C’est là par conséquent ce qu’elle s’est plu à faire pour nous.

1.2.2 -  [ch. 1 v. 4-6 — Portion du croyant en Christ devant Dieu]

1.2.2.1 -  [ch. 1 v. 4 — Responsabilité de l’homme, et grâce divine envers nous dès la fondation du monde]

1.2.2.1.1 -  [Éternité du système chrétien, mais manifestation après l’épreuve de l’homme responsable]

Mais nous avons à remarquer une autre chose. [1:4] Nous sommes élus en Christ avant la fondation du monde. Or cette expression n’est pas simplement celle de la souveraineté de Dieu. Si Dieu choisit maintenant quelques-uns d’entre les hommes, c’est comme Souverain avant que le monde fût, mais cela montre que nous appartenons dans les conseils de Dieu à un système établi par Lui en Christ avant que le monde existât, système qui n’est pas du monde quand celui-ci existe, et qui subsistera après que la figure de ce monde aura passé. C’est un aspect très important du système chrétien. La responsabilité fut introduite (pour l’homme naturellement) par la création d’Adam dans ce monde. Notre place en Christ nous a été donnée avant que le monde existât. Le développement de tous les caractères de cette responsabilité a eu lieu jusqu’à la croix, et s’est terminé là. L’homme a été dans l’innocence, puis pécheur sans loi, sous la loi, et quand il a été de toutes manières reconnu coupable, la grâce — Dieu lui-même — vient en bonté dans le monde des pécheurs et ne rencontre que la haine pour son amour. Le monde est jugé et les hommes perdus, et c’est ce qu’individuellement chacun a à apprendre pour lui-même. Mais alors la rédemption fut accomplie, et le dessein complet et le conseil de Dieu dans la nouvelle création en Christ ressuscité, le dernier Adam, a été manifesté, «le mystère caché dès les siècles», tandis que la responsabilité du premier homme était mise à l’épreuve. Comparez 2 Tim. 1:9-11, et Tite 1:2, où cette vérité est très distinctement mise en lumière.

1.2.2.1.2 -  [Christ seul réconcilie la responsabilité et la grâce, et nous donne toutes choses en Lui]

Cette responsabilité et la grâce ne peuvent se concilier vraiment qu’en Christ. Les deux principes se voient dans les deux arbres du jardin [(Gen. 2:9)] ; après cela nous avons la promesse faite sans condition à Abraham, afin que nous puissions comprendre que la bénédiction était de pure grâce ; ensuite la loi amène de nouveau deux principes, mais place la vie comme conséquence de la responsabilité. Christ vient, il est la vie, il prend sur Lui, pour tous ceux qui croient en Lui, les conséquences de la responsabilité, et devient comme Fils divin et en même temps Chef ressuscité, la source de la vie, notre péché ayant été ôté ; et nous, comme ressuscités avec Lui, nous n’avons pas seulement reçu la vie, mais nous sommes dans une nouvelle position, vivifiés, hors de la mort, avec Lui, et nous avons une portion selon les conseils qui établissaient tout en Lui avant la fondation du monde, et nous sommes établis selon la justice et à cause de la rédemption, comme une nouvelle création dont le second homme est le Chef. Le chapitre expliquera comment nous sommes amenés dans cette position.

1.2.2.2 -  [ch. 1 v. 4-5 — Bénédictions liées à la nature de Dieu et à l'intimité du Père]

1.2.2.2.1 -  [Ce que Dieu a fait de nous selon ses caractères, non ce qu’Il nous a donné]

[1:3] Nous avons dit que Dieu se révèle sous deux caractères, même dans ses relations avec le Christ : il est Dieu, et il est Père. Or nos bénédictions se rapportent à ces deux caractères, c’est-à-dire à la nature parfaite de Dieu comme Dieu, et à l’intimité d’une relation positive avec Lui comme Père. L’apôtre ne mentionne pas encore l’héritage, ni les conseils de Dieu à l’égard de l’ensemble de la gloire dont Christ doit être le centre, [1:4] mais il parle de nos relations avec Dieu, de ce que nous sommes avec Dieu et devant Lui, et non pas de notre héritage, — de ce qu’il nous a fait être, et non de ce qu’il nous a donné. Notre propre portion en Christ devant Dieu est développée dans les versets 4-6. Ce qui est dit de notre position dans le verset 4, dépend du nom de Dieu ; ce qui est dit au verset 5, de celui de Père.

1.2.2.2.2 -  [ch. 1 v. 4 — Bénédiction nous mettant dans une position conforme à ce qu’est Dieu]

1.2.2.2.2.1 -  [Position devant Dieu dans une nature qui Lui correspond et fait Ses délices]

Le caractère de Dieu lui-même est dépeint dans ce qui, au verset 4, est attribué aux saints. Dieu ne saurait trouver ses délices qu’en Lui-même et dans ce qui lui ressemble moralement. Au reste, ce que je viens de dire est un principe universel : un honnête homme ne saurait trouver de la jouissance dans la société d’un homme qui ne lui ressemblerait pas en honnêteté. À bien plus forte raison, Dieu ne saurait supporter ce qui serait en opposition à sa sainteté, puisque dans l’activité de sa nature, il doit s’entourer de ce qu’il aime, de ce qui fait ses délices. Mais avant tout, Christ est cela en lui-même : il est personnellement l’image du Dieu invisible [(Col. 1:15)]. L’amour, la sainteté, la perfection sans tache dans toutes ses voies, sont unis en Lui. [1:4] Or Dieu nous a élus en Lui. Au verset 4, nous trouvons notre position sous ce rapport. En premier lieu nous sommes devant Dieu ; il nous introduit dans sa présence. L’amour de Dieu doit le faire afin de se satisfaire lui-même ; l’amour qui est en nous doit aussi se trouver dans cette position pour avoir son parfait objet devant lui, et c’est là seulement que le bonheur parfait peut se trouver ; mais dans ce cas il faut que nous ressemblions à Dieu. Il ne pouvait nous amener en sa présence et nous y admettre, afin de faire de nous ses délices, si nous n’étions pas tels qu’il pût trouver son plaisir en nous. Il nous a donc élus en Christ pour que nous fussions saints et irréprochables devant Lui en amour. Lui-même est saint dans son caractère, irréprochable dans toutes ses voies, amour dans sa nature. C’est une position de bonheur parfait dans la présence de Dieu, ressemblant à Dieu, et cela en Christ, objet et mesure de l’affection divine. Ainsi Dieu trouve ses délices en nous, et nous, possédant une nature semblable à la sienne quant à ses qualités morales, nous sommes capables de jouir pleinement et sans entrave de cette nature, et d’en jouir dans sa perfection en Lui. De plus, c’est son propre choix, sa propre affection, qui nous ont placés là, et qui nous y ont placés en Celui qui, étant ses délices éternelles, est digne d’avoir cette place. Notre cœur trouve son repos dans cette position ; car il y a accord entre notre nature et celle de Dieu, et le choix que Dieu a fait de nous, pour que nous occupions cette place, montre l’affection personnelle qu’il a pour nous. Aussi y a-t-il un objet parfait et suprême devant nous.

1.2.2.2.2.2 -  [Bénédiction en rapport avec la nature divine, par grâce]

Remarquez que, dans la relation dont nous parlons ici, la bénédiction est en rapport avec la nature de Dieu ; [1:5] c’est pourquoi il n’est pas dit que nous sommes prédestinés à cela selon le bon plaisir de sa volonté. [1:4] Nous sommes élus en Christ afin d’être bénis en la présence de Dieu. Ce choix est le fruit de sa grâce infinie ; mais la joie de sa nature, comme celle de la nôtre en Lui, ne pouvait être autre qu’elle ne l’est, parce que telle est sa nature, sainte et amour. Le bonheur ne saurait se trouver ailleurs ou avec une autre.

1.2.2.2.3 -  [ch. 1 v. 5 — Relation intime avec Dieu comme étant Ses enfants prédestinés]

1.2.2.2.3.1 -  [Privilèges découlant de notre relation de fils, selon la volonté de Dieu]

Mais au verset 5, nous arrivons à des privilèges particuliers, et nous sommes prédestinés à ces privilèges. Il nous a «prédestinés pour nous adopter pour lui par Jésus Christ, selon le bon plaisir de sa volonté.» Ce verset nous présente, non la nature de Dieu, mais, ainsi que nous l’avons dit, l’intimité d’une relation positive. Dès lors, c’est selon le bon plaisir de sa volonté. Dieu peut avoir devant Lui des anges comme serviteurs : il a voulu avoir des fils.

1.2.2.2.3.2 -  [La relation de fils dépend de la volonté de Dieu, étant adoptés comme liés à Christ]

Peut-être pourrait-on dire que si nous sommes admis à trouver nos délices dans la nature de Dieu, nous ne pouvons guère ne pas être dans une relation intime avec Lui ; mais la forme, le caractère de cette relation dépend certainement de la volonté souveraine de Dieu. Au reste, puisque nous possédons ces choses en Christ, le reflet de la nature divine et la relation de fils vont ensemble, car les deux se trouvent réunis en nous. Toutefois souvenons-nous que notre participation à ces choses dépend de la volonté souveraine de Dieu notre Père ; et que le moyen d’y participer et la manière selon laquelle nous y participons, c’est que nous sommes en Christ. Dieu notre Père, dans sa bonté souveraine, selon ses conseils d’amour, veut nous avoir auprès de Lui. Ce dessein qui nous lie à Christ en grâce est fortement exprimé dans ce verset 5, comme dans celui qui le précède. Ce n’est pas seulement notre position qui s’y trouve caractérisée, mais le Père y est introduit d’une manière particulière à l’égard de la relation que ce nom implique. [1:5] L’Esprit Saint ne se contente pas de dire : «Il nous a prédestinés pour nous adopter» ; mais il ajoute : «pour lui-même». On pourrait dire que cela est sous-entendu dans le mot adopter ; mais l’Esprit veut particulariser pour nos cœurs cette pensée que le Père veut nous avoir en relation intime avec lui-même comme des fils. Nous sommes fils «pour Lui-même» par Jésus Christ, selon le bon plaisir de sa volonté. Si le Christ est l’image du Dieu invisible [(Col. 1:15)], nous portons cette image, étant élus en Lui. Si le Christ est Fils, nous entrons dans la même relation avec le Père.

1.2.2.3 -  [ch. 1 v. 6 — Gloire de la grâce de Dieu, manifestée en Christ, Son Bien-aimé]

Voilà donc nos relations si précieuses, si merveilleuses avec Dieu notre Père en Christ ; voilà les conseils de Dieu à notre égard. Nous ne trouvons pas qu’il soit rien dit encore à l’égard de l’état précédent de ceux qui devaient être appelés à jouir de ces bénédictions. Nous voyons un peuple, une famille céleste, selon les desseins et les conseils de Dieu, qui existe comme fruit des pensées éternelles de Dieu, et de sa nature d’amour, — [1:6] ce qui est appelé ici «la gloire de sa grâce». On ne peut pas glorifier Dieu en lui ajoutant quelque chose. Dieu se glorifie lui-même quand il se révèle. Tout cela donc est à la louange de la gloire de sa grâce, selon laquelle il a agi envers nous en Christ. Christ est la mesure de cette grâce et sa forme envers nous, Lui en qui nous y avons part. Toute la plénitude de cette grâce est révélée dans les voies de Dieu envers nous ; ce sont, pour ainsi dire, les pensées originelles de Dieu, qui n’ont d’autre source que Lui-même, dans lesquelles et par lesquelles il se révèle, et dans l’accomplissement desquelles il se glorifie. Et remarquez ici qu’à la fin du verset 6, l’Esprit ne dit pas «le Christ». Quand il parle de Lui, l’Esprit veut mettre de l’emphase sur les pensées de Dieu. Dieu a agi envers nous en grâce dans le Bien-Aimé, en celui qui est particulièrement l’objet de ses affections. L’Esprit met en relief ce caractère de Christ lorsqu’il parle de la grâce qui nous est accordée en Lui. Y avait-il un objet spécial de l’amour de Dieu, de ses affections ? Il nous a bénis dans cet objet.

1.2.3 -  [ch. 1 v. 7-10 — État de ceux envers qui la grâce agit et à qui Dieu révèle Ses conseils]

1.2.3.1 -  [ch. 1 v. 7 — Ce qu’étaient ceux que Dieu veut bénir, et nécessité de la rédemption]

1.2.3.1.1 -  [Dieu accorde une position glorieuse à ceux qui étaient pécheurs]

Or où est-ce que Dieu nous a trouvés quand il a voulu nous introduire dans cette position glorieuse ? Qui a-t-il choisis pour les bénir de cette manière ? De pauvres pécheurs morts dans leurs fautes et dans leurs péchés [(2:1)], esclaves de Satan et de la chair.

1.2.3.1.2 -  [La grâce de Dieu agit richement pour les pécheurs, selon Ses conseils]

[1:3] Si c’est en Christ que nous voyons notre position selon les conseils de Dieu, [1:7] c’est en Lui aussi que nous trouvons la rédemption qui nous y place : «Nous avons la rédemption par son sang, la rémission des fautes» (v. 7). Ceux que Dieu a voulu bénir étaient pauvres et misérables par le péché ; il a agi envers eux selon les richesses de sa grâce. Nous avons déjà remarqué que l’Esprit fait ressortir, dans ce passage, les conseils éternels de Dieu à l’égard des saints en Christ, avant de parler de l’état d’où il les a retirés lorsqu’il les a trouvés dans leur condition de pécheurs ici-bas. Or toute la pensée de Dieu à leur égard est révélée dans ces conseils, dans lesquels il se glorifie. C’est pourquoi il est dit que ce qu’il a trouvé bon de faire à l’égard des saints, est «selon la gloire de sa grâce». Il se fait connaître en elle. Ce qu’il a fait pour les pauvres pécheurs est selon les richesses de sa grâce. Dans ses conseils il s’est révélé ; il est glorieux en grâce. Dans son œuvre, il pense à notre misère, à nos besoins, selon les richesses de sa grâce ; nous y avons part comme en en étant les objets dans notre pauvreté, dans nos besoins. Dieu est riche en grâce. Ainsi notre position est faite et établie selon les conseils de Dieu et par l’efficacité de son œuvre en Christ : notre position, dis-je, vis-à-vis de Dieu. Si nous avons à penser ici où les pensées et les conseils de Dieu sont révélés, si la rémission et la rédemption en découlent, nous avons à penser, non en prenant nos besoins comme leur mesure, mais selon les richesses de la grâce de Dieu.

1.2.3.2 -  [ch. 1 v. 8-10 — Dieu nous révèle Ses pensées et Ses conseils pour Christ]

Mais il y a plus. Dieu, nous ayant placés dans cette intimité avec Lui, [1:9] nous révèle ses pensées à l’égard de la gloire de Christ lui-même. La même grâce nous a fait les dépositaires du propos arrêté de ses conseils à l’égard de la gloire universelle de Christ, [1:10] pour l’administration de la plénitude des temps. C’est une faveur immense que Dieu nous accorde. Nous sommes intéressés à la gloire de Christ aussi bien que bénis en Lui. Notre proximité de Dieu et notre position parfaite devant Lui nous rendent capables d’être intéressés dans les conseils de Dieu quant à son dessein de gloire pour son Fils. [1:11] Et cela nous amène à l’héritage (comp. Jean 15:15). Ainsi Abraham, mais sur un terrain moins élevé, était l’ami de Dieu [(Jac. 2:23)]. [1:3] Dieu, notre Père, nous a donné, à nous, de jouir de toutes les bénédictions dans les lieux célestes ; [1:10] mais il veut réunir toutes choses dans les cieux et sur la terre sous Christ comme chef, et c’est de notre position en Lui que dépendent nos relations avec tout ce qui est subordonné à Christ, aussi bien que nos relations avec Dieu, son Père ; nous avons notre héritage en Lui.

1.2.4 -  [ch. 1 v. 10-14 — Héritage en Christ et don de l’Esprit comme arrhes]

1.2.4.1 -  [ch. 1 v. 10-12 — Héritage qui est notre part en Christ, pour la gloire de Dieu]

1.2.4.1.1 -  [Nous sommes héritiers comme étant en relation avec Christ, à Sa gloire]

[1:10] Le bon plaisir de Dieu a été de réunir sous la main de Christ tout ce qui est créé ; c’est son dessein pour l’administration des temps où le résultat de toutes ses voies sera manifesté (*). [1:11] En Christ, nous héritons de notre part, héritiers de Dieu, cohéritiers de Christ [(Rom. 8:17)]. Ici cependant, l’Esprit nous présente la position en vertu de laquelle l’héritage nous est échu, plutôt que l’héritage lui-même. Il l’attribue aussi à la volonté souveraine de Dieu, comme il l’avait fait auparavant par rapport à notre relation spéciale de fils avec Dieu. [1:12] Remarquez aussi ici que dans l’héritage nous serons à la louange de sa gloire ; [1:6] comme dans notre relation avec Lui, nous sommes à la louange de la gloire de sa grâce. [1:12] Manifestés dans la possession de l’héritage, nous serons le déploiement de sa gloire, rendue visible en nous, mais nos relations avec Dieu lui-même sont le fruit pour nos propres âmes, avec Lui et devant Lui, de la grâce infinie qui nous a placés dans ces relations et nous a rendus capables de nous y trouver.

(*) Ce sera un beau spectacle, comme résultat des voies de Dieu, de voir toutes choses réunies dans une paix et dans une union parfaites sous l’autorité de l’homme, du dernier Adam, le Fils de Dieu ; nous-mêmes étant associée avec Lui dans la même gloire, nous-mêmes étant ses compagnons dans la gloire céleste, comme objets des conseils éternels de Dieu. Je ne m’étends pas ici sur cette scène, parce que notre chapitre dirige notre attention sur la communication des conseils de Dieu à l’égard de cette réunion de toutes choses sous le Christ, et non sur la scène elle-même. L’état éternel dans lequel Dieu est tout en tous est encore autre chose [(1 Cor. 15:28)]. [1:10] L’administration de la plénitude des temps est le résultat des voies de Dieu en gouvernement, l’état éternel est celui de la perfection de sa nature. Nous, même dans le gouvernement, sommes introduits selon sa nature comme fils. Merveilleux privilège !

1.2.4.1.2 -  [Union à Christ pour toutes choses, ici d’abord quant aux Juifs croyants]

Voilà donc, sous le rapport de la gloire qui est conférée au Christ comme homme, les conseils de Dieu, notre Père, à son égard. [1:10] Dieu réunira toutes choses en un, en Lui comme leur chef. Et comme c’est en Lui que nous avons notre vraie position quant à notre relation avec Dieu, le Père, [1:11] il en est de même aussi à l’égard de l’héritage qui nous a été donné. Nous sommes unis à Christ quant à ce qui est au-dessus de nous, nous le sommes à l’égard de ce qui est au-dessous. L’apôtre parle ici d’abord des chrétiens juifs, de ceux qui ont cru en Christ avant qu’il soit manifesté ; [1:12] c’est la force de l’expression : «Nous qui avons espéré à l’avance dans le Christ», ou, si j’ose employer un mot nouveau : «qui avons préespéré en Christ», espéré en Lui avant qu’il paraisse. Le résidu des Juifs, aux derniers jours, croira comme Thomas, quand il verra Christ : heureux celui qui aura cru sans voir [(Jean 20:28-29)] ! L’apôtre parle de ceux qui, d’entre les Juifs, avaient déjà cru en Lui.

1.2.4.2 -  [ch. 1 v. 13-14 — L’Esprit Saint, sceau et arrhes de l’héritage pour tous les croyants]

1.2.4.2.1 -  [Participation à l’héritage assurée à tous, Juifs et gentils, en Christ]

Au verset 13, Paul étend aux gentils la même bénédiction, ce qui l’amène à présenter une autre précieuse vérité par rapport à nous, une chose qui est vraie de tout croyant, mais qui avait une force particulière à l’égard de ceux d’entre les nations : Dieu avait mis son sceau sur eux par le don du Saint Esprit. Ils n’étaient pas, selon la chair, héritiers des promesses ; mais, lorsqu’ils crurent, Dieu les scella du Saint Esprit de la promesse, [1:14] qui est les arrhes de l’héritage pour tout croyant, pour le Juif aussi bien que pour le gentil, jusqu’à ce que la possession acquise par Christ lui soit remise, jusqu’à ce que de fait Il en ait pris possession par sa puissance qui ne laissera subsister aucun adversaire. [1:13] Remarquez qu’il ne s’agit pas ici de la régénération, mais d’un sceau mis sur les croyants, qui est la démonstration [1:14] et les arrhes de leur pleine participation à venir à l’héritage qui appartient à Christ — héritage auquel il a droit par la rédemption par laquelle il s’est acquis toutes choses, mais qu’il ne s’appropriera par sa puissance que lorsqu’il aura rassemblé tous les cohéritiers pour en jouir avec Lui.

1.2.4.2.2 -  [L’amour de Dieu est déjà notre part, mais pas l’héritage, dont l’Esprit est les arrhes]

Le Saint Esprit n’est pas les arrhes de l’amour : «L’amour de Dieu est versé dans nos cœurs par l’Esprit Saint qui nous a été donné» [(Rom. 5:5)]. Dieu nous aime comme il nous aimera dans le ciel ; [1:14] mais de l’héritage, l’Esprit Saint n’est que les arrhes. Nous ne possédons encore rien de l’héritage ; alors nous serons à la louange de sa gloire [(1:12)] : la gloire de sa grâce est déjà révélée [(1:6)].

1.2.5 -  [Résumé et contenu de la première partie du chapitre]

Ainsi nous avons trouvé dans la première partie de ce chapitre, la grâce qui a établi la position des enfants de Dieu [(1:3-6)] — les conseils de Dieu à l’égard de la gloire de Christ, comme chef sur toutes choses [(1:7-10)] — la part que nous avons en Lui comme héritier [(1:11-12)] — et le don de l’Esprit Saint aux croyants pour être les arrhes et le sceau de l’héritage que Christ a acquis jusqu’à ce qu’ils en soient mis en possession avec Lui [(1:13-14)].

1.3 -  [ch. 1 v. 15-23 — Prière pour les saints selon la révélation donnée]

1.3.1 -  [Prière fondée sur le titre de Dieu et Sa puissance, et sur Christ homme]

Du verset 15 à la fin du chapitre, [1:16] nous avons la prière de l’apôtre pour les saints, prière qui découle de la révélation qui précède, qui est fondée sur la manière dont les enfants de Dieu ont été introduits dans leurs bénédictions en Christ, [1:22-23] et qui nous conduit ainsi à toute la vérité à l’égard de l’union de Christ et de l’Assemblée, [1:21] ainsi que de la place que Christ prend dans l’univers qu’il a créé comme Fils, et qu’il reprend comme homme. Elle est fondée en même temps sur la puissance qui se déploie en nous plaçant, aussi bien que Christ lui-même, à la hauteur de la position que Dieu nous a donnée dans ses conseils. [1:17] Cette prière est fondée sur le titre de : «Dieu de notre Seigneur Jésus Christ» ; celle du troisième chapitre (v. 14 et suivants), sur le titre de : «Père de notre Seigneur Jésus Christ». Il y a là plus de communion que de conseils. [1:17] Dieu est appelé ici «Père de gloire», comme en étant la source et l’auteur. Mais Dieu n’est pas seulement appelé le Dieu de notre Seigneur Jésus Christ, [1:20] on verra aussi que Christ est envisagé comme homme. Dieu a opéré en Christ (v. 20) ; il l’a ressuscité d’entre les morts, et l’a fait asseoir à sa droite : en un mot, tout ce qui a été effectué à l’égard de Christ est considéré comme étant l’effet de la puissance de Dieu qui l’a accompli. Christ a pu dire : «Détruisez ce temple, et en trois jours je le relèverai» [(Jean 2:19)], car il était Dieu ; mais ici, il est envisagé comme homme, et c’est Dieu qui le ressuscite.

1.3.2 -  [Demandes de l’apôtre dans sa prière, pour la compréhension des saints]

1.3.2.1 -  [Connaissance de l’appel et de l’héritage, et de la puissance qui les donne]

Cette prière se divise en deux parties. L’apôtre demande que les Éphésiens comprennent avec tous les saints : l° [1:18] quels sont l’appel et l’héritage de Dieu ; 2° [1:19] quelle est la puissance qui les met en possession de ce que cet appel de Dieu leur confère, [1:20] savoir cette même puissance qui a placé Christ à la droite de Dieu, l’ayant ressuscité d’entre les morts.

1.3.2.2 -  [ch. 1 v. 17-18 — Intelligence des choses données de Dieu, selon les v. 3-5 et 11]

[1:17] L’apôtre demande d’abord pour les saints l’intelligence des choses qui leur sont données. [1:18] Nous retrouvons ici, il me semble, les deux choses que, dans la partie précédente du chapitre, nous avons vu être la part des saints, savoir l’espérance de l’appel de Dieu, et la gloire de son héritage dans les saints. La première se rapporte aux versets 3-5, c’est-à-dire notre appel ; la seconde au verset 11, c’est-à-dire notre héritage. Dans les versets 3-5, nous avons trouvé la grâce, c’est-à-dire Dieu agissant envers nous, parce qu’il est amour ; dans le verset 11, la gloire, l’Homme manifesté comme jouissant dans sa personne et dans son héritage des fruits de la puissance et des conseils de Dieu. Dieu nous appelle à être devant Lui saints et irrépréhensibles en amour [(1:4)], et en même temps à être ses fils [(1:5)]. La gloire de son héritage est nôtre. [1:18] L’apôtre ne dit pas, remarquez-le bien, «notre appel», quoique nous soyons les appelés. Il caractérise cet appel en le rattachant à celui qui appelle, afin que nous le comprenions selon son excellence, selon son vrai caractère. L’appel est selon Dieu lui-même ; toute la bénédiction et le caractère de cet appel sont selon la plénitude de sa grâce, sont dignes de Lui : c’est là ce que nous espérons. L’héritage est, aussi son héritage ; de même que la terre de Canaan était à Dieu, ainsi qu’il l’avait dit dans la loi [(Lév. 25:23)], et que néanmoins il l’a héritée en Israël, de même l’héritage de l’univers entier lorsqu’il sera rempli de la gloire de Dieu, est à Lui ; mais il l’hérite dans les saints. Ce sont les richesses de la gloire de son héritage dans les saints. Il remplira toutes choses de sa gloire, et c’est dans les saints qu’il les héritera. Voilà les deux parties de la première chose à laquelle les yeux des saints devaient être ouverts. Par l’appel de Dieu, nous sommes appelés à jouir de la bénédiction de sa présence auprès de Lui-même, à jouir de ce qui est au-dessus de nous. L’héritage de Dieu s’applique à ce qui est au-dessous de nous, aux choses créées qui sont toutes assujetties à Christ, avec qui et en qui nous jouissons de la clarté de la présence de Dieu auprès de Lui. Le désir de l’apôtre est que les Éphésiens comprennent ces deux choses.

1.3.2.3 -  [ch. 1 v. 19-23 — Puissance ressuscitant et glorifiant Christ, et Lui associant l’Assemblée, Son corps]

[1:19] La seconde chose que demande l’apôtre pour les Éphésiens, c’est qu’ils connaissent la puissance, déjà manifestée, qui avait déjà opéré afin qu’ils eussent part à cette position bénie et glorieuse. Car de même qu’ils étaient introduits par la grâce souveraine de Dieu dans la position de Christ devant Dieu son Père, [1:20] ainsi aussi l’œuvre qui a été opérée dans le Christ, et le déploiement de la puissance de Dieu qui a eu lieu en l’élevant depuis le tombeau jusqu’à la droite de Dieu le Père [1:21] au-dessus de tout nom qui se nomme, sont l’expression et le modèle de l’action de cette même puissance [1:19] qui opère en nous qui croyons, et qui nous élève de notre état de mort dans le péché, pour nous faire avoir part à la gloire de ce même Christ. [1:23] Cette puissance est la base de la position de l’Assemblée dans son union avec Lui, et celle du développement du mystère selon les conseils de Dieu. [1:20] Personnellement, Christ ressuscité d’entre les morts, est placé à la droite de Dieu, [1:21] bien au-dessus de toute puissance et autorité, et au-dessus de tout nom qui se nomme parmi les hiérarchies par lesquelles Dieu administre le gouvernement du monde qui existe maintenant, ou parmi celles du monde à venir. Et cette supériorité existe non seulement en rapport avec sa divinité, dont la gloire ne change pas, mais en rapport avec la place qui lui a été donnée comme homme, car nous parlons ici, ainsi que nous l’avons vu, du Dieu de notre Seigneur Jésus Christ [(1:17)]. [1:20] C’est Lui qui l’a ressuscité d’entre les morts et qui Lui a donné la gloire [1:21] et une place au-dessus de tout, place dont il était sans doute personnellement digne, mais qu’il reçoit et devait recevoir, comme homme, des mains de Dieu [1:22] qui l’a établi Chef (Tête) sur toutes choses, en unissant l’Assemblée à Lui [1:23] comme son corps, [2:1] et en ressuscitant les membres de ce corps de leur mort dans les péchés [1:19] par la même puissance que celle qui a ressuscité et exalté la Tête, [2:5] en les vivifiant ensemble avec Christ [2:6] et en les faisant asseoir dans les lieux célestes en Lui, par la même puissance qui l’a exalté. [1:23] Ainsi l’Assemblée, son corps, est sa plénitude. C’est bien Lui qui remplit tout en tous ; mais le corps forme le complément de la Tête. C’est Lui, parce qu’il est Dieu aussi bien qu’homme, qui remplit toutes choses, et qui remplit tout, étant homme, selon la puissance de la rédemption qu’il a accomplie et de la gloire qu’il a acquise ; de sorte que l’univers qu’il remplit de sa gloire, en jouit selon la stabilité de la rédemption, à la puissance et à l’effet de laquelle rien ne saurait le soustraire (*). Lui, je le répète, remplit l’univers de sa gloire ; mais la Tête n’est pas isolée, laissée, pour ainsi dire, incomplète comme telle, sans son corps. Celui-ci la complète dans cette gloire comme un corps naturel complète la tête, non pas pour être la Tête ou pour diriger, mais pour être le corps de la Tête, et afin que la Tête soit la Tête de «son corps». [1:22] Christ est Tête (ou Chef) du corps sur toutes choses. Il remplit tout en tous, [1:23] et l’Assemblée est sa plénitude. Voilà le mystère dans toutes ses parties. En conséquence, on peut observer que c’est lorsque Christ, ayant accompli toute la rédemption, a été exalté à la droite de Dieu, qu’il prend la place dans laquelle il peut être Chef ou Tête du corps.

(*) Comparez chap. 4:9, 10 ; cette introduction de la rédemption et de la place que Christ a prise comme Rédempteur, comme remplissant tout en tous, est pleine d’intérêt.

1.3.2.4 -  [Partage des saints en Christ par la puissance de Dieu, selon tout ce qu’Il a]

Merveilleux partage des saints, en vertu de leur rédemption et de [1:20] la puissance divine qui a opéré dans la résurrection de Christ, après qu’il fut mort, mort sous nos fautes et sous nos péchés, et qui l’a placé à la droite de Dieu ; partage qui, sauf sa séance personnelle à la droite du Père, est nôtre aussi par notre union avec Lui.

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [Contenu du chapitre : puissance de Dieu opérant en l’homme, selon Ses conseils]

Le second chapitre (*) présente l’opération de la puissance de Dieu sur la terre, qui a pour but d’amener les âmes à la jouissance de leurs privilèges célestes, et de former ainsi l’Assemblée ici-bas, plutôt que le déploiement des privilèges eux-mêmes, et, par conséquent, celui des conseils de Dieu. Ce ne sont pas même ces conseils, c’est la grâce et la puissance qui opèrent pour leur accomplissement, en amenant les âmes au résultat que cette puissance doit produire selon ces conseils. [1:20] Christ est d’abord vu, non comme Dieu descendu ici-bas et présenté aux pécheurs, mais comme mort, c’est-à-dire où nous étions à cause du péché, mais ressuscité hors de cet état par la puissance de Dieu. Il était mort pour le péché ; Dieu l’a ressuscité d’entre les morts et l’a placé à sa droite. [2:1] Nous étions morts dans nos fautes et dans nos péchés : [2:5] Dieu nous a vivifiés ensemble avec Lui. Mais puisqu’il s’agit de la terre, de l’opération de la puissance et de la grâce sur la terre, l’Esprit naturellement parle de l’état de ceux en qui cette grâce agit, de fait, de l’état de tous. [2:17] En même temps, dans les formes terrestres de religion, dans le système qui existait sur la terre, il y avait ceux qui étaient près, et ceux qui étaient loin. Or nous avons vu qu’il s’agit, dans la pleine bénédiction dont l’apôtre parle, de la nature de Dieu lui-même. En vue de cette nature, et pour la glorifier, tous ses conseils étaient arrêtés. C’est pourquoi les formes extérieures — bien que quelques-unes eussent été établies provisoirement sur la terre par l’autorité même de Dieu — ne pouvaient avoir aucune valeur. Elles avaient servi pour la manifestation des voies de Dieu, comme ombres des choses à venir, et avaient été rattachées au déploiement de l’autorité de Dieu sur la terre, parmi les hommes, pour maintenir quelque connaissance de Dieu. Ces choses avaient de l’importance à leur place ; mais ces figures ne pouvaient rien pour amener les âmes en relation avec Dieu afin de jouir de la manifestation éternelle de sa nature dans des cœurs qui en seraient rendus capables par grâce, en participant à cette nature et en la reflétant. Pour cela elles étaient tout à fait inutiles, elles n’étaient pas la manifestation de ces principes éternels. Mais les deux classes d’hommes étaient là, les Juifs et les gentils, et l’apôtre parle de toutes deux. La grâce prend des personnes de l’une et de l’autre pour former un seul corps, un seul homme nouveau, par une nouvelle création en Christ.

(*) C’est la puissance qui, ressuscitant les saints avec Christ de la mort du péché, et les unissant à Lui, la Tête, forme leur relation avec Lui comme son corps. La première partie du chapitre 1 nous a présenté notre relation individuelle avec le Père ; en cela Christ est premier-né entre plusieurs frères [(Rom. 8:29)]. [1:23] Ici, nous arrivons à la relation comme corps avec Christ, le second homme ressuscité. [1:18] Jusqu’à la seconde partie de la prière, nous avons les conseils de Dieu. [1:19] Depuis la dernière partie, nous avons les opérations de la puissance pour les accomplir. [1:23] Et c’est là que notre union avec Christ est d’abord introduite, laquelle, bien que les conseils de Dieu qui la concernent soient révélés, est cependant opérée spirituellement maintenant, comme on le voit au chap. 2.

2.2 -  [ch. 2 v. 1-10 — Œuvre de Dieu pour l’homme vu comme mort]

2.2.1 -  [ch. 2 v. 1-3 — Tous les hommes sont, par nature, morts et enfants de colère]

2.2.1.1 -  [ch. 2 v. 1-2 — État de l’homme gentil loin de Dieu, conduit par Satan]

Dans les deux premiers versets de ce chapitre, l’apôtre parle de ceux qui étaient sortis d’entre les nations qui ne connaissaient pas Dieu, des gentils comme on les appelle ordinairement. Au verset 3, il parle des Juifs : «Nous aussi, nous avons tous», dit-il. Il n’entre pas ici dans les détails affreux que contient le troisième chapitre de l’épître aux Romains (*), parce qu’il s’agit non de convaincre de péché l’individu, afin de lui montrer le moyen d’être justifié, mais de déployer les conseils de Dieu en grâce. Ici donc, l’apôtre parle de l’éloignement de Dieu où l’homme se trouvait, sous la puissance des ténèbres. [2:2] Pour ce qui regarde les nations, il parle de l’état universel du monde. Tout le cours du monde, le système tout entier, marchait selon le prince de la puissance de l’air ; le monde lui-même était sous le gouvernement de celui qui opère dans les cœurs des fils de la désobéissance, qui, dans leur volonté propre, se soustrayaient au gouvernement de Dieu, quoiqu’ils ne pussent se soustraire à son jugement.

(*) Remarquez bien ici que, dans cette épître, l’Esprit ne décrit pas la vie du vieil homme dans le péché. Dieu et sa propre œuvre sont tout. [2:1] L’homme est envisagé comme mort dans ses péchés ; ce qui se produit est par conséquent entièrement de Dieu, une nouvelle création de sa part. Un homme qui vit dans le péché doit mourir, se juger lui-même, se repentir, être purifié par la grâce, c’est-à-dire qu’il est traité comme un homme vivant. Ici l’homme est sans aucun mouvement de vie spirituelle. Dieu fait tout. [2:5] Il vivifie [2:6] et ressuscite. C’est une nouvelle création.

2.2.1.2 -  [ch. 2 v. 3 — Les Juifs, peuple de Dieu, étaient par nature comme les autres hommes]

Si les Juifs avaient des privilèges extérieurs ; [1:2] s’ils n’étaient pas d’une manière directe sous le gouvernement du prince de ce monde, comme c’était le cas des nations plongées dans l’idolâtrie et tombées dans toute la dégradation de ce système où l’homme se vautrait, dans la licence où les démons se plaisaient à le plonger en dérision de sa sagesse ; si les Juifs n’étaient pas, comme les gentils, sous le gouvernement des démons, [1:3] toutefois, dans leur nature, ils étaient conduits par les mêmes convoitises que celles par lesquelles les démons agissaient sur les pauvres païens. Les Juifs menaient la même vie que ceux-ci quant aux convoitises de la chair ; ils étaient des enfants de colère comme tous les autres, car c’est là l’état des hommes : ils sont dans leur nature des enfants de colère. Par rapport à leurs privilèges extérieurs, les Israélites étaient le peuple de Dieu ; de nature ils étaient des hommes comme les autres ; et remarquez ici ces paroles : «par nature» (v. 3). L’Esprit ne parle pas ici d’un jugement prononcé de la part de Dieu, ni de péchés commis, ni d’Israël ayant manqué à ses relations avec Dieu en tombant dans l’idolâtrie et dans la rébellion, ni même de ce qu’il avait rejeté le Messie et ainsi s’était privé de toute ressource, en un mot de tout ce qu’Israël avait fait. Il n’est pas question non plus d’un jugement positif de la part de Dieu, prononcé sur la manifestation du péché. Les Juifs, ainsi que tous les hommes, étaient de leur nature des enfants de colère. Cette colère était la conséquence naturelle de l’état où ils se trouvaient (*).

(*) La foi, quand on est enseigné par la Parole, retourne toujours à cela. Le jugement a rapport aux actes accomplis dans le corps. Mais nous étions morts dans nos péchés [(2:1)] — sans aucun mouvement de vie vers Dieu. Nous ne venons pas en jugement (Jean 5 [v. 24]), mais nous sommes passés de la mort à la vie.

2.2.2 -  [ch. 2 v. 4-5 — Dieu vivifie l’homme, mort, avec Christ, par grâce et par puissance]

L’homme tel qu’il était, Juif ou gentil, et la colère, allaient naturellement ensemble, de même qu’il y a un lien naturel entre le bien et la justice. Or Dieu — bien qu’en jugement il prenne connaissance de tout ce qui est contraire à sa volonté et à sa gloire — est dans sa propre nature au-dessus de tout cela. [2:4] À ceux qui sont dignes de colère, il peut être riche en miséricorde, car c’est ce qu’il est en Lui-même. L’apôtre, par conséquent, le présente ici comme agissant d’après sa propre nature envers les objets de sa grâce. [2:1] Nous étions, dit-il, morts dans nos fautes et dans nos péchés ; [2:4] Dieu vient, dans son amour, nous délivrer par sa puissance, «Dieu qui est riche en miséricorde, à cause de son grand amour dont il nous a aimés». Il n’y avait en nous aucun mouvement en bien : [2:5] nous étions morts dans nos fautes et dans nos péchés. Le mouvement, grâces Lui en soient rendues, est venu de Lui. Il nous a vivifiés, et non seulement cela, mais il nous a vivifiés ensemble avec Christ. Paul n’avait pas dit d’une manière directe que Christ avait été vivifié, quoique cela puisse se dire si l’on parle de la puissance de l’Esprit en lui-même. Toutefois Christ a été ressuscité d’entre les morts [(1:20)] ; et lorsqu’il s’agit de nous, il nous est dit que toute l’énergie par laquelle Christ est sorti de la mort, opère aussi pour notre vivification ; et non seulement cela, mais en étant vivifiés, nous sommes associés à Lui. Il sort de la mort ; nous en sortons avec Lui. Dieu nous fait part de cette vie. C’est de sa pure grâce, et d’une grâce qui nous a sauvés, qui nous a trouvés morts dans nos péchés, et qui nous a tirés de la mort comme Christ en est sorti, et cela par la même puissance, et nous en a fait sortir avec Christ (*), par la puissance de vie, en résurrection, afin de nous placer dans la lumière et dans la faveur de Dieu, comme une nouvelle création, comme Christ s’y trouve lui-même. Juifs et gentils se trouvent ensemble dans la même nouvelle position en Christ. La résurrection a mis fin à toutes les distinctions, elles n’ont point de place dans un Christ ressuscité. Dieu a vivifié les uns et les autres avec Christ.

2.2.2.1 -  [Homme vu comme mort, et non vivant et responsable comme dans Colossiens]

(*) Ici, c’est tout à fait une nouvelle création, et le nouvel état du chrétien est envisagé simplement en lui-même. Dans notre ancien état, nous étions morts à l’égard de Dieu. L’homme n’est pas considéré ici comme vivant dans les péchés et responsable, [2:5] mais comme entièrement mort en eux, et créé de nouveau ; c’est pour cela que, dans cette partie de l’épître, il n’est question ni de pardon, ni de justification. L’homme n’est pas vu comme vivant et responsable. Dans les Colossiens, les chrétiens sont représentés comme ressuscités avec le Christ, mais il y est dit : «Nous ayant pardonné toutes nos fautes» [(Col. 2:13)], que Christ a portées en descendant dans la mort. Ici aussi, nous n’avons pas le vieil homme et la mort qui lui est appliquée, bien que la marche et le vieil homme soient reconnus comme des faits, mais non pas en relation avec la résurrection. Dans les Colossiens, au contraire, nous avons le vieil homme ; même il est parlé de «morts dans vos fautes», et il est ajouté : «et dans l’incirconcision de votre chair», car c’est morts à l’égard de Dieu. L’épître aux Romains considère l’homme responsable dans le monde ; c’est pourquoi nous y trouvons pleinement établies la justification et la mort au péché, mais non pas la résurrection avec Christ. L’homme est vivant ici-bas, justifié et vivant en Christ.

2.2.3 -  [ch. 2 v. 6-10 — Ce que Dieu a fait de l’homme, par la grâce et par la foi]

2.2.3.1 -  [Juifs et gentils placés dans la position de Christ, par le don de Dieu]

[2:6] Or, Christ ayant fait cela, Juifs et gentils se trouvent ensemble dans le Christ ressuscité et monté en haut, sans les différences que la mort avait abolies ; ils sont assis ensemble en Lui dans une nouvelle condition qui leur est commune, et qui est décrite par celle du Christ lui-même (*). Ces pauvres pécheurs d’entre les gentils et d’entre les Juifs rebelles et contredisants, sont placés dans la position où le Christ se trouve par la puissance qui l’a ressuscité d’entre les morts et placé à la droite de Dieu [(1:20)] (**), [2:7] afin de montrer dans les siècles à venir les immenses richesses de la grâce qui les a introduits là. Une Marie de Magdala [(Jean 20:17)], un brigand crucifié [(Luc 23:43)] , et nous tous qui croyons, compagnons du Fils de Dieu dans la gloire, nous serons les témoins de cette grâce merveilleuse. [2:8] C’est par la grâce que nous sommes sauvés. Maintenant nous ne sommes pas encore dans la gloire : c’est par la foi que nous sommes sauvés. Quelqu’un dira-t-il, qu’au moins la foi est de l’homme ? Non (***) : ce n’est pas, à cet égard non plus, de nous-mêmes. Tout est le don de Dieu, [2:9] non pas par les œuvres, afin que personne ne se glorifie ; [2:10] car nous sommes son ouvrage.

(*) Ce n’est pas seulement que la vie est communiquée ; cela nous l’avons dans l’épître aux Romains ; mais c’est une place et une position tout à fait nouvelles que nous prenons, la vie ayant le caractère d’une résurrection en dehors d’un état de mort dans les péchés. Et ici, nous ne sommes pas envisagés comme vivifiés par Christ, mais avec Lui. Il est l’homme ressuscité et glorifié.

(**) Dans l’épître aux Colossiens, les saints sont seulement considérés comme ressuscités avec Christ [(Col. 2:13)], ayant une espérance réservée pour eux dans les cieux, et ils sont appelés à mettre leurs affections dans les choses d’en haut, où sont cachés Christ et leur vie avec Lui [(Col. 3:1-3)]. De plus, leur résurrection avec Christ est seulement une résurrection administrative pour ce monde dans le baptême, en rapport avec la foi dans la puissance qui a ressuscité Christ [(Col. 2:12)]. Nous n’avons pas dans cette épître l’union des Juifs et des gentils en Lui comme ressuscités et dans les lieux célestes. De fait, dans l’épître aux Colossiens, les gentils seuls sont devant la pensée de l’apôtre.

(***) [2:8] «Cela ne vient pas de vous-mêmes» se rapporte aussi bien à la foi qu’à la grâce. Le faire rapporter à la grâce seule, serait simplement un non-sens. Mais on pourrait supposer que la foi vient de nous-mêmes — ce qui ne se peut de la grâce — c’est pourquoi l’Esprit Saint ajoute : «Et cela (non pas elle) ne vient pas de vous, c’est le don de Dieu». C’est-à-dire que croire est un don de Dieu, et ne vient pas de nous. [2:9] Et cela est confirmé par ce qui suit : «non pas sur le principe des œuvres». Le but de l’apôtre est de montrer que tout est de grâce et de Dieu — l’ouvrage de Dieu — une nouvelle création. Jusque-là, la grâce, la foi et tout vont ensemble.

2.2.3.2 -  [Dieu, source de tout, et agissant pour produire de bonnes œuvres à Sa gloire]

De quelle manière puissante l’Esprit met Dieu lui-même en avant comme seule source et seul opérateur de tout ! C’est une création, mais, comme étant son ouvrage, c’est un résultat qui est en accord avec son propre caractère. Or c’est en nous que cette œuvre se fait. Dieu prend de pauvres pécheurs pour montrer en eux sa gloire. [2:10] Si l’opération est de Dieu, assurément elle sera efficace pour produire de bonnes œuvres. Il nous a créés en Christ pour elles.

2.2.3.3 -  [ch. 2 v. 10 — Bonnes œuvres prédéterminées selon le caractère de Dieu, pour la nouvelle création]

[2:10] Or remarquez ici que si Dieu nous a créés pour les bonnes œuvres, celles-ci dans leur nature doivent être caractérisées selon le caractère de Celui qui a opéré en nous, nous créant selon ses propres pensées. Ce qui nous est présenté ici, ce n’est pas l’homme qui cherche à se rapprocher de Dieu ou à le satisfaire en faisant des œuvres qui Lui soient agréables selon la loi, mesure de ce que l’homme devrait être ; c’est Dieu qui nous prend dans nos péchés, quand il n’y a pas un mouvement moral dans nos cœurs (selon ce qui est dit : «Il n’y a personne qui ait de l’intelligence, il n’y a personne qui recherche Dieu» [(Rom. 3:11)]), et qui nous crée de nouveau pour des œuvres qui soient selon cette nouvelle création. Nous sommes placés dans une position toute nouvelle, selon cette nouvelle création de Dieu : c’est un nouveau caractère que nous revêtons, selon la prédétermination de Dieu. Les œuvres sont prédéterminées aussi selon le caractère que nous revêtons par cette nouvelle création. Tout est absolument selon la pensée de Dieu lui-même. Ce n’est pas le devoir d’après la vieille création (*), tout est le fruit des pensées de Dieu dans la nouvelle. La loi disparaît à notre égard, même quant aux œuvres, avec la nature à laquelle elle s’appliquait. L’homme obéissant à la loi était l’homme comme il devrait être selon le premier Adam ; l’homme en Christ doit marcher selon la vie céleste du dernier Adam, et marcher d’une manière digne de Lui, le Chef de la nouvelle création. Étant ressuscité avec Christ, et étant le fruit de la nouvelle création, il doit se conduire d’une manière digne de Celui qui l’a formé pour cela même (2 Cor. 5:5).

(*) Ce n’est pas que Dieu ne reconnaisse pas les relations qu’il a formées à l’origine ; il les reconnaît pleinement quand nous y sommes placés ; mais la mesure de la nouvelle création est une autre chose.

2.3 -  [ch. 2 v. 11-22 — Union des Juifs et des gentils en une maison par Christ]

2.3.1 -  [ch. 2 v. 11-16 — Œuvre de Christ à la croix pour rapprocher Juifs et gentils en un seul homme nouveau]

Ainsi, les gentils jouissant de ce privilège ineffable de la nouvelle création — bien que l’apôtre ne reconnaisse pas le judaïsme comme la vraie circoncision — [2:11] ils devaient se souvenir d’où ils avaient été tirés : [2:12] sans Dieu et sans espérance dans le monde, étrangers à toutes les promesses. [2:13] Mais quelque éloignés qu’ils eussent été, maintenant en Christ, ils avaient été rapprochés par son sang. [2:14] Christ avait abattu la paroi mitoyenne, [2:15] ayant annulé la loi des commandements par lesquels le Juif, qui se distinguait par ces ordonnances, était séparé des gentils. Ces ordonnances avaient leur sphère d’action dans la chair : or Christ, comme vivant en rapport avec tout cela, étant mort, [2:16] a aboli l’inimitié pour former en lui-même des deux, Juifs et gentils, un seul homme nouveau. [2:13] Les gentils sont approchés par le sang de Christ, [2:14] et le mur mitoyen de clôture a été abattu, [2:16] afin de réconcilier les uns et les autres à Dieu dans un seul corps, [2:15] ayant par la croix non seulement fait la paix, [2:16] mais détruit, par une grâce qui leur était commune (et à laquelle l’un ne pouvait prétendre à avoir plus de droit que l’autre, car cette grâce s’appliquait au péché) l’inimitié qui existait jusqu’alors entre le Juif privilégié et le gentil idolâtre loin de Dieu, [2:15] abolissant dans sa chair l’inimitié, la loi du commandement, consistant en ordonnances.

2.3.2 -  [ch. 2 v. 17-22 — Par Son œuvre, Christ a constitué l’Assemblée avec les Juifs et les gentils]

[2:15] Ayant fait la paix, [2:17] Christ l’a proclamée dans ce but aux uns et aux autres, qu’ils fussent loin, ou qu’ils fussent près ; [2:18] car, par Christ, nous tous, Juifs ou gentils, nous avons accès auprès du Père par un seul Esprit. Ce n’est pas le Jéhovah des Juifs, duquel le nom n’était pas réclamé sur les païens, c’est le Père des chrétiens, des rachetés de Jésus Christ, adoptés pour faire partie de la famille de Dieu. [2:19] Aussi quoique gentil, on n’est plus étranger ni forain, on est de la bourgeoisie chrétienne et céleste, de la vraie maison de Dieu lui-même. Telle est la grâce. Quant à ce monde, étant ainsi incorporés en Christ, voici notre position : tous, Juifs ou gentils, rassemblés ainsi en un seul corps, constituent l’Assemblée sur la terre. [2:20] Les apôtres et prophètes (du Nouveau Testament) forment le fondement de l’édifice, Christ lui-même étant la maîtresse pierre du coin. [2:21] En Lui tout le bâtiment s’élève pour être un temple, les gentils y ayant leur place, [2:22] et formant avec les autres la demeure, sur la terre, de Dieu présent par son Esprit. [2:20-21] En premier lieu, l’apôtre considère l’œuvre progressive qui édifiait, sur le fondement des apôtres et prophètes, l’ensemble de l’Assemblée selon les pensées de Dieu ; [2:22] et, en second lieu, il considère l’union dans laquelle les Éphésiens et les autres gentils croyants se trouvaient avec les Juifs comme formant la maison de Dieu sur la terre dans ce moment-là. Dieu y habitait par l’Esprit Saint (*). Le premier chapitre nous avait présenté les conseils et les intentions de Dieu, commençant par la relation des fils et du Père, et, lorsqu’il est parlé de l’opération de Dieu, montrant l’Assemblée comme le corps de Christ, unie à Lui qui est Chef sur toutes choses [(1:23)]. Le second chapitre, traitant de l’œuvre qui appelle l’Assemblée en dehors du monde, qui la crée ici-bas par la grâce, place devant nous cette Assemblée (**), [2:21] d’un côté croissant pour être un temple saint, [2:22] et d’un autre comme étant présentement l’habitation de Dieu ici-bas par l’Esprit.

2.3.2.1 -  [Édifice bâti progressivement par Christ, et temple de Dieu actuel sur la terre]

(*) Il est extrêmement important de nos jours de voir la différence entre cet édifice qui s’élève progressivement — mais jamais complet jusqu’à ce que tous les croyants qui doivent former le corps de Christ soient rassemblés — et le temple actuel de Dieu sur la terre. Dans le premier, Christ est le constructeur. Il en poursuit l’achèvement sans qu’il y ait un seul manquement, et les portes du hadès ne prévalent pas contre cette œuvre [(Matt. 16:18)]. L’édifice n’est pas encore complet, ni considéré comme un tout, jusqu’à son entière édification. C’est pourquoi, dans ce cas, nous ne trouvons jamais, dans les épîtres, quelqu’un qui construit. Ainsi, dans la première épître de Pierre, nous lisons : «Duquel vous approchant comme d’une pierre vivante… vous-mêmes aussi comme des pierres vivantes, êtes édifiés» [(1 Pier. 2:4-5)] ; [2:21] de même ici, en Éphésiens, l’édifice croît pour être un temple saint dans le Seigneur. Mais à côté de cela, le corps professant actuel manifesté est vu comme un tout sur la terre, et l’homme est envisagé comme le construisant. «Vous êtes l’édifice de Dieu», dit l’apôtre. «Comme un sage architecte. j’ai posé le fondement, … que chacun considère comment il édifie dessus» (1 Cor. 3 [v. 9-10]). La responsabilité de l’homme est introduite, et l’œuvre est sujette à être jugée. Or c’est le fait d’attribuer à cela les privilèges du corps et de ce que Christ bâtit, qui a produit le papisme et tout ce qui y est apparenté. La chose corrompue qui doit tomber sous le jugement a été faussement revêtue de la sécurité qui appartient à l’œuvre de Christ. Ici, en Éphésiens, nous trouvons non seulement l’ouvrage progressivement et sûrement construit, mais en même temps l’édifice actuel comme un fait dans la bénédiction qui lui appartient, sans référence à la responsabilité humaine dans la construction.

2.3.2.2 -  [Corps et maison, œuvre et conseil de Dieu ou responsabilité de l’homme]

(**) Le second chapitre parle bien du corps, v. 16 ; mais l’introduction de la maison est un élément nouveau et demande quelque développement. Quoique l’œuvre qui s’accomplit dans la création des membres qui doivent former le corps, soit toute de Dieu, elle s’accomplit sur la terre. Les conseils de Dieu ont en vue premièrement les individus, pour les placer auprès de Lui tels qu’il les veut ; ensuite, ayant exalté Christ au-dessus de tout nom qui se nomme dans ce siècle et celui qui est à venir [(1:21)], Dieu l’a donné pour être Chef du corps [(1:22)], formé des individus unis à Christ dans le ciel au-dessus de toutes choses. Ils seront parfaits selon la perfection de leur Chef lui-même. Mais l’œuvre sur la terre, si elle rassemble les nouveaux-nés, les rassemble sur la terre. Or ce qui répond ici-bas à la présence de Christ dans le ciel, c’est la présence du Saint Esprit ici-bas sur la terre. L’individu croyant est bien le temple de Dieu, mais dans notre chapitre, il est parlé de tout l’ensemble des chrétiens formé sur la terre : ils deviennent la maison, la demeure de Dieu sur la terre [(2:22)]. Merveilleuse et solennelle vérité ; immense privilège et source de bénédiction, mais responsabilité également grande !

On remarquera qu’en parlant du corps de Christ, on parle du fruit du dessein éternel de Dieu et de sa propre opération, et bien que l’Esprit puisse appliquer ce nom à l’Assemblée de Dieu sur la terre, comme étant censée composée de vrais membres de Christ, toutefois le Corps de Christ comme formé par la puissance vivifiante de Dieu selon son dessein éternel, se compose de personnes unies à la Tête comme de vrais membres. La maison de Dieu, comme établie maintenant sur la terre, est le fruit d’une œuvre de Dieu, ici confiée aux hommes, non l’objet propre de ses conseils, quoique la cité dans l’Apocalypse y réponde en une certaine mesure. En tant que l’œuvre de Dieu, il est évident que cette maison se compose des vrais appelés de Dieu, et par conséquent c’est Dieu qui l’édifie, et c’est ainsi qu’il en est parlé ici (comp. Actes 2:47) ; mais il ne faut pas confondre le résultat pratique de cette œuvre accomplie par les mains des hommes, et sous leur responsabilité (1 Cor. 3), avec l’objet des conseils de Dieu. Nul ne peut être vrai membre de Christ sans être réellement uni à la Tête, ni vraie pierre de la maison non plus ; mais la maison peut être la demeure de Dieu, bien que ce qui n’est pas une vraie pierre soit entré dans la construction ; mais il est impossible qu’une personne qui n’est pas née de Dieu soit membre du corps de Christ. (Voyez la note précédente).

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [Développement du mystère, après les conseils et l’œuvre de Dieu]

Ce chapitre tout entier est une parenthèse qui développe le mystère, et qui présente, en même temps, dans la prière qui le termine, le second caractère de Dieu mentionné au commencement de l’épître, savoir celui de Père de notre Seigneur Jésus Christ. Voici comment ce sujet s’introduit ici. Le premier chapitre expose les conseils de Dieu tels qu’ils sont en eux-mêmes, en ajoutant à la fin le fait que Dieu ressuscite Christ et le fait asseoir à sa droite [(1:20)]. Le second présente l’œuvre de Dieu pour former, en vivifiant d’autres personnes avec Christ [(2:5)], l’Assemblée entière de ceux qui sont ressuscités en Christ, pris par la grâce d’entre les Juifs et les gentils ; ces chapitres donnent les pensées et l’œuvre de Dieu. Le troisième chapitre traite de l’administration de ces choses confiée à Paul [(3:2)] ; il parle spécialement de l’introduction des gentils sur le même pied que les Juifs. C’était la partie entièrement nouvelle des voies de Dieu.

3.2 -  [ch. 3 v. 1-13 — Révélation par l’apôtre du mystère caché en Dieu]

3.2.1 -  [ch. 3 v. 1-5  — Mystère de Christ révélé à Paul, mettant de côté toute séparation entre Juifs et gentils]

[3:1] Paul était prisonnier pour avoir prêché l’évangile aux gentils — circonstance qui fait ressortir très clairement le caractère spécial de son ministère. Ce ministère, au fond, est présenté comme au chapitre premier de l’épître aux Colossiens. Seulement, dans cette dernière épître, le sujet tout entier est traité plus brièvement, et le principe essentiel et le caractère du mystère selon la place qu’il occupe dans les conseils de Dieu, est moins expliqué, et envisagé seulement d’un côté spécial, approprié au dessein de l’épître, savoir Christ et les gentils. [3:3] Ici, l’apôtre fait savoir qu’il avait reçu son ministère par une révélation particulière, ainsi qu’il l’avait expliqué déjà en peu de mots, [3:4] mais en paroles propres à mettre clairement en évidence la connaissance qu’il avait du mystère de Christ, [3:5] mystère qui n’avait jamais été donné à connaître dans les siècles passés, mais qui maintenant était révélé par l’Esprit aux apôtres et prophètes. On remarquera que les prophètes dont il est parlé ici sont très évidemment ceux du Nouveau Testament, puisque les communications qui leur ont été faites sont mises en contraste avec le degré de lumière accordé dans les siècles précédents. Or le mystère avait été caché dans tous les temps passés, et en effet, il avait dû être caché, car placer les gentils sur le même pied que les Juifs, eût été renverser le judaïsme tel que Dieu lui-même l’avait établi. Dieu avait soigneusement élevé un mur mitoyen de clôture [(2:14)] ; le devoir du Juif était de respecter cette séparation : il péchait s’il ne l’observait pas strictement. Le mystère mettait toute barrière de côté. Les prophètes de l’Ancien Testament, et Moïse lui-même, avaient bien montré que les gentils se réjouiraient un jour avec le peuple, mais le peuple restait un peuple séparé. [3:6] Que les gentils fussent cohéritiers et d’un même corps, toute distinction étant abolie, [3:5] c’est ce qui avait été entièrement caché en Dieu, comme partie de son dessein éternel avant que le monde fût, mais cela ne faisait pas partie de l’histoire du monde, ni des voies de Dieu à son égard, ni des promesses de Dieu révélées.

3.2.2 -  [Conseil de Dieu nous donnant une place dans le ciel]

C’est un conseil merveilleux de Dieu qui, en unissant des rachetés à Christ dans le ciel, comme un corps est uni à sa tête [(1:22-23)], leur donnait une place dans le ciel. Car bien que nous cheminions sur la terre et que nous soyons l’habitation de Dieu par l’Esprit ici-bas [(2:22)], dans la pensée de Dieu notre place est dans le ciel. Dans le siècle à venir les gentils seront bénis, mais Israël sera un peuple spécial et séparé.

3.2.3 -  [ch. 3 v. 6-9 — Paul révèle les richesses de Christ aux gentils et le mystère caché en Dieu]

[3:6] Dans l’Assemblée, toute distinction terrestre est perdue : nous sommes tous un en Christ comme ressuscités avec Lui. [3:7] Ainsi l’Évangile de l’apôtre s’adressait aux gentils, pour leur annoncer ces bonnes nouvelles, selon le don de Dieu accordé à Paul par l’opération de la puissance divine, [3:8] pour leur proclamer non pas simplement un Messie selon les promesses faites aux pères, un Christ juif, mais un Christ dont les richesses étaient insondables. Personne ne saurait tracer jusqu’au bout, et dans tout son développement en Lui, l’accomplissement des conseils et la révélation de la nature de Dieu. Ce sont les richesses incompréhensibles d’un Christ en qui Dieu se révèle, et en qui toutes les pensées de Dieu sont accomplies et développées. [3:10] Les conseils de Dieu à l’égard d’un Christ Tête de son corps l’Assemblée [(1:23)], Chef sur toutes choses dans les cieux et sur la terre [(1:22)], d’un Christ, Dieu manifesté en chair [(1 Tim. 3:16)], étaient maintenant donnés à connaître et s’accomplissaient pour autant que se faisait le rassemblement des cohéritiers en un seul corps. [3:8] Saul, l’ennemi acharné de Jésus proclamé comme Messie, même quand ce fut par l’Esprit Saint envoyé du ciel — Saul, par conséquent, le pire des hommes — devient par la grâce Paul, l’instrument et le témoin de cette grâce, pour annoncer aux gentils ces richesses incompréhensibles. C’était sa fonction apostolique par rapport aux gentils. [3:9] Il y en avait une autre : c’était d’éclairer tous les hommes à l’égard de ce mystère qui, depuis le commencement du monde, avait été caché en Dieu. Cela répond aux deux parties du ministère de l’apôtre signalées en Col. 1:23-25, comme le verset 27 de ce même chapitre correspond au verset 17 de notre chapitre. Dieu, qui a créé toutes choses, avait cette pensée, ce dessein, avant la création, afin que lorsqu’il assujettirait toute la création à son Fils fait homme et glorifié, le Fils eût dans sa gloire des compagnons qui lui fussent semblables, membres de son corps spirituel, vivants de sa vie.

3.2.4 -  [ch. 3 v. 10-12 — Manifestation d’une sagesse cachée de Dieu, une chose nouvelle]

[3:8] L’apôtre faisait connaître aux gentils les richesses insondables de Christ, qui leur donnaient une part dans les conseils de Dieu en grâce. [3:9] Il éclairait tous les hommes à l’égard, non pas précisément du mystère, mais de l’administration (*) du mystère, c’est-à-dire non pas seulement du conseil de Dieu, mais de l’accomplissement dans le temps de ce conseil, réunissant l’Assemblée sous Christ son Chef. Celui qui avait créé toutes choses pour être la sphère du développement de sa gloire, avait gardé ce secret par devers Lui, [3:10] afin que l’administration du mystère, révélé maintenant par l’établissement de l’Assemblée sur la terre, fût en son temps le moyen de faire connaître aux plus élevés des êtres créés la sagesse de Dieu qui se manifestait de tant de manières diverses. Ils avaient vu la création surgir et s’épanouir devant leurs yeux ; ils avaient vu le gouvernement de Dieu, sa providence, ses jugements, son intervention en bonté sur la terre en Christ. Mais voilà un genre de sagesse tout à fait nouveau, une chose en dehors du monde, renfermée jusqu’alors dans les conseils de Dieu, cachée en Lui, de sorte qu’il n’y avait ni promesse ni prophétie qui la concernât, mais objet spécial de son dessein éternel, rattachée d’une manière particulière à Celui qui est le centre et la plénitude du mystère de la piété [(1 Tim. 3:16)], ayant une place à elle en union avec Christ, et qui, tout en étant manifestée sur la terre et placée avec Christ à la tête de la création, ne faisait pas à proprement parler partie de celle-ci : c’en était une nouvelle partie. Elle était une création nouvelle, une manifestation distincte de la sagesse de Dieu ; une partie de ses pensées jusqu’alors réservée dans le secret de ses conseils, de laquelle l’administration actuelle dans le temps, sur la terre, par l’œuvre de l’apôtre, donnait à connaître la sagesse de Dieu [3:11] selon son propos arrêté, selon son propos éternel dans le Christ Jésus. [3:12] «En qui», ajoute l’apôtre, «nous avons hardiesse et accès en confiance, par la foi en lui» ; et c’est selon cette relation que nous nous approchons de Dieu.

(*) C’est là, à ce qu’il me parait, le vrai mot, et non «la communion».

3.2.5 -  [ch. 3 v. 13 — Souffrances de Paul comme liées à leur position glorieuse]

[3:13] C’est pourquoi eux, gentils croyants, ne devaient pas être découragés à cause de l’emprisonnement de celui qui leur avait annoncé ce mystère, car les souffrances de l’apôtre étaient la preuve et le fruit de la position glorieuse que Dieu leur avait accordée et dont les Juifs étaient jaloux.

3.3 -  [ch. 3 v. 14-21 — Christ dans les saints, formés comme Assemblée]

3.3.1 -  [ch. 3 v. 14-15 — Prière au Père du Seigneur Jésus Christ, nom sous lequel tous se rangent]

Cette révélation des voies de Dieu ne nous présente pas, ainsi que le premier chapitre, Christ comme homme ressuscité d’entre les morts par la puissance de Dieu [(1:19-20)], afin que nous soyons aussi ressuscités pour avoir part avec Lui, et qu’ainsi l’administration des conseils de Dieu soit accomplie. Elle nous fait voir Christ comme centre de toutes les voies de Dieu, le Fils du Père, héritier de toutes choses comme Fils créateur, et centre des conseils de Dieu. [3:14] C’est au Père de notre Seigneur Jésus Christ que l’apôtre s’adresse maintenant, de même qu’au chapitre premier, il s’était adressé au Dieu de notre Seigneur Jésus Christ [(1:17)]. [3:15] Ainsi «toute famille» (non pas «toute la famille») se range sous ce nom de Père de notre Seigneur Jésus Christ. Sous le nom de Jéhovah, il n’y avait que les Juifs. «Je vous ai connus, vous seuls, de toutes les familles de la terre» ; avait dit Jéhovah aux Juifs (Amos 3:2) ; «c’est pourquoi je visiterai sur vous toutes vos iniquités». Mais sous le nom de Père de Jésus Christ, toutes les familles, l’Assemblée, les anges, les Juifs, les gentils, tous se rangent. Toutes les voies de Dieu dans ce qu’il avait arrangé pour sa gloire, se coordonnent sous ce nom et sont en rapport avec Lui.

3.3.2 -  [ch. 3 v. 16-19 — Étendue de l’amour de Christ qui nous remplit, à la gloire de Dieu]

3.3.2.1 -  [ch. 3 v. 16-18 — Amour de Christ, centre de toutes choses où nos cœurs sont placés]

Et voici ce que l’apôtre demandait pour les saints auxquels il s’adressait : [3:18] c’était qu’ils fussent capables de saisir toute la portée de ces conseils, [3:19] et l’amour de Christ qui en était pour leurs cœurs le centre assuré. [3:16] Dans ce but, l’apôtre désire qu’ils soient puissamment fortifiés par l’Esprit du Père de notre Seigneur Jésus Christ, [3:17] et que le Christ, qui est le centre de toutes ces choses dans les conseils de Dieu le Père, habite dans leurs propres cœurs et soit ainsi le centre intelligent d’affection de toute leur connaissance — centre qui ne trouvait pas de cercle qui limitât la vue. [3:18] Celle-ci se perdait dans l’étendue que Dieu seul remplit, longueur, largeur, hauteur, profondeur (*). Mais ce centre donnait en même temps aux saints une place assurée, un appui inébranlable et bien connu, dans son amour qui était aussi infini que l’étendue inconnue de la gloire de Dieu dans son déploiement autour de Lui-même. «De sorte que le Christ», dit l’apôtre, «habite dans vos cœurs» (v. 17). [3:17] Ainsi Celui qui remplit tout de sa gloire, remplit Lui-même le cœur d’un amour plus puissant que toute la gloire dont il est le centre, [3:18] et c’est afin de nous donner la force qui nous rend capables, en paix et en amour, de contempler tout ce qu’il a fait, la sagesse de ses voies et la gloire universelle dont il est le centre.

(*) Christ est le centre de tout le déploiement de la gloire divine, mais il habite dans nos cœurs de manière à les placer pour ainsi dire dans ce centre, et de là leur faire contempler toute la gloire déployée. Là nous pourrions nous perdre nous-mêmes ; [3:19] mais l’apôtre nous ramène à l’amour bien connu de Christ, non pas toutefois comme à quelque chose de moins étendu, car il est Dieu, et son amour surpasse toute connaissance, de sorte que nous sommes remplis jusqu’à toute la plénitude de Dieu.

3.3.2.2 -  [Christ, révélation de la gloire de Dieu, nous remplit de Lui en amour]

Je le répète : Celui qui remplit tout, [3:19] remplit par-dessus tout nos cœurs. [3:16] Dieu nous fortifie selon les richesses de cette gloire qu’il déploie devant nos yeux émerveillés comme appartenant justement à Christ. [3:17] Il le fait en ce que Christ habite en nous avec la plus tendre affection, et qu’il est la force de notre cœur. [3:18] C’est comme enracinés et fondés dans l’amour, et embrassant ainsi, comme premier cercle de nos affections et de nos pensées, ceux qui sont à Christ — tous les saints, objets de son amour ; — c’est comme remplis de Lui et nous-mêmes comme centre de toutes ses affections et pensant ses pensées, que nous nous plongeons dans toute l’étendue de la gloire de Dieu, car elle est la gloire de Celui que nous aimons. [3:19] Et quelle est la limite de cette gloire ? Elle n’en a point : c’est la plénitude de Dieu. Nous la trouvons dans cette révélation de Lui-même. En Christ, il se révèle dans toute sa gloire : il est sur toutes choses Dieu béni éternellement [(Rom. 9:5)].

3.3.3 -  [ch. 3 v. 19-21 — Gloire de la plénitude de Dieu déployée dans l’Assemblée]

Mais demeurant dans l’amour, nous demeurons en Dieu et Dieu en nous, et cela en rapport avec le déploiement de sa gloire, telle qu’il la développe en tout ce qu’il a formé autour de Lui afin de se montrer en cela, afin que Christ, et Christ dans l’Assemblée, son corps, soit le centre de tout ce en quoi il manifeste cette gloire, et que le tout soit en même temps la manifestation de Dieu lui-même dans sa gloire tout entière. [3:19] Nous sommes remplis jusqu’à toute la plénitude de Dieu, et c’est dans l’Assemblée que Dieu habite pour cela : [3:20] il opère en nous par son Esprit dans ce but. [3:21] C’est pourquoi l’apôtre désire et demande que la gloire soit à Lui dans l’Assemblée dans tous les âges par Jésus Christ ! Amen.

3.3.4 -  [Désir de réaliser ce que nous connaissons ainsi de Dieu]

Notez ici que ce qui est désiré est la réalisation de ce dont il est parlé. Ce n’est pas, comme dans le chapitre 1, une chose objective, afin que les Éphésiens pussent connaître ce qui est certainement vrai, mais afin qu’elle fût vraie pour eux, [3:16] étant fortifiés en puissance par l’Esprit de Dieu. Il est bien beau de voir comment, [3:18] après nous avoir lancés dans l’infini de la gloire de Dieu, l’apôtre nous ramène à un centre connu en Christ — [3:19] à connaître l’amour de Christ, mais non pour nous rétrécir. Il est plus divin, à proprement parler, que la gloire, bien qu’il nous soit familier. Il surpasse toute connaissance.

3.3.5 -  [Opération de la puissance de Dieu en nous comme Assemblée]

3.3.5.1 -  [Action de la puissance de Dieu en nous, à la différence du chap. 1]

[3:16] Remarquez encore que l’apôtre ne demande pas ici que Dieu opère par une puissance (ainsi qu’on l’exprime souvent) qui agisse pour nous, mais en nous (*). [3:20] Il peut faire au delà de tout ce que nous pouvons demander ou penser selon sa puissance qui agit en nous. Quelle portion pour nous! Quelle place que celle qui nous est donnée en Christ !

(*) C’est là ce qui distingue absolument la prière du chap. 1 et celle-ci. Là, l’appel et l’héritage étaient dans le propos arrêté de Dieu, et la prière de l’apôtre est que les croyants les connaissent, ainsi que la puissance qui les a amenés à en jouir. Ici, au chap. 3, c’est ce qui est en nous, et l’apôtre demande que cela puisse exister, et cela comme puissance actuelle dans l’Assemblée.

3.3.5.2 -  [Marche des saints dans leur appel à être un, le corps de Christ]

Paul revient ainsi à la thèse posée à la fin du chapitre 2 : [2:22] Dieu habitant dans l’Assemblée par l’Esprit, [2:16] et les chrétiens, Juifs ou gentils, unis en un seul corps. [4:1] Il désire que les chrétiens d’Éphèse (et nous tous) marchent d’une manière digne de cet appel. Leur appel, c’était d’être un, le corps de Christ, mais, de fait, ce corps manifesté sur la terre dans sa vraie unité par la présence de l’Esprit Saint. Nous avons vu (chap. 1) le chrétien introduit dans la présence de Dieu lui-même ; mais le fait que les chrétiens formaient le corps de Christ et qu’ils étaient la demeure de Dieu ici-bas, la maison de Dieu sur la terre, en un mot, leur position tout entière, est compris dans l’expression «leur appel». Le chapitre 1, nous présente les saints devant Dieu ; la prière du chapitre 3, nous montre Christ en eux.

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [ch. 4 v. 1-6 — Unité des croyants]

4.1.1 -  [ch. 4 v. 1-3 — Appel des chrétiens dans l’unité et marche y correspondant]

4.1.1.1 -  [ch. 4 v. 1-2 — État individuel convenant pratiquement à l’unité, devant Dieu]

[4:1] Or l’apôtre était en prison pour le témoignage qu’il avait rendu à cette vérité, pour avoir maintenu et proclamé les privilèges que Dieu avait accordés aux nations, et en particulier celui de former, par la foi, avec les Juifs croyants un seul corps uni à Christ. Paul se sert de ce fait dans son exhortation comme d’un puissant motif qui doit toucher le cœur des chrétiens d’entre les gentils. [4:2] Or la première chose à laquelle il s’attendait de la part de ses chers enfants dans la foi, comme étant ce qui convenait à cette unité et comme moyen de la maintenir en pratique, c’était l’esprit d’humilité et de douceur, le support des uns envers les autres en amour : Voilà l’état individuel dont il désirait la réalisation chez les Éphésiens. C’est le vrai fruit de la proximité de Dieu et de la possession des privilèges, si l’on en jouit dans sa présence.

4.1.1.2 -  [Appel des chrétiens présenté au chap. 2, développé au chap. 3 et appliqué au chap. 4]

À la fin du second chapitre, l’apôtre avait développé le résultat de l’œuvre de Christ en unissant les gentils avec les Juifs, en faisant la paix [(2:14)], et en formant la demeure de Dieu sur la terre [(2:22)], Juif et gentil ayant accès auprès du Père par un seul Esprit, par la médiation de Jésus [(2:18)], «les deux» étant réconciliés en un seul corps à Dieu [(2:16)]. Avoir accès auprès de Dieu [(2:18)], être la demeure de Dieu par sa présence, par l’Esprit Saint [(2:22)], être un seul corps réconcilié avec Dieu [(2:16)], [4:1] tel est l’appel des chrétiens. Le troisième chapitre avait développé ces choses dans toute leur étendue ; l’apôtre en fait l’application dans le quatrième.

4.1.1.3 -  [ch. 4 v. 1-3 — Diligence pour garder l’unité de l’Esprit, manifestée ici-bas]

[4:3] Les fidèles, dans les dispositions mentionnées plus haut, doivent chercher à garder cette unité de l’Esprit par le lien de la paix. Il y a trois choses dans cette exhortation : l° [4:1] le devoir pour le chrétien de marcher d’une manière digne de son appel ; 2° [4:2] l’esprit dans lequel on doit ainsi marcher ; 3° [4:3] la diligence pour garder l’unité de l’Esprit par le lien de la paix. Il importe de remarquer que l’unité de l’Esprit n’est pas une similarité de sentiments, mais l’unité des membres du corps de Christ établie par l’Esprit Saint, et maintenue pratiquement par une marche en harmonie avec l’Esprit de grâce. Il est évident que la diligence requise pour le maintien de l’unité de l’Esprit, se rapporte à la terre et à la manifestation de cette unité sur la terre.

4.1.2 -  [ch. 4 v. 4-6 — Différentes sphères d’unité et relations où sont les croyants]

4.1.2.1 -  [Trois points de vue pour envisager l’unité]

L’apôtre fonde maintenant son exhortation sur les divers points de vue sous lesquels cette unité peut être envisagée — [4:4] en rapport avec le Saint Esprit, [4:5] en rapport avec le Seigneur [4:6] et en rapport avec Dieu.

4.1.2.1.1 -  [ch. 4 v. 4 — Unité du corps et espérance par l’Esprit]

[4:4] Il y a un seul corps et un seul Esprit : non seulement un effet produit dans le cœur des individus afin qu’ils s’entendent entre eux, mais un seul corps. L’espérance dont cet Esprit est la source et la puissance est une. C’est l’unité essentielle, réelle et subsistante.

4.1.2.1.2 -  [ch. 4 v. 5 — Profession et confession publiques de Christ le Seigneur]

[4:5] Il y a aussi un seul Seigneur : à Lui se lient «une seule foi» et «un seul baptême». C’est la profession publique et la confession de Christ comme Seigneur (comp. 1 Cor. 1:2).

4.1.2.1.3 -  [ch. 4 v. 6 — Unité en rapport avec Dieu, au-dessus de tout et de tous]

[4:6] Enfin il y a un seul Dieu et Père de tous, qui est au-dessus de tout, et partout, et en nous tous.

4.1.2.2 -  [Tout tend à l’unité des chrétiens, qui ne peut être omise à aucun égard]

Quels puissants liens d’unité ! [4:4] L’Esprit de Dieu, [4:5] la seigneurie de Christ, [4:6] l’universelle présence de Dieu, le Père, tout tend à amener en unité, comme à un centre divin, ceux qui sont en relation avec chacune de ces choses. Toutes les relations religieuses de l’âme, tous les points par lesquels nous sommes en contact avec Dieu, s’accordent pour former tous les croyants en un dans ce monde, de telle sorte qu’on ne peut pas être chrétien sans être un avec tous ceux qui le sont. On ne saurait exercer la foi, ni jouir de l’espérance, ni exprimer d’une manière quelconque, la vie chrétienne, sans avoir la même foi et la même espérance que les autres croyants, sans exprimer ce qui existe chez les autres qui ont la foi. [4:3] Seulement nous sommes appelés à maintenir pratiquement l’unité.

4.1.2.3 -  [Étendue des différents cercles d’unité]

On peut remarquer que les trois sphères d’unité présentées dans ces trois versets, ne sont pas de la même étendue ; le cercle d’unité grandit chaque fois. [4:4] À l’Esprit (v. 3), nous trouvons liée l’unité du corps, l’unité essentielle et réelle produite par la puissance de l’Esprit liant à Christ tous ses membres. [4:5] Au Seigneur se lie (v. 5) l’unité de la foi et du baptême : ici chaque individu a la même foi, le même baptême ; c’est la profession extérieure, peut-être vraie et réelle, mais une profession se rapportant à Celui qui a des droits sur ceux qui s’appellent de son nom. [4:6] Le troisième caractère d’unité se rattache à des droits divins qui s’étendent à toutes choses, quoique le lien de cette unité soit plus étroit pour le croyant, parce que Celui qui a droit sur toutes choses demeure dans les croyants.

Pour résumer :

1° [4:4] Il y a un seul corps et un seul Esprit, une seule espérance de notre appel.

2° [4:5] Un seul Seigneur auquel se rattachent une seule foi et un seul baptême.

3° [4:6] Un seul Dieu et Père de tous, qui est au-dessus de tout, partout et dans tous les chrétiens.

4.1.3 -  [ch. 4 v. 4-6 — Caractères des relations unissant les chrétiens]

4.1.3.1 -  [Élargissement de la relation d’unité en fonction de Celui qui en est la base]

De plus, l’apôtre tout en insistant sur ces trois grandes relations dans lesquelles les chrétiens sont placés, comme étant dans leur nature les fondements de l’unité et les motifs pour la maintenir, nous montre ces relations s’étendant successivement en largeur. La relation immédiate s’applique proprement aux mêmes personnes ; mais le caractère de Celui qui est la base de la relation élargit l’idée qui s’y rattache. [4:4] Par rapport à l’Esprit, sa présence unit le corps, est le lien entre tous les membres du corps : les membres du corps seuls, et eux comme tels, sont envisagés ici. [4:5] Le Seigneur a des droits plus étendus. Dans cette relation, il n’est pas parlé des membres du corps : il y a une seule foi et un seul baptême, une seule profession dans le monde, il ne peut y en avoir deux. Mais quoique les personnes qui sont dans cette relation extérieure puissent être aussi dans les autres relations et être membres du corps, cependant la relation qui rattache au nom de Seigneur, est celle de profession individuelle. Elle n’est pas une chose qui ne saurait exister sans une réalité vitale dans l’âme : tandis que, lorsqu’il s’agit du corps de Christ, on en est membre ou on ne l’est pas. [4:6] Dieu est Père de ces mêmes membres comme étant ses enfants, mais Celui qui maintient cette relation, est nécessairement et toujours au-dessus de toutes choses — personnellement au-dessus de tout, mais divinement partout.

4.1.3.2 -  [Manifestation pratique de l’unité, réalisée par les enfants de Dieu]

Remarquez qu’il ne s’agit pas ici seulement d’une unité de sentiments, de désir et de cœur : cette unité-là est recommandée, mais c’est afin de maintenir la réalisation et la manifestation ici-bas d’une unité qui tient à l’existence et à la position éternelle de l’Assemblée en Christ. [4:4] Il y a un seul Esprit, mais il y a un seul corps. [4:3] L’union des cœurs dans le lien de la paix, que l’apôtre désire, est pour le maintien public de cette unité ; non qu’il ne puisse y avoir du support l’un à l’égard de l’autre, quand celle-ci a disparu, les chrétiens se contentant de son absence. On n’accepte pas ce qui est contraire à la Parole, bien qu’on doive supporter dans certains cas ceux qui sont dans une position qui la contredit. La considération de la communauté de position et de privilèges, qui est l’apanage de tous les enfants de Dieu, dans les relations dont nous venons de parler, servait à les unir les uns avec les autres dans la douce jouissance de cette position si précieuse, en les amenant aussi chacun à se réjouir en amour de la part qu’avait chaque autre membre du corps dans ce bonheur.

4.2 -  [ch. 4 v. 7-16 — Dons découlant de Christ glorifié pour opérer dans les membres de Son corps]

4.2.1 -  [ch. 4 v. 7-10 — Les dons, conséquence manifestée de tout ce que Christ a accompli]

4.2.1.1 -  [ch. 4 v. 7-8 — Pouvoir acquis par Christ pour distribuer des dons aux hommes]

4.2.1.1.1 -  [Œuvre de Christ pour vaincre Satan et délivrer l’homme du jugement]

Mais d’un autre côté, le fait que Christ était exalté pour être, dans le ciel, chef sur toutes choses, apportait une différence qui tenait à cette suprématie de Christ, suprématie exercée avec une souveraineté et une sagesse divines. [4:7] «À chacun de nous la grâce (le don) a été donnée selon la mesure du don de Christ», c’est-à-dire comme Christ trouve bon de donner. Par rapport à notre position de joie et de bénédiction en Christ, nous sommes un : quant à notre service, nous avons chacun une place individuelle selon sa divine sagesse et selon ses droits souverains dans l’œuvre. Or voici sur quoi le titre de Christ à conférer ces dons comme il veut, est fondé, quelle que soit la puissance divine qui s’exerce en eux : l’homme était sous la puissance de Satan — misérable condition, fruit de son péché, condition où sa propre volonté l’avait réduit, mais dans laquelle, d’après le jugement de Dieu qui avait prononcé sur lui la sentence de mort, il était dans son corps et dans ses pensées esclave de l’ennemi qui a l’empire de la mort, sauf les souverains droits et la souveraine grâce de Dieu (voyez chap. 2:2). Or Christ s’est fait homme, et est allé d’abord, comme homme conduit par l’Esprit, à la rencontre de Satan, Il l’a vaincu. Quant à sa puissance personnelle, il a pu le chasser partout et délivrer les hommes. Mais l’homme n’a pas voulu avoir Dieu avec lui, et il n’était pas possible que dans leur état de péché les hommes fussent, sans la rédemption, unis à Christ. Le Seigneur, cependant, poursuivant son œuvre parfaite d’amour, a subi la mort et a vaincu Satan dans sa dernière forteresse que maintenait le juste jugement de Dieu contre l’homme pécheur, — jugement que Christ par conséquent a subi, accomplissant une rédemption complète, finale, et éternelle dans sa valeur, de sorte que ni Satan, le prince de la mort et l’accusateur des enfants de Dieu sur la terre, ni même le jugement de Dieu, n’ont plus rien à dire aux rachetés. L’empire de Satan lui a été ravi ; le juste jugement de Dieu a été subi et complètement satisfait ; tout jugement et tout pouvoir sur tous les hommes sont commis au Fils, parce qu’il est Fils de l’homme. Ces deux résultats ne sont pas encore manifestés, quoique le Seigneur possède toute autorité dans les cieux et sur la terre. La chose dont il est question ici est un autre résultat qui s’accomplit en attendant. La victoire du Seigneur est complète. [4:8] Il a emmené captif l’adversaire. En montant en haut il a placé l’homme victorieux au-dessus de toutes choses, et a emmené captive toute la puissance qui auparavant dominait sur l’homme.

4.2.1.1.2 -  [Dons dans l’Assemblée, preuves du pouvoir acquis par Christ comme homme]

Or avant de manifester en personne le pouvoir qu’il s’est acquis comme homme en liant Satan, avant de le déployer dans la bénédiction de l’homme sur la terre, il le montre dans l’Assemblée, son corps, en communiquant, selon sa promesse, à des hommes délivrés de la puissance de l’ennemi, des dons qui sont la preuve de ce pouvoir.

4.2.1.1.3 -  [Contenu du chap. 4 : Unité et fonctions de l’Assemblée, par l’effet des conseils de Dieu]

Le premier chapitre nous avait exposé les pensées de Dieu ; le second, l’accomplissement en puissance de ces pensées à l’égard des rachetés, Juifs ou gentils, tous morts dans leurs péchés, pour en former l’Assemblée ; enfin le troisième était le développement spécial du mystère en ce qui concernait les gentils dans l’administration du mystère sur la terre par Paul. Ici, au quatrième chapitre, l’Assemblée est présentée dans son unité comme corps, et dans les diverses fonctions de ses membres ; c’est-à-dire que nous y voyons l’effet positif des conseils de Dieu dans l’Assemblée ici-bas. [4:8] Mais cela est fondé sur l’exaltation de Christ qui, vainqueur de l’ennemi, est monté comme homme dans le ciel.

4.2.1.1.4 -  [Christ exalté reçoit des dons pour les hommes, comme chef du corps]

Ainsi exalté, il a reçu des dons dans l’homme [(Ps. 68:18)], c’est-à-dire dans son caractère d’homme (comp. Actes 2:33). «Des dons dans l’homme», c’est l’expression par laquelle cette vérité est rendue dans le Ps. 68, d’où la citation est tirée. Dans le passage qui est devant nous, le Christ ayant reçu ces dons comme Chef du corps, est le canal de leur communication à d’autres. Ce sont des dons pour les hommes.

4.2.1.2 -  [Dons donnés par Christ comme chef aux saints]

[4:8] Trois choses ici caractérisent Christ : un homme monté en haut, un homme qui a emmené captif celui qui tenait l’homme en captivité, un homme qui a reçu pour les hommes, délivrés de cet ennemi, les dons de Dieu qui rendent témoignage de cette exaltation de l’homme en Christ, et qui servent de moyen pour la délivrance des autres. Car ce chapitre ne parle pas des signes plus directs de la puissance de l’Esprit, tels que les langues, les miracles, et tout ce qu’on appelle ordinairement dons miraculeux. Mais nous avons ici ce que le Seigneur confère comme Chef à des individus ; ceux-ci sont les dons, comme étant ses serviteurs en vue de former les saints pour être avec Lui, et pour l’édification du corps [(4:12)] — c’est le fruit de sa sollicitude pour les saints. C’est pourquoi, comme on l’a déjà remarqué, la persistance de ces dons — jusqu’à ce que nous tous, l’un après l’autre, nous croissions jusqu’au Chef [(4:15)] — est établie quant à la puissance, par l’Esprit. En 1 Cor. 12, il n’en est pas ainsi.

4.2.1.3 -  [ch. 4 v. 9-10 — Œuvre de Christ, glorifié après s’être abaissé]

4.2.1.3.1 -  [Œuvre complète de Christ, nous délivrant pour faire de nous les instruments de Sa puissance]

Arrêtons-nous un instant pour contempler la portée de ce que nous venons de considérer. Quelle œuvre complète et glorieuse que celle que le Seigneur a accomplie pour nous, et dont la communication de ces dons est le précieux témoignage ! Esclaves de Satan et par conséquent de la mort comme aussi du péché, nous avons vu qu’il a plu à Christ de subir pour la gloire de Dieu, ce qui pesait sur nous. [4:9] Il est descendu dans la mort, dont Satan avait le pouvoir. Or la victoire de l’homme en Lui a été si complète, notre délivrance si entière, qu’exalté Lui-même, comme homme, à la droite du trône de Dieu, Lui qui avait été sous la mort, il nous a retirés de dessous le joug de l’ennemi et use des privilèges que lui donnent sa position et sa gloire, pour faire de ceux qui étaient auparavant captifs, les vases de sa puissance pour la délivrance d’autres aussi. Il nous donne le droit, comme étant maintenant sous sa juridiction, et comme étant rangés sous sa bannière, d’agir dans sa sainte guerre, mus par les mêmes principes d’amour que Lui. Notre délivrance est si grande que nous sommes les instruments de sa puissance contre l’ennemi, ses collaborateurs en amour par sa puissance. De là découle la relation entre la piété pratique, le complet assujettissement de la chair, et la capacité de servir Christ comme des instruments dans la main de l’Esprit Saint et les vases de sa puissance.

4.2.1.3.2 -  [Position de Christ au ciel, acquise comme homme par la rédemption accomplie]

[4:10] Or l’ascension du Seigneur a une portée immense en rapport avec sa personne et son œuvre. [4:9] Il est bien monté comme homme, mais il est premièrement descendu comme homme jusque dans les ténèbres du sépulcre et de la mort ; [4:10] et de là, ayant remporté la victoire sur la puissance de l’ennemi qui avait le pouvoir de la mort, et ayant effacé les péchés de ses rachetés et accompli la gloire de Dieu en obéissance, il prend sa place comme homme au-dessus de tous les cieux, afin qu’il remplisse toutes choses, non seulement en tant que Dieu, mais selon la gloire et la puissance d’une position dans laquelle l’a placé l’accomplissement de l’œuvre de la rédemption, œuvre qui l’a conduit dans les profondeurs de la puissance de l’ennemi et l’a placé sur le trône de Dieu. Et cette position, il la tient non seulement par son titre de Créateur, qui Lui appartenait déjà, mais par celui de Rédempteur qui met à l’abri du mal tout ce qui se trouve dans la sphère de la puissante efficacité de son œuvre, sphère remplie de bénédiction, de grâce, et de Lui-même. Glorieuse vérité, qui tient en même temps à l’union de la nature divine et de la nature humaine dans la personne du Christ, et à l’œuvre de rédemption accomplie par Lui en souffrant sur la croix.

4.2.1.3.3 -  [Christ descendu jusque dans la mort, et élevé dans les cieux au-dessus de tout]

[4:9] L’amour l’a fait descendre du trône de Dieu et étant devenu un homme (*), par la même grâce, il est descendu dans les ténèbres de la mort. [4:10] Ayant subi la mort en portant nos péchés, il est remonté jusqu’à ce trône, comme homme, et remplit toutes choses. [4:9] Il est descendu au-dessous de la création dans la mort, [4:10] et a été élevé au-dessus de tout.

(*) [4:9] La descente dans les parties inférieures de la terre est envisagée comme ayant lieu depuis sa place comme homme sur la terre ; ce n’est pas sa venue du ciel pour être un homme. C’est Christ qui est descendu.

4.2.1.4 -  [Dons venant de Christ glorifié en haut pour Son corps]

4.2.1.4.1 -  [Dons donnés aux membres du corps ici-bas, avant la délivrance de tout par Christ]

[4:10] Mais en remplissant toutes choses selon les droits de sa personne glorieuse, et en rapport avec l’œuvre qu’il a accomplie, il est aussi en relation immédiate avec ce qui dans les conseils de Dieu est uni étroitement à Celui qui remplit ainsi toutes choses, avec ce qui a été tout particulièrement l’objet de son œuvre de rédemption, c’est-à-dire son corps, son Assemblée, unie à Lui par le lien de l’Esprit pour compléter cet homme mystique, pour être l’épouse de ce second Homme qui remplit tout en tous [(1:23)] — un corps qui en tant que manifesté ici-bas, est placé au milieu d’une création qui n’est pas encore délivrée, et en présence d’ennemis qui sont dans les lieux célestes [(6:12)], jusqu’à ce que Christ exerce, de la part de Dieu son Père, la puissance qui Lui a été confiée comme homme. Lorsque Christ exercera ainsi sa puissance, il tirera vengeance de ceux qui ont souillé sa création en entraînant l’homme, qui avait été le chef de cette création ici-bas, et l’image de celui qui devait être Chef sur toutes choses. Il délivrera aussi la création de son assujettissement au mal. En attendant, personnellement élevé comme homme glorieux, et assis à la droite de Dieu jusqu’à ce que Dieu mette ses ennemis pour le marchepied de ses pieds [(Ps. 110:1)], [4:7] il communique les dons nécessaires pour le rassemblement de ceux qui doivent être les compagnons de sa gloire, qui sont les membres de son corps, et qui seront manifestés avec Lui quand sa gloire brillera au milieu de ce monde de ténèbres.

4.2.1.4.2 -  [Assemblée délivrée et croissant par la puissance de l’Esprit exercée]

L’apôtre nous montre ici une assemblée déjà délivrée et exerçant la puissance de l’Esprit, qui d’un côté délivre les âmes, et de l’autre les édifie en Christ pour les faire croître jusqu’à la mesure de leur Chef [(4:15)], malgré toute la puissance de Satan qui subsiste encore.

4.2.1.4.3 -  [Christ homme glorifié a reçu ces dons de puissance, donnés à Ses membres]

Mais une vérité importante se rattache à ce fait. Cette puissance spirituelle ne s’exerce pas d’une manière simplement divine. [4:10] C’est Christ monté en haut (Celui qui toutefois était auparavant descendu dans les parties les plus basses de la terre) [4:8] qui a reçu, comme homme, ces dons de puissance. Je dis reçu comme homme, car c’est de cette manière que le Ps. 68 [(v. 18)] et Actes 2:33, expriment cette vérité, ainsi que nous l’avons vu. Ce dernier passage toutefois parle aussi du don fait à ses membres. Dans notre chapitre, c’est de ce don seulement qu’il est question : «il a donné des dons aux hommes».

4.2.2 -  [ch. 4 v. 11-16 — Opération de Christ par les dons pour le bien de Son corps]

4.2.2.1 -  [ch. 4 v. 11 — Manifestations de la puissance et la grâce de Jésus exalté pour Son corps]

4.2.2.1.1 -  [Les dons sont des ministères pour administrer la bénédiction dans l’Assemblée]

Je voudrais aussi faire remarquer que ces dons ne sont pas présentés ici comme des dons dispensés par le Saint Esprit venu ici-bas et distribuant à chacun selon sa volonté, et qu’il ne s’agit pas des dons qui sont des signes de puissance spirituelle propres à agir sur ceux de dehors. [4:12] Ils sont des ministères pour le rassemblement et l’édification, [4:11] et sont établis par Christ comme Chef du corps par le moyen de dons dont il revêt les personnes de son choix. [4:8] Il est monté en haut, a pris sa place comme homme à la droite de Dieu, [4:10] et il remplit toutes choses, mais quelle que soit l’étendue de sa gloire, Christ a tout premièrement pour objet d’accomplir les voies de Dieu en amour en rassemblant les âmes, et en particulier de les accomplir envers l’Assemblée, faisant valoir la manifestation de la nature divine et communiquant à l’Assemblée les richesses de cette grâce que ces voies déploient et dont la nature divine est la source. C’est dans l’Assemblée que la nature de Dieu, ses conseils de grâce, et l’œuvre efficace de Jésus se concentrent dans leur objet. [4:11] Or ces dons sont les moyens d’administrer, dans la communication de ces choses, la bénédiction à l’homme. Apôtres, prophètes, évangélistes, pasteurs et docteurs sont ces dons ; les apôtres et prophètes, posant (ou plutôt étant posés) comme les fondements du bâtiment céleste [(2:20)] et agissant comme venant directement du Seigneur d’une manière extraordinaire ; les deux autres classes — la dernière étant subdivisée en deux dons réunis dans leur nature — appartenant au ministère ordinaire de tous les temps. Il est important aussi de remarquer que l’apôtre ne voit rien d’existant avant l’exaltation de Christ, sinon l’homme enfant de colère [(2:3)], la puissance de Satan [(2:2)], la puissance qui nous a ressuscités (morts que nous étions dans le péché) avec Christ [(2:5-6)], et l’efficacité de la croix qui nous a réconciliés avec Dieu, et qui a aboli la distinction entre le Juif et le gentil dans l’Assemblée pour les réunir en un seul corps devant Dieu [(2:16)] — la croix où Christ a bu la coupe et a porté la malédiction, de sorte que la colère est passée pour le croyant, la croix où un Dieu d’amour, un Dieu Sauveur est pleinement manifesté.

4.2.2.1.2 -  [Les dons suivent nécessairement l’ascension de Jésus, liant la Tête et le corps]

[4:11] L’existence des apôtres ne date donc ici que des dons qui ont suivi l’exaltation de Jésus. Les douze, en tant qu’envoyés par Jésus sur la terre, n’ont point de place dans l’enseignement de cette épître qui traite du corps de Christ, de l’unité et des membres de ce corps, et le corps n’a pas pu exister avant que la Tête existât et eût pris sa place comme telle. Aussi avons-nous vu que lorsque Paul parle des apôtres et des prophètes [(2:20)], ces derniers sont pour lui exclusivement ceux du Nouveau Testament, et ceux qui ont été faits tels par Christ après son ascension. C’est le nouvel homme céleste qui, comme Tête exaltée dans le ciel, forme son corps sur la terre. Il le fait pour le ciel en mettant les individus qui le composent, spirituellement et intelligemment en rapport avec Lui-même, la Tête, par la puissance du Saint Esprit agissant dans ce corps sur la terre : les dons dont l’apôtre parle ici étant les canaux de communication des grâces du Chef selon les liens que le Saint Esprit forme entre la Tête et le corps.

4.2.2.2 -  [ch. 4 v. 12-15 — L’effet des dons est le perfectionnement des membres du corps]

4.2.2.2.1 -  [Formation des membres pour ressembler à la Tête et être rempli de Lui]

[4:12] L’effet propre et immédiat de l’action des dons est le perfectionnement des individus selon la grâce qui se trouve dans la Tête. La forme que prend cette action divine est l’œuvre du ministère et la formation du corps du Christ, [4:13] jusqu’à ce que tous les membres parviennent à l’état d’homme fait, à la mesure de la stature de Christ leur Chef. Christ a été révélé dans toute sa plénitude ; [4:15] c’est d’après cette révélation que les membres du corps doivent être formés à la ressemblance de Christ, connu comme remplissant toutes choses, et comme Chef de son corps, — révélation de l’amour parfait de Dieu et de l’excellence de l’homme devant Lui selon ses conseils, de l’homme vase de toute sa grâce, de toute sa puissance et de tous ses dons. [4:13] Ainsi l’Assemblée et chacun des membres de Christ seraient remplis des pensées et des richesses d’un Christ bien connu, [4:14] au lieu d’être ballottés çà et là par toutes sortes de doctrines mises en avant par l’ennemi pour tromper les âmes.

4.2.2.2.2 -  [ch. 4 v. 15 — Croissance dans l’amour et la vérité, dont Christ est l’expression parfaite]

[4:15] Le chrétien devait croître d’après tout ce qui était révélé en Christ, et ressembler toujours plus à son Chef, en usant pour sa propre âme de l’amour et de la vérité, les deux choses dont Christ est la parfaite expression. La vérité expose les vraies relations de toutes les choses les unes avec les autres en rapport avec le centre de tout, qui est Dieu maintenant révélé ; l’amour est ce que Dieu est au milieu de tout. Or Christ, comme lumière, met tout précisément à sa place : l’homme, Satan, le péché, la justice, la sainteté, tout, et cela dans tous les détails et en rapport avec Dieu. Et Christ a été l’amour, l’expression de l’amour de Dieu au milieu de tout ce qui existe. Il est ainsi notre modèle, et notre modèle comme celui qui a vaincu, et qui, étant monté au ciel, est notre Chef auquel nous sommes unis comme membres de son corps.

4.2.2.3 -  [ch. 4 v. 16 — Fidélité de Christ pour faire croître tout le corps en amour]

[4:16] De ce Chef découle, par le moyen de ses membres, la grâce nécessaire pour accomplir l’œuvre d’assimilation à Lui-même. Son corps, bien uni, s’accroît par l’opération de sa grâce dans chaque membre, et s’édifie lui-même en amour (*). Telle est la position de l’Assemblée selon Dieu [4:13] jusqu’à ce que tous les membres du corps parviennent à la stature de Christ. Hélas ! la manifestation de cette unité est obscurcie, [4:16] mais la grâce et l’opération de la grâce du Chef pour nourrir et faire croître les membres ne s’affaiblit jamais, non plus que l’amour du cœur du Seigneur d’où cette grâce découle. Nous ne glorifions pas le Seigneur, nous n’avons pas la joie d’être les ministres de la joie l’un de l’autre, comme nous pourrions l’être, mais le Chef ne cesse pas d’opérer pour le bien de son corps. Le loup vient bien et disperse les brebis [(Jean 10:12)], mais il ne peut les ravir de la main du berger [(Jean 10:28)]. Sa fidélité se glorifie dans notre infidélité, sans l’excuser. [4:13] Avec ce précieux objet de l’administration de la grâce, c’est-à-dire de faire croître chaque membre du corps de Christ individuellement jusqu’à la mesure de la stature du Chef lui-même ; [4:16] avec l’administration de chaque membre à sa place pour l’édification du corps en amour, se termine ce développement des conseils de Dieu, relativement à l’union de Christ et de l’Assemblée, dans son double caractère du corps de Christ en haut, et de la demeure de l’Esprit sur la terre. Ces deux vérités ne peuvent être séparées, mais ont chacune leur importance distinctive, et elles concilient les opérations certaines et immuables de la grâce dans le Chef avec les manquements de l’Assemblée responsable sur la terre.

(*) Le verset 11 présente les dons spéciaux et permanents ; le verset 16, ce que chaque jointure fournit à sa place propre. Les deux choses ont leur fonction pour la formation et la croissance du corps.

4.3 -  [ch. 4 v. 17 à 5 v. 2 — Principes de la marche du croyant selon Dieu]

4.3.1 -  [Exhortations à une marche conforme à notre bénédiction de la part de Dieu]

Après cela, nous trouvons les exhortations à une marche qui convienne à la position que Dieu nous a faite, pour que sa gloire en nous et par nous, et sa grâce envers nous, soient identifiées dans notre pleine bénédiction. Nous ferons remarquer les grands principes de ces exhortations.

4.3.2 -  [ch. 4 v. 17-25 — Contraste entre le vieil homme et le nouveau, Christ]

4.3.2.1 -  [Contraste entre l’ancien et le nouvel état du croyant]

D’abord nous avons le contraste (*) entre [4:18] l’ignorance d’un cœur aveuglé et étranger à la vie de Dieu, et par conséquent marchant dans la vanité de son entendement, c’est-à-dire d’après les convoitises d’un cœur livré aux impulsions de la chair, sans Dieu, [4:21] et l’état d’un homme qui a appris Christ comme la vérité est en Jésus, expression de la vie de Dieu dans l’homme, de Dieu lui-même manifesté en chair. [4:22] C’est le fait d’avoir dépouillé le vieil homme qui se corrompt selon ses convoitises trompeuses [4:24] et d’avoir revêtu le nouvel homme, Christ. Ce n’est pas une amélioration du vieil homme ; c’est l’avoir dépouillé et avoir revêtu Christ.

(*) J’ai déjà fait remarquer que ce contraste entre l’ancien et le nouvel état caractérise l’épître aux Éphésiens plus que celle aux Colossiens. Dans cette dernière, on trouve davantage le développement de la vie.

4.3.2.2 -  [La vérité, liée à l’unité du corps, comme elle est en Jésus]

Ici même l’apôtre ne perd pas de vue l’unité du corps : [4:25] nous parlons la vérité, parce que «nous sommes membres les uns des autres». [4:21] «La vérité», l’expression de la simplicité et de l’intégrité du cœur, est en rapport avec «la vérité telle qu’elle est en Jésus», dont la vie est transparente comme la lumière, [4:22] ainsi que le mensonge est en rapport avec les convoitises trompeuses.

4.3.2.3 -  [Nouvel homme créé selon Dieu, alors que le vieil homme déchu Lui est étranger]

[4:18] De plus, le vieil homme est sans Dieu, étranger à la vie de Dieu. [4:24] Le nouvel homme est créé, c’est une nouvelle création, et une création (*) selon le modèle de ce qu’est le caractère de Dieu : «Justice et sainteté de la vérité». Le premier Adam n’était pas créé à l’image de Dieu de cette façon-là [(Gen. 1:27)]. Par la chute, la connaissance du bien et du mal est entrée dans l’homme : il ne peut plus être innocent. Innocent, il était ignorant de ce qu’est le mal en soi-même ; [4:18] maintenant déchu, il est étranger à la vie de Dieu dans son ignorance : mais la connaissance du bien et du mal qu’il a acquise, la distinction morale entre le bien et le mal en ce qu’ils sont en eux-mêmes, est un principe divin : «L’homme est devenu comme l’un de nous, pour connaître le bien et le mal», dit Dieu [(Gen. 3:22)]. Mais il faut l’énergie divine, la vie divine, pour posséder cette connaissance et subsister dans le bien devant Dieu.

(*) Dans l’épître aux Colossiens nous avons : «Le nouvel homme qui est renouvelé en connaissance, selon l’image de celui qui l’a créé» [(Col. 3:10)].

4.3.2.4 -  [Christ est la vérité, expression juste et parfaite de toutes choses selon Dieu]

Chaque chose a sa vraie nature, son vrai caractère aux yeux de Dieu ; c’est là la vérité. Ce n’est pas que Lui soit la vérité. La vérité est l’expression juste et parfaite de ce qu’est une chose — et d’une manière absolue, de ce que sont toutes choses — et des relations dans lesquelles elle est avec d’autres ou des relations de toutes choses entre elles. Ainsi Dieu ne saurait être la vérité : il n’est pas l’expression de quelque autre chose. Tout se rapporte à Lui ; il est le centre de toute vraie relation et de toute obligation morale. Dieu n’est pas non plus la mesure d’autres choses, car il est au-dessus de tout, et rien d’autre ne peut tenir cette place, ou bien Dieu ne l’aurait pas (*). [4:21] C’est Dieu fait homme, c’est Christ qui est la vérité et la mesure de tout ; mais toutes choses ont leur vrai caractère aux yeux de Dieu, et il juge justement de tout, soit moralement, soit en puissance. Il agit selon ce jugement, il est juste. Il connaît aussi le mal parfaitement, étant Lui-même le bien, de sorte qu’il a le mal en horreur parfaitement, et qu’il le repousse par sa nature : il est saint. Or le nouvel homme, créé d’après la nature divine, est tel en justice et en sainteté de la vérité. Quel privilège et quelle bénédiction ! C’est être comme le dit un autre apôtre, «participants de la nature divine» [(2 Pier. 1:4)]. Adam n’avait rien de cela.

(*) Il y a un sens dans lequel Dieu est, moralement, la mesure d’autres êtres — considération qui fait ressortir l’immense privilège de l’enfant de Dieu. C’est l’effet de la grâce en ce qu’étant né de Dieu et participant de sa nature, l’enfant de Dieu est appelé à être imitateur de Dieu [(5:1)], à être parfait comme son Père est parfait [(Matt. 5:48)]. Celui qui aime est né de Dieu et connaît Dieu, car Dieu est amour [(1 Jean 4:7-8)]. Dieu nous rend participants de sa sainteté, en conséquence nous sommes appelés à être imitateurs de Dieu comme ses chers enfants [(5:1)]. Cela fait voir les immenses privilèges de la grâce. La grâce, c’est l’amour de Dieu au milieu du mal, amour qui, supérieur à tout mal, marche dans la sainteté et nous réjouit aussi ensemble, d’une manière divine, dans l’unité des mêmes joies et des mêmes sentiments. C’est pourquoi Christ dit (Jean 17 [v. 21-22]) : «Un, comme nous, nous sommes un» et «qu’eux soient un en nous».

4.3.2.5 -  [Contraste entre Adam innocent et le croyant participant à la nature divine]

Adam était parfait comme homme innocent. La respiration de vie dans ses narines venait du souffle de Dieu [(Gen. 2:7)], et il était responsable d’obéir à Dieu dans une chose où il n’y avait ni bien ni mal à connaître, mais simplement un commandement. L’épreuve était seulement celle de l’obéissance, non pas la connaissance du bien et du mal en soi. Maintenant, en Christ, la portion du croyant est la participation à la nature divine elle-même dans un être qui connaît le bien et le mal, et qui participe vitalement au souverain bien, à la nature de Dieu lui-même, quoique cependant dépendant toujours de Lui. C’est notre mauvaise nature qui n’est pas dépendante de Lui, ou au moins ne veut pas l’être.

4.3.3 -  [ch. 4 v. 32 à 5 v. 2 — Perfection subjective et objective du modèle de vie donné au croyant]

4.3.3.1 -  [ch. 4 v. 26-32 — Deux principes subjectifs du chrétien : participation à la nature divine, et Esprit demeurant en lui]

4.3.3.1.1 -  [Conséquences pratiques de l’habitation de l’Esprit en nous]

Or il y a un prince de ce monde étranger à Dieu ; et outre la participation à la nature divine, il y a l’Esprit lui-même qui nous a été donné. Ces solennelles vérités entrent aussi comme principes dans les exhortations de l’apôtre. [4:27] D’un côté, «ne donnez pas occasion au diable», ne lui donnez pas lieu d’entrer et d’agir sur la chair, [4:30] et, d’un autre, «n’attristez pas le Saint Esprit» qui demeure en vous. La rédemption de la créature n’est pas encore arrivée, mais vous avez été scellés pour ce jour-là : respectez et chérissez ce saint et puissant hôte qui, en grâce, demeure en vous. [4:31] Ainsi, que toute amertume et malice cessent, même en paroles, [4:32] et que la douceur et la bonté règnent en vous, selon le modèle que vous en avez dans les voies de Dieu en Christ envers vous. [5:1] «Soyez imitateurs de Dieu» : beau et magnifique privilège, mais qui découle naturellement de la vérité que nous sommes rendus participants de sa nature, et que son Esprit demeure en nous.

4.3.3.1.2 -  [Modèle de vie parfait donné au croyant, créé selon Dieu et ayant Son Esprit]

Voici les deux grands principes subjectifs du chrétien : [4:22] avoir dépouillé le vieil homme [4:24] et revêtu le nouveau, [4:30] puis l’Esprit Saint demeurant en lui. Il ne peut y avoir rien de plus précieux que le modèle de vie donné ici au chrétien, et fondé sur le fait que nous sommes une nouvelle création. Il est parfait subjectivement et objectivement. [4:21] D’abord, subjectivement, la vérité en Jésus est [4:22] d’avoir dépouillé le vieil homme [4:24] et revêtu le nouveau qui a Dieu pour modèle à imiter. Il est créé selon Dieu dans la perfection du caractère moral de Dieu. Mais ce n’est pas tout. [4:30] Le Saint Esprit de Dieu, par lequel nous sommes scellés pour le jour de la rédemption, demeure en nous : nous ne devons pas l’attrister. Ce sont là les deux éléments de notre état, [4:24] le nouvel homme créé selon Dieu [4:30] et la présence du Saint Esprit de Dieu. Le Saint Esprit est ici appelé l’Esprit de Dieu, en rapport avec le caractère de Dieu.

4.3.3.2 -  [ch. 5 v. 1-2 — Principe objectif : imiter Dieu vu en Christ dans toute notre marche]

4.3.3.2.1 -  [Jésus, manifestation de Dieu et modèle du nouvel homme dans sa marche]

4.3.3.2.1.1 -  [Marche dans l’amour, selon le modèle parfait de Christ, et dans la lumière]

Ensuite, objectivement : [4:24] étant créés selon Dieu [4:30] et Dieu demeurant en nous, il est le modèle de notre marche, et cela en rapport avec les deux mots qui seuls expriment l’essence de Dieu, savoir amour et lumière. [5:1] Nous avons à marcher dans l’amour, [5:2] «comme le Christ nous a aimés et s’est livré lui-même pour nous en offrande et sacrifice à Dieu». «Pour nous», voilà l’amour divin ; «à Dieu», c’est la perfection de l’objet et du motif. La loi prend l’amour de soi-même comme mesure de l’amour pour les autres [(Lév. 19:18)]. Christ s’est livré lui-même entièrement et pour nous, mais à Dieu. Notre indignité rehausse la valeur de l’amour ; mais d’un autre côté, une affection et un motif tirant leur valeur de leur objet (et avec Christ, c’était Dieu lui-même qui était l’objet), c’est Lui-même qui se livre entièrement. Car, pour ainsi dire, nous pouvons aimer au-dessus ou au-dessous de nous. Lorsque, dans nos affections, nous regardons au-dessus de nous, plus noble est l’objet, plus nobles sont nos affections ; quand c’est au-dessous, plus indigne est l’objet, plus pur et plus absolu est l’amour. Christ a été parfait dans ces deux manières d’aimer, et cela d’une manière absolue. Il s’est livré Lui-même pour nous, et il l’a fait à Dieu. [5:8] Ensuite, nous sommes lumière dans le Seigneur. Nous ne pouvons pas dire que nous sommes amour, car l’amour est la bonté souveraine en Dieu ; [5:1] nous marchons dans l’amour [5:2] comme Christ. [5:8] Mais nous sommes lumière dans le Seigneur. C’est le second nom essentiel de Dieu [(1 Jean 1:5)], et comme participants de la nature divine, nous sommes lumière dans le Seigneur. Ici encore, Christ est le modèle : «Christ luira sur toi» [(5:14)]. [5:1] Nous sommes donc appelés comme de chers enfants à être imitateurs de Dieu.

4.3.3.2.1.2 -  [Christ a présenté comme homme la vie parfaite selon Dieu]

Cette vie à laquelle nous participons et de laquelle nous vivons comme participant à la nature divine [(2 Pier. 1:4)], nous a été objectivement présentée en Christ dans toute sa perfection et dans toute sa plénitude dans l’homme, et dans l’homme maintenant amené à la perfection dans le ciel selon les conseils de Dieu à son égard. Cette vie, c’est Christ, cette vie éternelle qui était auprès du Père et qui nous a été manifestée [(1 Jean 1:2)], Celui qui étant d’abord descendu, est maintenant monté au ciel [(4:10)] pour y porter l’humanité et la déployer dans la gloire, la gloire de Dieu, selon ses conseils éternels. Nous avons vu cette vie ici-bas dans son développement terrestre : Dieu manifesté en chair, l’homme parfaitement céleste et obéissant en toutes choses à son Père, mû, dans sa conduite envers les autres, par les motifs qui caractérisent Dieu lui-même en grâce. Plus tard, il sera manifesté en jugement. Déjà ici-bas, il a passé à travers toutes les expériences d’un homme, comprenant ainsi comment la grâce s’adapte à nos besoins, et la déployant actuellement selon cette connaissance, comme il exercera plus tard le jugement avec une connaissance de l’homme, non seulement divine, mais avec celle d’un homme qui, ayant traversé ce monde en étant parfaitement saint, laissera les cœurs sans excuse et sans échappatoire.

4.3.3.2.1.3 -  [Jésus est la manifestation de Dieu que nous avons à imiter]

Mais c’est de l’image de Dieu en Lui que nous parlons maintenant ; c’est en Lui que la nature que nous avons à imiter nous est présentée, et présentée dans l’homme comme elle doit se développer en nous ici-bas dans les circonstances que nous traversons. Nous voyons en Lui la manifestation de Dieu, et cela en contraste avec le vieil homme. Là, nous avons «la vérité comme elle est en Jésus» [(4:21)], sauf qu’en nous elle comprend le dépouillement du vieil homme [(4:22)] et le revêtement du nouveau [(4:24)], correspondant à la mort et la résurrection de Christ (comp. particulièrement quant à sa mort : 1 Pierre 3:18 ; 4:1). Ainsi pour attirer et faire marcher nos cœurs, pour nous donner le modèle sur lequel ils doivent être formés, le but auquel ils doivent tendre, Dieu nous a donné un objet dans lequel il se manifeste Lui-même, et qui est l’objet de toutes ses délices.

4.3.3.2.1.4 -  [L’objet du nouvel homme est de manifester le caractère de Dieu ici-bas]

[5:1] La reproduction de Dieu en l’homme est l’objet que Dieu s’est proposé dans le nouvel homme, et que le nouvel homme se propose à lui-même, comme il est lui-même la reproduction de la nature et du caractère de Dieu. Il y a deux principes pour la marche du chrétien, selon la lumière dans laquelle il s’envisage lui-même. D’abord courir la course comme un homme vers l’objet de son appel céleste [(Phil. 3:14)] : il la poursuit tendant vers Christ monté en haut. Il court la course vers le ciel. L’excellence de Christ là-haut est son motif — il veut gagner Christ [(Phil. 3:8)]. Mais tel n’est pas le point de vue de l’épître aux Éphésiens. Là, il est assis dans les lieux célestes en Christ [(2:6)], et il est comme venu hors du ciel, ainsi que cela eut lieu réellement pour Christ, et il manifeste le caractère de Dieu sur la terre, duquel, comme nous l’avons vu, Christ est le modèle. Nous sommes appelés, comme étant de bien-aimés enfants, à manifester les voies de notre Père.

4.3.3.2.1.5 -  [Le nouvel homme est créé selon Dieu, comme manifesté par Christ, dernier Adam]

Nous ne sommes pas créés de nouveau selon ce qu’était le premier Adam, mais selon ce que Dieu est : Christ en est la manifestation, et il est le second Homme, le dernier Adam (*).

(*) Il est bon de remarquer ici la différence entre Rom. 12:1, 2, et cette épître. En Romains, nous l’avons vu, l’homme est envisagé comme vivant sur la terre, c’est pourquoi il doit offrir son corps en sacrifice vivant — vivant en Christ, il doit livrer ses membres entièrement à Dieu. En Éphésiens, les saints sont vus comme déjà assis dans les lieux célestes [(2:6)], et ils doivent venir de là en témoignage de ce caractère devant les hommes, marchant dans l’amour et dans la lumière comme Christ l’a fait.

4.3.3.2.2 -  [Caractères du nouvel homme, que nous avons à manifester dans notre marche]

4.3.3.2.2.1 -  [Dépouillement de tout ce qui est du vieil homme, et marche comme Jésus]

Quand l’apôtre entre dans les détails, on trouve ces traits caractéristiques du nouvel homme : la vérité [(4:25)], l’absence de toute colère ayant le caractère de haine [(4:26)] (le mensonge et la haine sont les deux caractères de l’ennemi), la justice pratique liée au travail selon la volonté de Dieu, vraie position de l’homme, et l’absence de corruption [(4:28)]. C’est l’homme soumis à l’ordre que Dieu a établi depuis la chute et délivré de l’effet des convoitises trompeuses. Mais il y a plus : un principe divin est introduit dans l’homme, le désir de faire du bien aux autres, à leur corps et à leur âme [(4:29)]. Je n’ai pas besoin de dire combien on trouve ici le portrait de la vie de Christ, comme ce qui précède est le dépouillement de l’esprit de l’ennemi et du vieil homme. Ensuite l’esprit de paix et d’amour régnant dans le cœur, malgré le mal chez les autres et les torts qu’ils peuvent nous faire, complète le tableau [(4:32)]. L’apôtre ajoute, ce qui se comprendra facilement après ce que nous venons de dire, [4:32] qu’en nous pardonnant les uns aux autres, [5:1] nous devons être les imitateurs de Dieu [5:2] et marcher dans l’amour, comme Christ nous a aimés et s’est livré pour nous. Beau tableau, précieux privilège ! Que Dieu nous donne de regarder ainsi à Jésus, de manière à ce que son image soit empreinte sur nous, et qu’en quelque sorte nous marchions comme Lui.

4.3.3.2.2.2 -  [La grâce et l’amour viennent de Dieu, et remontent vers Lui en dévouement pour les autres]

En outre, remarquons ici, et c’est un trait important de ce tableau des fruits de la grâce et du nouvel homme, que la grâce et l’amour qui descendent de Dieu, agissant dans l’homme, remontent toujours vers Dieu en dévouement. [5:2] «Marchez», dit l’apôtre, «dans l’amour, comme le Christ nous a aimés et s’est livré lui-même pour nous comme offrande et sacrifice à Dieu, en parfum de bonne odeur». C’est ce que l’on voit en Christ. Il est cet amour qui descend en grâce, mais cette grâce, agissant dans l’homme, fait qu’il se dévoue à Dieu, quoique ce soit en faveur d’autres. Il en est de même en nous ; et cette direction du cœur vers Dieu est la pierre de touche de l’activité du cœur chrétien.

5 -  Chapitre 5

5.1 -  [ch. 5 v. 3-21 — Action de la lumière dans toute la marche du croyant]

5.1.1 -  [ch. 5 v. 3-12 — Marche dans la lumière, caractère divin, loin du péché]

5.1.1.1 -  [Liens entre doctrines et marche pratique, qui doit éviter le péché]

Ensuite, l’apôtre parle clairement à l’égard du péché, afin que personne ne se déçoive soi-même, ni ne s’occupe de vérités profondes en en usant intellectuellement pour négliger la moralité ordinaire, ce qui est une des marques de l’hérésie proprement dite. Il a rattaché, dans son enseignement, les doctrines les plus profondes à la pratique de chaque jour. Il a montré Christ glorifié, Lui le Chef de l’Assemblée [(1:22)], modèle du nouvel homme, le dernier Adam, l’Assemblée étant une avec Lui en haut [(1:23)], et étant, sur la terre, l’habitation de Dieu par l’Esprit [(2:22)], par lequel chaque chrétien est scellé [(1:13)]. Chaque chrétien, si vraiment il a appris la vérité comme elle est en Jésus [(4:21)], sait qu’elle consiste à avoir dépouillé le vieil homme [(4:22)], et à avoir revêtu le nouvel homme créé selon Dieu en justice et en sainteté [(4:24)], Christ en étant le modèle selon les conseils de Dieu en gloire, et le chrétien doit croître jusqu’à la mesure de la stature de Christ [(4:13)], qui est la Tête, et il ne doit pas attrister le Saint Esprit par lequel il a été scellé [(4:30)]. La révélation la plus complète de la grâce n’affaiblit pas la vérité immuable que Dieu a un caractère qui Lui est propre ; au contraire, elle développe pour nous ce caractère par le moyen des plus précieuses révélations de l’Évangile et des relations les plus intimes avec Dieu, qui se forment par ces révélations ; mais ce caractère ne saurait changer, ni le royaume de Dieu supporter des caractères qui lui seraient contraires. [5:6] Par conséquent la colère de Dieu contre le mal et contre ceux qui le commettent, est clairement constatée.

5.1.1.2 -  [ch. 5 v. 8 — Nous sommes faits lumière, selon la nature divine, et non plus ténèbres]

Or nous étions ce qui est contraire au caractère de Dieu : [5:8] nous étions ténèbres ; non seulement dans les ténèbres, mais ténèbres dans notre nature, l’opposé de Dieu qui est lumière. Pas un rayon de ce qu’il est, ne se trouvait dans notre volonté, nos désirs, notre intelligence. Nous en étions moralement destitués. Il y avait en nous la corruption du premier Adam, mais nulle participation à aucun des traits du caractère divin. Maintenant nous participons à la nature divine, nous avons les mêmes désirs, nous connaissons ce que Dieu aime, et nous aimons ce qu’il aime, nous jouissons de ce dont il jouit, nous sommes lumière, pauvres et faibles, en vérité, mais cependant tels par nature dans le Seigneur, envisagés comme étant en Christ. Ce sont les fruits de la lumière (*) qui se développent dans le chrétien. [5:11] Il doit éviter toute association avec les œuvres infructueuses des ténèbres.

(*) Il faut lire : «fruits de la lumière», non pas «fruits de l’Esprit».

5.1.2 -  [ch. 5 v. 13-21 — Christ lumière du chrétien réveillé, et actions de grâces produites]

Mais en parlant des motifs qui doivent gouverner le chrétien, l’apôtre revient aux grands sujets qui le préoccupent, et il y revient non seulement pour que nous revêtions le caractère mis en évidence par ce dont il parle, mais afin que nous en réalisions toute l’étendue et que nous en expérimentions toute la force. Il nous avait dit que la vérité en Jésus était d’avoir revêtu le nouvel homme en contraste avec le vieil homme [(4:21-24)], et que nous ne devions pas attrister le Saint Esprit [(4:30)]. [5:14] Il exhorte maintenant ceux qui dorment à se réveiller, et Christ sera leur lumière. [5:13] La lumière manifeste tout ; [5:14] mais quoiqu’il ne soit pas mort, celui qui dort ne profite pas de la lumière. Pour ce qui est d’entendre, de voir, et de toute réception et communication mentale, il est dans l’état d’un homme mort. Hélas ! que de fois ce sommeil nous prend ! Mais en se réveillant, on ne verra pas la lumière d’une manière vague et incertaine ; Christ lui-même sera la lumière de l’âme ; on aura toute la pleine révélation de ce qui est agréable à Dieu, de ce qu’il aime ; [5:15] on aura la sagesse divine en Christ ; [5:16] on saura profiter des occasions et en trouver, étant ainsi éclairé, au milieu des difficultés d’un monde gouverné par l’ennemi ; [5:17] et on saura agir selon l’intelligence spirituelle dans tous les cas qui se présenteront. [5:18] Ensuite, si l’on ne doit pas perdre sa raison par les moyens d’excitation dont use le monde, on doit être rempli de l’Esprit. L’apôtre entend par là que le Saint Esprit prendra de telle sorte possession de nos affections, de nos pensées, de notre intelligence, qu’il sera leur unique source, selon sa propre et puissante énergie, à l’exclusion de toute autre. [5:19] Ainsi plein de joie, on loue, on chante de joie [5:20] et l’on rend grâces pour tout ce qui arrive, parce qu’un Dieu d’amour est la vraie source de tout. On est plein de joie dans la réalisation spirituelle des objets de la foi, et le cœur demeurant comme rempli de l’Esprit, et soutenu par cette grâce, l’expérience de la main de Dieu en toute chose ici-bas ne donne lieu qu’à des actions de grâces. Tout vient de la main de Celui en qui nous nous confions et dont nous connaissons l’amour. Mais rendre grâces en toutes choses est la pierre de touche de l’état de l’âme, parce que la conscience que toutes choses viennent de la main de Dieu, la pleine confiance en son amour, et la mort quant à toute propre volonté de notre part, doivent exister, afin de pouvoir rendre grâces en toutes choses — il faut un œil simple qui prend ses délices en la volonté de Dieu.

5.2 -  [ch. 5 v. 22-33 — Relation et affection de Christ envers l’Assemblée]

5.2.1 -  [Grâce de Christ pour l’Assemblée, après les principes de la marche chrétienne]

5.2.1.1 -  [Retour au sujet de l’Assemblée pour voir l’affection et les soins de Christ pour elle]

En entrant dans les détails des relations et des devoirs particuliers des chrétiens, l’apôtre ne peut pas abandonner le sujet qui lui est cher. [5:22] Le commandement qu’il donne aux femmes de se soumettre à leurs maris, [5:23] amène immédiatement à sa pensée la relation entre Christ et l’Assemblée, non pas comme sujet de connaissance maintenant, mais afin de montrer son affection et ses tendres soins pour elle.

5.2.1.2 -  [L’apôtre a présenté les conséquences dans la marche des principes révélés quant à notre position]

Nous avons vu que l’apôtre, ayant posé les grands principes qui se déploient dans la révélation de notre relation avec Dieu — notre appel — en tire les conséquences pratiques à l’égard de la vie et de la conduite des chrétiens : ils ont à marcher comme ayant revêtu le nouvel homme [(4:24)], ils doivent avoir Christ pour leur lumière [(5:8)], ne pas attrister le Saint Esprit [(4:30)] et en être remplis [(5:18)]. Or tout cela, tout en étant un fruit de la grâce, était ou connaissance ou responsabilité pratique.

5.2.2 -  [ch. 5 v. 25-27 — Amour de Christ pour l’Assemblée et affection qu’Il déploie envers elle]

5.2.2.1 -  [Trois actes de l’œuvre de l’amour de Christ pour l’Assemblée]

Mais ici le sujet est envisagé sous un autre aspect. La grâce agit en Christ lui-même, dans ses affections, dans ses soins protecteurs, dans son dévouement à l’Assemblée. Rien de plus précieux, de plus tendre, de plus intime à la fois. [5:25] Il a aimé l’Assemblée ; voilà la source de tout. Et il y a trois actes dans l’œuvre de cet amour. Il s’est donné lui-même pour elle, il la lave, il se la présente glorieuse. Ce n’est pas précisément de l’élection souveraine de l’individu de la part de Dieu que ces versets parlent, mais de l’affection qui se déploie dans la relation que Christ entretient avec l’Assemblée (*).

(*) Il est, bon de remarquer ici ce caractère de l’amour, savoir l’amour dans une relation établie. La parole de Dieu est plus exacte dans ses expressions qu’on ne le pense habituellement, parce que l’expression a son origine dans la chose elle-même. [Jean 3:16] Il n’est pas dit que Christ a aimé le monde ; il n’a pas de relation avec le monde comme il est. Mais il est dit que Dieu a tant aimé le monde : c’est ce qu’il est envers le monde dans sa propre bonté. [5:25] Il n’est pas dit que Dieu aime l’Assemblée : la relation propre de celle-ci comme telle est avec Christ, son Époux céleste. [Jean 16:27] Le Père nous aime : nous sommes ses chers enfants. Dieu, dans ce caractère, nous aime. C’est ainsi que Jéhovah aime Israël. — D’un autre côté, toute la tendresse et toute la fidélité qui appartiennent à la relation dans laquelle Christ se trouve, sont notre portion en Lui, ainsi que tout ce que le nom de Père signifie aussi de son côté.

5.2.2.2 -  [ch. 5 v. 25 — Christ s’est donné Lui-même pour l’Assemblée]

5.2.2.2.1 -  [Don entier et complet de Christ, pour la bénédiction de l’Assemblée]

Voyez aussi l’étendue du don, et quel fondement merveilleux de confiance il renferme. [5:25] Christ se donne lui-même : ce n’est pas seulement sa vie qu’il donne, tout vrai que cela soit, mais il se donne Lui-même (*). Tout ce que Christ était a été donné, et donné par Lui-même : c’est l’entier dévouement et le don complet de Lui-même. Et maintenant tout ce qui est en Lui, sa grâce, sa justice, son acceptation auprès du Père, l’excellente gloire de sa Personne, sa sagesse, l’énergie de l’amour divin qui peut se donner, tout est consacré au bien de l’Assemblée. Il n’y a pas de qualités, pas d’excellences en Christ, qui ne soient à nous dans leur exercice en conséquence du don de Lui-même. Il les a déjà données et les a consacrées pour la bénédiction de l’Assemblée pour laquelle il s’est donné afin de la posséder. Non seulement ces choses sont données, mais Lui les a données ; c’est son amour qui l’a fait.

(*) C’est spécialement le dévouement de son amour ; il donne et se donne Lui-même.

5.2.2.2.2 -  [Amour immuable de Jésus qui s’est donné, source de la bénédiction]

Nous savons bien que c’est sur la croix que ce don de Lui-même a été accompli ; c’est là que la consécration de lui-même pour le bien de l’Assemblée a été complète. Mais dans le passage qui nous occupe, cette œuvre glorieuse n’est pas considérée précisément au point de vue de son efficacité expiatoire et rédemptrice, mais à celui du dévouement et de l’amour pour l’Assemblée que Christ a manifestés en elle. Or nous pouvons toujours compter sur cet amour qui y a été parfaitement déployé. Il n’a pas changé. Jésus, que son nom en soit béni et loué, est pour nous selon l’énergie de son amour, en tout ce qu’il est, dans toutes les circonstances et pour tous les temps, et dans l’activité de cet amour selon lequel il s’est donné. [5:25] «Il a aimé l’Assemblée et s’est livré lui-même pour elle». Voilà la source de toutes nos bénédictions comme membres de l’Assemblée.

5.2.2.3 -  [ch. 5 v. 26 — Purification de l’Assemblée selon la perfection divine]

5.2.2.3.1 -  [Œuvre de Christ Lui-même pour rendre Son Assemblée propre pour le ciel]

5.2.2.3.1.1 -  [L’amour de Christ purifie l’Assemblée pour la présence de Dieu]

Mais cet amour de Christ ne s’épuise pas et ne change point. Il effectue la bénédiction de son objet bien-aimé en le préparant pour un bonheur dont son cœur est à la fois la mesure et la source (*), bonheur d’une pureté parfaite dont Christ connaît l’excellence dans le ciel. C’est une pureté qui convient à la présence de Dieu et à celle qui doit s’y trouver éternellement, à l’épouse de l’Agneau, pureté qui la rend capable de jouir de l’amour parfait et de la gloire, comme cet amour tend à purifier l’âme en se faisant connaître à elle et en l’attirant, la dépouillant d’elle-même, et la remplissant de Dieu, le centre de son bonheur et de sa joie.

(*) Quand j’ai dit, ici et plus haut, que l’amour de Christ est la source du bonheur de l’Assemblée, ce n’est pas comme si l’amour du Père et les conseils éternels de Dieu n’y avaient pas leur place. Je parle de la bénédiction appliquée et effectuée dans la relation qui nous est présentée dans ce passage : or cette relation a lieu avec Christ. Au reste, l’amour du Père et celui de Christ sont le même amour divin.

5.2.2.3.1.2 -  [Christ s’approprie l’Assemblée en se livrant pour elle, puis la sanctifie par la Parole]

[5:26] Il est important de remarquer qu’ici Christ ne sanctifie pas l’Assemblée pour la faire sienne, mais la fait sienne pour la sanctifier. Elle est d’abord sienne, ensuite il la rend propre pour Lui. [5:25] Christ qui aime l’Assemblée comme étant sienne, et qui se l’est déjà appropriée en se donnant lui-même pour elle, et qui veut l’avoir telle que son cœur la désire, s’en occupe quand il se l’est acquise pour la rendre pure et belle selon ce désir. Il s’est livré lui-même pour elle, [5:26] afin de la purifier par le lavage d’eau par la Parole (*). Ici, nous trouvons l’effet moral produit par les soins de Christ, le but qu’il se propose dans son œuvre accomplie dans le temps, et le moyen qu’il emploie pour l’atteindre. Il s’approprie l’Assemblée moralement, il la met moralement à part pour Lui, lorsqu’il l’a faite sienne, car il ne peut désirer que les choses saintes — saintes selon la connaissance qu’il a de la pureté — en vertu de son séjour éternel et naturel dans le ciel. Il place alors l’Assemblée en rapport avec le ciel d’où il est, et où il va l’introduire. [5:25] Il s’est livré Lui-même, [5:26] afin qu’il la sanctifiât. Dans ce but il se sert de la Parole, qui est l’expression divine des pensées de Dieu, de l’ordre et de la sainteté célestes, de la vérité même, c’est-à-dire des relations vraies de toutes choses avec Dieu, et cela selon l’amour de Dieu en Christ, et qui, par conséquent, juge tout ce qui s’écarte de ces relations en fait de pureté ou d’amour.

(*) Non pas : «et par la Parole». La Parole est l’eau par laquelle il purifie l’Assemblée.

5.2.2.3.1.3 -  [Christ prépare l’Assemblée pour Lui en lui communiquant les choses de Dieu]

Il forme l’Assemblée pour être son épouse, une compagne pour Lui en tout ce qui est selon la gloire et l’amour de Dieu, par la révélation de ces choses, comme elles existent dans le ciel, et il le fait par la Parole qui en descend. Or Christ lui-même est la pleine expression de ces choses, l’image du Dieu invisible [(Col. 1:15)]. Ainsi en les communiquant à l’Assemblée, il la prépare pour Lui-même. Aussi, en parlant de son propre témoignage dans ce sens, Jésus dit : «Nous disons ce que nous connaissons, et nous rendons témoignage de ce que nous avons vu» (Jean 3:11).

5.2.2.3.2 -  [La Parole, moyen de purification en communiquant les choses célestes]

5.2.2.3.2.1 -  [Purification des choses terrestres et formation pour le ciel]

Mais c’est là ce qu’est la Parole, comme nous l’avons reçue de Jésus, et plus particulièrement comme partant depuis le ciel, avec le caractère du nouveau commandement, les ténèbres s’en allant et la vraie lumière luisant maintenant [(1 Jean 2:8)], et par conséquent, la chose étant vraie non seulement en Lui, mais en nous. (C’est ce dont le ministère du chap. 4 est occupé, formant les cœurs des saints sur la terre en communion avec le Chef duquel la grâce et la lumière descendent.) [5:26] C’est donc ainsi que Christ sanctifie l’Assemblée [5:25] pour laquelle il s’est donné. Il la forme pour les choses célestes par la communication des choses célestes, dont il est Lui-même la plénitude et la gloire. Mais la Parole trouve l’Assemblée mêlée avec des choses qui sont contraires à cette pureté et à cet amour célestes. Ses affections, hélas ! — au moins quant au vieil homme — sont mêlées avec les choses terrestres contraires à la nature de Dieu et à sa volonté. [5:26] Ainsi il faut que Christ, en sanctifiant l’Assemblée, la purifie. C’est donc là l’opération de l’amour de Christ dans le temps présent ; mais en vue du bonheur éternel et essentiel de l’Assemblée.

5.2.2.3.2.2 -  [Travail pour nous rendre propres pour la maison du Père, en jugeant ce qui est terrestre]

[5:26] Il la sanctifie ; mais il le fait par la Parole, en communiquant en amour les choses célestes, tout ce qui appartient à la nature, à la majesté et à la gloire de Dieu ; mais les appliquant en même temps pour juger tout ce qui, dans les affections actuelles de l’Assemblée, est en désaccord avec ce qu’il communique. Œuvre précieuse d’amour de Celui qui non seulement nous aime, mais qui travaille pour nous rendre propres à jouir de cet amour, propres à être avec Lui-même dans la maison du Père !

5.2.2.3.2.3 -  [Intérêt de Jésus pour nous, pour nous rendre propres pour Sa présence et pour le ciel]

Quel profond intérêt il nous porte ! [5:25] Non seulement il a accompli l’œuvre glorieuse de notre rédemption en se donnant lui-même pour nous, mais il agit continuellement avec une patience et un amour parfaits pour nous rendre tels qu’il veut nous avoir en sa présence, propres pour les demeures et les choses célestes.

5.2.2.3.2.4 -  [Caractère de la Parole, révélation de Dieu et appropriée pour nous apporter la lumière]

Quel caractère aussi que celui de la Parole ainsi envisagée, et quelle grâce dans son emploi ! Elle est la communication des choses divines selon leur propre perfection, et maintenant, comme Dieu lui-même est dans la lumière, elle est la révélation de Dieu lui-même comme nous le connaissons dans un Christ glorifié, dans un amour parfait, afin de nous former aussi selon cette perfection pour la jouissance de Lui-même ; et toutefois elle nous est adressée et même elle est appropriée dans sa nature même pour nous ici-bas (comp. Jean 1:4), afin de nous faire part de ces choses en introduisant la lumière au milieu des ténèbres, jugeant ainsi nécessairement tout ce qui s’y trouve, mais dans le but de nous purifier en amour.

5.2.2.3.3 -  [L’amour parfait de Christ, base de la purification de l’Assemblée]

5.2.2.3.3.1 -  [L’amour entier et le don parfait de Christ viennent en premier, pour nous et pour la gloire du Père]

Remarquez aussi l’ordre dans lequel cette œuvre de Christ nous est présentée. [5:25] L’amour tout premièrement : Il a aimé l’Assemblée. Voilà, nous l’avons déjà dit, la source de tout. Tout ce qui suit est le résultat de cet amour et ne peut le démentir. Ensuite vient la preuve parfaite de cet amour. «Il s’est donné lui-même pour elle». Il ne pouvait donner davantage. Il l’a fait à la gloire du Père, sans doute, mais pour l’Assemblée. S’il avait réservé quelque chose, l’amour, en se donnant lui-même, n’eût pas été parfait et absolu, il n’aurait pas été un dévouement qui ne laissât rien à désirer au cœur réveillé. Le don n’eût pas été Christ, car Lui ne pouvait être que parfait. Nous connaissons l’amour et la perfection en le connaissant, mais il a pris le cœur de l’Assemblée en se donnant lui-même pour elle. Il l’a gagnée ainsi ; elle est à Lui selon cet amour. Oui, c’est là que nous avons appris ce que c’est que l’amour : «Par ceci nous avons connu l’amour, c’est que lui a laissé sa vie pour nous» [(1 Jean 3:16)]. Tout était pour la gloire du Père, sans cela ce n’aurait pas été la perfection, et la révélation des choses célestes n’aurait pas eu lieu, car elle dépendait de la parfaite glorification du Père. En cela les choses à révéler se trouvaient manifestées et vérifiées pour ainsi dire malgré le mal ; mais tout est entièrement pour nous.

5.2.2.3.3.2 -  [Jésus est tout entier pour nous en amour]

Si nous avons appris à connaître l’amour, nous avons appris à connaître Jésus tel qu’il est pour nous ; et il est tout entier pour nous.

5.2.2.3.3.3 -  [La sanctification, résultat de l’amour, nous rend tels que Christ nous veut]

Ainsi toute l’œuvre de purification et de sanctification est le résultat de l’amour parfait. Ce n’est pas le moyen d’obtenir l’amour, ni d’en être l’objet. C’est bien le moyen de nous rendre capables d’en jouir, mais c’est l’amour même qui, dans son exercice, opère cette sanctification. [5:25] Christ s’acquiert d’abord l’Assemblée. [5:26] Ensuite, dans son amour parfait, il la fait être telle qu’il veut qu’elle soit, vérité précieuse pour nous de toute manière : premièrement pour affranchir l’âme de toute crainte servile, pour donner à la sanctification son vrai caractère de grâce et sa vraie étendue ici-bas. C’est la joie du cœur que de savoir que Christ lui-même nous rendra tout ce qu’il désire que nous soyons.

5.2.2.4 -  [ch. 5 v. 27 — Présentation de l’Assemblée en gloire, formée par Christ]

5.2.2.4.1 -  [Rappel des deux premiers effets de l’amour]

Nous avons considéré deux effets de l’amour de Christ pour l’Assemblée. [5:25] Le premier, c’est le don de Lui-même, qui, dans un certain sens, embrasse tout ; c’est l’amour parfait en soi : «Il s’est donné lui-même». [5:26] Le second est la formation morale de l’objet de son amour afin qu’il soit avec Lui, et selon les perfections de Dieu lui-même, pouvons-nous ajouter, car en effet la Parole est l’expression de la nature, des voies et des pensées de Dieu.

5.2.2.4.2 -  [Christ se présente l’Assemblée glorieuse et parfaite, résultat de Son œuvre d’amour]

Il reste encore un troisième effet de cet amour de Christ, qui le complète. [5:27] «Christ se présente à lui-même l’Assemblée glorieuse, sans tache, ni ride». [5:25] S’il s’est livré lui-même pour l’Assemblée, c’est afin de l’avoir avec Lui ; [5:26] mais alors il a dû la rendre propre à être dans sa présence glorieuse, et il l’a sanctifiée en la purifiant selon la révélation de Dieu lui-même et des choses célestes, dont il est lui-même le centre en gloire. Le Saint Esprit a pris les choses de Christ et les a révélées à l’Assemblée, et tout ce que le Père a, est à Lui [(Jean 16:14-15)]. [5:27] Ainsi rendue parfaite selon la perfection du ciel, il se présente à Lui-même une Assemblée glorieuse. Moralement l’œuvre était faite, les éléments de la gloire céleste avaient été communiqués à celle qui devait se trouver dans cette gloire, ils étaient entrés dans son être moral et l’avaient ainsi formée pour participer à la gloire elle-même. La puissance du Seigneur est nécessaire pour la faire participer de fait à cette gloire, pour la rendre glorieuse, pour détruire en elle toutes les traces de son séjour sur la terre, sauf le fruit excellent qui en résulte. Il se la présente glorieuse : c’est le résultat de tout. Il l’a prise pour Lui, il se la présente, fruit et preuve de son amour parfait, et pour elle, c’est la jouissance parfaite de ce même amour.

5.2.2.4.3 -  [Portée du déploiement de la grâce de Christ envers l’Assemblée]

Mais il y a plus. Ces paroles du verset 27 nous décèlent toute la portée de ce déploiement admirable de grâce. L’Esprit nous reporte à l’histoire d’Adam et d’Ève, où Dieu, après qu’il eut formé Ève, la présente à Adam toute complète selon ses propres pensées divines et en même temps propre à faire les délices d’Adam comme aide adaptée à sa nature et à sa condition [(Gen. 2:22-23)]. Or Christ est Dieu. Il a formé l’Assemblée, mais avec ce droit de plus sur son cœur [5:25] qu’il s’est donné Lui-même pour elle. Mais il est aussi le dernier Adam en gloire, [5:27] et il se la présente glorifiée, telle qu’il l’a formée pour Lui-même. Quelle sphère pour le déploiement des affections spirituelles que cette révélation ! Quelle grâce infinie que celle qui a donné lieu à un pareil exercice de ces affections !

5.2.2.4.4 -  [Lien entre purification et gloire qui en découle et y répond]

On remarquera bien la liaison entre la purification et la gloire, [5:26] c’est-à-dire que la purification est selon la gloire et par elle, [5:27] et que la gloire est l’état parfait de la purification, et y répond complètement. [5:26] Car la purification est par la Parole, qui révèle toute la gloire et toute la pensée de Dieu. [5:27] Présentée en gloire, l’Assemblée n’a ni ride, ni tache ; elle est sainte et irréprochable. C’est une vérité très importante, et qui se retrouve ailleurs (comp. 2 Cor. 3:18 ; et Phil. 3, depuis le verset 11 jusqu’à la fin). Il en est ainsi en 1 Thess. 3:13. Ce qui est complet en gloire alors, est opéré maintenant dans l’âme par l’Esprit agissant avec la Parole.

5.2.3 -  [ch. 5 v. 28-33 — Soins d’amour du Seigneur pour l’Assemblée ici-bas]

5.2.3.1 -  [Effets de l’amour du Seigneur pendant le séjour de l’Assemblée ici-bas]

Voilà donc le but, la pensée du Seigneur à l’égard de l’Assemblée et l’opération sanctifiante qui la prépare pour Lui et pour le ciel. Mais ce ne sont pas là tous les effets de son amour. Il veille tendrement sur elle pendant le temps de son séjour ici-bas.

5.2.3.2 -  [Exercice de l’amour de Christ pour l’Assemblée, Son corps, sur la terre]

[5:28] L’apôtre, qui ne perd pas de vue la thèse qui a donné lieu à cette digression si instructive pour nous, dit que le mari doit aimer sa femme comme son propre corps, et que c’est là s’aimer soi-même. Il était amené naturellement à ce point par l’allusion qu’il avait faite à la Genèse, mais il revient immédiatement au sujet qui l’occupe. [5:29] Personne, dit-il, n’a jamais haï sa propre chair ; mais il la nourrit et la chérit, comme aussi le Christ nourrit et chérit l’Assemblée (v. 29). Voilà le côté précieux, pour le temps actuel, de l’amour de Christ, que l’apôtre présente ici. Non seulement Christ a un but céleste, mais son amour accomplit l’œuvre qui, pour ainsi dire, lui est naturelle. Il soigne avec tendresse l’Assemblée ici-bas ; il la nourrit, il la chérit. Les besoins, les faiblesses, les difficultés, les anxiétés de l’Assemblée ne sont pour Christ que des occasions pour l’exercice de son amour. Elle a besoin d’être nourrie, comme notre corps en a besoin, et il la nourrit ; elle est l’objet de ses tendres affections, il la chérit. Si le but est le ciel, l’Assemblée n’est pas délaissée ici-bas : elle apprend l’amour de Christ là où son cœur en a besoin ; elle en jouira pleinement quand les besoins seront passés pour toujours. Au reste, il est précieux de savoir que Christ prend soin de l’Assemblée comme un homme le ferait de sa propre chair. «Car nous sommes membres de son corps, de sa chair et de ses os» (v. 30). [5:31] L’apôtre fait allusion à Ève. Nous sommes, pour ainsi dire, une partie de Lui-même, tenant notre existence et notre être de Lui, comme Ève d’Adam. Le Seigneur peut dire : «Je suis Jésus, que tu persécutes» (Actes 9:5). [5:30] Notre position, d’un côté, c’est que nous sommes membres de son corps ; d’un autre, comme chrétiens, nous tirons notre existence de Lui. [5:31] C’est pourquoi l’homme doit abandonner ses relations naturelles, afin de s’attacher à sa femme (v. 31). [5:32] Or c’est bien ce que Christ a fait comme homme, dans un certain sens divinement, et c’est un grand mystère que son union avec l’Assemblée. [5:33] Au reste, chacun doit ainsi aimer sa propre femme, et la femme respecter son mari.

6 -  Chapitre 6

6.1 -  [ch. 6 v. 1-9 — Doctrine se rapportant aux relations de la vie]

6.1.1 -  [L’Esprit traite de ce qui se rapporte à diverses relations des croyants]

Il y a encore certaines relations de la vie auxquelles la doctrine de l’Esprit de Dieu se rapporte : ce sont celles des enfants avec leurs parents [(6:1-3)], des pères avec leurs enfants [(6:4)], des serviteurs avec leurs maîtres [(6:5-8)], et de ceux-ci avec leurs serviteurs [(6:9)]. Il est intéressant de voir les enfants des croyants introduits comme les objets des soins du Saint Esprit, et les esclaves mêmes (car les serviteurs étaient tels) élevés par le christianisme à une position que les circonstances de leur avilissement social ne sauraient affecter.

6.1.2 -  [ch. 6 v. 1-4 — Relations de famille et exhortations s’y rapportant]

6.1.2.1 -  [ch. 6 v. 1-3 — Position des enfants de chrétiens, et importance de leur devoir]

[6:1] Tous les enfants des chrétiens sont considérés comme objets des exhortations «dans le Seigneur», qui appartiennent à ceux qui sont dedans, qui ne sont plus dans ce monde dont Satan est le prince. Douce et précieuse consolation pour les parents, que de pouvoir considérer leurs enfants comme ayant droit à cette position, et comme ayant part à ces tendres soins que prodigue l’Esprit Saint à tous ceux qui sont dans la maison de Dieu! [6:2] L’apôtre fait remarquer l’importance que Dieu attachait sous la loi au devoir des enfants envers les parents. C’est le premier commandement auquel il a rattaché une promesse (v. 2). Le verset 3 est la citation seulement de ce dont l’apôtre parle au verset 2.

6.1.2.2 -  [ch. 6 v. 4 — Influence et éducation des pères sur leurs enfants, pour le Seigneur]

[6:4] L’exhortation faite aux pères est aussi remarquable. Ils ne doivent pas provoquer leurs enfants ; leurs cœurs doivent être tournés vers eux, afin de ne pas les repousser et détruire ainsi l’influence qui est la plus puissante garantie pour les enfants contre le mal qui est dans ce monde. Dieu forme le cœur des enfants autour de ce centre heureux ; c’est à les lier par leurs affections à ce centre, que le père doit veiller. Mais il y a plus : le père chrétien, car c’est toujours à ceux qui sont dedans que l’apôtre s’adresse, doit reconnaître la position dans laquelle nous avons vu que les enfants sont placés, et les élever sous le joug du Christ dans la discipline et sous les avertissements du Seigneur. La position chrétienne doit être la mesure et la forme des influences qu’exerce le père, et de l’éducation qu’il donne à ses enfants. Il les traite comme élevés pour le Seigneur, et comme le Seigneur les élèverait.

6.1.2.3 -  [Obéissance et soumission, principes de base du christianisme]

On remarquera que, dans les deux relations que nous considérons ici, ainsi que dans celle des femmes avec leurs maris [(5:22)], c’est du côté où la soumission est due que les exhortations commencent. C’est le caractère du christianisme dans un monde mauvais où la volonté de l’homme est la source de tout le mal, où elle exprime sa séparation d’avec Dieu à qui toute soumission est due. Le principe de soumission et d’obéissance est le principe guérissant de l’humanité ; seulement il faut y introduire Dieu, afin que la volonté de l’homme ne soit pas après tout ce qui guide. Mais le principe qui gouverne le cœur de l’homme pour le bien, est toujours et partout l’obéissance. Je puis avoir à dire qu’il faut obéir à Dieu plutôt qu’à l’homme [(Act. 5:29)] ; mais se départir de l’obéissance, c’est entrer dans le péché. On peut avoir, comme père, à commander et à diriger, mais un père le fait mal, s’il ne le fait pas en obéissant à Dieu et à sa Parole. Ce principe d’obéissance était l’essence de la vie de Christ : «Je viens, ô Dieu, pour faire ta volonté» [(Héb. 10:7)]. En, conséquence l’apôtre commence ses exhortations à l’égard des relations mutuelles, en posant ce principe général : «Étant soumis l’un à l’autre» [(5:21)]. Cela rend l’ordre facile, lors même que l’ordre des institutions et de l’autorité vient à manquer. La soumission, l’obéissance morale ne peut jamais en principe manquer au vrai chrétien ; c’est le point de départ de toute sa vie. Il est sanctifié pour l’obéissance (l Pierre 1:2).

6.1.3 -  [ch. 6 v. 5-9 — Relations de maître et d’esclave, tout étant ramené devant le Seigneur]

6.1.3.1 -  [Principe intérieur d’obéissance à Christ, s’appliquant à chacun]

Dans le cas qui nous a amenés à faire ces remarques, il est frappant de voir comment ce principe élève l’esclave dans sa condition : [6:5] il obéit par un principe intérieur divin, comme si c’était à Christ lui-même. Quelque méchant que soit son maître, il obéit comme Christ lui-même a obéi. Trois fois l’apôtre répète ce principe d’obéissance à Christ ou de service de Christ, en ajoutant : «Faisant de cœur la volonté de Dieu» (v. 6). Quelle différence cela fait dans la condition du pauvre esclave! [6:8] En outre, chacun, soit esclave ou libre, recevra sa récompense du Seigneur. [6:9] Le maître lui-même avait, dans le ciel, le même Maître que l’esclave, un Maître auprès duquel il n’y a pas d’égard à l’apparence des personnes. Toujours est-il que c’est au maître que l’apôtre dit cela, non pas à l’esclave ; car le christianisme est délicat dans le tact qu’il déploie, et il ne fausse jamais ses principes. Le maître devait aussi traiter l’esclave avec une équité parfaite, comme il voudrait que l’esclave lui-même fît, et il ne devait pas menacer.

6.1.3.2 -  [Doctrine divine relevant moralement chaque détail de la vie]

Il est très beau de voir la manière dont la doctrine divine entre dans tous les détails de la vie, et jette le parfum de sa perfection sur tous les devoirs et sur toutes les relations. Elle reconnaît ce qui existe autant que cela peut être reconnu et dirigé par ses principes ; mais elle relève et rehausse la valeur de chaque chose selon la perfection de ces principes, non en touchant les relations, mais le cœur de l’homme qui y marche. Elle prend le côté moral et celui de soumission en amour et dans l’exercice de l’autorité que la doctrine divine peut régler, en introduisant dans la grâce qui gouverne l’emploi de l’autorité de Dieu.

6.2 -  [ch. 6 v. 10-20 — Combat du chrétien dans les lieux célestes]

6.2.1 -  [ch. 6 v. 10-13 — Adversaires du chrétien et lutte qu’il doit soutenir contre]

6.2.1.1 -  [Le combat fait partie de la marche du croyant, même dans sa position céleste]

6.2.1.1.1 -  [Comme Israël en Canaan, le croyant a des ennemis à combattre]

Mais ce n’est pas tout qu’il y ait une conduite à suivre, un modèle à imiter, un Esprit dont on puisse être rempli ; ce n’est pas seulement des relations entre lui-même et Dieu, et de celles dans lesquelles il se trouve ici-bas, que le chrétien a à s’occuper : il a des ennemis à combattre. Israël sous Josué, dans la terre de Canaan, était bien dans la terre de la promesse, mais il s’y trouvait aux prises avec des ennemis qui y étaient avant lui, quoique ce ne fût pas selon les droits d’après lesquels Israël possédait la terre par le don de Dieu. Dieu l’avait mise à part pour Israël (voyez Deut. 32:8) ; Cham s’en était emparé.

6.2.1.1.2 -  [La bénédiction est dans le pays promis où nous sommes, mais il faut combattre pour en jouir]

[6:12] Or, pour nous, ce n’est pas contre le sang et la chair que nous avons à combattre, comme c’était le cas d’Israël. Nos bénédictions sont spirituelles dans les lieux célestes [(1:3)]. Nous y sommes assis en Christ [(2:6)], nous y sommes en témoignage aux principautés et aux autorités [(3:10)], nous avons à lutter contre la puissance spirituelle de méchanceté qui est dans les lieux célestes. Israël avait traversé le désert ; il avait passé le Jourdain ; la manne avait cessé ; il mangeait du cru du pays [(Jos. 5:12)]. Il était établi sur le sol de Canaan comme si tout était à lui sans coup férir ; il se nourrissait du produit de ce bon pays dans les plaines de Jéricho. Il en est de même à l’égard du chrétien. Quoique nous soyons dans le désert, nous sommes aussi dans les lieux célestes en Christ. Nous avons passé le Jourdain, nous sommes morts et ressuscités avec Christ ; nous sommes assis dans les lieux célestes en Lui [(2:6)] pour jouir des biens célestes comme du fruit de notre propre patrie. Mais le combat est devant nous, si nous voulons en jouir d’une manière pratique. La promesse comprend toute bénédiction, tout le pays promis ; mais c’est partout où nous mettrons le pied que nous en jouirons (Josué 1 [v. 3]). Pour cela, il nous faut la force du Seigneur ; et c’est de cette force que l’apôtre parle maintenant : «Fortifiez-vous dans le Seigneur», dit-il (v. 10). [6:11] L’ennemi est rusé ; il s’agit de faire face à ses stratagèmes plutôt même qu’à sa force : [6:13] la force de l’homme, ni sa sagesse n’y peuvent rien. Il faut s’armer de la «panoplie», de l’armure complète de Dieu.

6.2.1.2 -  [ch. 6 v. 10-11 — Nécessité de l’intimité de Dieu et de Son armure pour le combat]

[6:10] Mais d’abord, remarquez que l’Esprit dirige nos pensées vers Dieu lui-même avant de parler de ce qu’il y a à vaincre : «Fortifiez-vous dans le Seigneur». Cela n’est pas tout premièrement un refuge de devant l’ennemi ; nous sommes dans le refuge pour nous-mêmes avant de nous en servir contre les ruses de l’ennemi. C’est dans l’intimité des conseils et de la grâce de Dieu que l’homme se fortifie pour le combat auquel il ne saurait échapper, s’il veut jouir de ses privilèges chrétiens. [6:11] Ensuite, il faut l’armure complète : le manque d’une seule pièce nous expose à Satan de ce côté-là. Cette armure doit être celle de Dieu, divine dans sa nature. Des armes d’homme ne parent pas les coups de Satan. La confiance dans les armes humaines nous engage dans le combat, mais seulement pour nous faire succomber dans une lutte avec un esprit plus puissant et plus rusé que nous.

6.2.1.3 -  [ch. 6 v. 12 — Caractère des ennemis du croyant]

6.2.1.3.1 -  [Énergie donnée de Dieu employée par la propre volonté pour faire le mal]

Voici les caractères attribués aux ennemis que nous avons à combattre. [6:12] Ce sont des principautés et des autorités, des êtres possédant une énergie de mal dont la source est dans une volonté qui domine ceux qui ne savent pas comment lui résister ; des êtres qui ont aussi de la force pour faire valoir cette volonté. Ils tiennent leur énergie de Dieu ; mais la volonté qui s’en sert vient d’eux-mêmes : ils ont abandonné Dieu ; la source de leurs actions est dans leur propre volonté. Sous ce rapport, c’est une source d’action indépendante de Dieu, et l’énergie et les qualités qu’ils ont de Dieu sont les instruments de cette volonté, volonté qui n’a de frein qu’en dehors d’elle-même. Ils sont des principautés et des autorités. Il y en a qui sont bonnes, mais la volonté de celles-ci n’est que celle de faire ce que Dieu veut, et d’employer à son service les forces qu’elles ont reçues de Dieu.

6.2.1.3.2 -  [Domination dans les ténèbres où est le monde, loin de la lumière divine]

[6:12] Ces principautés et ces autorités rebelles dominent les ténèbres de ce monde. La lumière est l’atmosphère dans laquelle Dieu demeure, qu’il répand tout autour de Lui. Les mauvais esprits trompent et dominent dans les ténèbres. Or ce monde n’ayant pas de lumière de Dieu, est entièrement dans les ténèbres et les démons y gouvernent ; car Dieu n’y est pas, sauf en ce qu’il tient le pouvoir suprême en toutes choses, faisant tourner tout à sa gloire, et, en résultat, au bien de ses enfants.

6.2.1.3.3 -  [Influence spirituelle comme habitant les lieux célestes]

Mais si ces principautés dominent dans les ténèbres de ce monde, elles ne possèdent pas simplement une force extérieure ; [6:12] elles sont dans les lieux célestes, et sont occupées là avec une méchanceté spirituelle. Elles y exercent une influence spirituelle, comme ayant la place de dieux. Il y a donc : 1° le caractère intrinsèque de ces principautés, leur genre d’être, et l’état dans lequel elles se trouvent ; 2° leur pouvoir dans le monde comme le gouvernant, et 3° leur ascendant religieux et mensonger comme habitant dans les lieux célestes. Elles ont aussi pour sphère de l’exercice de leur puissance, les convoitises de l’homme, et même les terreurs de sa conscience.

6.2.1.4 -  [ch. 6 v. 13 — Combat du croyant pour résister aux ennemis]

6.2.1.4.1 -  [Puissance des ennemis manifestée au mauvais jour ici-bas, et nécessité de lutter contre]

[6:13] Pour résister à de pareils ennemis, il nous faut l’armure de Dieu. Les manifestations de la puissance de ces ennemis, lorsque Dieu les permet, constituent les mauvais jours. Toute cette période actuelle de l’absence de Christ est, dans un certain sens, le mauvais jour. Christ a été rejeté par le monde, dont il était la lumière tandis qu’il s’y trouvait, et il est maintenant caché en Dieu. Ce pouvoir que l’ennemi a déployé lorsqu’il a conduit le monde à rejeter Christ, il l’exerce encore sur lui. On s’y oppose par l’action et par la puissance du Saint Esprit qui est avec nous pendant l’absence du Seigneur. Mais il y a des moments où il est permis à cette puissance de se montrer d’une manière plus particulière, des jours où l’ennemi se sert du monde contre les saints, obscurcissant la lumière qui y brille de la part de Dieu, troublant et faisant s’égarer les esprits des professants et même des croyants ; des jours, en un mot, où sa puissance se fait sentir. Nous avons à lutter contre cette puissance, à résister à tous ses efforts, à tenir ferme contre tout dans la confession de Christ, de la lumière ; nous avons à faire, malgré tout et à tout prix, tout ce que la confession du nom du Seigneur exige, et à être trouvé debout quand l’orage et le mauvais jour sont passés.

6.2.1.4.2 -  [Étant introduits dans les lieux célestes, nous avons à échapper aux pièges de l’adversaire]

Il ne s’agit donc pas seulement de jouir en paix de Dieu et des conseils de Dieu et de leur effet ; mais puisque ces conseils mêmes nous introduisent dans les lieux célestes et font de nous la lumière de Dieu sur la terre, nous avons aussi à rencontrer les malices spirituelles qui sont dans les lieux célestes et qui cherchent à nous faire fausser notre position élevée, à nous égarer, et à obscurcir la lumière de Christ en nous, sur la terre. On a à échapper pour soi-même aux pièges de la méchanceté spirituelle qui est dans les lieux célestes, et à maintenir ici-bas le témoignage pur et sans corruption (*).

(*) Ce que nous avons à vaincre, ce sont les ruses du diable [(6:11)]. Sa puissance sur nous est brisée. Il peut soulever le monde pour persécuter les saints et être un lion rugissant, mais quant aux tentations personnelles, si nous résistons au diable, il s’enfuira de nous [(Jac. 4:7)]. Il sait qu’il a rencontré Christ et que Christ l’a vaincu, mais ses ruses sont toujours là.

6.2.2 -  [ch. 6 v. 14-20 — Détail des pièces de l’armure de Dieu]

6.2.2.1 -  [Mise de côté de la chair, confiance en Dieu, énergie contre l’ennemi et dépendance]

Or, par la puissance de l’Esprit Saint, qui nous a été donné dans ce but, nous trouverons que l’armure de Dieu se rapporte premièrement à ce qui, en mettant la chair de côté et en maintenant l’existence d’une bonne conscience, ôte toute prise à l’ennemi ; ensuite à la conservation d’une entière confiance objective en Dieu, et puis à l’énergie active qui se tient avec confiance en présence de l’ennemi, et qui se sert contre lui des armes de l’Esprit. Le tout se termine par l’expression de l’entière et continuelle dépendance de Dieu dans laquelle le guerrier chrétien se trouve.

6.2.2.2 -  [Armes de Dieu pratiques, pour résister à l’ennemi et le vaincre]

Examinons ces armes de Dieu pour les connaître. Elles sont toutes pratiques, fondées sur ce qui est accompli, mais en elles-mêmes pratiques ; car il ne s’agit pas ici de comparaître devant Dieu, mais de résister à l’ennemi et de maintenir notre terrain contre lui.

6.2.2.3 -  [ch. 6 v. 14-17 — Les armes défensives]

6.2.2.3.1 -  [ch. 6 v. 14 — Vérité appliquée au cœur, bridant la volonté propre et plaçant devant Dieu]

6.2.2.3.1.1 -  [Application de la vérité en présence de Dieu, jugeant tout et dirigeant le cœur]

Devant Dieu, notre justice est parfaite ; c’est Christ lui-même, et nous sommes la justice de Dieu en Lui [(2 Cor. 5:21)]. Là nous n’avons pas besoin d’armure ; nous sommes assis dans les lieux célestes [(2:6)] ; tout est paix, tout est parfait. Mais ici nous avons besoin d’armure, d’une armure réelle et pratique, et premièrement il faut avoir les reins ceints de la vérité (v. 14). [6:14] «Les reins» sont la place de la force, quand ils sont ceints comme il faut, mais ils représentent les affections intimes et les mouvements du cœur. Si l’on permet au cœur d’errer où il veut, au lieu de demeurer dans la communion de Dieu, Satan a facilement prise sur nous. Cette pièce de l’armure consiste donc dans l’application de la vérité aux mouvements les plus intimes, aux premiers mouvements du cœur. On a ses reins ceints : ce n’est pas le moment de les ceindre lorsque Satan est là. Cette œuvre se fait avec Dieu, et elle se fait en appliquant la vérité à nos âmes dans sa présence, en jugeant tout en nous par ce moyen, et en mettant un frein au cœur pour qu’il ne se meuve que sous le regard de Dieu. Brider ainsi la volonté est la vraie liberté et la vraie joie, parce que le nouvel homme jouit de Dieu dans une communion non interrompue ; mais ici, l’Esprit en parle en rapport avec la sauvegarde que nous y trouvons contre les attaques de l’ennemi. En même temps, il ne s’agit pas seulement de la répression de mauvaises pensées, répression qui est la conséquence du jugement de nous-mêmes. C’est l’action de la vérité, de la puissance de Dieu agissant dans la révélation de toutes choses comme elles sont, de tout ce que Dieu enseigne, plaçant la conscience dans sa présence, et gardant ainsi le cœur dans ses pensées. Tout ce que Dieu a dit dans sa Parole et les réalités invisibles ont ainsi leur vraie force et leur application au cœur qui bat en nous, de sorte que les mouvements de ce cœur tiennent leur caractère de la propre parole de Dieu et non pas de ses propres désirs, tout se passant dans la présence de Dieu (*).

(*) Les reins ceints sont une figure communément employés pour représenter un esprit et un cœur gardés en bon ordre par la parole de Dieu et dans la présence de Dieu.

6.2.2.3.1.2 -  [Jésus tenté par Satan au désert, exemple parfait de vérité appliquée au cœur]

Sur le cœur ainsi gardé dans la vérité comme Dieu la révèle, Satan n’a pas de prise ; il n’y a rien dans les désirs du cœur qui réponde à ses suggestions. Prenez Jésus pour exemple. Sa sauvegarde n’était pas de juger tout ce que Satan disait. Dans le désert, au moment où il allait commencer son service publie, sauf dans la dernière tentation, il appliquait d’une manière parfaite la Parole à lui-même, à ce qui concernait sa propre conduite, aux circonstances dans lesquelles il se trouvait. La vérité gouvernait son cœur, de sorte qu’il ne se mouvait que selon cette vérité dans la circonstance qui se présentait. «L’homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu» [(Matt. 4:4)]. Nulle parole n’était sortie de la bouche de Dieu, et il ne fait rien. Il n’y avait pas de motif pour agir, et par conséquent agir eût été un acte de son propre mouvement, de sa propre volonté. Cette vérité gardait son cœur en relation avec Dieu dans la circonstance où il se trouvait. Quand la circonstance surgissait, son cœur était déjà en communion avec Dieu, de sorte qu’il ne suivait d’autre mobile que celui que la Parole de vérité Lui suggérait. Sa conduite était purement négative, mais elle découlait de la lumière que la vérité jetait sur la circonstance, parce que le cœur du Seigneur était sous le gouvernement absolu de la vérité. La suggestion de Satan l’aurait fait sortir de cette position ; c’était suffisant. Il ne veut rien avoir à faire avec elle. Jésus ne chasse pas encore Satan. Il ne s’agissait que de conduite — non pas d’opposition flagrante à la gloire de Dieu. Dans le dernier cas, il chasse l’ennemi [(Matt. 4:10)] ; dans les deux premiers, il agit selon Dieu sans s’occuper lui-même de quoi que ce soit au delà. La ruse de Satan a totalement manqué son effet : elle n’a simplement rien produit. Elle est absolument impuissante contre la vérité, parce qu’elle n’est pas la vérité ; et le cœur a la vérité pour règle. Les ruses ne sont pas la vérité. C’est tout ce qu’il faut pour empêcher que nous ne soyons pris dans ces ruses, si le cœur est ainsi gouverné.

6.2.2.3.2 -  [ch. 6 v. 14-15 — Conscience sans reproche devant Dieu, qui fait marcher dans la paix]

En second lieu, il y a «la cuirasse de la justice» (v. 14) : une conscience qui n’a rien à se reprocher. L’homme naturel sait combien une mauvaise conscience lui ôte de force devant les hommes. Il y a seulement à ajouter ici la manière dont Satan s’en sert pour enlacer l’homme dans ses pièges. En maintenant la vérité, on a Satan pour ennemi ; si nous cédons à l’erreur, il nous laissera sous ce rapport en repos, excepté qu’il se sert de nos fautes et de nos crimes pour nous enchaîner davantage, pour nous lier pieds et mains dans ce qui est faux. Comment un homme qui a la vérité, qui a peut-être échappé même à l’erreur, supportera-t-il, si sa conduite a été mauvaise, qu’elle soit exposée à la vue de tous ? Il se tait devant l’ennemi. Sa propre conscience même le fera taire, s’il est droit, sans qu’il pense aux conséquences, à moins qu’une confession ne soit nécessaire. Outre cela, la force de Dieu et l’intelligence spirituelle lui manqueront : où est-ce qu’il les aurait acquises en marchant mal ? On va en avant sans crainte quand la conscience est bonne. Mais c’est en marchant avec Dieu, pour l’amour de Dieu, pour l’amour de la justice elle-même, qu’on a cette cuirasse-là, et ainsi, l’on est sans crainte lorsqu’on est appelé à avancer et à faire face à l’ennemi. On acquiert une bonne conscience devant Dieu par le sang de l’Agneau. En marchant avec Dieu on la conserve devant les hommes et pour la communion avec Dieu, afin d’avoir la force et l’intelligence spirituelle, et de les avoir d’une manière croissante. C’est là la force pratique d’une bonne conduite, d’une conscience sans reproche. «Je m’exerce toujours à cela», dit l’apôtre [(Act. 24:16)]. Quelle intégrité dans une telle marche, quelle vérité de cœur quand nul œil ne nous voit ! On est décidé envers soi-même, envers son cœur et à l’égard de sa conduite ; [6:15] ainsi on peut être paisible dans ses voies. Dieu aussi est là ; «marchez ainsi», dit l’apôtre, «et le Dieu de paix sera avec vous» [(Phil. 4:9)]. Si les fruits de justice sont semés dans la paix, le chemin de la paix se trouve dans la justice [(Jac. 3:18)]. Si j’ai une mauvaise conscience, je suis fâché contre moi-même, je m’irrite contre les autres. Quand le cœur est en paix avec Dieu et qu’il n’a rien à se reprocher, quand la volonté propre est tenue en échec, la paix règne dans l’âme. On marche sur la terre, mais le cœur est au-dessus de la terre, en communion avec de meilleures choses, et l’on marche dans un esprit de paix avec les autres, et rien ne trouble nos rapports avec Dieu. Il est le Dieu de paix. La paix, la paix de Jésus, remplit le cœur. Les pieds en sont chaussés, on marche dans l’esprit de paix (v. 15).

6.2.2.3.3 -  [ch. 6 v. 16 — Confiance entière en Dieu, qui annule toutes les attaques de l’ennemi]

[6:16] Mais, avec toutes celles qui précèdent, il y a une arme défensive, nécessaire par-dessus toutes les autres, afin que nous soyons capables de nous tenir debout malgré toutes les ruses de l’ennemi, une arme, toutefois, qui est pratiquement maintenue dans sa force par l’emploi des précédentes, de sorte que si celle-ci est essentielle, les autres ont la première place en pratique. C’est le bouclier de la foi, c’est-à-dire une confiance pleine et entière en Dieu, la conscience de sa grâce, et de sa faveur maintenue dans le cœur (v. 16). Ici, la foi n’est pas simplement la réception du témoignage de Dieu, quoiqu’elle soit fondée sur ce témoignage, mais elle est l’assurance présente du cœur à l’égard de ce que Dieu est pour nous, assurance fondée, ainsi que nous venons de dire, sur le témoignage qu’il a rendu de Lui-même ; elle est la confiance dans son amour et dans sa fidélité, ainsi que dans sa puissance. «Si notre cœur ne nous condamne pas, nous avons de l’assurance envers Dieu» [(1 Jean 3:21)]. L’œuvre de l’Esprit Saint en nous est de nous inspirer cette confiance. Lorsqu’elle existe, toutes les attaques de l’ennemi, qui cherche à nous faire croire que la bonté de Dieu n’est pas si sûre, tous ses efforts pour détruire ou affaiblir dans nos cœurs la confiance en Dieu et à le cacher à nos yeux, sont inutiles. Ses dards tombent à terre sans nous atteindre ; nous tenons ferme dans la conscience que Dieu est pour nous, notre communion n’est pas interrompue. Les dards enflammés de l’ennemi ne sont pas les convoitises, mais les attaques spirituelles.

6.2.2.3.4 -  [ch. 6 v. 17 — Réalité du salut de Dieu pour nous, nous faisant aller avec Sa force]

Ainsi nous pouvons tenir notre tête haute ; le courage moral, l’énergie qui va en avant est maintenue ; non que nous ayons de quoi nous vanter en nous-mêmes, mais le salut et la délivrance de Dieu sont vivants dans nos esprits (v. 17). Dieu a été pour nous ; il est pour nous ; qui sera contre nous ? [(Rom. 8:31)] Il l’a été quand nous n’avions aucune force ; c’était le salut quand nous ne pouvions rien. C’est là notre confiance — Dieu lui-même — en ne regardant pas à nous-mêmes. [6:17] Nous avons le casque du salut sur notre tête. Les premières parties de l’armure nous laissent libres de jouir de ces deux dernières.

6.2.2.4 -  [ch. 6 v. 17-20 — Les armes offensives]

6.2.2.4.1 -  [ch. 6 v. 17 — L’épée de la Parole, maniée par l’Esprit]

6.2.2.4.1.1 -  [La Parole manifeste Satan et le vainc, étant utilisée par l’Esprit]

Ainsi munis de ce qui nous protège dans notre marche, ainsi que dans la confiance pratique en Dieu et la connaissance de Dieu qui en découlent, nous sommes en état de nous servir des armes offensives. Nous n’en avons qu’une seule contre l’ennemi, mais c’en est une à laquelle il ne peut résister si nous savons la manier ; témoin le combat du Seigneur avec Satan dans le désert : c’est «la parole de Dieu» (v. 17). Dans sa tentation Jésus a toujours répondu par la Parole, par la puissance de l’Esprit. Elle place l’homme dans sa vraie position selon Dieu, comme homme obéissant dans les circonstances où il se trouve. Satan ne peut rien contre l’homme qui est dans cette position ; nous n’avons qu’à nous y maintenir. Si Satan nous tente ouvertement à désobéir, il n’y a pas de ruse en cela. Ne pouvant rien faire d’autre, Satan a agi ainsi avec le Seigneur, et s’est manifesté tel qu’il est. Le Seigneur, par la Parole, le renvoie. Satan n’a aucune force lorsqu’il est manifesté comme Satan. Nous avons à résister aux ruses du diable. Notre affaire est d’agir selon la Parole, arrive que pourra ; le résultat montrera que la sagesse de Dieu était en cela. Mais remarquez ici que cette épée est «l’épée de l’Esprit». Ce n’est pas l’intelligence ni la capacité de l’homme, bien que ce soit l’homme qui se sert de la Parole. Son épée est bien trempée ; mais il ne peut ni la tirer, ni frapper avec elle, si le Saint Esprit n’agit pas en lui. Les armes sont spirituelles ; on s’en sert par la puissance de l’Esprit. Dieu doit parler, quelque faible que soit l’instrument.

6.2.2.4.1.2 -  [L’épée de la Parole est une arme défensive et offensive à la fois]

L’épée est aussi employée activement dans le combat spirituel, en ce qu’elle juge tout ce qui s’oppose à nous ; dans ce sens, cette arme est à la fois défensive et offensive.

6.2.2.4.2 -  [ch. 6 v. 18-20 — La prière comme disposition générale et moyen de force pour l’ensemble]

6.2.2.4.2.1 -  [ch. 6 v. 18 — Dépendance de Dieu et confiance, servant à toute occasion et pour tous]

Mais derrière toute cette armure, il y a un état, une disposition, un moyen de force qui les vivifie et donne au reste sa puissance. [6:18] C’est la dépendance complète de Dieu, unie à la confiance en Lui, qui s’exprime dans la prière. «Priant en tout temps» ; la dépendance doit être constante. Quand elle est réelle et que je sens que je ne peux rien faire sans Dieu, et qu’il veut mon bien en toutes choses, elle s’exprime. Elle cherche la force qu’elle n’a pas, et elle la cherche auprès de Celui en qui elle se confie. C’est le mouvement de l’Esprit dans nos cœurs, dans leur relation avec Dieu, de sorte que nos combats se livrent dans la communion de sa force et de sa faveur, et dans la conscience que nous ne pouvons rien et qu’Il est tout. «Priant en tout temps, avec des supplications» (v. 18). Cette prière est l’expression du besoin de l’homme, du désir du cœur, dans la force que l’Esprit lui donne, aussi bien que dans la confiance en Dieu. Aussi, puisqu’elle est l’action même de l’Esprit, elle embrasse tous les saints, dont aucun ne saurait être oublié par Jésus (et l’Esprit en nous répond aux affections de Christ et les reproduit). Nous devons être vigilants et diligents pour nous servir de cette arme, évitant tout ce qui nous détourne de Dieu, nous servant de toute opportunité, et trouvant, par la grâce de l’Esprit, en tout ce qui surgit (en étant diligents), une occasion de prière et non de distraction (*).

(*) La prière est fondée sur l’immense privilège d’avoir avec Dieu des intérêts communs, soit quant à nous-mêmes, soit quant à tous ceux qui sont siens, oui, même quant à la gloire de Christ. Merveilleuse pensée ! Grâce ineffable !

6.2.2.4.2.2 -  [ch. 6 v. 19-20 — Demande de la prière pour l’apôtre lui-même]

[6:19] L’apôtre, dans le sentiment de ses propres besoins [6:20] et de ce qu’il voudrait être pour Christ, [6:19] demande avec effusion de cœur cette intercession de leur part.

6.3 -  [ch. 6 v. 21-24 — Conclusion de l’épître]

6.3.1 -  [ch. 6 v. 21-22 — Mission de Tychique pour répondre aux affections mutuelles]

[6:21] La mission de Tychique était l’expression de la certitude qu’avait l’apôtre de l’intérêt que l’amour des Éphésiens mettrait à avoir de ses nouvelles, et de celui qu’il mettait lui-même à s’assurer de leur bonheur et de leur état spirituel en Christ. C’était la preuve touchante de sa confiance dans leur affection, affection que son cœur dévoué le conduisait à attendre chez les autres.

6.3.2 -  [État des Éphésiens et ce que Paul leur présente dans cette épître]

Il présente les Éphésiens comme jouissant des privilèges les plus élevés en Christ et comme capables de les apprécier. Il ne les blâme en rien. L’armure de Dieu pour repousser les assauts de l’ennemi et pour croître en paix vers la Tête en toutes choses, l’armure préservatrice de Dieu, était naturellement la dernière chose qu’il avait à placer devant eux.

6.3.3 -  [Tout est déjà vu dans les cieux, et la venue du Seigneur n’est pas mentionnée]

Il est à remarquer que l’apôtre, dans cette épître, ne parle pas de la venue du Seigneur. Il suppose les croyants dans les lieux célestes en Christ [(2:6)], et non pas sur la terre traversant ce monde en attendant qu’il vienne les prendre et rendre le bonheur au monde. Ce que les saints attendent dans cette épître, c’est que toutes choses soient réunies sous Christ, leur vrai Chef, selon les conseils de Dieu. Les bénédictions sont dans les cieux [(1:3)], le témoignage dans les cieux [(3:10)], l’Assemblée est assise dans les cieux [(2:6)], le combat est dans les cieux [(6:12)].

6.3.4 -  [ch. 6 v. 23-24 — Salutation finale de l’apôtre]

[6:23] L’apôtre leur répète son souhait de paix, d’amour et de foi ; [6:24] il termine son épître par la salutation ordinaire tracée de sa propre main.

6.3.5 -  [Contenu de l’épître : part de l’Assemblée, unie à Christ, et de ses membres]

Cette épître expose la position et les privilèges des enfants de Dieu et de l’Assemblée dans leur union avec Christ.

Epitre aux Philippiens

Table des matières : abrégée

0     Introduction

1     Chapitre 1

2     Chapitre 2

3     Chapitre 3

4     Chapitre 4

Tables des matières détaillée :

0     Introduction

0.1     [Expression de l’expérience chrétienne normale, selon Dieu]

0.2     [Communion des Philippiens dans les peines liées à l’Évangile]

1     Chapitre 1

1.1     [ch. 1 v. 1-2 — Caractères de l’épître, différent des autres : affection et intimité]

1.2     [ch. 1 v. 3-11 — Introduction de l’épître]

1.2.1     [Expression des sentiments selon Dieu, et de ce qu’ils produisent]

1.2.1.1      [ch. 1 v. 5-6 — Amour et dévouement, fruits de l’action de Dieu en bénédiction dans les fidèles]

1.2.1.2      [Désir de l’opération croissante de Dieu en puissance et en amour, dans le cœur de chacun]

1.2.1.3      [Marche du chrétien selon la lumière divine, et abondant en fruits pour Dieu]

1.2.1.4      [Souhaits du cœur de l’apôtre pour les Philippiens]

1.2.2     [Détermination des trois caractères de l’épître]

1.2.2.1      [Pèlerinage chrétien dans le désert, ayant le salut pour but]

1.2.2.2      [L’assemblée doit combattre, en l’absence de l’apôtre]

1.2.2.3      [Ressources inépuisables de Dieu pour Son assemblée]

1.3     [ch. 1 v. 12-30 — Place primordiale de Christ dans l’œuvre, le combat et la marche]

1.3.1     [ch. 1 v. 12-18 — Effets de l’emprisonnement de Paul sur l’annonce de l’Évangile]

1.3.2     [L’Assemblée remise aux soins de Dieu seul, une fois les apôtres retirés]

1.3.2.1      [Action de l’Esprit dans l’Assemblée, pour témoigner de la victoire sur Satan, ou pour rétablir ce qui a manqué]

1.3.2.2      [État de l’Assemblée privée de l’énergie apostolique, mais non de Dieu et de Ses ressources]

1.3.2.3      [Paul doit remettre l’Assemblée à Dieu, qui produit Son œuvre en chacun]

1.3.3     [ch. 1 v. 18-21 — Importance de Christ seul, et non de l’œuvre, pour Paul]

1.3.3.1      [Prix de la gloire et de la victoire de Christ pour Paul, toujours plus uni à Lui]

1.3.3.2      [Dieu travaille en Paul pour que Christ ait toute la place, et non son œuvre]

1.3.3.3      [Dieu ne manque jamais, quoiqu’il en soit du service]

1.3.4     [ch. 1 v. 21-25 — Paul décide de son sort selon la pensée de Christ seul]

1.3.5     [ch. 1 v. 25-30 — Opération de l’Esprit dans l’Assemblée, dans la marche et le combat]

1.3.6     [Vie supérieure à la chair dans toutes ses circonstances, par l’action de l’Esprit]

2     Chapitre 2

2.1     [ch. 2 v. 1-11 — Pleine réalisation de l’amour dans l’union et l’humilité]

2.1.1     [ch. 2 v. 1-4 — Perfection de la joie découlant d’un amour et d’une affection fraternelle complets]

2.1.2     [ch. 2 v. 5-11 — Exemple parfait de Christ vu comme homme s’abaissant]

2.1.2.1      [ch. 2 v. 5-9 — Abaissement parfait de Christ en amour, et élévation dans la gloire]

2.1.2.2      [ch. 2 v. 9-11 — Exaltation de Christ devenu homme, Lui qui est Dieu]

2.1.2.3      [Jésus vu dans Sa seigneurie comme homme, humilié puis élevé]

2.2     [ch. 2 v. 12-18 — Marche des chrétiens sur la terre, selon l’image de Christ]

2.2.1     [ch. 2 v. 12-13 — Travail et lutte des Philippiens, sans l’apôtre mais avec Dieu opérant en eux]

2.2.2     [ch. 2 v. 14-16 — Conformité à Christ de chaque détail de la marche chrétienne]

2.2.3     [ch. 2 v. 15-18 — Foi et service, offrande agréable à Dieu]

2.3     [ch. 2 v. 19-30 — Soins de Paul, même absent, pour les Philippiens]

2.3.1     [ch. 2 v. 19-24 — Manifestations pratiques de l’amour de Paul pour les Philippiens]

2.3.1.1      [ch. 2 v. 19-21 — Timothée, messager de la sollicitude et de l’amour de Paul]

2.3.1.2      [ch. 2 v. 22-24 — Force des liens de l’amour dans l’évangile]

2.3.2     [ch. 2 v. 25-30 — Manifestations de l’affection fraternelle]

2.3.2.1      [ch. 2 v. 25-27 — Affection fraternelle entre Épaphrodite et les Philippiens]

2.3.2.2      [ch. 2 v. 27-28 — Encouragements et prévenances de l’amour fraternel]

2.3.2.3      [Place de chacun dans cette chaîne de l’amour, venant de Dieu]

2.4     [Déploiement de la grâce dans la vie chrétienne, en lien avec Christ abaissé et élevé]

3     Chapitre 3

3.1     [ch. 3 v. 1-3 — Expérience de la joie en Christ, et ce qui s’y oppose]

3.1.1     [ch. 3 v. 1-2 — Joie dans le Seigneur qui ne change pas, malgré le mal]

3.1.2     [ch. 3 v. 3 — Expérience du chrétien dans le chemin de la jouissance de la gloire]

3.1.3     [Danger du mélange des principes judaïques avec Christ]

3.1.3.1      [Revenir au système juif, c’est rétablir la chair avec la caution de la loi]

3.1.3.2      [Danger d’éloigner le chrétien de Christ pour le replacer dans la ruine de la chair]

3.1.3.3      [Dureté de Paul envers ceux qui ramènent au judaïsme, par son expérience de ses effets sur l’Assemblée]

3.1.4     [Dénonciation de la fausse doctrine, avec la fermeté de l’amour]

3.1.4.1      [L’amour dénonce fortement le mal, sans douceur, à cause de ses conséquences]

3.1.4.2      [Dénonciation des faux docteurs et puissance de l’Esprit qui en délivre en Christ]

3.2     [ch. 3 v. 4-10 — Changement en Paul après avoir vu Christ glorifié]

3.2.1     [Changement complet dans l’homme ayant devant lui Christ glorifié]

3.2.1.1      [Disparition de la justice selon l’homme devant la gloire de Christ manifestée]

3.2.1.2      [Changement moral complet en Paul, désirant gagner Christ et Le connaître]

3.2.1.3      [La mort de Christ, démonstration de Son amour selon la perfection de Sa vie]

3.2.2     [Voir Christ dans la gloire, et ses conséquences sur la marche pratique]

3.2.2.1      [Christ, unique objet du cœur de Paul, désirant Le connaître et Le gagner]

3.2.2.2      [Connaître le chemin de Christ pour Le suivre et y marcher avec Lui]

3.2.2.3      [ch. 3 v. 9-10 — Justice de Dieu en Christ, et connaissance de Christ]

3.2.3     [Contraste de ce que Paul désire avec les disciples ou le jeune homme de Marc 10]

3.3     [ch. 3 v. 11-14 — La résurrection, but céleste de la course]

3.3.1     [ch. 3 v. 11 — Paul désire avoir part à la résurrection comme Christ]

3.3.1.1      [Paul désire une part avec Christ glorifié, par la résurrection]

3.3.1.2      [Caractère de la résurrection : sorti de la mort et d'entre les morts pour Dieu, comme Christ]

3.3.2     [ch. 3 v. 11-14 — Course vers la perfection, le but céleste, ayant Christ en vue]

3.4     [ch. 3 v. 15-21 — Vie et marche chrétiennes selon ces caractères]

3.4.1     [ch. 3 v. 15-17 — Exemple de Paul comme homme dans cette marche]

3.4.1.1      [ch. 3 v. 15-16 — Paul, exemple d’un homme parfait en Christ, Jésus Lui-même ayant un caractère particulier]

3.4.1.2      [ch. 3 v. 17 — Paul, exemple pour les chrétiens, contrastant avec Jean et Pierre]

3.4.2     [ch. 3 v. 18-21 — Pensées et marche célestes ou terrestres]

3.4.2.1      [ch. 3 v. 17-19 — But céleste constant de l’apôtre, et abaissement de l’état spirituel général]

3.4.2.2      [Fixer les yeux sur un Christ glorieux, seul principe moral pour le fidèle]

3.4.2.3      [ch. 3 v. 20-21 — Attente du chrétien : être dans la gloire, semblable à Christ]

3.4.3     [Résumé du chapitre 3 : Désir de gagner Christ glorifié, et ressemblance à Lui dans la marche]

4     Chapitre 4

4.1     [ch. 4 v. 1-3 — Fermeté et travail par la grâce, dans la marche ici-bas]

4.1.1     [ch. 4 v. 1 — Demeurer ferme dans le Seigneur, en ayant les yeux sur Lui]

4.1.1.1      [Conséquences difficiles de la fermeté, même parmi les saints]

4.1.1.2      [Douceur de Paul sur ce sujet, en contraste avec celui des faux docteurs]

4.1.2     [ch. 4 v. 2-3 — Pensée de Paul pour tous ceux qui travaillent pour Christ]

4.2     [ch. 4 v. 4-9 — Marche pratique ici-bas, selon notre vocation céleste]

4.2.1     [ch. 4 v. 4 — Christ, source immuable de joie pour le fidèle, même dans les difficultés]

4.2.2     [ch. 4 v. 5-6 — Douceur et tranquillité en jouissant de Christ seul]

4.2.3     [ch. 4 v. 6-7 — Confiance en exposant tous nos soucis à Dieu, et paix qui en découle]

4.2.4     [ch. 4 v. 8-9 — Communion avec Dieu dans la marche, dans tout ce qui est bon]

4.3     [ch. 4 v. 10-20 — Expérience de ce qu’est Dieu en toutes circonstances]

4.3.1     [ch. 4 v. 10-18 — Joie dans la libéralité des fidèles, comme fruit pour Dieu, et non pour Paul]

4.3.2     [ch. 4 v. 19-20 — Connaissance de Dieu par l’expérience, et repos en Lui]

4.4     [Conclusion de l’épître]

4.4.1     [ch. 4 v. 21-22 — Salutations pour les Philippiens]

4.4.2     [Expérience normale du chrétien dans sa marche]

4.4.2.1      [Confiance en Dieu même dans la ruine]

4.4.2.2      [Supériorité de la marche par l’Esprit, sans même mention du péché]

4.4.3     [Sujets des différents chapitres de l’épître]

0 -  Introduction

0.1 -  [Expression de l’expérience chrétienne normale, selon Dieu]

Dans l’épître aux Philippiens nous trouvons beaucoup plus d’expérience chrétienne que dans la plupart des autres épîtres : les exercices du cœur y sont aussi développés davantage. C’est en réalité l’expérience chrétienne normale. La doctrine et la pratique se retrouvent dans toutes les épîtres ; mais à la seule exception de la seconde à Timothée, qui a un autre caractère, aucune épître ne renferme autant que celle-ci l’expression de l’expérience que fait le chrétien dans sa vie de labeur ; aucune ne présente comme celle-ci les ressources qui sont ouvertes au chrétien pour traverser cette vie, et les motifs qui doivent le gouverner dans sa course. On peut même dire que cette épître nous présente l’expérience de la vie chrétienne dans son expression la plus élevée et la plus parfaite — disons plutôt, dans son état normal sous la puissance de l’Esprit de Dieu. Dieu a daigné nous fournir ce magnifique tableau, comme ailleurs il nous présente les vérités qui nous éclairent et les règles d’après lesquelles nous devons nous diriger.

0.2 -  [Communion des Philippiens dans les peines liées à l’Évangile]

L’occasion s’en offrait tout naturellement. Paul était en prison [(1:13)], et les Philippiens qui lui étaient très chers et qui, au commencement de ses travaux, lui avaient témoigné leur affection par des dons semblables [(4:15-16)], venaient encore de lui envoyer des secours par Épaphrodite [(4:18)] dans un moment où il se trouvait, déjà depuis quelque temps à ce qu’il paraît, dans le besoin [(4:11)]. Une prison, le besoin, l’Assemblée de Dieu privée de ses soins vigilants, l’expression de l’affection qui pensait à lui dans ses nécessités, quoiqu’il soit loin, n’étaient-ce pas là les circonstances les plus propres à ouvrir le cœur de l’apôtre et à amener l’expression des sentiments de confiance en Dieu dont il était animé ? N’y avait-il pas là tout ce qu’il fallait pour l’amener à exprimer ce qu’il sentait à l’égard de l’Assemblée, quand elle se trouvait privée de l’appui des soins apostoliques et qu’elle devait se confier directement en Dieu Lui-même. Or il était tout naturel que Paul épanche son cœur dans le sein de ses chers Philippiens qui venaient de lui donner ce témoignage de leur affection ; c’est pourquoi il parle plus d’une fois de la communion des Philippiens avec l’Évangile [(1:5)], c’est-à-dire de la part qu’ils prenaient aux travaux, aux peines, aux nécessités, dont la prédication de l’Évangile était l’occasion pour ceux qui s’y vouaient [(4:14)]. Leurs cœurs s’associaient à l’Évangile, comme font ceux dont parle le Seigneur, qui reçoivent un prophète en qualité de prophète [(Matt. 10:41)].

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1-2 — Caractères de l’épître, différent des autres : affection et intimité]

[1:7] Les diverses circonstances que nous venons de rappeler mettent l’apôtre dans un rapport d’intimité particulière avec cette assemblée de Philippes, et elles sont devenues l’occasion de cette épître, [1:1] que Paul et Timothée (qui avait accompagné l’apôtre dans ses travaux en Macédoine, en vrai fils de Paul dans la foi et dans l’œuvre) adressent aux fidèles et à ceux qui avaient les charges dans cette assemblée particulière. Ce n’est pas ici une épître qui plane à la hauteur des conseils de Dieu, comme le fait celle aux Éphésiens, ni qui règle tout l’ordre qui convient aux chrétiens où qu’ils soient, comme le font les deux épîtres aux Corinthiens ; ce n’est pas non plus une épître qui pose les fondements des rapports de toute âme quelconque avec Dieu, comme celle aux Romains. La lettre que Paul et Timothée adressent aux Philippiens n’était pas destinée, comme d’autres que notre apôtre a écrites, à mettre les chrétiens en garde contre les erreurs qui se glissaient au milieu d’eux ; elle se place sur le terrain de l’intimité précieuse, de l’affection ordinaire des chrétiens entre eux, mais de cette affection comme l’éprouvait le cœur d’un Paul animé et dirigé par le Saint Esprit. C’est pourquoi aussi nous trouvons mentionnées les charges ordinaires qui existaient dans l’intérieur d’une assemblée, les surveillants et les serviteurs, charges d’autant plus importantes à rappeler que les soins immédiats de l’apôtre étaient devenus impossibles. L’absence de ces soins fait ici la base des instructions de l’apôtre, ce qui donne une importance particulière à cette épître.

1.2 -  [ch. 1 v. 3-11 — Introduction de l’épître]

1.2.1 -  [Expression des sentiments selon Dieu, et de ce qu’ils produisent]

1.2.1.1 -  [ch. 1 v. 5-6 — Amour et dévouement, fruits de l’action de Dieu en bénédiction dans les fidèles]

[4:10] L’affection des Philippiens, qui avait trouvé son expression dans l’envoi de secours à l’apôtre, [1:3] rappelait à celui-ci l’esprit que les chrétiens de Philippes avaient montré dans tous les temps : [1:5] ils s’étaient associés de cœur aux travaux et aux peines de l’Évangile. Or cette pensée conduit l’apôtre plus haut, à ce qui domine le courant d’idées de l’épître : pensée des plus précieuses pour nous ! [1:6] Qui est-ce qui avait opéré dans les Philippiens cet esprit d’amour et de dévouement aux intérêts de l’Évangile ? C’était bien le Dieu de la bonne nouvelle et de l’amour ; et cela donnait une entière garantie que Celui qui avait commencé la bonne œuvre, l’accomplirait jusqu’à la journée de Christ. Douce pensée, maintenant que nous n’avons plus l’apôtre, que nous n’avons plus les surveillants et les serviteurs, comme les Philippiens les avaient dans ce temps-là [(1:1)]. Dieu ne peut nous être ôté ; la vraie et vivante source de toute bénédiction nous reste, immuable et élevée au-dessus des faiblesses et des fautes mêmes qui privent les chrétiens de toute ressource intermédiaire ! L’apôtre avait vu Dieu agissant dans les Philippiens : les fruits disaient quelle était la source de la bénédiction ; dès lors, il comptait sur la perpétuité de la bénédiction dont ils devaient jouir. Mais il faut de la foi pour tirer ces conséquences. L’amour chrétien est clairvoyant et plein de confiance à l’égard de ses objets, parce que Dieu Lui-même et l’énergie de sa grâce sont dans cet amour.

1.2.1.2 -   [Désir de l’opération croissante de Dieu en puissance et en amour, dans le cœur de chacun]

[1:6] Pour en revenir au principe qui inspire de la confiance à l’apôtre, il est le même pour l’Assemblée de Dieu : elle peut bien perdre beaucoup quant aux moyens extérieurs et quant à ces manifestations de la présence de Dieu qui tiennent à la responsabilité de l’homme, mais ce qui est essentiel dans la grâce de Dieu ne peut être perdu : la foi peut toujours compter sur cela. [1:5] Ce sont les fruits de la grâce au milieu des saints qui inspirent cette confiance à l’apôtre, ainsi qu’en Héb. 6:9, 10 ; et 1 Thess. 1:3, 4. Il comptait bien, en 1 Cor. 1:8, et dans les Galates [(5:10)], sur la fidélité de Christ, malgré beaucoup de choses pénibles. La fidélité du Seigneur l’encourageait à l’égard des chrétiens, dont autrement l’état donnait lieu à de grandes angoisses. [1:6] Ici, assurément, au milieu de circonstances certainement bien plus heureuses, la marche même des chrétiens conduit l’apôtre à la source de sa confiance à leur égard. [1:3-4] Il se souvient avec affection et avec tendresse [1:5] de quelle manière ils s’étaient comportés envers lui en tout temps, [1:6] et ce souvenir se transforme en souhait que le Dieu qui avait opéré ces choses, produise, pour leur propre bénédiction, les fruits parfaits et abondants de cet amour. [1:7] Il leur ouvre aussi son cœur tout entier. Les Philippiens prenaient part à l’œuvre de la grâce de Dieu en lui, par la même grâce qui agissait en eux à son égard, en produisant une affection qui s’identifiait avec lui et son œuvre ; [1:8] aussi le cœur de l’apôtre se tournait vers eux en leur rendant avec effusion l’affection qu’ils lui avaient témoignée et en montrant combien le désir de son cœur se portait vers eux. Dieu qui était la source de ces sentiments et à qui Paul présentait tout ce qui se passait dans son cœur, ce même Dieu qui agissait dans les Philippiens, était témoin entre eux (maintenant que Paul ne pouvait pas donner, par son travail au milieu d’eux, d’autre preuve de son affection) combien il les désirait tous. [1:9] Il sentait leur amour, mais il désirait de plus que non seulement cet amour soit cordial et actif, mais qu’il soit dirigé aussi par la sagesse et par l’intelligence données de Dieu, [1:10] par un discernement du bien et du mal selon Dieu, fruit de la puissance de son Esprit, de sorte qu’en agissant en amour, ils marchent aussi selon cette sagesse, et comprennent ce qui, dans ce monde de ténèbres, était vraiment selon les perfections et selon la lumière divines, afin qu’ils soient sans reproche jusqu’à la journée de Christ. Combien ceci est différent de la froideur avec laquelle bien des chrétiens se contentent d’éviter des péchés positifs ! Le désir sincère d’atteindre à toutes les excellences et à toute la ressemblance de Christ que la lumière divine peut nous faire apercevoir est ce qui caractérise la vie de Christ en nous.

1.2.1.3 -   [Marche du chrétien selon la lumière divine, et abondant en fruits pour Dieu]

[1:5] Déjà les fruits montraient que Dieu était avec eux : [1:6] et il accomplira l’œuvre jusqu’au bout. [1:10] Mais Paul désirait que les Philippiens marchent tout le long du chemin selon la lumière donnée de Dieu, de sorte que lorsqu’ils seraient au terme de la route, il n’y ait rien qu’on puisse leur reprocher, [1:11] mais qu’au contraire, débarrassés de tout ce qui pourrait les détourner du droit chemin ou les affaiblir, ils abondent dans les fruits de la justice qui sont par Jésus Christ à la gloire et à la louange de Dieu. Beau tableau pratique de l’état normal du chrétien dans sa marche journalière, dans son chemin vers le but ; car, souvenons-nous-en, dans l’épître aux Philippiens, nous sommes toujours sur le chemin, vers notre repos céleste, dans lequel la rédemption nous a placés.

1.2.1.4 -   [Souhaits du cœur de l’apôtre pour les Philippiens]

Telle est l’introduction de cette épître. [1:9] Après les souhaits de son cœur que l’apôtre, comptant sur leur affection, fait pour les saints de Philippes, [1:12] il parle de ses liens, auxquels ils avaient pensé [(1:7)], mais il en parle en rapport avec Christ et l’Évangile qu’il avait à cœur par-dessus tout. Mais avant de quitter l’introduction et de passer au sujet même de l’épître, je désire faire remarquer les pensées qui donnent lieu aux sentiments exprimés ici.

1.2.2 -  [Détermination des trois caractères de l’épître]

Il y a trois grands éléments qui impriment leur caractère sur cette épître.

1.2.2.1 -  [Pèlerinage chrétien dans le désert, ayant le salut pour but]

En premier lieu, elle parle du pèlerinage du chrétien dans le désert, et elle considère le salut comme un résultat à obtenir à la fin du trajet. La rédemption accomplie par Christ est bien posée comme base de ce pèlerinage [(1:29)], ainsi qu’elle l’a été pour Israël à son entrée dans le désert ; mais le sujet propre de l’épître, c’est notre présentation devant Dieu ressuscités et glorifiés, lorsque nous avons remporté la victoire sur toutes les difficultés : — et c’est ce qui est ici appelé le salut [(1:28)].

1.2.2.2 -   [L’assemblée doit combattre, en l’absence de l’apôtre]

En second lieu, la position de l’assemblée est caractérisée par l’absence de l’apôtre, de sorte que l’assemblée a dû soutenir elle-même le combat [(2:12)] : elle devait vaincre, au lieu de jouir de la victoire que remportait l’apôtre sur la puissance de l’Ennemi quand il était avec eux et pouvait se faire faible avec chaque faible.

1.2.2.3 -   [Ressources inépuisables de Dieu pour Son assemblée]

Enfin, en troisième lieu, la vérité importante dont nous avons déjà parlé est mise en évidence, savoir que, dans ces circonstances, l’assemblée était rejetée immédiatement sur Dieu [(4:6)], ressource inépuisable de grâce et de force pour elle, dont elle devait profiter directement par la foi, ressource qui ne pouvait jamais lui faire défaut (*).

(*) Nous trouverons ici tout le cours d’une vie qui était l’expression de la puissance de l’Esprit de Dieu manifestée dans cette vie. C’est pourquoi le péché, c’est-à-dire la chair qui produit le mal en nous, n’est nullement mentionné dans cette épître. Nous y voyons les manifestations et les traits de la vie de Christ ; car si nous vivons par l’Esprit, nous devrions marcher par l’Esprit [(Gal. 5:25)]. Nous trouvons la grâce déployée dans la vie chrétienne (chap. 2), l’énergie de la vie chrétienne (chap. 3) et sa supériorité sur toutes les circonstances (chap. 4). Dans le premier chapitre, l’apôtre, comme c’était naturel, ouvre davantage son cœur quant à ses circonstances présentes et ses sentiments du moment. L’exhortation commence au chapitre 3. Toutefois, même au chapitre 1er, nous trouvons l’apôtre entièrement au-dessus des circonstances par la puissance de la vie spirituelle.

1.3 -   [ch. 1 v. 12-30 — Place primordiale de Christ dans l’œuvre, le combat et la marche]

1.3.1 -  [ch. 1 v. 12-18 — Effets de l’emprisonnement de Paul sur l’annonce de l’Évangile]

Mais reprenons la considération du texte par le verset 12 qui commence proprement l’épître, à la suite de l’introduction. [1:13] Paul était prisonnier à Rome. L’Ennemi paraissait avoir remporté une grande victoire en restreignant ainsi l’activité de l’apôtre ; [1:12] mais par la puissance de Dieu qui ordonne tout et qui agissait en Paul, les ruses même de l’Adversaire tournaient à l’avancement de l’Évangile. [1:13] Premièrement, l’emprisonnement de l’apôtre faisait connaître l’Évangile là où autrement on n’en aurait pas entendu parler, dans les hautes régions à Rome ; [1:14] et beaucoup d’autres frères, rassurés quant à sa position (*), s’enhardissaient pour annoncer l’Évangile sans crainte. [1:17] Mais cette même absence de l’apôtre se faisait sentir d’une autre manière : plusieurs de ceux qui, lorsqu’ils se trouvaient en présence de sa puissance et de ses dons, étaient nécessairement des personnes insignifiantes et sans force, pouvaient se donner quelque importance lorsque dans les voies de Dieu, insondables mais parfaites, ce puissant instrument de sa grâce était mis de côté ; ils pouvaient espérer de briller et d’attirer l’attention quand les rayons de cette lumière resplendissante étaient interceptés par les murs d’une prison. Jaloux, mais cachés lorsqu’il était présent, ces hommes profitaient de son absence pour se mettre en activité : faux frères ou chrétiens jaloux, ils profitaient de l’absence de l’apôtre pour tâcher de nuire à son autorité dans l’assemblée et à son bonheur. [1:18] Ils ne faisaient qu’ajouter à cette autorité et à ce bonheur : Dieu était avec son serviteur, et le désir pur de la proclamation de la bonne nouvelle de Christ, dont il sentait profondément toute la valeur et qu’il désirait avant tout, quel que soit le moyen employé, tenait chez lui la place de la recherche de soi-même qui animait ces tristes prédicateurs de la vérité.

(*) Dans la première édition j’avais pris ceci comme étant l’effet de l’emprisonnement de l’apôtre en stimulant la foi de ceux qui avaient été inactifs lorsque lui était actif. Tel serait le sens de la version anglaise («encouragés par mes liens»), et c’est là un vrai principe. Mais il semble que la force des mots soit : «ayant pris plutôt confiance quant à mes liens». Ils couraient le danger d’avoir honte de lui, comme s’il était un malfaiteur.

1.3.2 -   [L’Assemblée remise aux soins de Dieu seul, une fois les apôtres retirés]

1.3.2.1 -  [Action de l’Esprit dans l’Assemblée, pour témoigner de la victoire sur Satan, ou pour rétablir ce qui a manqué]

[1:18] Déjà ici l’apôtre, dans ce qui le regarde individuellement, trouve sa ressource dans l’opération de Dieu, indépendamment de l’ordre spirituel de sa maison, à l’égard des moyens qu’il emploie. L’état normal de l’Assemblée c’est que l’Esprit de Dieu agit dans les membres du corps, et dans chaque membre à sa place, pour la manifestation de l’unité du corps et de l’énergie de ses membres, exercée mutuellement pour l’avantage l’un de l’autre. Christ, ayant vaincu Satan, remplit de son propre Esprit ceux qu’il a délivrés de la puissance de cet ennemi, afin qu’ils montrent à la fois la puissance de Dieu et la réalité de leur délivrance de la puissance de l’Ennemi, et cela dans une marche qui, étant l’expression des pensées et de l’énergie de Dieu lui-même, ne laisse plus aucune place pour les pensées et l’énergie de l’Adversaire. Les chrétiens forment l’armée et le témoignage de Dieu contre l’Ennemi dans ce monde. Mais alors, chaque membre, depuis l’apôtre jusqu’au plus faible chrétien, agit efficacement, chacun à sa place : dans un tel corps, la puissance de Satan ne trouve aucun lieu ; le dehors répond au-dedans et à l’œuvre de Christ. Celui qui est en eux est plus grand que celui qui est dans le monde [(1 Jean 4:4)]. Mais pour cela, il faut partout de la puissance et l’œil net. Il est un autre état de choses, dans lequel, quoique tout ne soit pas en activité, à sa place, selon la mesure du don de Christ, l’énergie réparatrice de l’Esprit, dans un instrument tel que l’apôtre, défend l’Assemblée, ou la remet dans son état normal, quand elle a partiellement failli. L’épître aux Éphésiens d’un côté, et celles aux Corinthiens et aux Galates de l’autre, nous présentent ces deux phases de l’histoire de l’Assemblée.

1.3.2.2 -   [État de l’Assemblée privée de l’énergie apostolique, mais non de Dieu et de Ses ressources]

L’épître aux Philippiens traite, mais par la plume d’un apôtre divinement inspiré, d’un état de choses où cette dernière ressource venait à manquer. L’apôtre ne pouvait pas travailler de la même manière qu’auparavant, mais il pouvait nous donner le coup d’œil de l’Esprit sur l’état de l’Assemblée, lorsque, selon la sagesse de Dieu, celle-ci était privée de ces énergies normales : elle ne pouvait l’être de Dieu. Sans doute, l’Assemblée ne s’était pas alors éloignée de son état normal comme elle l’a fait maintenant ; mais le mal germait déjà. Tous cherchent leurs propres intérêts, dit l’apôtre, non pas ceux de Jésus Christ [(2:21)] ; et Dieu a permis qu’il en soit ainsi du vivant des apôtres, afin que nous ayons la révélation de ses pensées à l’égard d’un état semblable et que nous soyons dirigés vers les véritables ressources de sa grâce dans ces circonstances.

1.3.2.3 -   [Paul doit remettre l’Assemblée à Dieu, qui produit Son œuvre en chacun]

L’apôtre devait d’abord faire lui-même l’expérience de cette vérité. Les liens qui l’unissaient à l’Assemblée et à l’œuvre de l’Évangile étaient les plus forts qui existent sur la terre, mais il fallait qu’il remît l’Assemblée et l’évangile au Dieu à qui ils appartiennent. Effort pénible, mais qui rend l’obéissance, la confiance, la netteté de l’œil et le renoncement à soi, parfaits dans le cœur, c’est-à-dire parfaits selon la mesure de l’opération de la foi. Toutefois la douleur causée par cet effort trahit l’incapacité de l’homme à maintenir l’œuvre de Dieu à sa hauteur propre. Mais si tout ceci arrive, c’est afin que Dieu ait toute la gloire de l’œuvre ; et il devait en être ainsi, afin que ce qu’est la créature soit, sous tous les rapports, manifesté selon la vérité. Il est extrêmement précieux de voir comment ici et en 2 Timothée, là où il y a de la foi, le déclin de la vie individuelle et de l’énergie dans l’Assemblée a pour effet de faire se développer plus pleinement que partout ailleurs, d’un côté, la grâce dans la personne du fidèle et, de l’autre, l’énergie dans le ministère. Il en est réellement toujours ainsi. C’est aux jours des Pharaon, des Saül et des Achab que l’on trouve les Moïse, les David et les Élie.

1.3.3 -   [ch. 1 v. 18-21 — Importance de Christ seul, et non de l’œuvre, pour Paul]

1.3.3.1 -  [Prix de la gloire et de la victoire de Christ pour Paul, toujours plus uni à Lui]

L’apôtre ne pouvait rien faire : il devait voir prêcher l’Évangile sans lui. [1:15] Quelques-uns le prêchaient par un esprit d’envie et de débat, [1:16] d’autres par amour. [1:14] Ceux-ci, encouragés quant aux liens de l’apôtre, voulaient le soulager en continuant son œuvre. [1:18] Quoi qu’il en soit, Christ était prêché, et les motifs qui encourageaient les prédicateurs se perdaient pour l’apôtre dans la contemplation de cet immense fait qu’un Sauveur, le Libérateur envoyé de Dieu, était annoncé au monde. Christ, et même les âmes, étaient plus précieux pour Paul que l’œuvre, dans la mesure où elle était son œuvre ; Dieu travaillait dans l’œuvre ; et ainsi ce serait pour le triomphe de Paul qui s’unissait aux desseins de Dieu (*). L’apôtre comprenait le grand combat qui se livrait entre Christ (dans ses membres) et l’Ennemi : [1:12] et si ce dernier semblait avoir remporté une victoire en jetant Paul en prison, Dieu se servait de cette circonstance même pour avancer l’œuvre de Christ par l’Évangile, [1:18] et pour remporter ainsi en réalité de nouvelles victoires sur Satan, victoires auxquelles Paul était associé, [1:16] parce qu’il était établi pour la défense de cet Évangile. [1:19] Ainsi, tout ceci tournait à salut pour Paul, confirmé qu’il était dans sa foi par ces voies d’un Dieu fidèle, qui dirigeait encore davantage sur Lui les yeux de son fidèle serviteur. Soutenu par les prières des autres et le secours de l’Esprit de Jésus Christ, au lieu d’être abattu et terrifié par l’Ennemi, [1:20] Paul se glorifiait toujours davantage dans la sûre victoire de Christ qui était la sienne. Aussi exprime-t-il la confiance inébranlable qu’en rien il ne sera confus, mais qu’il lui sera donné d’user de toute hardiesse et que Christ sera glorifié en lui, soit par sa vie, soit par sa mort : et la mort était devant ses yeux. Appelé à comparaître devant César, sa vie pouvait lui être ôtée par le jugement de l’empereur ; humainement parlant, son sort était tout à fait incertain : plusieurs passages de notre épître font allusion à ce fait : chap. 1:22, 30 ; 2:17 ; 3:10. Mais, vivant ou mourant, Paul avait maintenant ses regards dirigés plus sur Christ que sur l’œuvre elle-même, quelque grande place que cette œuvre pût avoir dans la pensée d’une vie qui s’exprimait dans un seul mot : «Christ !». [1:21] Vivre était, pour lui — non pas l’œuvre en elle-même, ni seulement le fait que les fidèles tiennent ferme dans l’Évangile, bien que ceci ne puisse être séparé d’avec la pensée de Christ, parce qu’ils étaient membres de son corps — pour lui, vivre était «Christ» ; mourir était un gain, car, en mourant, il serait avec Christ.

(*) Il y a en ceci un profond bonheur pour la foi. Mais il faut alors que le serviteur ait fait de l’œuvre sa vie même. «Pour moi, vivre c’est Christ» [(1:21)]. Dans ce cas, si l’œuvre prospère, il prospère ; si Christ est glorifié, il est content en lui-même, même si le Seigneur l’a mis de côté.

1.3.3.2 -   [Dieu travaille en Paul pour que Christ ait toute la place, et non son œuvre]

Tel était l’effet purifiant des voies de Dieu, qui avaient fait passer l’apôtre par le creuset, terrible pour lui, d’être séparé depuis des années, peut-être depuis quatre ans, de son œuvre pour le Seigneur. Le Seigneur lui-même avait remplacé l’œuvre — pour autant du moins qu’elle se rattachait à Paul personnellement — et l’œuvre était confiée au Seigneur Lui-même. Le fait qu’il était si absorbé par l’œuvre peut avoir contribué à ce qui conduisit à son emprisonnement ; car c’est la pensée de Christ seule qui maintient l’âme en équilibre et met chaque chose à sa vraie place. Dieu a fait que, par cet emprisonnement, Christ est devenu tout pour l’apôtre, non que l’œuvre eût perdu son intérêt pour lui, mais Christ a seul la première place, et Paul voit tout et l’œuvre même, en Lui.

1.3.3.3 -   [Dieu ne manque jamais, quoiqu’il en soit du service]

Quelle consolation pour nous, lorsque nous sentons peut-être que notre faiblesse a été manifestée et que nous n’avons pas su profiter de la puissance de Dieu dans notre service ; quelle consolation, dis-je, se trouve pour nous dans la certitude que Celui qui seul a le droit d’être glorifié ne fait jamais défaut !

1.3.4 -  [ch. 1 v. 21-25 — Paul décide de son sort selon la pensée de Christ seul]

[1:21] Pour Paul, Christ était son tout. C’était donc un gain évident pour lui de mourir, car ainsi il serait avec Christ. [1:22] Toutefois il valait la peine de vivre (car c’est là la force du commencement du verset 21), puisque vivre c’était Christ et le service de Christ : et il ne savait que choisir. [1:23] En mourant, l’apôtre gagnait Christ pour lui-même, ce qui était de beaucoup meilleur. [1:22] En vivant, il servait Christ ; il avait davantage quant à l’œuvre, [1:21] puisque vivre c’était Christ, et la mort y mettrait un terme. [1:23] Ainsi il était pressé des deux côtés ; [1:24] mais il avait appris à s’oublier lui-même en Christ, et il voyait Christ parfaitement occupé de l’Assemblée et selon la parfaite sagesse. [1:25] C’est ce qui décidait pour lui la question ; car ainsi instruit de Dieu, et ne sachant que choisir [(1:22)], Paul disparaît à ses propres yeux, et le besoin seul de l’Assemblée, selon la pensée de Christ, reste devant lui. Il était avantageux pour l’Assemblée, pour une seule assemblée même, qu’il reste ; ainsi il resterait. Et voyez quelle paix donne au serviteur de Dieu ce regard vers Christ qui a détruit l’égoïsme à l’égard de l’œuvre. Christ, après tout, a toute-puissance dans le ciel et sur la terre, et il dispose de tout, selon sa volonté : ainsi, sa volonté étant connue (et sa volonté est amour pour l’Assemblée) je peux dire, elle sera faite ! Paul décide sur son propre sort, sans s’inquiéter des dispositions de l’empereur et des circonstances du temps. Christ aime l’Assemblée, c’est un bien pour l’Assemblée que Paul reste : Paul restera donc ! Jusqu’à quel point Christ est tout ici ! Quelle lumière, quel repos qu’un œil net, qu’un cœur expérimenté dans l’amour du Seigneur ! Combien il est précieux de voir que le moi a en conséquence entièrement disparu, et que l’amour de Christ pour l’Assemblée est ainsi le fondement sur lequel tout repose selon le conseil divin.

1.3.5 -   [ch. 1 v. 25-30 — Opération de l’Esprit dans l’Assemblée, dans la marche et le combat]

Or si Christ est tel pour Paul et pour l’Assemblée, il veut que l’Assemblée soit ce qu’elle doit être pour Christ, et partant pour le cœur de Paul, pour qui Christ est tout. [1:25] C’est donc vers l’Assemblée que se tourne son cœur. [1:26] La joie des Philippiens sera abondante par le retour de l’apôtre au milieu d’eux ; [1:27] seulement, son vœu pour eux, c’est que leur conduite, qu’il vienne ou qu’il ne vienne pas, soit digne de l’Évangile de Christ. Deux choses préoccupaient l’apôtre, soit qu’il vît les chrétiens de Philippes, soit qu’il apprît de leurs nouvelles, savoir la constance et la fermeté dans l’unité de cœur et d’esprit entre eux, [1:28] et l’absence de crainte à l’égard de l’Ennemi dans le combat qu’ils devaient lui livrer avec la force que cette unité leur donnait. C’est là le témoignage de la présence et de l’opération de l’Esprit dans l’Assemblée quand l’apôtre n’est pas là. [1:27] Il tient les chrétiens unis ensemble par sa présence : ils n’ont qu’un cœur et qu’un objet ; ils agissent en commun par l’Esprit ; [1:28] et puisque Dieu est là, la crainte que le méchant esprit et leurs ennemis pouvaient leur inspirer (et c’est là ce qu’il tâche toujours de faire ; comparer 1 Pierre 5:8), disparaît ; ils marchent selon l’Esprit d’amour, de puissance et de conseil [(2 Tim. 1:7)]. Leur état devient ainsi un témoignage évident du salut, d’une entière et finale délivrance, puisque dans leur combat avec l’Ennemi ils ne ressentent aucune crainte, la présence de Dieu leur inspirant d’autres pensées. Quant à leurs adversaires, la découverte de l’impuissance de tous leurs efforts leur fait sentir que leurs ressources sont insuffisantes. Bien qu’ils eussent la puissance du monde et de son prince tout entière, ils avaient rencontré une puissance supérieure à la leur — savoir celle de Dieu — et c’est de cette puissance qu’ils étaient les adversaires. Triste conviction pour ceux-ci ; profonde joie pour ceux-là ! Non seulement la délivrance et le salut final des enfants de Dieu étaient ainsi assurés, mais étaient démontrés être le salut et la délivrance de la part de Dieu lui-même. [1:29] Ainsi le fait que l’Assemblée était dans le combat et l’apôtre absent (lui-même étant aux prises avec toute la force de l’Ennemi) était un don de grâce. Joyeuse pensée ! Il était donné aux saints de souffrir pour Christ aussi bien que de croire en Lui. Ils avaient une précieuse part de plus avec Christ et même pour Christ ; [1:30] et la communion des saints avec son fidèle serviteur, dans les souffrances pour Lui, les unissait plus intimement en Lui.

1.3.6 -   [Vie supérieure à la chair dans toutes ses circonstances, par l’action de l’Esprit]

Remarquons ici que jusqu’à présent nous avons le témoignage de l’Esprit rendu à une vie qui est supérieure à la chair, et nullement une vie de la chair. [1:20] L’apôtre n’avait été confus en rien, et il avait toute confiance qu’il ne le serait jamais, mais que Christ serait, comme il l’avait toujours été auparavant, magnifié dans son corps, soit par la vie, soit par la mort. [1:22] Il ne sait pas s’il doit choisir la vie ou la mort, car dans l’une et dans l’autre il y a une si grande bénédiction ; [1:21] vivre c’est Christ ; mourir un gain, bien qu’alors le travail prenne fin ; [1:25] telle est sa confiance en l’amour de Christ pour l’Assemblée, qu’il décide de son cas devant Néron d’après ce que cet amour veut opérer. [1:17] L’envie et l’esprit de contention contre lui, qui en conduisent d’autres à prêcher Christ, [1:18] ne feront que produire de victorieux résultats pour lui-même : il est content si Christ est prêché. Cette supériorité à la chair, cette vie si entièrement au-dessus de la chair ne signifie pas que la chair ne soit plus là, ni qu’elle ait changé de nature. Paul avait, comme nous l’apprenons ailleurs, une écharde pour la chair, un ange de Satan pour le souffleter [(2 Cor. 12:7)]. Mais c’est un glorieux témoignage à la puissance et à l’œuvre agissante de l’Esprit de Dieu.

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [ch. 2 v. 1-11 — Pleine réalisation de l’amour dans l’union et l’humilité]

2.1.1 -  [ch. 2 v. 1-4 — Perfection de la joie découlant d’un amour et d’une affection fraternelle complets]

[2:1] Mais ceci aussi produisait ses effets. [2:2] L’apôtre voulait que cette joie des Philippiens soit pleine, et que leur union entre eux soit parfaite ; car son absence avait laissé germer quelques semences de désunion et de malaise. L’amour avait été démontré d’une manière bien douce et bien puissante dans leur envoi à l’apôtre [(4:18)] : [2:1] les consolations en Christ, le soulagement de l’amour, la communion de l’Esprit, les tendres compassions se déployaient dans ce témoignage d’affection et avaient causé à Paul une profonde joie. [2:2] Il leur demande donc qu’ils rendent cette joie parfaite, par le plein affermissement de ce même lien d’union qui subsistait déjà entre eux : étant d’un même sentiment, pensant à une seule et même chose, ayant un même amour les uns pour les autres, ayant tous une même pensée ; [2:3] il voudrait que la rivalité et la vaine gloire ne se montrent en rien. Tel est le vœu de l’apôtre. [2:2] Lorsqu’il goûte de la joie en pensant à leur amour envers lui, il veut que leur bonheur soit complet dans la perfection de cet amour entre eux : c’est ainsi que son bonheur à lui sera parfait. Belle et touchante affection ! C’est l’amour en lui, qui, sentant l’affection des Philippiens, ne pense qu’à eux. Quelle délicatesse dans la manière dont une bonté de cœur, qui n’aimait pas à faire une répréhension, a su préparer le chemin à ce qui en était réellement une, répréhension que ne pouvait omettre un cœur qui joignait l’amour à l’affection fraternelle [(2 Pier. 1:7)] !

2.1.2 -   [ch. 2 v. 5-11 — Exemple parfait de Christ vu comme homme s’abaissant]

2.1.2.1 -  [ch. 2 v. 5-9 — Abaissement parfait de Christ en amour, et élévation dans la gloire]

Or le moyen de cette union entre les saints, le moyen pour le maintien de cet amour se trouvait dans l’anéantissement de soi-même, dans l’humilité, dans l’esprit qui s’abaisse pour servir. [2:5] C’est ce qui s’était montré parfaitement en Christ, en contraste avec le premier Adam. [2:6] Celui-ci avait cherché à se rendre semblable à Dieu par un vol, lorsqu’il était en forme d’homme ; [2:8] il avait cherché à s’élever aux dépens de Dieu, étant en même temps désobéissant jusqu’à la mort. [2:6] Christ, au contraire, quand il était en forme de Dieu, [2:7] s’est anéanti par amour, de toute sa gloire extérieure, de la forme de Dieu, et a pris la forme d’un homme, [2:8] et même quand il a été en forme d’homme, il s’est encore humilié, faisant ainsi un second pas en s’abaissant. [2:7] Comme Dieu, il s’est anéanti ; [2:8] comme homme il s’est humilié et est devenu obéissant jusqu’à la mort, à la mort même de la croix. [2:9] Dieu l’a haut élevé : car celui qui s’élève sera abaissé, et celui qui s’abaisse sera élevé [(Luc 14:11)]. Amour parfait, glorieuse vérité, précieuse obéissance ! Un homme, par le juste jugement et l’acte de Dieu, s’est élevé à la droite du trône de la majesté divine. Quelle vérité que la personne de Christ ! Quelle vérité que cette descente, et cette ascension par laquelle il remplit toutes choses comme Rédempteur et Seigneur de gloire ! [2:7] Dieu descendu en amour, [2:9] l’homme monté dans le ciel selon la justice. En descendant, tout amour, toute obéissance par amour aussi. Maintenant lui qui a été digne, de toute éternité, quant à sa personne, d’être ainsi à la droite de Dieu, est comme homme élevé par Dieu à sa droite. C’est une justice de Dieu qu’il soit là : et nos cœurs peuvent y prendre part, joyeux dans sa gloire à Lui, joyeux d’y avoir part aussi par la grâce dans notre place à nous.

2.1.2.2 -   [ch. 2 v. 9-11 — Exaltation de Christ devenu homme, Lui qui est Dieu]

[2:6-7] Son humiliation même est la preuve qu’il est Dieu : Dieu seul pouvait quitter son premier état dans les droits souverains de son amour ; pour une créature quelconque, quitter son premier état c’est péché. Cette humiliation est aussi l’amour parfait. Mais cette preuve de la divinité de sa personne est donnée, cet amour accompli dans le fait qu’il est homme. Quelle place il nous a acquise en lui-même ! Mais c’est à lui que l’apôtre pense, non à nous qui sommes les fruits de cette humiliation. [2:9] Il se réjouit dans la pensée de l’exaltation de Christ. Dieu l’a souverainement élevé et Lui a donné un nom qui est au-dessus de tout nom, [2:10] de sorte que tout être dans les cieux et sur la terre, et même tout être infernal, doit fléchir les genoux devant cet homme exalté, [2:11] et toute langue confesser que Jésus Christ est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père.

2.1.2.3 -   [Jésus vu dans Sa seigneurie comme homme, humilié puis élevé]

[2:11] On remarquera que c’est la seigneurie de Jésus qui est présentée ici, non sa divinité en elle-même, [2:6] bien que sa divinité soit le point de départ. En effet, tout a son origine dans la divinité de sa personne : l’amour, l’anéantissement, l’humiliation, la merveilleuse condescendance. Rien de tout ceci n’aurait pu être, ni n’aurait eu sa valeur sans cela ; [2:11] mais c’est comme Seigneur, dans sa personne complète, selon la position qu’il a prise comme homme, qu’il est envisagé ici. [2:7-8] C’est Celui qui s’est humilié, [2:9] que Dieu (lorsqu’il est descendu le plus bas possible) a élevé. [2:6] C’est de Jésus qui pouvait sans s’élever être égal à Dieu, [2:8] mais qui s’est anéanti jusqu’à la mort, que l’apôtre parle : [2:11] de Jésus, Seigneur de tout, [2:9] et qui, ainsi élevé, homme, [2:11] sera reconnu de toute la création d’un bout à l’autre, comme Seigneur, à la gloire de Dieu le Père (*).

(*) Remarquez aussi que ce n’est pas à l’égard de ce qu’il a souffert, comme effet de sa soumission à la volonté de Dieu dans la position qu’il a prise, que Christ nous est présenté ici, comme modèle à imiter. [2:7] C’est de son humiliation volontaire qu’il s’agit, du fait que, par amour, il a pris la dernière place — la plus basse — [2:5] dans laquelle nous sommes appelés à le suivre. [2:7] L’amour sert, l’amour s’humilie, prend volontairement la position la plus vile (la plus vile selon l’orgueil de l’homme), pour servir, et y trouve ses délices. Christ a agi par amour, Christ a voulu servir, Christ a voulu prendre la place la plus basse — Lui qui pouvait s’humilier — et nous… ?

2.2 -   [ch. 2 v. 12-18 — Marche des chrétiens sur la terre, selon l’image de Christ]

2.2.1 -  [ch. 2 v. 12-13 — Travail et lutte des Philippiens, sans l’apôtre mais avec Dieu opérant en eux]

Le cœur de l’apôtre s’épanouit toujours quand il parle du Seigneur Jésus ; mais il se tourne maintenant vers les objets de sa sollicitude, [2:7] et comme il avait parlé de l’anéantissement de soi-même [2:5] et de l’humiliation de Christ comme moyen de produire l’union en ôtant toute occasion à la rivalité charnelle, [2:8] il avait aussi été amené à parler de l’obéissance de Christ, en contraste avec le premier Adam et la chair. [2:12] Il applique maintenant ce principe de patiente humilité à l’instruction des Philippiens : «Ainsi donc, dit-il, mes bien-aimés, de même que vous avez toujours obéi» — et ici l’effet de son absence, de son éloignement de l’œuvre est introduit — «non seulement comme en ma présence, mais beaucoup plus maintenant en mon absence, travaillez à votre propre salut avec crainte et tremblement : car» ajoute-t-il, «c’est Dieu qui opère en vous et le vouloir et le faire» (vers. 12, 13). C’est-à-dire que pendant que l’apôtre avait été au milieu des Philippiens, il avait travaillé à l’œuvre de leur salut ; maintenant ils étaient eux-mêmes aux prises avec l’Ennemi, sans le secours de sa présence et de son énergie spirituelle ; [2:13] mais Dieu lui-même travaillait en eux. [2:12] Ils devaient travailler d’autant plus sérieusement qu’ils se trouvaient dans un tel combat, [2:13] Dieu lui-même étant engagé pour eux, en tant qu’il agissait en eux pour ce combat, et qu’eux-mêmes ils se trouvaient immédiatement aux prises avec la puissance de l’Ennemi. [2:4] Ce n’était pas le moment pour eux de se vanter de leurs petits dons, à cause de l’absence de l’apôtre qui les jetait auparavant dans l’ombre, [2:2] ni celui d’être en lutte les uns avec les autres. [2:13] D’ailleurs, si les Philippiens étaient privés de Paul, ils ne l’étaient pas de Dieu : Dieu lui-même agissait en eux. C’est le grand principe et la grande consolation de l’épître. Les chrétiens, privés des secours puissants de l’apôtre, sont rejetés plus immédiatement sur Dieu. L’apôtre, séparé de l’assemblée, trouve lui-même ses propres consolations en Dieu, et remet l’assemblée, privée de ses soins personnels, à Dieu lui-même, auprès duquel il avait trouvé ces consolations. [2:12] Il est bon de remarquer soigneusement ici que c’est tout l’opposé d’une exhortation à travailler nous-mêmes en contraste avec la puissance opérante de Dieu. «Votre propre» est en contraste avec Paul en son absence, lui qui avait travaillé pour les Philippiens, [2:13] parce que Dieu opérait en eux le vouloir et le faire. [2:12] Ils avaient à travailler parce que, si Paul était absent, Dieu opérait en eux. J’ai déjà fait remarquer que partout dans cette épître le salut et toute bénédiction sont considérés comme étant au bout de la course, même la manifestation de la justice du chrétien (chap. 3:9). Ce passage en est un exemple. Il y a deux manières dont le chrétien est envisagé dans le Nouveau Testament. En Christ — ici aucun progrès à faire, rien n’est en question : il est accepté en Lui — état complet, parfait, actuel. Mais le chrétien est aussi un pèlerin sur la terre, ayant à atteindre le but ; il est toujours vu ainsi dans l’épître aux Philippiens. Ceci donne occasion à toute espèce d’exhortations, d’avertissements et de «si». C’est ainsi qu’il apprend l’obéissance et la dépendance — les deux caractères du nouvel homme. Mais en outre, il est rejeté sur la fidélité sûre et infaillible de Dieu pour lui faire tout traverser jusqu’à la fin, et il doit compter là-dessus. Voir 1 Cor. 1:8, que je cite parce que les Corinthiens étaient dans un très mauvais état ; mais il y a un grand nombre d’autres passages.

[2:12] La diligence et le sérieux doivent caractériser la marche des chrétiens dans des circonstances comme celles-ci, où les rapports immédiats avec Dieu et le combat personnel avec l’Ennemi se réalisent.

2.2.2 -   [ch. 2 v. 14-16 — Conformité à Christ de chaque détail de la marche chrétienne]

[2:14] L’apôtre revient ensuite à l’esprit de douceur et de paix, dans lequel les fruits de justice se sèment [(Jac. 3:18)]. «Faites toutes choses, dit-il, sans murmures et sans raisonnements, afin que vous soyez sans reproche et purs, des enfants de Dieu irréprochables, au milieu d’une génération tortue et perverse, parmi laquelle vous reluisez comme des luminaires dans le monde, présentant la parole de vie» (vers. 14-16), passage très frappant, car on trouvera que dans chaque membre de phrase il décrit exactement ce qu’était Christ. Quelles que soient les circonstances dans lesquelles l’Assemblée se trouve, tels devraient toujours être, quant à elle, son état et sa marche ; la grâce qui suffit pour cela est toujours là en Christ.

2.2.3 -   [ch. 2 v. 15-18 — Foi et service, offrande agréable à Dieu]

[2:15] L’unité d’esprit entre eux, par la grâce, et une marche selon Dieu afin qu’ils soient comme des luminaires célestes au milieu des ténèbres morales de ce monde, [2:16] présentant toujours et mettant ainsi en évidence la parole de vie — tel est le souhait de l’apôtre. Ils devaient donner ainsi, par la constance et l’effet pratique de leur foi, la preuve que l’apôtre n’avait ni couru ni travaillé en vain ; et ils seraient ainsi eux-mêmes sa gloire au jour de Christ. Oh ! si l’Assemblée avait continué à marcher dans cette voie ! Mais quoi qu’il en soit, Christ sera glorifié. L’apôtre unit ainsi son œuvre et sa récompense au jour de Christ à la bénédiction de l’Assemblée : il ne veut pas être séparé d’elle dans sa mort. Ce lien de cœur et de foi est très touchant. [2:17] Paul se présente lui-même (c’est-à-dire sa vie) comme pouvant être répandu comme une aspersion sur le sacrifice et le service de la foi des Philippiens. Ceux-ci avaient montré leur dévouement à Christ en pensant même à son serviteur [(1:7)] ; et l’apôtre voit leur foi tout entière comme une offrande au Sauveur et à Dieu ; il les considère, eux qui appartiennent à Christ, comme la substance de l’offrande, la chose importante, et se considère lui-même seulement comme l’aspersion — sa vie répandue sur l’offrande. Peut-être sa vie sera-t-elle répandue dans le service de l’évangile, auquel les Philippiens se consacraient de leur côté [(1:7)], et mettra-t-elle le sceau à cette offrande de leur part, offrande consacrée à Dieu par ce lien sacré qui les unissait à l’apôtre. Paul se réjouit s’il doit en être ainsi, si sa vie est répandue : ce serait le couronnement de son œuvre pour les Gentils ; [2:18] il veut donc que les Philippiens aussi, dans le même esprit, se réjouissent de la même chose. [2:17] Leur foi et la sienne, ainsi que leur service commun, ne formaient qu’un seul tout offert à Dieu, et qui lui était agréable. [2:18] Or la preuve la plus élevée qui pût en être donnée devait être la source de la joie la plus sacrée. Ce monde n’était pas la scène réelle de ce qui se passait : ce que nous voyons ici en rapport avec l’œuvre divine n’est que le dehors. L’apôtre parlait le langage de la foi qui voit toujours les choses devant Dieu.

2.3 -   [ch. 2 v. 19-30 — Soins de Paul, même absent, pour les Philippiens]

2.3.1 -  [ch. 2 v. 19-24 — Manifestations pratiques de l’amour de Paul pour les Philippiens]

2.3.1.1 -  [ch. 2 v. 19-21 — Timothée, messager de la sollicitude et de l’amour de Paul]

[1:19] Cependant, bien qu’il remît les Philippiens à Dieu, les soins vigilants de Paul ne discontinuaient pas. Il en est toujours ainsi : l’amour, et la foi qui remet tout à Dieu, ne cessent pas de penser selon Dieu à ce qui lui est cher. Ainsi Jean, dans sa première épître, au chap. 2, tout en disant que les petits enfants en Christ n’avaient pas besoin qu’on les enseigne [(v. 27)], les enseigne néanmoins avec tendresse et avec toute prévoyance. Ici aussi l’apôtre, plein d’une sainte sollicitude pour ces âmes chères à Christ, espère envoyer bientôt Timothée pour savoir quel est leur état. Mais la situation dans laquelle Paul et l’œuvre de Dieu se trouvent perce partout : [2:20] Paul envoie Timothée parce qu’il n’a personne d’autre qui pense à eux avec un cœur dans lequel les mêmes sentiments jaillissent de la même source d’amour ; [2:21] tous cherchaient leurs propres intérêts, et non pas ceux de Jésus Christ (vers. 19-21). Quel exercice pour la foi ! Mais quelle occasion pour son exercice !

2.3.1.2 -   [ch. 2 v. 22-24 — Force des liens de l’amour dans l’évangile]

[2:22] Toutefois, quant à Timothée, ces chers Philippiens pouvaient le recevoir avec un cœur répondant à la confiance de l’apôtre : ils savaient comment Timothée avait servi Paul dans l’Évangile. Les liens de l’amour, dans l’évangile, Dieu soit loué, ne sont que plus forts, quand tout se refroidit. Et remarquez que Dieu poursuivait son œuvre, [2:21] lorsque tout, quant au témoignage commun de l’Assemblée, manquait par une froideur qui pesait sur le cœur de l’apôtre : car Dieu ne se lasse pas dans son œuvre. [2:23] Toutefois, le lien de l’amour ne manque pas non plus entre Paul et les Philippiens : aussitôt qu’il saura la tournure que prendront ses affaires, il leur enverra Timothée ; [2:24] mais, comme il l’avait dit [(1:25)], il a confiance dans le Seigneur qu’il ira les voir bientôt lui-même.

2.3.2 -   [ch. 2 v. 25-30 — Manifestations de l’affection fraternelle]

2.3.2.1 -  [ch. 2 v. 25-27 — Affection fraternelle entre Épaphrodite et les Philippiens]

[2:25] Mais il y avait aussi Épaphrodite, qui était venu pour apporter à l’apôtre le témoignage d’affection de la part des Philippiens [(4:18)] : [2:30] fidèle instrument et expression de leur amour, Épaphrodite avait hasardé sa propre vie [2:27] et avait eu à souffrir une dangereuse maladie pour accomplir leur service envers l’apôtre. De tous les côtés jaillit ici ce beau témoignage de l’amour chrétien. [2:26] Épaphrodite compte tellement sur l’affection des Philippiens qu’il est très inquiet, parce qu’ils avaient appris qu’il était malade. Il est certain de leurs sentiments envers lui — de la place qu’il occupe dans leurs affections. N’en serait-il pas ainsi d’un fils affectueux qui apprendrait qu’on a donné à sa mère des nouvelles de lui, pareilles à celles-ci ? Il se hâterait de communiquer à sa mère son rétablissement pour tranquilliser un cœur dont il connaît l’amour. Telle est l’affection chrétienne, tendre et simple, confiante parce qu’elle est pure et sans soupçon, et parce qu’elle marche dans la lumière de Dieu et avec Lui, ainsi que dans les affections que Christ a consacrées comme homme. L’amour divin, cela n’est pas douteux, s’élève plus haut ; mais l’amour fraternel qui agit dans la présence des hommes, et comme fruit de l’amour divin au milieu d’eux, se déploie ainsi dans la grâce.

2.3.2.2 -   [ch. 2 v. 27-28 — Encouragements et prévenances de l’amour fraternel]

[2:25] L’apôtre répond à cette affection des Philippiens pour Épaphrodite, qui les avait enseignés et avait travaillé dans le Seigneur pour eux (le Saint Esprit en tient compte ici), [2:28] et il renvoie Épaphrodite en encourageant et en cherchant à nourrir ce sentiment dans les cœurs des Philippiens. Lui-même y prend part, [2:27] et y introduit la tendresse de Dieu lui-même. Il aurait eu tristesse sur tristesse, et il en avait beaucoup, si les Philippiens avaient perdu leur cher serviteur et messager par les services que celui-ci leur avait rendus ; mais Dieu avait épargné Épaphrodite, et l’apôtre lui-même. [2:28] Toutefois, Paul veut que les Philippiens soient complètement rassurés en voyant de nouveau Épaphrodite au milieu d’eux, et qu’ainsi le cœur de l’apôtre, quitte de toute frayeur sur ce point, soit allégé aussi. Quel tableau de prévenances et d’amour mutuel !

2.3.2.3 -   [Place de chacun dans cette chaîne de l’amour, venant de Dieu]

[2:27] Remarquez comment Dieu, selon l’apôtre, prend part à ces tendres compassions mutuelles des chrétiens : ce sont ses compassions, non pas les conseils de son amour ; mais ce sont des compassions dignes de Dieu, et des affections qu’il approuve parmi les hommes. On craint quelquefois ces affections et cette estime pour les ouvriers du Seigneur, et cela d’autant plus que l’Assemblée, en effet, doit se dégager de toute fausse dépendance des hommes ; mais c’est quand, par l’absence de l’apôtre [(2:12)], tout manque de force manifeste et de lien extérieur et organisateur, que l’Esprit de Dieu développe le jeu de ces affections et de ces liens intérieurs entre les chrétiens pour l’instruction de l’Assemblée, comme il reconnaît en même temps tout ce qui reste des débris de la position primitive de celle-ci et de ses liens extérieurs [(1:1)]. Il ne les crée pas de nouveau, mais il reconnaît ce qui existe encore : c’est seulement au premier verset de l’épître que l’Esprit en parle — c’est tout ce qu’il fallait — mais il développe largement les liens intérieurs, non pas comme doctrine, mais de fait. Dieu lui-même, l’apôtre, son fidèle Timothée, Épaphrodite le serviteur apprécié des Philippiens, qui leur était si cher, compagnon d’œuvre de Paul [(2:25)] serviteur du Seigneur, les Philippiens eux-mêmes, tous trouvent leur part dans ce précieux et bel enchaînement d’amour.

2.4 -   [Déploiement de la grâce dans la vie chrétienne, en lien avec Christ abaissé et élevé]

Le déploiement de la grâce dans la vie chrétienne se trouve ainsi développé dans toutes les parties de ce chapitre : [2:2] la délicatesse de la répréhension de l’apôtre au sujet de l’esprit de division, [2:23] son envoi de Timothée quand il pourra faire savoir aux Philippiens la tournure que prendront ses affaires, [2:25-26] mais l’envoi immédiat d’Épaphrodite parce qu’ils avaient entendu dire qu’il était malade. [2:8] Ce déploiement de grâce, et cette considération pour les autres, remarquons-le, se lient à un Christ qui s’abaisse lui-même. [2:6] Un Christ humble, qui, ayant la forme de Dieu, [2:8] la laisse pour s’abaisser jusqu’à la mort, c’est là la source de l’humble esprit de grâce ; [2:9] un Christ élevé, que l’œil de la foi va chercher dans la gloire est la source de l’énergie qui estime tout comme des ordures afin de le gagner Lui [(3:8)].

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [ch. 3 v. 1-3 — Expérience de la joie en Christ, et ce qui s’y oppose]

3.1.1 -  [ch. 3 v. 1-2 — Joie dans le Seigneur qui ne change pas, malgré le mal]

[3:1] Après tout, c’est dans le Seigneur lui-même que les Philippiens devaient se réjouir ; [3:2] et maintenant l’apôtre les met en garde contre ce qui avait été le ver rongeur de la vie de l’Assemblée et avait produit les fruits pénibles qui jetaient de l’angoisse dans son propre cœur ; nous en voyons aujourd’hui, selon la prophétie de l’apôtre, les conséquences déplorables, conséquences qui doivent encore mûrir pour le jugement de Dieu. Quoi qu’il en soit, le Seigneur ne change pas. [3:1] «Réjouissez-vous dans le Seigneur», dit Paul : là, en lui, tout est sûr.

3.1.2 -   [ch. 3 v. 3 — Expérience du chrétien dans le chemin de la jouissance de la gloire]

[3:2] Ce qui pouvait empêcher les Philippiens de se réjouir ainsi est ensuite développé, [3:3] et en même temps la vraie connaissance de Christ qui nous garantit du mal que l’apôtre a en vue : non pas ici selon la doctrine et la pratique qui tiennent à la haute position de l’union de l’Assemblée avec un Christ glorifié, comme son corps, et selon l’unité qui découle de cette union — c’est le sujet de l’épître aux Éphésiens — ni selon l’urgente nécessité qu’il y a pour les saints de se tenir collés à la Tête, puisque toute la plénitude est en lui [(Col. 2:9)] — c’est l’instruction de l’épître aux Colossiens — mais selon le caractère général de l’épître qui nous occupe, le sujet est traité ici en rapport avec les expériences personnelles du chrétien et celles de l’apôtre en particulier. Ici aussi, ainsi que nous l’avons vu dans la partie de l’épître où nous avons trouvé l’expression de ses afflictions individuelles, l’apôtre se trouve sur le chemin qui conduit à la pleine jouissance de l’objet qu’il a appris à connaître, et de l’état que son cœur souhaite. Telle doit être l’expérience des chrétiens, car si, par l’Esprit, je suis uni à la Tête comme membre du corps de Christ, et que je saisisse cette union par la foi, il n’en est pas moins vrai que mon expérience personnelle, bien que cette foi en soit la base, est nécessairement en rapport avec le chemin que je dois suivre pour arriver à la gloire à laquelle cette union me donne droit ; non que les sentiments, réveillés par ce que je rencontre sur le chemin, faussent ou contredisent ma position en Christ, ou détruisent la certitude de mon point de départ ; mais, tout en possédant cette certitude et parce que je la possède, je sais que de fait je n’ai pas atteint le résultat de cette position dans la gloire. Or, dans l’épître qui nous occupe, nous sommes sur le chemin ; nous sommes individualisés dans nos rapports avec Dieu : car les expériences sont toujours individuelles, quoiqu’une partie de ces expériences soit la réalisation pratique de notre union entre nous comme membres de Christ.

3.1.3 -   [Danger du mélange des principes judaïques avec Christ]

3.1.3.1 -  [Revenir au système juif, c’est rétablir la chair avec la caution de la loi]

[3:4] Au verset 4 de notre chapitre, Paul reprend son exhortation ; [3:1] mais il n’éprouve pas d’ennui à le faire, et c’était la sûreté des Philippiens (car le danger existait et son tendre amour était vigilant) : il renouvelle ses avertissements et ses instructions sur le mélange de principes judaïques et de la doctrine d’un Christ glorifié. Introduire ces principes était, en effet, détruire cette doctrine et réintégrer la chair à sa place (or la chair, c’est le péché et l’éloignement de Dieu) ; c’était le premier homme déjà rejeté et condamné, et non pas le second. Mais la chair ne paraît pas ici sous la forme du péché, mais sous forme de la justice, de tout ce qui est respectable et religieux, sous la forme des ordonnances qui avaient le poids vénérable de l’autorité que leur prêtait l’antiquité de leur origine et, si tout le système judaïque n’avait pas été abrogé en Christ, de l’autorité de Dieu lui-même.

3.1.3.2 -   [Danger d’éloigner le chrétien de Christ pour le replacer dans la ruine de la chair]

Pour l’apôtre qui connaissait Christ dans le ciel, tout ceci n’était qu’un appât pour entraîner le chrétien loin de Christ et le replacer dans la ruine d’où Christ l’avait tiré — ruine d’autant plus affreuse qu’on abandonnait ainsi un Christ connu et glorifié, et qu’on retournait à ce qui avait été démontré n’avoir aucune valeur à cause de la chair. [3:2] C’est pourquoi l’apôtre n’épargne ni cette doctrine ni ceux qui l’enseignent.

3.1.3.3 -   [Dureté de Paul envers ceux qui ramènent au judaïsme, par son expérience de ses effets sur l’Assemblée]

La gloire qu’il avait vue, ses combats avec les faux docteurs, l’état dans lequel ceux-ci avaient plongé l’Assemblée, Jérusalem et Rome, sa liberté et sa prison — tout lui avait fait acquérir l’expérience de ce que valait le judaïsme pour l’Assemblée de Dieu. [3:2] Ce sont «des chiens», dit-il, que ces docteurs, de mauvais ouvriers, c’est-à-dire des ouvriers de méchanceté et de malice. Leur circoncision (faite de main) n’était pas la circoncision : Paul la traite avec un profond mépris, et avec des paroles d’une dureté que légitimait son amour pour l’Assemblée (car l’amour est dur pour ce qui, sans conscience, corrompt les objets de cet amour) ; c’était «la concision».

3.1.4 -   [Dénonciation de la fausse doctrine, avec la fermeté de l’amour]

3.1.4.1 -  [L’amour dénonce fortement le mal, sans douceur, à cause de ses conséquences]

[3:2] Quand le mal sans honte et actif pour produire la ruine sous un honteux semblant de religion est manifesté sous son vrai caractère, la douceur est un crime contre les objets de l’amour de Christ. Si nous aimons Christ, le mal, dans nos entretiens avec l’Assemblée, sera dénoncé en ce que nous lui donnerons ouvertement le caractère qu’il voudrait cacher. Agir ainsi est le véritable amour et la fidélité à Christ. Certes l’apôtre n’avait pas manqué de condescendance pour les faibles à cet égard : il avait poussé cette condescendance très loin : sa prison en était un témoignage ; et maintenant l’Assemblée, privée de son énergie et de sa décision spirituelle et pleine d’affection pour le bien, était plus en danger que jamais. L’expérience acquise pendant toute une vie d’activité et la plus grande patience, des réflexions faites pendant quatre années de prison, amenaient ces fortes et pressantes paroles : «Prenez garde aux chiens, prenez garde aux mauvais ouvriers, prenez garde à la concision» (vers. 2). La doctrine de l’épître aux Éphésiens, les exhortations de celle aux Colossiens, l’affection qui a dicté celle aux Philippiens et la dénonciation contenue dans le passage que nous venons de citer datent de la même époque et portent l’empreinte du même amour.

3.1.4.2 -   [Dénonciation des faux docteurs et puissance de l’Esprit qui en délivre en Christ]

[3:2] Mais ici, il suffisait de dénoncer ces faux docteurs. Ailleurs, où ils n’étaient pas bien connus, l’apôtre donne des détails, comme nous le voyons dans ses instructions à Timothée, qui devait veiller encore sur l’Assemblée [(cf. 1 Tim. 1:7 et suiv.)] ; ici, il suffisait de donner leur caractère bien connu. Tout ce qui judaïsait, tout ce qui travaillait à mêler la loi et l’Évangile, la confiance dans les ordonnances et l’Esprit, était sans honte, malfaisant et méprisable. [3:3] Mais l’apôtre s’occupe plutôt de ce qui était la puissance qui en délivrait. «Nous sommes la circoncision», c’est-à-dire, nous sommes ce qui est vraiment séparé du mal, ce qui est mort au péché et à la chair, nous qui adorons Dieu, non avec les fausses prétentions des ordonnances, mais par la puissance du Saint Esprit, spirituellement ; nous qui nous glorifions en Christ, le Sauveur, et non pas dans la chair, dans laquelle au contraire nous n’avons aucune confiance. Paul met Christ et l’Esprit en contraste avec la chair et soi-même.

3.2 -   [ch. 3 v. 4-10 — Changement en Paul après avoir vu Christ glorifié]

3.2.1 -  [Changement complet dans l’homme ayant devant lui Christ glorifié]

3.2.1.1 -  [Disparition de la justice selon l’homme devant la gloire de Christ manifestée]

[3:4] Il pouvait bien, s’il le fallait, se vanter en tout ce qui tenait à la chair : [3:5] tout ce qui était privilège judaïque, il le possédait au plus haut degré ; [3:6] il avait dépassé tous les autres dans un saint zèle contre les novateurs. [3:7] Mais une chose avait à elle seule tout changé : Paul avait vu un Christ glorifié. Dès lors, tout ce qu’il possédait selon la chair était pour lui une perte, plaçant quelque chose entre lui et le Christ de sa foi et de son désir, le Christ qu’il connaissait. Et remarquez qu’ici ce ne sont pas les péchés de la chair que Christ expie et abolit qui font le sujet de l’animadversion de Paul : c’est la justice de la chair. La chair n’a point de justice, peut-on dire ; mais lors même que l’apôtre eût possédé quelque justice de la chair (comme de fait il en possédait extérieurement), il ne la voulait pas, parce qu’il en avait vu une meilleure. En Christ qui lui était apparu sur le chemin de Damas, il avait vu la justice divine pour l’homme, et la gloire divine dans l’homme ; il avait vu un Christ glorifié qui reconnaissait les pauvres et faibles membres de l’Assemblée comme étant une partie de lui-même. Paul ne voulait que cela. [3:8] L’excellence de la connaissance du Christ Jésus, son Seigneur, avait éclipsé et changé en perte tout ce qui n’était pas cela. Les étoiles, comme les ténèbres, disparaissent devant le soleil. [3:9] La justice légale, la justice de Paul, tout ce qui le rendait distingué parmi les hommes disparaissait devant la justice de Dieu et la gloire de Christ.

3.2.1.2 -   [Changement moral complet en Paul, désirant gagner Christ et Le connaître]

C’était pour Paul un changement complet dans tout son être moral. [3:7] Son gain était maintenant une perte pour lui ; Christ était devenu son tout. Ce n’était pas le mal qui disparaissait ; mais tout ce qui se rattachait à Paul comme avantage pour la chair disparaissait ; c’était une autre personne que lui-même qui lui était maintenant précieuse. Quel changement profond et radical dans tout l’être moral de l’homme, quand l’homme cesse d’être le centre de sa propre importance, et qu’un autre que lui-même, et qui est digne de l’être, devient le centre de son existence morale — une personne divine, un homme qui avait glorifié Dieu, en qui la gloire de Dieu brillait devant la foi, en qui la justice de Dieu était réalisée, son amour et sa tendresse parfaitement révélés, connus des hommes et exercés envers les hommes ! [3:8] C’était Celui-là que Paul voulait gagner, posséder — car ici nous sommes toujours sur le chemin, dans le désert — [3:9] il voulait être trouvé en Lui. «Afin que je gagne Christ», dit-il, «et que je sois trouvé en Lui» (vers. 8, 9). Deux choses étaient devant sa foi, dans ce souhait : avoir la justice de Dieu Lui-même comme sienne (en Christ, il la posséderait), [3:10] ensuite connaître Christ et la puissance de sa résurrection — car il ne le connaissait que ressuscité — et avoir part, selon cette puissance, aux souffrances de Christ, en étant rendu conforme à sa mort.

3.2.1.3 -   [La mort de Christ, démonstration de Son amour selon la perfection de Sa vie]

[3:10] C’était dans cette mort que l’amour parfait avait été démontré ; là avait été posée la base parfaite de la justice divine et éternelle ; là, en pratique, le dépouillement de soi était parfait, parfaitement manifesté en Christ, qui était pour l’apôtre l’objet parfait que la foi saisissait et voulait selon le nouvel homme. Christ avait passé par la mort selon la perfection de cette vie dont la puissance était manifestée dans la résurrection.

3.2.2 -  [Voir Christ dans la gloire, et ses conséquences sur la marche pratique]

3.2.2.1 -  [Christ, unique objet du cœur de Paul, désirant Le connaître et Le gagner]

[3:10] Paul, ayant vu cette perfection dans la gloire, et étant uni (faible en lui-même) à Christ la source de cette puissance, désirait connaître la puissance de sa résurrection pour pouvoir le suivre dans ses souffrances. Les circonstances tenaient cette souffrance jusqu’à la mort, devant ses yeux ; son cœur ne voyait, ne voulait voir que Christ, pour le suivre dans ce chemin. Si la mort se rencontrait sur le chemin, il n’en serait que d’autant plus semblable à Christ. [3:11] Peu lui importait ce qu’il lui en coûterait, si en quelque manière que ce fût il pouvait y parvenir. L’énergie du cœur tendait ainsi tout entière vers un unique objet. [3:10] C’est bien le connaître tel qu’il a été, lorsqu’il a été complètement mis à l’épreuve, et ainsi connaître tout ce qu’il a été, sa perfection dans l’amour, dans l’obéissance, dans le dévouement, complètement manifestée ; [3:8] mais le but c’est de le gagner, lui, tel qu’il est.

3.2.2.2 -   [Connaître le chemin de Christ pour Le suivre et y marcher avec Lui]

[3:10] Ayant vu le Seigneur dans la gloire, l’apôtre comprenait le chemin qui l’avait conduit là et la perfection de Christ dans ce chemin ; participant de sa vie, il voulait réaliser sa force selon sa gloire pour le suivre, afin d’être là où Jésus était, et dans la gloire avec lui. C’était agir selon ce que le Seigneur a dit (Jean 12:23-26). Qui donc comme Paul avait saisi Christ par la grâce de Dieu ? Remarquez ici la différence qu’il y a entre lui et Pierre. Pierre dit de lui-même : «Moi qui suis… témoin des souffrances de Christ, qui aussi ai part à la gloire qui va être révélée» (1 Pierre 5:1). Paul, témoin de la gloire telle qu’elle est dans le ciel («tel qu’Il est», dit Jean), désire participer à ses souffrances. Or ces vérités à l’égard de Christ sont le fondement spécial de la place de l’Assemblée, de la marche dans l’Esprit, selon la révélation de la gloire de Christ. C’est ce qui, je n’en doute pas, fait dire à Pierre que dans toutes les épîtres de Paul — qu’il reconnaît, du reste, comme étant une partie des Écritures — il y a des choses difficiles à comprendre [(2 Pier. 3:16)]. Ceci retire complètement l’homme de tout l’ancien ordre de choses.

3.2.2.3 -   [ch. 3 v. 9-10 — Justice de Dieu en Christ, et connaissance de Christ]

Ayant donc vu Christ dans la gloire, il y avait deux choses pour Paul : [3:9] la justice de Dieu en Christ, [3:10] et la connaissance de Christ. [3:9] La première effaçait complètement tout ce dont la chair pouvait se vanter, savoir «ma justice», la justice de l’homme d’après la loi : elle était la justice de Dieu, laquelle est par la foi ; c’est-à-dire que l’homme n’est pour rien dans celle-ci ; c’est la justice de Dieu : l’homme y a part en croyant, c’est-à-dire par la foi au Christ Jésus. Celui qui croit a sa place devant Dieu en Christ, dans la justice de Dieu lui-même, justice qu’il a manifestée en élevant Christ dans la gloire, après s’être glorifié en lui. Quelle position ! Péché, justice humaine, tout ce qui est de l’homme est exclu ; notre place étant selon la perfection dans laquelle Christ, comme homme, a parfaitement glorifié Dieu. Mais cette place est nécessairement la place de Celui qui a accompli cette œuvre glorieuse. [3:10] Nous trouvons donc ici la seconde chose : le connaître lui, Christ, dans sa personne et sa position actuelle (*), est l’expression de notre place : le connaître lui, c’est connaître notre position. Il est là selon la justice divine. Être là comme Christ y est, c’est ce que la justice divine a obtenu gratuitement mais nécessairement pour l’homme, pour nous, en Christ. Dès lors, ayant vu la justice de Dieu en ce que Christ est là, je désire savoir ce que c’est que d’être là : je veux connaître Christ. Mais, en réalité, ceci embrasse tout ce que Christ a été dans l’accomplissement de l’œuvre elle-même. La gloire me révèle la force qu’il a employée dans l’œuvre, et le résultat de l’œuvre. Ce qu’il a souffert est l’œuvre dans laquelle il a glorifié Dieu, de sorte que la justice divine a été accomplie par son exaltation comme homme dans la gloire divine. Or ici, amour divin, dévouement complet à la gloire de son Père, obéissance constante et parfaite, tout endurer pour rendre témoignage de l’amour de son Père envers les hommes, patience parfaite, souffrances insondables pour que l’amour fût et possible et parfait pour les pécheurs ; en un mot, tout ce que Christ a été et qui se rattache à sa personne, tout cela fait de cette personne un objet qui gouverne, possède, délivre et fortifie le cœur, par la puissance de sa grâce, agissant dans la nouvelle vie dans laquelle nous sommes unis à lui par le lien indestructible de l’Esprit : grâce par laquelle il devient le seul objet qui soit devant nos yeux.

(*) Non point, cela va sans dire, quant à sa séance à la droite de Dieu — ceci est personnel.

3.2.3 -   [Contraste de ce que Paul désire avec les disciples ou le jeune homme de Marc 10]

[3:8] Ainsi Paul veut avoir ce que Christ peut donner, sa coupe et son baptême [(Marc 10:38-39)], et laisser au Père ce que Christ lui a laissé, la distribution des places dans le royaume[(Marc 10;40)] ; il ne désire pas, comme Jean et Jacques, être assis à la droite ou à la gauche du Seigneur [(Marc 10:35, 37)], c’est-à-dire avoir une bonne place pour lui-même : il désire Christ ; il veut gagner Christ. Il ne suit pas Christ en tremblant comme les disciples dans ce même chapitre 10 de Marc [(v. 32)] ; [3:10] il désire souffrir, non pas que la souffrance soit en elle-même l’objet de ses désirs ; mais son désir est d’avoir part aux souffrances de Christ. Aussi, au lieu de s’éloigner, comme le jeune homme dont Marc nous parle dans le même chapitre, parce qu’il possédait beaucoup de ce dont la chair peut jouir [(Marc 10:22)], et de s’en tenir, comme lui, à la loi pour acquérir la justice [(Marc 10:19-20)], [3:9] Paul renonce à cette justice qu’il avait eue comme le jeune homme. [3:8] Tout ce qu’il avait alors n’était pour lui que des ordures.

3.3 -   [ch. 3 v. 11-14 — La résurrection, but céleste de la course]

3.3.1 -  [ch. 3 v. 11 — Paul désire avoir part à la résurrection comme Christ]

3.3.1.1 -  [Paul désire une part avec Christ glorifié, par la résurrection]

Ici donc nous trouvons l’expérience pratique et personnelle du grand principe que l’apôtre a exposé dans d’autres épîtres, savoir que nous avons part à un Christ glorifié. [3:11] Aussi, Paul, en parlant du résultat quant à lui-même, parle de sa propre résurrection conformément au caractère de la résurrection de Christ. Il ne contemple pas ici ce dont Pierre parle, comme nous l’avons vu, savoir de participer à la gloire qui sera révélée [(1 Pier. 5:1)] ; il s’attache à ce qui précède la manifestation de la gloire. Paul ayant vu Christ dans la gloire, selon la puissance de sa résurrection, désire avoir part à ce qu’il a vu ainsi ; et c’est la force de cette expression : «si en quelque manière». Il voulait avoir part à la résurrection d’entre les morts — s’il fallait, comme Christ, passer par la mort pour y arriver, lui aussi voulait passer par la mort, coûte que coûte, quelque pénible qu’elle fût — et la mort était à ce moment devant ses yeux avec ses terreurs humaines : il voulait avoir une pleine part avec Christ.

3.3.1.2 -   [Caractère de la résurrection : sorti de la mort et d'entre les morts pour Dieu, comme Christ]

[3:11] Or le caractère de la résurrection dont l’apôtre parle est clairement indiqué : ce n’est pas simplement la résurrection des morts, mais une résurrection d’entre les morts. Une telle résurrection signifie qu’on sort, par la faveur et par la puissance de Dieu (pour ce qui regarde Christ, et en ce qui nous concerne, à cause de Christ, en vertu de la justice de Dieu), de l’état du mal dans lequel le péché avait plongé l’homme. On quitte les morts après avoir été mort dans les péchés, et maintenant mort au péché ; on quitte les morts par la faveur, la puissance et la justice de Dieu. Quelle grâce, et quelle différence ! En suivant Christ selon la volonté de Dieu, dans la position où Dieu nous a placés, nous avons part à la résurrection de Christ. Il y a la même abnégation de soi-même à se contenter de la position la plus basse, si Dieu nous l’a donnée, qu’à travailler dans la plus élevée : le secret de l’une et de l’autre est que Christ soit tout et que nous-mêmes nous ne soyons rien. Or, cette pensée d’avoir une part avec Christ est une pensée pleine de paix et de joie, et qui remplit le cœur d’amour pour lui. Joyeuse et glorieuse espérance qui brille devant nos yeux en Christ, et dans ce précieux Sauveur glorifié ! Objets de la faveur divine en lui, nous quittons, parce que l’œil de Dieu est sur nous, parce que nous sommes à lui, la demeure de la mort qui ne peut pas retenir ceux qui sont siens, parce que la gloire et l’amour de Dieu s’intéressent à nous : Christ est l’exemple et le modèle de notre résurrection. Le principe (Rom. 8) et l’assurance de notre résurrection sont en Lui. Le chemin qui nous y conduit est celui que l’apôtre nous trace ici.

3.3.2 -   [ch. 3 v. 11-14 — Course vers la perfection, le but céleste, ayant Christ en vue]

[3:11] Or, puisque la résurrection et la ressemblance à Christ dans la gloire étaient le but de l’espérance de l’apôtre, [3:12] il est très évident qu’il n’y était pas parvenu. Si c’était là sa perfection, il ne pouvait pas encore être parfait. Il était, nous l’avons dit, sur le chemin ; mais Christ l’avait pris pour cela, et il courait en avant pour saisir le prix, sachant que Christ l’avait saisi pour qu’il en jouisse. [3:13] Non, je ne pense pas avoir atteint le but, répète-t-il à ses frères ; [3:14] mais il pouvait dire une chose au moins : il oubliait tout ce qui était derrière lui et courait avec effort dans la direction du but, le gardant toujours en vue, pour obtenir le prix de la vocation de Dieu qui se trouve dans le ciel. Heureux chrétien ! C’est beaucoup que de ne jamais perdre de vue le but céleste, de ne jamais avoir le cœur partagé, de ne penser qu’à une chose, d’agir et de penser toujours selon l’énergie positive qu’opère le Saint Esprit dans le nouvel homme en le dirigeant vers ce seul et céleste but. Ce n’est pas ses péchés proprement que Paul dit ici qu’il oublie ; il oublie son progrès, ses avantages, tout ce qui était déjà derrière lui. Ce qui l’animait n’était pas seulement l’énergie de la première impulsion : il tenait toujours toutes choses pour des ordures, parce qu’il avait toujours Christ en vue [(3:8)]. C’est la vraie vie chrétienne. Quel triste moment pour Rebecca si, au milieu du désert avec Éliézer, elle avait oublié Isaac et avait recommencé à penser à Béthuel et à la maison paternelle. S’il en avait été ainsi, qu’aurait-elle eu à faire dans le désert avec Éliézer ?

3.4 -   [ch. 3 v. 15-21 — Vie et marche chrétiennes selon ces caractères]

3.4.1 -  [ch. 3 v. 15-17 — Exemple de Paul comme homme dans cette marche]

3.4.1.1 -  [ch. 3 v. 15-16 — Paul, exemple d’un homme parfait en Christ, Jésus Lui-même ayant un caractère particulier]

Telles sont la vraie vie et la position chrétiennes. Comme Israël, bien qu’étant, par le sang, gardé de l’ange du jugement, n’était à sa vraie place qu’au-delà de la mer Rouge, un peuple affranchi, et sur le chemin de Canaan, car il appartenait à Dieu ; [3:15] ainsi le chrétien, jusqu’à ce qu’il comprenne la nouvelle position que Christ a prise comme ressuscité d’entre les morts, n’est pas spirituellement à sa vraie place, n’est pas parfait, ou homme fait en Christ. Non pas, certes, que lorsqu’il a compris la place que la rédemption lui a donnée, il doive mépriser les autres. S’ils avaient «un autre sentiment», dit l’apôtre, Dieu leur révélerait la plénitude de la vérité ; [3:16] et tous devaient marcher ensemble, n’ayant qu’une seule pensée, dans les choses auxquelles ils étaient parvenus (vers. 15-16). Là où l’œil est net, il en sera toujours ainsi ; [3:15] plusieurs, sans doute, étaient d’un autre esprit ; mais l’apôtre leur fournissait lui-même un exemple. C’était beaucoup dire. Pendant la vie de Jésus, la puissance particulière de cette vie de résurrection ne pouvait être de la même manière ; et de plus, Jésus marchait ici-bas dans la conscience de ce qu’il était avec son Père avant que le monde fût [(Jean 17:5)] ; de sorte que, bien qu’il endurât la croix à cause de la joie qui était devant lui [(Héb. 12:2)], et que sa vie fût le modèle parfait de l’homme céleste, il jouissait d’un repos, d’une communion qui, quoiqu’ils nous instruisent (car le Père nous aime comme il aimait Jésus, et Jésus aussi nous aime comme le Père l’a aimé), ont un caractère tout particulier : ce n’est pas l’énergie de quelqu’un qui doit courir pour atteindre ce qu’il n’a jamais encore possédé [(3:13-14)] ; Jésus parlait de ce qu’il connaissait et rendait témoignage de ce qu’il avait vu [(Jean 3:11)], de ce qu’il avait quitté par amour pour nous, Lui le Fils de l’homme qui était dans le ciel [(Jean 3:13)].

3.4.1.2 -   [ch. 3 v. 17 — Paul, exemple pour les chrétiens, contrastant avec Jean et Pierre]

Jean entre plus que Paul dans ce caractère de Christ ; ainsi, dans l’épître du disciple bien-aimé, ce que Jésus est dans sa nature et dans son caractère est plus développé que ce que nous serons avec lui dans la gloire. Pierre, bâtissant sur le même fondement que les autres, attend néanmoins ce qui sera révélé : son pèlerinage est bien dirigé vers les cieux, pour avoir un trésor qui y est conservé, qui sera révélé au dernier temps, mais il est rattaché plutôt à ce qui était déjà révélé [(1 Pier. 1:4-5)]. L’étoile du matin en vertu de laquelle Paul vivait ne paraissait qu’à l’extrême horizon du point de vue de Pierre, pour qui la vie pratique était celle de Jésus au milieu des Juifs. [3:17] Pierre ne pouvait pas dire comme Paul : «Soyez… mes imitateurs» (vers. 17). L’effet de la révélation faite à Paul, de la gloire céleste de Jésus, de la gloire dans laquelle Jésus se trouve entre son départ et sa future apparition, et de l’union de tous les chrétiens dans le ciel, se réalisait pleinement dans le seul apôtre qui en avait reçu la révélation. Fidèle, par la grâce, à cette révélation, n’ayant pas d’autre objet qui dirige ses pas ou partage son cœur, Paul se donnait pour exemple. Il suivait bien Christ, mais la forme de sa vie était toute particulière à cause de la manière dont Dieu l’avait appelé ; et c’est de cette manière que les chrétiens qui jouissent de cette révélation doivent marcher.

Aussi Paul parle-t-il d’une administration qui lui est confiée (Col. 1:25 ; Éph. 3:2).

3.4.2 -   [ch. 3 v. 18-21 — Pensées et marche célestes ou terrestres]

3.4.2.1 -  [ch. 3 v. 17-19 — But céleste constant de l’apôtre, et abaissement de l’état spirituel général]

Le but de Paul n’était pas de détourner de Christ les yeux des Philippiens ; il insiste, au contraire, sur la nécessité d’avoir le regard constamment fixé sur Lui : [3:17] c’est ce qui caractérise l’apôtre, et c’est en cela qu’il se donne pour exemple. Mais le caractère de ce regard était spécial : le Christ qui préoccupait Paul n’était pas un Christ connu sur la terre, mais un Christ glorifié qu’il avait vu dans le ciel. [3:14] Courir toujours vers ce but, voilà ce qui caractérisait sa vie, comme cette même gloire de Christ — témoignage de la justice de Dieu révélée en notre faveur et de la position de l’Assemblée — faisait la base de sa doctrine. [3:17] C’est pourquoi il peut dire : «Soyez… mes imitateurs». Il ne détournait pas sa vue du céleste Christ qui avait resplendi devant ses yeux, et qui resplendissait encore devant sa foi. Les Philippiens devaient marcher ensemble ainsi, et porter leurs regards sur ceux qui suivaient l’exemple de l’apôtre, [3:18] puisque plusieurs (car il s’agit, nous le voyons, d’un temps où l’Assemblée dans son ensemble s’était bien éloignée de son premier amour et de son état normal), puisque plusieurs, dis-je, qui portaient le nom de Christ, et qui avaient donné bon espoir, de sorte que l’apôtre parlait d’eux en pleurant, étaient des ennemis de la croix de Christ ; car la croix sur la terre, dans notre vie, répond à la gloire céleste en haut. Il ne s’agit pas ici de l’assemblée de Philippes, mais de l’état de l’Assemblée extérieure et universelle. [3:19] Déjà beaucoup de gens se donnaient pour chrétiens, qui unissaient à ce beau nom une vie qui avait la terre et les choses terrestres pour but. L’apôtre ne reconnaissait pas ces personnes. Il y en avait de telles ; leur état n’était pas une affaire de discipline locale, mais un état de la chrétienté, dans laquelle tous même cherchaient leur propre intérêt [(2:21)], où la spiritualité était ainsi abaissée, le Christ de gloire peu réalisé, et où plusieurs pouvaient — sans avoir la vie du tout — marcher sans être découverts par ceux qui avaient eux-mêmes si peu de cette vie et qui ne marchaient guère mieux qu’eux. Il ne paraît pas que ceux qui avaient leurs pensées aux choses terrestres aient fait des choses mauvaises qui exigent une discipline publique. L’abaissement général de la spiritualité des vrais chrétiens laissait les autres libres de marcher avec eux ; et la présence de ces derniers ravalait davantage encore la mesure de la piété et de la vie.

3.4.2.2 -   [Fixer les yeux sur un Christ glorieux, seul principe moral pour le fidèle]

Mais cet état de choses n’échappait pas à l’œil spirituel de l’apôtre ; son regard fixé sur la gloire discernait facilement et clairement tout ce qui n’avait pas cette gloire pour mobile : et l’Esprit nous a donné le jugement divin sur cet état de choses, jugement si sérieux et si solennel. Sans doute, cet état de choses a énormément empiré depuis lors, et ses éléments se sont développés et établis dans des proportions et d’une manière bien autrement caractéristiques ; mais les principes moraux de la marche restent toujours les mêmes pour l’Assemblée. Le même mal existe toujours, et le chrétien doit l’éviter ; le moyen aussi, qui seul est efficace pour marcher ainsi, subsiste encore ; le même précieux exemple à suivre demeure, le même Sauveur céleste, objet éclatant devant les yeux de la foi, la même vie à vivre, si nous voulons être vraiment chrétiens.

3.4.2.3 -   [ch. 3 v. 20-21 — Attente du chrétien : être dans la gloire, semblable à Christ]

[3:19] Ce qui caractérisait les personnes professant le nom de Christ, dont il est ici question, c’était qu’elles avaient leur cœur aux choses terrestres : ainsi la croix n’avait pas pour elles sa force pratique ; en réaliser la force aurait été une contradiction de toute leur marche. Aussi leur fin était la destruction. [3:20] Le vrai chrétien n’est pas ainsi : sa bourgeoisie est dans les cieux et non sur la terre ; sa vie morale se passe dans les cieux ; ses vraies relations sont là : de là, il attend Christ comme Sauveur ; [3:21] il l’attend pour être délivré de la terre, de ce système éloigné de Dieu qui l’entoure ici-bas ; car le salut est toujours envisagé, dans l’épître qui nous occupe, comme résultat final du combat, résultat dû à la toute-puissance du Seigneur. Alors, quand Jésus viendra pour prendre l’Assemblée à lui, les chrétiens, vraiment célestes, lui seront semblables dans sa gloire céleste, et cette ressemblance est l’objet de leur poursuite en tout temps (comp. 1 Jean 3:2). Christ accomplira cette œuvre en eux en transformant leur corps d’humiliation à la ressemblance de son corps glorieux, selon le pouvoir qu’il a de s’assujettir toutes choses. Alors l’apôtre et tous les chrétiens auront atteint le but — la résurrection d’entre les morts [(3:11)] !

3.4.3 -   [Résumé du chapitre 3 : Désir de gagner Christ glorifié, et ressemblance à Lui dans la marche]

Tel est l’ensemble de ce chapitre. [3:8] Christ vu dans la gloire est la source de l’énergie pour la vie chrétienne, l’objet étant de gagner Christ, de sorte que tout le reste est une perte ; [3:10] d’autre part, Christ s’anéantissant lui-même est la source de la grâce chrétienne déployée dans la marche : ce sont là les deux parties de la vie chrétienne que nous sacrifions trop facilement l’une à l’autre, ou du moins si nous visons à l’une nous oublions souvent l’autre. Toutes deux brillent avec éclat chez Paul. Le chapitre suivant parle de la supériorité aux circonstances. Cette supériorité est aussi l’expérience et l’état de l’apôtre ; car on remarquera que c’est l’expérience personnelle de Paul qui est décrite dans le résumé de toute sa conduite (humainement parlant) sans reproche, et non la perfection [(3:5-6)]. [3:21] Pour la perfection, la seule mesure est la ressemblance à Christ dans la gloire. Au sujet de ce troisième chapitre, plusieurs ont demandé si le but dont l’apôtre s’occupe était une assimilation spirituelle à Christ ici-bas, ou une assimilation complète à lui dans la gloire. C’est oublier un peu la portée de ce que dit l’apôtre, savoir, [3:10-11] que la vue et le désir de la gloire céleste, [3:12] le désir de posséder Christ lui-même ainsi glorifié, est ce qui forme le cœur ici-bas. Le chrétien ne peut trouver en lui-même un objet ici-bas, puisque Christ est en haut : avoir quoi que ce soit ici-bas comme objet serait séparer le cœur de l’objet [3:21] qui le forme à sa propre ressemblance. [3:13] Mais, quoique nous n’atteignions jamais le but ici-bas, [3:12] parce que le but est un Christ glorifié [3:11] et la résurrection d’entre les morts, [3:10] la poursuite de ce but nous rend néanmoins toujours plus semblables à lui. Le but dans la gloire forme la vie qui répond ici-bas à ce but. Si une lumière est placée au bout d’une longue allée droite, je n’ai jamais la lumière elle-même, avant d’être arrivé au bout de l’allée : mais à mesure que je vais en avant, j’ai toujours plus de lumière ; je connais mieux cette lumière, je suis moi-même davantage dans la lumière. Ainsi en est-il à l’égard d’un Christ glorifié, et telle est la vie chrétienne (comp. 2 Cor. 3).

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [ch. 4 v. 1-3 — Fermeté et travail par la grâce, dans la marche ici-bas]

4.1.1 -  [ch. 4 v. 1 — Demeurer ferme dans le Seigneur, en ayant les yeux sur Lui]

4.1.1.1 -  [Conséquences difficiles de la fermeté, même parmi les saints]

[4:1] Ainsi, les Philippiens devaient donc demeurer fermes dans le Seigneur. C’est une chose difficile lorsque la mesure spirituelle de la vie chrétienne a universellement baissé ; c’est une chose pénible aussi ; car en demeurant fidèle, on s’isole beaucoup et les cœurs des autres sont gênés. Mais l’Esprit nous a donné très clairement l’exemple, le principe, le caractère de cette marche et la force nécessaire pour la suivre. Si on a les yeux sur Christ, tout est facile : sa communion donne de la clarté et de la certitude, et vaut tout le reste, tout ce que, peut-être, nous perdons.

4.1.1.2 -   [Douceur de Paul sur ce sujet, en contraste avec celui des faux docteurs]

Cependant l’apôtre parle avec douceur de ces personnes ; elles n’étaient pas pour son cœur comme les faux docteurs judaïsants, qui corrompaient les sources de la vie et barraient le chemin qui conduit l’âme à la communion de Dieu en amour. Les premiers avaient perdu la vie de communion ou n’en avaient jamais eu que l’apparence. Paul les pleurait [(3:18-19)].

4.1.2 -  [ch. 4 v. 2-3 — Pensée de Paul pour tous ceux qui travaillent pour Christ]

Je pense que l’apôtre avait envoyé sa lettre aux Philippiens par Épaphrodite [(2:28)], qui aussi, il est probable, avait écrit cette lettre sous sa dictée ; Paul ayant dicté toutes ses épîtres, sauf celle aux Galates, qu’il a écrite de sa propre main, ainsi qu’il nous le dit lui-même [(Gal. 6:11)]. [4:3] Quand donc l’apôtre dit : mon «vrai [ou fidèle] compagnon de travail» (chap. 4:3), il parle, je le pense, d’Épaphrodite, et s’adresse à lui. [4:2] Mais il pense aussi à deux sœurs qui n’étaient pas d’accord pour résister à l’Ennemi. Il voulait de toute manière qu’il y ait unité de cœur et d’esprit ; [4:3] il prie Épaphrodite (si c’est bien de lui qu’il est question ici), comme ouvrier du Seigneur, d’aider ces femmes fidèles qui avaient travaillé de concert avec Paul pour propager l’Évangile. Peut-être Évodie et Syntyche étaient-elles de ce nombre. L’enchaînement des pensées le fait supposer. L’activité de ces deux femmes, ayant dépassé la mesure de leur vie spirituelle, se trahissait en des mouvements de volonté propre qui les mettaient en désaccord l’une avec l’autre. Cependant elles ne sont pas oubliées à côté de Clément et d’autres coouvriers de l’apôtre lui-même, dont les noms sont dans le livre de vie ; car l’amour du Seigneur se souvient de tout ce que fait sa grâce, et cette grâce a une place pour chacun de ceux qui lui appartiennent.

4.2 -   [ch. 4 v. 4-9 — Marche pratique ici-bas, selon notre vocation céleste]

4.2.1 -  [ch. 4 v. 4 — Christ, source immuable de joie pour le fidèle, même dans les difficultés]

[4:4] L’apôtre revient maintenant aux exhortations pratiques, adressées aux fidèles pour leur vie ordinaire, afin qu’ils marchassent selon leur vocation céleste. «Réjouissez-vous… dans le Seigneur», leur dit-il (vers. 4). [3:18] S’il pleure même sur un grand nombre qui se disent chrétiens, [4:4] il se réjouit néanmoins toujours dans le Seigneur : en Lui se trouve ce que rien ne peut changer. L’état du cœur de Paul en présence des sujets de tristesse n’est pas un état d’indifférence qui empêche de pleurer, mais il y a pour lui une source de joie qui ne fait qu’augmenter dans la détresse, à cause de son immutabilité, et qui devient toujours plus pure dans le cœur, en devenant toujours plus sa seule joie ; et elle est en soi la seule source de joie infiniment pure. Quand elle est notre seule source, la conséquence en est que nous aimons les autres. Si nous les aimons à part de lui, nous perdons quelque chose de lui. Lorsque le cœur est sevré de toute autre source de joie par les exercices qu’il traverse, la joie en Christ demeure dans toute sa pureté, et l’intérêt que nous portons aux chrétiens participe à cette pureté d’affection. Rien non plus ne trouble cette joie, parce que Christ ne change pas : plus il est connu, mieux nous savons jouir de ce qui ne fait que grandir par sa connaissance. Mais l’apôtre exhorte les chrétiens à se réjouir : c’est leur témoignage à la valeur de Christ, c’est leur vraie portion. Quatre ans de prison enchaîné à un soldat ne l’avaient pas empêché de se réjouir, ni de pouvoir en exhorter d’autres dans des circonstances plus faciles que les siennes.

4.2.2 -   [ch. 4 v. 5-6 — Douceur et tranquillité en jouissant de Christ seul]

[4:5] Or la même chose rend les chrétiens modérés et doux ; les passions, quand on jouit de Christ, ne s’excitant pas dans la recherche d’autres choses. [4:6] D’ailleurs, Christ est près. Encore un peu de temps, et tout ce pour quoi l’homme s’agite cédera la place à Celui dont la présence tient la volonté en bride (ou plutôt la met de côté) et remplit le cœur ; en attendant qu’Il vienne, on ne s’inquiète pas des choses d’ici-bas. Quand il viendra, nous serons occupés d’autre chose que de ce pauvre monde.

4.2.3 -   [ch. 4 v. 6-7 — Confiance en exposant tous nos soucis à Dieu, et paix qui en découle]

[4:5] Non seulement la volonté et les passions doivent être bridées et se taire, [4:6] mais les soucis pareillement. Nous sommes en relation avec Dieu. Il est notre refuge en tout. Or les événements n’inquiètent pas Dieu. Il connaît la fin de toutes choses depuis le commencement ; il sait tout, et le sait d’avance. Les événements n’ébranlent ni son trône, ni son cœur ; ils accomplissent toujours ses desseins. Mais Dieu est amour pour nous ; nous sommes par la grâce les objets de ses tendres soins ; il nous entend et incline son oreille pour nous écouter. En toutes choses donc, au lieu de nous inquiéter et de peser les choses dans nos propres cœurs, nous devons présenter nos requêtes à Dieu avec prière, avec supplication, avec un cœur qui se met à nu ; car nous sommes des êtres humains, mais connaissant le cœur de Dieu, qui nous aime parfaitement : de sorte qu’en demandant même, nous pouvons déjà rendre grâces, parce que nous sommes sûrs de la réponse de sa grâce, quelle qu’elle soit ; ce sont nos propres requêtes aussi que nous devons lui présenter. Et ce n’est point là un froid commandement de découvrir quelle est sa volonté et puis de venir : nous devons aller porter nos requêtes. [4:7] C’est pourquoi, il n’est pas dit : Vous aurez ce que vous demandez, mais : La paix de Dieu gardera vos cœurs. C’est avoir confiance ; et sa paix, la paix de Dieu lui-même, gardera nos cœurs. L’apôtre ne dit pas que nos cœurs garderont la paix de Dieu, mais lorsque nous avons jeté notre fardeau sur Celui dont rien ne peut troubler la paix, sa paix garde nos cœurs. Notre trouble est devant lui, et la paix constante du Dieu d’amour, qui se charge de tout et sait tout d’avance, tranquillise notre cœur déchargé et nous communique la paix qui est en lui. Et cette paix, en effet, surpasse toute intelligence (ou du moins par elle il garde nos cœurs), comme lui-même il surpasse toutes les circonstances qui peuvent nous inquiéter, et le pauvre cœur de l’homme qui s’en inquiète. Oh ! quelle grâce que nos soucis mêmes fassent que nous soyons remplis de cette merveilleuse paix, si nous savons les apporter au Dieu qui est fidèle. [4:6] Qu’il nous soit donné de savoir bien maintenir ces entretiens avec Dieu et leur réalité, afin qu’il y ait beaucoup de communication entre nos âmes et lui, et que nous connaissions ses voies à l’égard des croyants.

4.2.4 -   [ch. 4 v. 8-9 — Communion avec Dieu dans la marche, dans tout ce qui est bon]

[4:8] Au reste, le chrétien, quoique marchant au milieu du mal et des épreuves, ainsi que nous l’avons vu, doit s’occuper de tout ce qui est bon ; il doit vivre dans cette atmosphère, de sorte que son cœur soit pénétré de son influence et qu’il soit habituellement là où Dieu peut se trouver. Cet avertissement est de la plus haute importance. On peut s’occuper du mal pour le condamner, et l’on peut avoir raison, mais ce n’est pas là avoir communion avec Dieu dans ce qui est bon. Mais quand on est occupé par sa grâce de ce qui est bon, de ce qui vient de lui, [4:9] le Dieu de paix lui-même est là présent. [4:7] Dans les détresses nous aurons ainsi la paix de Dieu ; [4:9] dans notre vie ordinaire, le Dieu de paix, si cette vie est celle dont Paul était l’exemple pratique [(3:17)] ; quant à leur marche, en le suivant, dans ce qu’ils avaient appris, entendu de lui, et vu de lui, les Philippiens trouveraient ainsi Dieu avec eux.

4.3 -   [ch. 4 v. 10-20 — Expérience de ce qu’est Dieu en toutes circonstances]

4.3.1 -  [ch. 4 v. 10-18 — Joie dans la libéralité des fidèles, comme fruit pour Dieu, et non pour Paul]

[4:10] Cependant, quoique telle fût son expérience, Paul se réjouissait beaucoup de ce que les soins affectueux des chrétiens de Philippes pour lui avaient refleuri. [4:11] Il pouvait bien, quant à lui, se réfugier auprès du Seigneur ; [4:10] mais il lui était doux dans le Seigneur d’avoir ce témoignage d’affection de la part des Philippiens. Il paraît que l’apôtre avait été dans le besoin, mais ce besoin même était devenu pour lui l’occasion d’une confiance plus complète en Dieu. On peut le supposer par ses paroles ; mais, ajoute-t-il avec une grande délicatesse, il ne voulait pas, en disant que les soins des Philippiens pour lui avaient refleuri maintenant enfin, faire supposer qu’ils l’avaient oublié. Ces soins étaient dans leurs cœurs, seulement, l’occasion d’exprimer leur amour avait manqué. [4:11] Aussi Paul ne parlait-il pas eu égard à ses besoins ; il avait appris — et c’était le résultat béni de ses expériences que nous trouvons ici — à se contenter de tout et ainsi à ne dépendre de personne : [4:12] il savait être abaissé, il savait être dans l’abondance ; de toute manière il était instruit à être rassasié et à avoir faim, à être dans l’abondance et dans la pénurie ; [4:13] il pouvait tout par Celui qui le fortifiait. Douce et précieuse expérience ! non seulement parce qu’elle rend capable de faire face à toutes les circonstances — ce qui est d’un grand prix — mais parce que le Seigneur est connu comme l’ami constant, fidèle et puissant, du cœur. La pensée que l’apôtre veut exprimer n’est pas : «je puis toutes choses», mais «je puis toutes choses en celui qui me fortifie». Il parle d’une force continuelle découlant d’une relation avec Christ et de rapports avec lui entretenus dans le cœur. Il ne dit pas non plus seulement : «on peut toutes choses» — cela est vrai ; mais Paul l’avait appris en pratique ; il savait de quoi il pouvait être assuré et à quoi s’en tenir — sur quel terrain il était maintenant. Christ lui avait été toujours fidèle, l’avait fait passer par tant de difficultés et de moments prospères, que Paul avait appris à se confier en lui, et non dans les circonstances. Or, Lui restait le même. [4:14] Toutefois, les Philippiens avaient bien fait (vers. 14) ; aussi ce qu’ils avaient fait n’était pas oublié par Paul. [4:15] Dès le commencement, Dieu leur avait fait cette grâce, et ils avaient suppléé aux besoins de son serviteur, [4:16] même quand il n’était pas avec eux. Il s’en souvenait avec affection ; [4:17] non qu’il recherchât un don, mais il recherchait du fruit à leur propre profit. [4:18] «Or j’ai amplement de tout», dit-il, son cœur revenant à la simple expression de son amour ; «je suis dans l’abondance ; je suis comblé, ayant reçu d’Épaphrodite ce qui m’a été envoyé de votre part…, un parfum de bonne odeur, un sacrifice acceptable, agréable à Dieu» (vers. 18).

4.3.2 -   [ch. 4 v. 19-20 — Connaissance de Dieu par l’expérience, et repos en Lui]

[4:19] Le cœur de l’apôtre se reposait en Dieu ; son assurance à l’égard des Philippiens l’exprime. Mon Dieu, dit-il, suppléera à tous vos besoins, richement : il ne souhaite pas que Dieu le fasse : il avait appris ce qu’était ce Dieu, par sa propre expérience. Mon Dieu, dit-il, Celui que j’ai appris à connaître dans toutes les circonstances par lesquelles j’ai passé, vous comblera de tous les biens. Et ici Paul revient au caractère de Dieu tel qu’il l’avait connu. Dieu agirait ainsi à l’égard des Philippiens selon ses richesses en gloire par le Christ Jésus. C’était dans la gloire que Paul avait appris à le connaître au commencement : tel il l’avait connu tout le long de son chemin varié, plein d’épreuves d’ici-bas, et de joie d’en haut. [4:20] Aussi c’est en unissant les Philippiens à lui-même dans cette confiance que l’apôtre termine l’épître : «Or à notre Dieu et Père (car tel était Dieu, pour les Philippiens aussi) soit la gloire aux siècles des siècles !» (vers. 20). Il applique aux Philippiens ses propres expériences de ce que Dieu était pour lui, et de la fidélité de Christ ; c’est ce qui satisfaisait son amour et lui donnait du repos à leur égard. C’est là une consolation quand on pense à l’Assemblée de Dieu.

4.4 -   [Conclusion de l’épître]

4.4.1 -  [ch. 4 v. 21-22 — Salutations pour les Philippiens]

[4:21] Paul envoie aux Philippiens les salutations des frères qui sont avec lui [4:22] et celles des saints en général, et en particulier de ceux de la maison de César : car là même Dieu avait trouvé des âmes dociles par la grâce à la voix de son amour.

[4:22] Il termine l’épître par la salutation qui servait de garantie dans toutes ses épîtres, qu’elles étaient bien de lui.

4.4.2 -  [Expérience normale du chrétien dans sa marche]

4.4.2.1 -  [Confiance en Dieu même dans la ruine]

L’état des assemblées de nos jours, l’état des enfants de Dieu dispersés de nouveau, souvent comme des brebis sans berger, est bien autrement un état de ruine que ne l’était celui des assemblées à l’époque où l’apôtre écrivait : mais cela ne rend que plus précieuse l’expérience de l’apôtre, dont Dieu a bien voulu nous donner le tableau dans cette épître ; expérience d’un cœur qui se confiait en Dieu seul et appliquait cette expérience à l’état des âmes privées des ressources naturelles qui se rattachaient au corps organisé de Christ tel que Dieu l’avait formé sur la terre. L’ensemble de l’épître présente l’expérience chrétienne normale, c’est-à-dire la supériorité que donne la marche selon l’Esprit sur tout ce que nous avons à traverser. Il est remarquable que le péché ne s’y trouve pas mentionné, ni la chair non plus, si ce n’est pour dire que l’apôtre n’avait pas confiance en elle [(3:3)].

4.4.2.2 -   [Supériorité de la marche par l’Esprit, sans même mention du péché]

Il avait lui-même alors une écharde pour la chair [(2 Cor. 12:7)] ; mais l’expérience normale du chrétien consiste à marcher selon l’Esprit au-dessus et à l’abri de tout ce qui peut mettre la chair en activité.

4.4.3 -  [Sujets des différents chapitres de l’épître]

Le lecteur remarquera que le chapitre 3 place la gloire devant le chrétien et présente l’énergie de la vie chrétienne ; au chapitre 2 nous trouvons l’anéantissement et l’abaissement de Christ [(v. 7-8)], dont les résultats se voient dans un esprit de grâce chez le chrétien, et dans les égards pour les autres, tandis que le dernier chapitre nous donne une supériorité sur toutes les circonstances, laquelle est pleine de bénédictions.

Epitre aux Colossiens

Table des matières abrégée :

0     Introduction

1     Chapitre 1

2     Chapitre 2

3     Chapitre 3

4     Chapitre 4

Table des matières détaillée :

0     Introduction

0.1     [Le chrétien vu comme ressuscité avec Christ, objet des soins de Dieu]

0.2     [Contraste entre les épîtres aux Colossiens et aux Éphésiens]

0.2.1     [Éphésiens : conseils de Dieu envers l’Assemblée révélés, sans aucun reproche]

0.2.2     [Colossiens : Instruction pour fortifier la jouissance de l’union à la Tête du corps]

0.2.3     [Caractère général semblable, malgré des développements différents]

1     Chapitre 1

1.1     [ch. 1 v. 1-8 — Adresse personnelle aux Colossiens]

1.1.1     [ch. 1 v. 1-2 — Caractères de ce que Paul écrit aux Colossiens et aux Éphésiens]

1.1.2     [Présentation de la gloire de Christ et de notre vie en Lui ici-bas]

1.1.3     [Espérance réservée, connue par l’évangile, et ses conséquences sur la marche]

1.1.3.1      [Prière pour une marche en accord avec l’espérance présentée par l’évangile]

1.1.3.2      [ch. 1 v. 6 — Origine céleste des fruits produits par l’évangile, sans rien de l’homme]

1.1.4     [Importance de Christ comme objet de nos yeux, et de l’union avec Lui]

1.1.5     [Fruit produit par l’espérance céleste, distinction du christianisme]

1.2     [ch. 1 v. 9-14 — Privilèges du chrétien dans la marche de la vie divine ici-bas]

1.2.1     [ch. 1 v. 9 — Fruit manifesté de la relation du croyant ressuscité avec Dieu]

1.2.2     [ch. 1 v. 9-10 — Connaissance de la volonté de Dieu selon l’état spirituel, pour marcher dignement]

1.2.3     [ch. 1 v. 10-11 — Force du chrétien dans la vie de Christ, et joie réalisée en elle]

1.2.4     [ch. 1 v. 11-12 — Saints établis dans la lumière, caractère de Dieu, dans cette vie]

1.2.5     [ch. 1 v. 12-13 — Introduction dans la lumière, comme délivrance]

1.2.5.1      [Conseils de Dieu pour nous placer dans la lumière, d’une manière pratique]

1.2.5.2      [Opération de la puissance de Dieu, mais non position comme en Éph. 1]

1.2.5.3      [Délivrance par grâce, pour jouir de la position que Dieu nous a faite en Christ]

1.2.5.4      [La gloire du Seigneur, moyen pour accomplir l’œuvre de la grâce]

1.2.6     [ch. 1 v. 13-14 — Royaume du Fils comme centre de tout, dans son caractère actuel pour nous]

1.3     [ch. 1 v. 15-19 — Primautés de Jésus, Fils du Père et centre de tout]

1.3.1     [Développement de la gloire diverse du Fils]

1.3.2     [Deux sphères du déploiement de la gloire de Dieu en Christ]

1.3.2.1      [ch. 1 v. 15-17 — Gloire de la personne de Christ, dans la création]

1.3.2.1.1    [ch. 1 v. 15 — Image et révélation parfaite de Dieu, préfiguré par Adam]

1.3.2.1.2    [ch. 1 v. 15 — Suprématie sur toute la création, selon Ses droit]

1.3.2.1.3    [ch. 1 v. 16 — Christ, Créateur de toutes choses]

1.3.2.1.4    [Christ homme a domination sur toutes choses comme héritage — voir Héb. 2]

1.3.2.1.5    [Gloire de Christ dans la création, image de Dieu dans Sa personne]

1.3.2.2      [ch. 1 v. 18-20 — Gloire dans la résurrection, acquise par Sa victoire sur la mort]

1.3.3     [Aspects de la gloire de Jésus comme Dieu et comme homme]

1.3.3.1      [ch. 1 v. 16 — Le Fils vu comme Créateur, en relation avec Dieu]

1.3.3.2      [Gloire de Christ dans Sa personne ici-bas comme homme]

1.3.3.3      [ch. 1 v. 19 — Jésus, pleine et parfaite révélation de tout ce qu’est Dieu]

1.3.3.3.1    [Révélation de la plénitude de Dieu en Jésus]

1.3.3.3.2    [Révélation de la plénitude de la déité, en rapport avec nous]

1.4     [ch. 1 v. 20-23 — Réconciliations accomplies par Christ]

1.4.1     [ch. 1 v. 20 — Réconciliation de toutes choses par l’œuvre de Christ accomplie]

1.4.2     [ch. 1 v. 20-22 — Réconciliation future de la création, et actuelle des croyants]

1.4.3     [Réalisation de cette réconciliation pour la marche ici-bas]

1.4.4     [ch. 1 v. 23 — Dépassement des limites du judaïsme par l'évangile]

1.5     [ch. 1 v. 23-29 — Double caractère du ministère de Paul]

1.5.1     [ch. 1 v. 23, 25 — Annonce partout de l’évangile, et complétude de la Parole de Dieu]

1.5.2     [ch. 1 v. 24 — Souffrances pour l’amour de l’Assemblée, corps de Christ formé par Dieu]

1.5.3     [Double caractère de Christ chef sur toute la création, et sur l’Assemblée]

1.5.4     [ch. 1 v. 25-26 — Révélation du mystère de l’Assemblée, caché jusque-là]

1.5.5     [ch. 1 v. 27-29 — Christ dans les croyants ici-bas, mystère révélé à Paul]

2     Chapitre 2

2.1     [ch. 2 v. 1-5 — Connaissance de l’union avec Christ, pleinement suffisante pour la foi]

2.1.1     [ch. 2 v. 1-2 — Puissance agissant dans Paul comme homme, fruit de l’amour]

2.1.2     [ch. 2 v. 2-3 — Précieux trésor de la connaissance de l’union avec Christ]

2.1.3     [ch. 2 v. 4-5 — Danger de pensées hors de Christ, ajoutées à la vérité reçue par la foi]

2.2     [ch. 2 v. 6-7 — Suffisance de Christ pour l’homme et pour sa connaissance]

2.2.1     [Vanité du raisonnement de l’intelligence humaine, sans Christ en qui tout est]

2.2.2     [L’homme veut se faire centre de tout et s'égare dans ses spéculations]

2.2.3     [Marche et progression dans la connaissance de Christ, centre de tout]

2.2.4     [Insuffisance des ressources de l’homme pour connaître sans Dieu]

2.3     [ch. 2 v. 8-19 — Jugement du système judéo-philosophique, par rapport à l’œuvre de Christ]

2.3.1     [ch. 2 v. 8 — Opposition de la religion de la chair avec la position chrétienne]

2.3.1.1      [Prétentions du judaïsme, allié à la spéculation humaine, contre le christianisme]

2.3.1.2      [Nécessité d’un support pour la religion de la chair, sans l’Esprit]

2.3.1.3      [Liens et différence entre religion de la chair et philosophie]

2.3.1.4      [Christ, céleste et pleinement suffisant, contraste avec la chair dans l’homme]

2.3.2     [ch. 2 v. 9-15 — Portée de l’œuvre de Christ, avec qui nous sommes identifiés]

2.3.2.1      [ch. 2 v. 9-10 — Dieu dans Sa perfection en Christ, et nous parfaits en Lui]

2.3.2.2      [ch. 2 v. 12-15 — Détails d'application de tout ce que nous avons en Christ]

2.3.2.2.1    [ch. 2 v. 11 — Réalité de la circoncision, dépouillement de la chair]

2.3.2.2.2    [ch. 2 v. 12-13 — Résurrection avec Christ dans Sa vie, étant pardonnés et délivrés du péché]

2.3.2.2.3    [Mort au péché et vivification par la résurrection — Comparaison avec Éph. 2]

2.3.2.2.4    [ch. 2 v. 14 — Liberté donnée par l’effacement des ordonnances assujettissant l’homme]

2.3.2.2.5    [ch. 2 v. 15 —Tout ce que Christ a fait exposé pour ramener à Lui, et non la position en Lui]

2.3.3     [ch. 2 v. 16-19 — Réalité du lien avec Christ, Tête du corps, face aux erreurs de l’homme]

2.4     [ch. 2 v. 20-23 — Jugement du système humain d’après notre position actuelle]

2.4.1     [Application de la mort et de la résurrection avec Christ, après la portée de Son œuvre]

2.4.1.1      [Mort aux ordonnances et au rejet du corps, et élévation par la résurrection]

2.4.1.2      [Enchaînement des instructions des versets 9 à 23]

2.4.1.3      [Danger constant de ces principes légaux et gnostiques]

2.4.2     [Jugement du système judéo-philosophique]

2.4.2.1      [Jugement par l’œuvre et la résurrection de Christ, et l’union avec Lui]

2.4.2.2      [Jugement d'après la position actuelle des croyants]

2.4.2.3      [Opposition du système de l’homme avec tout ce qui est de Christ et de Dieu]

2.4.3     [Position du chrétien comme protection contre ces dangers]

3     Chapitre 3

3.1     [ch. 3 v. 1-17 — Exhortations pour la nouvelle vie en résurrection]

3.1.1     [ch. 3 v. 1-4 — Effets de la vie du nouvel homme ressuscité avec Christ]

3.1.1.1      [Base des exhortations : état de résurrection avec Christ, sur la terre]

3.1.1.2      [ch. 3 v. 1-4 — Mort aux choses terrestres, et vie cachée en Christ]

3.1.1.3      [Caractère individuel, et non comme corps, de l’union avec Christ]

3.1.1.4      [Vie divine en Christ, et opération du Saint Esprit dans le corps]

3.1.1.4.1    [Tout est lié à la vie de Christ, sans mention de l’Esprit et de Ses fruits]

3.1.1.4.2    [Présence de l’Esprit dans toutes les vérités de l’épître aux Éphésiens]

3.1.1.4.3    [Caractère de l’enseignement des différentes épîtres]

3.1.1.4.3.1    [Portée de la doctrine aux Éphésiens montrant l’Esprit en nous ici-bas]

3.1.1.4.3.2    [Possession et caractère de la vie divine actuelle dans les Colossiens]

3.1.1.4.3.3    [Rom. 8 : Esprit en rapport avec nous dans notre relation avec Dieu]

3.1.1.5      [État de l’homme, mort ou vivant, en rapport avec Christ]

3.1.1.5.1    [Éphésiens : homme vu comme mort, et œuvre de Dieu envers lui]

3.1.1.5.2    [Colossiens : mort avec Christ de l’homme terrestre, et vie comme ressuscité avec Lui]

3.1.1.5.3    [Éphésiens : l'homme mort est vivifié avec Christ par Dieu]

3.1.1.5.4    [Importance de l’existence de la nouvelle vie en nous, dans laquelle l’Esprit agit]

3.1.1.5.5    [Importance de la mort quant à la chair, pour vivre de la vie de Dieu]

3.1.2     [ch. 3 v. 5-10 — Dépouillement et reniement de tout ce qui est du vieil homme]

3.1.2.1      [Abandon de tous les caractères d’autrefois du vieil homme, par le nouveau]

3.1.2.2      [Le nouvel homme, ayant l’intelligence des pensées divines et son modèle en Christ]

3.1.3     [ch. 3 v. 11-15 — Caractère de Christ manifesté dans le chrétien par le nouvel homme]

3.1.3.1      [ch. 3 v. 11-14 — Le chrétien, revêtu du caractère de Christ, le montre en lui]

3.1.3.2      [ch. 3 v. 12 — Conscience de la position bénie, selon Dieu, du chrétien]

3.1.3.3      [ch. 3 v. 15 — Dieu agit en amour et donne la paix à tous les chrétiens ensemble]

3.1.4     [ch. 3 v. 16-17 — Christ, tout de la vie chrétienne, exprimé par la Parole]

3.1.4.1      [Jouissance de la vie qui se manifeste par la révélation de la Parole]

3.1.4.2      [ch. 3 v. 16 — Développement de la vie de Christ, en sagesse et dans les affections]

3.1.4.3      [ch. 3 v. 17 — Christ présent en toutes choses, vrai caractère de la vie du chrétien]

3.1.4.4      [Christ, seul objet et but du cœur à tous égards]

3.1.4.5      [Valeur unique de la conscience de la présence de Christ]

3.2     [ch. 3 v. 18-25 — Exhortations dans les relations de la vie terrestre]

3.2.1     [ch. 3 v. 18-21 — Principes de la vie nouvelle dans la famille chrétienne]

3.2.1.1      [Importance des relations de famille que Dieu a formées, selon le Seigneur]

3.2.1.2      [Force des relation établies de Dieu par l’opération de la vie de Christ]

3.2.1.3      [L’absence d’affection naturelle, signe des derniers jours]

3.2.1.4      [Déploiement de la vie de Christ dans les relations selon Dieu gâchées par l’homme]

3.2.2     [ch. 3 v. 22-25 — Christ dans les relations entre hommes dues au péché]

3.2.2.1      [Introduction de Christ comme motif dans toutes les relations de soumission]

3.2.2.2      [Importance de la relation de l’âme avec Dieu, plus que de la position sociale]

3.2.2.3      [Christ, ressource spéciale et suffisante en tout, pour l’esclave]

3.2.2.4      [Crainte de Dieu et conscience de la présence de Christ, principes de l’esclave chrétien]

3.2.2.5      [Christ placé devant le cœur et le remplissant]

4     Chapitre 4

4.1     [ch. 4 v. 2-6 — Exhortations générales pour les saints]

4.1.1     [ch. 4 v. 2-4 — Importance de la prière de façon persévérante]

4.1.1.1      [ch. 4 v. 2 — Persévérance dans la prière pour combattre, marcher et rester dans la communion divine]

4.1.1.2      [ch. 4 v. 3-4 — Dépendance de la prière pour la bénédiction dans le service]

4.1.2     [ch. 4 v. 5-6 — Marche vis-à-vis des autres hommes]

4.1.2.1      [ch. 4 v. 5 — Sagesse pour ôter l’occasion au monde hostile]

4.1.2.2      [Distinction du dedans et du dehors, et amour agissant envers ces derniers]

4.1.2.3      [Importance des occasions pour atteindre le cœur de l’homme naturel, selon Dieu]

4.2     [ch. 4 v. 7-18 — Salutations et exhortations finales]

4.2.1     [ch. 4 v. 7-14 — Manifestations d’amour réciproques entre frères]

4.2.1.1      [ch. 4 v. 7-9 — Intérêt et témoignage d’amour mutuels]

4.2.1.2      [ch. 4 v. 10 — Témoignage rendu à Marc, mais non par les liens de la chair]

4.2.1.3      [ch. 4 v. 14 — Mention de Démas sans ajout particulier]

4.2.2     [ch. 4 v. 15-18 — Liens entre les assemblées de Colosses et Laodicée]

4.2.2.1      [ch. 4 v. 16 — Échange de lettres de Paul entre les assemblées]

4.2.2.2      [ch. 4 v. 15 — Soins de l’apôtre pour l’assemblée de Laodicée]

4.2.2.3      [Partage des grâces spirituelles reçues par les assemblées]

4.2.3     [ch. 4 v. 17 — Exhortation particulière dans le service]

0 -  Introduction

0.1 -  [Le chrétien vu comme ressuscité avec Christ, objet des soins de Dieu]

L’épître aux Colossiens considère le chrétien comme ressuscité avec Christ, mais non tel que l’épître aux Éphésiens nous le présente, comme assis dans les lieux célestes en Christ [(Éph. 2:6)]. Une espérance est réservée pour lui dans les cieux [(1:5)] ; il doit penser aux choses qui sont en haut, non pas à celles qui sont sur la terre [(3:2)]. Il est mort avec Christ et ressuscité avec lui [(2:12)], mais non pas assis dans les lieux célestes. Nous avons dans cette épître une preuve de ce que d’autres épîtres démontrent, savoir de la manière précieuse dont notre Dieu, dans sa grâce, fait tourner toutes choses au bien de ceux qui l’aiment [(Rom. 8:28)].

0.2 -   [Contraste entre les épîtres aux Colossiens et aux Éphésiens]

0.2.1 -  [Éphésiens : conseils de Dieu envers l’Assemblée révélés, sans aucun reproche]

Dans l’épître aux Éphésiens, le Saint Esprit a développé les conseils de Dieu à l’égard de l’Assemblée — les privilèges de celle-ci. Il n’y avait rien à reprocher aux chrétiens (*) d’Éphèse, et ainsi l’Esprit pouvait saisir l’occasion que ce troupeau fidèle lui offrait, pour développer tous les privilèges que Dieu avait ordonnés pour l’Assemblée en général, en vertu de l’union de celle-ci avec son Chef (sa Tête) Jésus Christ, ainsi que les privilèges individuels des enfants de Dieu.

(*) Combien il est pénible de voir cette chère assemblée d’Éphèse prise plus tard pour exemple de l’abandon du premier amour (Apoc. 2 [v. 4]) ; mais tout tend à sa fin.

0.2.2 -   [Colossiens : Instruction pour fortifier la jouissance de l’union à la Tête du corps]

Il n’en était pas de même quant aux Colossiens ils étaient quelque peu déchus de cette position bénie, et avaient perdu la conscience de leur union avec la Tête du corps ; du moins, s’il n’en était pas réellement ainsi, ils étaient assaillis par le danger et exposés à l’influence de ceux qui cherchaient à les détourner et à les assujettir à l’influence de la philosophie et du judaïsme [(2:8)], de sorte que l’apôtre devait s’occuper du danger et non pas simplement de leurs privilèges. Cette union avec notre Tête, grâce à Dieu, ne peut être perdue ; mais nous pouvons la perdre comme vérité dans l’Église, et individuellement nous pouvons en perdre la conscience. Nous ne le savons que trop dans l’Assemblée d’aujourd’hui. Cela donnait toutefois à l’Esprit l’occasion de développer toutes les richesses et toute la perfection qui se trouvaient dans la Tête et dans son œuvre, afin de ramener de leur affaiblissement spirituel les membres du corps ou de les maintenir dans la pleine jouissance pratique de leur union avec Christ, et dans la puissance de la position qui leur était acquise par cette union. Pour nous, cette épître aux Colossiens est d’une instruction perpétuelle à l’égard des trésors qui se trouvent dans la Tête.

0.2.3 -   [Caractère général semblable, malgré des développements différents]

Si l’épître aux Éphésiens nous expose les privilèges du corps, celle aux Colossiens nous révèle la plénitude qui est dans la Tête et le fait que nous sommes accomplis en Christ [(2:10)] : ainsi dans la première de ces deux épîtres, l’Assemblée est la plénitude de Celui qui remplit tout en tous [(Éph. 1:23)] ; tandis que dans celle aux Colossiens toute la plénitude de la déité habite en Christ corporellement, et nous sommes accomplis en lui [(2:9-10)]. Il y a toutefois une autre différence qu’il est important de signaler. Dans l’épître aux Colossiens, à part l’expression «amour dans l’Esprit» [(1:8)], nous ne trouvons aucune mention du Saint Esprit, qui est pleinement en vue dans celle aux Éphésiens. Mais d’autre part, nous avons Christ comme notre vie, développé beaucoup plus en détail, ce qui est d’égale importance à sa place. Dans les Éphésiens, nous trouvons davantage le contraste du paganisme avec les privilèges et l’état des chrétiens. La manière dont l’âme est formée à la ressemblance vivante de Christ est très développée dans les Colossiens. Il s’agit plutôt, selon les expressions bien connues, de Christ en nous que de nous en Christ, quoique les deux choses ne puissent être séparées. Une autre différence importante est que, dans les Éphésiens, le sujet de l’unité du Juif et du Gentil en un seul corps occupe beaucoup de place. Dans les Colossiens, les Gentils seuls sont en vue, quoique en connexion avec la doctrine du corps de Christ. À part ces différences, nous pouvons dire que les deux épîtres ont une grande ressemblance dans leur caractère général.

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1-8 — Adresse personnelle aux Colossiens]

1.1.1 -  [ch. 1 v. 1-2 — Caractères de ce que Paul écrit aux Colossiens et aux Éphésiens]

[1:1-2] Elles commencent à peu près de même (*), étant écrites toutes deux de Rome lorsque l’apôtre y était prisonnier, et envoyées par le même messager et à la même occasion (comme aussi probablement celle de Philémon), ce dont les noms et les salutations qu’on y trouve font foi [(Éph. 6:21-22 ; Col. 4:7-8)]. L’adresse aux Éphésiens met peut-être les saints d’Éphèse plus immédiatement en rapport avec Dieu lui-même, au lieu de les placer comme ceux de Colosses dans la communion fraternelle sur la terre ; les saints d’Éphèse ne sont pas appelés frères (Éph. 1:1) mais seulement «saints et fidèles dans le Christ Jésus». Ils sont envisagés dans les Colossiens comme marchant sur la terre, bien que ressuscités. C’est pourquoi l’on y trouve une longue prière pour leur marche, bien qu’ils soient sur un terrain saint et élevé en tant que délivrés [(1:3-23)]. L’épître aux Éphésiens commence par tout le propos et tout le fruit des conseils de Dieu [(Éph. 1:3-14)]. Dans cette épître, le cœur de l’apôtre s’épanouit aussitôt, dans le sentiment de la bénédiction dont les Éphésiens jouissaient. Ils étaient bénis de toute bénédiction spirituelle dans les lieux célestes en Christ [(Éph. 1:3)]. Pour les Colossiens, il y avait une espérance réservée dans les cieux [(1:5)]. Une préface de plusieurs versets concernant l’Évangile qu’ils avaient entendu sert d’introduction à sa prière pour leur marche et leur état ici-bas [(1:6-8)]. Ceci nous amène au même point qu’Éphésiens 1:7, mais avec un développement beaucoup plus étendu de la gloire personnelle de Christ ; nous y trouvons aussi davantage l’historique des voies mêmes de Dieu. Parmi les adresses à des assemblées, celle aux Colossiens a un caractère plus personnel que celle aux Éphésiens.

(*) Le nom de Timothée ne se trouve pas dans l’adresse aux saints d’Éphèse [(Éph. 1:1)].

1.1.2 -   [Présentation de la gloire de Christ et de notre vie en Lui ici-bas]

Mais considérons plus particulièrement ce qui est dit dans celle aux Colossiens. Ce fleuve de privilèges glorieux dont l’apôtre parle dans le premier chapitre de l’épître aux Éphésiens (vers. 3-10), et les privilèges de l’héritage (v. 11-14) manquent ici ; ressuscités mais sur la terre, ils ne sont pas assis dans les lieux célestes [(Éph. 2:6)], toutes choses devenant ainsi leur héritage. Ici, ce ne sont pas eux en Christ, mais Christ en eux, l’espérance de la gloire [(1:27)], et la prière mentionnée plus haut remplit le chapitre jusqu’à ce que nous arrivions au terrain commun de la gloire de Christ (Col. 1:15) ; et même ici la gloire divine de Christ est présentée, tandis que, dans les Éphésiens, c’est le simple fait du propos de Dieu quant à Christ. Non seulement, dans les Colossiens, nous ne trouvons pas l’héritage de Dieu comme étant à nous, mais il n’y est pas parlé de l’Esprit comme arrhes [(Éph. 1:14)]. Ceci, comme nous l’avons vu, est caractéristique des Colossiens. Il n’y est pas parlé de l’Esprit, mais de la vie. Il y est insisté davantage sur la personne et la gloire divine de Christ, et sur notre état comme accomplis en lui [(2:10)] ; mais pas de la même manière sur la position des saints auprès de Dieu. De plus, le saint étant envisagé comme sur la terre, et non en Christ dans les lieux célestes, il est question de sa responsabilité (1:23). Le verset 3 du chapitre 1 de l’épître aux Colossiens répond au verset 16 du chapitre 1 de celle aux Éphésiens ; seulement on sent qu’il y a plus de plénitude dans la joie d’Éphésiens 1:16. [1:4] La foi en Christ et l’amour pour tous les saints se retrouvent, comme occasion de la joie de l’apôtre, dans les deux exordes.

1.1.3 -   [Espérance réservée, connue par l’évangile, et ses conséquences sur la marche]

1.1.3.1 -  [Prière pour une marche en accord avec l’espérance présentée par l’évangile]

Le sujet de la prière de Paul est tout autre dans l’épître aux Éphésiens, où il avait pu développer les conseils de Dieu à l’égard de l’Assemblée ; l’apôtre demande que les saints comprennent ces conseils, ainsi que la force par le moyen de laquelle ils y participaient [(Éph. 1:16-19)]. [1:9-10] Ici, dans l’épître aux Colossiens, il demande que la marche soit dirigée par l’intelligence divine ; mais ceci tient à une autre cause, savoir au point de vue auquel il envisage les saints dans son discours. Nous avons vu que dans l’épître aux Éphésiens, l’apôtre les considère comme assis dans les lieux célestes [(Éph. 2:6)] : leur héritage par conséquent, c’est «toutes choses», car toutes choses doivent être réunies sous Christ comme Chef [(Éph. 1:22)]. [1:5] Ici dans l’épître aux Colossiens, une espérance est réservée pour les saints dans le ciel ; [1:10] la prière de l’apôtre donc, dans cette épître, s’occupe de la marche des saints, afin que celle-ci soit en harmonie avec le but qu’ils se proposent. Étant sur la terre et ne s’étant pas tenus collés à la Tête, les fidèles de Colosses étaient en danger de s’éloigner de ce but. [1:5] Paul priait donc pour eux en vue de cette espérance céleste. Ils avaient entendu parler de cette espérance parfaite et glorieuse : [1:6] l’évangile l’avait annoncée partout.

1.1.3.2 -   [ch. 1 v. 6 — Origine céleste des fruits produits par l’évangile, sans rien de l’homme]

[1:5] C’était cet évangile, prêché en vue d’une espérance réservée dans les cieux, [1:6] qui avait produit des fruits parmi les hommes, des fruits caractérisés par leur source céleste. La religion des chrétiens, ce qui gouvernait leur cœur dans ces relations avec Dieu, était céleste. Or les Colossiens étaient en danger de rentrer dans le courant des ordonnances et des habitudes religieuses d’hommes vivant dans le monde, et ayant une religion en rapport avec le monde où ils demeuraient, une religion qui n’était pas éclairée et remplie de la lumière céleste. Il n’y a que l’union consciente avec Christ qui puisse nous y tenir en sûreté. Des ordonnances pour parvenir à lui ne peuvent trouver place là où nous sommes unis à lui ; la philosophie des pensées humaines, pas davantage, là où par l’énergie de la vie nous sommes en possession des pensées divines.

1.1.4 -   [Importance de Christ comme objet de nos yeux, et de l’union avec Lui]

Combien cependant n’est-il pas précieux, si même nous ne sommes pas à toute la hauteur de notre vocation, qu’un objet, qui nous délivre de ce monde et des influences qui nous cachent Dieu, soit placé devant nos cœurs. Tel est le but de l’écrit de l’apôtre : il dirige les yeux des Colossiens vers le ciel pour qu’ils y voient Christ et retrouvent cette conscience qu’ils avaient un peu perdue ou étaient en danger de perdre, de leur union avec la Tête. [1:4] Cependant ils n’avaient pas perdu le fondement, savoir la foi en Jésus et l’amour pour tous les saints. Il ne leur manquait que la foi pratique de leur union avec le Chef. Cette foi seule, toutefois, pouvait les maintenir dans l’élément céleste au-dessus des ordonnances de la religion humaine et terrestre.

1.1.5 -   [Fruit produit par l’espérance céleste, distinction du christianisme]

L’apôtre, dans le but de les relever, prend comme de coutume son point de départ là où il trouvait du bien chez les saints auxquels il écrit. [1:5] Cette espérance céleste leur était parvenue [1:6] et avait produit des fruits. C’est ce qui distingue le christianisme d’avec toute autre religion, et en particulier d’avec le système judaïque, qui (lors même que, par la grâce, des individus soupiraient après le ciel), cachait Dieu derrière un voile et enveloppait la conscience loin de lui dans une série d’ordonnances.

1.2 -   [ch. 1 v. 9-14 — Privilèges du chrétien dans la marche de la vie divine ici-bas]

1.2.1 -  [ch. 1 v. 9 — Fruit manifesté de la relation du croyant ressuscité avec Dieu]

[1:9] Or, fondé sur cette espérance, qui plaçait la vie intérieure du chrétien en rapport avec le ciel, l’apôtre demande que les Colossiens soient remplis de la connaissance de la volonté de Dieu en toute sagesse et intelligence spirituelle. C’est le fruit de la relation avec Dieu d’un homme ressuscité sur la terre. Ceci est tout autre chose que des commandements et des ordonnances. C’est le résultat de la communion intime avec Dieu et de la connaissance de son caractère et de sa nature en vertu de cette communion ; et, bien que les bénédictions que l’apôtre demande se rapportent toutes à la vie pratique, le genre d’intelligence qui fait le sujet de sa prière, comme tenant à la vie intérieure, laisse les ordonnances complètement en arrière. L’apôtre a dû commencer par ce bout, pour ainsi dire, par la vie chrétienne. Peut-être les Colossiens, de prime abord, n’ont-ils pas compris la portée de l’instruction, mais cette instruction renfermait un principe qui, déjà planté et capable d’être réveillé dans leur cœur, devait les conduire là où l’apôtre désirait en venir, et était en même temps un très précieux privilège dont ils étaient à même de saisir la valeur. Telle est la charité. L’apôtre développe, avec force et clarté, les privilèges des chrétiens, au point de vue qui le préoccupe, et il le fait comme quelqu’un qui sait ce que c’est qu’une telle marche, au reste avec la puissance de l’Esprit de Dieu. Ils ne sont pas au ciel mais sur la terre, et c’est le chemin qui convient à ceux qui sont ressuscités avec Christ et qui ont les yeux tournés de la terre vers le ciel. C’est la vie divine sur la terre, non le Saint Esprit plaçant l’âme du croyant au centre des conseils divins, comme en Éphésiens 3, en vertu de ce que Christ habite par la foi dans le cœur [(Éph. 3:17)].

1.2.2 -   [ch. 1 v. 9-10 — Connaissance de la volonté de Dieu selon l’état spirituel, pour marcher dignement]

[1:9] Le premier principe de cette pratique de la vie céleste est la connaissance de la volonté de Dieu ; c’est d’être rempli de cette connaissance, non de courir après elle comme après une chose en dehors de nous, ni avec indécision ou incertitude quant à ce qu’elle est, mais d’en être rempli par un principe d’intelligence qui vient de Dieu, et qui produit cette intelligence et la sagesse du chrétien dans l’âme elle-même. Le caractère de Dieu se traduit ainsi vitalement, dans la manière dont le chrétien apprécie tout ce qu’il fait. Et remarquons ici que la connaissance de la volonté de Dieu a pour base l’état spirituel de l’âme — la sagesse et l’intelligence spirituelle. Ceci est de toute importance dans la pratique. Des commandements humains particuliers quant à la conduite ne sauraient aucunement le remplacer : tout au plus pourraient-ils nous empêcher d’éprouver le besoin de l’intelligence spirituelle. Sans nul doute un esprit plus spirituel peut m’aider à discerner la volonté de Dieu (*) ; mais Dieu a lié la connaissance du sentier qui est selon sa volonté, de son sentier à lui, avec l’état intérieur de l’âme, et il nous fait traverser des circonstances — la vie humaine ici-bas — afin de mettre cet état à l’épreuve, de nous révéler à nous-mêmes quel est cet état et de nous y exercer. Le chrétien doit, par son état spirituel, connaître les voies de Dieu. Le moyen à employer c’est la Parole (comp. Jean 17:17, 19). Dieu a un chemin à lui que l’œil de l’aigle n’a pas aperçu, connu seulement de l’homme spirituel, lié à la connaissance de Dieu, procédant de cette connaissance et y conduisant (comp. Ex. 33:13). [1:10] Ainsi, quant à sa conduite, le chrétien marche d’une manière digne du Seigneur ; il sait ce qui convient au Seigneur (**), et il marche ainsi pour Lui plaire en toutes choses, portant du fruit en toute bonne œuvre, et croissant par la connaissance de Dieu (vers. 10).

(*) C’est une des séductions du cœur que, lorsque nous connaissons parfaitement la volonté de Dieu, nous allions demander avis à quelqu’un qui n’est pas plus spirituel que nous.

(**) Il est donné trois mesures de la marche du chrétien. Elle est ainsi qualifiée : digne de Dieu qui nous appelle à son propre royaume et à sa propre gloire [(1 Thess. 2:12)] ; digne du Seigneur, ici ; et digne de l’appel dont nous avons été appelés, c’est-à-dire du Saint Esprit habitant dans l’Église (Éph. 4 [v. 1]), thème qui est ensuite développé à la fin du chapitre 3.

1.2.3 -   [ch. 1 v. 10-11 — Force du chrétien dans la vie de Christ, et joie réalisée en elle]

[1:10] Ce n’est toutefois pas tout que la vie ait ce caractère ; elle porte du fruit à mesure qu’elle croît, et cela en rapport avec la connaissance croissante de Dieu. Mais cette relation du chrétien avec Dieu nous conduit à une autre bien précieuse considération. Non seulement le caractère et l’énergie vitale du chrétien se rattachent à la connaissance de Dieu, [1:11] mais la force du Seigneur (*) s’y développe aussi. On puise de la force en lui. Il en donne aux fidèles pour marcher ainsi — «fortifiés, dit-il, en toute force, selon la puissance de sa gloire». Telle est la mesure de la force du chrétien, pour une vie en harmonie avec le caractère de Dieu ; ainsi le caractère de cette vie est révélé dans la gloire céleste en haut, en Jésus Christ ; sur la terre sa manifestation, ainsi que cela a eu lieu en Jésus Christ, se réalise en toute patience et constance avec joie, au milieu des peines et des afflictions de la vie de Dieu dans ce monde. Cette forme de la vie est aussi très frappante : toute force divine, selon la gloire de Dieu, est accordée en sorte que le chrétien soit patient et endure. Quel caractère sa vie revêt ainsi dans ce monde ! De plus, il y a un généreux support des autres que ce caractère nous met à même de montrer en tout temps. Aucun fruit de la puissance n’est plus évident que celui-ci. La volonté se trouve aussi vaincue. Ainsi, malgré tout ce que nous avons à endurer, nous jouissons d’une joie constante devant Dieu. C’est un tableau précieux de la manière dont la vie divine se manifeste.

(*) L’antécédent est, je crois, ici le Seigneur ; mais la pensée du Seigneur et celle de Dieu n’en forment guère qu’une ici.

1.2.4 -   [ch. 1 v. 11-12 — Saints établis dans la lumière, caractère de Dieu, dans cette vie]

[1:11] Or ici l’apôtre rattache cette vie de patience à ce qui est sa source, son but, et à ce qu’elle possède actuellement par la foi. Nous sommes pleins de joie en marchant ainsi, [1:12] et nous rendons grâces au Père, qui nous a rendus capables (*) de participer au lot des saints dans la lumière (vers. 11, 12). Voilà les saints établis dans leurs relations propres avec Dieu (leur Père), dans le ciel — dans la lumière : or Dieu est lumière [(1 Jean 1:5)] et il habite en elle [(1 Tim. 6:16)]. Nous avons donc ici l’état de l’âme, le caractère de la marche et la force par laquelle nous marchons. Quant à la capacité d’être reçus devant Dieu dans la lumière, nous la possédons. [1:13] En outre, nous sommes transportés dans le royaume du Fils de son amour.

(*) Remarquez bien ici que Paul ne dit pas : «nous rendra capables», comme d’une chose à accomplir et dans laquelle on ferait du progrès.

1.2.5 -   [ch. 1 v. 12-13 — Introduction dans la lumière, comme délivrance]

1.2.5.1 -  [Conseils de Dieu pour nous placer dans la lumière, d’une manière pratique]

[1:13] Le moyen employé pour nous placer dans la lumière, et le caractère pratique de l’œuvre qui nous y introduit, sont ensuite présentés, nous faisant connaître (dans les limites de cette épître) les conseils de Dieu, mais d’une manière pratique — dans leurs résultats à venir ou actuels — non point dans sa pensée ou comme étant le mystère de sa volonté.

1.2.5.2 -   [Opération de la puissance de Dieu, mais non position comme en Éph. 1]

[1:13] Le Père nous a délivrés de la puissance des ténèbres, et nous a transportés dans le royaume du Fils de son amour. Ce n’est point au moyen d’une règle judaïque pour un homme : c’est une opération de la puissance de Dieu, qui nous traite comme étant tous ensemble, et, par nature, esclaves de Satan et des ténèbres, et nous place, par un effet de cette puissance, dans une toute nouvelle relation avec lui-même. On retrouve bien ici, si l’on examine les principes à leur origine, ce qui est exprimé dans Éphésiens 1:4-5 et 2:1-6, quant à notre position précédente ; mais il est évident que la plénitude et la netteté d’une nouvelle création manquent (*). [1:12] Le «lot des saints dans la lumière», [1:13] et «le royaume du Fils de son amour», nous rappellent Éphésiens 1:4, 5 ; [1:12] mais il n’y a pas ici la chose même, telle qu’elle est dans la pensée de Dieu, mais le fait que déjà ici-bas nous avons été rendus capables d’y participer ; on n’y trouve pas non plus par conséquent le développement d’une position avec laquelle on est familier, comme étant celle dans laquelle on se trouve. La puissance et l’amour du Père nous ont donné le droit d’y être. [1:13] Le caractère de Dieu, comme lumière et amour, se trouve nécessairement révélé dans cette grâce, selon sa relation avec son Fils ; toutefois, ce qui est dit dans ces versets ne se rapporte pas à notre relation avec Dieu lui-même, en laissant de côté la question de l’état dont il nous a tirés, mais à l’œuvre en général qui nous place dans cette relation en contraste avec notre position précédente. Il nous a délivrés du pouvoir des ténèbres et transportés dans le royaume de son Fils bien-aimé ; [1:12] nous avons part au lot des saints dans la lumière ; mais où est le «saints et irréprochables devant lui en amour» [(Éph. 1:4)] ? Où est notre relation avec Dieu, selon les conseils de Celui qui ne voyait que le bien qu’il se proposait dans son propre cœur — ou l’adoption pour lui par Jésus Christ, par sa prédestination éternelle dès les temps des siècles [(Éph. 1:5)] ?

(*) Nous verrons aussi plus bas que la base ou point de départ de l’épître aux Colossiens est un peu différente et, bien qu’il y ait quelque allusion aux vérités fondamentales de celle aux Éphésiens, se rapporte davantage à l’homme tel qu’il est trouvé de fait vivant dans le péché, et moins absolument aux pensées de Dieu lui-même, qui trouve l’homme déjà mort dans ses péchés, et le forme de nouveau d’après Ses propres conseils. Mais de ceci nous parlerons plus tard. En outre, en Éphésiens 1:6, notre position est la grâce parfaite en Christ ; en Colossiens 1, nous sommes déjà réellement délivrés du pouvoir des ténèbres et transportés dans le royaume du Fils de son amour ; on n’y trouve pas cariV (grâce) ou caritwsiV en tv hgaphmenv (acceptation dans le Bien-aimé).

1.2.5.3 -   [Délivrance par grâce, pour jouir de la position que Dieu nous a faite en Christ]

Dans l’épître aux Éphésiens la délivrance est introduite comme une conséquence de la position dans laquelle se trouvent les héritiers, objets des conseils éternels de Dieu (*). Ici la délivrance est le sujet principal. Qu’il est dangereux, désastreux, de s’éloigner de la Tête, et de perdre la pleine conscience, dans la lumière, de notre union avec Lui ! Qu’elle est parfaite et précieuse, cette grâce qui s’adapte à notre état, pour nous ramener à Dieu et nous faire jouir, selon sa puissance et sa grâce, de la position inestimable qu’il nous a faite en Christ !

(*) Ceci tient au principe mentionné plus haut. Dans l’épître aux Éphésiens, tout est envisagé au point de vue des conseils éternels de Dieu, avant qu’il y eût du mal, au point de vue du bien qu’il se proposait en lui-même, quoique la rédemption fût nécessaire quand une fois le mal était entré, et qu’elle fût aussi à la gloire de Dieu lui-même et fût la base de notre gloire dans l’accomplissement de ses conseils. Dans l’épître aux Colossiens l’homme dans le mal est l’objet de la grâce.

1.2.5.4 -   [La gloire du Seigneur, moyen pour accomplir l’œuvre de la grâce]

[1:13] Le moyen que l’Esprit emploie ici pour accomplir cette œuvre de grâce, c’est le développement de la gloire du Seigneur, «du Fils de son amour».

1.2.6 -  [ch. 1 v. 13-14 — Royaume du Fils comme centre de tout, dans son caractère actuel pour nous]

[1:13] Ici seulement, à ma connaissance, le royaume est appelé «le royaume du Fils», et ce n’est, je le crois, que parce que ce passage introduit la personne du Fils, comme centre de tout, et nous donne la mesure de la grandeur de notre bénédiction. C’est le royaume de Celui à qui appartient cette place, le royaume du Fils de son amour, dans lequel nous sommes introduits. C’est bien son royaume ; et pour que nous saisissions le caractère actuel de ce royaume pour nous, et notre relation intime avec Dieu comme y ayant part, il est appelé le royaume du «Fils de son amour». Ce titre constitue maintenant le fondement de la relation avec Dieu de ceux qui sont vraiment dans le royaume et y appartiennent, et il caractérise cette relation. Le royaume du Fils de l’homme est la manifestation de ce même royaume plus tard, en gloire et en gouvernement. Ici il est caractérisé par la relation personnelle du Fils lui-même avec le Père, [1:14] en ajoutant ce qui nous donne plein droit d’y avoir part, savoir «la rédemption par son sang, la rémission des péchés».

1.3 -   [ch. 1 v. 15-19 — Primautés de Jésus, Fils du Père et centre de tout]

1.3.1 -  [Développement de la gloire diverse du Fils]

[1:13] Maintenant l’apôtre, ayant introduit le Fils dans sa relation avec le Père, comme l’objet central et puissant qui devait attirer le cœur des Colossiens et les affranchir du joug des ordonnances, développe les diverses parties de la gloire de cette personne du Fils. Si la gloire propre de l’Église manque donc ici, celle de Jésus est d’autant plus en relief à nos yeux. C’est ainsi que Dieu tire le bien du mal et nourrit de toute manière ses bien-aimés.

1.3.2 -   [Deux sphères du déploiement de la gloire de Dieu en Christ]

1.3.2.1 -  [ch. 1 v. 15-17 — Gloire de la personne de Christ, dans la création]

1.3.2.1.1 -   [ch. 1 v. 15 — Image et révélation parfaite de Dieu, préfiguré par Adam]

[1:15] Le Seigneur Jésus est «l’image du Dieu invisible». C’est dans le Fils de son amour [(1:13)] que nous voyons ce que Dieu est (comp. Jean 1:18, et aussi 1 Jean 1:2). C’est le premier caractère de la gloire personnelle du Sauveur et le centre essentiel de tout le reste. Or, à la suite de ce caractère propre de sa personne, le Christ prend de droit une position qui lui est propre dans la création, comme représentant Dieu. Adam était créé en quelque sorte à l’image de Dieu [(Gen. 1:27)], et placé comme centre d’une création qui lui était assujettie [(Gen. 1:28)] ; mais il n’était après tout qu’une image du Christ, de Celui qui devait venir. Le Fils, dans sa personne même, dans sa nature (et pour nous comme dans le sein du Père), est Celui qui fait connaître Dieu [(Jean 1:18)], parce qu’il le présente dans sa propre personne, et dans une pleine révélation de son être et de son caractère, devant les hommes et dans tout l’univers, car toute la plénitude de la déité habite en lui corporellement [(2:9)]. Toutefois il est homme ; c’est sous cette forme qu’il est vu des anges [(1 Tim. 3:16)]. Nous, nous l’avons vu des yeux ou par la foi. Ainsi il est l’image du Dieu invisible. On a vu le parfait caractère et la présentation vivante du Dieu invisible en lui. Merveilleuse vérité pour nous, eu égard à la personne de notre Sauveur !

1.3.2.1.2 -   [ch. 1 v. 15 — Suprématie sur toute la création, selon Ses droit]

[1:15] Mais alors quelle place donc doit-il avoir dans la création, quand il y est entré selon les conseils éternels de Dieu ? Il ne peut y en avoir qu’une seule, savoir celle d’une suprématie sans contestation et sans controverse : il est «le premier-né de toute la création» ; c’est là pour lui un nom de relation et non pas de date à l’égard du temps. Il est dit de Salomon : «Je ferai de lui le premier-né, le plus élevé des rois de la terre» [(Ps. 89:27)]. Ainsi le Créateur, quand il prend place dans la création, est nécessairement le Chef de celle-ci. Il n’a pas encore fait valoir ses droits, parce que, en grâce, il voulait accomplir la rédemption : mais nous parlons ici de ses droits, droits que la foi reconnaît.

1.3.2.1.3 -   [ch. 1 v. 16 — Christ, Créateur de toutes choses]

[1:15] Il est donc l’image du Dieu invisible et le premier-né de toute la création, quand il prend sa place dans celle-ci ; [1:16] et la raison pour cela mérite qu’on y fasse attention : elle est simple, mais merveilleuse : Il l’a créée ! C’est dans la personne du Fils que Dieu a agi, quand par sa puissance il a créé toutes choses, soit dans les cieux, soit sur la terre, visibles, invisibles. Tout ce qui est puissant et élevé n’est que l’œuvre de sa main ; tout a été créé par lui (le Fils) et pour lui. Ainsi quand il prend ce tout, il le prend comme son héritage de droit. Merveilleuse vérité que celle-ci : Celui qui nous a rachetés, qui s’est fait homme, l’un de nous quant à la nature, pour accomplir ce rachat, c’est le Créateur ! Mais telle est la vérité.

1.3.2.1.4 -   [Christ homme a domination sur toutes choses comme héritage — voir Héb. 2]

En rapport avec cette admirable vérité, c’était une partie des conseils de Dieu, que l’homme domine sur toutes les œuvres de ses mains [(Ps. 8:6)] ; ainsi Christ homme possède de droit cette domination, et de fait en prendra possession plus tard. Cette partie de la vérité dont nous parlons est traitée dans le chapitre 2 de l’épître aux Hébreux ; nous y reviendrons plus en détail en nous occupant de cette épître ; mais je l’introduis ici seulement, pour que nous comprenions les circonstances dans lesquelles le Fils prend possession de son héritage. L’Esprit parle de Celui qui est homme, mais de Celui qui est, en même temps, le Créateur de toutes choses, le Fils de Dieu. [1:16] Toutes choses ont été créées par Lui ; elles ont donc aussi été nécessairement créées pour Lui.

1.3.2.1.5 -   [Gloire de Christ dans la création, image de Dieu dans Sa personne]

Jusqu’ici donc nous avons trouvé la gloire de la personne de Christ, et sa gloire dans la création, en rapport avec sa personne : [1:15] en lui on voit l’image du Dieu invisible ; [1:16] il a tout créé, tout est pour lui, et il est premier-né de tout ce qui est créé.

1.3.2.2 -   [ch. 1 v. 18-20 — Gloire dans la résurrection, acquise par Sa victoire sur la mort]

Un autre genre de gloire, une autre primauté se présente maintenant : [1:18] il prend une place spéciale en relation avec l’Assemblée dans la puissance de la résurrection. C’est l’introduction de la puissance divine, non pas dans la création, mais dans le domaine de la mort, pour que d’autres participent à la gloire du Christ, par la rédemption et par la puissance de la vie en lui. La première gloire était, pour ainsi dire, naturelle — celle-ci spéciale, et acquise (quoiqu’en vertu de la gloire de sa personne) en traversant la mort et toute la puissance de l’Ennemi dans la mort : aussi se lie-t-elle, ainsi que nous venons de le dire, à la rédemption, et à l’introduction d’autres personnes dans la participation aux mêmes privilèges. Il est le Chef (Tête) du corps qui est l’Assemblée, le commencement, le premier-né d’entre les morts, afin qu’en toutes choses il ait la première place. Il est premier-né de la création ; il est premier-né (*), selon la puissance de sa résurrection, dans ce nouvel ordre de choses selon lequel l’homme est prédestiné à une position toute nouvelle, acquise par la rédemption, et dans laquelle il participe à la gloire de Dieu (autant que ce qui est créé le peut) et cela, en participant à la vie divine en Jésus Christ, le Fils de Dieu et la vie éternelle — et pour ce qui regarde l’Assemblée, comme membre de son corps. [1:15] Le Christ est premier-né de la création, [1:18] premier-né d’entre les morts, [1:16] Créateur, [1:18] et victorieux sur la mort et la puissance de l’Ennemi : ce sont là les deux sphères du déploiement de la gloire de Dieu. La position spéciale de l’Assemblée, corps de Christ, fait partie de la dernière. Christ doit avoir cette gloire de résurrection, la primauté et la supériorité universelles aussi (comme étant homme), [1:19] car toute la plénitude (la plénitude de la déité, voyez 2:9) s’est plu à habiter en lui. [1:18] Quelle autre place pouvait-il avoir que la première, en toutes choses ? Mais avant de nous occuper de ce qui suit, quelques remarques importantes restent à faire sur ce que nous avons déjà parcouru.

(*) L’une de ces primautés dépend de ses droits divins comme Créateur ; l’autre de son œuvre et de la puissance déployée dans son humanité, dans l’acte de la résurrection. Il possède tout comme homme et tout par la puissance divine, mais on peut dire, en quelque sorte, qu’une partie de sa gloire dépend de sa divinité, l’autre de sa victoire comme homme.

1.3.3 -   [Aspects de la gloire de Jésus comme Dieu et comme homme]

1.3.3.1 -  [ch. 1 v. 16 — Le Fils vu comme Créateur, en relation avec Dieu]

[1:16] Le Fils nous est ici présenté comme Créateur ; non pas sans doute en excluant la puissance du Père, ou l’opération de l’Esprit : les trois sont un ; mais c’est le Fils qui nous est présenté ici. Au chapitre 1 de l’évangile de Jean, c’est la Parole, le Verbe, qui crée tout [(Jean 1:3)]. Ici, et dans l’épître aux Hébreux, chapitre 1, c’est sous le nom de Fils que Celui qui est aussi la Parole nous est révélé. Il est la Parole de Dieu, l’expression de la pensée de Dieu et de sa puissance ; c’est par lui que Dieu opère et se révèle. Il est aussi le Fils de Dieu, et en particulier le Fils du Père. Il révèle Dieu, et celui qui l’a vu a vu le Père [(Jean 14:9)]. En tant que né dans ce monde par l’opération de Dieu, par le Saint Esprit, il est Fils de Dieu (Ps. 2:7 ; Luc 1:35) ; mais ceci est dans le temps, quand la création est déjà la scène de la manifestation des voies et des conseils de Dieu. Mais le nom de Fils est aussi le nom qui exprime la relation propre de sa glorieuse personne avec le Père, avant que le monde fut. C’est dans ce caractère qu’il a créé toutes choses. Le Fils doit être glorifié comme le Père. S’il s’humilie lui-même, ainsi qu’il l’a fait pour nous, tout doit être remis entre ses mains [(Jean 3:35)], afin que sa gloire soit manifestée dans la même nature qu’il a prise, s’étant abaissé jusqu’à la prendre [(Phil. 2:7)]. Déjà, la puissance de la vie et de Dieu en lui a été manifestée par la résurrection ; de sorte qu’il est déterminé Fils de Dieu en puissance par la résurrection [(Rom. 1:4)]. C’est là la preuve de cette puissance.

1.3.3.2 -   [Gloire de Christ dans Sa personne ici-bas comme homme]

[1:15] Ici, dans l’épître aux Colossiens, ce qui nous est présenté, c’est la gloire propre de sa personne comme Fils avant que le monde fut. [1:16] Il est Créateur comme Fils : il est important de le remarquer. Ensuite l’Écriture ne sépare pas les Personnes dans leur manifestation. Si le Fils a opéré des miracles sur la terre, il a chassé les démons par l’Esprit [(Matt. 12:28)], et le Père qui demeurait en lui (Christ) a fait les œuvres [(Jean 14:10)]. [1:19] Il faut aussi se souvenir que ce qui est dit de Christ dans le Nouveau Testament est dit de lui lorsqu’il a été manifesté en chair ; de sa personne complète, de lui, homme sur la terre ; non pas que nous ne séparions la divinité et l’humanité en pensée ; mais même en les séparant, nous avons à penser à la seule personne, à l’égard de laquelle nous faisons ainsi. Nous disons : Christ est Dieu, Christ est homme, mais c’est Christ qui est l’un et l’autre. Je dis cela ici, non pour faire de la théologie, mais pour attirer l’attention du lecteur sur l’expression remarquable : «En lui, toute la plénitude s’est plu à habiter» (vers. 19). Toute la plénitude de la déité se trouvait dans le Christ. Les gnostiques, qui plus tard tourmentèrent tant l’Église, employaient ce mot de «plénitude» dans un sens mystique et particulier, pour donner l’idée de la somme et source (tant soit peu locale cependant, car elle avait un oroV des bornes, qui la séparaient de toutes autres choses) de divinité, qui se développait dans quatre paires d’êtres (ou émanations) dont Christ n’était que l’un (*). Il n’est pas nécessaire d’entrer plus avant dans ces rêveries, à moins que ce ne soit pour faire remarquer qu’avec diverses nuances de vues, ces gnostiques attribuaient la création à un dieu soit inférieur, soit mauvais, qui était aussi l’auteur de l’Ancien Testament ; la matière, disaient-ils, ne procédait pas du Dieu suprême. Ils ne mangeaient pas de viande, ni ne se mariaient ; en même temps ils se livraient à toutes sortes de turpitudes et à la dissolution, et chose étrange, s’associaient avec le judaïsme, pratiquaient le culte des anges, etc.

(*) Ajouté même aux quatre, comme supplémentaire.

1.3.3.3 -   [ch. 1 v. 19 — Jésus, pleine et parfaite révélation de tout ce qu’est Dieu]

1.3.3.3.1 -   [Révélation de la plénitude de Dieu en Jésus]

L’apôtre était souvent en lutte avec ces instruments du diable dont Pierre aussi parle : [1:19] ici il constate par la parole de Dieu la toute plénitude de la déité de Jésus Christ. Loin d’être quelque chose d’inférieur, une émanation ; loin de tenir une place dans ces généalogies sans fin, quelque élevée que fût cette place, toute la plénitude elle-même habitait en lui. Glorieuse vérité à l’égard de la personne du Seigneur notre Sauveur ! Nous pouvons laisser dans l’ombre toutes les folles rêveries des hommes, pour jouir de la parfaite lumière de cette glorieuse plénitude de Dieu dans notre Chef et Seigneur. Toute la plénitude se trouvait en lui. Nous connaissons bien Dieu le Père, mais révélé par lui [(Matt. 11:27)] — nous possédons bien l’Esprit, mais la plénitude en était en lui : et parce que, ayant accompli notre rédemption et notre purification, il a reçu cet Esprit pour nous. Et Dieu lui-même dans toute sa plénitude a été, sans réserve aucune, révélé dans la personne du Christ — et ce Christ est le nôtre, notre Sauveur, notre Seigneur. Il a été manifesté à nous et pour nous. Quelle glorieuse vérité !

1.3.3.3.2 -   [Révélation de la plénitude de la déité, en rapport avec nous]

C’est pour sa propre gloire, sans doute, qu’il doit être connu tel qu’il est, comme amour ; mais il n’en est pas moins vrai que cette révélation a été faite en rapport avec nous. Ce n’est pas seulement le Fils révélant le Père, quelque doux et précieux que soit ce fait ; [1:19] c’est la plénitude de la déité comme telle, qui se trouve révélée et mise en évidence en Christ. Le bon plaisir de la plénitude était de demeurer là.

1.4 -   [ch. 1 v. 20-23 — Réconciliations accomplies par Christ]

1.4.1 -  [ch. 1 v. 20 — Réconciliation de toutes choses par l’œuvre de Christ accomplie]

[1:16] Or Christ n’était pas seulement Chef de la création en vertu de la gloire divine de sa personne, [1:18] et Chef de l’Assemblée comme ressuscité d’entre les morts et vainqueur de la puissance de l’Ennemi. La création, et tous ceux qui devaient former l’Assemblée étaient également éloignés de Dieu, et ces derniers dans leur volonté même : pour être en relation avec Dieu, ils devaient être réconciliés avec lui. [1:20] Cette œuvre de réconciliation est la seconde partie de la gloire de Christ. [1:19] Ce n’était pas seulement le bon plaisir de la plénitude de la déité d’habiter en lui, [1:20] mais de tout réconcilier avec elle par lui, ayant fait la paix par le sang de la croix. Cette réconciliation de toutes choses, tant dans les cieux que sur la terre, n’est pas encore accomplie : la paix est bien faite par le sang, mais la puissance n’est pas encore intervenue pour faire tout rentrer, de fait, en relation effective avec Dieu, selon la valeur de ce sang.

1.4.2 -   [ch. 1 v. 20-22 — Réconciliation future de la création, et actuelle des croyants]

Ainsi en Israël le sang était mis sur le propitiatoire, et l’expiation, la paix, était faite [(Lév. 16:15)] ; mais outre cela, on faisait aspersion du sang sur tout [(Lév. 16:16-19)], et les péchés du peuple étaient confessés [(Lév. 16:21)]. [1:20] Pour ce qui est de la création et d’Israël cela n’est pas encore accompli : tout ce qui est en dehors de la vie spirituelle reste encore loin de Dieu, quoique la paix soit faite. Nous savons que le bon plaisir de Dieu est de réconcilier avec lui-même toutes choses, dans les cieux et sur la terre, par la vertu de ce sang. Tout rentrera dans l’ordre, sous un nouveau régime. Les coupables, restés dans leurs péchés, seront en dehors de cette scène de bénédiction ; mais les cieux et la terre seront complètement libérés de la puissance du mal, et, durant le millénium, délivrés de toute manifestation extérieure du mal — plus tard, absolument de sa présence même. Le mal sera exclu par la vertu de ce sang, qui a tranché entre le bien et le mal, selon le caractère de Dieu lui-même, et a glorifié Dieu de telle sorte que la paix est faite. Dieu peut agir librement pour bénir. Mais ici l’œuvre de réconciliation est double, comme aussi la gloire de la personne de Christ, et en relation avec les mêmes objets que cette gloire. Il est dans les conseils de Dieu de réconcilier toutes choses avec lui-même, dans les cieux et sur la terre, par Christ ; [1:21] mais il a déjà réconcilié les chrétiens. Ceux-ci, autrefois, non seulement souillés comme la créature, mais ennemis dans leur entendement, il les a déjà réconciliés [1:22] dans le corps de sa chair, par la mort. L’œuvre parfaite que Christ a accomplie dans son corps, en effaçant nos péchés, et en glorifiant parfaitement Dieu son Père, nous a mis en relation avec Dieu dans sa sainteté, selon l’efficace de cette œuvre ; c’est-à-dire que cette œuvre est efficace pour nous présenter parfaitement réconciliés, saints, sans tache, et sans reproche devant sa face, ayant conscience de tout cela, ainsi que de l’amour qui l’a opéré et de la faveur dans laquelle nous sommes introduits, de sorte que dans le sentiment de ces choses le cœur est ramené à Dieu : [1:21] nous sommes réconciliés avec Dieu. [1:23] Cela suppose qu’on demeure ferme dans la foi jusqu’au bout.

1.4.3 -   [Réalisation de cette réconciliation pour la marche ici-bas]

La position des Colossiens donnait lieu à cet avertissement, car ils sont considérés comme marchant sur la terre (*). Nous avons vu qu’ils s’étaient un peu éloignés ou étaient en danger de s’éloigner en perdant la conscience de leur union avec Christ.

(*) Lorsque le chrétien est considéré comme étant en Christ, il n’y a point de «si» : nous sommes en lui [(1 Jean 2:5)]. Lorsqu’il est considéré comme pèlerin ici-bas, il est en route pour la gloire même, et doit tendre vers le but [(Phil. 3:14)] : [2:23] alors viennent des «si» et des dangers, et le besoin d’être gardé. Mais alors le chrétien a la plus entière assurance qu’il sera gardé et ne périra jamais, qu’il sera fortifié jusqu’au bout et que la bonne œuvre sera achevée [(Phil. 1:6)]. L’âme sauvée est ainsi maintenue dans la dépendance de Dieu et dans la confiance en sa fidélité.

1.4.4 -   [ch. 1 v. 23 — Dépassement des limites du judaïsme par l'évangile]

[1:23] On remarquera aussi que l’apôtre parle de son évangile, comme répandu dans tout le monde. La grâce avait dépassé les étroites limites du judaïsme et de l’attente du Messie, pour répandre le témoignage du parfait amour de Dieu, dans toute la création sous le ciel, ce dont Paul était l’instrument comme apôtre des Gentils (*).

(*) Remarquez comme tout est ici clairement dit et richement développé : verset 14, la rédemption et le pardon ; verset 21, la réconciliation avec Dieu ; verset 13, la délivrance et l’introduction dans le royaume ; verset 12, nous sommes rendus capables d’avoir part au lot des saints dans la lumière. Tout cela nous l’avons et en conséquence nous sommes appelés à marcher d’une manière digne du Seigneur [(1:10)].

1.5 -   [ch. 1 v. 23-29 — Double caractère du ministère de Paul]

1.5.1 -  [ch. 1 v. 23, 25 — Annonce partout de l’évangile, et complétude de la Parole de Dieu]

Jusqu’ici donc, l’Esprit de Dieu nous a présenté les deux primautés de Christ : [1:15] sur la création [1:18] et sur l’Assemblée : et les deux réconciliations qui leur correspondent, savoir : [1:20] 1° la réconciliation des choses au-dessus desquelles Christ est placé, comme Chef de tout dans les cieux et sur la terre ; [1:21] 2° celle des chrétiens eux-mêmes : celle-ci déjà effectuée ; la première, encore à venir. [1:23] Or, maintenant le ministère de l’apôtre a le même double caractère. Sans doute il n’a pas à prêcher dans le ciel, mais son ministère s’exerce en tous lieux, sous le ciel, où il y a une âme pour entendre : il est serviteur de cet évangile-là ; [1:25] puis il est serviteur de l’Assemblée, service ou ministère distinct, qui fait connaître la vraie position de celle-ci et ses privilèges, service lié d’ailleurs avec l’autre, en ce que l’Évangile a aussi été porté aux Gentils pour les faire entrer (vers. 23 et 25). Par cette seconde partie de son enseignement, l’apôtre complétait la Parole de Dieu — principe important pour ce qui concerne l’autorité exclusive de la Parole écrite, et qui montre que la totalité de cette Parole est déjà devant nous, totalité démontrée par les sujets qu’elle renferme. Tous les sujets que Dieu a voulu traiter dans sa Parole sont entièrement complétés, à l’exclusion de tout autre sujet qu’on pourrait prétendre y introduire. Le cercle des vérités que Dieu avait à traiter, pour nous révéler la gloire de Christ, et nous donner un enseignement parfait selon sa sagesse, est complet lorsque la doctrine de l’Assemblée est révélée : il n’y en a pas d’autres à ajouter (*).

(*) Il ne s’agit pas ici des dates des livres, mais du cercle des sujets. La loi, le royaume, la personne du Christ, la rédemption et les voies de Dieu avaient déjà été mis en avant. Il restait à révéler la doctrine de l’Assemblée pour rendre les communications de Dieu complètes en ce qui concerne les sujets auxquels ces communications se rapportaient.

1.5.2 -   [ch. 1 v. 24 — Souffrances pour l’amour de l’Assemblée, corps de Christ formé par Dieu]

[1:24] Mais cette doctrine de l’Assemblée, en particulier, exposait l’apôtre à des persécutions et à des souffrances, que les Juifs par-dessus tout, et l’Ennemi de toute manière, cherchaient à lui faire subir ; mais il s’en réjouissait comme d’un privilège, parce que Christ avait souffert à cause de son amour pour l’Assemblée, pour les siens. L’apôtre parle ici, non de l’efficace de la mort du Sauveur, mais de l’amour qui l’a porté à souffrir. À ce point de vue, l’apôtre peut avoir part à ces souffrances, et dans notre petite mesure, nous aussi, mais l’apôtre le pouvait d’une manière particulière, comme témoin spécial de cette vérité. Si Christ avait voulu accepter la position du Messie selon l’homme, il aurait été bien reçu ; si Paul avait prêché la circoncision, le scandale de la croix aurait cessé [(Gal. 5:11)] : si la religion de Dieu avait reconnu l’homme, dans la chair, l’homme aurait pu avoir sa part à lui dans la religion de Dieu. Mais si Dieu est révélé, si sa grâce s’étend aux Gentils, et si, sans tenir plus compte du Juif que du Gentil, Dieu forme, par cette grâce, une Assemblée, corps de Christ, qui partage la gloire céleste de son Fils — voilà ce que la chair ne saurait supporter. Être ainsi exclue comme ne valant rien devant Dieu, même dans sa religion, quelle que soit la peine qu’elle se donne, est insupportable à la chair. Dans ce fait se trouve la source de l’inimitié de l’esprit judaïque qui est fondé sur la chair, sur l’homme, et qui reparaît constamment dans l’histoire de l’apôtre, soit comme excitant la haine des païens, soit comme corrompant la doctrine de Christ et la simplicité de l’évangile. La religion de la chair se glorifie de ses privilèges particuliers (voir Phil. 3).

1.5.3 -   [Double caractère de Christ chef sur toute la création, et sur l’Assemblée]

Ainsi nous avons trouvé un double ministère, comme une double primauté de Christ, et une double réconciliation, dans chacun desquels se retrouvent les deux mêmes sujets, qui correspondent mutuellement l’un à l’autre : [1:16] Christ Chef de toutes choses dans les cieux et sur la terre, [1:18] Chef de l’Assemblée ; [1:20] toutes choses dans les cieux et sur la terre doivent être réconciliées : [1:21] les chrétiens sont réconciliés ; [1:23] Paul exerce son ministère dans toute la création sous le ciel ; [1:25] il est serviteur de l’Assemblée. Naturellement le ministère de Paul se bornait à la terre ; sous tous les rapports, l’étendue et la portée de la gloire de Christ et du ministère dépassaient les limites du judaïsme et contrastaient avec ce système tout entier.

1.5.4 -   [ch. 1 v. 25-26 — Révélation du mystère de l’Assemblée, caché jusque-là]

L’apôtre insiste ensuite sur la seconde partie de son ministère dont il vient de parler, en s’arrêtant cependant plus particulièrement sur ce qui répondait aux besoins des Colossiens, et en le développant, pour affermir les cœurs de ceux-ci dans la jouissance de l’ensemble de ces précieuses vérités. [1:25] Il complétait la Parole de Dieu en annonçant ce mystère, [1:26] qui avait été caché dès tous les siècles et dès toutes les générations, mais était maintenant manifesté aux saints. Aucun déploiement des voies de Dieu depuis la création, eu égard aux vérités sur lesquelles il était fondé, dans la révélation de Dieu — de sa puissance ou de ses pensées (qui en formaient la base et lui donnaient son caractère), n’avait renfermé le mystère contenu dans la doctrine de l’Assemblée : il n’avait été communiqué à aucun de ceux qui faisaient partie des systèmes qui l’avaient précédé, ou qui éclairaient les autres comme instruments de la révélation de la lumière de Dieu. Les anges, les hommes, Israël, les prophètes l’ignoraient tous également. L’Assemblée, ce corps uni au Fils de Dieu fait homme et glorifié, et l’appel des Gentils à cette unité leur restaient cachés à tous.

1.5.5 -   [ch. 1 v. 27-29 — Christ dans les croyants ici-bas, mystère révélé à Paul]

[1:18] Maintenant que Christ, Chef de l’Assemblée, Tête du corps, était glorifié, [1:26] le mystère de ce corps était mis en évidence. L’apôtre insiste ici sur un côté particulier de ce sujet, qui, après la personne de Christ, forme le centre de toutes les voies de Dieu : [1:27] ce côté, c’est Christ en nous (surtout en tant que Gentils), l’espérance de la gloire. Et en ceci encore nous voyons que les croyants sont considérés, comme étant sur la terre, bien que dans la puissance de la résurrection. L’aspect du mystère est ici Christ en nous ici-bas, non pas l’union avec lui dans la gloire, quoiqu’on ne puisse séparer les deux choses. De fait, ce mystère était de toute manière une pensée nouvelle, une vérité nouvelle. On avait bien la connaissance d’un Messie qui devait être manifesté parmi les Juifs, l’accomplissement de la gloire au milieu d’eux, les Gentils tout au plus ayant part à la bénédiction comme subordonnés au peuple de Dieu. Mais selon la doctrine de l’Assemblée, Christ d’une manière invisible demeurait au milieu des Gentils (*), et même en eux : et quant à la gloire, il n’était que l’espérance de celle-ci. Un Christ demeurant dans le cœur des hommes, d’hommes autrefois rejetés et étrangers aux promesses [(Éph. 2:12)], et remplissant ce cœur de joie et de gloire, dans la conscience de leur union avec Lui, voilà le mystère merveilleux préparé de Dieu pour la bénédiction des Gentils. [1:28] C’était ce Christ, un tel Christ, que Paul prêchait, exhortant tout homme, et enseignant chacun, selon le plein développement de la sagesse de Dieu. [1:29] Cette sagesse opérait avec puissance par l’Esprit dans l’apôtre, [1:28] pour présenter tout homme dans un état spirituel qui répondît à cette révélation du Christ, comme en étant aussi le fruit. Ce n’est pas que chacun voulût le recevoir, mais il n’y avait plus de limite à la sphère du témoignage ; toute distinction était effacée également par le péché et par la grâce : il n’y avait qu’une chose à faire et à chercher, savoir que tout homme, par la puissance de la Parole et de l’Esprit, reflétât Christ et crût jusqu’à la stature de sa plénitude [(Éph. 4:13)], révélée dans la doctrine confiée à l’apôtre. [1:29] Paul travaillait à atteindre ce but, selon le travail de Christ en lui ; car Christ n’était pas seulement l’objet, mais la puissance qui agissait pour former les âmes d’après son image.

(*) J’ai déjà fait remarquer que dans les Colossiens les Gentils sont surtout en vue, non pas l’union du Juif et du Gentil en un seul corps.

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [ch. 2 v. 1-5 — Connaissance de l’union avec Christ, pleinement suffisante pour la foi]

2.1.1 -  [ch. 2 v. 1-2 — Puissance agissant dans Paul comme homme, fruit de l’amour]

[2:1] Or, cette puissance opérait dans la faiblesse de l’apôtre, dans un cœur humain qui sentait comme un homme, quoique selon Dieu, les nécessités des hommes et les difficultés qui se présentaient sur le chemin ; et cette puissance était le fruit de l’amour de Dieu. Il voulait que les Colossiens comprennent bien quel combat il avait pour eux et tous ceux qui ne l’avaient jamais vu, [2:2] afin qu’ils soient encouragés et bien unis en amour ; en sorte que, dans toute la richesse d’une pleine assurance, ils comprennent le mystère de Dieu.

2.1.2 -   [ch. 2 v. 2-3 — Précieux trésor de la connaissance de l’union avec Christ]

[2:2] L’apôtre sentait bien que c’était là ce qu’il leur fallait, ce qui serait un moyen de bénédiction pour eux. [2:4] Il savait que l’union avec Christ, connue dans le cœur, était ce qui garantissait des ruses de l’Ennemi, auxquelles les Colossiens étaient exposés ; [2:3] il savait quel était le prix indicible de cette union, et même de sa réalisation par la foi. [2:1] Il travaillait, combattait dans ses prières, car c’est bien un combat, [2:2] pour que la pleine conscience de cette union avec le glorieux Chef soit opérée dans leurs cœurs, [1:27] de sorte que le Christ qui est en haut soit en eux par la foi. [2:3] Dans le mystère étaient renfermés tous les trésors de la sagesse et de la connaissance. Les fidèles de Colosses n’avaient pas à les chercher ailleurs ; [2:8] la science faussement ainsi nommée pouvait prétendre leur fournir des hauteurs, auxquelles la simplicité de la doctrine de Christ n’atteignait pas ; mais de fait, la sagesse de Dieu, et la profondeur de ses conseils, laissaient ces nuageux efforts de l’esprit humain à une distance infinie ; aussi étaient-elles vérité, réalité, au lieu de n’être que les créations de l’imagination inspirées par l’Ennemi.

2.1.3 -   [ch. 2 v. 4-5 — Danger de pensées hors de Christ, ajoutées à la vérité reçue par la foi]

C’est pourquoi l’apôtre avait mis en avant ces révélations merveilleuses de Dieu quant à la double gloire de Christ et quant à sa personne. [2:4] Il en parlait afin que personne ne séduise les Colossiens par des paroles persuasives ; [2:5] il se prévalait de l’ordre qui se trouvait parmi eux, de leur foi, pour les mettre en garde contre les dangers auxquels les auraient exposés des pensées qui pouvaient se glisser subrepticement, inaperçues, dans leurs esprits, tandis que tout allait bien, et que la conscience de la foi demeurait encore sans être atteinte. C’est ce qui arrive souvent : on a la foi en Christ, on marche bien, on ne s’aperçoit pas que certaines idées renversent cette foi ; on admet ces idées, en maintenant toujours la profession de la foi à côté d’elles ; mais la force de la vérité, la conscience de l’union avec Christ et la simplicité qui est en lui sont perdues. L’Ennemi a, dans cette mesure, atteint son but. Ce qu’on a reçu n’est pas le développement de Christ, mais quelque chose en dehors de lui.

2.2 -   [ch. 2 v. 6-7 — Suffisance de Christ pour l’homme et pour sa connaissance]

2.2.1 -  [Vanité du raisonnement de l’intelligence humaine, sans Christ en qui tout est]

[2:6] C’est pourquoi l’apôtre dit : «Comme… vous avez reçu le christ Jésus, le Seigneur, marchez en lui, enracinés et édifiés en lui, et affermis dans la foi, selon que vous avez été enseignés» (vers. 6 et 7). Quand on a reçu Christ, tout le reste n’est qu’un développement de ce qu’il est, et de la gloire que les conseils de Dieu ont attachée à sa personne. [2:8] Les connaissances, ou prétendues connaissances en dehors de cela, ne font que nous détourner de lui, ne font que soustraire nos cœurs à l’influence de sa gloire, nous jettent dans le faux, et placent nos âmes en rapport avec la création sans Dieu, et sans posséder la clef de ses desseins. Ainsi, puisque l’homme est incapable de sonder ce qui existe et de s’en rendre compte, ses efforts pour le faire le poussent à inventer une masse d’idées sans fondement, et à essayer de remplir le vide qui se trouve dans ses connaissances à cause de son ignorance de Dieu, par des spéculations dans lesquelles, parce qu’il est loin de Dieu, Satan, sans qu’il s’en doute, joue le plus grand rôle.

2.2.2 -   [L’homme veut se faire centre de tout et s'égare dans ses spéculations]

L’homme, enfant d’Adam, n’est pas le centre du système immense des voies de Dieu. Hors de Christ, et sans Christ, il ne connaît pas ce centre ; [2:18] il spécule sans fondement et sans fin, pour s’égarer toujours davantage. Sa connaissance du bien et du mal, l’énergie de ses facultés morales, ne font que l’égarer davantage, parce qu’il s’occupe de questions plus élevées que celles qui ont purement trait à l’ordre physique : et elles produisent en lui le besoin de concilier des principes en apparence incompatibles qui ne se concilient pas sans Christ. Au reste, la tendance de l’homme est toujours de faire de lui-même, tel qu’il est, le centre de tout : dès ce moment tout est déjà faux.

2.2.3 -   [Marche et progression dans la connaissance de Christ, centre de tout]

[2:6] Les chrétiens doivent donc marcher avec simplicité dans les voies du Seigneur, tel qu’ils l’ont reçu, et leurs progrès doivent s’accomplir dans la connaissance de Christ, vrai centre et plénitude de toutes choses (vers. 6).

2.2.4 -  [Insuffisance des ressources de l’homme pour connaître sans Dieu]

Lorsque l’homme s’occupe philosophiquement de tout, l’insuffisance de ses propres ressources le jette toujours dans les mains d’un meneur intellectuel et dans les traditions ; et lorsqu’il s’agit de religion, dans des traditions qui développent la religion de la chair, et s’adaptent aux forces et aux tendances de celles-ci.

2.3 -   [ch. 2 v. 8-19 — Jugement du système judéo-philosophique, par rapport à l’œuvre de Christ]

2.3.1 -  [ch. 2 v. 8 — Opposition de la religion de la chair avec la position chrétienne]

2.3.1.1 -  [Prétentions du judaïsme, allié à la spéculation humaine, contre le christianisme]

Au temps où l’apôtre écrivait, le judaïsme avait les prétentions les plus élevées dans ce genre de religion. [2:8] Il s’alliait avec des spéculations humaines et les adoptait ; il les poursuivait même assidûment, offrant en même temps des preuves de son origine divine, que rendaient croyables l’absence des grossièretés de la mythologie païenne et les besoins qui satisfont la conscience de l’homme en l’existence d’un être divin. Cette pureté relative tendait à ôter, pour les esprits éclairés, ce qu’il y avait de dégoûtant dans le système païen. Le judaïsme avait, par la mort de Jésus, perdu tout droit à la prétention d’être le vrai culte de Dieu, et ainsi était propre, par les avantages qu’il offrait en vertu de la pureté comparative de ses dogmes, à servir d’instrument à Satan, pour s’opposer à la vérité. En tout temps, il avait été adapté à la chair et avait été fondé sur les éléments de ce monde, parce que, lorsqu’il était reconnu de Dieu, Dieu éprouvait l’homme par son moyen, dans la position où il se trouvait. Maintenant Dieu n’était plus avec le judaïsme ; les Juifs, mus par l’envie, poussaient les Gentils à la persécution, et le judaïsme s’alliait aux spéculations païennes pour corrompre et miner le christianisme, et pour détruire son témoignage.

2.3.1.2 -   [Nécessité d’un support pour la religion de la chair, sans l’Esprit]

En principe, il en est toujours ainsi. La chair peut paraître, pour un temps, mépriser les traditions, mais ce qui est purement intellectuel ne se maintiendra jamais au milieu de l’humanité, sans quelque chose de religieux. La chair n’a pas la vérité, ni le monde ce qui appartient à la foi ; et pour l’immense majorité, il faut la superstition et les traditions, c’est-à-dire une religion que la chair puisse saisir, et qui lui convienne. Dieu peut conserver encore, par sa puissance, une partie de la vérité, ou laisser tout se corrompre ; mais dans l’un ou l’autre cas, la vraie position chrétienne et la doctrine de l’Assemblée sont perdues (*).

(*) Il y avait dans le système gnostique de très belles légendes contenant des vérités partielles ; mais les gnostiques avaient perdu Dieu et la vérité, ainsi que la réalité de la conscience devant Dieu.

2.3.1.3 -   [Liens et différence entre religion de la chair et philosophie]

[2:8] On peut bien trouver la philosophie séparée de la religion de la chair, et celle-ci séparée de la philosophie ; mais dans ce cas la philosophie est impuissante et athée ; la religion de la chair, étroite, légale, superstitieuse et, si elle le peut, persécutrice.

2.3.1.4 -   [Christ, céleste et pleinement suffisant, contraste avec la chair dans l’homme]

[2:8] Dans notre chapitre nous trouvons la philosophie et le vide de la sagesse humaine, réunis avec la tradition des hommes, caractérisés comme «les éléments du monde», en opposition avec «le Christ» : car, en effet, nous avons un Christ céleste, qui forme un parfait contraste avec la chair dans l’homme vivant sur la terre ; un Christ en qui se trouvent toute sagesse et toute plénitude, et la réalité de tout ce que la loi prétendait nous donner, ou qu’elle présentait en figure : et en même temps une réponse à tous nos besoins. C’est ce que l’apôtre développe ici, en montrant la mort et la résurrection avec le Christ comme le moyen d’y avoir part.

2.3.2 -   [ch. 2 v. 9-15 — Portée de l’œuvre de Christ, avec qui nous sommes identifiés]

2.3.2.1 -  [ch. 2 v. 9-10 — Dieu dans Sa perfection en Christ, et nous parfaits en Lui]

[2:9] Et premièrement, «en lui habite toute la plénitude de la déité corporellement» (vers. 9). En lieu et place des spéculations nuageuses des hommes et des éons fantastiques, nous avons la plénitude de Dieu, corporellement, dans un vrai corps humain, et ainsi efficacement pour nous, dans la personne de Jésus Christ. [2:10] En second lieu, nous sommes «accomplis en lui» : nous n’avons besoin de rien qui soit hors de Christ (*). [2:9] D’un côté nous avons, en lui, Dieu parfaitement présenté dans toute sa plénitude ; [2:10] de l’autre nous possédons en lui la perfection et l’avons complètement devant Dieu : rien ne nous manque quant à notre position devant Dieu. Quelle vérité ! Quelle position ! [2:9] Dieu, dans sa parfaite plénitude, en Christ homme ; [2:10] nous en lui devant Dieu dans la perfection de ce qu’il est ; en lui, Chef de toutes les principautés et autorités, devant lesquelles l’homme, dans son ignorance, serait disposé à fléchir le genou ! [2:9] Nous en lui, en qui, quant à sa personne, la plénitude de la déité habite ; [2:10] en lui qui, quant à sa position et à ses droits comme homme élevé en haut, est au-dessus de toute autorité et de toute principauté !

(*) Ces expressions se rapportent au double caractère de Christ déjà mis devant nos yeux au chapitre 1. Elles nous présentent ce que nous avons en Christ d’une manière positive, comme ce qui suit s’applique à tout ce qui ici-bas peut nous empêcher d’en jouir. [2:9] En Christ est la plénitude de la déité, objet de nos délices aussi, car en lui nous possédons tout. [2:10] Nous avons aussi en lui une position au-dessus de toute créature selon la perfection qui l’a placé dans cette position suprême. Nous sommes accomplis (rendus complets, pleins) en lui, qui est le Chef de toute principauté et de toute autorité. Quant à la phraséologie, le remplacement d’un mot par un autre, qui toutefois n’est pas meilleur en lui-même, fait saisir la pensée de l’apôtre : En lui habite toute la perfection de la déité corporellement, et nous sommes complets en lui.

2.3.2.2 -   [ch. 2 v. 12-15 — Détails d'application de tout ce que nous avons en Christ]

Ensuite l’apôtre entre dans des détails d’application, pour démontrer que les fidèles ont tout en Christ, envisagé selon la position qu’il avait prise, sans avoir rien à chercher ici-bas.

2.3.2.2.1 -   [ch. 2 v. 11 — Réalité de la circoncision, dépouillement de la chair]

[2:11] La circoncision, signe divin de l’alliance de Dieu avec les Juifs et du dépouillement de la chair, exigée pour faire partie du peuple de Dieu, avait sa réalité en Lui. Les chrétiens, rendus participants de l’efficace de sa mort, par la puissance de la vie qui est en lui, et qui est la leur, se tiennent pour morts, et ont dépouillé le corps du péché par la foi. C’est la vraie circoncision de Christ, faite sans main. La circoncision faite de main n’était que le signe de ce dépouillement du corps de la chair, qui est le privilège du chrétien en Christ. Ayant une nouvelle vie en Christ, il a dépouillé efficacement le vieil homme.

2.3.2.2.2 -   [ch. 2 v. 12-13 — Résurrection avec Christ dans Sa vie, étant pardonnés et délivrés du péché]

[2:12] Nous sommes ensevelis avec Christ par le baptême (car c’est la signification de cette cérémonie), dans lequel aussi nous sommes ressuscités avec lui, par la foi dans cette opération de la puissance de Dieu, par laquelle il a été ressuscité d’entre les morts. Le baptême était le signe et l’expression de cela (*) ; la foi dans l’opération de Dieu qui l’a ressuscité, le moyen par lequel s’effectue en nous cette merveilleuse résurrection avec Christ pour entrer dans un nouvel état et une nouvelle scène — cette heureuse mort, ou plutôt cette précieuse participation à la mort de Celui qui a tout accompli pour nous. Et quand je dis «la foi», c’est la puissance de l’Esprit de Dieu opérant en nous. Mais c’est la puissance de Dieu lui-même, telle qu’elle a agi en Christ, qui opère en nous, pour nous donner la nouvelle position dans la vie. [2:13] Considérée en rapport avec notre résurrection avec Christ, cette vie implique, par le fait même que nous la recevons, que nous sommes pardonnés parfaitement et pour toujours. Nous étions sous le poids de nos péchés, et morts dans nos péchés : Christ s’est placé sous ce poids, et il est mort pour nous, accomplissant l’œuvre qui a ôté nos péchés par le fait qu’il est descendu dans la mort. Ressuscités avec lui, en tant que participants de la vie dont il jouit comme ressuscité d’entre les morts, nous avons, comme lui et avec lui, laissé tout ce poids de péchés et de condamnation derrière nous, avec la mort dont nous avons été délivrés. C’est pourquoi l’apôtre dit : «Nous ayant pardonné toutes nos fautes».

(*) Quelques-uns ne lient pas «ressuscités» avec le baptême. Dans ce cas, il me semble que le passage doit se lire : «En qui aussi vous avez été circoncis d’une circoncision qui n’a pas été faite de main, dans le dépouillement du corps de la chair par la circoncision du Christ», ayant été ensevelis avec lui dans le baptême, en qui aussi vous avez été ressuscités ensemble (dans le sens de : avec Christ) par la foi, etc. Le baptême signifie clairement la mort ; et ce n’est pas le fait d’être baptisé, mais celui de sortir de l’eau qui peut s’appliquer à la résurrection. Le sens du baptême, même comme figure, n’est aucunement le don de la vie, mais le fait de quitter la vie d’Adam par la mort (la mort de Christ) et d’entrer par cette porte dans une position entièrement nouvelle.

2.3.2.2.3 -   [Mort au péché et vivification par la résurrection — Comparaison avec Éph. 2]

Christ, en ressuscitant, a laissé derrière lui la mort et le poids de la condamnation sous laquelle nous étions ; [2:12] nous aussi, nous avons été ressuscités avec lui. Il est de toute évidence que Dieu, en nous ressuscitant ainsi de l’état où nous étions, ne nous a pas ressuscités pour nous condamner, ou nous laisser sous une condamnation attachée à cette nouvelle vie qui est Christ même. [2:13] Car il avait déjà porté la condamnation, satisfait à la justice de Dieu et aboli le péché dans sa mort, avant de nous communiquer la vie. Il nous fait sortir de la mort et de la condamnation, avec Christ qui l’a portée pour nous. Mais ceci se lie à un autre aspect de cette œuvre de grâce dont il est parlé ici, comme aussi dans les Éphésiens et même en Jean 5 et 2 Corinthiens 5. Celui qui est vivant dans les péchés est, devant Dieu, mort dans les péchés. Si je le considère comme vivant dans les péchés, il faut que la mort intervienne, et elle est intervenue à la croix (voir Rom. 6). Ce côté n’est pas mis en avant dans les Éphésiens [(Éph. 2:5)] ; la mort seule l’est dans les Romains ; dans les Colossiens, la mort et la résurrection en Christ, dont nous avons parlé. Il n’en est nullement question dans les Éphésiens ; nous y sommes envisagés comme morts dans nos péchés, morts devant Dieu, et tout ce qu’il y a de bon c’est une nouvelle création selon les conseils de Dieu. Nous sommes vivifiés ensemble avec Christ lorsque nous étions morts dans nos péchés [(Éph. 2:5)]. Ceci est aussi présenté dans les Colossiens, mais n’est pas mentionné comme étant une nouvelle création. Toutefois, dans les deux épîtres, il y a une nouvelle vie donnée lorsque nous étions morts ; seulement les Éphésiens commencent par cette vie en Christ ressuscité et exalté, et par la même puissance en nous. Dans les Colossiens elle est présentée comme complément à l’enseignement sur l’administration de cette doctrine de notre mort dans le baptême et de notre résurrection par la foi dans l’opération de Dieu en Christ. Dans les Éphésiens, la grâce nous trouve morts et nous vivifie avec Christ. Dans les Colossiens, elle nous trouve vivants dans nos péchés, introduit la mort et la résurrection, et complète cette œuvre en nous vivifiant avec Christ.

2.3.2.2.4 -   [ch. 2 v. 14 — Liberté donnée par l’effacement des ordonnances assujettissant l’homme]

[2:14] De même toutes les ordonnances, qui appartenaient aux éléments de ce monde et s’appliquaient à l’homme dans la chair, et pesaient comme un joug insupportable sur les Juifs (ordonnances auxquelles ils voulaient assujettir les autres), ces ordonnances — qui plaçaient la conscience sous le poids continuel d’un service non accompli par l’homme, d’une justice non satisfaite en Dieu — étaient effacées. Le Juif, dans ces ordonnances, avait, pour ainsi dire, apposé sa signature à sa culpabilité ; mais l’obligation a été détruite et clouée à la croix du Christ. La liberté nous est donnée, comme la vie et le pardon.

2.3.2.2.5 -   [ch. 2 v. 15 —Tout ce que Christ a fait exposé pour ramener à Lui, et non la position en Lui]

Ce n’est pas tout. [2:15] Nous avions contre nous la force des principautés et des autorités — la puissance spirituelle de méchanceté [(Éph. 6:12)] : Christ les a vaincues et dépouillées sur la croix, ayant triomphé sur elles. [2:14] Il a mis de côté tout ce qui était contre nous, afin de nous introduire parfaitement délivrés de tout, dans notre nouvelle position. Ici on remarquera que l’apôtre, dans ce qu’il dit de l’œuvre de Christ, ne va pas au-delà de ce que Christ a fait pour nous délivrer, et dans le but de nous placer dans les lieux célestes. Il parle au vers. 10 des droits de Christ, mais non comme assis dans les lieux célestes ; ni comme ayant mené captifs les ennemis [(Éph. 4:8)] ; il ne nous voit pas assis en lui dans les lieux célestes [(Éph. 2:6)]. Christ a fait tout ce qui était nécessaire pour nous y introduire, [2:8] mais les Colossiens sont envisagés comme étant sur la terre, bien que ressuscités, et comme, pour le moins, en danger de perdre le sentiment de leur position en vertu de leur union avec Christ, et de retomber sous les éléments du monde et de la chair, de l’homme vivant dans la chair, qui n’est ni mort ni ressuscité avec Christ. [2:14] L’apôtre cherche à les ramener en leur montrant comment Christ avait accompli tout ce qui était exigé, et avait ôté du chemin tout ce qui les empêchait d’arriver : mais il ne peut leur parler de la position elle-même ; les Colossiens n’y étaient pas d’une manière consciente. Dans les choses de Dieu on ne comprend pas une position sans y être. Dieu peut la révéler et nous en montrer le chemin. L’apôtre le fait ici pour ce qui est de la personne de Christ : cela seul pouvait y rappeler les Colossiens. En même temps il développe l’efficace de son œuvre pour affranchir les saints des liens qui les retenaient, et leur montrer que tout obstacle était ôté. Mais, en détail, il est obligé d’appliquer sa doctrine aux dangers dans lesquels les Colossiens se trouvaient, plutôt que d’en développer les glorieux effets dans le ciel.

2.3.3 -   [ch. 2 v. 16-19 — Réalité du lien avec Christ, Tête du corps, face aux erreurs de l’homme]

[2:17] Les ordonnances juives n’étaient que des ombres ; Christ était le corps (vers. 17). [2:18] En introduisant les anges comme objets d’hommage, et en les plaçant ainsi entre Christ et eux, [2:19] on séparait les membres du corps de la Tête qui était au-dessus de toute principauté. La simplicité de la foi chrétienne retenait ferme la Tête, de laquelle tout le corps tirait directement sa nourriture, et ainsi croissait de l’accroissement de Dieu. [2:18] Il pouvait sembler que c’était de l’humilité que de se placer ainsi en rapport avec les anges, comme avec des êtres supérieurs et élevés, et qui pouvaient servir de médiateurs ; mais il y avait deux vices d’une immense portée dans cette apparente humilité. 1° C’était un véritable orgueil que la prétention de pénétrer dans les secrets du ciel, dont on ne sait rien. Que savaient-ils d’une position des anges, qui rendrait ceux-ci les objets d’un pareil hommage ? C’était la prétention de monter au ciel pour mesurer, par eux-mêmes, leur relation avec les créatures de Dieu sans Christ et se placer même à son propre gré en relation avec elles. [2:19] 2° C’était renier leur union avec Christ. S’ils étaient un avec lui, il ne pouvait rien y avoir entre eux et lui ; s’il y avait quelque chose entre eux et lui, ils étaient morts et deux fois morts. De plus, par leur union avec Christ, ils étaient un avec lui, qui est au-dessus des anges. Unis à lui, ils recevaient, ainsi que nous avons vu, la communication par le moyen de tous les membres du corps, des trésors de grâce et de vie qui étaient dans la Tête. Les liens mutuels entre les membres du corps même étaient partant fortifiés, et ainsi le corps prenait son accroissement.

2.4 -   [ch. 2 v. 20-23 — Jugement du système humain d’après notre position actuelle]

2.4.1 -  [Application de la mort et de la résurrection avec Christ, après la portée de Son œuvre]

2.4.1.1 -  [Mort aux ordonnances et au rejet du corps, et élévation par la résurrection]

Deux applications de la doctrine qu’ils étaient morts avec Christ et ressuscités avec lui suivent (chap. 2:20). [2:20] L’apôtre applique le principe de la mort à toutes les ordonnances, [2:23] et à l’ascétisme qui traitait le corps comme une chose vile en elle-même, et qu’on devait rejeter. Au chap. 3, vers. 3, il emploie la résurrection pour élever les cœurs des Colossiens dans une sphère plus élevée et les ramener à Christ, en les poussant à regarder en haut, eux-mêmes étant morts quant au vieil homme (*).

(*) Ces applications sont la conséquence du chapitre 2:11, 12. Il est bon de remarquer que l’épître aux Romains, depuis le chapitre 5:12, traite de la mort au péché dans laquelle l’homme, comme enfant d’Adam, était vivant. Dans les Éphésiens, l’homme est envisagé comme mort dans ses péchés devant Dieu [(Éph. 2:1)]. Les Colossiens traitent les deux sujets ; le chapitre 2:11, 12, ajoute la résurrection avec Christ. Le verset 13 fait suite à la doctrine des Éphésiens. Les chapitres 2:20 et 3:1, font suite au chapitre 2:11, 12, et nous présentent les exhortations en rapport avec le fait que le vieil homme a été dépouillé et le nouvel homme revêtu.

2.4.1.2 -   [Enchaînement des instructions des versets 9 à 23]

Pour rendre ces instructions plus claires, en montrant leur suite, nous pouvons remarquer que l’apôtre signale le double danger, savoir la philosophie et les traditions humaines, en contraste avec Christ (chap. 2:3 ; voir versets 9 à 15). Tout en nous identifiant avec Christ, il parle de la portée de l’œuvre de Christ lui-même plutôt que de cette identification. Dans les vers. 16 à 19, il applique cette œuvre : 1° au vers. 16, à l’assujettissement aux ordonnances, c’est-à-dire, au côté juif de leur danger ; 2° au vers. 18, à la philosophie gnostique (*) la science «faussement ainsi nommée», qui se liait au judaïsme (ou à laquelle le judaïsme s’alliait) au sein duquel elle se reproduisait sous une nouvelle forme. Depuis le verset 20, l’apôtre applique notre mort et notre résurrection avec Christ, aux principes dont nous venons de parler, ou à la délivrance des Colossiens, en élevant leurs pensées en haut.

(*) Bien que ce mot ait l’apparence du savoir et ne paraisse peut-être pas scripturaire, il n’en est pas ainsi. La science, faussement ainsi nommée, dont l’apôtre parle ailleurs [(1 Tim. 6:20)], est appelée en grec gnôsis et de là vient le nom de «gnostique», qu’on a donné à cette philosophie présomptueuse et corruptrice ; et de «gnostiques» qu’on a donné à ses sectateurs. Ce système joue un immense rôle dans l’histoire de l’Église, avec laquelle je n’ai rien à faire ici — mais ses principes se retrouvent constamment dans le Nouveau Testament, mis en avant par les apôtres pour les combattre. Les Juifs s’étaient beaucoup laissés aller à croire à la médiation des anges, quoique pas exactement sous la même forme que la philosophie gnostique.

2.4.1.3 -   [Danger constant de ces principes légaux et gnostiques]

Mais les Colossiens ne sont pas les seuls qui aient à courir ce danger. Au fond ces mêmes principes ont été la ruine de l’Église en tout temps, ce sont ceux du mystère d’iniquité [(2 Thess. 2:7)] (*) qui a tant mûri dès lors et a produit des effets si variés, avec des modifications si diverses par suite d’autres principes qui y ont aussi agi, et sous la Providence souveraine de Dieu. Dans les versets qui suivent, nous verrons le principe profond, simple et décisif, qui se trouve engagé dans le raisonnement de l’apôtre sur la question qui nous occupe.

(*) Ce mystère d’iniquité était à l’œuvre aux jours des apôtres. Paul y résista avec l’énergie du Saint Esprit. Après son départ, cette puissance fit défaut. L’Église historique n’a jamais eu les deux grands principes fondamentaux du christianisme : la perfection en Christ («par une seule offrande, il a rendu parfaits à perpétuité» [(Héb. 10:14)]), et la présence et la puissance directrice du Saint Esprit ici-bas. Ces principes ont été supplantés par les sacrements et le clergé.

2.4.2 -   [Jugement du système judéo-philosophique]

2.4.2.1 -  [Jugement par l’œuvre et la résurrection de Christ, et l’union avec Lui]

Les versets déjà cités, jusqu’au 20e, avaient jugé tout ce système judéo-philosophique, au point de vue de l’œuvre de Christ et de sa résurrection, ainsi que de l’union des croyants avec Lui, dans sa position céleste.

2.4.2.2 -   [Jugement d'après la position actuelle des croyants]

Ce qui suit juge ce même système d’après notre position actuelle. Les versets qui précèdent le verset 20 avaient démontré que le système était faux, parce que Christ et son œuvre étaient tels qu’ils sont dépeints dans ces versets ; ce que nous allons étudier montre que ce système est absurde et ne peut s’appliquer à nous d’aucune manière, à cause de notre position. D’un côté ce système est faux et nul dans toutes ses parties, si Christ est vrai et s’il est dans le ciel [(2:11-12)] ; d’un autre, le système est absurde dans son application à nous, si nous sommes chrétiens ; et voici pourquoi : [2:20] ce système suppose la vie dans ce monde et des relations avec Dieu à acquérir, relations qui auraient leur fondement dans cette vie, tout en prétendant mortifier la chair ; et néanmoins il s’adresse à des personnes qui, pour la foi, sont des morts. Nous sommes, dit l’apôtre, morts aux éléments de ce monde, à tous les principes selon lesquels la vie de ce monde se dirige ; pourquoi donc, comme si nous y vivions encore, comme si nous étions encore en vie dans ce monde, nous assujettissons-nous à des ordonnances qui s’adressent à cette vie et la supposent, à des ordonnances [2:22] qui s’occupent des choses qui périssent tandis que nous nous en servons, et n’ont aucun rapport avec ce qui est céleste et éternel ? [2:23] Elles ont, il est vrai, une apparence d’humilité et d’abnégation, pour ce qui regarde le corps, mais elles n’ont aucun lien avec le ciel, sphère de la nouvelle vie, de tous ses motifs, et de tout son développement ; de plus, elles ne reconnaissent pas l’honneur de la créature comme sortie de la main de Dieu, et qui, comme telle, a toujours sa place et son honneur à elle. Elles placent l’homme dans la chair et sous la chair, tout en prétendant le délivrer de la chair, et elles séparent le chrétien de Christ en plaçant les anges entre l’âme, sa position et sa bénédiction célestes, tandis que nous sommes unis à Christ, qui est au-dessus de toutes ces puissances et nous sommes en lui [(2:10)]. Ces ordonnances s’occupaient des choses purement corruptibles ; elles ne se rattachaient pas à la nouvelle vie, mais à l’homme vivant de sa vie charnelle sur la terre, vie à laquelle le chrétien est mort moralement ; et pour ce qui regardait cette vie, elles ne reconnaissaient pas le corps comme créature de Dieu, comme cela doit se faire.

2.4.2.3 -   [Opposition du système de l’homme avec tout ce qui est de Christ et de Dieu]

Ainsi ce système d’ordonnances ne possédait pas Christ, qui en était la substance. [2:18] Il se rattachait à l’orgueil qui prétendait pénétrer dans le ciel, pour se mettre en relation avec des êtres qu’on ne connaît pas de manière à pouvoir entrer en relation avec eux — [2:19] orgueil qui, en faisant ainsi, se séparait de la Tête du corps, de Christ, et reniait ainsi toute relation avec la source de la vie, et la seule vraie position de l’âme devant Dieu. [2:20] Ce système faussait également la position du chrétien sur la terre, en le traitant comme vivant de la vie du vieil homme, tandis que le chrétien est mort ; [2:23] et il déshonorait la créature comme telle, au lieu de la reconnaître, en tant que sortant de la main de Dieu.

2.4.3 -   [Position du chrétien comme protection contre ces dangers]

Ce qui était un danger pour les chrétiens du temps de l’apôtre caractérise la chrétienté du temps où nous vivons.

[2:20] Ainsi la position du chrétien est constatée ici, mais en appliquant la vérité de cette position plutôt à écarter les dangers qu’à développer les privilèges célestes du chrétien. Mais ainsi la grâce nous a pourvus de tout ce dont nos âmes ont besoin. Elle s’étend sur nos privilèges, en se servant de la foi des uns ; elle nous fournit des avertissements et des instructions inappréciables, en mettant à profit les fautes des autres.

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [ch. 3 v. 1-17 — Exhortations pour la nouvelle vie en résurrection]

3.1.1 -  [ch. 3 v. 1-4 — Effets de la vie du nouvel homme ressuscité avec Christ]

3.1.1.1 -  [Base des exhortations : état de résurrection avec Christ, sur la terre]

Maintenant commencent les exhortations directes, fondées sur la vérité qui a été développée, [3:1] et adaptées à l’état dans lequel sont envisagés les Colossiens, c’est-à-dire comme ressuscités avec Christ, mais non comme assis dans les lieux célestes.

3.1.1.2 -   [ch. 3 v. 1-4 — Mort aux choses terrestres, et vie cachée en Christ]

[3:1] Ressuscités avec Christ, [3:2] ils devaient penser aux choses qui sont en haut, [3:1] où le Christ est assis à la droite de Dieu, [3:2] et non pas à celles qui sont sur la terre. Les choses célestes et les choses terrestres ne peuvent aller ensemble. Regarder en haut et en bas, avoir nos motifs dans le ciel et sur la terre en même temps est impossible ; être tenté par les choses terrestres, avoir à les combattre, oui bien ; mais ce n’est pas là les avoir pour objets. [3:3] La raison toutefois de cette abnégation des choses d’ici-bas se trouve dans notre position : nous sommes morts, et notre vie est cachée avec le Christ en Dieu. L’apôtre ne dit pas qu’il nous faille mourir : l’homme ne le peut pas par la volonté de l’homme ; il ne peut renier la volonté par la volonté ; de plus, la volonté de la chair ne le fera jamais ; quand elle agit, elle n’abdique pas. Nous sommes morts : telle est la précieuse et consolante vérité, à l’égard du chrétien, en vertu de ce que Christ est mort pour lui. Il a reçu la vie de Christ, et tout ce que Christ a fait pour lui dans cette vie lui appartient. Ainsi il est mort, car Christ est mort pour lui ; la vie, à laquelle la force de la tentation, la culpabilité, les attaques du péché se rattachaient, n’existe plus pour la foi. Par la mort, tout ce qui se rattachait à cette vie a pris fin. Or, ce qui se rattachait à la vie du vieil homme, c’était le péché, la condamnation, la faiblesse, la crainte, l’impuissance contre les attaques de l’Ennemi : tout cela est passé ! Nous avons une vie, mais c’est en Christ ; cette vie est cachée avec lui en Dieu. [3:4] Nous ne sommes pas encore manifestés dans sa gloire, tels que nous serons manifestés devant les yeux de tous dans les cieux et sur la terre ; notre vie est cachée, mais en sûreté, dans son éternelle source. Elle a le sort de Christ en qui nous la possédons. Il est caché en Dieu, ainsi aussi est notre vie : quand Christ apparaîtra, nous apparaîtrons aussi avec lui.

3.1.1.3 -   [Caractère individuel, et non comme corps, de l’union avec Christ]

[3:3] On remarquera que l’apôtre ne parle pas ici de notre union avec Christ, mais de notre vie, du fait que nous sommes morts et que notre vie est cachée avec Lui en Dieu. Il ne parle pas de l’Assemblée pour ce qui est de notre position, il parle sans doute de Christ comme en étant le Chef, par rapport à sa gloire personnelle, mais non par rapport à nous [(1:18)]. Il parle de nous individuellement. Chacun a sa vie en lui, en Christ sans doute, mais chacun l’a comme sienne : ce n’est pas l’union avec d’autres chrétiens qui occupe l’apôtre. Nous avons cette vie en Christ, mais cela ne constitue pas notre union en un seul corps avec lui. Ce qui nous est présenté, c’est le caractère individuel du chrétien, pour lequel Christ, Chef dans le ciel, est tout.

3.1.1.4 -   [Vie divine en Christ, et opération du Saint Esprit dans le corps]

3.1.1.4.1 -  [Tout est lié à la vie de Christ, sans mention de l’Esprit et de Ses fruits]

Ce qui est aussi très important à remarquer, en rapport avec cette vérité, c’est que, dans l’épître qui nous occupe, il n’est nulle part question du Saint Esprit. L’apôtre parle aux Colossiens d’une manière pratique de leur amour dans l’Esprit [(1:8)], mais dans l’enseignement de l’épître, il ne nomme pas l’Esprit. Quand il dit même qu’il n’y a ni Juif, ni Grec, etc. [(3:11)], c’est dans le nouvel homme, non parce que nous sommes un en Christ. L’individu devait tenir ferme la Tête : [3:3] il n’était plus vivant dans ce monde, mais mort, et sa vie cachée avec Christ en Dieu ; mais cette vérité était pour lui une vérité personnelle, ce qu’il devait connaître et tenir ferme pour lui-même, comme vérité nécessaire, pour être garanti des ruses de l’Ennemi. En un mot, la vie en Christ est la grande vérité qui nous est présentée : ailleurs bien des choses dont l’apôtre parle ici seront mentionnées comme fruits de l’Esprit, par lequel la communion et l’union sont maintenues ; mais ici elles se rapportent simplement à la nature de la vie, dans laquelle ces fruits trouvent leur source. Il est tout naturel, par conséquent, que la portée et le rassemblement en un de toutes les relations spirituelles en Christ, qui fait partie de l’instruction divine quand le Saint Esprit est introduit, nous manquent ici.

3.1.1.4.2 -   [Présence de l’Esprit dans toutes les vérités de l’épître aux Éphésiens]

Dans l’épître aux Éphésiens, l’opération du Saint Esprit se retrouve partout, et caractérise l’ensemble de ce qui est développé en communion avec la Tête, Christ, avec lequel nous sommes unis en un corps par l’Esprit : [Éph. 1:13-14] ainsi nous sommes individuellement scellés de l’Esprit de la promesse, arrhes de notre héritage ; [Éph. 2:18] nous avons tous accès auprès du Père par un seul Esprit ; [Éph. 2:22] nous sommes aussi édifiés ensemble pour être une habitation de Dieu par l’Esprit ; [Éph. 3:5-6] l’union des Gentils et des Juifs en un seul corps est révélée maintenant par l’Esprit ; [Éph. 3:16] les saints sont fortifiés par l’Esprit dans l’homme intérieur ; [Éph. 4:4] il y a un seul corps et un seul Esprit ; [Éph. 4:30] on ne doit pas contrister l’Esprit ; [Éph. 5:18] on doit en être rempli ; [Éph. 6:17] la Parole même est l’épée de l’Esprit. [Éph. 1:23] L’union du corps avec Christ, [Éph. 2:6] notre résurrection avec lui, le fait que nous sommes assis avec lui en haut, en un mot, tout ce qui découle de cette union est pleinement développé ; mais en même temps, le Saint Esprit qui nous unit à lui et tous ensemble en un seul corps — le Saint Esprit qui ici-bas caractérise la présence de Dieu dans l’Assemblée — le Saint Esprit qui agit en nous nous assure notre avenir et devient notre force pour le temps présent ; le Saint Esprit, dis-je, se retrouve partout dans l’épître, pour compléter la vérité et lui donner sa force actuelle pour nous ici-bas.

3.1.1.4.3 -   [Caractère de l’enseignement des différentes épîtres]

3.1.1.4.3.1 -  [Portée de la doctrine aux Éphésiens montrant l’Esprit en nous ici-bas]

Plusieurs des exhortations de l’épître aux Éphésiens sont à peu près les mêmes que celles adressées aux Colossiens ; mais dans l’épître aux Éphésiens, elles se rattachent à l’Esprit, dans les Colossiens, à l’action de la Parole et de la grâce dans le cœur. Cela donne une immense portée, et beaucoup d’ensemble à la doctrine de l’épître aux Éphésiens pour ce qui regarde notre position ici-bas, parce que l’apôtre introduit Dieu lui-même, et Dieu demeurant par l’Esprit en nous, et nous remplissant comme individus ou dans l’unité du corps. Il y est aussi donné à connaître l’étendue tout entière des conseils de Dieu.

3.1.1.4.3.2 -  [Possession et caractère de la vie divine actuelle dans les Colossiens]

Mais la possession de la vie est, d’autre part, aussi importante que la présence du Saint Esprit et le fait qu’il habite dans le chrétien. Elle fait que la bénédiction reçue c’est nous-mêmes ; ce n’est pas simplement une opération en nous, et, comme nous l’avons vu, le caractère de la vie divine est beaucoup plus pleinement développé dans les Colossiens, tandis que les Éphésiens font voir davantage le contraste avec l’état précédent.

3.1.1.4.3.3 -  [Rom. 8 : Esprit en rapport avec nous dans notre relation avec Dieu]

Dans l’épître aux Romains, nous trouvons, au chap. 8, l’action et la présence du Saint Esprit présentées d’une manière très remarquable quant à l’individu. [Rom. 8:11] L’Esprit nous caractérise vitalement dans le principe de notre résurrection ; [Rom. 8:16] il est le témoin en nous que nous sommes enfants, [Rom. 8:17-18] nous remplissant de joie et de l’espérance de la gloire comme héritiers ; [Rom. 8:26] il est l’appui de notre faiblesse et la source de nos prières et de nos soupirs. Dans l’épître aux Romains, l’Esprit est en rapport avec notre relation personnelle avec Dieu. Dans celle aux Éphésiens, il est présenté comme la présence de Dieu en nous, en rapport avec notre union avec Christ en un seul corps.

3.1.1.5 -   [État de l’homme, mort ou vivant, en rapport avec Christ]

3.1.1.5.1 -  [Éphésiens : homme vu comme mort, et œuvre de Dieu envers lui]

Il y a encore une chose à remarquer ici, qui jette de la lumière sur l’intention de l’Esprit dans ces épîtres. Le point de départ dans celle qui s’adresse aux Éphésiens, ce sont les conseils de Dieu : [Éph. 2:1] l’homme y est envisagé tel qu’il est, sans un mouvement de vie à l’égard de Dieu ; il est mort dans les fautes et dans les péchés, [Éph. 2:3] et, de sa nature, enfant de colère : [Éph. 2:4] Dieu est riche en miséricorde, [Éph. 2:6] il le ressuscite avec Christ qui est descendu en grâce dans la mort et le place, selon ses conseils, dans la même position où Christ se trouve. [Éph. 2:10] Nous sommes son œuvre, créés de nouveau en Christ Jésus. Dieu veut nous placer devant sa face, selon ses propres conseils, et selon sa nature. Il n’est pas dit que nous sommes morts avec Christ ; l’homme n’est pas envisagé comme vivant dans la chair, de sorte que d’une manière ou d’une autre, il ait dû mourir ; il n’était pas nécessaire de développer cette partie de la vérité. Les Éphésiens étaient dans le cas de saisir, d’un côté, le plein contraste entre Dieu et l’homme selon ses conseils, et de l’autre, l’état de péché où l’homme se trouvait selon la nature. Dans l’épître qui leur est adressée, tout est l’œuvre de Dieu lui-même, selon le dessein originel de son propre cœur, de sa nature et de sa volonté (*). L’homme est déjà mort, et Christ même n’est pas présenté en rapport avec sa place dans la gloire avant d’avoir été vu d’abord comme mort, puis ressuscité et élevé dans les hauts lieux.

(*) C’est pourquoi nous ne trouvons pas la justification dans les Éphésiens. Cette épître traite d’une nouvelle création.

3.1.1.5.2 -   [Colossiens : mort avec Christ de l’homme terrestre, et vie comme ressuscité avec Lui]

Les Colossiens étaient disposés à s’assujettir aux ordonnances, et partant, étaient dans le cas d’avoir égard à l’homme, comme vivant dans le monde. [3:3] L’apôtre leur fait sentir que nous sommes morts avec Christ ; il était forcé de les suivre en grâce là où ils étaient ; car le danger pour eux était de prendre l’homme en considération, comme vivant sur la terre ; son but était de leur montrer cependant que le chrétien est déjà mort avec Christ, et qu’il est vivant sur la terre en tant que ressuscité avec lui.

3.1.1.5.3 -   [Éphésiens : l'homme mort est vivifié avec Christ par Dieu]

Dans les Éphésiens, l’homme ne meurt pas avec Christ ; [Éph. 2:1] il est mort dans ses péchés, lorsque Dieu commence à agir à son égard ; nul homme n’est vivant au point de vue de Dieu ; [Éph. 2:5] le chrétien est vivifié ensemble avec Christ, [Éph. 1:20] Christ lui-même étant d’abord vu comme mort.

3.1.1.5.4 -   [Importance de l’existence de la nouvelle vie en nous, dans laquelle l’Esprit agit]

Pour nous tous cependant, le point de vue de l’épître aux Colossiens a sa valeur et une grande valeur, parce que la vie, la nouvelle nature, et la grâce opérant en elle, sont beaucoup moins mises en avant dans l’épître aux Éphésiens. Dans cette dernière, il s’agit de l’énergie de Dieu qui crée des hommes en Christ et les unit à Christ, remplit le fidèle et l’Assemblée ; ici, de la nature et du caractère du nouvel homme, et partant, de Christ ; oui, de Dieu lui-même (*). Nous aurions pu supposer qu’il n’y avait que le Saint Esprit agissant dans la plénitude de sa force, et remplissant l’individu et l’Assemblée ; mais dans l’épître aux Colossiens, nous trouvons qu’il y a une nouvelle nature, un changement intrinsèque, non pas de la chair assurément, mais de l’homme. Car nous sommes envisagés, non pas simplement comme vivifiés par le Fils, mais comme morts et ressuscités avec Christ, l’Homme qui est mort, de sorte que nous sommes sortis de l’ancienne position d’enfants d’Adam pour entrer dans celle d’hommes ressuscités avec Christ — nous avons dépouillé le vieil homme et revêtu le nouveau [(3:9-10)]. Ceci est à la fois une position et un état devant Dieu, une source de dispositions, de sentiments, de désirs, de raisonnements et de capacités morales, qui sont en rapport avec la nature de Dieu elle-même, et cette nature la fait jaillir dans le cœur. Nous sommes renouvelés en connaissance selon l’image de Celui qui nous a créés ; mais cette source est une vie, qui a besoin que le Saint Esprit lui révèle les objets qui y répondent, réveille ces dispositions et ces sentiments, les satisfasse et les fasse croître. Nous avons besoin que l’Esprit de Dieu agisse dans cette vie, pour lui donner de la force ; mais c’est une véritable vie, une nature qui a ses dispositions attachées à son existence même (**). Cette vie, étant éclairée par le Saint Esprit, a la conscience de son existence, dans laquelle nous sommes enfants de Dieu, étant nés de lui.

(*) Cette différence est d’un profond intérêt, et fait ressortir, d’une manière remarquable, la portée de l’épître aux Éphésiens — épître où tout se ressent du point de vue élevé auquel se place l’Esprit, et où tout découle des desseins originels et éternels de Dieu et de son opération pour amener à la perfection ses desseins, et le propos arrêté de son propre cœur. Dieu veut avoir quelque chose selon son cœur. Il le crée dans le but de montrer les immenses richesses de sa grâce [(Éph. 2:7)]. Il a pris les morts et les hommes perdus ; mais ils ne sont rien que des objets de ses opérations, propres à mettre ces opérations en évidence, à cause de l’état dans lequel ils se trouvaient. Dieu n’opère pas sur la nature de l’homme, parce qu’elle est contraire à la sienne, et, pour détruire cette contradiction, il vivifie de la mort et crée. Dans les Colossiens, il s’agit de la mort du vieil homme qu’il était nécessaire de prendre en considération. Dieu soit béni, on a le droit de considérer le vieil homme comme étant déjà mort, puisque Christ est mort pour nous.

Je puis ajouter ici à ce que j’ai dit du Saint Esprit que lorsque, dans cette épître aux Colossiens, l’apôtre parle de la force de l’espérance en nous, il ne parle pas des arrhes de l’esprit : c’est encore Christ en nous, l’espérance de la gloire [(1:27)]. Partout c’est Christ, et Christ comme vie.

(**) À cette différence entre l’action du Saint Esprit et l’existence de la nouvelle vie se rattache l’affranchissement de l’âme. Lorsque nous sommes nés de Dieu, nous avons nécessairement le désir de la sainteté ; l’amour agit en moi, la justice selon Dieu me réjouit ; mais en raison de ces sentiments, quoique mon cœur apprécie l’amour en Dieu, et que cet amour m’attire et m’inspire une certaine confiance, ma conscience me condamne, et je sens que je ne suis pas ce que j’aimerais être. Je suis sous la loi et incertain de ma relation avec Dieu. Quand j’ai appris la valeur du sang de Christ, quand j’ai appris que Christ est ma justice, le Saint Esprit, demeurant et agissant en moi, me donne conscience de ma relation avec Dieu. J’en ai conscience dans mon âme et le Saint Esprit m’en rend témoignage. Il y a la liberté.

3.1.1.5.5 -   [Importance de la mort quant à la chair, pour vivre de la vie de Dieu]

Quant à la vie de la chair, lorsque nous pensons à cette vie, il n’est pas non plus sans importance pour nous d’apprendre que nous sommes morts, bien que ce soit le côté négatif de la vérité ; que Dieu ne reconnaît rien de ce qui provient du vieil homme, et qu’il prend plaisir dans une nature nouvelle qui est bien la nôtre par la grâce, mais qui est de Dieu lui-même et le reflet moral de la sienne.

3.1.2 -   [ch. 3 v. 5-10 — Dépouillement et reniement de tout ce qui est du vieil homme]

3.1.2.1 -  [Abandon de tous les caractères d’autrefois du vieil homme, par le nouveau]

[3:3] Nous sommes donc morts, et notre vie est cachée avec Christ en Dieu. [3:5] Nous avons sur la terre des membres — point de vie reconnue — et nous avons à mettre à mort (*) tous ces membres du vieil homme. Le chrétien doit les renier en pratique, comme appartenant au vieil homme, tandis que sa vie à lui est là où est Christ. [3:6] Ce que produisent ces membres attire la colère de Dieu sur les fils de la désobéissance (vers. 6). [3:7] Les chrétiens marchaient dans ces choses, ils y avaient leur vie : mais il n’en est plus ainsi ; [3:5] non seulement ils renient les péchés grossiers, fruits de convoitises positives (vers. 5, 6), [3:8] mais tous les mouvements d’une volonté non brisée et d’un cœur indompté, tous les indices de l’opération de la volonté de cette nature qui ne connaît pas Dieu et n’agit pas dans sa crainte, toute colère, toute malice et tout mensonge résultant de l’égoïsme ou de la crainte de l’homme (vers. 8). [3:9] La vérité règne dans le cœur qui a dépouillé le vieil homme, [3:10] selon la simplicité du nouvel homme (**), qui aussi est renouvelé en connaissance, selon l’image de Celui qui l’a créé (vers. 9, 10). Le nouvel homme marche dans la lumière. Ce n’est pas seulement qu’il ait une conscience qui juge le bien et le mal, selon ce que l’homme devrait être, selon sa nature comme créature responsable ; il y a un nouvel homme qui juge le vieil homme tout entier, jugeant du bien et du mal selon la connaissance de Dieu. C’est là le sens de dépouiller.

(*) Mettre à mort et mourir au péché sont deux choses très différentes. La seconde suppose le mal dans la chose qui meurt (sauf, cela va sans dire, dans le cas de Christ qui mourut pour ceux qui avaient le mal en eux) ; tandis que mettre à mort est un acte de puissance accompli par ce qui est bon — le nouvel homme.

(**) Ces trois choses composent tout le caractère du mal dans l’homme : en général la violence et la corruption, cette dernière prenant la double forme de la convoitise et du mensonge. Ainsi, avant le déluge, la terre était corrompue devant Dieu et pleine de violence. Le mensonge est la forme de corruption de Satan, et la violence le caractérise aussi. Le Seigneur déclare qu’il est menteur et meurtrier (Jean 8: 44). L’homme ajoute la convoitise à cause de la chair.

3.1.2.2 -   [Le nouvel homme, ayant l’intelligence des pensées divines et son modèle en Christ]

Avant le christianisme, qui est la pleine révélation de Dieu, il y avait bien, cela va sans dire, des âmes nées de nouveau ; mais leur règle, lorsqu’il eut été définitivement donné une règle, était la responsabilité de l’homme (quoi que pussent inspirer la piété et la grâce) et la loi qui était la mesure parfaite de ce que l’homme, comme être responsable envers Dieu, devait être. Les saints d’alors ne distinguaient pas un vieil homme et un nouvel homme, quoique au fond ils eussent nécessairement, dans une certaine mesure sous beaucoup de rapports, les dispositions du nouveau, et la conscience de l’ancien. Le sentiment, par exemple, du mal qu’il y a dans le mensonge n’avait nullement la place qu’il a pour le chrétien. [3:10] Maintenant le nouvel homme est renouvelé en intelligence, selon l’image de Celui qui l’a créé (*). Dieu lui-même, dans sa nature, est la mesure du bien et du mal, parce que le nouvel homme a l’intelligence de ce qu’est cette nature de Dieu : il en est rendu participant, et il a la lumière de Dieu. C’est la participation intelligente, par la grâce, à la nature de Dieu, qui est le merveilleux et précieux privilège du chrétien. Dieu opère dans cette nature, mais en la communiquant, il a placé l’homme dans cette position. Christ est le parfait modèle de cette image, le type du nouvel homme.

(*) Remarquons ici la différence de la phrase correspondante dans les Éphésiens [(Éph. 4:24)]. Là le chrétien est créé selon Dieu en justice et sainteté de la vérité. Ici ce sont les perceptions nouvelles de la vie divine qui connaît Dieu. C’est notre état, non pas l’acte créateur de Dieu. Ce n’est pas qu’il y ait contradiction avec la pensée dans les Éphésiens ; au contraire, «renouvelé» est ici un autre mot dans les Éphésiens ; c’est ce qui est entièrement nouveau, ce qui n’a jamais été auparavant (anakainoumenon). Dans les Éphésiens, «renouvelé», c’est ce qui est maintenu neuf et frais.

3.1.3 -   [ch. 3 v. 11-15 — Caractère de Christ manifesté dans le chrétien par le nouvel homme]

3.1.3.1 -   [ch. 3 v. 11-14 — Le chrétien, revêtu du caractère de Christ, le montre en lui]

Les autres différences ont disparu : il ne reste que le vieil homme, reconnu par le chrétien comme étant mort, et puis le nouvel homme. [3:11] Pour celui-ci Christ est tout, de sorte qu’il n’y a que Lui qu’on voie et qu’on reconnaisse, et Christ est dans tous les croyants. [3:12] Le chrétien revêt donc comme tel, comme élu, saint, bien-aimé (Christ étant sa vie), le caractère de Christ, la tendresse, la bonté, l’humilité, la douceur, la patience (*) ; [3:13] il supporte, il pardonne aux autres s’ils l’ont offensé, comme Christ lui a pardonné. [3:14] Enfin il revêt l’amour, lien de la perfection, ce qui donne un caractère divin à toutes les qualités énumérées, et qui ont été manifestées en Christ, et donne aussi une pierre de touche qui empêche de confondre une nature aimable avec la grâce divine ; car l’amour divin est saint.

(*) Remarquons ici que la patience, le déploiement de la grâce et de la longanimité caractérisent le chrétien. Il est remarquable que ce soit le cas partout. C’est ce qui doit être dans un monde tel que celui-ci. Il en était ainsi en Christ. C’est ainsi qu’en 1 Corinthiens 13 les traits de l’amour sont tous subjectifs et ont ce même caractère ; non que ce soit là une définition de l’amour, mais c’est ce qui le caractérise. Où ces traits manquent, l’amour manque.

3.1.3.2 -   [ch. 3 v. 12 — Conscience de la position bénie, selon Dieu, du chrétien]

[3:12] Remarquons ici qu’en revêtant ces qualités, le saint le fait ayant conscience de la position bénie devant Dieu qu’expriment les mots «élus de Dieu, saints et bien-aimés». C’est comme tel. Il ne saurait le faire autrement. C’est dans le sentiment de cette merveilleuse faveur que la grâce se développe dans nos cœurs. Il en est de même dans les Éphésiens : «comme de bien-aimés enfants» [(Éph. 5:1)].

3.1.3.3 -   [ch. 3 v. 15 — Dieu agit en amour et donne la paix à tous les chrétiens ensemble]

On trouve dans la nature humaine des dispositions qui peuvent ressembler à plusieurs de ces qualités ; mais l’énergie, les traits, le lien d’amour divin qui opère dans la conscience de la communion avec Dieu manquent totalement aux premières. Cela donne à la manifestation de ces qualités un caractère, un ensemble, une justesse d’application, une perfection, une convenance et une énergie que l’amour seul peut donner. C’est bien Dieu lui-même qui est là, agissant dans sa nature, qu’il nous a communiquée : car «celui qui demeure dans l’amour, demeure en Dieu et Dieu en lui» [(1 Jean 4:16)]. Il y a, quant à l’état de l’âme, une couronne qui est le plus bel ornement du chrétien quand il suit continuellement cette marche : la paix de Christ règne dans le cœur, cette paix ineffable et douce que rien n’a pu troubler, bien que son esprit ait traversé toutes les épreuves possibles, car il marchait toujours avec Dieu. Dieu nous a aussi appelés à cette paix : il est «le Dieu de paix» [(Phil. 4:9)]. [3:15] Ici l’apôtre introduit l’unité du corps, non quant à ses privilèges en Christ, mais quant au fait que les chrétiens sont appelés à être ensemble dans l’unité, de laquelle la paix est le sceau et le lien. Et alors il y aura actions de grâces ; car l’âme est dans la conscience de l’amour et de l’activité de Dieu, et pour elle tout découle de cet amour.

3.1.4 -   [ch. 3 v. 16-17 — Christ, tout de la vie chrétienne, exprimé par la Parole]

3.1.4.1 -  [Jouissance de la vie qui se manifeste par la révélation de la Parole]

Mais comme il y a la paix et les actions de grâces envers Dieu, il y a aussi le développement de la vie dans la connaissance de ce qui est révélé, sa nourriture et sa joie. L’âme en jouit en outre dans l’activité de la vie et de l’amour à l’égard des autres. La jouissance de Dieu et de ce qui se trouve auprès de lui conduit à cette activité de l’âme. Quand celle-ci est réelle, elle est la liberté joyeuse d’une vie qui est en santé en elle-même, l’activité de l’amour qui est naturelle à cette vie et qui reçoit son énergie de la communion de Dieu, selon la nature divine. [3:16] La parole de Christ expose tout ce qui est révélé à l’âme comme ce en quoi elle vit et s’épanouit librement ; elle est ainsi la «norme» et la puissance agissante et directrice, parce qu’elle est l’expression de cette nature, et la révélation de toutes ses voies et de son énergie active en Lui dans l’amour.

3.1.4.2 -   [ch. 3 v. 16 — Développement de la vie de Christ, en sagesse et dans les affections]

[3:16] L’apôtre exhorte donc les Colossiens, afin que la parole de Christ habite en eux richement. Cette parole réalisée dans l’homme est le développement, selon la perfection de Dieu, du nouvel homme, et la sagesse de Dieu pour le former et le diriger. L’apôtre veut que ce développement et cette sagesse se réalisent pleinement dans le chrétien. C’est dans la communion du Seigneur, en s’entretenant avec lui, que ce développement de vie s’accomplit ; la Parole étant ce en quoi on trouve la sagesse ; c’est aussi dans la mesure où ce développement a lieu que les saints peuvent s’enseigner et s’exhorter l’un l’autre. Mais alors ce n’est pas seulement la sagesse qu’on apprend et qui se déploie en nous, mais les affections, en rapport avec Celui en qui nous avons trouvé cette sagesse, de sorte que la manifestation de la vie de Christ, comme vraie sagesse dans le monde, trouve son expression dans nos cœurs, en louange, en actions de grâces : on chante avec joie l’excellence du Sauveur. Toutes les affections intimes, dans lesquelles la vie spirituelle se développe, s’expriment selon ce que nous avons appris : elles découlent de l’Esprit de Christ, et sont l’expression des rapports de l’âme avec lui, et des sentiments qui sont le fruit de ces rapports dans le cœur. La personne du Christ, dans la conscience de sa présence, comme objet de nos pensées, et dans les fruits moraux qui découlent de cette présence, entretient les relations et les communications de l’âme occupée de ses louanges.

3.1.4.3 -   [ch. 3 v. 17 — Christ présent en toutes choses, vrai caractère de la vie du chrétien]

[3:17] Mais cette conscience de relation avec Christ dans la vie qui est de lui en nous s’applique à tout : rien ne se fait sans lui. Il est la vie : tout ce que cette vie fait l’a lui-même pour but, pour objet quant au cœur ; il est présent comme le premier mobile et ce qui imprime à nos actes leur vrai caractère, et le cœur est préoccupé de lui en les accomplissant. Tout se rapporte à lui : nous ne mangeons pas sans lui (comment ferions-nous autrement, puisqu’il est notre vie ?) ; nous ne buvons pas sans lui ; ce que nous disons, ce que nous faisons est dit et fait au nom du Seigneur Jésus. La conscience de sa présence, le sentiment que tout se rapporte à lui, qu’on ne peut rien faire, sinon charnellement, sans lui, parce que la vie que nous avons de lui agit avec lui et en lui, ne se sépare pas de lui et l’a lui-même pour objet en tout, de même que l’eau s’élève à la hauteur d’où elle est descendue — voilà le vrai caractère de la vie du chrétien. Et quelle vie ! Par lui, demeurant dans la conscience de l’amour divin, nous rendons grâces à notre Dieu et Père.

3.1.4.4 -   [Christ, seul objet et but du cœur à tous égards]

Remarquez ici que la vie chrétienne n’est pas caractérisée seulement par de certaines qualités subjectives, qui découlent de Christ, [3:17] mais par le fait qu’elle a Christ lui-même pour but et pour objet du cœur et de la pensée, dans tout ce qu’elle fait à tous égards. Christ personnellement domine, et est présent au cœur en toutes choses.

3.1.4.5 -   [Valeur unique de la conscience de la présence de Christ]

La nature se confond souvent avec la grâce, aux yeux inexpérimentés des hommes, mais la conscience intelligente qu’on a de Christ comme objet du cœur, la conscience de sa présence, du sceau de son approbation quand on pense à lui, ne se confond avec rien : rien n’y ressemble, aucune belle apparence n’en peut prendre la place. Quand il se révèle au cœur, et que le cœur marche avec lui et s’entretient avec lui, ne cherchant que le regard de sa face, le sceau de sa faveur sur l’âme en toutes choses : alors Christ est connu, bien connu. Il n’y a que lui qui se communique ainsi en grâce à l’âme qui marche dans les voies de sa volonté exprimée dans sa Parole.

3.2 -   [ch. 3 v. 18-25 — Exhortations dans les relations de la vie terrestre]

3.2.1 -  [ch. 3 v. 18-21 — Principes de la vie nouvelle dans la famille chrétienne]

3.2.1.1 -  [Importance des relations de famille que Dieu a formées, selon le Seigneur]

Après ces grands et importants principes de la nouvelle vie, l’apôtre (vers. 18 et suiv.) entre sur le terrain des diverses relations de la vie, et nous avertit de ce qui serait un danger pour ces relations, en montrant le caractère du chrétien dans chacune d’elles. [3:18] De la femme il réclame «l’obéissance» : l’affection lui est naturelle ; «ton désir sera tourné vers ton mari» [(Gen. 3:16)]. [3:19] À l’homme, il demande l’affection et la douceur : son cœur peut être indifférent et dur. [3:20] Les enfants doivent être obéissants ; [3:21] les pères doux, afin que les affections des enfants ne se refroidissent pas et qu’ainsi ils n’en viennent pas à chercher dans le monde un bonheur qu’ils devraient trouver dans le sanctuaire du cercle domestique, formé de Dieu comme sauvegarde pour ceux qui grandissent dans la faiblesse. Si Christ est reconnu, la famille est un précieux foyer de douces affections, où le cœur est élevé dans les liens que Dieu lui-même a formés, cela en rapport avec le Seigneur, liens qui, en nourrissant les affections, préservent des passions et de la volonté propre. La famille, là où sa force est justement développée, a une puissance qui, malgré le péché et le désordre, réveille la conscience, et engage le cœur à se tenir loin du mal et de la puissance propre de Satan. C’est Dieu lui-même qui a formé ces liens.

3.2.1.2 -   [Force des relation établies de Dieu par l’opération de la vie de Christ]

Je sais bien qu’il faut une autre puissance pour délivrer le cœur du péché et l’en préserver. La nature, même telle que Dieu l’a formée, ne donne pas la vie éternelle, ne nous rend pas l’innocence, ne purifie pas la conscience. On peut, par l’énergie de l’Esprit, se consacrer à Dieu en dehors de ces relations, les rompre même, si Dieu nous appelle par de plus puissantes obligations, ainsi que Christ nous l’enseigne dans l’Évangile [(Matt. 19:29)]. Les droits de Christ sur l’homme perdu par le péché sont souverains, absolus et complets : il a racheté l’homme ; le racheté n’est plus à lui-même, mais à Celui qui s’est donné pour lui [(1 Cor. 6:19)]. Là où les relations naturelles existent, le péché a tout perverti et a corrompu la volonté ; les passions entrent en jeu : mais les relations elles-mêmes sont de Dieu, et malheur à celui qui les méprise comme telles ! Si la grâce a agi, si la nouvelle vie est là, le cœur reconnaît ce que Dieu a formé : il sait qu’il n’existe pas de bien dans l’homme, il sait que le péché a tout gâté ; mais ce qui est gâté n’est pas péché en soi. Et là où ces relations existent, l’abnégation de la volonté, la mort au péché, l’intervention de Christ, l’opération de la vie en lui, rendent la force à ces relations ; et si elles ne peuvent pas leur rendre le caractère d’innocence, perdu à tout jamais, elles font des relations établies de Dieu une scène où la grâce opère, où la douceur, la tendresse, le secours mutuel et l’abnégation de soi-même, au milieu des peines et des difficultés que le péché a introduites, prêtent à ces relations un charme et une profondeur (au reste, c’est ce que Christ a fait à l’égard de toutes choses) que l’innocence même n’aurait pu offrir à nos regards. C’est la grâce, opérant dans la vie de Christ en nous, qui s’y déploie.

3.2.1.3 -   [L’absence d’affection naturelle, signe des derniers jours]

Être sans affections naturelles [(Rom. 1:31 ; 2 Tim. 3:3)] est un signe de l’apostasie sans espoir, de l’éloignement de Dieu et de l’égoïsme complet des derniers jours.

3.2.1.4 -  [Déploiement de la vie de Christ dans les relations selon Dieu gâchées par l’homme]

Je ne fais ici ni faux tableau, ni poésie, comme si le beau côté était tout ce qui est nécessaire ; je dis seulement que Dieu a formé ces relations, et que ceux qui ont la crainte de Dieu les respectent. Il faut la grâce. Elles offrent, par leur intimité même, l’occasion de manifester tout ce qu’il y a de plus pénible dans la nature humaine, si la grâce n’y agit pas. L’apôtre avertit ici les saints de ce danger. Si, dans ces relations, le Seigneur forme le lien, si notre lien encore plus étroit avec lui fait la force de nos relations selon la nature, alors la grâce domine ici comme ailleurs, et ces relations forment pour ceux qui s’y trouvent la scène du doux déploiement de la vie de Christ.

3.2.2 -   [ch. 3 v. 22-25 — Christ dans les relations entre hommes dues au péché]

3.2.2.1 -  [Introduction de Christ comme motif dans toutes les relations de soumission]

On remarquera comment par conséquent l’apôtre introduit Christ, spécialement à l’égard de ceux qui sont soumis, femmes [(3:18)] et enfants [(3:20)], pour sanctifier, par un motif aussi élevé, l’obéissance qui convient à leur position. [3:22] Il le fait encore davantage là où les liens ne sont pas naturels, mais ont leur origine dans un monde de péché et ont été formés par le péché ; savoir dans les rapports des esclaves avec leurs maîtres. La grâce ne s’occupe pas à changer l’état du monde et de la société, mais à conduire les âmes au ciel, en les renouvelant selon l’image de Dieu. Je ne doute pas qu’elle n’ait beaucoup amélioré l’état social des hommes, parce qu’en plaçant la conscience immédiatement devant le seul vrai Dieu qu’elle a révélé dans ses propres perfections, et en établissant par l’autorité de Dieu l’autorité des relations naturelles de la famille humaine, elle agit sur cette conscience, là même où le cœur n’est pas converti, et lui donne une règle de morale. Mais le christianisme, quant à sa doctrine à lui, traite le monde comme éloigné de Dieu et gisant dans le mal ; l’homme, comme enfant de colère et perdu.

3.2.2.2 -   [Importance de la relation de l’âme avec Dieu, plus que de la position sociale]

Christ, le Fils de Dieu, qui, s’il avait été reçu, aurait pu tout rectifier, et qui plus tard établira par son règne la justice et la paix, a été rejeté du monde, et l’amitié du monde est inimitié contre Dieu [(Jac. 4:4)]. L’état de l’homme est traité, dans l’évangile, d’une manière plus profonde qu’au point de vue de l’état social de l’homme : il est envisagé au point de vue de la relation de l’âme avec Dieu, et par conséquent en rapport avec ce qui est éternel. Dieu nous communique une nouvelle vie, afin que nous jouissions avec lui des nouvelles relations qui nous sont acquises par la rédemption. Or, comme Christ, de son vivant, était l’expression de l’amour et de la bonté toute-puissante de Dieu, au milieu de la création déchue — maintenant que le monde l’a rejeté et s’est condamné en le faisant, Christ, demeurant par sa grâce dans le cœur de celui qui a reçu la vie, est pour ce cœur une source de bonheur dans la communion de l’amour de Dieu, laquelle l’élève et le place au-dessus des circonstances, quelles qu’elles soient. L’esclave, en possédant Christ, est libre dans son cœur ; il est l’affranchi de Dieu lui-même [(1 Cor. 7:22)] ; [4:1] le maître sait qu’il a, lui aussi, un maître, et la relation dans laquelle il se trouve vis-à-vis de son esclave prend la forme de la grâce et de l’amour régnant dans le cœur de celui qui, dans cette relation, exerce l’autorité.

3.2.2.3 -   [Christ, ressource spéciale et suffisante en tout, pour l’esclave]

[3:22] Mais, ainsi que je l’ai dit, pour le pauvre esclave, Christ est spécialement présenté comme sa ressource. L’esclave peut servir son maître, bon ou mauvais, avec fidélité, douceur et dévouement, [3:23] parce qu’en le faisant il sert le Seigneur lui-même et qu’il en a conscience : [3:24] il aura sa récompense là où rien de ce qui est fait pour glorifier Christ n’est oublié, [3:25] et où tous, maîtres et esclaves, sont devant Celui qui ne fait pas acception de personnes.

3.2.2.4 -   [Crainte de Dieu et conscience de la présence de Christ, principes de l’esclave chrétien]

Deux principes agissent dans le cœur de l’esclave chrétien : [3:22] dans toute sa conduite, sa conscience est devant Dieu ; la crainte de Dieu le gouverne, et non l’œil de son maître ; [3:23] il a la conscience de sa relation avec Christ, de la présence de Christ, qui le soutient et l’élève au-dessus de tout. C’est un secret que rien ne peut lui ôter, qui domine tout, parce que cette présence est au-dedans de lui, en même temps qu’en haut dans le ciel : Christ en lui, l’espérance de la gloire [(1:27)]. Oui, de quelle manière admirable la connaissance de Christ élève tout ce qu’elle pénètre, et de quelle manière consolante elle descend vers tout ce qui est désolé, abattu, vers tout ce qui soupire, vers tout ce qui est abaissé, dans ce monde de péché.

3.2.2.5 -   [Christ placé devant le cœur et le remplissant]

[3:23-24] Trois fois dans ces deux versets, l’apôtre, tout en plaçant leur conscience en la présence de Dieu, introduit le Seigneur, le Seigneur Christ, pour en remplir le cœur de ces pauvres esclaves, et leur faire sentir qui ils servaient. Tel est le christianisme !

4 -  Chapitre 4

L’apôtre termine son épître par quelques importantes exhortations générales.

4.1 -  [ch. 4 v. 2-6 — Exhortations générales pour les saints]

4.1.1 -  [ch. 4 v. 2-4 — Importance de la prière de façon persévérante]

4.1.1.1 -  [ch. 4 v. 2 — Persévérance dans la prière pour combattre, marcher et rester dans la communion divine]

[4:2] Il veut que les saints se maintiennent par la prière dans la communion avec Dieu, et dans le sentiment de leur dépendance de lui, dans la conscience de sa proximité, et de sa disposition à les exaucer ; car ce qui s’adresse au cœur ne suffit pas pour la marche : il faut que l’âme connaisse ses propres rapports avec Dieu, en s’exerçant dans ces rapports, et qu’elle reçoive directement de lui ce qui l’assure de son amour. On doit persévérer dans la prière. Si nous n’avons pas la force de Dieu, nous sommes en lutte avec le mal, qui a prise sur nos pauvres cœurs : il faut donc s’entretenir avec Dieu. On y veille avec propos arrêté du cœur ; ce n’est pas par occasion seulement : chacun peut crier quand il est dans le besoin, mais notre cœur, séparé du monde et de tout ce qui y tient, s’occupe avec Dieu de tout ce qui regarde la gloire de son nom, selon la mesure dans laquelle nous nous y intéressons. On combat dans la prière avec un esprit de grâce et détaché de tout, n’ayant pour but, dans sa marche individuelle et dans l’Assemblée, que la gloire de Dieu. Ainsi on comprend que Dieu agit et ne nous abandonne pas, et les actions de grâces se retrouvent toujours dans les prières que nous lui adressons.

4.1.1.2 -   [ch. 4 v. 3-4 — Dépendance de la prière pour la bénédiction dans le service]

[4:3] Paul sentait qu’il dépendait ainsi de Dieu pour cette bénédiction, et il demandait d’avoir part aussi aux prières des Colossiens, pour que Dieu lui ouvre la bouche [4:4] et qu’il annonce l’évangile comme il devait le faire.

4.1.2 -  [ch. 4 v. 5-6 — Marche vis-à-vis des autres hommes]

4.1.2.1 -  [ch. 4 v. 5 — Sagesse pour ôter l’occasion au monde hostile]

Or, nous sommes dans un monde hostile, où l’hostilité se réveille facilement quand elle n’existe pas déjà ouvertement, et où l’on se scandalise vite des choses dans lesquelles peut-être le chrétien ne veut ni ne voit aucun mal. Il faut ôter l’occasion à ceux-là mêmes qui en cherchent une [(2 Cor. 11:12)] ; [4:5] il faut que les saints marchent dans la sagesse à l’égard de ceux qui sont dehors.

4.1.2.2 -   [Distinction du dedans et du dehors, et amour agissant envers ces derniers]

[4:5] Combien le dehors et le dedans sont nettement distingués ici ! Le dedans que Dieu reconnaît, c’est sa famille, son Église ; ce sont les siens. Le dehors c’est le monde, ceux qui ne se sont pas joints au Seigneur. La distinction est nettement tracée, mais l’amour est actif envers ceux de dehors ; et jouissant de la communion de Dieu, il est soigneux de ne rien faire qui puisse empêcher les autres de jouir de cette communion.

4.1.2.3 -   [Importance des occasions pour atteindre le cœur de l’homme naturel, selon Dieu]

[4:5] Mais il y a plus que cela : on doit «saisir l’occasion» (vers. 5). L’homme naturel, préoccupé de ses affaires et peu disposé à s’occuper des choses sérieuses, n’offre guère l’occasion à l’amour chrétien de lui présenter la grâce et la vérité, et de l’engager à s’occuper de son âme, servant ainsi le Seigneur et usant de l’occasion en son nom. Mais le cœur de l’homme ne peut se soustraire toujours à l’influence des circonstances qui l’entourent. Souvent celles-ci rendent témoignage à sa conscience et à son cœur qu’il est sous la domination du péché ; elles lui montrent qu’il mange déjà ici-bas ses fruits amers ; ces circonstances rappellent à sa conscience un Dieu trop oublié, et parlent avec la puissante voix de l’affliction à un cœur brisé. Alors du moins, ce cœur est heureux d’avoir une ressource en Dieu, quand le roseau cassé sur lequel il s’appuyait lui perce la main [(És. 36:6)]. Dieu lui-même agit sur l’homme par ces occasions et dans toutes les circonstances de la vie. Quand le chrétien marche avec le Seigneur, il sait profiter des occasions qui lui sont ainsi offertes. Satan peut bien tromper l’homme, mais il ne peut empêcher Dieu de parler au cœur. [4:6] On est heureux de marcher assez avec Dieu pour lui servir de voix en parlant aux pauvres pécheurs ; aussi notre parole doit-elle être toujours l’expression de cette séparation du mal, de la puissance de la présence de Dieu qui nous éloigne du mal intérieurement, en sorte que notre conversation fasse sentir aux autres la force de cette présence de Dieu, et que — dans toutes les questions soulevées dans le cœur de l’homme égaré de son chemin dans la confusion et les ténèbres, et même par là égarant les autres — nous sachions donner une réponse qui vienne de la lumière, et qui apporte cette lumière avec elle.

4.2 -   [ch. 4 v. 7-18 — Salutations et exhortations finales]

4.2.1 -  [ch. 4 v. 7-14 — Manifestations d’amour réciproques entre frères]

4.2.1.1 -  [ch. 4 v. 7-9 — Intérêt et témoignage d’amour mutuels]

[4:7] Tychique devait assurer les Colossiens de l’intérêt que l’apôtre portait à leur bien-être, [4:9] et de sa confiance dans l’intérêt qu’eux aussi lui portaient. [4:8] Paul aime à rendre témoignage à l’amour des autres et à l’intérêt qu’eux aussi portent aux progrès de l’Évangile et au bonheur des fidèles.

4.2.1.2 -   [ch. 4 v. 10 — Témoignage rendu à Marc, mais non par les liens de la chair]

[4:10] Marc, qui autrefois avait reculé devant les difficultés de l’œuvre [(Act. 15:37-38)], reçoit ici un témoignage de la part de l’apôtre ; plus tard, lorsqu’il eut su se rendre utile à Paul lui-même, il en reçut un meilleur encore (2 Tim. 4:11) ; telle est la grâce. Le secret de l’intérêt que Barnabas prenait à Marc (Actes 15:37-40) perce ici : Marc était son proche parent ; ce cher serviteur de Dieu était de Chypre comme lui ; il y alla et prit Marc avec lui. La chair et le judaïsme pénètrent partout. Il faut la puissance de l’Esprit de Dieu pour nous élever au-dessus des liens de la chair, et nous placer en dehors de son influence.

4.2.1.3 -   [ch. 4 v. 14 — Mention de Démas sans ajout particulier]

[4:14] Démas ne reçoit aucun témoignage particulier ; l’apôtre fait part aux Colossiens de ses salutations, mais se tait sur lui. Dans la seule épître à Philémon il est nommé parmi d’autres comme coouvrier de l’apôtre [(Philém. 24)]  ; plus tard, Démas a quitté Paul [(2 Tim. 4:10)]. C’était un frère ; l’apôtre reconnaît ses droits, mais ne dit rien : il n’a rien à dire. Les mots «et Démas» sont d’une singulière froideur, si on les compare avec le style ordinaire de Paul.

4.2.2 -   [ch. 4 v. 15-18 — Liens entre les assemblées de Colosses et Laodicée]

4.2.2.1 -  [ch. 4 v. 16 — Échange de lettres de Paul entre les assemblées]

On peut remarquer que l’épître aux Éphésiens a été écrite en même temps que celle qui nous occupe et envoyée par le même Tychique [(Éph. 6:21-22)], dont il est fait mention ici [(4:7)]. [4:16] L’épître «de Laodicée» (vers. 16) est, je n’en doute pas, une épître écrite par Paul et qu’on devait recevoir dans cette assemblée de Laodicée, épître dont ceux de Colosses devaient profiter — peut-être l’épître aux Éphésiens, qui pouvait avoir été communiquée à l’assemblée de Laodicée. Quoi qu’il en soit, tout ce qui est dit à ce sujet, c’est que cette épître était celle dont l’assemblée de Laodicée était en possession, et nullement qu’elle lui eût été adressée directement, mais bien plutôt le contraire. Il est très possible qu’une lettre, que cent lettres aient été adressées par Paul à d’autres personnes ou à d’autres assemblées, lettres qu’il n’était pas dans les desseins de Dieu de conserver pour l’Église universelle ; mais ici il n’y a aucune preuve qu’une lettre ait été écrite à l’assemblée de Laodicée. Tychique était chargé de deux lettres ; il se peut qu’il en ait porté trois, dont l’une ne différait que dans quelques détails d’application et qui servait pour les Colossiens de confirmation à celle qu’ils avaient eux-mêmes reçue, sans que ce fût au fond une autre communication divine, profitable pour d’autres temps. Mais, je le répète, il ne paraît pas qu’il en soit ainsi, d’après ce qui est dit ici. On peut dire «une lettre venant de Laodicée» en parlant d’une lettre adressée à Laodicée et apportée de cette ville, mais ce n’est pas ainsi qu’on s’exprime en général. Nous avons vu que la lettre aux Éphésiens est une autre communication de l’Esprit de Dieu. Elle nous a été conservée : nous ignorons si celle venant de Laodicée était la même, communiquée seulement aux chrétiens de cette ville, ou bien si c’était une autre lettre dont les Laodicéens devaient faire part à l’assemblée des Colossiens qui était dans leur voisinage, lettre qui, n’ajoutant rien aux révélations divines, ne nous a pas été conservée.

4.2.2.2 -   [ch. 4 v. 15 — Soins de l’apôtre pour l’assemblée de Laodicée]

[4:15] Il paraît que les chrétiens n’étaient pas très nombreux à Laodicée. L’apôtre salue les frères de cette ville. Il y en avait quelques-uns qui se réunissaient chez un certain Nymphas ; ils n’étaient pas dans le cas de recevoir une lettre, qui leur fût adressée à eux en particulier, mais l’apôtre ne les oublie pas ; toutefois ce qu’il dit ici est une preuve presque certaine que l’apôtre ne leur avait adressé aucune épître. Il n’aurait pas envoyé, par l’entremise des Colossiens, des salutations aux frères de Laodicée s’il avait adressé, en même temps, une épître spéciale à ceux-ci. Le fait paraît assez clair : il y avait des frères à Laodicée, mais ils étaient peu nombreux et ne se trouvaient pas dans un état distinct qui donnât lieu à une épître. Mais cette petite assemblée chez Nymphas ne devait pas être oubliée [4:16] et devait profiter des épîtres adressées à d’autres assemblées plus considérables, dont l’état exigeait une épître ou fournissait l’occasion d’en écrire une ; et ces épîtres, d’après les ordres de l’apôtre, étaient transmises à Laodicée.

4.2.2.3 -   [Partage des grâces spirituelles reçues par les assemblées]

[4:16] Quant à l’épître aux Colossiens, ceci n’est pas une supposition : l’apôtre ordonne expressément aux chrétiens de Colosses de la faire lire à l’assemblée de Laodicée. Celle-ci avait reçu une autre épître encore d’une autre assemblée, et les Colossiens devaient profiter de cette épître-là aussi, de la même manière ; les deux assemblées, qui étaient voisines, devaient jouir mutuellement des grâces spirituelles qui leur étaient accordées.

4.2.3 -   [ch. 4 v. 17 — Exhortation particulière dans le service]

[4:17] L’apôtre n’oublie pas même des personnes particulières dont la charité devait se souvenir : Archippe reçoit une exhortation solennelle de penser au ministère que le Seigneur lui avait confié, et d’accomplir son œuvre.

L’apôtre n’avait pas vu ces assemblées de Colosses et de Laodicée (voyez chap. 2, vers. 1).

1ère Epitre aux Thessaloniciens

Table des matières abrégée :

1     CHAPITRE 1

2     CHAPITRE 2

3     CHAPITRE 3

4     CHAPITRE 4

5     CHAPITRE 5

Table des matières détaillée :

1     CHAPITRE 1

1.1      [vers. 1]

1.2      [vers. 2-4]

1.2.1       [La manifestation des vertus du caractère chrétien]

1.2.2       [Les objets du caractère chrétien]

1.3      [vers. 5-6]

1.4      [Le témoignage dans la marche chrétienne ici-bas — vers. 7-10]

1.5      [Le témoignage chrétien]

1.5.1       [Trois sujets dans le témoignage selon 1 Thess. 1]

1.5.1.1     [1° sujet : L’objet du cœur de l’homme]

1.5.1.1.1     [L’homme naturel a besoin d’un objet]

1.5.1.1.2     [Dieu s’est révélé pour être l’objet du coeur de l’homme — Christ est l’objet des affections du Père]

1.5.1.2     [2° sujet : Jésus est l’objet que Dieu donne à l’homme]

1.5.1.2.1     [Le caractère de la vie d’un homme se forme selon les objets en rapport avec elle]

1.5.1.2.2     [Dieu a donné Christ pour être l’objet de notre cœur]

1.5.1.2.3     [Les deux premiers sujets forment un tout]

1.5.1.3     [3° sujet : L’œuvre de Christ nous délivre de la colère due à notre responsabilité]

2     CHAPITRE 2

2.1      [vers. 1-12]

2.2      [vers. 13]

2.3      [vers. 14]

2.4      [vers. 15-16]

2.4.1       [La relation actuelle avec Dieu]

2.5      [vers. 17-20]

2.5.1       [vers. 17]

2.5.2       [La venue de Christ remplit la vie divine dans le fidèle par l’Esprit]

2.5.3       [vers. 18]

2.5.4       [vers. 19-20]

3     CHAPITRE 3

3.1      [Act. 17]

3.2      [vers. 1-5]

3.3      [vers. 6-7]

3.4      [vers. 8-9]

3.5      [vers. 10]

3.6      [vers. 11-12]

3.6.1       [vers. 11]

3.6.2       [Interdépendance du bien de l’Assemblée et de celui de l’individu]

3.6.3       [vers. 11-12]

3.7      [La sainteté]

3.7.1       [vers. 12-13]

3.7.2       [Sainteté ici-bas devant Dieu et manifestation en gloire]

3.7.3       [L’amour divin produit la sainteté pratique]

3.7.4       [vers. 13]

3.7.5       [L’attente de la venue de Jésus produit la sainteté]

4     CHAPITRE 4

4.1      [vers. 1]

4.2      [vers. 2-8]

4.3      [vers. 9-12]

4.4      [vers. 13-14]

4.5      [vers. 15-18]

4.5.1       [vers. 16-17]

4.5.2       [Les croyants quitteront cette terre comme Christ]

4.5.3       [vers. 18]

4.5.4       [L’espérance du croyant quant au retour de Christ et à sa venue]

5     CHAPITRE 5

5.1      [vers. 1-3]

5.1.1       [vers. 1-2]

5.1.2       [vers. 3]

5.1.3       [Sécurité et frayeur mêlées, pour le monde]

5.2      [vers. 4-8]

5.3      [vers. 9-11]

5.4      [La venue du Seigneur]

5.4.1       Chapitre 1

5.4.2       Chapitre 2

5.4.3       Chapitre 3

5.4.4       Chapitre 4

5.4.5       Philippiens

5.5      [vers. 12]

5.6      [vers. 13]

5.7      [vers. 14-15]

5.8      [vers. 16-22]

5.9      [vers. 23]

5.10     [La paix et le repos de Dieu]

5.10.1      [3:12-13 et 5:23]

5.10.2      [Le repos, la paix, sont un don de Dieu — Joie et paix]

5.10.3      [Dieu source du repos, de la paix]

5.10.4      [La sainteté se développe dans la paix]

5.10.5      [Nous sommes les fruits de l’œuvre divine]

5.11     [Le corps, l’âme et l’esprit — vers. 23-24]

5.11.1      [Les parties de l’homme]

5.11.2      [Âme et esprit, distinction de l’homme et de l’animal]

5.11.3      [Consécration de toutes les parties de l’homme à Dieu]

5.12     [La sanctification]

5.12.1      [La sanctification se lie à la nouvelle nature]

5.12.2      [La sanctification est une mise à part]

5.12.3      [La sanctification se lie à un objet, Dieu]

5.12.4      [Le nouvel homme est dépendant de Dieu]

5.12.5      [La sanctification se développe en rapport avec Dieu]

5.12.6      [Dieu produit la sanctification pratique en nous]

5.12.7      [Les objets de la foi et la sanctification]

5.12.8      [Dieu et Jésus sont les objets de la foi]

5.12.9      [Dieu et Jésus doivent être tout pour le fidèle]

5.13     [vers. 25-28]

5.14     [Établir dans la vérité avant de révéler l’erreur]

Nous trouvons dans les épîtres aux Thessaloniciens, et en particulier dans la première (car dans la seconde déjà, Paul devait protéger cette fraîcheur contre les attaques perfides de l’Ennemi), la condition et l’attente du chrétien comme tel dans ce monde, dans toute sa fraîcheur. Si l’on excepte l’épître aux Galates, dont la date est incertaine, les deux épîtres aux Thessaloniciens sont les premières que Paul ait écrites. Déjà occupé à l’oeuvre depuis longtemps, ce n’est cependant que lorsque cette oeuvre est déjà fort avancée qu’il en prend soin par le moyen de ses écrits — écrits, nous l’avons vu, divers de caractère, selon l’état des assemblées et selon la sagesse divine, qui, par ce moyen, déposait dans les Écritures ce qui devait être nécessaire pour tous les siècles.

Nouvellement convertis, les chrétiens de Thessalonique souffraient beaucoup de la persécution du monde — persécution que les Juifs de Thessalonique avaient suscitée déjà de bonne heure contre Paul lui-même. L’apôtre, heureux de cette belle oeuvre, et se réjouissant de l’état de ses chers enfants dans la foi, auxquels témoignage était rendu partout, même de la part du monde, l’apôtre, dis-je, ouvre son coeur ; et le Saint Esprit constate par sa bouche quelle était, sur cette terre, cette condition chrétienne qui faisait le sujet de sa joie, quelle était l’espérance qui jetait sa clarté sur l’existence du fidèle, brillait autour de lui dans sa vie entière et éclairait son chemin à travers le désert. En un mot, le caractère chrétien se déploie devant nos yeux, dans cette épître, avec tous ses motifs et toutes ses joies, et cela en rapport avec le témoignage de Dieu et l’espérance qui nous fortifie, en rendant ce témoignage.

Il est connu que la doctrine de la venue de Christ, doctrine qui accompagne universellement l’oeuvre de l’Esprit qui attache le coeur à la personne du Sauveur dans les premiers élans d’une nouvelle vie, nous est particulièrement présentée dans les épîtres aux Thessaloniciens ; et ce n’est pas seulement comme une doctrine formellement enseignée qu’elle nous est présentée dans ces épîtres : le fait du retour de Jésus se rattache à toutes les relations spirituelles de nos âmes, se déploie dans toutes les circonstances de la vie chrétienne. On est converti pour attendre le Fils de Dieu ; la joie des saints dans le fruit de leurs travaux se trouve accomplie dans la présence du Sauveur ; c’est à la venue de Christ que la sainteté a toute sa valeur, sa vraie mesure étant vue dans ce qui est alors manifesté ; la venue de Jésus est la source de consolation pour un chrétien s’il vient à mourir ; c’est le jugement inattendu du monde ; c’est pour la venue de Christ encore que Dieu garde tous les siens en sainteté et sans reproche. Nous verrons tous ces points présentés avec détail dans les divers chapitres de la première épître ; nous ne faisons que les signaler ici. En général, on trouvera que les relations personnelles et l’attente du Seigneur y ont une fraîcheur remarquable et vivifiante sous tous les rapports. Le Seigneur est présent au coeur — il est l’objet du coeur, et les affections chrétiennes jaillissent dans l’âme et produisent avec abondance les fruits de l’Esprit.

1 -  CHAPITRE 1

1.1   [vers. 1]

Il n’y a que ces deux épîtres [(cf. 2 Thess. 1:1)] qui parlent d’une assemblée comme étant «en Dieu le Père», c’est-à-dire établie en relation avec Dieu dans ce caractère, ayant son existence morale, sa raison d’être, dans cette relation. La vie de l’assemblée se développait dans la communion qui découlait de cette relation ; l’esprit d’adoption caractérisait l’assemblée ; les Thessaloniciens connaissaient le Père avec l’affection de petits enfants. [1 Jean 2:13] De même Jean dit, quand il parle des petits enfants en Christ : «Je vous écris… parce que vous connaissez le Père». Connaître Dieu de cette manière, c’est la première introduction dans la position de liberté où Christ nous a placés, de liberté devant Dieu et dans sa communion. Précieuse position que d’être comme enfants avec Celui qui sait aimer comme Père et de jouir de la liberté et de l’affection tendre de cette relation, selon la perfection divine ! Nous n’avons pas ici l’adaptation de l’expérience humaine de Christ aux mêmes besoins, au milieu desquels il a lui-même fait cette expérience : toute précieuse que soit cette grâce, nous avons ici notre introduction dans la jouissance sans mélange de la lumière et des affections divines, déployées dans le caractère de Père ; une communion tendre et confiante, mais pure, avec Celui dont l’amour est la source de toute bénédiction. Je ne doute pas que, les Thessaloniciens étant tout récemment sortis du paganisme, l’apôtre ne parle de leur connaissance du seul vrai Dieu, le Père, en contraste avec leurs idoles.

1.2   [vers. 2-4]

[1:2] L’apôtre, en déclarant aux chrétiens de Thessalonique (ainsi qu’il le faisait habituellement) ce qu’il sentait à leur égard, sous quel aspect ils se présentaient à ses affections et à sa pensée, ne parle [1 Cor. 1:4-7] ni de dons, comme aux Corinthiens, [Éph. 1:3-20] ni des grands traits d’une exaltation qui embrassait le Seigneur et tous les saints, comme aux Éphésiens [Col. 1:3-14] et même aux Colossiens, avec l’addition de ce que l’état de ces chrétiens demandait ; [Phil. 1:3-11] il ne parle pas non plus de l’affection fraternelle et de la communion d’amour dont les Philippiens avaient fait preuve dans leurs rapports avec lui ; [Rom. 1:8-12] ni d’une foi qui existait sans qu’il eût lui-même travaillé pour la produire, et dans la communion de laquelle il espérait se retremper, en y ajoutant ce que ses riches dons le rendaient capable de leur communiquer, comme il l’écrit aux Romains qu’il n’avait pas encore vus.

[1:2] L’épître aux Thessaloniciens nous présente la vie même du chrétien dans son premier jet, dans ses qualités intrinsèques, telles qu’elles se déployaient par l’énergie du Saint Esprit sur la terre — la vie de Dieu ici-bas, dans les saints dont l’apôtre se souvenait avec tant de satisfaction et de joie dans ses prières. [1 Cor. 13:13] Trois grands principes, dit-il aux Corinthiens (1 Cor. 13), forment la base de cette vie, et en restent toujours le fondement : la foi, l’espérance et l’amour. [v. 3] Or ces trois choses formaient les mobiles puissants et divins de la vie des Thessaloniciens. Cette vie n’était pas seulement une habitude ; elle découlait, dans son activité, de la communion immédiate avec sa propre source. Cette activité était vivifiée et entretenue par la vie divine, et par un regard continuel sur l’objet de la foi. Paul trouvait chez les Thessaloniciens, oeuvre, et travail, et patience ; [Apoc. 2:2] ces choses se rencontraient aussi dans l’assemblée d’Éphèse, telle que nous la voyons dans l’Apocalypse ; [1:3] mais l’oeuvre des Thessaloniciens était une oeuvre de foi ; leur travail était le fruit de l’amour ; leur patience, une patience nourrie par l’espérance. La foi, l’espérance et l’amour sont, nous l’avons vu, les ressorts du christianisme dans ce monde ; [Apoc. 2:2] dans l’Apocalypse, l’oeuvre, le travail, la patience continuaient à Éphèse, mais n’étaient plus caractérisés par ces grands et puissants principes ; ils continuaient comme des habitudes prises, mais la communion manquait ; [Apoc. 2:4] le premier amour avait été abandonné.

[1:3] La première épître aux Thessaloniciens est l’expression pratique de la puissance vitale qui se déploie dans l’Assemblée naissante ; [Apoc. 2:2-6] l’assemblée d’Éphèse (Apoc. 2), celle de son premier écart de cet état.

1.2.1 -  [La manifestation des vertus du caractère chrétien]

Dieu veuille que notre oeuvre soit une oeuvre de foi ; qu’elle tire sa force, son existence même de notre communion avec Dieu notre Père ; que ce travail soit, à chaque moment, le fruit de la réalisation de ce qui ne se voit pas, de la vie qui vit dans l’assurance immuable de la vérité de la Parole ; qu’il porte ainsi l’empreinte de la grâce et de la vérité qui sont venues par Jésus Christ et en soit le témoignage.

Dieu veuille que le travail dans notre service soit le fruit de l’amour ; qu’il ne soit pas accompli comme devoir et obligation, bien que, de fait, cet accomplissement soit un devoir si nous savons que ce service est placé devant nous par Dieu.

Que la patience qu’il faut avoir pour traverser ce désert soit, non la nécessité où nous nous trouvons de marcher, parce que le chemin est devant nous, mais une patience nourrie par l’espérance, qui se rattache à notre vue de Jésus par la foi, et qui attend le Sauveur du ciel.

1.2.2 -  [Les objets du caractère chrétien]

Ces principes : la foi, l’espérance et l’amour, forment notre caractère comme chrétiens (*) ; mais ce caractère ne saurait, ni ne devrait se former en nous, sans avoir des objets : en conséquence l’Esprit nous présente ici ces objets. Ils ont un double caractère : 1° le coeur s’appuie par la foi sur Jésus, l’attend, compte sur lui ; se rattache à lui dans sa marche. Jésus a marché ici-bas ; il nous représente dans le ciel ; il nous soigne, comme le bon Berger ; il aime les siens, il les nourrit et les chérit : notre foi et notre espérance l’ont toujours en vue. 2° La conscience se tient devant Dieu notre Père : ce n’est pas un esprit de crainte ; il n’y a aucune incertitude quant à notre relation avec Lui ; nous sommes les enfants d’un Père qui nous aime parfaitement ; mais nous sommes devant Dieu. Sa lumière a autorité et force dans la conscience ; nous marchons dans la conscience que les yeux de Dieu sont sur nous, en amour, mais sur nous, et la lumière manifeste tout. Elle juge tout ce qui pourrait affaiblir la douce et paisible réalisation de la présence de Dieu, notre communion avec Jésus, notre confiance en lui, et l’intimité des entretiens de nos âmes avec le Sauveur. Ces deux principes sont de toute importance pour la paix durable et pour le progrès de nos âmes. S’ils font défaut, l’âme languit ; l’un des deux soutient la confiance ; l’autre nous tient dans la lumière avec une bonne conscience. Sans celle-ci, la foi, pour ne pas dire davantage, perd sa vivacité ; sans la confiance en Jésus, la conscience devient légale, et la force, la clarté, l’entrain spirituels nous manquent.

(*) On les retrouve dans les écrits de Paul plus souvent qu’on ne pense ; par exemple en 1 Thessaloniciens 5:8 et en Colossiens 1:4, 5. En 2 Thessaloniciens 1:3, la foi et l’amour sont mentionnés, mais l’apôtre doit mettre ces chrétiens au clair quant à l’espérance.

1.3   [vers. 5-6]

[1:5] L’apôtre rappelle aussi le moyen employé par Dieu pour produire la confiance et la crainte de Dieu, savoir l’évangile, la Parole, apportée en puissance et en pleine certitude à l’âme par le Saint Esprit. La Parole avait de la puissance dans le coeur des croyants à Thessalonique. Elle y arrivait comme la Parole de Dieu ; l’Esprit lui-même se révélait à l’âme en produisant en elle la conscience de sa présence, et la conséquence en était la pleine assurance de la vérité dans toute sa force, dans toute sa réalité. La vie de l’apôtre, toute sa conduite, confirmait le témoignage qu’il rendait, et en faisait partie. [1:6] Aussi (et il en est toujours ainsi), le fruit du travail de Paul répondait-il dans son caractère à celui qui avait travaillé ; le christianisme des Thessaloniciens ressemblait à celui de Paul. Il était comme la marche du Sauveur lui-même que l’apôtre suivait de si près. Il y avait «de grandes tribulations» ; car l’Ennemi ne supportait pas un témoignage si clair, et Dieu accordait cette grâce a un témoignage comme celui-là, «avec la joie de l’Esprit Saint».

1.4   [Le témoignage dans la marche chrétienne ici-bas — vers. 7-10]

Heureux témoignage à la puissance de l’Esprit opérant dans le coeur ! Or, quand il en est ainsi, tout est témoignage aux autres. Le monde voit qu’il y a chez les chrétiens une puissance qu’il ne connaît pas, des motifs dont il ne fait pas l’expérience, une joie dont il peut se moquer mais qu’il n’a pas ; une conduite qui le frappe et qu’il admire, quoiqu’il ne la suive pas, une patience qui rend évidente l’impuissance de l’Ennemi pour lutter contre une force qui supporte tout, et qui est joyeuse en dépit de tout ce qu’il peut faire. Que faire de ceux qui se laissent tuer sans en être moins joyeux, qui le sont même davantage ; qui sont au-dessus de tous vos motifs quand on les laisse tranquilles, et qui, quand vous les opprimez, possèdent leurs âmes en parfaite joie, malgré tous vos efforts ; les tourments ne les vainquant pas, mais leur prêtant seulement l’occasion de rendre un plus puissant témoignage qu’ils sont hors de votre pouvoir ? Une vie passée dans la paix est tout entière un témoignage ; et la mort de quelqu’un qui est heureux dans les souffrances l’est encore davantage. Tel est le chrétien, là où le christianisme existe dans sa vraie force, dans son état normal selon Dieu ; c’est-à-dire, la Parole (de l’évangile) et la présence de l’Esprit, reproduites dans la vie, au milieu d’un monde aliéné de Dieu.

[1:7] Tels étaient les Thessaloniciens ; et le monde, malgré lui, devenait un témoin de plus pour annoncer la puissance de l’évangile. Ils étaient des exemples pour les croyants d’autres endroits, [1:9] et ils faisaient le sujet des entretiens et des récits du monde, qui ne se lassait pas de raconter ce phénomène si nouveau, si étrange, de gens qui avaient abandonné tout ce qui gouvernait le coeur humain, tout ce à quoi ce coeur était assujetti, et qui adoraient un seul Dieu vivant et vrai. La conscience naturelle rendait témoignage à l’unique Dieu des chrétiens. Les dieux des païens étaient les dieux des passions, non de la conscience. Et ceci donnait une réalité vivante, une actualité à la position de ces chrétiens et à leur religion. [1:10] Ils attendaient le Fils de Dieu du ciel.

[1:9] Heureux certes sont les chrétiens qui, par leur marche et par toute leur conduite, poussent le monde même à rendre témoignage à la vérité ; [1:8] qui sont si clairs dans leur confession, si conséquents dans leur vie, qu’un apôtre n’avait pas besoin de dire ce qu’il avait prêché au milieu d’eux, ni ce qu’il avait été parmi eux : le monde le disait pour lui et pour eux !

1.5   [Le témoignage chrétien]

Quelques mots sur le témoignage même, qui, tout simple qu’il soit, a une grande importance, et renferme des principes d’une grande profondeur morale. Il forme la base de toute la vie, et de toutes les affections chrétiennes aussi, qui se déploient dans l’épître. Outre ce développement, notre épître ne contient qu’une révélation spéciale des circonstances de la venue de Jésus, pour appeler les siens auprès de lui, et de l’ordre de ces circonstances, ainsi que de la différence de cet événement d’avec le jour du Seigneur pour juger le monde, bien que ce jour fasse suite à sa venue pour nous prendre à lui.

1.5.1 -  [Trois sujets dans le témoignage selon 1 Thess. 1]

Ce que l’apôtre signale comme le témoignage que la marche fidèle des Thessaloniciens rendait au monde renferme trois sujets principaux : 1° [1:9] Les Thessaloniciens avaient quitté leurs idoles pour servir le Dieu vivant et vrai ; 2° [1:10] pour attendre du ciel son Fils, qu’il avait ressuscité d’entre les morts ; 3° le Fils était un garant contre la colère qui allait être révélée.

1.5.1.1 -  [1° sujet : L’objet du cœur de l’homme]

1.5.1.1.1 -  [L’homme naturel a besoin d’un objet]

Un simple fait — mais d’une immense portée — caractérise le christianisme. Le christianisme nous révèle un objet positif, et cet objet n’est rien moins que Dieu lui-même. La nature humaine peut découvrir la folie de ce qui est faux : on se moque des faux dieux et des images taillées, mais on ne se dépasse pas soi-même, on ne se révèle rien. Un des plus fameux hommes de l’Antiquité se complaît à nous dire que tout irait bien si les hommes suivaient la nature : il est clair qu’ils ne sauraient la dépasser ; et, de fait, ce philosophe aurait raison si l’homme n’était pas en chute. Mais exiger de l’homme qu’il suive la nature est une preuve qu’il est en chute, et qu’il est tombé au-dessous de l’état normal de cette nature. Il ne la suit pas dans une marche qui convienne à son état normal. Tout est en désordre ; la volonté emporte l’homme et agit dans ses passions. L’homme a abandonné Dieu et a perdu la force et le centre d’attraction qui le retenait lui-même à sa place, et tout a sa place dans la nature. Il ne peut recouvrer son état normal. Il ne peut se diriger ; car loin de Dieu, il n’y a que la volonté propre qui conduise l’homme. Il y a des objets nombreux, qui fournissent l’occasion à l’action des passions et de la volonté, mais il n’y a pas d’objet qui, comme centre, donne à l’homme une position morale régulière, constante et durable, en relation avec cet objet, de sorte que son caractère en porte l’empreinte et soit formé moralement selon la valeur de cet objet. L’homme doit, ou avoir un centre moral capable de le former comme être moral, en l’attirant vers ce centre, et en remplissant ses affections, de sorte qu’il soit le reflet de cet objet ; ou bien, agir par sa volonté ; et, dans ce cas, il est le jouet de ses passions ; ou bien encore, ce qui est la conséquence de ce dernier état, il est l’esclave d’un objet quelconque qui a pris possession de cette volonté. Une créature qui est un être moral ne saurait subsister sans un objet : se suffire à soi-même est le propre de Dieu.

La paix qui subsistait dans l’inconscience du bien et du mal est perdue ; l’homme ne marche plus comme un être qui dans ses pensées n’a rien qui soit étranger à son état normal, et a ce qu’il possédait dans cet état ; qui n’a pas une volonté propre, ou, ce qui revient au même, qui a une volonté qui ne veut rien en dehors de ce qu’elle possède. L’homme n’est pas un être qui jouit avec reconnaissance de ce qui est déjà approprié à sa nature, et en particulier d’un être semblable à lui, d’un aide qui a la même nature que lui et qui répond à son coeur, bénissant Dieu de tout.

L’homme veut maintenant ; et tandis qu’il a perdu ce qui faisait la sphère de sa jouissance, il y a en lui une activité qui cherche, qui est devenue incapable de se contenter sans viser plus loin, qui déjà, par cette volonté, s’est lancée dans une sphère qu’elle ne remplit pas, où l’intelligence lui manque pour tout saisir, et où la force lui fait défaut pour réaliser même ce que la volonté saisit. L’homme, et tout ce qui lui a appartenu, ne suffit plus à l’homme comme jouissance : il lui faut encore un objet. Cet objet sera au-dessus ou au-dessous de l’homme. S’il est au-dessous, l’homme se dégrade en prenant pour objet ce qui est au-dessous de lui-même : et c’est bien ce qui est arrivé. L’homme ne vit plus même selon la nature ; le philosophe dont j’ai parlé en est témoin : son état est celui que l’apôtre dépeint au commencement de l’épître aux Romains, avec toutes les horreurs de la simple vérité. Si l’objet de la poursuite de l’homme est au-dessus de lui et au-dessous de Dieu, il n’y a rien là encore qui gouverne sa nature, rien qui le mette moralement à sa place. Un être bon ne saurait permettre que l’homme fasse de lui l’objet de son hommage, pour en exclure Dieu. Si un être mauvais y réussit, il devient pour l’homme un dieu, qui exclut le vrai Dieu, et dégrade l’homme dans ses relations les plus élevées ; ce qui est la pire des dégradations. C’est là aussi ce qui est arrivé à l’homme. Et puisque ces êtres ne sont que des créatures, ils ne sauraient gouverner l’homme que par ce qui existe et par ce qui agit sur lui : en d’autres mots, ils sont les dieux de ses passions ; ils dégradent l’idée de la divinité ; ils dégradent la vie pratique de l’humanité ; et cette vie devient un esclavage à des passions qui ne sont jamais satisfaites et qui inventent le mal, quand l’excès, dans ce qui est naturel, les a blasés et les a laissés sans ressource. Tel était de fait l’état de l’homme dans le paganisme.

1.5.1.1.2 -  [Dieu s’est révélé pour être l’objet du coeur de l’homme — Christ est l’objet des affections du Père]

L’homme, et par-dessus tout l’homme ayant la connaissance du bien et du mal, doit avoir Dieu pour objet, un objet duquel son coeur peut s’occuper avec joie, et sur lequel ses affections peuvent s’exercer ; sinon il est perdu. L’évangile, le christianisme a donné à l’homme cet objet. Dieu qui remplit tout, qui est la source de tout, en qui toute bénédiction, tout ce qui est bon, se concentre, Dieu, qui est tout amour, qui a toute-puissance, qui embrasse tout dans sa connaissance, parce que tout, sauf l’abandon de lui-même, n’est que le fruit de Sa pensée et de Sa volonté — Dieu s’est révélé en Christ à l’homme, pour que le coeur de celui-ci, occupé de Lui, avec une parfaite confiance dans sa bonté, le connaisse et jouisse de sa présence, et reflète son caractère.

Le péché et la misère de l’homme n’ont fait que fournir l’occasion à un déploiement infiniment plus complet de ce que Dieu est, et des perfections de sa nature, en amour, en sagesse, et en puissance ; mais nous ne considérons ici que le fait qu’il s’est donné à l’homme comme objet. Toutefois, quoique la misère de l’homme n’ait fait que donner lieu à une révélation bien plus admirable de Dieu, Dieu lui-même a dû avoir un objet digne de lui, qui fût le but de ses desseins, et à l’égard duquel il pût déployer toutes ses affections : cet objet, c’est la gloire de son Fils, c’est son Fils lui-même. Un être d’une nature inférieure n’aurait pu être cet objet, bien que Dieu puisse se glorifier dans sa grâce envers un tel être. L’objet des affections, et les affections qui s’exercent à l’égard de cet objet, sont nécessairement corrélatifs. Ainsi Dieu a déployé sa grâce souveraine et immense à l’égard de ce qui était le plus misérable et le plus indigne, le plus nécessiteux : il a déployé toute la majesté de son Être, toute l’excellence de sa nature, en rapport avec un objet en qui il pouvait trouver toutes ses délices, et montrer ce qu’il est dans la gloire de sa nature. Mais c’est comme homme (merveilleuse vérité des conseils éternels de Dieu !) que cet objet des délices de Dieu le Père a pris sa place dans cette glorieuse révélation par laquelle Dieu se fait connaître à ses créatures. Dieu avait ordonné et préparé l’homme pour cela. Ainsi, le coeur instruit par l’Esprit connaît Dieu révélé dans cette grâce immense, dans l’amour qui descend du trône de Dieu jusqu’à la ruine et à la misère du pécheur ; il se trouve, en Christ, dans la connaissance et la jouissance de l’amour que Dieu a pour l’objet de ses éternelles délices, objet digne aussi de faire les délices de Dieu ; il jouit des communications par lesquelles Dieu le témoigne (Jean 17:7 et 8) et enfin, il a part à la gloire qui en est la démonstration publique devant l’univers. Cette dernière partie de notre ineffable bonheur est le sujet des communications de Christ dans la dernière partie de l’évangile de Jean (chap. 14:16, et tout particulièrement chap. 17) (*).

(*) Comparer Proverbes 8:30, 31, avec Luc 2:14 : «bon plaisir dans les hommes». Il est beau de voir les anges célébrer ce bon plaisir sans jalousie. L’amour qui descend en grâce est grand en proportion de la misère et de l’indignité de son objet ; celui qui s’élève en haut est l’affection de l’âme en proportion de la dignité de l’objet : on voit les deux en Christ, Éphésiens 5:2. Dans tous les deux, en Christ le moi est entièrement mis de côté. Il s’est donné lui-même, il n’a point cherché son propre intérêt. La loi prend le moi comme mesure à l’égard de mon prochain et place mon prochain sur le même pied que moi. L’amour n’y regarde jamais de haut en bas.

1.5.1.2 -  [2° sujet : Jésus est l’objet que Dieu donne à l’homme]

1.5.1.2.1 -  [Le caractère de la vie d’un homme se forme selon les objets en rapport avec elle]

Du moment que le pécheur est converti et croit à l’évangile — et (pour tout dire quant à son état) est aussi scellé du Saint Esprit, maintenant que le Seigneur a opéré la rédemption — il est introduit, quant au principe de sa vie, dans cette position et dans les relations avec Dieu dont nous venons de parler. Il n’est peut-être qu’un enfant ; mais le Père qu’il connaît, l’amour dans lequel il est entré, le Sauveur sur lequel il ouvre les yeux, sont les mêmes dont il jouira, quand il connaîtra comme il est connu. Il est chrétien ; il s’est tourné des idoles vers Dieu, et pour attendre des cieux son Fils.

On remarquera qu’il n’est pas question ici de la puissance qui convertit, ni de la source de la vie : d’autres passages en parlent clairement ; ce qui est présenté, c’est le caractère de la vie, dans sa manifestation. Or, ce caractère dépend des objets de notre vie. La vie s’exerce, se déploie, en rapport avec des objets, et acquiert ainsi son caractère. La source d’où elle découle la rend capable de jouir des objets qui lui sont présentés, mais une vie intrinsèque, qui n’a pas d’objet dont elle dépende, n’est pas la vie d’une créature. Vivre d’une telle vie est la prérogative de Dieu. Ceci montre la folie de ceux qui veulent une vie subjective, comme on dit, sans qu’elle ait en même temps un caractère positivement objectif, car son état subjectif dépend de l’objet dont elle s’occupe. C’est le propre de Dieu d’être la source de ses propres pensées, sans objet qui les forme ; c’est le propre de Dieu d’être et de se suffire à lui-même, parce qu’il est la perfection, et le centre et la source de tout ; et de se créer d’autres objets, s’il veut en avoir d’autres que lui-même. En un mot, tout en recevant de Dieu une vie qui est capable de jouir de lui, le caractère moral de l’homme ne se forme pas en soi, sans un objet qui lui communique son caractère.

1.5.1.2.2 -  [Dieu a donné Christ pour être l’objet de notre cœur]

Or, Dieu s’est donné à nous comme objet, et s’est révélé en Christ. Si nous nous occupons de Dieu en lui-même, en supposant pour un moment qu’il se soit révélé ainsi, le sujet est trop vaste pour nous. Dieu connu ainsi, c’est une joie infinie ; mais dans ce qui est purement infini, il manque quelque chose pour une créature, quoique sa prérogative la plus élevée soit de jouir de ce qui est infini. D’un côté, c’est une nécessité pour l’homme, pour qu’il soit à sa place, et que Dieu ait la sienne vis-à-vis de lui, et d’un autre côté aussi, c’est ce qui l’élève d’une manière si admirable. Il faut qu’il en soit ainsi ; et cette jouissance nous est donnée, et donnée dans une intimité précieuse ; car nous sommes enfants, et nous demeurons en Dieu, et Dieu en nous. Mais dans l’infini absolu, il y a un certain poids pour le coeur : ce sentiment de Dieu seul nous oppresse. L’Écriture parle de : «en mesure surabondante, un poids (*) éternel de gloire». Il faut qu’il en soit nécessairement ainsi : la majesté de Dieu doit être maintenue quand nous pensons à lui comme Dieu, et son autorité sur la conscience doit se faire sentir. Le coeur, Dieu l’a formé ainsi, a besoin d’un objet qui ne rabaisse pas ses affections, mais qui ait le caractère de compagnon et d’ami, au moins de quelqu’un duquel le coeur puisse s’approcher comme ayant ce caractère.

(*) Poids et gloire sont un même mot en hébreu : Cabod.

C’est là ce que nous possédons en Christ, notre précieux Sauveur. Il est un objet tout près de nous ; il n’a pas honte de nous appeler frères ; il nous a appelés amis ; tout ce qu’il a entendu de son Père, il nous l’a communiqué. Est-il donc lui un moyen de détourner nos regards de Dieu ? Au contraire, c’est en Christ que Dieu est manifesté, en lui que les anges mêmes le voient : c’est lui qui, étant dans le sein du Père, nous révèle son Dieu et Père, dans cette douce relation et comme il le connaît lui-même ; et non seulement cela, mais il est dans le Père et le Père en lui, de sorte que celui qui l’a vu a vu le Père. Il nous révèle Dieu, au lieu de nous détourner de lui. En grâce, il l’a déjà révélé ; nous attendons la révélation de la gloire en lui. Déjà sur la terre aussi, du moment qu’il est né, les anges ont célébré le bon plaisir de Dieu dans les hommes, car l’objet de ses éternelles délices était devenu homme ; et maintenant il a accompli l’oeuvre qui rend possible l’introduction d’autres hommes — de pécheurs — dans la jouissance avec lui-même de cette faveur de Dieu. [Rom. 5:10] Autrefois ennemis, «nous avons été réconciliés avec Dieu par la mort de son Fils».

1.5.1.2.3 -  [Les deux premiers sujets forment un tout]

C’est ainsi que Dieu nous a réconciliés avec lui-même. Connaissant Dieu ainsi par la foi, nous nous tournons des idoles pour servir le Dieu vivant et vrai, et pour attendre des cieux son Fils. Le Dieu vivant et vrai est l’objet de notre joyeux service. Son Fils que nous connaissons, qui nous connaît, qui veut que nous soyons là où il est, qui nous a identifiés avec sa propre gloire, et sa gloire avec nous, lui, homme glorieux pour toujours, et premier-né d’entre plusieurs frères, est l’objet de notre attente. Nous l’attendons du ciel, car là, dans le ciel, sont nos espérances et le siège de notre joie.

Nous possédons l’infini d’un Dieu d’amour, et l’intimité et la gloire de Celui qui a pris part à toutes nos infirmités, et qui, sans péché, a porté tous nos péchés. Quelle part que la nôtre !

1.5.1.3 -  [3° sujet : L’œuvre de Christ nous délivre de la colère due à notre responsabilité]

Mais il y a un autre côté de la vérité. Les créatures sont responsables, et Dieu, quels que soient son amour et sa patience, ne peut pas permettre le mal ou le mépris de son autorité. S’il les tolérait, tout serait confusion et misère ; Dieu lui-même perdrait sa place. Il y a un jugement ; il y a la colère à venir. Nous étions responsables ; nous avons manqué ; comment donc jouir de Dieu et du Fils de la manière dont nous avons parlé ?

Ici s’applique la troisième vérité dont l’apôtre parle, lorsqu’il dit : «qui nous délivre de la colère qui vient». L’oeuvre de Christ nous a mis parfaitement à l’abri de cette colère. À la croix il a pris notre place de responsabilité, et il a aboli pour nous le péché par le sacrifice de lui-même.

Voilà donc les trois grands éléments de la vie chrétienne : nous servons le Dieu vivant et vrai, ayant abandonné nos idoles extérieures et intérieures ; nous attendons Jésus pour entrer dans la gloire, car cette vue de Dieu nous fait sentir ce que c’est que ce monde, et Jésus nous est connu ; quant à nos péchés et à notre conscience, nous sommes parfaitement purifiés, nous ne craignons rien. Tel était le témoignage que rendaient la vie et la marche des Thessaloniciens.

2 -  CHAPITRE 2

2.1   [vers. 1-12]

[2:1] Ayant posé ces grands principes, l’apôtre en appelle avec sincérité et effusion de coeur à toute sa marche au milieu des Thessaloniciens comme fournissant la preuve qu’il avait été animé du même esprit qu’il se réjouissait de voir chez eux. [2:2] Paul n’avait pas adressé des exhortations à d’autres, en usant lui-même de leur affection pour son propre avantage ; il n’avait pas encouragé les autres à supporter des afflictions sans avoir le courage d’en subir lui-même. Insulté et maltraité à Philippes, il avait eu de la hardiesse en son Dieu pour renouveler ses attaques contre le royaume des ténèbres à Thessalonique, et cela avec une grande énergie. [2:5] Il n’avait pas flatté les Thessaloniciens pour les gagner ; [2:6] il leur avait présenté la vérité comme étant lui-même le serviteur de Dieu ; [2:9] il avait travaillé de ses propres mains pour ne pas leur être à charge. [2:10] Toutes ses voies au milieu d’eux avaient été devant Dieu dans la lumière, et par l’énergie du Saint Esprit, et dans un esprit de dévouement : ainsi qu’il voulait qu’ils marchent, il avait marché lui aussi, ils le savaient, saintement, justement et irréprochablement au milieu d’eux, [2:11] comme aussi il les avait exhortés, avec toute affection et tendresse, [2:12] à marcher d’une manière digne de Dieu qui les appelait à son propre royaume et à sa propre gloire.

On voit encore dans cette dernière expression la relation étroite du chrétien avec Dieu, dans son caractère individuel. Le chrétien a sa part dans le propre royaume et dans la propre gloire de Dieu, et sa conduite doit convenir à une telle position. Ici il s’agit de la propre position du croyant en relation avec Dieu, [1:9-10] comme auparavant il a été question de ses relations avec Dieu et le Seigneur Jésus.

2.2   [vers. 13]

[2:13] Ensuite l’apôtre parle du moyen par lequel ce monde de nouvelles pensées a été acquis au chrétien : Dieu a parlé pour se révéler lui-même ainsi que ses conseils. [2:4] Dieu avait confié l’évangile à Paul (vers. 4), et Paul avait agi comme étant devant Dieu et responsable envers lui.

[2:13] Les Thessaloniciens aussi, de leur côté, avaient reçu la Parole, non comme la parole de Paul, mais comme la parole de Dieu lui-même qui leur était adressée par la bouche de Paul. Il est intéressant, et c’est pour nous aussi une pensée sérieuse, de voir que, pour ce qui regarde la manifestation de la puissance de Dieu ici-bas, bien que l’oeuvre soit de Dieu, le fruit des travaux de ses serviteurs répond au caractère et à la perfection de ce travail même. Ainsi les liens de la grâce et la communion s’établissent, on se comprend mutuellement, l’oeuvre manifeste l’ouvrier ; l’ouvrier se réjouit dans ce que son coeur avait désiré pour les âmes qui sont les fruits de ses travaux, et celles-ci savent apprécier la marche et le travail de l’ouvrier en reconnaissant la puissance de la grâce en lui qui a été le moyen de les placer dans cette position ; et les uns et les autres, connaissant Dieu, se réjouissent dans la communion de sa grâce.

Paul était beaucoup avec Dieu quant à son âme et à son oeuvre : les Thessaloniciens avaient, par conséquent, reçu la Parole dans cette même puissance ; ils étaient ainsi avec l’apôtre en communion avec Dieu selon cette puissance et selon cette intimité.

2.3   [vers. 14]

[2:14] Nous voyons ici, en passant, les Juifs privés de cette relation avec Dieu : le résidu était reçu en grâce et souffrait de l’animosité de la masse du peuple. Les élus d’entre les Gentils recueillaient, de leur côté, l’hostilité de leurs compatriotes, par le témoignage qu’ils rendaient contre le prince de ce monde, par leur marche chrétienne et par leur confession d’un Christ céleste, d’un Christ que le monde avait rejeté.

2.4   [vers. 15-16]

[2:16] La religion des Juifs était devenue une pure jalousie contre les autres. La prétention à la possession exclusive des privilèges religieux (privilèges très précieux, lorsque Israël en jouissait avec Dieu, comme témoignage de sa faveur) ne devenait qu’une source de haine dans le coeur de ce peuple, quand Dieu, dans la plénitude de sa grâce souveraine, voulait bénir d’autres qui n’avaient droit à rien. Par cette prétention exclusive, les Juifs reniaient les droits de Dieu qui les avait auparavant choisis comme peuple ; ils reniaient la grâce de Dieu selon laquelle il agissait envers les pécheurs, et qui aurait été la source de meilleures bénédictions pour eux-mêmes. Or, en attendant, leur refus d’entrer avait transporté la scène de nos espérances et de nos joies de la terre dans le ciel, là où nous connaissons le Seigneur et où il restera jusqu’à ce qu’il vienne réclamer ses droits sur la terre. Avant de les réclamer, il nous prendra à lui.

En attendant, la parole de Dieu est la source de notre confiance, la révélation de la gloire, de la vérité et l’amour. Cette Parole est puissante en ceux qui croient. Les Juifs sont mis de côté. Par leur opposition à la grâce envers les Gentils, ils avaient pris une position d’inimitié contre Dieu en grâce, et la colère était venue sur eux. Cette colère n’était pas encore exécutée, mais ils s’étaient placés dans la position que nous venons d’indiquer : [2:15] ce n’était pas seulement qu’ils aient violé la loi ; déjà ils avaient tué leurs prophètes qui leur avaient été envoyés en grâce ; déjà ils avaient mis à mort le Christ, Jésus le Seigneur. La grâce souveraine seule pouvait porter remède à cet état du peuple. [2:16] Les Juifs ont résisté à cette grâce, parce que Dieu, en agissant selon cette grâce, était bon pour les Gentils et leur accordait, en même temps qu’aux Juifs eux-mêmes, des privilèges meilleurs que ceux que les Juifs avaient perdus. La colère donc était finalement venue sur ceux-ci, comme peuple. Les chrétiens avaient maintenant la jouissance de meilleurs privilèges à la place des Juifs.

2.4.1 -  [La relation actuelle avec Dieu]

Ce n’est pas ici le moment d’expliquer les voies de Dieu qui s’accompliront plus tard à l’égard du résidu de ce peuple. Dans le passage qui nous occupe, l’apôtre parle du peuple juif pour montrer que les chrétiens, ceux qui avaient reçu la Parole, étaient seuls en relation avec Dieu. C’est la réception de la Parole par la foi, et rien d’autre, qui met les âmes réellement en relation avec Dieu. Les privilèges héréditaires se trouvaient être, dans leur nature, l’opposition contre la grâce et contre la souveraineté divine, et ainsi contre le caractère de Dieu lui-même et ses droits divins, car Dieu est souverain, et Dieu est amour.

La Parole révèle la grâce ; on obéit à cette Parole en y croyant ; et le chrétien, mis en relation avec Dieu, marche en communion avec lui et dans ses voies, et attend le Fils en qui Dieu s’est révélé pour les hommes. C’est le fruit de ce que le chrétien a reçu quand il a cru ; c’est un principe actif de vie et une lumière qui vient de Dieu pour le chemin.

2.5   [vers. 17-20]

[2:13] L’apôtre bénissait Dieu de ce que les Thessaloniciens marchaient ainsi ; [2:17] et ayant mis ce point au clair, il revient à la joie de sa communion avec eux, selon la bénédiction positive qu’avait apportée la révélation de Dieu dans leur coeur, par la Parole. Paul aurait bien voulu voir les Thessaloniciens et jouir de cette communion, en s’entretenant avec eux face à face ; [2:18] mais aussi longtemps que la connaissance de Dieu s’acquiert par la Parole seulement, c’est-à-dire par la foi, aussi longtemps que le Seigneur est absent, une autre conséquence découle de cette absence, savoir, que les joies se mêlent à des combats. Toutefois, les combats, bien que, à vue d’homme, ils interrompent ces joies, les rendent plus douces, plus réelles, leur conservant leur caractère céleste et faisant du Seigneur lui-même, dont elles ne peuvent être séparées, le centre, le point commun où les coeurs s’unissent, avec la conscience qu’ils sont dans le désert. On sent qu’il faut attendre une scène et un temps, où le mal et la puissance de l’Ennemi ne soient plus, et où Christ soit tout. Joyeuse espérance, sainte joie, puissant lien du coeur avec Christ ! Quand Christ sera tout, notre joie sera complète et tous les saints en jouiront. Paul aurait voulu voir encore les Thessaloniciens, mais Satan l’avait empêché une, et deux fois même. [2:19] Le temps viendra où l’apôtre jouira pleinement d’eux et de son travail parmi eux, en les voyant en pleine possession de la gloire, à la venue de Christ.

2.5.1 -  [vers. 17]

[2:7] Chez l’apôtre lui-même, lorsqu’il s’était trouvé à Thessalonique, la vie chrétienne s’était pleinement développée dans l’amour et dans la sainteté. Il avait été au milieu des Thessaloniciens plein de tendresse comme une mère qui nourrit ses enfants, [2:8] et prêt, tant ils lui étaient chers, à leur donner, non seulement l’évangile, mais sa propre vie ; [2:10] il avait été en même temps saint et sans reproche dans toute sa conduite. Quelle énergie de vie et d’affection jaillit chez lui, par la puissance divine, sans que son coeur tienne compte de conséquences autres que la bénédiction des élus et la gloire de Dieu ! C’est là la vie chrétienne, quand on ne discute pas dans son coeur par incrédulité, mais que, fort dans la foi, on compte sur Dieu pour pouvoir le servir ; ainsi l’amour est libre. Si l’on est hors de soi, c’est pour Dieu ; si l’on est prudent et plein de considération, c’est seulement pour le bien d’autrui. Et quels liens cela forme ! [2:2] La persécution ne fait qu’accélérer l’oeuvre, en forçant l’ouvrier de s’en aller ailleurs, quand peut-être il serait tenté de jouir des fruits de ses travaux dans la société de ceux qui ont été bénis par son moyen (comp. chap. 2:2). [2:17] Le coeur de l’apôtre, quoiqu’il fût absent, demeurait toujours lié aux Thessaloniciens, se souvenait de ses bien-aimés, [2:13] priait pour eux, bénissait Dieu pour la grâce qui leur avait été faite, s’assurant, avec joie, quand il y pensait, qu’ils avaient part à la gloire comme les élus de Dieu (chap. 1:3, 4 ; 2:13).

2.5.2 -  [La venue de Christ remplit la vie divine dans le fidèle par l’Esprit]

[2:18] Le lien demeure ferme ; mais le chemin de la jouissance actuelle d’une communion personnelle étant extérieurement obstrué (Dieu le permettant), par les manoeuvres de Satan, [2:19] le coeur de l’apôtre s’élève plus haut et cherche la pleine satisfaction de son amour chrétien pour le moment où le Christ, présent dans sa puissance, aura ôté tout obstacle et accompli les desseins de Dieu à l’égard des saints, quand son amour aura porté tous ses fruits précieux en eux, et qu’ils jouiront ensemble, lui, Paul, et ses chers enfants dans la foi, de tout ce que la grâce et la puissance de l’Esprit auront produit en eux. C’est vers ce jour-là que l’apôtre, qui pour le moment ne pouvait satisfaire son désir ardent de les voir, porte ses regards. Et remarquez que, s’il renvoie la pleine joie de communion avec eux à ce moment béni, c’est que son coeur était déjà plein de cette joie-là pour lui-même. La puissance de l’Esprit, agissant selon la vérité, porte toujours le coeur vers ce moment-là : elle pousse l’âme à travailler en amour ici-bas ; elle fait réaliser ainsi l’opposition qui existe entre les ténèbres de ce monde et la lumière, soit que ces ténèbres prévalent dans les hommes, soit qu’elles se manifestent dans l’influence directe du prince des ténèbres. La puissance de l’Esprit fait toujours sentir le besoin de ce jour de lumière où le mal ne sera plus là pour empêcher le nouvel homme de jouir de ce qui est bon, dans la communion des bien-aimés de Dieu, et pour l’empêcher par-dessus tout de jouir de la présence de son Sauveur glorifié qui l’a aimé, quoique, pour exercer sa foi, il lui soit pour le moment caché.

C’est Christ qui est la source et l’objet de toutes ces affections ; c’est lui qui les soutient et les nourrit, qui les attire toujours à lui par sa beauté et par son amour, qui, dans les peines de la vie chrétienne, porte le coeur en avant vers le jour de notre réunion avec lui, vers le jour de sa venue, où le coeur sera libre de s’occuper sans interruption de tout ce qui nous unit à lui. Cette pensée de la présence du Sauveur domine tout, quand la joie divine de la rédemption dans toute sa fraîcheur remplit le coeur. C’est ce que l’on trouve dans notre épître : [1:10] nous sommes convertis pour l’attendre (chap. 1) ; [2:19] nous jouirons de la communion des saints, des fruits de nos travaux, quand il reviendra (chap. 2) ; [3:14] le jour de Christ donne à notre pensée, à l’égard de la sainteté, sa force et sa mesure (chap. 3) ; [4:18] il détruit la peine du coeur qui autrement accompagnerait la mort des saints (chap. 4) ; [5:23] c’est pour ce jour-là que les fidèles sont gardés (chap. 5). La venue du Seigneur, la présence de Jésus remplit donc le coeur du croyant, lorsque la vie jaillit dans sa fraîcheur ; remplit le coeur d’une joyeuse espérance dont l’accomplissement brille devant nos yeux dans une scène de joie où tous nos souhaits seront accomplis.

2.5.3 -  [vers. 18]

[2:18] Mais pour en revenir à la fin du chapitre 2, le lien que Satan cherchait à rompre, en interrompant la jouissance de cette attente, se fortifiait plutôt en ce que le coeur du fidèle se rattachait par la foi à la venue du Seigneur. Le courant de l’Esprit, auquel Satan pouvait mettre cette digue, bien que détourné de son lit naturel, ne pouvait être arrêté, car il coulait toujours ; ce courant se répandait en flots qui fertilisaient tout à l’entour de lui, tandis qu’il se dirigeait vers la mer où se trouvait la plénitude des eaux qui entretenaient sa source.

2.5.4 -  [vers. 19-20]

[2:19] On doit remarquer ici que les fruits spéciaux de nos travaux ne sont pas perdus ; ils se retrouvent à la venue de Christ. Notre principale joie personnelle est de voir le Seigneur lui-même et de lui être semblables ; c’est la part de tous les saints ; mais il y a des fruits particuliers en rapport avec l’oeuvre que l’Esprit opère en nous et par notre moyen ; à Thessalonique, l’énergie spirituelle de l’apôtre avait amené un grand nombre d’âmes à Dieu, à l’attente de Jésus, et à une étroite union avec lui-même dans la vérité. Cette énergie devait être couronnée, à la venue de Christ, par la présence de ces croyants dans la gloire, comme fruits des travaux de l’apôtre ; Dieu récompenserait ainsi les travaux de celui-ci en rendant un éclatant témoignage à sa fidélité par la présence de tous ces saints en gloire ; et l’amour qui avait agi dans le coeur de Paul trouverait sa satisfaction en voyant les objets de cet amour dans la gloire et dans la présence de Jésus ; [2:20] ces Thessaloniciens devaient être sa gloire et sa joie. Cette pensée servait à resserrer encore les liens qui existaient entre l’apôtre et les saints de Thessalonique, et à consoler celui-ci dans ses travaux et ses souffrances.

3 -  CHAPITRE 3

Or cet éloignement forcé de l’apôtre, comme principal ouvrier, sans affaiblir le lien entre lui et les disciples, [Éph. 4:16] formait de nouveaux liens qui devaient consolider et affermir l’Église et la lier ensemble par chaque jointure du fournissement. Ceci (car toutes choses ne sont que les instruments de la sagesse et de la puissance de Dieu) se rattache aux circonstances dont les Actes des Apôtres nous fournissent les principaux détails.

3.1   [Act. 17]

[Act. 17:1-10] À la suite des persécutions suscitées par les Juifs, Paul, après un court séjour à Thessalonique, avait dû quitter cette ville et se rendre à Bérée ; [Act. 17:13] les Juifs de Thessalonique l’avaient poursuivi jusque dans cette dernière ville, et avaient exercé leur influence sur leurs compatriotes et sur les autres habitants de Bérée, [Act. 17:14] de sorte que les frères de ce lieu avaient dû mettre Paul en sûreté. [Act. 17:15] Ceux auxquels il fut confié le conduisirent à Athènes, [Act. 17:14] tandis que Timothée et Silas restaient pour le moment à Bérée ; [Act. 17:15] mais, selon les ordres de Paul, ils le rejoignirent bientôt à Athènes. [1:6; 2:14] En attendant, une violente persécution sévissait contre les chrétiens à Thessalonique, ville importante, où, à ce qu’il paraît, les Juifs avaient déjà exercé une assez grande influence sur la population païenne, influence minée par les progrès du christianisme, que les Juifs repoussaient dans leur aveuglement.

3.2   [vers. 1-5]

[3:3] L’apôtre, apprenant cet état de choses par Timothée et Silas, se préoccupait du danger qui menaçait les nouveaux convertis de Thessalonique d’être ébranlés dans leur foi par les difficultés du chemin, alors qu’ils étaient tout jeunes encore dans la foi. [3:1] L’affection de l’apôtre ne pouvait se tranquilliser sans qu’il se mît en communication avec eux, et déjà, d’Athènes, [3:2] il avait envoyé Timothée pour avoir de leurs nouvelles et pour affermir leurs coeurs, [3:4] en leur rappelant qu’il leur avait dit déjà, étant avec eux, que des persécutions devaient arriver. [Act. 18:1] Pendant l’absence de Timothée, Paul avait quitté Athènes et était venu à Corinthe, [3:6] où Timothée le réconforta de nouveau par les bonnes nouvelles qu’il apportait de Thessalonique ; et l’apôtre avait alors repris son travail à Corinthe avec un renouvellement de force et de courage (voir Actes 18:5).

3.3   [vers. 6-7]

[3:6] C’est au retour de Timothée que Paul écrivit la lettre qui nous occupe. Timothée lui avait fait part du bon état des chrétiens de Thessalonique, en lui faisant savoir qu’ils retenaient fermement la foi, désiraient ardemment voir l’apôtre et marchaient dans l’amour entre eux. [3:7] Le coeur de Paul, au milieu de ses peines et de l’opposition des hommes, au milieu des afflictions de l’évangile en un mot, est rafraîchi par ces nouvelles. Il est lui-même fortifié : car si la foi de l’ouvrier est le moyen de la bénédiction des âmes, et la mesure, en général, du caractère extérieur de l’oeuvre, la foi des chrétiens, qui sont les fruits de ces travaux et qui répondent à ces travaux, est une source de force et d’encouragement pour l’ouvrier, comme aussi les prières des saints sont une grande source de bénédiction pour lui.

3.4   [vers. 8-9]

[3:8] L’amour trouve son aliment et sa joie dans cet état prospère des âmes ; la foi, ce qui la nourrit et la fortifie : l’opération de Dieu est sentie dans les fruits qu’elle produit. Je vis, dit l’apôtre, si vous tenez fermes dans le Seigneur (verset 8). [3:9] «Comment pourrions-nous rendre à Dieu assez d’actions de grâces pour vous», ajoute-t-il, «pour toute la joie avec laquelle nous nous réjouissons à cause de vous devant notre Dieu». Beau et touchant tableau de l’effet de l’opération de l’Esprit de Dieu, délivrant les âmes de la corruption du monde et produisant les plus pures affections, la plus grande abnégation de soi en faveur des autres, la plus grande joie dans leur bonheur — bonheur divin qui se réalise devant Dieu lui-même et dont la valeur s’apprécie dans sa présence par le coeur spirituel qui se tient habituellement auprès de lui et qui, de la part de ce Dieu d’amour, a été l’instrument de la bénédiction qui est la source de sa joie.

3.5   [vers. 10]

[3:10] Quel lien que le lien de l’Esprit ! Comme l’égoïsme est oublié et disparaît dans la joie de telles affections ! L’apôtre animé de cette affection, qui s’accroît au lieu de se fatiguer par son exercice et par la satisfaction qu’elle reçoit dans le bonheur d’autrui, désire revoir les Thessaloniciens, et cela d’autant plus que ceux-ci étaient ainsi soutenus ; non pas maintenant dans le but de les affermir, mais pour les édifier sur ce qui était si ferme et pour compléter leur enseignement spirituel, en leur communiquant ce qui manquait encore à leur foi. Mais il était, et il a dû être ouvrier et non pas maître (c’est ce que Dieu nous fait sentir), et dépendre entièrement de Dieu pour son oeuvre et pour l’édification des autres. En effet, il s’est passé des années avant que Paul ait revu les Thessaloniciens ; [Act. 18:10-11] il a dû rester longtemps à Corinthe où le Seigneur avait un grand peuple : [Act. 18:21-22] il a revisité Jérusalem, [Act. 18:23] ensuite toute l’Asie Mineure où il avait travaillé auparavant ; [Act. 19:1] ensuite il est venu à Éphèse, où il est resté près de trois ans, [Act. 19:21] et enfin il a revu les Thessaloniciens, après avoir quitté Éphèse pour se rendre à Corinthe, prenant la route de Macédoine, pour éviter de passer à Corinthe, avant le retour à l’ordre des chrétiens de cette ville.

3.6   [vers. 11-12]

3.6.1 -  [vers. 11]

[3:11] Que Dieu lui-même (c’est ainsi que s’exprimait le désir de l’apôtre et sa soumission à la volonté de Dieu), que Dieu lui-même «nous fraye le chemin auprès de vous». Le souhait de l’apôtre n’est pas vague : il se rapporte à Dieu comme à son Père — source de toutes ces saintes affections. Dieu est devenu notre Père et ordonne tout en vue du bien de ses enfants, selon cette parfaite sagesse qui embrasse toutes les circonstances de tous ses enfants à la fois. «Notre Dieu et Père lui-même», dit-il. Mais une autre pensée se présente à l’esprit de l’apôtre, une pensée qui, certainement, n’est jamais en conflit avec celle que nous venons de signaler, car Dieu est un, mais une pensée qui a un autre caractère moins individuel : «et notre Seigneur Jésus», ajoute-t-il. [Héb. 3:6] Christ est Fils sur sa propre maison, et outre la joie et la bénédiction des affections individuelles, il y avait, pour Paul, le progrès, le bien-être et le développement de toute l’Assemblée à considérer. Ces deux parties du christianisme agissent assurément l’une sur l’autre.

3.6.2 -  [Interdépendance du bien de l’Assemblée et de celui de l’individu]

Là où l’opération de l’Esprit est pleine et entièrement libre, le bien-être de l’Assemblée et les affections individuelles sont en harmonie ; si quelque chose fait défaut dans l’une de ces deux sphères d’action, Dieu emploie le défaut même pour agir puissamment dans l’autre. Si l’ensemble de l’Assemblée est faible, la foi individuelle est exercée d’une manière particulière et s’appuie plus immédiatement sur Dieu lui-même. Nous ne trouvons pas les Élie et les Élisée sous le règne de Salomon. D’autre part, les soins diligents donnés à l’Assemblée par ceux que Dieu emploie pour cela sont la vraie énergie de son organisation spirituelle, raffermissent la vie et réveillent les affections spirituelles dans les membres endormis. Mais les deux choses sont différentes l’une de l’autre. Ainsi l’apôtre ajoute à : «notre Dieu et Père», «notre Seigneur Jésus», qui, nous l’avons dit (selon Héb. 3), est Fils sur sa propre maison. C’est un bonheur que le chemin de nos pieds dépende de l’amour d’un Père qui est Dieu lui-même, et qui agit selon les tendres affections exprimées par ce nom de Père, et que le bien-être de l’Assemblée dépende du gouvernement d’un Seigneur tel que Jésus, qui l’aime d’un amour parfait et qui, tout en ayant pris cette place, est le Dieu qui a tout créé, l’Homme qui a toute-puissance dans les cieux et sur la terre, et pour qui les chrétiens sont les objets de soins incessants et fidèles, soins qu’il dépense pour amener finalement l’Assemblée à lui-même, dans la gloire, selon les conseils de Dieu (*).

(*) Il est bon de rappeler ici que, bien que Christ soit Fils sur la maison de Dieu comme Seigneur il n’est pas Seigneur sur l’Assemblée mais sur les individus. En outre, il est dans un sens général Seigneur de tous ; mais son action envers les individus a en même temps pour but le bien de l’Assemblée.

3.6.3 -  [vers. 11-12]

[3:11] Tel était donc le premier souhait de l’apôtre ; tels étaient ceux pour lesquels il formait ce souhait. En attendant, Paul devait laisser ses chers Thessaloniciens aux soins immédiats du Seigneur, duquel il dépendait lui-même (comp. Actes 20:32). C’est vers le Seigneur donc qu’il tourne son coeur. Que Dieu, dit-il, me «fraye le chemin auprès de vous ; et quant à vous, que le Seigneur vous fasse abonder et surabonder en amour les uns envers les autres et envers tous» (v. 11, 12). [3:12] Aussi le coeur de l’apôtre pouvait présenter son affection pour les Thessaloniciens comme modèle de l’amour que ceux-ci devaient avoir pour les autres. Cette puissance d’amour maintient le coeur dans la présence de Dieu et lui fait trouver sa joie dans la lumière de cette présence et désirer ardemment que tous les saints soient dans sa présence, leurs coeurs étant rendus propres pour cette présence et dans cette présence ; car Dieu est amour, et l’exercice de l’amour dans le coeur du chrétien (fruit de la présence et de l’opération de l’Esprit) est, de fait, l’effet de la présence de Dieu et, en même temps, nous fait sentir cette présence, de sorte qu’il nous tient devant lui et maintient une communion avec lui dont on a la conscience intime dans le coeur. L’amour peut souffrir et montrer sa force en souffrant ; mais nous parlons de l’exercice spontané de l’amour envers les objets que Dieu lui présente.

3.7   [La sainteté]

3.7.1 -  [vers. 12-13]

[3:12] Or, étant ainsi le déploiement de la nature divine en nous et ce qui maintient le coeur dans la communion de Dieu lui-même, l’amour est le lien de la perfection [(Col. 3:14)], le vrai moyen de sainteté, quand il est réel. Le coeur est, par lui, retenu loin de la chair et de ses pensées, dans la pure lumière de la présence de Dieu, et en fait ainsi jouir l’âme. C’est pourquoi l’apôtre demande pour les saints de Thessalonique, en attendant qu’il puisse leur donner plus de lumière, que le Seigneur fasse croître l’amour en eux pour «affermir vos coeurs sans reproche en sainteté devant notre Dieu et Père en la venue de notre Seigneur Jésus avec tous ses saints» (v. 12, 13). [3:13] Ici nous trouvons, de nouveau, les deux grands principes dont j’ai parlé à la fin du chapitre premier [(1:9-10)] : Dieu dans la perfection de sa nature, et le Seigneur Jésus dans l’intimité de ses relations avec nous — Dieu, toutefois comme Père, et Jésus comme Seigneur : Nous sommes devant Dieu, et Jésus vient avec ses saints ; il les a amenés à la perfection, ils sont avec lui, et ainsi devant Dieu connu dans la relation de Père.

3.7.2 -  [Sainteté ici-bas devant Dieu et manifestation en gloire]

Remarquez aussi que tout se rapporte à cette espérance ; c’était une attente réelle et présente. Si les Thessaloniciens avaient été convertis pour servir Dieu et pour attendre des cieux son Fils [(1:9-10)], tout se rapportait pour eux au merveilleux moment où il viendrait. Ce qui constitue la sainteté se démontrera alors, lorsqu’ils seront devant Dieu et que les saints seront avec leur Chef ; manifestés en outre avec lui dans la gloire, en même temps qu’alors ils jouiront aussi pleinement des fruits de leurs travaux et de la récompense de l’amour dans la joie de tous ceux qu’ils auront aimés (*).

(*) Il est très frappant de voir comment la sainteté ici-bas et la manifestation dans la gloire sont réunies ensemble comme une même chose dans l’Écriture ; seulement le voile est levé lorsque les saints sont dans la gloire. Christ même a été déterminé Fils de Dieu en puissance, selon l’Esprit de sainteté, par la résurrection [(Rom. 1:4)]. Nous tous contemplant, à face découverte, la gloire, nous sommes transformés en la même image de gloire en gloire [(2 Cor. 3:18)]. De même ici, nous devons marcher dans l’amour : être sans reproche en sainteté. Nous, nous aurions dit : sans reproche ici-bas ; mais non, le voile est levé en la venue de notre Seigneur Jésus avec tous ses saints. En Éphésiens 5 [(v. 26-27)], il nous lave par la Parole pour nous présenter à lui-même comme un corps glorieux sans nulle tache.

La scène, qui mettra le comble à l’oeuvre, se présente ici dans toute sa portée normale : on est devant Dieu, dans sa présence où la sainteté est manifestée, telle qu’elle est dans son vrai caractère ; nous sommes là pour la parfaite communion avec Dieu dans la lumière. C’est dans cette lumière que sera manifestée comment cette sainteté est liée avec la nature de Dieu et avec sa présence sans voile, et comment cette manifestation est en rapport avec le développement d’une nature en nous qui nous met par la grâce en relation avec Lui.

[3:13] «Sans reproche, dit-il, en sainteté» ; et «en sainteté devant notre Dieu». Dieu est lumière. Quelle joie immense ; quelle puissance par grâce dans la pensée que, dans le temps présent, nous nous maintenions manifestés devant lui ! Mais l’amour seul, connu en lui, peut produire en nous cet effet.

3.7.3 -  [L’amour divin produit la sainteté pratique]

Aux mots : «notre Dieu» nous ajoutons les mots «notre Père» : cette relation avec notre Dieu est une relation connue et réelle, qui a son caractère à elle, une relation d’amour. Elle n’est pas une chose à acquérir, et la sainteté n’est pas le moyen de l’acquérir : la sainteté est le caractère de la relation dans laquelle nous sommes avec Dieu, en tant que rendus participants de la nature divine comme ses enfants, et elle est la révélation de la perfection de cette nature en lui en amour. L’amour même nous a donné cette nature et nous a placés dans cette relation, la sainteté pratique est son exercice en communion avec Dieu ; nous avons communion avec lui dans sa présence selon l’amour que nous connaissons ainsi. Or cet amour c’est Dieu lui-même, comme il s’est révélé pour nous.

3.7.4 -  [vers. 13]

[3:13] Mais le coeur n’est pas seul dans cette joie et dans cette perfection : beaucoup de saints en jouiront ensemble, et surtout Jésus lui-même. Il viendra, sera présent, et non seulement lui qui est le Chef, mais tous ses saints avec lui seront aussi là. Cette manifestation de Jésus avec tous les saints sera l’accomplissement des voies de Dieu à l’égard de ceux qu’il avait donnés à Christ : nous le verrons dans sa gloire, cette gloire qu’il a prise en rapport avec sa venue pour nous chercher ; nous verrons tous les saints dans lesquels il sera admiré, et nous les verrons dans la perfection que nos coeurs désirent maintenant pour eux.

Remarquez aussi que l’amour fait surmonter les difficultés, les persécutions, la frayeur que l’Ennemi cherche à produire dans nos coeurs. Si nous sommes occupés de Dieu, heureux en lui, le poids des afflictions ne se fait pas sentir. La force de Dieu est dans le coeur, la marche se lie sensiblement à l’éternel bonheur dont on jouit avec lui, et nos peines ne sont «qu’une légère tribulation d’un moment» [(2 Cor. 4:17)]. Et non seulement la souffrance est relativement légère, mais aussi on souffre pour Christ. Souffrir ainsi avec lui est une joie ; c’est l’intimité de la communion, si nous savons l’apprécier ; et tout est revêtu de la gloire et de la délivrance qui se trouvent à la fin — «en la venue de notre Seigneur Jésus avec tous ses saints».

3.7.5 -  [L’attente de la venue de Jésus produit la sainteté]

En lisant ce passage, on ne peut qu’être frappé de la manière immédiate et vivante dont la venue du Sauveur est liée à la vie pratique et ordinaire, de sorte que la parfaite lumière de ce jour-là jette sa clarté sur le chemin journalier du temps présent. Les Thessaloniciens devaient être, par l’exercice de l’amour, affermis dans la sainteté devant Dieu à la venue de Christ. Ils attendaient ce jour d’un moment à l’autre, comme fin, comme seul terme en perspective, de la vie journalière ici-bas. Combien cette attente met l’âme dans la présence de Dieu ! De plus, ainsi que je l’ai déjà, en partie, fait remarquer, on vit dans une relation connue avec Dieu, qui donne lieu à cette confiance. Il était le Père des fidèles de Thessalonique ; il est le nôtre. La relation des saints avec Jésus n’était pas moins réalisée : les saints étaient «ses saints» ; ils viendraient tous avec lui, ils sont associés à sa gloire. Il n’y a rien d’équivoque dans l’expression. Jésus, le Seigneur, venant avec tous ses saints, ne laisse pas penser à quelque autre événement qu’à son retour en gloire. Alors aussi il sera glorifié dans ses saints qui l’auront déjà rejoint pour être toujours avec lui : ce sera le jour de leur manifestation, comme de la sienne.

4 -  CHAPITRE 4

4.1   [vers. 1]

[4:1] Ensuite l’apôtre s’occupe des dangers que couraient les Thessaloniciens par suite de leurs anciennes habitudes, habitudes qui étaient encore celles de la société qui les entourait, et qui étaient en contradiction directe avec la joie céleste et sainte dont Paul parle ici. Il leur avait déjà montré comment ils devaient marcher et plaire à Dieu ; il avait marché lui-même dans cette voie au milieu d’eux (chap. 2:10). Paul pouvait exhorter les Thessaloniciens à une conduite semblable avec toute l’autorité que lui donnait sa propre marche, comme il pouvait souhaiter l’accroissement de l’amour selon l’affection qu’il avait lui-même aussi pour eux (comp. Actes 26:29). C’est là ce qui donne du poids aux exhortations et à la parole d’un ouvrier du Seigneur.

4.2   [vers. 2-8]

[4:3] L’apôtre se préoccupe ici en particulier de la pureté ; car les moeurs des païens étaient tellement corrompues que l’impureté n’était pas même comptée pour un péché parmi eux. Il peut nous paraître étrange qu’une exhortation semblable à celle que Paul adresse ici aux Thessaloniciens ait été nécessaire, pour des chrétiens aussi vivants que ceux de Thessalonique ; mais nous ne tenons pas assez compte, dans notre manière de juger, de la force des habitudes dans lesquelles on a été élevé et qui font comme partie de notre nature et du courant de nos pensées ; nous ne tenons pas non plus assez compte de l’action de deux natures distinctes sous l’empire de ces pensées, quoique, si l’on donne cours à l’une des natures, l’autre perd sa vitalité. Mais les motifs qui nous sont donnés montrent sur quel pied tout nouveau, pour ce qui regarde la moralité la plus ordinaire, le christianisme nous place. [4:4] Le corps n’est qu’un vase que l’on emploie à volonté pour tout usage auquel on voudrait le faire servir : on doit posséder ce vase, [4:5] au lieu de se laisser entraîner par la convoitise de la chair ; [4:6] car on connaît Dieu, on ne doit pas tromper son frère dans ces choses (*), car le Seigneur en tire vengeance. [4:7] Dieu nous a appelés à la sainteté, nous avons affaire avec lui, [4:8] et si l’on méprise son frère en profitant de la faiblesse de son caractère, pour empiéter sur ses droits à cet égard, on méprise non pas l’homme, mais Dieu, qui lui-même en tient compte et nous a donné son Esprit, Esprit, qu’en pareil cas, on méprise en soi-même et dans son frère en qui il demeure aussi. Celui à qui on fait le tort n’est pas seulement le mari d’une femme, il est la demeure du Saint Esprit et l’on doit tenir compte de lui comme tel. Quelle élévation le christianisme donne à l’homme, et cela en rapport avec nos meilleures affections !

(*) En tv pragmati est un euphémisme pour «ces choses».

4.3   [vers. 9-12]

[4:9] À l’égard de l’amour fraternel, ce nouveau ressort de leur vie, il n’était pas nécessaire d’exhorter les Thessaloniciens : Dieu lui-même les avait enseignés, [4:10] et ils servaient comme exemple d’amour à tous ; seulement l’apôtre veut qu’ils y abondent toujours davantage, [4:11] marchant paisiblement, travaillant de leurs propres mains, [4:12] en sorte qu’ils ne fussent redevables de rien à personne, afin que le Seigneur fût aussi glorifié sous ce rapport.

4.4   [vers. 13-14]

[4:13] Telles sont les exhortations adressées par l’apôtre aux Thessaloniciens. Ce qui suit est une révélation absolument nouvelle pour leur encouragement et leur consolation.

[1:10] Nous avons vu que les Thessaloniciens attendaient toujours le Seigneur ; sa venue était leur espérance immédiate et prochaine en rapport avec leur vie de chaque jour. Ils l’attendaient constamment pour qu’il les prenne auprès de lui. Ils avaient été convertis «pour attendre des cieux son Fils». [4:13] Or, il leur semblait (faute d’instruction) que les saints qui venaient de mourir ne seraient pas avec eux pour être enlevés. L’apôtre éclaircit ce point et distingue entre la venue de Jésus pour prendre les siens, et son jour, qui est un jour de jugement pour le monde. Il exhorte les Thessaloniciens à ne pas s’affliger au sujet de ceux qui étaient morts en Christ (*) comme les gens qui n’ont pas d’espoir le font au sujet des morts. Or la raison que Paul donne pour ne pas s’affliger ainsi est une preuve touchante de la liaison étroite de la vie spirituelle tout entière de l’enfant de Dieu avec l’attente de Jésus revenant personnellement pour le faire entrer dans la gloire céleste. L’apôtre, en consolant les Thessaloniciens au sujet de leurs frères qui venaient de mourir, ne dit pas, même par un mot, que les survivants rejoindraient ceux-ci dans le ciel. Les Thessaloniciens sont maintenus dans la pensée qu’ils devaient toujours attendre le Seigneur, de leur vivant, pour qu’il les transforme à sa ressemblance glorieuse (comp. 2 Cor. 5 et 1 Cor. 15). [4:14] Il a fallu une révélation particulière pour faire comprendre aux Thessaloniciens que ceux qui étaient décédés auparavant auraient aussi leur part dans cet événement. Ils avaient, pour ainsi dire, une part semblable à celle de Christ. Lui est mort ; il est ressuscité ; il en sera de même pour ceux-ci ; et lorsque Christ viendra en gloire, Dieu les amènera comme il amènera les autres croyants, savoir ceux qui ne seront pas morts, avec lui.

(*) On a pensé que l’apôtre parlait ici de ceux qui étaient morts, pour l’amour du nom de Jésus, comme martyrs. Il se peut que leur mort ait eu lieu à la suite des persécutions mais «dia tou Ihsou» serait une singulière manière de l’exprimer ; «dia» avec un génitif, est employé pour désigner un état de choses, une condition dans laquelle nous nous trouvons, qui nous caractérise. Placés en Christ, leur délogement n’était que «s’endormir», non pas «mourir». Ils avaient cette position par le moyen de Jésus, non pas pour l’amour de lui. (Comparer toutefois 2 Cor. 4:14).

4.5   [vers. 15-18]

4.5.1 -  [vers. 16-17]

[4:16] Là-dessus l’apôtre donne des éclaircissements plus détaillés sur la venue du Seigneur, éclaircissements qu’il avait reçus par des révélations expresses ; et il a fait connaître comment ils seraient avec lui de manière à venir avec lui lorsqu’il apparaîtra. Les vivants ne devanceront pas ceux qui sont endormis en Jésus ; le Seigneur lui-même viendra comme chef de son armée céleste, dispersée pour un temps, afin de les rassembler auprès de lui. Il fait l’appel ; l’archange, par sa puissante voix, fait passer cet appel de rang en rang ; la trompette sonne ; les morts en Christ ressuscitent premièrement, c’est-à-dire, avant le départ des vivants ; [4:17] puis «nous, les vivants qui demeurons», nous irons avec eux tous ensemble dans les nuées à la rencontre du Seigneur en l’air, et ainsi nous serons toujours avec le Seigneur (vers. 16, 17).

[4:17] C’est de cette manière que le Seigneur lui-même est monté, et en toutes choses nous devons lui être semblables — circonstance importante ici. Transmués ou ressuscités, nous monterons tous ensemble dans les nuées. Lui-même est monté dans les nuées, et ainsi nous serons toujours avec lui.

4.5.2 -  [Les croyants quitteront cette terre comme Christ]

Il ne s’agit pas, dans cette partie du passage où l’apôtre explique les détails de notre ascension vers le Seigneur en l’air, de la venue de Christ sur la terre, mais du fait que nous nous en allons comme il s’en est allé, pour être avec lui, afin de pouvoir tous revenir, être ramenés ensemble avec lui (*). L’apôtre dans ce qu’il dit, à l’égard des saints, ne va pas plus loin que la révélation de notre réunion pour toujours avec Christ : il n’est question ici ni de jugement, ni d’apparition, mais seulement de notre association céleste avec Christ, de fait, en ce que nous nous en allons de la terre, précisément comme il s’en est allé lui-même. Cela est très précieux. Il y a ici cette différence entre lui et nous, c’est que lui s’en est allé de plein droit : il est monté ; tandis que pour ce qui est des siens, sa voix appelle les morts hors du tombeau, et les vivants étant transmués, tous sont ravis ensemble. C’est un acte solennel de la puissance de Dieu, qui met le sceau sur la vie du chrétien et sur l’oeuvre de Dieu, et place les chrétiens dans la gloire de Christ comme ses compagnons célestes. Glorieux privilège, précieuse grâce ! Si nous la perdons de vue, nous détruisons le caractère propre de notre joie et de notre espérance.

(*) Afin que nous revenions tous ensemble, que nous soyons ramenés ensemble avec lui.

D’autres conséquences, qui sont le résultat de sa manifestation, suivent notre réunion avec lui ; mais celle-ci est notre part et notre espérance. Nous quittons la terre comme Jésus ; nous serons toujours avec lui.

4.5.3 -  [vers. 18]

[v. 18]C’est par ces paroles que nous devons nous consoler si des fidèles viennent à mourir, s’endormant en Jésus. Ils reviendront avec lui quand il sera manifesté ; et pour ce qui regarde la part qu’ils doivent avoir, ils s’en iront comme lui — soit ressuscités, soit transmués — pour être toujours avec le Seigneur.

4.5.4 -  [L’espérance du croyant quant au retour de Christ et à sa venue]

[4:17] Tout ce qui suit regarde le gouvernement de la terre, sujet important qui fait partie de la gloire de Christ. Nous aussi, nous avons part à ce gouvernement ; mais ce n’est pas notre propre part à nous ; car cette part est d’être avec lui, semblables à lui, et même, lorsque le moment sera venu, de quitter, de la même manière que lui, un monde qui l’a rejeté, qui nous a rejetés, et qui doit être jugé.

Je le répète, perdre ceci de vue, c’est perdre notre part, à nous. Tout est compris dans les mots : «Ainsi nous serons toujours avec le Seigneur». L’apôtre a expliqué ici comment tout cela arrivera (*). Il faut lire les versets 15-18 comme parenthèse, et lier la fin du verset 14 au premier verset du cinquième chapitre. Le chapitre 5 fait connaître ce qu’il fera lorsqu’il ramènera les saints avec lui selon le chapitre 4: 14.

(*)Comparer 2 Cor. 5:1 et suivants. Nous avons déjà remarqué comme fait, que cette partie du chapitre 4 de l’épître aux Thessaloniciens est une nouvelle révélation distincte : mais la portée de ce fait apparaît ici et démontre qu’il a une grande importance. La vie du chrétien se lie tellement au jour (c’est-à-dire à la puissance de la vie de lumière de laquelle Christ vit), et Christ, qui est déjà dans la gloire, est si réellement la vie du fidèle, que celui-ci ne pense pas à autre chose qu’à entrer dans la gloire par cette puissance de Christ qui le transmuera (voyez 2 Cor. 5:4). Il a fallu une révélation accessoire et nouvelle pour expliquer (ce que l’intelligence des Thessaloniciens n’avait pas encore saisi) comment les saints morts ne perdraient pas leur part dans ce jour-là. La même puissance sera appliquée à leurs corps morts et aux corps mortels des saints vivants, et tous seront ravis ensemble, mais la victoire sur la mort étant déjà remportée et Christ selon la puissance de la résurrection étant déjà la vie du chrétien, ce qui était naturel selon cette puissance, c’est que le chrétien passerait, sans subir la mort, dans la plénitude de la vie auprès de Christ. C’était tellement la pensée naturelle de la foi qu’il fallait une révélation expresse et, comme je l’ai dit, accessoire, pour expliquer comment les morts y auraient aussi leur part. Pour nous, maintenant, cela ne présente aucune difficulté. C’est l’autre côté de cette vérité qui nous manque, car il appartient à une foi bien plus vivante que la nôtre, et qui réalise bien davantage la puissance de la vie de Christ et sa victoire sur la mort. Sans doute, les Thessaloniciens auraient dû réfléchir que Christ était mort et ressuscité, et n’auraient pas dû permettre que la force surabondante de leur joie réalisant leur propre part en Christ leur cache la certitude de la part de ceux qui dorment en lui. Mais on voit — et Dieu l’a permis afin que nous voyions — comment la vie que les Thessaloniciens possédaient se rattachait à la position du Chef triomphant sur la mort. L’apôtre n’affaiblit pas cette foi et cette espérance, mais il ajoute, pour que les Thessaloniciens se consolent par cette considération, que le triomphe de Christ aurait la même puissance pour les saints endormis que pour les vivants, et que Dieu ramènerait les premiers avec Jésus en gloire aussi bien que les derniers, après les avoir ravis ensemble, ce qui serait leur part commune pour être toujours avec lui.

Dieu nous donne, à nous aussi, cette vérité, la révélation de cette puissance. Il a permis que des milliers s’endorment, parce qu’il avait, son nom en soit béni, d’autres milliers à appeler ; mais la vie de Christ n’a pas perdu sa force, ni la vérité sa certitude. Nous l’attendons comme des vivants, parce qu’il est notre vie ; nous le verrons en résurrection, si peut-être nous mourons avant qu’il vienne nous chercher : et le temps est proche.

Remarquez aussi que cette révélation imprime une autre direction à l’espérance des Thessaloniciens, parce qu’elle fait, avec beaucoup de précision, la différence entre notre départ d’ici-bas pour rejoindre le Seigneur en l’air et notre retour sur la terre avec lui ; et non seulement cela, mais elle fait de notre départ la chose principale pour les chrétiens, tout en confirmant et en éclaircissant ce qui touche notre retour avec Lui. Je doute que les Thessaloniciens aient mieux compris le retour des saints avec Jésus que notre départ à tous d’ici-bas pour le rejoindre ; ils avaient été amenés lors de leur conversion même à attendre Jésus du ciel. Dès le commencement le grand et essentiel principe était établi pour leur coeur ; la personne de Christ était l’objet de l’attente de leur coeur : ils étaient ainsi détachés du monde.

Peut-être avaient-ils quelque idée vague qu’ils devaient paraître avec lui en gloire : mais le comment de tout cela, ils l’ignoraient. Ils devaient être prêts à tout moment, pour sa venue ; et lui et eux seraient glorifiés ensemble devant l’univers. Voilà ce qu’ils savaient. C’est la somme de la vérité.

Or, l’apôtre développe ici plus d’un point en rapport avec cette vérité générale. 1° Les Thessaloniciens seraient avec Christ à sa venue : ceci je pense, n’est qu’un développement réjouissant d’une vérité qu’ils possédaient, mais donne un peu plus de précision à un de ses précieux détails. [3:13] À la fin du chapitre 3, nous trouvons la vérité clairement énoncée (encore vague du moins dans les coeurs des Thessaloniciens, car ils croyaient les morts en Christ, privés de ce privilège), que tous les saints viendront avec Jésus : point capital quant au caractère de nos relations avec lui. Ainsi Jésus était attendu : les saints seront ensemble avec Jésus lors de sa venue, tous les saints viendront avec lui : ceci fixait et rendait exactes les idées des Thessaloniciens sur des points déjà plus ou moins connus d’eux. 2° Ce qui suit était une révélation nouvelle, à l’occasion de leur méprise à l’égard de ceux qui étaient endormis. Ils pensaient bien que les chrétiens qui seraient prêts seraient glorifiés avec Christ quand il reviendrait dans ce monde ; mais les morts étaient-ils prêts ? Ils ne seraient pas présents pour avoir part à la manifestation glorieuse de Jésus sur la terre ; car je ne doute pas que cette idée vague n’ait possédé l’esprit des Thessaloniciens. Ils pensaient que Jésus reviendrait dans ce monde, et que ceux qui l’attendent auraient part à cette manifestation glorieuse sur la terre. Or les saints morts, l’apôtre le déclare, sont dans la même position que Jésus qui a été mort. Dieu ne l’a pas laissé dans le tombeau, et ceux qui sont comme lui, Dieu les ramènera aussi avec lui quand il reviendra en gloire sur la terre. Mais ce n’est pas tout : la venue de Jésus en gloire sur la terre n’est pas la chose principale : [v. 16] les morts en Christ seront ressuscités, [v. 17] puis, iront avec les vivants à la rencontre du Seigneur en l’air, avant son apparition et reviendront avec lui sur la terre en gloire ; et ainsi ils seront toujours avec le Seigneur. C’est là la chose principale, la part des chrétiens, savoir de demeurer éternellement avec Christ dans le ciel. La part des fidèles est en haut ; elle est Christ lui-même, bien qu’ils doivent apparaître avec lui dans la gloire ; ensuite, pour le monde, la venue de Christ sera le jugement.

Dans cet important passage, nous trouvons donc le chrétien vivant dans une attente du Seigneur qui se lie à sa vie de chaque jour et la complète. La mort donc n’est pour le chrétien qu’un accessoire qui peut arriver et qui ne le prive pas de sa part quand son Maître reviendra. L’attente propre du chrétien est entièrement séparée de tout ce qui suit la manifestation de Christ et est en rapport avec le gouvernement de ce monde.

[4:16] Le Seigneur lui-même vient pour nous recevoir à lui ; il n’envoie pas à sa place les serviteurs de sa puissance : avec pleine autorité sur la mort dont il a été vainqueur, et avec la trompette de Dieu, sa voix fait sortir ensemble les siens du tombeau ; [4:17] et ceux-ci, avec les vivants (transmués), vont à sa rencontre en l’air. Notre départ du monde ressemble parfaitement à celui de Jésus : nous laissons le monde auquel nous n’appartenons pas, pour aller dans le ciel ; une fois là, nous avons atteint notre part : semblables à Christ, nous sommes toujours avec lui. Mais il amènera les siens avec lui, quand il apparaîtra ; [4:18] c’est donc là la vraie consolation pour le cas de la mort d’un chrétien. [4:16] La mort n’affaiblit pas l’attente journalière du Seigneur venant du ciel ; au contraire, la manière dont l’apôtre envisage la mort ici confirme cette attente. Le saint mort ne perd pas ses droits en mourant, en s’endormant avec Jésus : il sera le premier objet de l’attention de son Seigneur lorsqu’il viendra pour appeler les siens. [4:17] Toutefois le point de départ des siens pour le rejoindre est la terre ; les morts seront ressuscités — c’est la première chose — pour être prêts à partir avec les autres ; et alors, de cette terre, tous partiront ensemble pour être avec Christ dans le ciel. Ce point de vue est de toute importance pour faire saisir le vrai caractère de ce moment où toutes nos espérances s’accompliront.

5 -  CHAPITRE 5

5.1   [vers. 1-3]

5.1.1 -  [vers. 1-2]

[5:1] Ainsi la seconde venue de Jésus dans ce monde n’est plus un objet vague de l’attente du fidèle, une époque de gloire. Au chapitre 5, l’apôtre en parle, mais pour distinguer la position des chrétiens de celle des habitants insouciants et incrédules de la terre. Le chrétien vivant, instruit du Seigneur, attend toujours le Maître. Il y a «des temps et des saisons», il n’est pas nécessaire de lui en parler ; [5:2] mais, il le sait, le jour du Seigneur viendra comme un voleur dans la nuit, mais non pour lui : il est du jour, il a part à la gloire qui sera manifestée pour exécuter le jugement sur le monde incrédule. [5:5] Les croyants sont les fils de la lumière ; et cette lumière, qui est le jugement des incrédules, est l’expression de la gloire de Dieu, gloire qui ne supporte pas le mal, et qui, quand elle paraîtra, le chassera de dessus la terre. Le chrétien est du jour qui jugera et détruira le méchant et la méchanceté même sur la terre. Christ est le Soleil de justice, et les fidèles luiront comme le soleil dans le royaume de leur Père [(Matt. 13:43)].

5.1.2 -  [vers. 3]

[5:3] Le monde dira : «Paix et sûreté» ; il croira en toute sécurité à la durée de sa prospérité et à la réussite de ses desseins, au moment où le jour sera là subitement ! (comp. 2 Pierre 3:3). C’est ce que le Seigneur lui-même a souvent répété ; voyez Matt. 24:36-44 ; Marc 13:33-36 ; Luc 12:40 et suiv. ; 17:26 et suiv. ; 21:35, etc.

[Apoc. 3:3] Il est bien solennel de trouver (Apoc. 3:3) que l’église professante, qui se dit vivante et dans la vérité, qui n’a pas le caractère de corruption que porte Thyatire, doive être traitée comme le monde — si du moins elle ne se repent pas.

5.1.3 -  [Sécurité et frayeur mêlées, pour le monde]

On peut s’étonner, peut-être, que le Seigneur ait dit que, dans un pareil temps de sécurité, les coeurs des hommes se fondront de frayeur dans l’attente des choses qui doivent arriver sur la terre (Luc 21:26). Mais nous voyons déjà ces deux principes de sécurité et de frayeur en présence. Progrès, succès, longue durée d’un nouveau développement de l’humanité, tel est le langage de ceux qui se moquent de la venue du Seigneur. Néanmoins, quelles craintes pour l’avenir possèdent, en même temps, les hommes et pèsent sur les coeurs. Je me suis servi du mot de «principes» en parlant de sécurité et de frayeur, car je ne crois pas que le moment dont parle le passage, auquel j’ai fait allusion, soit encore là ; mais l’ombre des événements à venir se projette sur les coeurs. Qu’on est heureux d’appartenir à un autre monde !

5.2   [vers. 4-8]

[5:4] Cette différence de position, savoir, que nous sommes du jour et que par conséquent le jour ne peut venir sur nous comme un voleur, l’apôtre l’applique au caractère et à la marche du chrétien. [5:5] Le chrétien est «du jour», ainsi le jour ne saurait le surprendre comme un voleur. Étant fils de la lumière, il doit marcher comme tel. Il vit dans le jour, quoique tout soit encore nuit et ténèbres autour de lui. [5:7] On ne dort pas de jour : ceux qui dorment, dorment la nuit ; ceux qui s’enivrent, s’enivrent de nuit : ce sont là des oeuvres de ténèbres. [5:6] Le chrétien, fils du jour, doit veiller et être sobre, [5:8] et se revêtir de tout ce qui fait la perfection et la raison d’être de sa position — savoir de la foi, de l’amour et de l’espérance (vers. 8) — principes qui lui donnent courage et confiance pour aller en avant. Il a la cuirasse de la foi et de l’amour. Il va ainsi droit devant lui contre l’Ennemi ; il a pour casque l’espérance de ce salut glorieux dans lequel il sera délivré de tout, en sorte qu’il élève sa tête au milieu des dangers, sans crainte. On voit que l’apôtre rappelle ici les trois grands principes du chapitre 13 de la première épître aux Corinthiens [(v. 13)], pour caractériser le courage et la fermeté du chrétien, comme, au commencement de notre épître, il a montré que ces mêmes principes étaient le ressort de la marche de chaque jour [(1:3)].

La foi et l’amour nous mettent naturellement en rapport avec Dieu, révélé en Jésus comme principe de communion, de sorte que nous marchons avec confiance en lui ; sa présence nous fortifie. Par la foi, il est l’objet glorieux de nos regards ; par l’amour, il demeure en nous, et nous réalisons ce qu’il est ; l’espérance porte nos yeux particulièrement sur Christ qui vient pour nous faire jouir de la gloire avec lui.

5.3   [vers. 9-11]

[5:9] C’est dans cet esprit que l’apôtre parle quand il dit : «Car Dieu ne nous a pas destinés à la colère» (la foi comprend l’amour, sait ce que Dieu veut, connaît ses pensées à notre égard), «mais à l’acquisition du salut» (vers. 9). — Voilà ce que nous espérons. L’apôtre parle ici du salut en tant que délivrance finale «par notre Seigneur Jésus Christ», [5:10] et il ajoute naturellement : «qui est mort pour nous, afin que, soit que nous veillions, soit que nous dormions (que nous soyons vivants quand il viendra ou morts avant sa venue), nous vivions ensemble avec lui» (v. 10). La mort ne nous prive pas de cette délivrance et de cette gloire, car Jésus est mort ; la mort est devenue le moyen d’obtenir pour nous la délivrance et la gloire aussi ; et si nous mourons, nous vivrons également avec lui [(2 Tim. 2:11)]. Il est «mort pour nous», à notre place, afin que, quoi qu’il en soit, nous vivions avec lui. Tout ce qui nous empêchait de vivre avec lui est hors de notre chemin, a perdu sa force et plus que perdu sa force, est une garantie pour nous, que nous jouirons sans entrave de la pleine vie de Christ en gloire. [5:11] De sorte que nous pouvons nous exhorter l’un l’autre, et, plus que cela, nous édifier l’un l’autre par ces glorieuses vérités, par lesquelles Dieu répond à tous nos besoins, à toutes nos nécessités. Ici (v. 10) se termine la révélation spéciale, commencée au chapitre 4:13, à l’égard de ceux qui s’endorment avant la venue du Seigneur Jésus.

5.4   [La venue du Seigneur]

J’attire ici l’attention de mon lecteur sur la manière dont l’apôtre parle de la venue du Seigneur, dans les divers chapitres qui viennent de nous occuper. On remarquera que l’Esprit ne présente pas ici l’Assemblée comme un tout. Il s’agit de la vie, par conséquent de la vie de chaque chrétien en particulier ; et ce point, certes, est bien important.

5.4.1 -  Chapitre 1

[1:9-10] Dans le premier chapitre, l’attente du Seigneur est présentée en général comme caractérisant le chrétien : les Thessaloniciens sont convertis pour servir le Dieu vivant et vrai, et pour attendre des cieux son Fils. C’est l’objet même — la personne du Seigneur — qui nous est présenté ici : le Fils de Dieu lui-même viendra et satisfera à tous les besoins du coeur. Ce n’est ni son règne, ni le jugement, ni même le repos, mais le Fils de Dieu ; et ce Fils de Dieu, c’est Jésus ressuscité d’entre les morts et qui nous délivre de la colère qui vient, car il en vient une. Chaque chrétien attend donc pour soi le Fils de Dieu, il l’attend du ciel.

5.4.2 -  Chapitre 2

[2:19] Dans le second chapitre, c’est l’association avec les saints, la joie dans les saints à la venue de Christ, qui nous sont présentées.

5.4.3 -  Chapitre 3

[3:13] Au chapitre troisième, il s’agit davantage de responsabilité, de responsabilité dans la liberté et dans la joie, mais d’une position devant Dieu en rapport avec notre marche et notre vie ici-bas. L’apparition du Seigneur est la mesure et le moment de l’épreuve de la sainteté. Le témoignage rendu de la part de Dieu à cette vie, en ce qu’il lui accorde sa place naturelle, trouve son accomplissement lorsque Christ est manifesté avec tous ses saints. Ce n’est pas sa venue pour nous chercher, mais sa venue avec nous. Cette distinction est toujours faite. Pour les chrétiens même et pour l’Assemblée, ce qui a trait à la responsabilité se trouve toujours en rapport avec l’apparition du Seigneur ; nos joies, par contre, avec sa venue pour nous prendre à lui.

Les points traités dans ces trois premiers chapitres sont donc : 1° l’attente générale du Seigneur en personne, de «son Fils des cieux» ; 2° l’amour satisfait à sa venue, quant à d’autres ; 3° la sainteté ayant sa pleine valeur et son plein développement lors de cette venue.

5.4.4 -  Chapitre 4

[4:14-17] Dans le quatrième chapitre, ce n’est pas la liaison de la vie avec son plein développement dans notre réunion réalisée avec Christ, mais la victoire sur la mort qui ne met aucune barrière à cette réunion, et en même temps notre espérance affermie et établie dans notre commun départ de ce monde, à la ressemblance de celui de Jésus, pour être toujours avec lui.

Les exhortations qui terminent l’épître sont courtes ; la puissante action de la vie de Dieu dans ces chers disciples de Paul rendait ces exhortations comparativement peu nécessaires, quoiqu’elles soient toujours bonnes. Paul n’avait rien à blâmer chez les Thessaloniciens : heureux état ! Ils n’étaient peut-être pas assez enseignés quant à un grand développement de doctrine (l’apôtre espérait les voir pour cela [3:10]) ; mais il y avait assez de vie au milieu d’eux, une relation personnelle avec Dieu assez vraie et réelle, pour les édifier sur ce terrain. À celui qui a, il sera donné davantage. L’apôtre pouvait se réjouir avec les frères de Thessalonique, et confirmer leur espérance, et y ajouter, comme révélation venant de Dieu, des détails dont l’Assemblée tire son profit dans tous les siècles.

5.4.5 -  Philippiens

[Phil. 4:12] Dans l’épître aux Philippiens nous voyons la vie selon l’Esprit dominer toutes les circonstances par des pensées, fruits, chez l’apôtre, d’une longue expérience de la bonté et de la fidélité de Dieu. Il montre la puissance remarquable de cette vie de foi quand l’appui des saints lui manque complètement, et qu’il est en détresse, et sa vie en question, après quatre années d’emprisonnement, aux mains d’un tyran sans miséricorde. [Phil. 4:4] C’est alors que Paul peut proclamer qu’on doit toujours se réjouir dans le Seigneur [Phil. 3:8] et que Christ est tout pour lui ; [Phil. 1:21] que pour lui, vivre c’est Christ, la mort un gain. [Phil. 4:13] C’est alors qu’il peut tout par Christ qui le fortifie. [Phil. 4:11] C’est ce qu’il a appris. [1 Thess. 1:3] Dans notre épître, nous trouvons la fraîcheur de la fontaine près de sa source, l’énergie des premiers jets de la vie dans l’âme des croyants, se présentant à nous dans toute la beauté, la pureté et la vigueur de son premier printemps, sous l’influence du soleil qui s’était levé sur eux et faisait monter en eux cette sève de vie, dont les premières manifestations n’étaient pas encore altérées par le contact avec le monde ou par l’affaiblissement de la vue des choses invisibles.

5.5   [vers. 12]

[5:12] L’apôtre voulait que les disciples reconnaissent ceux qui travaillaient au milieu d’eux, qui les conduisaient dans la grâce et les avertissaient, et qu’ils les estiment beaucoup à cause de leur oeuvre. L’opération de Dieu attire toujours l’âme mue par le Saint Esprit et commande son attention et son respect. C’est sur ce fondement que l’apôtre base son exhortation. Il ne s’agit pas ici d’une charge, même s’il y avait des personnes qui en étaient revêtues, mais de l’oeuvre qui attire et attache le coeur. Ils devaient connaître ceux qui travaillaient parmi eux (vers. 12). La spiritualité reconnaît cette opération de Dieu. L’amour, le dévouement, la réponse aux besoins des âmes, la patience en s’occupant d’elles de la part de Dieu, tout ceci se légitimait auprès de l’âme du fidèle, et elle bénissait Dieu de ce qu’il prenait soin de ses enfants. Dieu agissait dans l’ouvrier et dans les coeurs des fidèles ; et Dieu en soit béni, c’est un principe qui dure toujours et qui ne s’affaiblit pas !

5.6   [vers. 13]

[5:13] Le même Esprit produisait la paix entre eux. Cette grâce était très précieuse ; et si l’amour apprécie l’oeuvre de Dieu dans l’ouvrier, il tiendra compte de tous les frères comme étant dans la présence de Dieu ; la volonté propre n’agit pas.

5.7   [vers. 14-15]

[5:14] Or ce renoncement à la volonté propre et cette conscience pratique de l’opération et de la présence de Dieu donnent la force pour avertir les désordonnés, pour consoler les craintifs, pour aider les faibles, pour être patient envers tous. L’apôtre exhorte les Thessaloniciens à agir ainsi : la communion de Dieu nous en rend capables et sa Parole nous dirige dans cette oeuvre. [5:15] En aucun cas, ils ne devaient rendre le mal pour le mal, mais poursuivre ce qui est bon entre eux et à l’égard de tous. Toute cette conduite dépend de la communion avec Dieu, de sa présence avec nous qui nous élève au-dessus du mal. Dieu en amour est au-dessus du mal ; c’est ce que nous pouvons réaliser en marchant avec lui.

5.8   [vers. 16-22]

Telles étaient les exhortations de l’apôtre, destinées à diriger la conduite des Thessaloniciens envers tous. [5:16] Pour ce qui regardait leur état personnel, la joie, [5:17] la prière, [5:18] les actions de grâces en toutes choses devaient les caractériser. [5:19] À l’égard de l’action publique de l’Esprit au milieu d’eux, les admonitions de l’apôtre étaient brèves pour ces simples et heureux chrétiens. Ils ne devaient pas empêcher l’action de l’Esprit au milieu d’eux (car c’est là la force de l’expression : «éteindre l’Esprit») ; [5:20] ni mépriser ce qu’il pouvait dire, même par la bouche du plus simple, si l’Esprit désirait l’employer ; [5:21] eux-mêmes spirituels, ils pouvaient juger de tout. Ils devaient ainsi, non pas recevoir tout ce qui se présentait, même sous le nom de l’Esprit, mais tout éprouver. Ils devaient retenir ce qui était bon : on ne vacille pas, quand, par la foi, on reçoit la vérité de la Parole. On n’a pas à apprendre toujours la vérité de ce qu’on a appris de Dieu. [5:22] Quant au mal, ils devaient s’en abstenir sous toutes ses formes. Telles étaient les courtes exhortations de l’apôtre à ces chrétiens qui, de fait, réjouissaient son coeur. En effet, c’est un beau tableau de la marche chrétienne que celui qui nous est présenté sous des traits si vivants dans les communications de l’apôtre.

5.9   [vers. 23]

[5:23] Il termine son épître en recommandant les Thessaloniciens au Dieu de paix, pour qu’ils soient conservés sans reproche jusqu’à la venue du Seigneur Jésus.

Après une telle épître, le coeur de l’apôtre en venait facilement au Dieu de paix ; car on jouit de la paix dans la présence de Dieu, non seulement de la paix dans la conscience, mais de la paix dans le coeur.

5.10 -  [La paix et le repos de Dieu]

5.10.1 -  [3:12-13 et 5:23]

[3:12] Précédemment nous avons trouvé l’amour actif dans le coeur, c’est-à-dire Dieu présent et agissant en nous, envisagés comme participant en même temps de la nature divine. [3:13] Cette nature est le ressort de la sainteté qui sera manifestée dans toute sa perfection devant Dieu à la venue de Jésus avec tous ses saints. [5:23] Ici, c’est du Dieu de paix que l’apôtre attend l’accomplissement de cette oeuvre. [3:12] Plus haut, c’était l’activité d’un principe divin en nous, principe qui se lie à la présence de Dieu et à la communion avec lui ; [5:23] ici, c’est le repos parfait du coeur, dans lequel la sainteté se développe. L’absence de la paix dans le coeur provient de l’activité des passions et de la volonté, augmentée par le sentiment de l’impuissance dans laquelle nous nous trouvons de les satisfaire entièrement, ou même dans une mesure quelconque.

5.10.2 -  [Le repos, la paix, sont un don de Dieu — Joie et paix]

Or en Dieu tout est paix : il peut être actif en amour ; il peut se glorifier en créant ce qu’il veut ; il peut agir en jugement pour chasser le mal qui est devant ses yeux ; mais il se repose toujours en lui-même, et tant pour le bien que pour le mal, il connaît la fin depuis le commencement et il ne s’inquiète pas. Quand il remplit le coeur, il nous communique ce repos : nous ne pouvons nous reposer en nous-mêmes ; nous ne saurions trouver le repos du cœur ni dans l’activité des passions, qu’elles aient un objet ou n’en aient point, ni dans l’énergie déchirante et destructive de notre volonté. Nous trouvons notre repos en Dieu, non pas un repos qui implique la lassitude, mais le repos du coeur, dans la possession de tout ce que nous désirons et de ce qui forme même nos désirs et les satisfait en plein ; nous trouvons ce repos dans la possession d’un objet dans lequel la conscience n’a rien à nous reprocher, et ne peut que se taire dans la certitude que c’est le bien suprême duquel le coeur jouit, l’autorité suprême et unique à la volonté de laquelle il se soumet — et cette volonté est amour envers nous. Dieu donne le repos, la paix. Il n’est jamais appelé le Dieu de la joie : il nous donne bien la joie et nous devons nous réjouir ; mais la joie suppose quelque chose de surprenant, d’inattendu, d’exceptionnel, quelque chose au moins qui fait contraste avec le mal et en est la conséquence. La paix que nous possédons, qui nous contente, n’a aucun élément de ce genre, rien qui fasse contraste, rien qui trouble : la paix est plus profonde, plus parfaite que la joie ; elle est davantage la satisfaction qu’éprouve une nature dans ce qui lui répond parfaitement, dans ce en quoi elle se déploie, sans qu’un contraste soit nécessaire pour rehausser la satisfaction d’un coeur qui n’a pas tout ce qu’il voudrait ou ce dont il sera capable.

5.10.3 -  [Dieu source du repos, de la paix]

Dieu, nous l’avons dit, est ce repos pour lui-même et en lui-même ; il nous donne, il est pour nous cette paix parfaite. La conscience étant parfaite par l’oeuvre de Christ, qui a fait la paix et nous a réconciliés avec Dieu, la nouvelle nature, et partant le coeur, trouve sa parfaite satisfaction en Dieu et la volonté se tait, n’ayant d’ailleurs rien de plus à désirer.

Ce n’est pas seulement que Dieu réponde aux désirs que nous avons ; il est la source de nouveaux désirs pour le nouvel homme, par la révélation de lui-même en amour (*). Il est à la fois la source et l’objet infini de la nature, et cela en amour. Sa part à lui, c’est d’être tel ; c’est plus que la création : c’est la réconciliation, qui est plus que la création, parce qu’il y a en elle plus de développement d’amour, c’est-à-dire de Dieu. Par cette oeuvre de réconciliation nous connaissons Dieu ; elle révèle ce qu’il est essentiellement en Christ.

(*) Aussi y a-t-il tout le contraire de l’ennui dans la jouissance céleste de Dieu ; car Celui qui est l’objet infini de la jouissance est aussi la source infinie et la puissance infinie de la capacité de jouir, bien que nous jouissions comme des créatures qui ne peuvent que recevoir.

Dans les anges, il se glorifie en création ; les anges nous surpassent en force. Dans les chrétiens, il se glorifie dans la réconciliation, afin qu’ils soient les prémices de sa nouvelle création, quand il aura réconcilié toutes choses dans les cieux et sur la terre par Christ. C’est pourquoi il est dit : «Bienheureux ceux qui procurent la paix, car c’est eux qui seront appelés fils de Dieu» [(Matt. 5:9)] : ils ont la nature du Dieu de paix et son caractère.

5.10.4 -  [La sainteté se développe dans la paix]

C’est dans ces relations avec Dieu que la sanctification pratique se développe, ou plutôt c’est Dieu dans ses relations avec nous, dans la paix de sa communion, qui développe la sanctification, c’est-à-dire notre conformité intérieure d’affection et d’intelligence et par conséquent de conduite extérieure avec Dieu et avec sa volonté. [5:23] «Le Dieu de paix lui-même vous sanctifie entièrement» ! Qu’il n’y ait rien en nous qui ne cède à cette influence bénigne de la paix, dont on jouit dans la communion de Dieu ; qu’aucune puissance ou force en nous ne connaisse autre chose que lui ; qu’en tout, il soit notre tout, de sorte que rien autre que lui n’ait de place dans notre coeur !

5.10.5 -  [Nous sommes les fruits de l’œuvre divine]

Il nous a parfaitement introduits dans cette place de bénédiction, en Christ, et par son oeuvre. Il n’y a rien entre nous et Dieu que l’exercice de son amour, la jouissance de notre bonheur et l’adoration de nos coeurs. Nous sommes la preuve devant lui, le témoignage, le fruit de l’accomplissement de tout ce qu’il tient pour étant le plus précieux, de ce qui l’a glorifié parfaitement, de ce en quoi il trouve son bon plaisir ; et en même temps, le témoignage et la preuve de la gloire de Celui qui a accompli l’oeuvre — c’est-à-dire Christ — et de son oeuvre. Nous sommes le fruit de la rédemption accomplie par lui, et les objets de la satisfaction que Dieu doit éprouver dans l’exercice de son amour.

Dieu en grâce est le Dieu de paix pour nous, car la justice divine trouve ici sa satisfaction, et l’amour, son parfait exercice.

5.11 -  [Le corps, l’âme et l’esprit — vers. 23-24]

5.11.1 -  [Les parties de l’homme]

Maintenant l’apôtre demande que, selon ce caractère, Dieu opère en nous, pour faire que tout y réponde à la nature de Celui qui nous a été ainsi révélé. C’est dans ce passage seulement que cette division de la nature de l’homme est donnée : «corps, âme et esprit». Le but de l’apôtre n’est certes pas de faire de la métaphysique, mais d’exprimer l’homme, dans toutes les parties de son être : le vase par lequel il exprime ce qu’il est, les affections naturelles de son âme, la partie la plus élevée de sa nature, savoir son esprit par lequel il est au-dessus des animaux et en relation intelligente avec Dieu. Que Dieu se trouve en tout comme mobile, source et guide !

5.11.2 -  [Âme et esprit, distinction de l’homme et de l’animal]

En général, la Parole se sert des mots, «âme» et «esprit», sans distinction, car l’âme de l’homme a été formée autrement que celle des bêtes, en ce que Dieu a soufflé dans les narines de l’homme l’esprit de vie, et que c’est ainsi que l’homme est devenu âme vivante. Il suffit donc de dire âme, en parlant de l’homme ; la partie supérieure de son être est sous-entendue ; et en disant esprit, dans ce même sens, le caractère élevé de son âme est exprimé. L’animal a bien ses affections naturelles ; il a une âme vivante ; il est capable de s’attacher, reconnaît ceux qui lui font du bien, se dévoue à son maître, l’aime, donne même sa vie pour lui, mais il n’a pas ce qui le met en rapport avec Dieu (hélas ! ce qui en nous se met aussi en inimitié contre lui) ; il ne s’occupe pas des choses en dehors de sa nature, comme maître d’autrui.

5.11.3 -  [Consécration de toutes les parties de l’homme à Dieu]

L’Esprit donc veut que l’homme réconcilié avec Dieu soit consacré, dans toutes les parties de son être, au Dieu qui l’a mis en relation avec lui-même par la révélation de son amour et par l’oeuvre de sa grâce, et qu’aucune partie de la nature humaine en lui ne soit sous l’influence d’un objet inférieur à la nature divine de laquelle lui, chrétien, est participant, et qu’ainsi il soit conservé sans reproche en la venue de Jésus.

Remarquons ici qu’il n’est nullement au-dessous de la nouvelle nature en nous d’accomplir fidèlement notre devoir dans toutes les diverses relations dans lesquelles Dieu nous a placés : c’est tout le contraire ; ce qu’il faut, c’est introduire Dieu dans ces relations, son autorité et l’intelligence que la connaissance de sa volonté communique. C’est pourquoi il est dit : maris, demeurez avec vos femmes, «selon la connaissance» ou l’intelligence [(1 Pier. 3:7)], c’est-à-dire, non seulement avec des affections humaines et naturelles (qui à elles seules ne peuvent plus même suffire à se conserver pures et bonnes dans la place qui leur appartient), mais comme devant Dieu et conscients de sa volonté. Il se peut que Dieu, en rapport avec l’oeuvre extraordinaire de sa grâce, nous appelle à nous y consacrer entièrement ; mais s’il n’en est pas ainsi, la volonté de Dieu s’accomplit dans les relations dans lesquelles il nous a placés, et l’intelligence divine et l’obéissance à Dieu se déploient dans ces relations. [5:24] Enfin Dieu nous a appelés à cette vie de sainteté avec lui ; il est fidèle, et il l’accomplira. Qu’il nous donne de nous tenir près de lui pour la réaliser !

[5:23] Remarquons encore comment la venue de Christ et l’attente de cette venue sont introduites ici comme partie intégrante de la vie chrétienne. «Sans reproche, dit l’apôtre, en la venue de notre Seigneur Jésus Christ». La vie qui s’est développée dans l’obéissance et dans la sainteté rencontre le Seigneur à sa venue ; il n’est pas question de la mort ; la vie que nous avons est trouvée ainsi irréprochable quand il paraît. L’homme, dans toutes les parties de son être, mû par cette vie, se trouve là sans reproche quand Jésus arrive. La mort est vaincue (pas encore détruite) ; une nouvelle vie est la nôtre. Cette vie et l’homme vivant de cette vie se retrouveront dans la gloire avec leur Chef et leur source. Alors la faiblesse qui se rattache à la condition actuelle de l’homme disparaîtra — ce qui est mortel sera «absorbé par la vie» [(2 Cor. 5:4)]. Nous sommes à Christ ; il est notre vie, nous l’attendons pour être avec lui, et pour qu’il complète tout le conseil de Dieu dans la gloire.

5.12 -  [La sanctification]

5.12.1 -  [La sanctification se lie à la nouvelle nature]

Examinons aussi un peu ce que ce passage nous enseigne sur la sanctification : celle-ci se rattache à une nature, mais elle se rattache aussi à un objet ; elle dépend aussi, quant à sa réalisation, de l’opération de quelqu’un d’autre, savoir de Dieu lui-même, et elle est fondée sur une oeuvre parfaite de réconciliation avec Dieu déjà accomplie. Le chrétien, en tant que sa sanctification est fondée sur cette réconciliation accomplie (dans laquelle nous entrons par la réception d’une nouvelle nature), est envisagé, dans les Écritures, comme déjà parfaitement sanctifié en Christ. La sanctification s’effectue par l’opération de l’Esprit Saint qui, en nous communiquant cette nature, nous sépare, en tant que nés de Dieu, entièrement du monde. Il est important de maintenir cette vérité et de nous tenir pour déjà sanctifiés, dans ce sens-là, bien clairement et bien distinctement ; autrement la sanctification pratique se détache bientôt, dans nos pensées, de la vérité que le chrétien a reçu une nouvelle nature ; la sanctification n’est plus alors que l’amélioration de l’homme naturel ; elle devient tout à fait légale ; le chrétien rentre après sa réconciliation dans le doute et l’incertitude, parce que, quoique justifié, il n’est pas considéré comme étant prêt pour le ciel ; son acceptation dépend de ses progrès, de sorte que la justification ne lui procure pas la paix avec Dieu. L’Écriture dit : «Rendant grâces au Père qui nous a rendus capables de participer au lot des saints dans la lumière». Il y a des progrès à faire ; mais dans l’Écriture les progrès ne sont pas liés avec cette capacité. Le brigand était prêt pour le paradis, et il y est allé. Par de telles vues, l’oeuvre de la rédemption est affaiblie pour ne pas dire détruite, c’est-à-dire l’appréciation de cette oeuvre par la foi dans nos coeurs.

5.12.2 -  [La sanctification est une mise à part]

Nous sommes donc sanctifiés (c’est ainsi que l’Écriture parle le plus souvent) par Dieu le Père, par le sang et par l’offrande de Christ, et par l’Esprit, c’est-à-dire mis à part personnellement et pour toujours pour Dieu. À ce point de vue la justification est présentée, dans la Parole, comme conséquence de la sanctification, comme une chose dans laquelle nous entrons par celle-ci. Pris comme pécheurs dans le monde, nous sommes mis à part par le Saint Esprit pour jouir de toute l’efficace de l’oeuvre de Christ selon les conseils du Père, étant mis à part par la communication d’une vie nouvelle sans doute, mais placés, par cette mise à part, dans la jouissance de tout ce que Christ nous a acquis. Je le répète, il est très important de tenir ferme cette vérité tant pour la gloire de Dieu que pour notre propre paix ; mais l’Esprit de Dieu, dans notre épître, ne parle pas de la sanctification à ce point de vue, mais de la réalisation pratique du développement de cette vie de séparation du monde et du mal. Il parle de ce développement divin, dans l’homme intérieur, qui fait de la sanctification un état réel et intelligent de l’âme, un état de communion pratique avec Dieu selon cette nature et selon la révélation de Dieu avec laquelle cette nature est en relation.

5.12.3 -  [La sanctification se lie à un objet, Dieu]

Sous ce rapport nous trouvons bien un principe de vie qui opère en nous, ce qu’on appelle un état subjectif, mais il est impossible de séparer cette opération en nous d’avec un objet : l’homme serait Dieu s’il était indépendant d’un objet ; on ne peut pas non plus, par conséquent, séparer cette opération d’une oeuvre continuelle de Dieu en nous, oeuvre qui nous tient en communion avec cet objet, qui est Dieu lui-même. En conséquence, c’est par la vérité, par la Parole, que la sanctification s’accomplit en nous, soit au commencement, dans la communication de la vie, soit, en détail, tout le long du chemin. «Sanctifie-les par la vérité ; ta parole est la vérité» [(Jean 17:17)].

5.12.4 -  [Le nouvel homme est dépendant de Dieu]

L’homme s’est dégradé, nous le savons. Il s’est assujetti aux convoitises de sa partie animale ; mais comment? En s’éloignant de Dieu ! Dieu ne sanctifie pas l’homme en dehors de la connaissance de lui-même, le laissant toujours éloigné de lui ; mais, tout en lui donnant une nouvelle nature capable de connaître Dieu, en donnant à cette nature (qui ne peut même pas vivre sans cela) un objet — lui-même — Dieu ne rend pas l’homme indépendant, comme l’homme a voulu le devenir. Le nouvel homme est l’homme dépendant ; la dépendance est sa perfection. C’est ce que Jésus Christ a montré dans sa vie. Le nouvel homme est un homme dépendant dans ses affections, qui veut l’être, qui s’y complaît, il ne saurait être heureux sans être dépendant et dépendant de l’amour, tout en étant obéissant comme un être dépendant doit l’être.

5.12.5 -  [La sanctification se développe en rapport avec Dieu]

Ainsi les sanctifiés possèdent une nature sainte dans ses désirs et dans ses goûts ; ils participent de la nature divine, de la vie de Christ. Mais ils ne cessent pas d’être des hommes. Ils ont Dieu révélé en Christ pour objet. La sanctification se développe en communion avec Dieu et dans des affections qui se portent sur Christ et qui l’attendent. Mais la nouvelle nature ne peut pas se révéler un objet à elle-même ; et elle pourrait encore moins en avoir un en mettant Dieu de côté à son gré ; elle est dépendante de Dieu pour la révélation de lui-même : l’amour de Dieu est répandu dans nos coeurs par le Saint Esprit qu’il nous a donné, et ce même Esprit prend les choses de Christ et nous les communique. Nous croissons ainsi dans la connaissance de Dieu, étant fortifiés puissamment par son Esprit dans l’homme intérieur, pour «comprendre avec tous les saints quelle est la largeur et la longueur, et la profondeur et la hauteur, — et… connaître l’amour du Christ qui surpasse toute connaissance», afin que nous soyons remplis jusqu’à toute la plénitude de Dieu [(Éph. 3:18-19)]. Ainsi, «nous tous, contemplant à face découverte la gloire du Seigneur, nous sommes transformés en la même image, de gloire en gloire, comme par le Seigneur en Esprit» [(2 Cor. 3:18)]. «Je me sanctifie moi-même pour eux, afin qu’eux aussi soient sanctifiés par la vérité» [(Jean 17:19)].

Nous voyons par ces passages, et l’on pourrait les multiplier, que le chrétien est dépendant d’un objet, et qu’il est dépendant de la force d’un autre. L’amour agit pour opérer en nous selon cette nécessité.

5.12.6 -  [Dieu produit la sanctification pratique en nous]

Notre mise à part pour Dieu est complète ; car elle s’effectue par le don d’une nature qui est purement de Dieu, et en nous plaçant sous une responsabilité absolue, car nous ne sommes plus à nous, mais achetés à prix, sanctifiés par le sang de Christ, selon la volonté de Dieu qui veut nous avoir à lui ; elle nous place en même temps dans une relation, dont le développement, par la connaissance croissante de Dieu qui est l’objet de notre nouvelle nature, est la sanctification pratique qui s’opère en nous par la puissance du Saint Esprit, témoin au-dedans de nous de l’amour de Dieu. Le Saint Esprit attache le coeur à Dieu, en le révélant aussi toujours davantage ; il développe en même temps la gloire de Christ et toutes les qualités divines qui se déploient en lui dans la nature humaine, et forme ainsi notre nature en tant que nous sommes nés de Dieu.

C’est pourquoi, comme nous l’avons vu dans cette épître, l’amour opérant en nous est le moyen de la sanctification (chap. 3:12, 13). C’est l’activité de la nouvelle nature, de la nature divine en nous, et cette activité est liée avec la présence de Dieu, car celui qui demeure dans l’amour demeure en Dieu. [5:23] Ici, au chapitre 5, les saints sont recommandés à Dieu lui-même pour qu’il opère cette sanctification en eux, tandis que nous sommes toujours placés devant les objets glorieux de notre foi, pour l’accomplir.

5.12.7 -  [Les objets de la foi et la sanctification]

Nous pouvons, ici plus particulièrement, attirer l’attention du lecteur sur ces objets de notre foi ; ce sont Dieu lui-même et la venue du Seigneur : la communion avec Dieu, d’un côté, et de l’autre l’attente de Christ. Il est de toute évidence que la communion avec Dieu est la position pratique de la plus haute sanctification ; celui qui sait qu’il verra Jésus, tel qu’il est maintenant, et qu’il lui sera semblable, se purifie comme lui est pur [(1 Jean 3:3)]. Par notre communion avec le Dieu de paix, nous sommes sanctifiés tout entiers : si Dieu est tout pour nous dans notre vie pratique, nous sommes tout saints (nous ne parlons pas ici d’aucun changement dans la chair qui ne saurait être assujettie à Dieu, ni lui plaire) ; et la pensée de Christ et de sa venue nous garde en pratique, en détail, et intelligemment, sans reproche. C’est Dieu lui-même qui nous garde ainsi et opère en nous pour occuper nos coeurs et nous faire toujours croître.

5.12.8 -  [Dieu et Jésus sont les objets de la foi]

Mais ce point mérite quelques mots de plus. La fraîcheur de la vie chrétienne, chez les Thessaloniciens, rendait cette vie, pour ainsi dire, plus objective, de sorte que les objets de la foi sont en saillie dans l’épître, et se dessinent nettement devant le coeur. Nous avons déjà dit que ces objets sont Dieu le Père, et le Seigneur Jésus. Quant à la communion d’amour avec les saints qu’il considère comme sa couronne et sa gloire, Paul ne parle que du Seigneur Jésus [(2:19)]. Cette perspective a un caractère spécial de récompense, tout en étant une récompense où l’amour domine. Jésus lui-même avait la joie qui était devant lui comme appui dans ses souffrances : cette joie lui était personnelle ; l’apôtre aussi, pour ce qui regardait son oeuvre et son travail, attendait avec Christ le fruit de ce travail. À part le cas de l’apôtre au chap. 2, nous trouvons dans cette épître Dieu lui-même et Jésus, comme objet placé devant nous, ainsi que la joie de la communion de Dieu (dans la relation de Père), et de Christ, duquel nous partageons la gloire et la position par grâce.

5.12.9 -  [Dieu et Jésus doivent être tout pour le fidèle]

Il n’y a que les deux épîtres aux Thessaloniciens où nous trouvions l’expression : «l’Assemblée en Dieu le Père» (*) [(1 Thess. 1:1; 2 Thess. 1:1)]. La sphère de la communion des Thessaloniciens est ainsi constatée et fondée sur la relation dans laquelle ils se trouvaient avec Dieu lui-même, sous le caractère de Père (1 Thess. 1:3, 9 et 10 ; 3:13 ; 4:15, 16 ; et ici, 5:23). Il est important de remarquer que le christianisme est d’autant plus objectif qu’il est plus vigoureux et plus vivant. Au reste cela revient simplement à dire que Dieu et le Seigneur Jésus ont une plus grande place dans nos pensées et qu’on se perd réellement davantage en eux. Cette épître aux Thessaloniciens est l’instruction que la Parole nous donne sur ce point ; et nous avons là un moyen de juger bien des faussetés dans nos coeurs et de donner une grande simplicité à notre christianisme.

(*) Peut-être aussi en rapport avec leur récente délivrance de l’idolâtrie, pour servir le seul vrai Dieu, le Père et le Seigneur Jésus Christ.

5.13 -  [vers. 25-28]

[5:25] L’apôtre termine son épître en demandant les prières des frères, [5:26] en les saluant avec la confiance de l’affection, [5:27] et en les conjurant de faire lire son épître à tous les saints frères (vers. 25 et suiv.). Son coeur n’oubliait aucun d’eux et voulait être en relation avec tous, selon cette affection spirituelle et ce lien personnel. Apôtre lui-même envers tous, il voulait qu’ils reconnaissent ceux qui travaillaient au milieu d’eux, mais il maintenait en même temps sa propre relation. Le coeur de Paul était un coeur qui, d’une part, embrassait tous les conseils révélés de Dieu et, d’autre part, ne perdait pas de vue le plus petit de ses saints.

5.14 -  [Établir dans la vérité avant de révéler l’erreur]

Il reste une circonstance intéressante à remarquer dans la manière dont l’apôtre s’y prend pour instruire les Thessaloniciens. [1:10] Dans le premier chapitre, il prend les vérités qui étaient précieuses pour leur coeur, mais à l’égard desquelles leur intelligence était restée un peu dans le vague, en sorte qu’ils étaient tombés dans une erreur : il prend, dis-je, ces vérités, et avant d’aborder l’erreur et les méprises qu’ils avaient faites, il les emploie dans ses instructions pratiques, avec la clarté avec laquelle il les possédait, les appliquant à des relations connues et senties, afin d’établir fermement les Thessaloniciens dans la vérité positive, et de les mettre au clair à l’égard de l’emploi même de cette vérité. Ils attendaient des cieux son Fils : voilà ce qu’ils possédaient déjà bien clairement dans leurs coeurs ; [3:13] mais l’apôtre leur fait voir qu’ils seraient dans la présence de Dieu quand Jésus viendrait avec tous ses saints : c’était là un pas très important dans l’éclaircissement du sujet, sans que l’apôtre ait encore touché positivement l’erreur. Le coeur s’orientait dans la vérité, dans l’application pratique de la lumière divine à ce qu’il possédait déjà ; il comprenait ce que c’était que d’être devant Dieu le Père. Se trouver là était une source de joie, un bonheur bien plus intime et réel que la manifestation d’une gloire terrestre et limitée. Ensuite, ils se trouveraient devant Dieu, quand Jésus viendrait avec tous ses saints : simple vérité démontrée par le fait même que Jésus ne pouvait avoir auprès de lui quelques-uns seulement de son Assemblée. Le coeur embrassait cette vérité sans effort, mais en faisant ainsi, il était établi, et l’intelligence aussi, dans la vérité tout entière à l’égard des relations des Thessaloniciens avec Christ et avec les siens. [2:19-20] La joie même de la rencontre de l’apôtre avec eux tous (qu’ils fussent morts ou vivants), à la venue de Jésus, plaçait l’âme sur un tout autre terrain que celui d’une bénédiction qui leur serait apportée par l’arrivée de Jésus sur la terre où ils se trouvaient.

Ainsi éclairés, affermis, établis dans la vraie portée de la vérité qu’ils possédaient déjà, par un développement qui se rattachait à leurs meilleures affections et à leurs connaissances spirituelles les plus intimes, affections et connaissances fondées sur leur communion avec Dieu, les Thessaloniciens étaient préparés, avec certaines bases positives de vérité, pour aborder l’erreur et pour écarter avec facilité ce qui ne s’accordait pas avec ce qu’ils savaient apprécier maintenant à sa juste valeur, comme faisant partie de leurs possessions spirituelles. [4:15] La révélation spéciale que l’apôtre ajoutait mettait tout au clair quant aux détails. Cette manière de procéder est très instructive.

2nde Epitre aux Thessaloniciens

Table des matières abrégée :

1     CHAPITRE 1

2     CHAPITRE 2

3     CHAPITRE 3

Table des matières :

1     CHAPITRE 1

1.1      [Le motif de l’épître : l’erreur doctrinale sur le jour du Seigneur]

1.1.1       [L’enseignement mensonger des faux docteurs que le jour du Seigneur est là]

1.1.2       [Les faux docteurs veulent inspirer la crainte]

1.1.3       [Présenter la vérité avant de réfuter l’erreur]

1.2      [vers. 4]

1.3      [vers. 5-10]

1.4      [vers. 11-12]

2     CHAPITRE 2

2.1      [Le jour du Seigneur ne peut pas être déjà là]

2.1.1       [Parce que l’Église n’est pas encore réunie à Christ]

2.1.2       [Parce que l’homme de péché n’est pas encore apparu]

2.2      [L’inique]

2.2.1       [L’inique prend la place de Dieu]

2.2.2       [L’inique est la manifestation de la volonté propre de l’homme, sans frein]

2.3      [La barrière au développement du mal — vers. 6-7]

2.3.1       [La puissance de Dieu en gouvernement sur la terre bride le mal]

2.3.2       [Les instruments qui composent la barrière contre le mal]

2.4      [L’apostasie, manifestation de l’action de Satan]

2.4.1       [L’état de choses à la venue de l’inique]

2.4.2       [Pleine manifestation de l’homme et de Satan à la place des choses divines]

2.4.3       [Le mal imite les choses de Dieu, de façon mensongère]

2.4.4       [Apostasies juive et chrétienne liées]

2.5      [L’Antichrist]

2.5.1       [Les caractères de l’Antichrist]

2.5.2       [Les actes de l’Antichrist]

2.5.3       [La destruction de l’Antichrist]

2.5.4       [La progression du mal jusqu’à l’Antichrist]

2.6      [vers. 13-15]

2.7      [vers. 16-17]

3     CHAPITRE 3

3.1      [vers. 1-5]

3.2      [vers. 6-15]

3.3      [vers. 16]

3.4      [vers. 17-18]

Dans la seconde épître aux Thessaloniciens, l’apôtre redresse quelques erreurs des disciples de Thessalonique, à l’égard du jour du Seigneur, erreurs provenant des faux docteurs — comme dans une partie de la première épître, il avait dissipé l’ignorance des fidèles au sujet de la part des saints à la venue de Jésus, point sur lequel évidemment ils étaient peu instruits.

Il restait encore quelques ténèbres judaïques dans leurs esprits et ils subissaient l’influence de ce pauvre peuple juif qui s’agitait continuellement pour se maintenir dans une position que son incrédulité lui avait fait perdre.

Cette influence judaïque nous fait comprendre pourquoi l’apôtre leur parle comme il le fait au chap. 2:15, 16 de la première épître. L’influence dont nous parlons se montrait dans la tendance des Thessaloniciens à perdre de vue le côté céleste de la venue de Jésus, dans leur disposition à penser qu’il reviendrait sur la terre et qu’ils seraient alors glorifiés avec lui — comme un Juif aurait pu le croire — et que les saints endormis ne seraient pas présents pour avoir part à cette gloire. Je ne dis pas que tout cela fût formellement dessiné dans la pensée des Thessaloniciens ; l’objet principal pour eux était le Seigneur lui-même, et ils l’attendaient avec un coeur plein de joie et de vie ; mais le côté céleste n’avait pas une place clairement dessinée dans leur esprit et, pour eux, la venue du Seigneur se liait trop avec sa manifestation, de sorte que le côté terrestre prédominait, et que les morts semblaient en être exclus.

À l’époque où la seconde épître fut écrite, cette influence judaïque avait pris un autre caractère que les faux docteurs avaient plus directement exercée.

1 -  CHAPITRE 1

1.1   [Le motif de l’épître : l’erreur doctrinale sur le jour du Seigneur]

1.1.1 -  [L’enseignement mensonger des faux docteurs que le jour du Seigneur est là]

Les fidèles de Thessalonique avaient appris à distinguer «le jour du Seigneur» comme un jour de jugement. L’Ancien Testament avait beaucoup parlé de ce jour du Seigneur, comme d’un jour de ténèbres et de jugement, jour sans pareil, jour d’épreuve pour les hommes (comp. És. 13, Joël 2, Amos 5:18). [1:4] Or les Thessaloniciens étaient terriblement persécutés. Peut-être leur espérance d’une intervention par la venue du Seigneur, de leur vivant, était-elle affaiblie. [1:3] L’apôtre, au moins, se réjouit de l’accroissement de leur foi et de l’exercice abondant de leur amour, tandis qu’il se tait sur leur espérance ; et la joie de la vie chrétienne ne se retrouve pas ici comme elle se manifeste dans la première épître. [1:4] Cependant les Thessaloniciens marchaient bien, et l’apôtre se glorifiait en eux (*), dans les assemblées de Dieu ; [2:2] mais les faux docteurs profitaient de l’état des Thessaloniciens pour les jeter dans une fausse voie, en se servant de leurs souffrances, qui pesaient davantage sur leurs coeurs parce que la joie de l’espérance était tant soit peu affaiblie. En même temps, un reste d’influence des pensées judaïques ou des habitudes d’esprit formées par ce moyen fournissait une occasion à l’assaut de l’Ennemi. Les instruments de sa malice subtile venaient leur dire que le jour du Seigneur — ce temps terrible — était déjà là (**) ; or tout ce que souffraient les Thessaloniciens et tout ce qui ébranlait leurs coeurs servait de témoignage pour le démontrer et confirmait les paroles des faux docteurs. N’était-il pas dit que le jour du Seigneur serait un jour d’épreuve et d’angoisse ?

(*) Dans la première épître, il dit qu’il n’avait pas besoin de parler d’eux, vu que le monde même racontait en tous lieux par quels principes ils étaient gouvernés [(1:8-9)]. On verra partout, dans la seconde épître, une différence de même nature. Il n’y a plus la même fraîcheur énergique de vie.

(**) Ce texte (chap. 2:2) ne dit pas «proche» mais «là». Voir Romains 8:38 ; 1 Corinthiens 3:22, où le même mot (enestvta) est traduit «présent» en contraste avec «choses à venir».

1.1.2 -  [Les faux docteurs veulent inspirer la crainte]

[2:2] Mais, les paroles de ces docteurs avaient la prétention d’être quelque chose de plus qu’un raisonnement humain ; elles se présentaient comme des paroles du Seigneur : c’était l’Esprit, disaient-ils, qui avait parlé, une lettre qui venait d’une source inspirée ; et ces hommes étaient si hardis et méchants, à cet égard, qu’ils ne craignaient pas d’alléguer le nom de l’apôtre lui-même, comme autorité, pour déclarer que le jour était là. Or l’empire que la frayeur, que Satan inspire, peut exercer sur l’esprit, est étonnant, quand celui-ci n’est pas gardé de Dieu dans la paix et dans la joie. «N’étant en rien épouvantés par les adversaires», dit l’apôtre aux Philippiens, «ce qui pour eux est une démonstration de perdition, mais de votre salut, et cela de la part de Dieu» (Phil. 1:28). Sous l’influence d’une telle frayeur, on croit à tout, ou du moins, on craint tout et on ne croit rien. Le coeur se laisse aller à la crainte, et il est prêt à tout croire, car il est dans les ténèbres et ne sait que croire. Ainsi l’apôtre exhorte les Thessaloniciens, au chap. 2, à ne pas se laisser promptement bouleverser, de manière à perdre leur fermeté quant à la vérité, et les engage à ne pas être troublés.

1.1.3 -  [Présenter la vérité avant de réfuter l’erreur]

L’apôtre s’y prend ici comme dans la première épître : avant d’aborder l’erreur, il traite le sujet, au point de vue de la vérité, se fondant sur la lumière que les Thessaloniciens possédaient déjà ; seulement il la met en avant, avec clarté, dans son application aux circonstances du moment. Ainsi, ils étaient déjà délivrés de l’influence de l’erreur et de l’ébranlement d’esprit qu’elle causait, et ils étaient capables de porter leurs regards sur cette erreur comme y ayant eux-mêmes échappé et étant capables de la juger d’après les instructions que l’apôtre leur donnait.

1.2   [vers. 4]

[1:4] Les Thessaloniciens étaient persécutés ; ils étaient en détresse, et ils souffraient ; l’Ennemi en profitait.

1.3   [vers. 5-10]

[1:5] L’apôtre place le fait des persécutions dans son vrai jour. Il les encourage par la pensée que c’était une espèce de sceau attestant qu’ils étaient dignes du royaume pour lequel ils souffraient ; |1:9-10] mais il y avait plus : le «jour du Seigneur» est la venue du Seigneur en jugement ; seulement ce n’est pas pour faire souffrir les siens qu’il viendra, mais pour punir les méchants. Donc les persécutions ne pouvaient pas être le jour du Seigneur. Dans ces persécutions, les méchants avaient le dessus et faisaient leur volonté en faisant souffrir ceux qui étaient chers au Seigneur. Était-ce là «son jour» ? L’apôtre n’applique pas ce raisonnement à la question qui l’occupe, mais il donne aux faits leur vrai caractère, de sorte que tout l’emploi qu’en faisait l’Ennemi tombait de lui-même : la vérité des faits était là dans sa simplicité ; ils avaient un caractère évident et naturel. [1:6] Quand Dieu prendra en main le jugement du monde, il rendra la tribulation à ceux qui auront troublé les siens, [1:7] et ceux-ci auront du repos et seront en paix. Il ne s’agit nullement ici du moment de leur entrée dans ce repos, mais du contraste entre l’état dans lequel ils étaient alors et celui dans lequel ils se trouveraient si Jésus était présent. Ce ne sera pas pour tourmenter et persécuter les siens qu’il viendra : dans son jour, les siens seront à leur aise, les méchants dans la détresse ; car il viendra punir ceux-ci en les chassant pour toujours de devant la gloire de sa face. Si nous comprenons qu’on persuadait aux Thessaloniciens que le jour était déjà là, la portée de ce premier chapitre est très claire.

Deux principes sont posés ici. [1:6-7] En premier lieu, le juste jugement de Dieu : il est juste aux yeux de Dieu, de manifester, d’un côté, ceux qui souffrent pour l’amour de son royaume, et, d’un autre, de rendre la pareille à ceux qui persécutent les siens. En second lieu, la glorieuse manifestation du Seigneur Jésus : les siens auront du repos et du bonheur avec lui quand sa puissance s’exercera.

[1:8] L’apôtre indique aussi deux motifs de jugement : ne pas connaître Dieu et ne pas obéir à l’évangile de notre Seigneur Jésus Christ. Tous les hommes étaient sans excuse à l’égard du témoignage que Dieu avait toujours donné de lui-même : quelques-uns avaient ajouté le rejet de la révélation positive de sa grâce dans l’évangile de Christ, à l’abus qu’ils avaient fait de leurs relations naturelles avec Dieu et à l’oubli de sa majesté.

[1:10] Ensuite l’apôtre présente le but positif, en bénédiction, de la manifestation de Jésus en gloire ; il viendra pour être glorifié dans ses saints et admiré dans tous ceux qui auront cru en lui, donc pour être glorifié dans les Thessaloniciens : preuve irréfragable qu’ils ne devaient pas trouver dans leur état de persécution la démonstration que le jour du Seigneur était là. Quant à eux-mêmes, les Thessaloniciens étaient donc complètement délivrés de la confusion par laquelle l’Ennemi cherchait à les ébranler, et l’apôtre pouvait traiter la question de cette erreur avec des âmes qui, quant à leur propre état, étaient affranchies et en repos.

1.4   [vers. 11-12]

[1:11] Ces considérations caractérisaient les prières de Paul pour les frères de Thessalonique. Il demandait à Dieu, pour eux, qu’ils soient toujours dignes de cet appel et que le Seigneur soit glorifié en eux par la puissance de la foi, qui brillerait plus vivement à travers leurs persécutions ; [1:12] afin que, plus tard, ils soient glorifiés en lui, à l’apparition de sa gloire, selon la grâce de Dieu et du Seigneur Jésus Christ.

2 -  CHAPITRE 2

2.1   [Le jour du Seigneur ne peut pas être déjà là]

Maintenant qu’il a établi les âmes dans la vérité, l’apôtre aborde le sujet de l’erreur, et montre quelle était l’occasion de ses remarques. Nous avons déjà parlé plus haut de cela.

En répondant à l’erreur et en garantissant les Thessaloniciens des efforts trompeurs des séducteurs, Paul met ici tout à sa place, en faisant appel aux précieuses vérités dont il avait déjà parlé. [2:1-2] La réunion des saints avec Christ en l’air était une démonstration qu’il était impossible que le jour de Christ soit déjà là.

Au reste, Paul présente à cet égard deux considérations : 1° [2:1] le jour ne pouvait être là, car les chrétiens n’étaient pas encore réunis au Seigneur ; et, dans ce jour-là, ils devaient venir avec lui ; 2° [2:3] l’inique qui devait être jugé n’était pas encore apparu, de sorte que le jugement ne pouvait pas encore être exécuté.

2.1.1 -  [Parce que l’Église n’est pas encore réunie à Christ]

[2:5] L’apôtre avait déjà enseigné les Thessaloniciens en ce qui concerne l’inique, lorsqu’il était à Thessalonique, et au sujet de l’enlèvement de l’Église, dans sa précédente épître. [2:3] Pour que le Seigneur arrive comme juge, l’iniquité doit être parvenue à son comble, [2:4] et l’opposition ouverte contre Dieu doit avoir été manifestée ; [1:10] mais il y a un côté plus précieux de la vérité que celui-là : les saints doivent être dans la même position que Christ, être réunis avec lui avant qu’il puisse se manifester en gloire à ceux du dehors. Ces vérités exigent un examen plus détaillé.

[2:1] La réunion avec Christ, avant qu’il soit manifesté, était une vérité connue des Thessaloniciens ; elle n’est pas révélée ici ; elle est employée comme motif. Le Seigneur Jésus doit venir, mais il est impossible qu’il soit dans la gloire sans son Église. Le roi, sans doute, punirait ses sujets rebelles ; mais avant de le faire, il voulait amener auprès de lui ceux qui lui avaient été fidèles au milieu des infidèles, pour les ramener avec lui et les honorer publiquement au milieu des rebelles. Or ici l’apôtre ne parle que de l’enlèvement même ; [2:2] et il conjure les Thessaloniciens, par cette vérité, de ne pas se laisser bouleverser dans leurs pensées comme si le jour était là. Combien cette vérité devait être, pour les chrétiens, une certitude, pour que l’apôtre pût y faire appel comme à une chose connue sur laquelle le coeur pouvait s’appuyer ! La relation de l’Église avec Christ, la nécessité de la possession d’une même position que lui, faisait, de la pensée que le jour était déjà là, une pure folie.

2.1.2 -  [Parce que l’homme de péché n’est pas encore apparu]

[2:3] En second lieu, le fait déjà connu est affirmé, que, d’abord, l’apostasie doit arriver et ensuite, l’homme de péché être révélé. Solennelle vérité ! Chaque événement prend sa place. Longtemps on a gardé les formes et le nom du christianisme, et les vrais chrétiens ont été méconnus ; mais, enfin, il doit y avoir un abandon public de la foi — une apostasie — et les vrais chrétiens auront leur vraie place dans le ciel. Mais, outre cela, il doit s’élever un personnage qui réalisera en plein, dans le péché, le caractère de l’homme sans Dieu. [2:4] Il est l’homme de péché, il fait sa volonté ; il n’est que l’Adam pleinement développé : poussé par l’Ennemi, il s’oppose à Dieu ; sa conduite est une inimitié ouverte contre Dieu ; il s’élève au-dessus de tout ce qui porte ce nom, et se présente comme Dieu dans le temple de Dieu. Il y a donc apostasie, c’est-à-dire abandon ouvertement déclaré du christianisme en général, et un individu qui résume dans sa personne, quant au principe d’iniquité, l’opposition contre Dieu.

2.2   [L’inique]

2.2.1 -  [L’inique prend la place de Dieu]

[2:4] On remarquera que le caractère de l’inique, ici, est religieux, ou plutôt antireligieux, et qu’il n’est pas parlé d’une puissance séculière du monde, quelle que soit son iniquité. L’homme de péché se donne un caractère religieux, il s’élève contre le vrai Dieu ; mais il se présente lui-même comme étant Dieu, dans le temple de Dieu. Remarquez que tout ici a lieu sur la terre : l’inique ne prétend pas être un Dieu de la foi. Il se montre comme un dieu pour la terre ; la profession du christianisme a été abandonnée. Le péché, ensuite, caractérise un individu, un homme qui met le comble à l’apostasie de la nature humaine et qui, comme homme, proclame son indépendance de Dieu. Le principe du péché dans l’homme, c’est sa volonté propre. Il procède, nous l’avons déjà vu, de la réjection du christianisme. Sous ce rapport aussi le mal est à son comble.

Cet homme de péché s’élève au-dessus de Dieu, et s’asseyant dans le temple de Dieu, comme Dieu, il jette le défi au Dieu d’Israël. Ce dernier trait nous fournit le caractère formel de ce personnage ; il se trouve en conflit avec Dieu, en se plaçant publiquement dans cette position de Dieu — se présentant lui-même comme étant Dieu dans le temple de Dieu. C’est le Dieu d’Israël qui fera justice de lui.

Tout est rejeté : christianisme, judaïsme, religion naturelle ; l’homme se place sur la terre, s’élève au-dessus de tout, en opposition à Dieu, et en particulier, s’arroge (car l’homme a besoin d’un dieu, de quelque chose à adorer) la place et les honneurs de Dieu, et du Dieu d’Israël (*).

(*) En 1 Jean 2 [(v. 22)], nous voyons le double caractère de l’Antichrist par rapport au christianisme et au judaïsme. Il nie le Père et le Fils, rejetant par là le christianisme ; il nie que Jésus est le Christ, ce qui est l’incrédulité juive. Sa puissance est l’opération de Satan, comme nous le trouvons ici [(2:9)]. Comme homme, il s’érige en Dieu, de sorte que son impiété est rendue manifeste de toute manière. Comme la question concerne surtout la terre, Celui qui le juge, c’est le Dieu de la terre, qui est en même temps l’Homme venu du ciel [(2:8)].

Ces versets nous présentent l’inique en rapport avec l’état de l’homme et avec les diverses relations dans lesquelles l’homme s’est trouvé avec Dieu : dans toutes ces relations, il se montre apostat, jusqu’à ce qu’il s’arroge la place de Dieu lui-même — premier objet de l’ambition humaine et première suggestion de Satan pour s’emparer de l’homme.

2.2.2 -  [L’inique est la manifestation de la volonté propre de l’homme, sans frein]

Dans ce qui suit nous trouvons, non pas l’état d’apostasie à l’égard des positions dans lesquelles Dieu avait placé l’homme, mais l’homme simplement, sans frein, et l’oeuvre de Satan. L’homme n’est que le vase de la puissance de cet Ennemi.

L’homme en qui est la plénitude de la déité, le Seigneur Jésus, et l’homme rempli de l’énergie de Satan, sont en opposition l’un avec l’autre. Auparavant il y avait l’homme méchant et s’élevant lui-même, qui abandonnait Dieu ; ici, il y a l’opposition à Dieu de la part de l’homme sans frein, inspirée par Satan lui-même : par conséquent il nous est présenté, non pas comme «le Méchant», mais comme l’inique, «celui qui est sans loi, sans frein». Le principe qui se trouve exprimé dans ces deux appellations est le même, car être sans frein, c’est là le péché (voyez 1 Jean 3:4). Mais sous le nom de «Méchant», l’homme est envisagé dans son abandon de Dieu et dans sa culpabilité ; sous celui d’«inique», comme ne connaissant que lui-même.

2.3   [La barrière au développement du mal — vers. 6-7]

[2:6] Il y a encore une barrière au développement de cet état où tout frein sera ôté.

[2:5] L’apôtre avait déjà parlé aux Thessaloniciens de l’apostasie et de l’apparition de l’homme de péché. [2:6] Il leur dit maintenant qu’ils devaient connaître l’empêchement qui était mis au progrès du mal, de manière à ne pas permettre qu’il fût manifesté avant le temps ordonné. Paul ne dit pas qu’il leur eût dit quel était cet empêchement, mais ils devaient le savoir. En connaissant le caractère de l’inique, la barrière se révélait d’elle-même. Le point capital ici est que ce qui empêchait était une barrière. [2:7] Le principe du mal opérait déjà ; une barrière seule empêchait son plein développement ; son caractère, lorsqu’il serait développé, serait une volonté sans frein qui s’élève et s’oppose (*).

(*) Remarquez ce qui est dit ici. Tout était prêt et complet déjà du temps de l’apôtre, seulement il y avait un frein. De même, Christ était prêt pour juger. Seulement la patience de Dieu attend, aussi longtemps que c’est le temps agréable.

2.3.1 -  [La puissance de Dieu en gouvernement sur la terre bride le mal]

[2:4] La volonté propre sans frein étant le principe du mal, ce qui bride cette volonté est la barrière qui lui est opposée. Or l’inique s’élève au-dessus de tout ce qui porte le nom de Dieu, ou à quoi on rend hommage : [2:6] ce qui le bride donc est la puissance de Dieu agissant en gouvernement ici-bas, comme ayant pouvoir de la part de Dieu. Le plus grand abus de la puissance ne la prive pas de ce dernier caractère. Christ a pu dire à Pilate : «Tu n’aurais aucun pouvoir contre moi, s’il ne t’était donné d’en haut» [(Jean 19:11)]. Quelque méchant que fût Pilate, son pouvoir est reconnu comme venant de Dieu. Ainsi, quoique les hommes eussent rejeté et crucifié le Fils de Dieu, de sorte que leur iniquité semblait être à son comble, la barrière subsistait en plein. [2:7] Puis, Dieu ayant envoyé son Esprit, forme l’Assemblée, et, bien que le mystère d’iniquité se mît aussitôt en train, mêlant la volonté de l’homme avec le culte de Dieu en Esprit, Dieu a toujours eu et il a encore l’objet de ses soins sur la terre ; le Saint Esprit a été ici-bas, l’Assemblée, quel que fût son état, est encore sur la terre, et Dieu a maintenu la barrière ; et comme le portier avait ouvert la porte à Jésus, malgré tous les obstacles, il maintient tout maintenant, quels que soient l’énergie et le progrès du mal. Le mal est bridé ; Dieu est la source d’autorité sur la terre. Il y a quelqu’un qui retient jusqu’à ce qu’il soit loin. Or, lorsque l’Assemblée (c’est-à-dire l’Assemblée composée des vrais membres de Christ) a quitté la terre et que, par conséquent, le Saint Esprit, dans son caractère de Consolateur, n’habite plus ici-bas, alors l’apostasie a lieu (*), et le temps pour lever la barrière est arrivé, le frein qui restreignait le mal est ôté ; et, enfin, sans qu’il soit dit combien de temps prendra le développement du mal, ce dernier se formule dans son chef : la Bête sort de l’abîme [(Apoc. 11:7)]. Satan, non pas Dieu, lui donne son autorité [(Apoc. 13:2)] ; et dans la seconde Bête toute l’énergie de Satan se trouve ; l’homme de péché est là [(2:3)].

(*) Ce principe peut être actif chez un grand nombre d’individus car en 1 Jean 2, l’apostasie avait commencé, mais la manifestation ouverte et publique était à venir. Jude parle de son introduction furtive parmi les fidèles pour produire la corruption [(Jude 4)]. Jean parle de sa sortie dans le monde comme caractérisant l’Antichrist [(1 Jean 2:22)].

Dans notre épître, il est question non d’une puissance extérieure et séculière, mais du côté religieux de l’énergie de Satan.

2.3.2 -  [Les instruments qui composent la barrière contre le mal]

[2:7] Quant aux instruments individuels qui forment la barrière, ils peuvent changer à tout moment, et ce n’était pas le but du Saint Esprit de les nommer : ce qui formait l’obstacle quand Paul a écrit ne le serait pas maintenant ; s’il avait nommé celui qui était alors l’obstacle, cela ne nous aurait servi de rien pour le temps présent. Ce que la Parole a en vue, c’est de nous apprendre que le mal qui devait être jugé opérait déjà, qu’il n’y avait pas d’espoir de le guérir : il n’y avait qu’une barrière élevée par Dieu qui empêchait le plein développement du mal, principe infiniment important pour l’histoire de la chrétienté.

L’apostasie des hommes qui abandonnent la grâce, quelle que soit la forme que prenne cette apostasie, est nécessairement plus absolue que toute autre. Une telle apostasie est l’opposition contre le Seigneur ; ceux qui en sont coupables portent le caractère d’adversaires ; les autres principes de l’iniquité humaine entrent pour quelque chose dans son développement, mais cette opposition est la source de la «destruction». On rejette la bonté, on est ennemi !

«Ce qui retient», en général, n’est qu’un instrument, un moyen qui empêche la révélation de l’homme de péché, de l’inique. Aussi longtemps que l’Assemblée est sur la terre, [2:4] la prétention d’être Dieu dans le temple ne peut avoir lieu ; au moins n’aurait-elle aucune influence ; Satan a sa sphère, et il est forcé de la trouver dans le mystère d’iniquité. Or il n’y a plus de mystère quand l’inique se présente ouvertement comme Dieu dans son temple. [2:7] Ce qui retient est donc encore là ; mais il y a une personne active pour maintenir cette barrière. Je pense bien que c’est Dieu dans la personne du Saint Esprit, qui, pour le temps appelé «les choses qui sont» [(Apoc. 1:19)], retient le mal et garantit l’autorité divine dans le monde. Aussi longtemps que cette autorité subsiste, l’élévation sans frein de l’iniquité ne saurait avoir lieu. Je ne doute pas, par conséquent, que l’enlèvement des saints ne soit l’occasion d’ôter la barrière et le frein qui jusqu’alors avaient contenu l’homme, quoique ensuite il y ait des voies de Dieu qui se développent avant la pleine manifestation du mal.

2.4   [L’apostasie, manifestation de l’action de Satan]

2.4.1 -  [L’état de choses à la venue de l’inique]

Cette pensée ne repose pas seulement sur de grands principes ; le passage même qui nous occupe fournit des éléments qui montrent quel est l’état de choses lorsque la puissance du mal se développe. 1° [2:3] L’apostasie sera déjà arrivée. On ne pourrait guère dire cela, si le témoignage de l’Assemblée subsistait comme par le passé ou que son témoignage fût encore plus beau, en tant que dépouillé de tout élément faux et corrupteur ; 2° [2:4] l’autorité, envisagée comme établie de Dieu, ne réprime plus la volonté de l’homme au nom de Dieu ; elle a disparu de la scène, car l’inique s’élève contre tout ce qui s’appelle Dieu et à quoi on rend hommage, et se présente comme Dieu dans le temple de Dieu. Comparez Psaume 82, où Dieu se tient au milieu des dieux (des juges), pour les juger avant qu’il hérite de toutes les nations. Avant cette heure solennelle où Dieu juge les juges de la terre, cet inique, en méprisant toute autorité qui vient de Dieu, s’arroge la place de Dieu lui-même, et cela sur la terre, où le jugement se manifestera. Ensuite, 3° [2:9] à la place du Saint Esprit et de sa puissance manifestée sur la terre, nous trouvons la puissance de Satan, et nous la trouvons précisément avec les mêmes signes qui ont rendu témoignage à la personne de Christ. De sorte que le passage même, soit en ce qui regarde l’homme, soit en ce qui concerne l’Ennemi, nous présente, sur les trois points dont nous avons parlé, la pleine confirmation des pensées que nous venons de développer.

L’Assemblée, les pouvoirs établis de Dieu sur la terre, le Saint Esprit présent sur la terre, comme Consolateur à la place de Jésus, ont tous (pour ce qui regarde la manifestation du gouvernement et de l’oeuvre de Dieu) cédé la place à l’homme volontaire, sans frein, et à la puissance de l’Ennemi.

Nous parlons ici de la sphère de la prophétie qui nous occupe, et qui, du reste, embrasse la sphère du témoignage public de Dieu sur la terre.

2.4.2 -  [Pleine manifestation de l’homme et de Satan à la place des choses divines]

[2:4] En définitive, nous trouvons donc ici l’homme et sa propre nature, telle qu’elle s’est montrée dans l’abandon de Dieu, poussant jusqu’au bout l’action de sa volonté en rébellion contre Dieu — l’homme volontaire. La position prise ainsi par l’homme se développe comme résultat de l’apostasie dans laquelle il tombe, en abandonnant la position qui lui a été faite par la grâce et dans laquelle l’Assemblée se trouvait placée : ce développement a lieu par le mépris de toute autorité gouvernementale de Dieu sur la terre ; et, puisque cette autorité s’était montrée directement et proprement en Judée, ce mépris et l’esprit de rébellion dans l’homme qui s’élève au-dessus de tout (mais ne peut être céleste, car le ciel et toute prétention au ciel sont abandonnés par l’homme et perdus par Satan), se montrent en ce que l’homme prend la place de Dieu dans son temple, sous la forme la plus avancée d’apostasie et de blasphème judaïques. [2:9] En même temps, Satan, à qui Dieu a lâché la bride, agit avec une puissance, mensongère certes, mais qui, devant les hommes, lui rendra le même témoignage que les oeuvres de Christ ont rendu au Sauveur. Il agit en même temps avec tout ce que l’iniquité a d’habileté pour séduire. C’est dans l’inique, dans l’homme sans loi, que Satan opère ces choses. Le développement de la dernière partie de cette scène solennelle sera traité, Dieu voulant, dans l’Apocalypse ; on peut ajouter que là, on trouve cet inique comme faux Messie, et en particulier comme faux prophète, dans la forme de son royaume — ayant deux cornes semblables à un agneau [(Apoc. 13:11)]. Satan avait été précipité du ciel [(Apoc. 12:9)], où il avait été anti-sacrificateur ; et maintenant il s’arroge les titres de Christ sur la terre, comme roi et sacrificateur. En Daniel 11, il apparaît comme roi [(v. 36)] ; ici, comme l’homme sans frein, et en particulier comme résultat de l’apostasie (*) et manifestation de la puissance de Satan : en un mot, au lieu de l’Assemblée, l’apostasie ; au lieu du Saint Esprit, Satan ; et au lieu de l’autorité de Dieu, comme frein qui bride le mal, l’homme sans frein se présentant comme Dieu sur la terre.

(*) On peut remarquer que l’apostasie se développe sous les trois formes sous lesquelles l’homme a été en relation avec Dieu : selon la nature — il est l’homme de péché sans frein qui s’élève ; dans le judaïsme — il se place comme Dieu dans le temple de Dieu ; par le christianisme — c’est à celui-ci que le terme «apostasie» s’applique directement dans ce passage.

2.4.3 -  [Le mal imite les choses de Dieu, de façon mensongère]

Une autre circonstance, déjà mentionnée, demande une attention particulière. J’ai dit que l’inique se présente comme Messie, c’est-à-dire sous deux caractères du Messie, ceux de roi et de prophète, qui sont les caractères terrestres de celui-ci. Dans le ciel, Satan n’a plus rien à faire quand il a été chassé du ciel ; en sorte qu’il ne s’agit pas de l’imitation de la souveraine sacrificature du Seigneur. À cet égard, Satan avait, dans sa propre personne, joué un autre rôle : il avait été précédemment dans le ciel comme accusateur des frères, mais l’Église étant en haut, l’accusateur des frères est chassé du ciel pour ne jamais y retourner. Il se fait prophète et roi dans un homme inspiré de lui. Or, dans ce caractère, il fait les mêmes choses (en mensonges) que celles qui ont démontré devant les hommes la vérité de la mission de Jésus de la part de Dieu, les mêmes choses par lesquelles la mission de Jésus était prouvée être divine (comp. Actes 2:22). Dans le grec, les mots sont identiques (*). Je rappellerai ici un autre fait solennel, pour compléter ce tableau. Dans l’histoire d’Élie, nous trouvons que la preuve de la divinité de Baal ou de Jéhovah repose sur le fait que leurs serviteurs respectifs feront descendre le feu du ciel [(1 Rois 18:24)] ; or, dans le chapitre 13 de l’Apocalypse, nous apprenons que la seconde Bête fait descendre le feu du ciel devant les hommes [(v. 13)]. De sorte que nous trouvons ici les merveilles qui ont légitimé la mission du Seigneur, et là ce qui a démontré que Jéhovah était le vrai et seul Dieu : Satan les imite pour tromper les hommes.

(*) Seulement le mot pour «miracle» ou «puissance» est au pluriel dans Actes 2.

Cela peut nous donner une idée de l’état où les hommes se trouveront et nous indique aussi que ces événements auront lieu au milieu des Juifs, sous le double rapport de leur relation avec Jéhovah d’un côté, et d’un autre, de leur rejet du Christ et de leur réception de l’Antichrist.

2.4.4 -  [Apostasies juive et chrétienne liées]

[2:10] Ainsi, grâce à Dieu, la vérité qu’il ne s’agit pas de l’Assemblée, mais de ceux qui, ayant eu occasion de profiter de la vérité, l’ont rejetée, et ont aimé l’iniquité, est abondamment confirmée. Il ne s’agit pas des païens non plus, mais de ceux au milieu desquels la vérité s’est trouvée précédemment annoncée (*). [2:11] Ils ne l’ont pas voulue et Dieu envoie le mensonge et une énergie d’erreur pour qu’ils croient au mensonge. [2:12] Il le fait en jugement : il l’a fait à l’égard des nations (Rom. 1:24, 26, 28), il l’a fait à l’égard des Juifs (És. 6:9, 10) ; il le fait ici à l’égard des chrétiens de nom. Seulement ce passage de l’épître aux Thessaloniciens s’applique aux Juifs (envisagés comme nation) qui ont rejeté la vérité — le témoignage du Saint Esprit (Actes 7 [v. 51]) — mais encore davantage aux chrétiens (de nom), enfin à tous ceux auxquels la vérité aura été présentée.

(*) Je ne fais qu’indiquer ici la liaison entre l’abandon du christianisme et le développement du judaïsme apostat, lesquels sont liés ensemble dans le rejet du vrai Christ et le reniement du Père et du Fils. Ce sont là les traits donnés dans la première épître de Jean comme caractéristiques de l’Antichrist [(1 Jean 2:22)]. Mais je suis convaincu que plus la Parole sera examinée, plus on verra, peut-être avec étonnement, que ce fait se confirme. Au reste, le retour au judaïsme et la tendance à l’idolâtrie par l’introduction d’autres médiateurs et patrons, par l’oubli de notre union avec la Tête et ainsi par l’oubli de notre perfection et de notre délivrance de la loi en Christ, a de tout temps caractérisé le mystère d’iniquité et le principe d’apostasie. C’est ce que l’apôtre a dû combattre incessamment. Ce dont nous parlons plus haut n’en est que la pleine manifestation.

Dans le cas des chrétiens de nom, leur état prend nécessairement le caractère d’apostasie, ou au moins se lie à cette apostasie et en est la conséquence, ainsi que le verset 3 nous l’enseigne. L’apostasie arrive et puis l’homme de péché est révélé.

2.5   [L’Antichrist]

2.5.1 -  [Les caractères de l’Antichrist]

[2:4] En relation avec son caractère d’homme de péché, il se présente sans frein, comme étant Dieu dans le temple de Dieu (*). [2:9] En relation avec la puissance mensongère de Satan et son oeuvre efficace, il se présente sous le caractère de Christ — il est l’Antichrist. Il revêt par conséquent un caractère judaïque. [2:10] Ce n’est pas seulement l’orgueil de l’homme s’élevant contre Dieu, mais la puissance de Satan dans l’homme, séduisant les hommes et en particulier les Juifs, par un faux Christ, tel que, s’il était possible, les élus même seraient séduits. On peut remarquer que tous les traits du caractère de l’inique sont précisément l’opposé de ceux du Christ : mensonge au lieu de vérité ; iniquité au lieu de justice ; perdition au lieu de salut.

(*) Ceci est le point culminant de son caractère comme apostat qui a abandonné la grâce. Les versets 9 et suivants développent son activité positive et trompeuse pour gagner les hommes. Cette activité explique le mélange (mélange qui se rencontre, du reste, ordinairement) d’athéisme et de superstition.

C’est à une telle puissance de mensonge et de destruction que l’homme, ayant abandonné le christianisme et s’étant élevé en orgueil contre Dieu, sera livré. L’apostasie (c’est-à-dire l’abandon du christianisme), sera l’occasion de ce mal ; la Judée et les Juifs, la scène où ce mal se mûrira et se développera d’une manière positive.

2.5.2 -  [Les actes de l’Antichrist]

L’Antichrist niera le Père et le Fils, c’est-à-dire le christianisme ; il niera que Jésus soit le Christ : c’est l’incrédulité judaïque [(1 Jean 2:22)]. Ayant sur lui le poids du péché contre le christianisme, contre la grâce, et la présence du Saint Esprit, il s’alliera avec l’incrédulité judaïque pour qu’il n’y ait pas seulement toute l’expression de l’orgueil de l’homme, mais aussi pour un temps l’influence satanique d’un faux Christ qui affermira le trône de Satan au milieu des Gentils, occupé par la première Bête, à laquelle l’autorité du dragon a été donnée [(Apoc. 13:2)] ; et il élèvera son propre trône subordonné à celui de la première Bête, au milieu des Juifs, se présentant comme le Messie que leur incrédulité attend. En même temps il introduira l’idolâtrie, l’esprit impur sorti depuis longtemps, qui revient maintenant à sa maison vide de Dieu [(Matt. 12:43-45)].

2.5.3 -  [La destruction de l’Antichrist]

[2:8] Quant à sa destruction, le Seigneur Jésus le consumera par le souffle de sa bouche et l’anéantira par la manifestation de sa présence ou de sa venue. Le premier moyen employé par le Seigneur caractérise le jugement ; c’est la Parole de vérité appliquée en jugement, selon la puissance de Dieu : l’épée sort de sa bouche, dit l’Apocalypse [(19:15)]. Ici le Seigneur n’est pas montré sous l’aspect d’un guerrier, comme au chapitre 19 de l’Apocalypse : «le souffle de sa bouche» est cette puissance intérieure et divine qui allume, qui exécute le jugement. Ce n’est pas un instrument, c’est la source divine de puissance. Celle-ci exécute le jugement par un mot (comp. És. 30:33). Mais il y a un autre côté de ce jugement : le Seigneur, l’homme Jésus revient. Il y a deux parties de son retour : son retour pour réunir son Assemblée à lui et la manifestation publique, en gloire, de ce retour.

2.5.4 -  [La progression du mal jusqu’à l’Antichrist]

[2:1] Au premier verset de notre chapitre, il a été parlé de son retour et de notre rassemblement auprès de lui, [2:8] et maintenant il est question de la manifestation publique de sa présence dans la création. Lors de cette manifestation publique de son arrivée, il anéantit toute l’oeuvre et toute la puissance de l’Inique. L’homme autrefois obéissant sur la terre, exalté par Dieu, devenu Seigneur de tout, anéantit l’homme sans frein qui s’est élevé lui-même au-dessus de tout et s’est fait Dieu au lieu d’obéir à Dieu.

[2:7] Ce mal, pour ce qui est de l’influence de Satan, opérait déjà au temps de l’apôtre, seulement elle est bridée et retenue jusqu’à ce que celui qui la bridait soit hors de la scène : alors l’Inique sera révélé. En résumé, il faut premièrement que l’Assemblée soit enlevée et que l’apostasie s’accomplisse ; ensuite cet homme se présentera, comme un (*) apostat juif et la puissance de Satan se déploiera en lui.

(*) Je ne dis pas que son premier début soit l’apostasie du judaïsme ; je ne le crois pas. Il se présentera aux Juifs comme étant le Christ, mais selon leurs propres espérances et leurs propres passions. Mais ce sera ensuite une apostasie même judaïque, comme cela a eu lieu partiellement aux jours des Maccabées. L’esprit se sert, au chapitre 11 de Daniel, de l’apostasie arrivée du temps des Maccabées, comme image et précurseur du temps de l’Antichrist. Il est, dès son début, incrédule et ennemi de Dieu, apostat quant à l’Assemblée, et niant que Jésus soit le Christ.

Jean nous enseigne positivement que la négation du christianisme et l’incrédulité judaïque se réunissent dans l’Antichrist.

Il semble que l’apostasie, quant au christianisme, et l’incrédulité judaïque s’allient entre elles et vont ensemble, ensuite l’apostasie judaïque et la rébellion ouverte contre Dieu produisent le cri du résidu et la venue du Seigneur ; alors tout est fini. Or, l’apôtre (chap. 2:3, 4) présente le tableau complet de l’iniquité de l’homme développée à la suite de l’apostasie quant à la grâce de l’évangile (savoir que l’homme s’élève jusqu’à se faire Dieu), sans toucher le côté judaïque, ni la puissance de Satan manifestée. Les versets 3 et 4 nous présentent l’homme de péché à la suite de l’apostasie qui éclatera au sein de la chrétienté, le verset 9 commence un enseignement à part où l’apôtre annonce que la venue de cet inique est aussi en relation immédiate avec un puissant déploiement de l’énergie de Satan, qui séduit les hommes par des signes, et par l’erreur efficace à laquelle Dieu les aura livrés et dont nous avons parlé plus haut. C’est l’homme et Satan qui nous sont spécialement présentés dans cette épître, avec des éléments, toutefois, qui suffisent pour nous montrer la liaison de l’inique avec le judaïsme, aux derniers jours — comme le mystère d’iniquité se liait au judaïsme, du temps de l’apôtre, sans que l’allusion à ces éléments soit l’occasion de donner des détails sur le développement judaïque du mal. Il faut chercher ces derniers détails ailleurs, où ils sont à leur place, par exemple dans le livre de Daniel. L’Apocalypse et la première épître de Jean nous fournissent les moyens de relier ces éléments humains, judaïques et sataniques ; nous n’avons fait ici qu’indiquer cette liaison.

2.6   [vers. 13-15]

[2:10] Or, cette influence satanique s’exerce sur ceux qui ont rejeté la vérité. [2:13] L’apôtre pensait tout autrement des Thessaloniciens auxquels il avait donné de telles explications au sujet du jour qu’ils croyaient déjà arrivé : Dieu avait, dès le commencement, choisi ces «frères aimés du Seigneur» pour le salut, dans la sainteté de l’Esprit et la foi de la vérité, [2:14] à quoi il les avait appelés par l’évangile de Paul et de ses compagnons, pour qu’ils obtiennent la gloire du Seigneur Jésus. Quelle différence entre cet état des Thessaloniciens, et la visitation terrible du jour du Seigneur et les circonstances dont l’apôtre avait parlé ! Les Thessaloniciens seront en ce jour-là du nombre des compagnons du Seigneur Jésus lui-même.

2.7   [vers. 16-17]

Il n’y a rien de très particulier dans les exhortations de l’apôtre. Ce qu’il avait surtout à coeur, c’était de donner l’explication que nous venons d’étudier. [2:16] Il demande maintenant que Dieu et le Seigneur Jésus lui-même, qui avaient donné aux saints de Thessalonique les sûres et éternelles consolations de l’évangile, [2:17] les consolent et les affermissent en toute bonne oeuvre et parole.

3 -  CHAPITRE 3

3.1   [vers. 1-5]

[3:1] Il demande leurs prières pour qu’il soit gardé dans ses travaux, [3:2] ne pouvant que s’attendre à trouver devant lui des hommes déraisonnables et ennemis, «car la foi n’est pas de tous». Tout ce qu’il fallait, c’était la main protectrice de Dieu ; [3:3] et, quant aux Thessaloniciens, Paul comptait à cet égard sur la fidélité du Seigneur ; [3:4] il comptait aussi sur leur obéissance, [3:5] et priait Dieu de diriger leurs coeurs vers ces deux points, dont nous avons parlé dans notre examen de la première épître, savoir l’amour de Dieu et la patience avec laquelle le Christ attendait, ces deux points dans lesquels se résume toute la vie chrétienne à l’égard de ses objets, de ses ressorts moraux. Christ lui-même attendait, douce pensée ! Les Thessaloniciens devaient attendre avec lui, jusqu’au moment où son coeur et le coeur des siens seraient réjouis ensemble par leur réunion.

C’était ce qu’il leur fallait. D’un côté, ils avaient cru que les saints morts ne seraient pas prêts à aller au-devant du Seigneur ; d’un autre, ils croyaient le jour du Seigneur déjà là : la jouissance de l’amour de Dieu et la tranquillité d’âme dans l’attente de Jésus leur étaient nécessaires.

3.2   [vers. 6-15]

[3:11] L’excitation produite par les fausses idées qui leur avaient été communiquées se trahissait aussi chez quelques-uns en ce qu’ils négligeaient leurs occupations habituelles, «ne travaillant pas du tout, mais se mêlant de tout», s’immisçant dans les affaires d’autrui. [3:7] L’apôtre leur avait donné un tout autre exemple ; [3:6] et il voulait que les Thessaloniciens montrent de la fermeté et se retirent de ceux qui n’écouteraient pas ses admonitions et qui marcheraient dans le désordre et l’oisiveté ; [3:15] non pas, cependant, de manière à les traiter comme des ennemis, mais en les exhortant comme des frères.

3.3   [vers. 16]

[3:16] On remarquera que, dans cette épître, nous ne trouvons plus chez les Thessaloniciens, les mêmes indices d’énergie, de communion et de vie dont témoignait la première (comp. chap. 3:16 et 1 Thess. 5:23). Toutefois le Seigneur était toujours le Seigneur de paix ; mais la beauté de l’entière consécration à Dieu qui brillera au jour de Christ, ne se présente plus, comme auparavant, à l’esprit et au coeur de l’apôtre. Cependant il demande pour les Thessaloniciens la paix, toujours, en toute manière.

3.4   [vers. 17-18]

[3:17] L’apôtre indique, en terminant, la méthode par laquelle il assurait les fidèles de l’authenticité de ses lettres. Sauf pour celle aux Galates [(Gal. 6:11)], Paul a employé d’autres personnes pour écrire ses lettres ; mais il atteste l’authenticité et l’exactitude de chaque lettre par sa propre signature ; [3:18] puis il ajoute la prière ou bénédiction.

1ère Epitre à Timothée

Table des matières abrégée :

0     Introduction

1     Chapitre 1

2     Chapitre 2

3     Chapitre 3

4     Chapitre 4

5     Chapitre 5

6     Chapitre 6

Table des matières détaillée :

0     Introduction

0.1     [Caractère particulier des épîtres à Timothée et à Tite]

0.2     [Principes généraux quant à l’Assemblée, et exhortations pratiques]

0.3     [Dieu comme Sauveur pour tous, à la différence du judaïsme]

0.4     [Principes généraux de l’épître]

1     Chapitre 1

1.1     [ch. 1 v. 1-2 — Présentation et vœux de l’apôtre]

1.1.1     [ch. 1 v. 1 — Dieu vu comme Dieu Sauveur, et Christ comme espérance]

1.1.2     [ch. 1 v. 2 — Miséricorde ajoutée comme souhait aux individus]

1.1.3     [ch. 1 v. 2 — Nécessité de la miséricorde ressentie pour les croyants]

1.2     [ch. 1 v. 3-17 — L’imagination de l’homme, la loi et la grâce]

1.2.1     [ch. 1 v. 3-4 — Timothée doit veiller sur la doctrine, garantissant des fables stériles]

1.2.2     [ch. 1 v. 5-11 — Danger d’introduire la loi, et place que Dieu lui donne]

1.2.2.1      [Tout service dans le christianisme est lié à ce qu’est Dieu et nos relations avec Lui]

1.2.2.2      [ch. 1 v. 5-7 — Cœur pur, bonne conscience et foi sincère, marques du christianisme]

1.2.2.3      [ch. 1 v. 8-11 — La loi selon Dieu est utile pour frapper la conscience, selon l’évangile]

1.2.2.4      [Contraste entre la loi qui condamne et l’évangile lié à la gloire de Dieu]

1.2.3     [ch. 1 v. 12-17 — Grâce souveraine de Dieu manifestée en Paul]

1.2.3.1      [Grâce souveraine et son œuvre, dont la gloire est l’accomplissement]

1.2.3.2      [ch. 1 v. 12-16 — Miséricorde envers Paul, ennemi actif de Dieu, comme modèle pour tous de l'œuvre de la grâce]

1.2.3.3      [ch. 1 v. 17 — Ministère de Paul basé sur la révélation de la grâce de Dieu]

1.3     [ch. 1 v. 18-20 — Mission de Timothée au milieu des Éphésiens]

1.3.1     [Ministère de Paul, en opposition avec la loi]

1.3.2     [ch. 1 v. 18-19 — Mandat confié à Timothée pour maintenir la vérité]

1.3.3     [ch. 1 v. 19 — Nécessité d’une bonne conscience, sous peine de pensées contraires à Dieu]

1.3.4     [ch. 1 v. 20 — L’apôtre livre les blasphémateurs à Satan en discipline]

1.3.4.1      [Impuissance de Satan dans l’Assemblée et sur ses membres]

1.3.4.2      [Épreuve de ce qu’est l’ennemi, pour amener la soumission à Dieu]

2     Chapitre 2

2.1     [ch. 2 v. 1-7 — La grâce de Dieu est la même pour tous les hommes]

2.1.1     [ch. 2 v. 1-5 — Juifs et Gentils objets de la même grâce, devant Dieu et pour nous]

2.1.2     [ch. 2 v. 5-6 — Christ, Médiateur unique entre Dieu et les hommes]

2.1.2.1      [ch. 2 v. 5-6 — Caractéristiques du Médiateur, homme et rançon]

2.1.2.2      [Nécessité d’un médiateur dans notre faiblesse, manifestant l’amour de Dieu]

2.1.2.3      [Christ médiateur, comme homme ayant connu toutes les circonstances de l’homme]

2.1.2.4      [ch. 2 v. 5 — Unicité du Médiateur]

2.1.2.5      [Christ médiateur comme homme, selon le caractère approprié à son temps]

2.1.3     [ch. 2 v. 7 — Témoignage à la grâce fondant la relation de l’homme avec Dieu]

2.2     [ch. 2 v. 8-15 — Comportement des hommes et des femmes, selon Dieu]

3     Chapitre 3

3.1     [ch. 3 v. 1-13 — Services de surveillant et de serviteur]

3.1.1     [Développement des qualités nécessaires pour ces services selon Dieu]

3.1.1.1      [ch. 3 v. 1-5 — Qualités nécessaires pour être surveillant, bonne œuvre selon Dieu]

3.1.1.2      [Qualités que doit posséder un ancien, lui donnant un poids moral]

3.1.1.3      [Simplicité des qualités, et non dons, requis des surveillants et serviteurs]

3.1.2     [ch. 3 v. 6-7 — Vigilance à l'égard de la faute et du piège du diable]

3.1.3     [ch. 3 v. 11 — Importance des qualités des femmes des serviteurs spécialement]

3.1.4     [ch. 3 v. 13 — Accroissement de la force selon Dieu, par la fidélité dans le service]

3.2     [ch. 3 v. 14-15 — Ce qu’est l’Assemblée de Dieu ici-bas]

3.2.1     [Ce qu’est l’Assemblée, alors et maintenant, pour Dieu et dans son état pratique]

3.2.2     [Paul écrit pour dire ce qu’est l’Assemblée et comment s’y conduire]

3.2.3     [ch. 3 v. 15 — Caractères de l'Assemblée de Dieu sur la terre]

3.2.3.1      [L’Assemblée maison de Dieu, où Il demeure, ici-bas]

3.2.3.2      [L’Assemblée du Dieu vivant, pour Lui, hors du monde mort]

3.2.3.3      [L’Assemblée, colonne et soutien de la vérité ici-bas, devant les hommes]

3.2.3.3.1    [La Parole est la vérité que l’Assemblée maintient tant qu’elle est sur la terre]

3.2.3.3.2    [Le maintien de cette vérité est la caractéristique de l’Assemblée selon Dieu]

3.2.4     [Caractères de la maison de Dieu : présence divine et profession de la vérité]

3.3     [ch. 3 v. 16 — Le mystère de la piété, centre de la vérité liée à Christ]

3.3.1     [Christ, centre vivant de la vérité, relation entre Dieu et les hommes]

3.3.2     [Révélation de la personne de Christ dans ses divers aspects]

3.3.2.1      [Manifestation parfaite de Dieu amour dans la chair de l’homme, en Christ]

3.3.2.2      [La vérité se lie à ces divers éléments se rapportant à Christ connu ici-bas]

3.4     [Caractère de la relation de Dieu et de l’homme, dans cette épître]

3.4.1     [Relation de Dieu avec les hommes, non avec Ses enfants]

3.4.1.1      [L’Assemblée, témoignage de Dieu et de Sa vérité devant les hommes]

3.4.1.2      [Paul montre Dieu, le Médiateur, l’Assemblée, mais ni le Père, ni l’Esprit]

3.4.2     [Dieu révélé tel qu’Il est, et l’Assemblée comme Son témoin]

4     Chapitre 4

4.1     [ch. 4 v. 1-5 — Attaque contre les vérités du christianisme]

4.1.1     [Apostasie rejetant la révélation en grâce du Dieu créateur]

4.1.2     [Avertissement fidèle de l’Assemblée, en maintenant la gloire de Dieu]

4.1.3     [Abandon de la vérité par quelques-uns, et non apostasie générale]

4.1.4     [ch. 4 v. 3-5 — Reconnaissance pour les dons de Dieu, sanctifiés par la Parole et la prière]

4.2     [ch. 4 v. 6-16 — Œuvre confiée à Timothée pour enseigner]

4.2.1     [ch. 4 v. 6-11 — Travail pour l’enseignement de la doctrine de Dieu]

4.2.2     [ch. 4 v. 12-14 — Position de Timothée, sa conduite et son don confié de Dieu]

4.2.3     [ch. 4 v. 12-16 — Fortification intérieure, et consécration entière au service]

5     Chapitre 5

5.1     [Détails donnés quant à la conduite et l’ordre extérieurs]

5.1.1     [L’œuvre de Timothée doit s’occuper de la conduite et de la position extérieures des croyants]

5.1.2     [ch. 5 v. 16-17 — Remarque sur les veuves et les anciens]

5.1.3     [ch. 5 v. 19 — Cas de l’accusation contre un ancien]

5.1.4     [ch. 5 v. 22 — Maintien du respect et soin quant à sa manifestation]

5.2     [ch. 5 v. 22-25 — Pureté face au péché, et soins de l’amour]

5.2.1     [Maintien dans la pureté face aux péchés, manifestes ou cachés]

5.2.2     [ch. 5 v. 23 — Soins de l’amour de l’apôtre, usant de liberté en gardant la sainteté]

6     Chapitre 6

6.1     [ch. 6 v. 1-12 — Manifestations du caractère de l’homme de Dieu]

6.1.1     [ch. 6 v. 1-2 — Relations de maître et esclave pour les chrétiens]

6.1.1.1      [ch. 6 v. 1 — Les esclaves chrétiens ont à respecter leurs maîtres]

6.1.1.2      [ch. 6 v. 2 — Respect pour les maîtres chrétiens, joint à l’affection]

6.1.2     [ch. 6 v. 3-11 — Caractère de l’homme de Dieu dans le monde, fuyant l’orgueil et l’avidité de l’homme]

6.1.3     [ch. 6 v. 12 — Combat de la foi dans le monde, et énergie pour saisir ce qui est de Dieu]

6.2     [ch. 6 v. 13-21 — Responsabilité devant le monde, et gloire comme résultat]

6.2.1     [ch. 6 v. 13-14 — Fidélité à ce que Dieu a commandé et confié]

6.2.1.1      [Responsabilité solennelle de rester fidèle jusqu’au retour de Christ]

6.2.1.2      [Fruits manifestés, dans la gloire, de la fidélité au service reçu]

6.2.1.3      [Christ, modèle parfait de l’homme fidèle manifesté en gloire]

6.2.2     [ch. 6 v. 15-16 — Gloire donnée de Dieu comme résultat de la fidélité]

6.2.2.1      [Majesté de Dieu et présentation de Christ en gloire]

6.2.2.2      [Gloire et majesté de Dieu, inaccessibles à l’homme]

6.2.2.3      [Christ centre de la gloire, et nous représentants ici-bas de Dieu, selon ce qu’Il est]

6.2.3     [ch. 6 v. 17-21 — Valeur des richesses quant à Dieu, et rappel des exhortations à Timothée]

6.2.4     [Effets de la manifestation de la majesté de Dieu et de la gloire de Christ]

6.2.4.1      [Maintien dans la sobriété par le rappel de ce que Dieu est en majesté]

6.2.4.2      [Manifestation prochaine de Jésus Christ au monde]

0 -  Introduction

0.1 -  [Caractère particulier des épîtres à Timothée et à Tite]

Les épîtres à Timothée et à Tite ont naturellement une portée et un caractère particuliers, en ce qu’elles sont adressées à des personnes députées par l’apôtre pour agir en son nom, ou pour soigner des assemblées en son absence. Ces épîtres ne s’adressent pas moins directement à nous pour cela, parce que non seulement elles nous instruisent de l’état de l’Assemblée et des soins pastoraux que l’apôtre lui donnait, mais que la conduite dépeinte par l’apôtre, comme celle que Timothée devait engager les fidèles à suivre, est la conduite que ces derniers doivent eux-mêmes toujours observer. Cependant ce serait méconnaître le ministère chrétien, compris dans le sens le plus vrai et le plus excellent, que de confondre les directions données à Timothée et à Tite, avec les paroles adressées directement aux fidèles.

0.2 -  [Principes généraux quant à l’Assemblée, et exhortations pratiques]

Une grande partie de l’épître qui va nous occuper n’exige pas beaucoup de développements, non parce qu’elle n’a pas d’importance, mais parce qu’elle renferme, soit des directions si simples et si claires que tout éclaircissement à leur sujet est superflu, soit des exhortations pratiques qu’on ne ferait qu’obscurcir ou priver de leur force, en essayant de les développer. D’un autre côté, nous y trouvons quelques principes généraux d’une grande importance pour la position de l’Assemblée en général.

0.3 -  [Dieu comme Sauveur pour tous, à la différence du judaïsme]

Dieu revêt dans ces épîtres, d’une manière toute particulière, le caractère de Dieu Sauveur à l’égard du monde, principe d’une grande importance pour notre conduite dans le monde et nos communications avec les hommes. Nous représentons dans notre caractère religieux un Dieu d’amour. Dieu ne prenait pas ce caractère dans le judaïsme, quoiqu’il fût le même Dieu ; mais là il se faisait connaître comme Législateur. Tous devaient venir dans son temple, selon les déclarations des prophètes, et ce temple leur était ouvert ; mais lui ne prenait pas le caractère d’un Dieu Sauveur pour tous. Dans Tite, nous trouvons la même expression.

0.4 -  [Principes généraux de l’épître]

On comprend que dans ses communications confidentielles à ses chers enfants dans la foi et compagnons d’œuvre, l’apôtre établît clairement les grands principes sur lesquels reposait l’administration qui lui était confiée : d’abord le fait que tous les hommes sont les objets des voies de Dieu en grâce était la base générale sur laquelle cette administration était fondée ; ensuite le caractère de Dieu envers le monde était le caractère d’un Sauveur [(2:4)] (comp. 2 Cor. 5). La loi est à sa place ; elle l’est même encore, et cette épître nous le montre : elle convainc les hommes injustes [(1:8-9)] (*). Mais la souveraine miséricorde est le point de départ de tout ce que l’apôtre avait à dire : cet esprit, cette pensée devaient gouverner le culte même des fidèles [(1:16)]. Les détails suivent. Toutefois il y avait sur la terre une Assemblée du Dieu vivant, colonne et appui de la vérité, une Assemblée témoin de cette vérité sur la terre [(3:15)]. La personne de Christ et tout ce qui le regarde est le sujet de la confession de cette Assemblée, le fondement de son existence et l’objet de sa foi [(3:16)]. Cette foi, aux derniers jours, sera attaquée par l’Ennemi qui, sous prétexte de sainteté, s’élèvera contre le Dieu créateur et conservateur de tous les hommes, spécialement des fidèles [(4:1-5)]. Des directions pour la marche de l’Assemblée composent le reste de l’épître ; la conduite qui convient à tous les chrétiens est placée sous les yeux de Timothée, pour lui faire comprendre ce qui convient à l’Assemblée de Dieu. Nous examinerons maintenant de plus près le contenu de cette épître.

(*) Non pas ici particulièrement que tout homme soit sous la loi ou que la loi soit une règle de vie pour le peuple de Dieu, mais elle est une règle du bien et du mal pour convaincre toute conscience de péché. Au verset 5, nous trouvons, d’autre part, la fin de la commission de l’évangile : la participation à la nature divine, l’amour et la sainteté, la conduite répondant à la responsabilité, une bonne conscience et le cœur entièrement dévoué à Dieu, recevant sa Parole et se confiant en lui.

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1-2 — Présentation et vœux de l’apôtre]

1.1.1 -  [ch. 1 v. 1 — Dieu vu comme Dieu Sauveur, et Christ comme espérance]

[1:1] Déjà, dès le commencement, l’apôtre désigne Dieu comme Dieu Sauveur. Paul est apôtre de Jésus Christ, selon le commandement de notre Dieu Sauveur. Le Seigneur Jésus Christ est la confiance et l’espoir de l’âme.

1.1.2 -  [ch. 1 v. 2 — Miséricorde ajoutée comme souhait aux individus]

On remarquera aussi que le souhait de l’apôtre, ici, est différent de celui qu’il exprime quand il s’adresse à une assemblée : [1:2] Paul dit «grâce, miséricorde, paix !». Il ne dit pas : «miséricorde», aux assemblées qui se maintiennent comme telles devant Dieu à la suite de la miséricorde que Dieu leur a faite, et qui (quelque mauvais que soit leur état) sont envisagées comme assemblées selon la nature dans laquelle elles subsistent par l’Esprit, et où il ne s’agit aucunement de miséricorde, parce que cette nature même est de Dieu. La grâce et la paix sont bien ce dont elles ont à jouir de la part de Dieu. Mais quand il s’agit d’un individu, quelles que soient sa piété et sa fidélité, il est là, chair et esprit, ayant encore sa carrière, en partie du moins, à fournir, et ayant toujours besoin de miséricorde. C’est aussi ce que l’apôtre souhaite à Timothée ainsi qu’à Tite [(2 Tim. 1:2 ; Tite 1:4)] (*).

(*) Il y a toutefois quelque doute quant à la leçon dans Tite.

1.1.3 -   [ch. 1 v. 2 — Nécessité de la miséricorde ressentie pour les croyants]

Dans l’adresse de sa lettre à Philémon, il ajoute : «et à l’assemblée qui se réunit dans ta maison» [(Philém. 2)], et ainsi son souhait n’a plus cette forme personnelle [(Philém. 3)] : mais dans les épîtres à Timothée et à Tite, on trouve l’intimité de l’apôtre avec ses chers collaborateurs. Il savait combien ils avaient besoin de la miséricorde ; elle était sa ressource à lui, ce qu’il avait expérimenté pour la consolation de sa propre âme.

1.2 -   [ch. 1 v. 3-17 — L’imagination de l’homme, la loi et la grâce]

1.2.1 -  [ch. 1 v. 3-4 — Timothée doit veiller sur la doctrine, garantissant des fables stériles]

[1:3] Le but spécial pour lequel l’apôtre avait laissé Timothée à Éphèse, lorsque lui-même il s’en était allé en Macédoine, c’était afin qu’il veille sur la doctrine qui était enseignée ; mais Timothée étant à Éphèse, Paul lui donne des directions pour l’ordre intérieur de l’assemblée. Pour ce qui regarde la doctrine, le mal que l’Ennemi cherchait à introduire avait un double caractère. [1:4] D’un côté, on s’attachait à des fables de l’imagination humaine [1:7] et, de l’autre, on voulait introduire la loi dans le christianisme. [1:4] À l’égard des fables, le mal était simplement un mal et n’édifiait personne. L’apôtre n’en dit pas ici grand-chose ; il avertissait du mal à l’avance ; et la foi de l’assemblée d’Éphèse était assez saine pour qu’elle puisse juger tout ce système de pures fables et de généalogies. L’Esprit avertissait que, plus tard, ce genre d’erreur aurait de plus fâcheuses conséquences ; mais dans ce moment-là, on n’avait qu’à garantir les fidèles de ce qui ne valait rien. [1:3] Timothée avait le mandat de la part de l’apôtre d’y veiller.

1.2.2 -   [ch. 1 v. 5-11 — Danger d’introduire la loi, et place que Dieu lui donne]

1.2.2.1 -  [Tout service dans le christianisme est lié à ce qu’est Dieu et nos relations avec Lui]

Mais ce qui nous est confié dans le christianisme, comme service, est toujours, dans son but et dans son caractère, à la hauteur des principes éternels de Dieu, et tient au fond de nos relations morales avec lui.

1.2.2.2 -   [ch. 1 v. 5-7 — Cœur pur, bonne conscience et foi sincère, marques du christianisme]

[1:5] Le but du mandat de Paul est l’amour procédant d’un cœur pur, d’une bonne conscience et d’une foi sincère — jamais de curiosité, de raisonnement ou d’imagination humaine. C’est là, pour les âmes saines dans la foi et dirigées par l’Esprit de Dieu, une marque sûre de la source divine d’un enseignement. [1:4] Des questions spéculatives n’agissent pas sur la conscience et n’amènent pas dans la présence de Dieu. [1:6] Quelques-uns avaient abandonné l’amour provenant d’un cœur pur et d’une foi sincère, ces grands jalons du christianisme, pour se jeter dans de vains discours. [1:7] Ici aussi nous retrouvons ces mêmes corrupteurs du christianisme, qui (après avoir rejeté le Sauveur) semaient d’épines le chemin de l’apôtre, savoir les judaïsants. C’est la loi qu’ils voulaient enseigner. L’esprit de l’homme est capable de s’occuper des devoirs légaux.

1.2.2.3 -   [ch. 1 v. 8-11 — La loi selon Dieu est utile pour frapper la conscience, selon l’évangile]

Or, nous voyons ici comment, quand on est à la hauteur de la vérité de Dieu, on peut mettre toutes choses à leur place. [1:4] L’imagination des hommes, selon Paul, ne produit que des fables ; [1:8] mais la loi est de Dieu et peut être un instrument utile si l’on s’en sert comme on doit le faire : [1:9-10] elle est très utile pour condamner, pour juger le mal, pour tuer — pour montrer le jugement de Dieu contre tout mal interdit par l’évangile ; [1:11] évangile qui a révélé la gloire du Dieu bienheureux — gloire qui ne supporte aucun mal — et qui a été confié à l’apôtre. Pour frapper ainsi la conscience, on peut bien se servir de la loi, mais elle n’édifie pas le juste ; et si l’on est sous la loi, on est sous la malédiction [(Gal. 3:10)] ; se servir de la loi comme d’une épée pour la conscience, voilà ce qu’on peut faire de la loi. La grâce seule est la source de nos prédications et l’appui de nos âmes.

1.2.2.4 -   [Contraste entre la loi qui condamne et l’évangile lié à la gloire de Dieu]

Ces deux systèmes, la loi et la grâce, et leurs places respectives, sont présentés dans les versets 5-17, qui forment une espèce de parenthèse, l’apôtre reprenant son discours à Timothée au verset 18. Le juste emploi de la loi est expliqué dans les versets 8 à 10. L’apôtre, dans un certain sens, rabaisse ici la loi, [1:8] tout en reconnaissant son utilité quand elle est à sa place comme arme de justice pour condamner ; [1:11] et il la met en contraste avec l’évangile qui a affaire avec la gloire de Dieu que cet évangile annonce, tandis que la loi a affaire avec la méchanceté que cette loi condamne.

1.2.3 -   [ch. 1 v. 12-17 — Grâce souveraine de Dieu manifestée en Paul]

1.2.3.1 -  [Grâce souveraine et son œuvre, dont la gloire est l’accomplissement]

[1:11] Ayant parlé de l’évangile de la gloire qui lui avait été confié, [1:14] l’apôtre attire l’attention de Timothée vers la grâce souveraine ; grâce qui l’avait introduit lui-même dans la connaissance de cette gloire, témoignage de l’accomplissement de l’œuvre de la grâce.

«Je rends grâces, dit-il, au christ Jésus, notre Seigneur,… de ce qu’il m’a estimé fidèle, m’ayant établi dans le service, moi qui auparavant étais un blasphémateur, et un persécuteur, et un outrageux» (vers. 12, 13). C’était bien la grâce qui avait fait cela.

1.2.3.2 -   [ch. 1 v. 12-16 — Miséricorde envers Paul, ennemi actif de Dieu, comme modèle pour tous de l'œuvre de la grâce]

L’apôtre parle de deux choses au sujet de sa conversion : [1:13] premièrement, comment Dieu avait pu avoir pitié de lui dans un tel état — il était dans l’ignorance (vers. 13) — [1:16] il montre, en second lieu, le but de Dieu (vers. 16) : ce but était que l’apôtre fût un modèle de grâce pour tous. [1:13] Le fait que Paul était dans l’ignorance et dans l’incrédulité n’excusait pas son péché, bien que ce fût un état qui rendait la miséricorde possible (car si l’apôtre eût été ennemi, le sachant et le voulant, quand la grâce de l’évangile lui était déjà connue, sa délivrance n’eût pas été possible) ; [1:14] il met donc la pure et parfaite grâce en avant, comme ayant abondé pour lui : [1:15] il était le premier des pécheurs, et c’était bien le cas. Les souverains sacrificateurs avaient, jusqu’au bout, résisté au Saint Esprit ; Paul avait pris part à cette résistance ; mais il ne s’était pas contenté de cela : il voulait être partout l’ennemi actif de la foi, et détruire le nom de Jésus. Il avait beaucoup fait à Jérusalem ; mais il voulait assouvir sa haine, même dans des villes étrangères. Nous savons son histoire, telle qu’elle nous est racontée dans les Actes [(Act. 9)]. Expression vivante de l’état de résistance des Juifs à la grâce, Paul était, entre les hommes aussi, l’expression de leur inimitié la plus active contre Celui que Dieu voulait glorifier. La grâce était plus grande que le péché, la patience de Dieu plus parfaite que la persévérance de l’homme dans son hostilité. Celle-ci avait pour limite l’impuissance de l’homme ; celle-là n’avait point de limite dans la nature de Dieu, si ce n’est sa propre et souveraine volonté. Tout coupable que fût l’homme, son péché ne parvient pas jusqu’à Dieu de manière à troubler l’action indépendante de sa nature ou à changer ses desseins : [1:16] Dieu voulait donner en Paul un exemple de la souveraineté de cette grâce, de cette bonté parfaite pour les Juifs qui, à l’avenir, se trouveront comme nation dans l’état où avait été Saul — puis, pour tous les hommes, ennemis de Dieu et par nature enfants de colère. Le premier, le plus actif, le plus acharné des ennemis est devenu le meilleur, le plus puissant des témoins de la grâce de Dieu qui est au-dessus du péché, de l’œuvre de Christ parfaite pour abolir le péché.

1.2.3.3 -   [ch. 1 v. 17 — Ministère de Paul basé sur la révélation de la grâce de Dieu]

[1:17] C’est à Dieu, tel dans sa nature, et qui dispose du déploiement de tous les siècles selon ses conseils, au seul Dieu invisible, incorruptible, que l’apôtre attribue toute louange et toute gloire (vers. 17). Telle était la base du ministère de Paul en contraste avec la loi. Ce ministère était fondé sur la révélation de la grâce — révélation qui s’appliquait à l’expérience que l’apôtre lui-même en avait fait individuellement. Pierre, coupable d’avoir renié un Sauveur vivant, pouvait parler aux Juifs de la grâce qui s’adressait à leur propre position qui avait été la sienne. Paul, autrefois ennemi d’un Sauveur glorifié, et qui avait résisté au Saint Esprit, pouvait annoncer la grâce qui s’élève même au-dessus de cet état de péché, de tout ce qui vient de la nature de l’homme. Cette grâce ouvrait la porte aux Gentils, selon les conseils de Dieu, même quand les Juifs avaient tout rejeté ; elle leur substituait l’Assemblée céleste, et suffisait pour admettre plus tard cette nation coupable, à de meilleurs privilèges que ceux qu’elle avait perdus.

1.3 -   [ch. 1 v. 18-20 — Mission de Timothée au milieu des Éphésiens]

1.3.1 -  [Ministère de Paul, en opposition avec la loi]

Tel était l’appel de l’apôtre, tel son ministère. Ayant montré l’opposition entre ce qui lui était confié et la loi (tout en confirmant l’utilité de celle-ci, non comme règle pour les justes ou comme guide pour le peuple de Dieu, mais comme jugeant le mal [(1:8-9)]), [1:18] l’apôtre reprend ses instructions à Timothée, quant aux détails de sa mission au milieu des Éphésiens.

1.3.2 -   [ch. 1 v. 18-19 — Mandat confié à Timothée pour maintenir la vérité]

[1:18] À la fin du chapitre 1, il lui confie la charge, lui envoie son mandat. Le mot grec que je traduis ici par «mandat», se rapporte au verset 3 et au verset 5. [1:3] Paul avait laissé Timothée à Éphèse pour ordonner à certaines personnes de ne pas enseigner d’autres doctrines que la vérité de l’Évangile. [1:5] Or la fin de l’ordonnance, de cette commission évangélique, était l’amour qui procède d’un cœur pur et d’une bonne conscience, et d’une foi sincère ; car l’évangile, tout en révélant les conseils merveilleux de Dieu, maintient les grands principes éternels de sa nature. Ce dernier trait est ce qui distingue la vérité d’avec les prétentions orgueilleuses des imaginations hérétiques. Dieu veut que l’homme soit en relation avec Lui, réellement, de cœur et en vérité, selon ces principes. [1:18] Or cette commission, l’apôtre la confiait maintenant à Timothée, son véritable enfant dans la foi. Timothée devait la maintenir avec une autorité basée sur le témoignage divin, mais qu’il tenait formellement de l’apôtre qui l’avait désigné pour ce service. Paul s’était adjoint Timothée dans ce ministère, non seulement de son propre mouvement, mais d’après des prophéties qui l’avaient indiqué dans ce but. Ces prophéties étaient aussi un moyen de fortifier Timothée pour le combat qui l’attendait dans cette fonction. Les conditions de la victoire étaient pour lui, selon la nature de la commission qu’il avait reçue : [1:19] il devait garder la foi et une bonne conscience. Or, la foi signifie ici la doctrine du christianisme, toutefois non pas seulement comme doctrine, mais comme la vérité que l’âme tenait de Dieu, comme vérité venant de lui. Il s’agissait de maintenir la vérité, la doctrine chrétienne, mais de la garder comme révélée par Dieu lui-même, de sorte qu’elle fût, pour l’âme, la vérité. La lumière doit posséder, avec des limites bien dessinées, l’autorité divine.

C’était la foi, ce que Dieu avait révélé, reçu avec certitude comme tel, comme la vérité.

1.3.3 -   [ch. 1 v. 19 — Nécessité d’une bonne conscience, sous peine de pensées contraires à Dieu]

[1:19] Or, pour être en communion avec Dieu, il faut que la conscience soit bonne, soit pure. Si nous ne sommes pas dans cette communion, nous ne pouvons avoir une force qui nous maintienne dans la foi, qui nous rende capables de persévérer dans la profession de la vérité comme Dieu nous la donne. Satan a alors prise sur nous. Si l’esprit d’un homme qui se trouve dans cet état est actif, il tombe dans l’hérésie. La perte d’une bonne conscience ouvre la porte à Satan, parce qu’elle nous prive de la communion de Dieu ; et l’esprit actif, sous l’influence de Satan, invente des pensées au lieu de confesser la vérité de Dieu. L’apôtre traite de blasphèmes les pensées qui sont le fruit de cet état ; la volonté de l’homme est en activité ; or, plus le sujet est grand, plus la volonté sans frein et possédée par l’Ennemi s’égare et s’élève contre Dieu et contre l’assujettissement de toute pensée à l’obéissance de Christ et à l’autorité de la révélation de Dieu.

1.3.4 -   [ch. 1 v. 20 — L’apôtre livre les blasphémateurs à Satan en discipline]

1.3.4.1 -  [Impuissance de Satan dans l’Assemblée et sur ses membres]

[1:20] L’apôtre avait livré deux personnes de cette catégorie à Satan : il s’agit de souffrances extérieures (v. 20). Ces personnes, quoique déjà trompées par Satan, n’étaient pas en sa puissance comme s’il avait le pouvoir de tourmenter et de faire souffrir ; car dans l’Assemblée (quand elle est dans son état normal) il n’a aucune puissance de ce genre : l’Assemblée en est garantie comme demeure du Saint Esprit, protégée par Dieu et par la puissance de Christ. Satan peut tenter individuellement, mais il n’a aucun droit sur les membres de l’Assemblée comme tels. Ils sont dedans, et quelque faibles qu’ils soient, Satan ne peut entrer là. Ils peuvent lui être livrés pour leur bien ; et cela peut arriver dans tous les temps, témoin le cas de Job [(Job 2:6)]. Mais l’Assemblée devait avoir la connaissance des voies de Dieu à l’égard des siens, et être la gardienne et l’instrument de leur accomplissement. Le Saint Esprit habite en elle ; Dieu demeure en elle comme dans sa maison, par l’Esprit ; au-dehors d’elle est le monde, dont Satan est le prince.

1.3.4.2 -   [Épreuve de ce qu’est l’ennemi, pour amener la soumission à Dieu]

[1:20] L’apôtre (par le pouvoir qui lui était communiqué (*), car c’est un acte de puissance positive) a livré ces deux hommes à la puissance de l’Ennemi, en les privant de l’abri dont ils jouissaient. Ils avaient écouté l’Ennemi, avaient été ses instruments ; or cela ne devait pas se faire dans l’Assemblée au milieu de membres de Christ ; il leur fallait éprouver ce qu’était celui à qui ils avaient prêté l’oreille. Dieu se servait ainsi de Satan lui-même comme d’une verge pour le bien de ses enfants rebelles. Satan allait les instruire par les peines qu’il leur ferait souffrir, quel que fût le genre de celles-ci, angoisses d’âme ou de corps, et ces dernières sont le résultat immédiat, afin que leur volonté fût brisée et amenée à se soumettre à Dieu. Solennelle discipline ! Merveilleux pouvoir entre les mains d’un homme ! Mais ce pouvoir fournissait la preuve que l’amour de Dieu peut disposer de tout pour délivrer une âme et pour l’amener à lui.

(*) Il ne faut pas confondre cet acte de puissance avec la discipline qui est l’acte de l’Assemblée et son devoir formel. En 1 Corinthiens 5 [(v. 4)], l’apôtre s’adjoint l’assemblée dans cet acte ; mais c’est avec le pouvoir de Christ qu’il livre à Satan. Le devoir de l’assemblée est exprimé au verset 13. Quant au rôle des saints ou de l’assemblée, lorsque Dieu a exercé la discipline, voir 1 Jean 5:16 ; Jacques 5:14, 15.

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [ch. 2 v. 1-7 — La grâce de Dieu est la même pour tous les hommes]

2.1.1 -  [ch. 2 v. 1-5 — Juifs et Gentils objets de la même grâce, devant Dieu et pour nous]

L’apôtre donne ensuite ses instructions à Timothée, instructions fondées sur le grand principe qu’il avait établi — la grâce. [2:2] L’esprit juif pouvait regarder les rois gentils comme ennemis, [2:1] les Gentils, en général, comme indignes de la faveur divine. La persécution dont les chrétiens étaient l’objet fournissait une occasion à la chair de nourrir ces dispositions et d’entrer dans l’esprit de la loi. La grâce s’élève au-dessus de toutes ces pensées, de tous ces sentiments du cœur. Elle veut que nous pensions à tout homme avec amour, [2:4] car nous appartenons à un Dieu Sauveur qui agit dans l’évangile envers tout homme, en amour. [2:2] Dieu veut, en particulier, que nous priions pour les rois et ceux qui sont haut placés dans le monde, afin que Dieu dispose leurs cœurs de manière que nous puissions vivre en tranquillité, en paix, en toute honnêteté. [2:3] Cela est agréable à un Dieu Sauveur, [2:4] qui veut que tout homme soit sauvé et vienne à la connaissance de la vérité. Il ne s’agit pas ici des conseils de Dieu, mais de ses voies à l’égard des hommes sous l’évangile. Dieu agit en grâce. C’est maintenant le temps agréable, le jour du salut [(2 Cor. 6:2)]. Dieu ouvre la porte par le sang de Christ, et annonce la paix et une réception assurée à tous ceux qui viennent : l’œuvre est faite, le caractère de Dieu pleinement glorifié à l’égard du péché. Si l’on refuse de venir, la volonté de l’homme est le seul empêchement. Que Dieu accomplisse ses conseils, cela ne change, après tout, rien à ses voies, ni à la responsabilité des hommes. Nous avons à annoncer son amour à tous les hommes selon l’esprit d’amour, dans notre manière d’agir envers eux. [2:1] Ici la distinction entre Juifs et Gentils a totalement disparu. [2:5] Il y a un Dieu et un Médiateur entre Dieu et les hommes, un homme, le Christ Jésus : ces deux grandes vérités font la base de toute religion vraie. Le judaïsme avait été déjà la révélation, le témoignage dans le monde de la première de ces vérités : «Dieu est un» — vérité éternelle et immuable, mais qui ne suffit pas pour mettre les hommes en relation avec lui. Pour ce qui regardait l’homme, Dieu demeurait derrière le voile, dans les ténèbres de sa majesté. Le christianisme, tout en révélant pleinement ce seul vrai Dieu, nous présente la seconde vérité, savoir que «le Médiateur entre Dieu et les hommes est un». Il y en a un, et il n’y en a qu’un. Il est aussi vrai qu’il n’y a qu’un Médiateur, qu’il est vrai qu’il n’y a qu’un Dieu. C’est la grande et distinctive vérité du christianisme.

2.1.2 -   [ch. 2 v. 5-6 — Christ, Médiateur unique entre Dieu et les hommes]

2.1.2.1 -  [ch. 2 v. 5-6 — Caractéristiques du Médiateur, homme et rançon]

[2:5] Deux choses caractérisent le Médiateur, selon le passage qui nous occupe : il est homme ; [2:6] il s’est donné en rançon pour tous. Ce témoignage avait son temps ordonné de Dieu.

2.1.2.2 -  [Nécessité d’un médiateur dans notre faiblesse, manifestant l’amour de Dieu]

Quelle précieuse vérité que celle-là ! Nous sommes dans la faiblesse, nous sommes coupables, nous ne pouvons nous-mêmes nous approcher de Dieu ; [2:5] il nous fallait un Médiateur qui, tout en maintenant la gloire de Dieu, nous mette en état de nous présenter devant lui, selon cette gloire, en justice : [2:6] Christ s’est donné en rançon. [2:5] Mais il a dû être homme pour souffrir pour les hommes et les représenter. Or ce n’est pas tout. Nous sommes faibles pour recevoir la révélation de Dieu ici-bas, et lors même que notre culpabilité est effacée, faibles à l’égard de notre recours à Dieu, de notre communion avec lui. Au sein de notre faiblesse pour recevoir la révélation de Dieu, Christ, dans sa propre personne, a révélé Dieu et tout ce qu’il est, et cela dans toutes les circonstances où l’homme était dans le besoin quant à son corps ou quant à son âme. Il s’est abaissé au plus bas, afin qu’il n’y eût aucun être humain, fût-ce le plus misérable, qui ne sente que Dieu était près de lui en bonté, entièrement accessible pour lui, venu jusqu’à lui. L’amour de Dieu a ainsi trouvé dans la misère de l’homme l’occasion de son parfait exercice, l’occasion de montrer qu’il n’y a aucun besoin où il ne se trouve pas présent et auquel il ne puisse répondre.

2.1.2.3 -   [Christ médiateur, comme homme ayant connu toutes les circonstances de l’homme]

C’est ainsi qu’il s’est fait connaître sur la terre ; et, maintenant qu’il est en haut, il n’est pas changé ; il n’oublie pas ses expériences humaines ; elles sont gravées pour toujours, par sa puissance divine, dans les sentiments sympathiques de son humanité, selon l’énergie de l’amour divin qui était la source et le mobile de ces sentiments. Il est toujours homme dans la gloire et dans la perfection divine. Sa divinité prête la puissance de son amour à son humanité, mais n’ôte pas celle-ci. Rien ne peut être semblable à un tel Médiateur. Rien n’égale sa tendresse, sa connaissance du cœur humain, sa sympathie, son expérience de nos besoins. Sans quitter l’infini de la divinité de sa nature, et dans la puissance de son amour, il descendit ici-bas, prit part à toutes les circonstances dans lesquelles le cœur de l’homme pouvait être (et a été, en effet), blessé, opprimé, découragé, ou fléchissant sous le mal. Ni tendresse, ni capacité de sympathie, ni humanité, qui puissent se comparer avec les siennes ; nul cœur humain qui comprenne comme son cœur, qui puisse sentir avec nous quelque poids que ce soit qui pèse sur notre cœur. C’est l’Homme, le Christ Jésus qui est notre Médiateur ; il n’y a personne qui soit aussi près de nous, personne qui soit descendu aussi bas, qui soit entré comme lui, avec une puissance divine, dans les besoins, dans tous les besoins de l’homme. La conscience est purifiée par son œuvre, le cœur soulagé par ce qu’il était, par ce qu’il est toujours.

2.1.2.4 -   [ch. 2 v. 5 — Unicité du Médiateur]

[2:5] Il n’y en a qu’un seul. Penser à un autre serait lui arracher, à lui, sa gloire — à nous, notre parfaite consolation. Sa venue d’en haut, sa nature divine, sa mort, sa vie comme homme dans le ciel, le désignent comme seul et unique Médiateur.

2.1.2.5 -   [Christ médiateur comme homme, selon le caractère approprié à son temps]

Mais il y a un autre côté de cette vérité, et du fait qu’il est homme ; le voici : [2:5] Il n’est pas Médiateur comme sacrificateur sur son trône entre Israël et l’Éternel [(Zach. 6:13)], il n’est pas simplement Messie pour mettre Israël en relation avec son Dieu, mais homme entre Dieu et les hommes. C’est d’après la nature éternelle de Dieu lui-même, et les besoins des hommes dans sa présence. [2:7] C’est de ces vérités éternelles et d’une portée universelle que Paul était héraut et apôtre. [2:6] Bien qu’ayant un caractère qui appartient à tous les temps et qui les dépasse, tous ces faits avaient un moment propre à leur révélation.

2.1.3 -   [ch. 2 v. 7 — Témoignage à la grâce fondant la relation de l’homme avec Dieu]

Tout moyen pour remettre l’homme en relation avec Dieu sur le pied de sa responsabilité avait été essayé, mais en vain ; [2:7] maintenant les fondements nécessaires de cette relation devaient être mis en évidence, tels qu’ils avaient été posés par Dieu ; et les Gentils devaient entendre le témoignage de la grâce. Tel était aussi le témoignage de l’apôtre : «docteur des nations dans la foi et dans la vérité».

2.2 -   [ch. 2 v. 8-15 — Comportement des hommes et des femmes, selon Dieu]

Paul, ayant clairement posé ces fondements, en vient donc aux détails. [2:8] Les hommes doivent prier en tout lieu, élevant des mains saintes, sans colère et sans vains raisonnements humains ; [2:9] les femmes doivent marcher dans la modestie, [2:10] étant parées de bonnes œuvres, [2:11] et apprendre dans le silence. [2:13-14] La raison qui en est donnée est remarquable, et montre comment, dans nos relations avec Dieu, tout dépend du premier point de départ. [2:13] Dans l’innocence, Adam a la première place ; [2:14] dans le péché, Ève. C’est Ève qui, trompée, a introduit la transgression ; Adam n’a pas été trompé, quelque coupable qu’il ait été en désobéissant à Dieu ; uni à sa femme, il l’a suivie, non trompé par l’Ennemi, mais faible par son affection. Le second Adam a fait cela, sans faiblesse, en grâce : il a suivi sa femme, trompée et coupable — mais pour la racheter et la délivrer en prenant sa faute à elle sur lui. [2:15] Ève a porté sur la terre la peine de sa faute, d’une manière qui est une marque du jugement de Dieu [(Gen. 3:16)], mais, marchant dans la modestie, avec foi, et amour, et sainteté, elle sera délivrée dans l’heure de son épreuve ; et ce qui porte l’empreinte de jugement devient l’occasion de manifester la miséricorde et le secours de Dieu.

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [ch. 3 v. 1-13 — Services de surveillant et de serviteur]

3.1.1 -  [Développement des qualités nécessaires pour ces services selon Dieu]

3.1.1.1 -  [ch. 3 v. 1-5 — Qualités nécessaires pour être surveillant, bonne œuvre selon Dieu]

[3:2] Paul indique ensuite à Timothée les qualités nécessaires pour être surveillant [3:8] ou serviteur, [3:11] ainsi que celles que devaient avoir les femmes de ces derniers (*). [3:1] Il suppose, chez quelqu’un, le désir d’entreprendre cette œuvre de surveillant ; l’œuvre était une bonne œuvre. Soigner les âmes, et avoir l’œil ouvert en amour sur la marche des fidèles ; veiller sur ceux-ci, afin que les membres de Christ répondent à l’amour du Sauveur et ne perdent aucun privilège chrétien ; faire cela en maintenant cet ordre heureux et cette unité précieuse qui se réalisaient dans ce temps-là ; et protéger le troupeau du Seigneur contre les loups ravissants qui cherchaient à l’envahir [(Act. 20:29)], c’était bien une œuvre précieuse ; et celui qui, de la part du Seigneur, avait à cœur le bien des âmes pouvait bien désirer s’y dévouer. L’apôtre le sentait. Appeler cette œuvre une bonne œuvre était une parole vraie et fidèle ; mais certaines qualités sont nécessaires pour qu’on soit propre à une pareille charge. [3:2-3] On ne trouve pas de dons dans la liste de ces qualités, à moins que ce ne soit d’être «propre à enseigner» ; mais cette capacité elle-même est présentée comme une qualité (l’homme devait être propre (**) à cela), non comme un don. La faculté de se servir de la vérité pour instruire les autres est très utile dans l’accomplissement de la charge d’ancien, sans qu’il soit proprement dit que l’ancien enseigne publiquement dans l’assemblée. Les qualités qui donnent un poids moral étaient la chose essentielle.

(*) C’est ainsi qu’on lit dans les anciennes versions ; mais je ne vois point de raison pour que gunaikaV ne s’applique pas aux femmes des anciens : La suite des instructions est : «De même… que (les) serviteurs… De même, que (les) femmes». Voir toutefois les remarques à la page qui suit.

(**) Quelques-uns traduisent : prompt à apprendre.

3.1.1.2 -   [Qualités que doit posséder un ancien, lui donnant un poids moral]

Timothée n’a pas été laissé à Éphèse pour établir des anciens [(Tite 1:5)], mais Paul l’instruit ici des qualités que devait réunir un surveillant, et Timothée devait veiller à ce que les anciens les possèdent.

3.1.1.3 -   [Simplicité des qualités, et non dons, requis des surveillants et serviteurs]

Il n’est pas nécessaire d’entrer dans les détails de ces qualités : elles sont assez simples, de même que celles qui sont nécessaires pour un serviteur.

3.1.2 -   [ch. 3 v. 6-7 — Vigilance à l'égard de la faute et du piège du diable]

[3:6] On voit aussi ici quelle a été «la faute du diable» ; il s’est élevé à la pensée de sa propre importance (comp. Ézéch. 28). [3:7] «Le piège du diable» est autre chose : si l’on n’a pas une bonne réputation on cédera à l’Ennemi, par quelque bout, parce qu’on n’ose pas lui faire face avec hardiesse.

3.1.3 -   [ch. 3 v. 11 — Importance des qualités des femmes des serviteurs spécialement]

[3:11] On remarquera que l’apôtre parle des femmes des serviteurs et ne dit rien de celles des surveillants (*) ([3:2] si ce n’est qu’il mentionne que ceux-ci devaient être maris d’une seule femme). Les surveillants avaient une charge dans laquelle ils s’occupaient des âmes et exerçaient de l’autorité dans l’assemblée, dans laquelle les femmes n’avaient point à agir. Les serviteurs étaient nécessairement occupés des détails et des circonstances des familles : les femmes pouvaient bien s’occuper de ce genre de travail et souvent même être très utiles — dans les soins spirituels d’un ancien, elles n’avaient rien à faire. Ainsi les femmes des serviteurs devaient avoir des qualités qui feraient respecter leurs maris et en même temps les préserveraient de se mêler de tout et d’être des rapporteuses des affaires d’autrui [(5:13)].

(*) Mais voyez la note, ci-dessus.

3.1.4 -   [ch. 3 v. 13 — Accroissement de la force selon Dieu, par la fidélité dans le service]

[3:13] La fidélité dans la charge de serviteur qui, en effet, est des plus délicates et exige beaucoup d’amour chrétien et de patience était un moyen d’acquérir de la force dans l’œuvre de Dieu : Étienne, Philippe en sont des exemples ; bientôt ils eurent dépassé leur service aux tables, par leur force spirituelle [(Act. 6)].

3.2 -   [ch. 3 v. 14-15 — Ce qu’est l’Assemblée de Dieu ici-bas]

3.2.1 -  [Ce qu’est l’Assemblée, alors et maintenant, pour Dieu et dans son état pratique]

Qu’était l’Assemblée dans ces temps heureux ? Elle était ce qu’elle est du reste toujours au point de vue de Dieu ; mais ce qu’elle était de fait, en un temps où l’amour se déployait dans un ordre maintenu par l’énergie du Saint Esprit ; et l’unité du corps entier se développait par l’action de tous ses membres. [3:15] L’Assemblée était «la maison de Dieu». Grâce à Dieu, elle l’est toujours ; mais quelle différence dans son état pratique, alors et maintenant !

3.2.2 -   [Paul écrit pour dire ce qu’est l’Assemblée et comment s’y conduire]

Mais examinons le caractère que l’apôtre donne ici à l’Assemblée sur la terre. [1:14] Il écrivait, espérant venir bientôt, [1:15] mais afin que, dans le cas où il tarderait longtemps, Timothée sût comment il devait se conduire. Puis il dit ce qu’est l’Assemblée (vers. 14, 15).

3.2.3 -   [ch. 3 v. 15 — Caractères de l'Assemblée de Dieu sur la terre]

3.2.3.1 -  [L’Assemblée maison de Dieu, où Il demeure, ici-bas]

[3:15] En premier lieu, elle est la maison de Dieu : Dieu y habite, sur la terre (comp. Éph. 2:22). On comprendra que c’est de l’Assemblée sur la terre qu’il est question, puisqu’il s’agissait de savoir comment il fallait s’y conduire ; mais cette vérité est importante ; elle donne à l’Assemblée un caractère de la plus haute importance pour nous, quant à notre responsabilité. Quand nous parlons de l’Assemblée, il ne s’agit pas d’un objet vague, formé de morts et de vivants — d’une chose qu’on ne sait où trouver, parce qu’une partie est vivante sur la terre, et l’autre composée d’âmes dans le ciel. L’Assemblée est la maison de Dieu ici-bas, dans laquelle on a à se conduire (quelle que soit la position que l’on occupe) comme il convient à la maison de Dieu. Dieu demeure dans l’Assemblée sur la terre. On ne peut pas se rappeler cette vérité avec assez de sérieux. Tout ce qui tend à jeter de la confusion dans la présentation de la vérité, par la notion que quelques-uns sont morts et que toute l’Assemblée n’est pas sur la terre, vient de l’Ennemi et est en contradiction avec la Parole. L’Assemblée, envisagée comme subsistant sur la terre, est la maison de Dieu.

3.2.3.2 -   [L’Assemblée du Dieu vivant, pour Lui, hors du monde mort]

[3:15] En deuxième lieu, elle est l’Assemblée du Dieu vivant. Dieu, en qui est la puissance de la vie, en contraste avec les hommes et avec les idoles mortes, a une assemblée en dehors du monde, qu’il a mise à part pour lui-même. Elle n’est pas une nation comme Israël ; ce peuple était l’assemblée de Dieu dans le désert ; l’Assemblée est maintenant l’Assemblée du Dieu vivant.

3.2.3.3 -   [L’Assemblée, colonne et soutien de la vérité ici-bas, devant les hommes]

3.2.3.3.1 -  [La Parole est la vérité que l’Assemblée maintient tant qu’elle est sur la terre]

[3:15] En troisième lieu, elle est la colonne et le soutien de la vérité. Christ sur la terre était la vérité [(Jean 14:6)] (il l’est toujours, mais il l’était sur la terre) ; il est maintenant caché en Dieu [(Col. 3:3)]. L’Assemblée n’est pas la vérité ; la parole de Dieu est la vérité [(Jean 17:17)]. C’est sa Parole qui est la vérité. La Parole existe avant l’Assemblée ; c’est la foi en la vérité qui la rassemble ; mais l’Assemblée est ce qui maintient la vérité sur la terre (*). Lorsqu’elle sera loin, les hommes seront livrés à une énergie d’erreur [(2 Thess. 2:11)].

(*) L’Assemblée n’enseigne pas. Les docteurs enseignent l’Assemblée ; mais par sa fidélité à tenir ferme la vérité enseignée, elle la soutient dans le monde.

3.2.3.3.2 -   [Le maintien de cette vérité est la caractéristique de l’Assemblée selon Dieu]

Il se peut qu’il n’y ait qu’un petit résidu de ceux qui se disent chrétiens, qui garde la Parole de vérité ; mais il n’en est pas moins vrai que l’Assemblée, aussi longtemps qu’elle reste ici-bas, est le seul témoin de la vérité sur la terre. Elle est le témoin de Dieu pour présenter la vérité devant les hommes. À la fin, ce que Dieu reconnaît comme témoin sera le faible troupeau de Philadelphie [(Apoc. 3:8-11)], et ensuite ce qui est dans la position responsable d’être l’Assemblée (Laodicée) sera vomi de la bouche de Christ [(Apoc. 3:16)], qui lui-même prend le caractère de l’Amen, du vrai et fidèle témoin [(Apoc. 3:14)] (Apoc. 3: 7-22) : [3:15] mais l’Assemblée, en tant que plantée de Dieu sur la terre, est «la colonne et le soutien de la vérité». Il ne s’agit pas d’autorité ici, mais du maintien et de la présentation de la vérité ; ce qui ne maintient pas la vérité ni ne la présente, n’est pas l’Assemblée comme Dieu l’entend.

3.2.4 -   [Caractères de la maison de Dieu : présence divine et profession de la vérité]

La présence du Dieu vivant, et la profession de la vérité, tels sont donc les caractères propres de la maison de Dieu. Partout où est l’Assemblée du Dieu vivant, partout où est la vérité, là est sa maison (*).

(*) Ainsi pour juger ce que c’est que l’Assemblée, il faut connaître et savoir distinguer la vérité et le Dieu vivant. C’est ce que dit l’apôtre quant à l’individu : «l’Esprit est la vérité» [(1 Jean 5:6)]. La vérité et l’Esprit sont les points capitaux qui tranchent entre l’incrédulité et la foi. Or la Parole de Dieu est la vérité [(Jean 17:17)].

3.3 -   [ch. 3 v. 16 — Le mystère de la piété, centre de la vérité liée à Christ]

3.3.1 -  [Christ, centre vivant de la vérité, relation entre Dieu et les hommes]

[3:16] Le mystère de la piété qui est au centre même de ce que l’Assemblée maintient devant le monde est grand et se rapporte essentiellement à la personne du Christ. Naturellement l’apôtre ne développe pas ici toutes les diverses parties de la vérité, mais ce qui est le centre vivant de tout, ce qui est essentiel dans les relations entre Dieu et les hommes.

3.3.2 -   [Révélation de la personne de Christ dans ses divers aspects]

3.3.2.1 -  [Manifestation parfaite de Dieu amour dans la chair de l’homme, en Christ]

[3:16] «Dieu a été manifesté en chair». Merveilleuse vérité, en effet ! Là où tout est confusion et péché, dans la nature de celui en qui tout ce péché et toute cette confusion sont introduits. Celui qui est le centre de toute bénédiction et qui est la lumière même, Celui qui met tout à sa place comme lumière, moralement, et qui, par le fait de sa présence, montre que l’amour est au-dessus de tout, Dieu qui est cet amour, a été manifesté en chair. Là où était le péché, là, a été l’amour au-dessus du péché ; l’homme qui est esclave du mal voit ici, dans sa nature à lui, la source et la puissance de tout bien : Dieu lui-même a été manifesté au milieu du mal et de la faiblesse, dans la nature humaine. Y avait-il donc du mal en Celui qui s’est manifesté ? Subissait-il le sort de l’homme, l’esclavage commun à tous ? Nullement : en réalité dans les mêmes circonstances que l’homme, dans la même nature que lui, il a été démontré supérieur à tout mal, parfait sous tous les rapports ; l’absence de tout péché en lui a été mise en évidence par la puissance du Saint Esprit, pendant sa vie entière (si les hommes avaient pu le discerner ; et, de fait, il était manifesté à la conscience de tout homme, car il était la pure lumière qui brille sur tous), et avec puissance par la résurrection (comp. Rom. 1:4).

3.3.2.2 -   [La vérité se lie à ces divers éléments se rapportant à Christ connu ici-bas]

[3:16] Ainsi Dieu est devenu visible aux anges, il a été prêché parmi les nations (il n’est pas seulement le Dieu des Juifs) ; il est devenu objet de foi dans le monde (il n’est pas apparu avec une manifestation de puissance visible qui revendiquât sa gloire et ses droits), et enfin, il a pris une place dans la gloire, d’où il était descendu. C’est ainsi que Dieu est connu dans l’Assemblée, selon la vérité. Point de vérité si cette révélation de la personne de Christ n’est pas maintenue.

3.4 -   [Caractère de la relation de Dieu et de l’homme, dans cette épître]

3.4.1 -  [Relation de Dieu avec les hommes, non avec Ses enfants]

3.4.1.1 -  [L’Assemblée, témoignage de Dieu et de Sa vérité devant les hommes]

Il est digne de remarque que l’apôtre, dans cette épître à Timothée, et même dans la seconde, ne parle nulle part des relations des chrétiens avec Dieu, comme ses enfants, ni des privilèges des enfants, ou de ce qui est connu au-dedans, dans l’intimité de la famille. Ce qui l’occupe, ce sont les vérités essentielles au témoignage devant le monde, ce que l’Assemblée est au-dehors, ce qu’elle est comme témoin de Dieu vis-à-vis des hommes. [3:15] Elle est maison de Dieu, Assemblée du Dieu vivant, colonne et soutien de la vérité. L’apôtre parle de ce qu’elle est comme responsable dans le monde, et afin que tous apprennent ce que Dieu est. [3:16] Le mystère de la piété, dont elle est le vase en témoignage, correspond à ce devoir. C’est là la grande vérité essentielle, sur laquelle est fondée toute relation de Dieu avec les hommes, par laquelle Dieu a affaire avec les hommes. [2:5] Ainsi aussi, il dit plus haut : «Dieu est un, et le Médiateur entre Dieu et les hommes est un, l’homme Christ Jésus».

3.4.1.2 -   [Paul montre Dieu, le Médiateur, l’Assemblée, mais ni le Père, ni l’Esprit]

Il n’est pas question ici des privilèges des enfants, ni de l’Épouse céleste de Christ ; mais de la base des relations de Dieu avec tous les hommes. Ainsi le Père n’est pas nommé, pas même l’Esprit, sauf en rapport avec la personne du Seigneur comme légitimation de son témoignage [(3:16)]. Dieu, le Médiateur [(2:5)], et l’homme, et l’Assemblée, vase et dépositaire de cette vérité du témoignage de Dieu [(3:15)], sont devant nos pensées, ou bien les mauvais esprits détournant les hommes de la foi [(1:19)]. Ceci mérite toute attention.

3.4.2 -   [Dieu révélé tel qu’Il est, et l’Assemblée comme Son témoin]

Non seulement, ainsi que nous l’avons dit ailleurs, le témoignage de la grâce de l’évangile maintient les grands principes éternels de la nature et de la gloire de Dieu et de ses relations selon cette gloire avec les hommes ; [3:15] mais Paul, même dans la peine qu’il se donne pour que l’Assemblée soit soignée, et garantie, en son absence, des assauts de l’Ennemi au-dehors, et du désordre, et des choses qui ne conviennent pas, au-dedans, ne parle pas des privilèges propres à l’Assemblée ; il place Dieu devant nos yeux, et le Seigneur Jésus Christ — Dieu dans la majesté de sa vérité immuable, dans ses relations comme tel avec les hommes ; [3:16] dans la révélation de lui-même en chair ; Dieu était en Christ, réconciliant le monde [(2 Cor. 5:19)], [3:15] demeurant dans l’Assemblée, afin que celle-ci présentât la vérité et la maintînt devant le monde : [3:16] la vérité — nous l’avons vu — quant à Christ, la révélation de Dieu en lui. Dieu veut être en relation avec les hommes : c’est ainsi qu’il accomplit cette volonté. L’Assemblée maintient sur la terre les droits de Dieu, créateur et sauveur. L’ordre moral doit être maintenu dans l’Assemblée, pour qu’elle puisse faire face à l’Ennemi qui est dans le monde et soutenir ce témoignage.

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [ch. 4 v. 1-5 — Attaque contre les vérités du christianisme]

4.1.1 -  [Apostasie rejetant la révélation en grâce du Dieu créateur]

[4:1] Or il y aura des hommes qui apostasieront de la foi, de la connaissance d’un seul Dieu créateur et sauveur, de Celui qui a été révélé en chair [(3:16)]. Ils attaqueront précisément les vérités dont nous avons parlé ; [4:3] ils prétendront peut-être pousser l’idée des privilèges chrétiens plus loin que tous, ainsi que la connaissance profonde de Dieu, mais ils pécheront contre les premiers principes, contre la foi qui lie le Dieu Sauveur, révélé dans le christianisme, [4:4] avec le seul et unique Dieu Créateur. D’après le christianisme, l’Éternel Dieu s’est révélé en Christ, le même qui a créé le monde par sa parole. [4:1] Les apostats, qui apportaient des doctrines de démons, chercheraient à nier que ce fût ce seul et unique Dieu de la nature qui s’était manifesté en grâce. Séduits par les démons [4:2] et ayant la conscience cautérisée, [4:3] ils défendaient ce que Dieu avait établi dans la création, ce qu’il avait donné comme de plein droit à l’homme, après le déluge, comme si la sainteté supérieure qu’ils prêchaient et les relations avec un Dieu plus élevé ne comportaient pas de pareilles choses. Abandonnant la sainteté pratique et réelle de la communion avec Dieu et de ses commandements par Christ, ils se faisaient une sainteté prétendue qui niait ce que Dieu avait ordonné dès le commencement ; et ainsi ils s’élevaient contre l’autorité de Celui qui l’avait lui-même ordonné, le traitant comme un être imparfait, peut-être mauvais.

4.1.2 -   [Avertissement fidèle de l’Assemblée, en maintenant la gloire de Dieu]

Ainsi le frein de la crainte de Dieu était perdu, et la porte ouverte à la licence et à la dissolution. L’Esprit de Dieu en avertissait l’Assemblée ; [4:6] et l’apôtre fidèle le communique à Timothée et, par lui, met les saints sur leurs gardes. Ainsi Paul ne parle pas ici de privilèges ; fidèle à la gloire de Dieu, il revient aux premiers principes de cette gloire et maintient les droits incontestables du seul et unique Dieu ; fidèle à Dieu, il ne cherche pas à vanter ses connaissances, mais, en amour, à garantir l’Assemblée de tout éloignement de Lui.

4.1.3 -   [Abandon de la vérité par quelques-uns, et non apostasie générale]

[4:1] Il ne faut pas confondre ici les «quelques-uns» qui abandonnent la foi, avec l’apostasie générale dont il est question dans la seconde épître aux Thessaloniciens. Ici «quelques-uns» abandonnent la vérité, étant séduits par des démons ; et l’Assemblée est toujours présente ici-bas, ayant besoin d’être garantie de l’invasion de ces principes délétères. L’apostasie générale et la manifestation de l’homme de péché sont tout autre chose [(2 Thess. 2:3-10)], et il n’en est nullement question dans le passage qui nous occupe.

4.1.4 -   [ch. 4 v. 3-5 — Reconnaissance pour les dons de Dieu, sanctifiés par la Parole et la prière]

[4:6] Il s’agit ici de la fidélité qui repousse l’erreur par la vérité, et de rappeler celle-ci aux frères afin qu’ils ne soient pas séduits. Dans la seconde épître aux Thessaloniciens, il s’agit de la manifestation de celui qui s’assied dans le temple de Dieu [(2 Thess. 2:4)] et qui est anéanti par l’apparition de la venue du Seigneur [(2 Thess. 2:8)]. [4:3-4] Ici, tout ce qu’il y avait à faire, c’était de rappeler en simplicité la bonté du Créateur et de déclarer que ses dons, reçus avec action de grâces, sont toujours bons et ne doivent pas être refusés. Son but n’était assurément pas que les chrétiens s’en servent pour satisfaire les convoitises de la chair, [4:5] mais qu’ils les reconnaissent comme sanctifiés par la parole de Dieu, laquelle nous les a apportés comme étant des dons de Dieu, et par la prière qui nous met en rapport avec Dieu tandis que nous en faisons usage. [4:3] Le fidèle devait les recevoir comme venant de lui, comme des dons de sa main ; [4:5] et ils sont sanctifiés, comme tout ce qui vient de lui et qui porte l’empreinte de sa volonté et de sa bonté. L’homme, en abandonnant Dieu, avait tout perdu. Ce qu’il avait eu, il ne l’avait plus maintenant avec Dieu ; il mangeait simplement comme un animal et mangeait même plus mal, comme ayant abandonné Dieu. La parole de Dieu prenait la place de la relation en grâce, et la prière s’en servait sur ce pied. Dans ce passage, quoique le mal dont l’apôtre parle soit allé beaucoup plus loin, en d’autres circonstances que celles des moines, le principe monastique dans les cœurs et dans les formes est pleinement jugé, quelque sincère d’ailleurs que puisse être une personne qui cherche à honorer Dieu dans ce système. Dieu ne retire pas les dons que l’homme s’est, pour ainsi dire, appropriés par sa propre volonté ; mais l’usage que l’homme en fait n’est plus la satisfaction de sa volonté et de ses convoitises ; [4:3] il les reçoit maintenant de Dieu et selon la volonté de Dieu ; il les reçoit avec reconnaissance et en lui donnant gloire.

4.2 -   [ch. 4 v. 6-16 — Œuvre confiée à Timothée pour enseigner]

4.2.1 -  [ch. 4 v. 6-11 — Travail pour l’enseignement de la doctrine de Dieu]

C’est, en effet, ce que l’apôtre montre dans ce qui suit. [4:6] Timothée, en enseignant comme Paul vient de le dire, serait un bon serviteur du Christ Jésus, nourri dans la vérité (vers. 6). [4:8] L’exercice corporel profitait peu ; la piété beaucoup, pour ici-bas et pour l’éternité ; [4:7] il le met de nouveau en garde contre les vaines et inutiles spéculations de l’esprit humain, sur le danger desquelles il revient continuellement. [4:9] C’est pour cette doctrine de Dieu, vraie et digne de toute acceptation, [4:10] que l’apôtre travaillait et qu’il était dans l’opprobre, parce qu’il avait foi dans le Dieu vivant, qui, par sa providence et par sa puissance suprême (*), gouverne, préserve et prend soin de tous les hommes et spécialement des fidèles (vers. 9, 10). C’est ce même seul Dieu créateur, Sauveur, en qui Paul avait confiance, en travaillant pour le Seigneur. [4:11] Lui, Timothée, devait insister sur ces choses avec autorité et les enseigner.

(*) Comparez Matthieu 10:29.

4.2.2 -   [ch. 4 v. 12-14 — Position de Timothée, sa conduite et son don confié de Dieu]

Ensuite, en rapport avec cet enseignement annoncé avec autorité, l’apôtre parle de la personne et de la position de Timothée lui-même. [4:12] Timothée était jeune, mais il devait maintenir son autorité et s’acquérir, par sa conduite, le poids que les années ne lui donnaient pas encore. Il devait être le modèle des fidèles [4:13] et s’occuper, jusqu’à ce que Paul arrive, de lecture, d’exhortation, d’enseignement. [4:14] Ensuite Dieu avait préparé Timothée spécialement pour son œuvre : il ne devait pas l’oublier, ni négliger ce qui lui avait été donné. Un don lui avait été départi : Dieu l’avait désigné pour cela par la prophétie ; et ce témoignage immédiat de Dieu, auquel l’exercice de la puissance de Dieu était réuni, avait été accompagné du sceau du témoignage des hommes, c’est-à-dire des anciens d’entre les chrétiens (comp. Actes 13:1-3).

4.2.3 -   [ch. 4 v. 12-16 — Fortification intérieure, et consécration entière au service]

Ainsi tout concourait à fortifier Timothée dans son service et dans l’autorité qu’il exerçait en ce moment-là à la place de l’apôtre. [4:12] Il devait toujours agir avec le poids que lui donnait une conduite irréprochable qui ne manquerait pas d’avoir sa juste influence sur les cœurs et sur les consciences ; [4:14] mais Timothée était intérieurement fortifié par la conscience que Dieu l’avait formellement désigné pour l’œuvre ; le don de Dieu lui avait été départi, et il avait comme sceau sur lui la sanction de tous ceux qui avaient quelque poids dans l’Assemblée. [4:15] Ainsi fortifié, Timothée devait se dévouer aux choses du Seigneur, en sorte que ses progrès soient évidents à tous, et qu’ainsi le sceau de la communion avec le Seigneur soit sur lui. [4:16] Il devait, en même temps, être attentif à lui-même et à l’enseignement, et s’en occuper avec persévérance ; ce serait le moyen de salut pour lui et pour ceux qui l’écoutaient.

5 -  Chapitre 5

5.1 -  [Détails donnés quant à la conduite et l’ordre extérieurs]

5.1.1 -  [L’œuvre de Timothée doit s’occuper de la conduite et de la position extérieures des croyants]

S’étant ainsi occupé de l’ouvrier, l’apôtre revient aux détails de l’œuvre dans laquelle Timothée devait employer sa diligence et ses soins vigilants. Partout, ici, il s’agit de ce qui touche extérieurement à une conduite intègre, des convenances, soit quant à la position des individus, soit quant au monde. [5:1] L’apôtre parle des anciens, [5:3] des veuves, [5:11] de ce qui convenait à celles d’entre ces dernières qui étaient jeunes, [5:17] de l’honneur dû aux anciens qui étaient fidèles, en particulier à ceux d’entre eux qui enseignaient. L’apôtre ne s’occupe ici de rien de ce qui est intérieur — des relations de l’âme avec Dieu : tout se rapporte au témoignage public qui, devant Dieu, convient à la position des hommes dans ce monde. Il est important de remarquer ceci, que quoique notre joie se réalise dans nos privilèges célestes, dans notre communion, on ne peut cependant jamais négliger avec impunité les devoirs ordinaires ou les convenances morales, et qu’on doit tenir compte des dangers pratiques qu’on court, en raison de ce qu’est la chair.

5.1.2 -   [ch. 5 v. 16-17 — Remarque sur les veuves et les anciens]

[5:16] On peut remarquer que l’assemblée prenait souci de toutes les veuves qui n’avaient pas des parents capables de les soutenir, [5:17] et aussi qu’il y avait des anciens qui n’enseignaient pas.

5.1.3 -  [ch. 5 v. 19 — Cas de l’accusation contre un ancien]

[5:19] Contre un ancien, Timothée ne devait pas recevoir d’accusation, à moins qu’il n’y ait deux ou trois témoins.

5.1.4 -   [ch. 5 v. 22 — Maintien du respect et soin quant à sa manifestation]

Tout ceci rend témoignage au fait que l’apôtre donne les directions que nous trouvons ici, en vue de l’ordre extérieur, du maintien de ce qui est respectable aux yeux de tous et du respect pour tout ce qui doit être respecté. [5:22] En même temps, Timothée devait être soigneux de ne donner sa sanction par l’imposition des mains à personne qui ne lui aurait pas offert une garantie morale que, dans la position qu’il avait prise, il méritait cette marque de respect de la part des autres. Cela aurait été, de la part de Timothée, participer aux péchés dont celui auquel il aurait imposé ses mains était coupable. Il ne devait imposer les mains précipitamment à personne (vers. 22).

5.2 -   [ch. 5 v. 22-25 — Pureté face au péché, et soins de l’amour]

5.2.1 -  [Maintien dans la pureté face aux péchés, manifestes ou cachés]

[5:24] Les péchés de quelques-uns étaient à découvert, et, déjà, annonçaient le jugement qui attendait ceux qui les avaient commis. Chez d’autres, les péchés étaient cachés ; ils les retrouveraient au grand jour ; [5:22] mais ce fait était une raison pour que Timothée ne fasse rien dans sa charge avec précipitation, et se maintienne lui-même dans la pureté.

5.2.2 -   [ch. 5 v. 23 — Soins de l’amour de l’apôtre, usant de liberté en gardant la sainteté]

[5:23] On voit ici quelle était la tempérance habituelle de Timothée. L’apôtre l’engage à user de sa liberté en prenant un peu de vin à cause de la faiblesse de son corps. Beau trait de la grâce ! Nous avons ici la preuve des habitudes de Timothée, ce fidèle serviteur ; l’Esprit nous montre avec quel soin il se gardait d’exciter ses passions, ou de les satisfaire dans la plus petite chose. Nous voyons en même temps la parfaite liberté qu’a le chrétien de se servir de tout ce qui est bon quand il y a un vrai motif à cela, et le tendre intérêt que l’apôtre porte à son compagnon d’œuvre dans l’évangile. Ce détail forme une petite parenthèse, rattachée à l’expression : «ne participe pas aux péchés d’autrui» [(5:22)], mais qui est d’une grande beauté. Ces soins que suggère l’amour conviennent parfaitement à l’apôtre. Il veut la sainteté dans son représentant, mais combien il sait respecter Timothée, garder les convenances qu’il recommandait, et montrer la tendresse qu’il ressentait dans son cœur. Le verset 24 se lie au verset 22.

6 -  Chapitre 6

6.1 -  [ch. 6 v. 1-12 — Manifestations du caractère de l’homme de Dieu]

6.1.1 -  [ch. 6 v. 1-2 — Relations de maître et esclave pour les chrétiens]

6.1.1.1 -  [ch. 6 v. 1 — Les esclaves chrétiens ont à respecter leurs maîtres]

[6:1] L’apôtre entre ensuite dans les détails quant aux esclaves. Ceux-ci doivent respecter leurs maîtres, afin que la doctrine du Seigneur ne soit pas blasphémée.

6.1.1.2 -   [ch. 6 v. 2 — Respect pour les maîtres chrétiens, joint à l’affection]

[6:2] Lorsque leurs maîtres étaient des croyants, il y avait naturellement entre eux plus de familiarité, car ils étaient un en Christ, et partant (car la chair est rusée) il y avait danger que les esclaves ne traitent pas les maîtres avec le respect qui leur était dû. L’apôtre prévient les fidèles contre cet abus de l’amour chrétien ainsi que de la juste intimité et de la confiance qui doivent exister entre frères. La foi de leurs maîtres était, au contraire, pour les esclaves, un motif pour rendre double honneur aux maîtres en les traitant avec plus d’affection et avec le même respect.

6.1.2 -   [ch. 6 v. 3-11 — Caractère de l’homme de Dieu dans le monde, fuyant l’orgueil et l’avidité de l’homme]

L’apôtre a dû montrer de la fermeté sur ce dernier point ; [6:3] tout autre enseignement, tout refus d’écouter les saines paroles de la doctrine chrétienne, les paroles de Jésus et la doctrine qui est selon la piété pratique, [6:4] venait, dit-il, de la chair, de l’orgueil de l’homme [6:5] chez ceux qui voulaient profiter de la piété et en faire un moyen de gain. Timothée devait se détourner de ces personnes [(2 Tim. 3:5)]. [6:6] La piété est vraiment un gain si l’on est content de ce qu’on a ; [6:8] et le chrétien qui n’appartient pas à ce monde, s’il a la nourriture et de quoi se couvrir, doit se contenter de ces choses. [6:7] Il n’a rien apporté dans ce monde et il n’en remportera certes rien. [6:10] Or l’amour de l’argent étant une racine de toute sorte de maux, quelques-uns, séduits par cette convoitise, s’étaient égarés de la foi chrétienne et s’étaient transpercés eux-mêmes de beaucoup de douleurs. [6:9] Le désir de s’enrichir est le chemin de la tentation et des pièges, des convoitises folles et nuisibles. [6:11] Timothée, comme homme de Dieu, devait fuir ces choses. C’est la pensée qui domine ici ; Timothée était de la part de Dieu dans le monde. Il représentait Dieu dans l’œuvre pour la part de cette œuvre qui lui avait été confiée. Il devait donc poursuivre autre chose que les richesses terrestres : le caractère d’un homme de Dieu — la justice, la piété, la foi, l’amour, la patience, la douceur d’esprit. Voilà ce qui, dans l’homme, présentait Dieu au monde et le glorifiait.

6.1.3 -   [ch. 6 v. 12 — Combat de la foi dans le monde, et énergie pour saisir ce qui est de Dieu]

[6:12] Au reste, le combat était devant lui : Timothée devait combattre le bon combat de la foi ; si l’on représentait Dieu dans ce monde, il fallait combattre, car l’Ennemi était dans le monde. Il fallait aussi l’énergie de la foi pour saisir ce qui est vraiment la vie au milieu des séductions et des difficultés que présentaient «les choses qui se voient» [(2 Cor. 4:18)]. Dieu avait d’ailleurs appelé Timothée à cela même, et Timothée avait fait une belle confession devant beaucoup de témoins.

6.2 -   [ch. 6 v. 13-21 — Responsabilité devant le monde, et gloire comme résultat]

6.2.1 -  [ch. 6 v. 13-14 — Fidélité à ce que Dieu a commandé et confié]

6.2.1.1 -  [Responsabilité solennelle de rester fidèle jusqu’au retour de Christ]

[6:13] En dernier lieu, l’apôtre, de la manière la plus solennelle, lui ordonne devant Dieu, source de vie pour toutes choses et devant le Christ Jésus, qui avait lui-même rendu témoignage devant les autorités de ce monde sans chanceler. [6:14] Il place Timothée sous la responsabilité de garder le commandement sans tache, irrépréhensible jusqu’à l’apparition de notre Seigneur Jésus Christ.

6.2.1.2 -   [Fruits manifestés, dans la gloire, de la fidélité au service reçu]

On remarquera ici que Paul n’avait pas parlé dans l’épître des privilèges de l’Assemblée, mais de sa responsabilité ; il ne parle pas non plus ici de son enlèvement, mais de sa manifestation ; alors chacun recueillera les fruits de la fidélité (ou des manquements à la fidélité) et sera à sa place dans la gloire visible selon qu’aura été son œuvre. Tous sont semblables à Christ, tous entrent dans sa joie ; mais de s’asseoir à sa droite ou à sa gauche dans son royaume est la part de ceux pour lesquels cela est préparé par son Père [(Matt. 20:23)] ; et le Père le confère selon l’œuvre qu’il a accordé à chacun d’accomplir, lui ayant donné la capacité de l’accomplir, bien que dans sa grâce il la compte comme notre propre œuvre.

6.2.1.3 -   [Christ, modèle parfait de l’homme fidèle manifesté en gloire]

[6:13] Christ lui-même est envisagé ici comme l’Homme fidèle (vers. 13), [6:15] que Dieu manifestera en gloire devant toutes les créatures au jour préordonné dans ses conseils.

6.2.2 -   [ch. 6 v. 15-16 — Gloire donnée de Dieu comme résultat de la fidélité]

6.2.2.1 -  [Majesté de Dieu et présentation de Christ en gloire]

Tout ici est responsabilité devant le monde, ou bien gloire comme résultat de cette responsabilité. [6:15] Le Dieu suprême, invisible, est maintenu dans sa majesté ; et il présente le Seigneur Jésus Christ dans la création comme en étant le centre, Celui en qui repose sa gloire — [6:16] Celui qui habite la lumière inaccessible, lequel, dans son essence divine, l’homme n’a point vu ni ne peut voir.

6.2.2.2 -   [Gloire et majesté de Dieu, inaccessibles à l’homme]

Ce caractère de l’épître est très remarquable. [6:15] Nulle part ailleurs on ne trouve présentée ainsi la majesté inaccessible de Dieu comme Dieu. Son caractère et sa manifestation sont souvent le sujet de l’instruction qui nous est donnée. [6:16] Ici lui seul possède essentiellement l’immortalité. Il habite la lumière inaccessible. Il est à jamais invisible aux yeux des hommes. À lui seul est la puissance. Il domine sur tous ceux qui règnent. C’est Dieu dans l’abstraction de son essence, dans l’immutabilité même de son Être, dans les droits de sa majesté, voilé à tous les hommes.

6.2.2.3 -   [Christ centre de la gloire, et nous représentants ici-bas de Dieu, selon ce qu’Il est]

[6:15] Or Christ sera le centre de la gloire visible. Il avait part à la gloire divine avant que le monde fût. Dans la nature humaine, à laquelle il a participé, il déploie cette gloire qui est rendue visible en lui, et il fait participer les siens à sa joie et à tout ce qu’il possède comme homme ; mais ici il est manifesté par Dieu, et cela afin que tous le reconnaissent (*). Or ce qui est ici placé devant nous, c’est notre responsabilité, et il sera manifesté en ce jour-là dans quelle mesure nous y avons été fidèles. Quelque faible que soit notre part de responsabilité, c’est d’un Dieu qui est tel que nous sommes les représentants sur la terre. Tel est le Dieu devant lequel nous devons marcher et duquel nous devons respecter la majesté sans intermédiaire, tant dans notre conduite que dans nos relations avec tout ce qu’il a fait.

(*) En Apocalypse 19 [(v. 16)], il est Roi des rois et Seigneur des seigneurs. [6:15] Ici c’est Celui qui est tel qui le manifeste. De même, en Daniel 7, le Fils de l’homme est amené à l’Ancien des jours [(v. 13)] ; mais dans le même chapitre l’Ancien des jours vient [(v. 22)].

6.2.3 -   [ch. 6 v. 17-21 — Valeur des richesses quant à Dieu, et rappel des exhortations à Timothée]

[6:17] L’apôtre termine son exhortation à Timothée en l’engageant à avertir les riches de ne pas mettre leur confiance dans l’incertitude des richesses, mais dans le Dieu qui donne richement toutes choses pour en jouir. C’est toujours le Dieu Créateur suprême qui est devant nos yeux. [6:18] En outre, ils devaient être riches en bonnes œuvres et prompts à donner, riches en dispositions qui auraient de la valeur ; [6:19] ils amasseraient (ceci n’est qu’une figure) un trésor pour l’avenir ; ils devaient saisir ce qui est vraiment la vie. [6:20] L’apôtre répète sa pressante exhortation à Timothée de garder ce qui lui avait été confié, de fuir les discours vains et profanes, tenant ferme la vérité saine et sanctifiante, et de n’avoir rien à faire avec l’opposition de la science humaine qui prétend pénétrer dans les choses divines comme si elles étaient du domaine de sa connaissance. [6:21] C’est ce qui a causé la chute d’un grand nombre quant à la foi chrétienne.

6.2.4 -   [Effets de la manifestation de la majesté de Dieu et de la gloire de Christ]

6.2.4.1 -  [Maintien dans la sobriété par le rappel de ce que Dieu est en majesté]

Je ne doute pas que, dans la manière dont l’apôtre place ici Dieu devant nous, il ait en vue les folles imaginations auxquelles les hommes s’abandonnaient sous l’influence de l’Ennemi. Ainsi il en parle par rapport à la majesté de son Être comme seul Dieu en qui réside toute la plénitude, et à la sobriété de la moralité pratique qui maintient le cœur sous l’influence de cette vérité, loin des fausses et vaines spéculations auxquelles l’orgueil de l’homme se laisse aller. Par la majesté du seul Dieu, l’apôtre maintient les âmes dans la sobriété pratique dans laquelle habite la paix.

6.2.4.2 -  [Manifestation prochaine de Jésus Christ au monde]

[6:15] Bientôt le voile sera levé par l’apparition de Jésus, que le Dieu Tout-puissant manifestera au monde.

2nde Epitre à Timothée

Table des matières abrégée :

0     Introduction

1     Chapitre 1

2     Chapitre 2

3     Chapitre 3

4     Chapitre 4

Table des matières détaillée :

0     Introduction

0.1     [Décadence et ruine de l’Assemblée confiée à l’homme]

0.1.1     [Épanchement du cœur de Paul devant la ruine de ce qu’il a fondé et bâti selon Dieu]

0.1.2     [Jean montre la décadence et le jugement qui suit, mais aussi la vie qui demeure la même]

0.1.3     [Paul voit la ruine amenée par l’homme, mais aussi le fondement de Dieu qui demeure]

0.2     [Consolations de l’apôtre dans la fidélité de Dieu et de quelques saints]

1     Chapitre 1

1.1     [ch. 1 v. 1-5 — Caractère dans lequel Paul s’adresse à Timothée]

1.1.1     [ch. 1 v. 1 — Terrain de la grâce et de la vie individuelle promise en Christ]

1.1.2     [ch. 1 v. 2-4 — Affection manifestée et confiance de Paul envers Timothée]

1.1.3     [ch. 1 v. 3-5 — Foi et fidélité des ancêtres, sans mention de la loi]

1.2     [ch. 1 v. 6-12 — Service à exercer, selon Dieu et tout ce qui est de Lui]

1.2.1     [ch. 1 v. 6 — Don de grâce de Timothée, à exercer dans un temps difficile]

1.2.1.1      [Don spécial conféré à Timothée, pour une activité selon Dieu]

1.2.1.2      [Nécessité de l’aide de Dieu pour persévérer malgré toutes les difficultés]

1.2.2     [ch. 1 v. 7-10 — Fermeté et suffisance de ce qui est de Dieu, selon Ses conseils]

1.2.2.1      [ch. 1 v. 7-9 — Dons de Dieu pour le témoignage et pour l’évangile, malgré les souffrances]

1.2.2.2      [Réalisation de la fermeté de ce qui est de Dieu, par la puissance de l’Esprit]

1.2.2.3      [ch. 1 v. 9-10 — Manifestation des conseils de Dieu]

1.2.2.3.1    [Ce n’est plus le gouvernement de Dieu envers Son peuple choisi ici-bas]

1.2.2.3.2    [Conseil éternel de Dieu manifesté en Christ : la vie pour l’homme]

1.2.3     [ch. 1 v. 11-12 — Service de Paul pour l’évangile]

1.2.3.1      [ch. 1 v. 11 — Évangile adressé à tous les hommes, de la part de Dieu, en Christ]

1.2.3.2      [ch. 1 v. 12 — Annonce de l’évangile pour Christ, sans crainte de la souffrance]

1.2.3.3      [ch. 1 v. 12 — Paul a cru Christ, et a part à Sa vie, selon la vérité]

1.2.3.4      [ch. 1 v. 12 — Paul travaille, ayant tout remis à Jésus jusqu’à la fin]

1.3     [ch. 1 v. 13-14 — La vérité, expression de la pensée de Dieu]

1.3.1     [ch. 1 v. 13 — Importance de la vérité comme communication de Dieu]

1.3.1.1      [Tenir ferme la vérité, base de la fidélité à Dieu]

1.3.1.2      [La vérité est la révélation de toutes choses de la part de Dieu]

1.3.1.3      [Importance de la Parole de Dieu comme révélation de cette vérité]

1.3.1.3.1    [La Parole révèle la relation de toutes choses avec Dieu, comme Christ]

1.3.1.3.2    [Règle parfaite que nous avons en Christ, Parole vivante]

1.3.2     [Christ, manifestation et révélation de Dieu]

1.3.2.1      [Christ, centre des conseils divins, et manifestation de Dieu ici-bas]

1.3.2.2      [Christ, révélation de l’amour de Dieu, objet de la foi]

1.3.2.3      [Christ, origine de la foi et de l’amour, par qui nous croyons en Dieu]

1.3.2.4      [Jésus est la vérité, manifestation de la relation de toutes choses avec Dieu]

1.3.3     [Action de l’Esprit de Dieu pour communiquer la vérité]

1.3.3.1      [L’Esprit, énergie divine de la déité, agissant en rapport avec la créature]

1.3.3.2      [Action multiple de l’Esprit tout au long de la Parole]

1.3.3.3      [Révélation de toute la vérité de Dieu par l’Esprit, agissant par la Parole]

1.3.4     [Révélation et expression de tout ce qui est de Dieu par la Parole inspirée]

1.3.4.1      [La Parole exprime tout ce qui est de Dieu, dans ce que l’homme peut saisir]

1.3.4.2      [La Parole exprime l’union de Dieu et de l’homme en Christ]

1.3.4.3      [Seule la Parole inspirée exprime de façon infinie ce qu’est Dieu]

1.3.5     [Expression de la vérité, par Dieu qui en est la source, ou par l’homme]

1.3.5.1      [Mélange de faiblesse avec la vérité quand l’homme l’exprime, en partie]

1.3.5.2      [Importance de retenir la vérité comme Dieu l’a formulée]

1.3.5.3      [Retenir ferme la vérité enseignée par Dieu Lui-même]

1.3.5.4      [Certitude quant à la vérité donnée de Dieu et reçue de Sa part]

1.3.6     [Rôle du ministère, de l’Assemblée et des Écritures en rapport avec la vérité]

1.3.6.1      [La Parole, source de la vérité que doit maintenir l’Assemblée]

1.3.6.1.1    [L’Assemblée maintient et garde la vérité, mais ne l’enseigne pas]

1.3.6.1.2    [La Parole a précédé l’Assemblée, qui en est le fruit]

1.3.6.2      [Moyens de communiquer la vérité à l’homme]

1.3.6.2.1    [Les Écritures, moyen de conserver la vérité certaine sans l’homme]

1.3.6.2.2    [La prédication, fruit de l’Esprit dans le cœur selon la mesure de spiritualité]

1.3.6.3      [Union de trois choses, selon Dieu, quant à la vérité]

1.3.6.3.1    [Le ministère de la Parole, pour l’exposer au dedans ou au dehors]

1.3.6.3.2    [L’Assemblée maintient la vérité, par l’Esprit, s’occupant de tous ses membres]

1.3.6.3.3    [La Parole, règle donnée de Dieu, communiquant la vérité selon Dieu]

1.3.6.4      [Fidélité de chaque partie envers la vérité]

1.3.6.4.1    [L’Assemblée doit être fidèle, recevant et gardant la vérité de Dieu]

1.3.6.4.2    [Responsabilité individuelle d’être fidèle à la vérité reçue]

1.3.6.4.3    [L’individu doit toujours rester fidèle, quoi qu’il en soit de l’Assemblée]

1.3.7     [ch. 1 v. 14 — L’Esprit en nous, pour garder la vérité telle que reçue de Dieu]

1.4     [ch. 1 v. 15-18 — Isolation de Paul, au milieu du déclin de la foi]

1.4.1     [Abandon de l’apôtre par tous les chrétiens, ayant reçu l’évangile par lui]

1.4.2     [Décadence spirituelle et affaiblissement, plutôt qu’abandon du christianisme]

2     Chapitre 2

2.1     [ch. 2 v. 1-6 — Propagation de la vérité par le ministère]

2.1.1     [ch. 2 v. 1 — Exhortation à marcher fermement avec la force venant de Christ]

2.1.2     [ch. 2 v. 2 — Communication de la vérité reçue par le ministère de Timothée]

2.1.2.1      [Timothée doit transmettre la vérité reçue de Paul et assurée]

2.1.2.2      [Le fidèle propage la vérité, non l’Assemblée]

2.1.2.3      [Timothée, instrument pour transmettre la vérité, et non origine de celle-ci]

2.1.2.4      [Perpétuation du ministère, non de l’autorité, pour enseigner la vérité connue]

2.1.3     [ch. 2 v. 3-6 — Qualités pour accomplir l’œuvre : souffrances, combat, travail]

2.2     [ch. 2 v. 8-13 — Souffrances dans le ministère]

2.2.1     [Souffrances des ministres de la Parole, n’empêchant pas l’action de l’Esprit]

2.2.2     [ch. 2 v. 8 — Deux parties de la vérité : fidélité de Dieu aux promesses, et résurrection de Christ]

2.2.3     [ch. 2 v. 9-10 — Caractère des souffrances dans le service, comme celles de Christ]

2.2.3.1      [Participation aux souffrances de Christ pour l’amour des siens]

2.2.3.2      [La part à la gloire de Christ ici-bas se lie à la part endurée des souffrances]

2.2.4     [ch. 2 v. 10-13 — Soutien dans les afflictions par la conformité à Christ]

2.3     [ch. 2 v. 14-26 — Principes de la marche individuelle selon Dieu]

2.3.1     [ch. 2 v. 14-19 — Maintien des principes de la foi, Dieu ne changeant pas]

2.3.2     [ch. 2 v. 19-21 — Responsabilité du fidèle au milieu de la ruine de l’Assemblée]

2.3.2.1      [ch. 2 v. 19-21 — Responsabilité de fidélité individuelle pour être séparé du mal]

2.3.2.2      [Fidélité et séparation pour honorer le Seigneur]

2.3.2.2.1    [Purification du fidèle pour être un vase à honneur pour Christ]

2.3.2.2.2    [Marche de l’individu au milieu de ce qui déshonore le Seigneur]

2.3.2.2.3    [Responsabilité individuelle de suivre les directions de Dieu, qui reste fidèle]

2.3.2.3      [Responsabilité individuelle et lien avec l’état de l’assemblée]

2.3.2.3.1    [Responsabilité inchangée, que l’assemblée marche selon Dieu ou non]

2.3.2.3.2    [La volonté de Dieu est le seul guide sûr]

2.3.2.3.3    [Responsabilité de garder le caractère du christianisme selon Dieu]

2.3.2.4      [Dieu est honoré par une marche pure et fidèle, dans la séparation du mal]

2.3.3     [ch. 2 v. 22 — Marche sainte avec les fidèles purifiés]

2.3.4     [ch. 2 v. 23-26 — Caractère de l’esclave du Seigneur vis-à-vis des opposants]

2.3.5     [Engagement du cœur et de la conscience dans la vérité, non seulement de l’intelligence]

3     Chapitre 3

3.1     [ch. 3 v. 1-9 — Influence de l’esprit des derniers jours dans la chrétienté]

3.1.1     [ch. 3 v. 1-5 — Travail de l’ennemi pour séduire, avec l’apparence du christianisme]

3.1.1.1      [Perte de la puissance divine chez les chrétiens, et expression des passions de l’homme]

3.1.1.2      [Séduction par l’apparence de la piété, acceptable pour le cœur humain]

3.1.2     [ch. 3 v. 6-9 — Action des mauvais ouvriers dans le mal]

3.1.3     [L’homme de Dieu doit juger et se détourner de ces hommes séducteurs]

3.1.4     [Liste des péchés caractérisant ceux ayant cette forme de piété]

3.1.4.1      [Liste semblable aux péchés des païens de Rom. 1, sauf les plus grossiers]

3.1.4.2      [Même dépravation que le paganisme, avec l’hypocrisie]

3.1.5     [Conduite de l’homme de Dieu quant à ceux qui agissent mal]

3.1.5.1      [ch. 2 v. 21 — Purification des vases à déshonneur, pour rester pur]

3.1.5.2      [ch. 3 v. 5 — Se détourner avec dégoût de ceux qui corrompent avec l’apparence de la piété]

3.2     [ch. 3 v. 10-13 — L’apôtre, exemple des fidèles dans ces derniers jours]

3.2.1     [Persécution pour Paul et pour tous les fidèles, au milieu de ce mal]

3.2.2     [ch. 3 v. 13 — Caractère définitif des derniers jours, allant en empirant]

3.2.2.1      [Double caractère du progrès du mal dans la chrétienté]

3.2.2.2      [Action continue des séducteurs, même si Dieu montrera leur folie]

3.3     [ch. 3 v. 14-17 — Sauvegarde et fondement du fidèle]

3.3.1     [ch. 3 v. 14 — Communication de la révélation de Dieu par des hommes qui l’ont reçue de Lui]

3.3.1.1      [Certitude de la doctrine reçue et de son origine divine]

3.3.1.2      [Révélation de Dieu par Ses prophètes, envoyés et doués par Lui]

3.3.1.3      [Assurance quant à la vérité divine, comme communiquée de Dieu]

3.3.2     [ch. 3 v. 15-17 — Les Écritures, autorité divine permanente pour tous]

3.3.2.1      [Les Écritures, fondement de ce qui vient de Dieu pour toutes les époques]

3.3.2.1.1    [Autorité qui demeure pour tous les fidèles, alors que ce qui est dit est ponctuel]

3.3.2.1.2    [Dieu consigne ce qui est pour le profit permanent des siens en tout temps]

3.3.2.1.3    [Autorité de toutes les Écritures comme données de Dieu]

3.3.2.2      [ch. 3 v. 15 — Connaissance des saintes lettres, même pour un enfant]

3.3.2.2.1    [La Parole contient ce qui est nécessaire pour l’instruction, même d’un enfant]

3.3.2.2.2    [Même caractère pour l’ensemble des Écritures, Ancien et Nouveau Testaments]

3.3.2.3      [ch. 3 v. 16-17 — Inspiration des Écritures]

3.3.2.3.1    [Les Écritures sont inspirées, étant l’expression de la pensée de Dieu]

3.3.2.3.2    [Autorité permanente des écrits divins, jugeant toute parole]

3.3.2.3.3    [Ressources trouvées dans les Écritures par l’homme de Dieu]

3.3.2.4      [L’autorité des Écritures, base de celle du ministère]

3.3.2.4.1    [Le ministère agit, par l’Esprit, en s’appuyant sur la Parole et son autorité]

3.3.2.4.2    [Usage victorieux de la Parole par le Seigneur contre Satan]

3.3.2.4.3    [Le ministère ne fait pas autorité, mais est l’action de l’Esprit de Dieu]

3.3.2.4.4    [Complétude de la révélation divine dans les Écritures]

4     Chapitre 4

4.1     [ch. 4 v. 1-5 — Action du ministère dans le déclin de l’Assemblée]

4.1.1     [ch. 4 v. 2-5 — Chute de l’Assemblée, et responsabilité du service individuel]

4.1.1.1      [Déclin présent et à venir, et exhortation à travailler d’autant plus]

4.1.1.2      [Travail du fidèle et exercice du ministère, même dans la ruine]

4.1.2     [ch. 4 v. 1 — Côté de la responsabilité de l’homme, souligné par Jésus vu comme juge]

4.1.2.1      [Responsabilité des individus dans la maison de Dieu]

4.1.2.2      [L’apparition de Jésus sera en gloire, avec Son Assemblée, pour juger]

4.1.2.3      [Autorité du royaume du Fils, en justice et en jugement]

4.1.2.4      [La conscience du jugement stimule et exerce le serviteur dans son ministère]

4.2     [ch. 4 v. 6-8 — Perspective du départ prochain de l’apôtre]

4.2.1     [ch. 4 v. 6 — Disparition du ministère apostolique et travail des fidèles]

4.2.1.1      [Le départ de Paul est un motif de plus pour le service de Timothée]

4.2.1.2      [L’absence du ministère apostolique, motif de travail pour chaque fidèle]

4.2.1.3      [Travail d’édification sur le fondement posé par les apôtres]

4.2.1.4      [Le fondement a été posé une fois pour toutes par les apôtres, selon Dieu]

4.2.2     [ch. 4 v. 7-8 — Récompense de la fidélité dans l’œuvre]

4.2.2.1      [Paul a achevé fidèlement son œuvre confiée par Dieu]

4.2.2.2      [Récompense pour tous ceux qui auront été fidèles à Christ ici-bas]

4.2.2.3      [Part à la gloire du Seigneur à Son apparition]

4.2.2.4      [Manifestation à l’apparition de Jésus en gloire et ôtant le mal]

4.3     [ch. 4 v. 9-18 — Progrès du mal et fidélité du Seigneur pour les siens]

4.3.1     [ch. 4 v. 9-12 — Situation de Paul et de ses compagnons de service]

4.3.1.1      [ch. 4 v. 9-10 — Isolement de l’apôtre par le départ de ses compagnons]

4.3.1.2      [ch. 4 v. 11 — Manifestation de la grâce en Marc, utile après avoir manqué]

4.3.2     [ch. 4 v. 13 — Importance de l’étude des choses de Dieu, même pour Paul]

4.3.3     [ch. 4 v. 14-15 — Avertissement quant à un homme hostile]

4.3.4     [ch. 4 v. 16-18 — Fermeté du témoignage de Paul, avec le soutien du Seigneur]

4.3.4.1      [ch. 4 v. 16-17 — Témoignage à l’évangile en toute circonstance]

4.3.4.2      [ch. 4 v. 17-18 — Confiance dans le Seigneur jusqu’au bout]

4.3.4.3      [Place de Paul dans la gloire céleste, avec le Seigneur]

4.4     [ch. 4 v. 19-22 — Conclusion de l’épître et résumé]

4.4.1     [ch. 4 v. 19-22 — Salutations et circonstances des frères]

4.4.2     [Exhortations de l’épître dans des temps difficiles et un état empirant]

4.4.2.1      [Fidélité dans le ministère, quand les temps sont mauvais]

4.4.2.2      [Fidélité du Seigneur exerçant Sa puissance, même tout est ruine dans l’Assemblée]

4.4.2.3      [Confiance individuelle de la foi dans le Seigneur, même dans la ruine]

4.4.3     [Différence entre les deux épîtres à Timothée]

0 -  Introduction

0.1 -  [Décadence et ruine de l’Assemblée confiée à l’homme]

0.1.1 -  [Épanchement du cœur de Paul devant la ruine de ce qu’il a fondé et bâti selon Dieu]

La seconde épître à Timothée a un caractère tout particulier : elle est l’expression du cœur de celui qui, en dehors de la Palestine, avait fondé et bâti l’Assemblée de Dieu sur la terre, et qui en voyait la décadence, ainsi que l’abandon qu’elle avait fait des principes sur lesquels lui-même l’avait fondée. Dieu reste fidèle ; son fondement demeure sûr et inébranlable, mais l’œuvre confiée aux mains des hommes s’affaiblissait et se perdait déjà. La conscience de cet état de choses, qui, du reste, se trahit dans la manière dont l’apôtre lui-même était abandonné [(4:16)], opprimait le cœur de celui-ci, et il épanche ce cœur dans le sein de son fidèle Timothée. L’Esprit nous instruit, par ce moyen, quant à cette solennelle vérité, que l’Église n’a pas gardé son premier état, et fait connaître les moyens de sûreté à ceux qui cherchent Dieu et qui désirent lui plaire au milieu d’un pareil état de choses.

0.1.2 -  [Jean montre la décadence et le jugement qui suit, mais aussi la vie qui demeure la même]

L’apôtre Jean donne l’histoire de la décadence et du jugement de l’Assemblée ici-bas, et ensuite celle du monde : il nous montre une vie qui, en dehors de toute question quant à l’état de l’Assemblée, demeure toujours la même, et nous rend capables de jouir de Dieu, étant semblables à lui dans sa nature et dans son caractère.

0.1.3 -  [Paul voit la ruine amenée par l’homme, mais aussi le fondement de Dieu qui demeure]

Comme témoin, Jean doit demeurer jusqu’à ce que le Seigneur vienne [(Jean 21:22)] ; mais Paul voit, pour lui-même, la ruine de ce qu’il avait bâti et soigné si fidèlement. Il s’était dépensé pour l’Assemblée en accomplissant ce qui restait à souffrir des afflictions du Christ [(Col. 1:24)] ; et il devait voir ce qu’il avait tant aimé, ce qu’il avait soigné comme une mère chérit son nourrisson, ce qu’il avait planté comme la plante de Dieu sur la terre [(1 Cor. 3:6)], s’affaiblir quant à son état et à son témoignage dans le monde, s’éloigner de la source de la force, et se corrompre. Douloureuse expérience, mais qui est celle du serviteur de Dieu dans tous les siècles et dans toutes les économies. Le serviteur de Dieu voit bien la puissance de Dieu agir pour planter le témoignage sur la terre, mais il voit les hommes manquer bientôt à ce témoignage ; il voit la maison qui forme la demeure du Saint Esprit se lézarder et se dégrader ; néanmoins — et nous aimons à le répéter avec l’apôtre — le solide fondement de Dieu demeure à toujours. Quoi qu’il en soit de l’ensemble, l’individu doit toujours s’éloigner de toute iniquité et maintenir à lui seul, s’il est nécessaire, le véritable témoignage du nom du Seigneur [(2:19)]. Cette position de témoignage ne peut jamais manquer à l’âme fidèle.

0.2 -  [Consolations de l’apôtre dans la fidélité de Dieu et de quelques saints]

Les consolations de l’apôtre se fondent, en présence du mélange et de la confusion qui commençaient à se montrer dans l’Assemblée, sur ces deux principes, savoir : la fidélité de Dieu et la responsabilité de l’individu [(2:19)] ; mais il se rappelle aussi la communion et la fidélité de quelques précieuses âmes, et en profite avec joie. Au milieu des afflictions de l’Évangile et de l’abandon de tant de personnes [(4:10)], l’apôtre avait ses Timothée [(4:9)] et ses Onésiphore [(1:16-17)], qui étaient les sceaux de son ministère devant le Seigneur.

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1-5 — Caractère dans lequel Paul s’adresse à Timothée]

1.1.1 -  [ch. 1 v. 1 — Terrain de la grâce et de la vie individuelle promise en Christ]

L’apôtre se place, d’emblée, sur le terrain de la grâce, de la vie individuelle qui ne change pas dans son caractère essentiel, et en dehors des privilèges de l’Assemblée : non pas que ceux-ci eussent changé, mais l’apôtre ne pouvait plus les rattacher à l’ensemble du corps sur la terre. [1:1] Ici, Paul est apôtre, selon la promesse de la vie éternelle qui est dans le christ Jésus. Il ne parle pas de Christ seulement sous le caractère de Messie, ou comme Tête du corps, mais de la promesse de la vie en lui.

1.1.2 -  [ch. 1 v. 2-4 — Affection manifestée et confiance de Paul envers Timothée]

[1:2] Il s’adresse à son bien-aimé fils Timothée ; [1:3] il se souvient de son affection ; [1:4] il désire beaucoup le voir, se souvenant de ses larmes (répandues probablement quand Paul avait été fait prisonnier ou lorsque, à cette occasion, Timothée s’était séparé de lui ou avait appris sa captivité). Ce qui est exprimé ici, c’est la confiance d’un ami parlant à un cœur qu’il connaît. Nous voyons quelque chose de cette confiance, mais dans la perfection qui était propre au Sauveur, en Jésus sur la croix, dans ce qu’il dit à Jean et à sa mère [(Jean 19:26-27)]. Une pareille forme d’expression ne conviendrait pas à Paul. Les affections des hommes se montrent par et dans leurs besoins, les besoins de leurs cœurs ; l’affection du Seigneur, par sa condescendance. En Christ tout est parfait en soi ; en nous, c’est seulement par la grâce que tout est à sa place. Mais, lorsqu’il n’y a plus la séparation pour le service en puissance, ne connaissant autre chose que le service, alors la nature selon Dieu reprend sa vraie place. Le miel était interdit dans l’offrande de gâteau consacrée, qui devait être faite par le feu [(Lév. 2:11)].

1.1.3 -  [ch. 1 v. 3-5 — Foi et fidélité des ancêtres, sans mention de la loi]

L’apôtre ne parle plus ici (v. 3) du caractère élevé de son œuvre, mais de sa position personnelle, justement sentie selon l’Esprit. [1:3] Il avait servi Dieu, suivant en cela ses ancêtres avec une conscience pure. De toute manière, il était un vase à honneur ; il était revêtu du lustre d’une bonne conscience depuis plus d’une génération, et sa piété personnelle, fondée sur la vérité, se traduisait en service rendu à Dieu. Il ne s’agit pas ici d’un jugement porté par l’apôtre sur l’état intérieur de chaque génération de ses ancêtres, mais de leur caractère. [1:5] Paul rappelle un fait semblable dans le cas de Timothée, mais sa foi personnelle, connue de l’apôtre lui-même, est mentionnée, en sorte que le lien était chrétien bien qu’il se joignît à un sentiment personnel (*). Le judaïsme, quant à ses obligations extérieures, est entièrement négligé ici ; car le père de Timothée était grec [(Act. 16:1)], et le mariage de sa mère juive était impur selon la loi, rendant aussi Timothée impur selon la loi et le privant des droits judaïques : aussi, de fait, il n’avait pas été circoncis comme enfant. Paul l’avait fait circoncire [(Act. 16:3)], ce qui n’était de nouveau pas selon la loi, à moins que Timothée ne se fût fait prosélyte. Les païens et leurs enfants étaient exclus d’Israël, comme nous le voyons dans Néhémie. Ce que Paul avait fait à l’égard de Timothée était au-dessus de la loi : il n’en parle pas ici — il laisse le père païen hors de vue, et s’occupe seulement de la foi sincère de la mère et de la grand-mère de Timothée, de leur foi personnelle et de celle de son cher disciple lui-même.

(*) C’est en réalité le fondement de l’exhortation du verset 6. Lorsque l’apôtre voit la foi d’un si grand nombre renversée, il reporte ses pensées sur la confiance personnelle de son cœur en Timothée, que la grâce avait fortifié par l’atmosphère où il avait vécu.

1.2 -   [ch. 1 v. 6-12 — Service à exercer, selon Dieu et tout ce qui est de Lui]

1.2.1 -  [ch. 1 v. 6 — Don de grâce de Timothée, à exercer dans un temps difficile]

1.2.1.1 -  [Don spécial conféré à Timothée, pour une activité selon Dieu]

L’état de l’Assemblée n’est qu’une occasion de plus pour l’exercice de la foi de l’apôtre et pour son activité zélée, pleine de cœur et de courage. Les difficultés et les dangers se multipliaient de toutes manières, l’infidélité des chrétiens s’ajoutant à toutes les autres, mais Dieu n’en était pas moins avec les siens. [1:7] Dieu ne nous a pas donné un Esprit de crainte, mais de puissance, d’amour et de conseil, [1:6] de sorte que l’ouvrier du Seigneur, l’homme de Dieu, celui qui se tient en communion avec Dieu pour le représenter sur la terre, doit ranimer le don qui est en lui, [1:8] et, comme l’apôtre l’exprime avec une force et une clarté admirables et touchantes, endurer les souffrances de l’évangile selon la puissance de Dieu (vers. 7, 8). [1:6] Ici, l’apôtre pouvait en appeler à un don spécial de l’Esprit qui avait été conféré à Timothée par l’imposition de ses mains. [1 Tim. 4:14] Dans la première épître, il avait parlé de la prophétie qui avait appelé ou désigné Timothée pour la possession de ce don, et nous avait dit que ce témoignage de la prophétie avait été accompagné de l’imposition des mains des anciens ; [1:6] ici il nous dit que l’imposition de ses propres mains avait été le moyen de conférer ce don à Timothée.

1.2.1.2 -  [Nécessité de l’aide de Dieu pour persévérer malgré toutes les difficultés]

[1:6] L’apôtre rappelle ce don à Timothée, cette preuve de la puissance et de la réalité de son ministère (et de celui de l’apôtre lui-même), en vue du temps actuel où son exercice était plus difficile. Quand tout fleurit et que le progrès de l’évangile est remarquable, quand le monde même est frappé de ce progrès, on trouve l’œuvre facile malgré les difficultés et l’opposition ; et — tel est l’homme — à la suite de cette opposition, on est hardi et persévérant ; mais quand les autres, des chrétiens même, abandonnent l’ouvrier, quand le mal et la déception produits par l’Ennemi entrent au milieu du témoignage, quand l’amour s’est refroidi, et que, parce qu’on est fidèle, la prudence s’effraie et veut ralentir notre allure, en de pareilles circonstances, garder sa fermeté, persévérer dans l’œuvre, ne pas perdre courage, n’est pas chose facile. Il faut posséder le christianisme avec Dieu, en sorte qu’on sache pourquoi l’on est ferme ; et il faut être soi-même en communion avec Dieu, afin de posséder la force nécessaire pour continuer à travailler en son nom, et d’avoir l’appui de sa grâce en tout temps.

1.2.2 -  [ch. 1 v. 7-10 — Fermeté et suffisance de ce qui est de Dieu, selon Ses conseils]

1.2.2.1 -  [ch. 1 v. 7-9 — Dons de Dieu pour le témoignage et pour l’évangile, malgré les souffrances]

[1:7] Dieu nous a donc donné l’Esprit de puissance, d’amour et de conseil : [1:6] l’apôtre avait une telle position de la part de Dieu qu’il avait pu conférer à Timothée le don nécessaire pour son service ; [1:7] mais l’état d’esprit et d’âme pour employer ce don faisait partie de l’héritage de tout chrétien qui s’appuie réellement sur Dieu. [1:8] Timothée ne devait non plus avoir honte, ni du témoignage qui, extérieurement, n’avait plus son premier élan dans le monde, ni de Paul qui était maintenant prisonnier. Qu’il est précieux de posséder ce qui est éternel, ce qui est basé sur la puissance et sur l’œuvre de Dieu lui-même ! Les souffrances de l’évangile étaient là, mais Timothée devait y prendre part et ne point reculer, mais les endurer selon la puissance de Dieu. [1:9] Dieu nous a sauvés, nous a appelés d’un saint appel, non selon nos œuvres, comme si quelque chose dépendait de l’homme, mais selon son propos arrêté, et selon sa grâce qui nous a été donnée dans le Christ Jésus, avant les temps des siècles (vers. 9). C’est là pour nos âmes le fondement sûr et inébranlable, un rocher contre lequel les flots des difficultés se brisent en vain, faisant preuve d’une force à laquelle nous ne pourrions résister un instant ; mais montrant en même temps leur impuissance totale contre les conseils et l’œuvre de Dieu. Les efforts de l’Ennemi ne font que montrer qu’il est sans force en présence de ce que Dieu est, et de ce que Dieu a fait pour nous. [1:12] L’apôtre lie à cela son ministère et les souffrances qu’il endurait, mais il savait qui il avait cru ; il savait que son bonheur était assuré et réservé auprès de Dieu.

1.2.2.2 -  [Réalisation de la fermeté de ce qui est de Dieu, par la puissance de l’Esprit]

[1:7] Ce que nous avons à chercher, c’est la puissance de l’Esprit, afin que nous réalisions, par la foi, ce que Dieu nous a donné, et que nous restions, quant à nos cœurs, quant à notre foi pratique, dans la conscience de notre union avec Christ, sur ce fondement inébranlable qui n’est rien moins que la fermeté et la gloire de Dieu lui-même, [1:9] car son propos arrêté, qui nous donne une place et une portion en Christ lui-même, [1:10] a été maintenant manifesté par l’apparition de ce même Christ.

1.2.2.3 -  [ch. 1 v. 9-10 — Manifestation des conseils de Dieu]

1.2.2.3.1 -  [Ce n’est plus le gouvernement de Dieu envers Son peuple choisi ici-bas]

Il ne s’agit plus d’une nation choisie dans le monde pour y déployer les principes du gouvernement de Dieu tels qu’ils sont manifestés dans ses voies en justice, en patience, en bonté et en puissance sur la terre (quelque inébranlables d’ailleurs que soient les conseils de Dieu, quelque sûr que soit son appel), à l’égard du peuple qu’il a appelé.

1.2.2.3.2 -  [Conseil éternel de Dieu manifesté en Christ : la vie pour l’homme]

[1:9] Il s’agit du conseil de Dieu, formé et établi en Christ avant que le monde existe, d’un conseil qui a sa place dans les voies de Dieu, en dehors et au-dessus du monde, en rapport avec la personne du Fils de Dieu et pour manifester un peuple uni avec lui dans la gloire. C’est donc une grâce qui nous a été donnée en lui avant les temps des siècles. [1:10] Caché dans les conseils de Dieu, ce dessein de Dieu a été manifesté avec la manifestation de Christ, en qui il avait son accomplissement. Ce n’étaient pas seulement des bénédictions et des voies de Dieu à l’égard des hommes ; c’était la vie, la vie éternelle pour l’âme, et l’incorruptibilité pour le corps. [1:11] Ainsi Paul était apôtre selon la promesse de la vie.

1.2.3 -  [ch. 1 v. 11-12 — Service de Paul pour l’évangile]

1.2.3.1 -  [ch. 1 v. 11 — Évangile adressé à tous les hommes, de la part de Dieu, en Christ]

[1:10] Tant que Christ lui-même était en vie, quoique la vie se trouvât en lui, ce dessein de Dieu ne pouvait être accompli à notre égard. La puissance de la vie, la puissance divine dans la vie devait se manifester par la destruction de la puissance de la mort introduite par le péché, au moyen de laquelle Satan règne sur les pécheurs. Christ donc a annulé la mort dans sa résurrection, et, par l’évangile, a mis en évidence la vie et l’incorruptibilité, c’est-à-dire, cet état de la vie éternelle, qui place l’âme et le corps au-delà de la mort et de sa puissance. [1:11] Ainsi l’évangile, c’est-à-dire la bonne nouvelle de cette œuvre, s’adresse à tous les hommes. Fondé sur les conseils éternels de Dieu, établi dans la personne de Christ, l’œuvre nécessaire à son accomplissement étant accomplie par Christ lui-même, possédant un caractère tout à fait en dehors du judaïsme et du simple gouvernement de Dieu sur la terre, l’évangile de Paul était adressé à tous les hommes. Étant la manifestation des conseils éternels et de la puissance de Dieu, ayant affaire avec l’homme captif et accablé sous la puissance de la mort, mais aussi avec l’accomplissement d’une victoire qui place l’homme en dehors de cette puissance et dans un état tout nouveau qui dépend de la puissance de Dieu et de ses conseils, l’évangile s’adresse à l’homme, à tous les hommes, juifs ou gentils, sans distinction. Paul voyait Adam mort par le péché, Christ vivant dans la puissance de la vie divine ; il annonçait cette bonne nouvelle à l’homme : la délivrance et un état de choses tout nouveau.

1.2.3.2 -  [ch. 1 v. 12 — Annonce de l’évangile pour Christ, sans crainte de la souffrance]

[1:11] C’est à annoncer cet évangile que l’apôtre avait été appelé comme héraut ; [1:12] pour cela qu’il souffrait ; et dans la conscience de ce qui en était la cause, il n’avait pas honte de souffrir ; car il savait qui il avait cru et il connaissait Sa puissance. Paul croyait à l’évangile qu’il prêchait et ainsi à la puissance victorieuse de Celui en qui il croyait ; il pouvait mourir, pour ce qui regardait la vie qu’il avait reçue du premier Adam, il pouvait être déshonoré et honni dans le monde et par le monde ; mais la vie en Christ, la puissance par laquelle Christ avait acquis une place pour l’homme en dehors de la condition du premier Adam, la vie comme Christ la possède maintenant, n’était pas atteinte. [1:10] Non que la vie ne fût pas là auparavant ; mais la mort et celui qui avait le pouvoir de la mort n’étaient pas vaincus, et, au-delà de la tombe fermée, tout était ténébreux : parfois un éclair pouvait briller à travers la nuit, une base vraie pouvait être posée pour les justes conclusions d’un pharisien ; mais la vie et l’incorruptibilité n’ont brillé qu’en Christ et dans sa résurrection.

1.2.3.3 -  [ch. 1 v. 12 — Paul a cru Christ, et a part à Sa vie, selon la vérité]

[1:12] Toutefois ce n’est pas là tout ce qui est exprimé ici. L’apôtre ne dit pas : «en quoi j’ai cru» ; mais «qui j’ai cru» : différence importante, qui place le chrétien, quant à sa confiance, en relation avec la personne de Christ lui-même. Paul avait parlé de la vérité, mais la vérité se lie à la personne de Christ : lui est la vérité [(Jean 14:6)] ; et en lui la vérité a de la vie, de la force, se lie à l’amour qui applique cette vérité à l’âme, qui la soutient dans le cœur, et le cœur par elle : «Je sais, dit l’apôtre, qui j’ai cru». Il avait confié son bonheur à Christ : en lui était cette vie à laquelle l’apôtre avait part ; en lui la force qui la soutenait et gardait dans le ciel l’héritage de gloire réservé à cette vie, là où elle se déployait.

1.2.3.4 -  [ch. 1 v. 12 — Paul travaille, ayant tout remis à Jésus jusqu’à la fin]

[1:12] Encouragé par cette espérance et se confiant en Jésus, l’apôtre avait tout supporté pour lui et pour les siens ; il avait accepté toute souffrance ici-bas, il était content de mourir tous les jours [(1 Cor. 15:31)]. Il avait remis à Jésus le dépôt de son bonheur dans la gloire de cette vie nouvelle ; en attendant, il travaillait dans l’affliction, sûr de retrouver, au jour où il verrait Jésus et où toutes ses peines seraient terminées, ce qu’il avait confié à un fidèle Maître et Sauveur. C’était en vue de ce jour-là, et pour retrouver alors son bonheur et sa joie, qu’il les lui avait confiés.

1.3 -  [ch. 1 v. 13-14 — La vérité, expression de la pensée de Dieu]

1.3.1 -  [ch. 1 v. 13 — Importance de la vérité comme communication de Dieu]

1.3.1.1 -  [Tenir ferme la vérité, base de la fidélité à Dieu]

Bientôt, du reste, Paul devait avoir fourni sa carrière. [1:13] Ses yeux se dirigent donc sur Timothée pour le bien de l’Assemblée ici-bas : il exhorte celui-ci à retenir ferme la vérité telle qu’il la lui avait enseignée (elle était le témoignage du Seigneur), mais la vérité dans sa réalisation par la foi en Christ et selon la puissance de l’amour que l’on trouve dans la communion avec lui. L’apôtre lui-même l’avait réalisée, ainsi que nous l’avons vu. La vérité et la grâce vivante en Jésus, en foi et en amour, amour qui donne à la vérité sa force et sa valeur, ce sont là, pour ainsi dire, les pivots de la force et de la fidélité en tout temps, et en particulier pour l’homme de Dieu quand l’Assemblée en général est infidèle.

1.3.1.2 -  [La vérité est la révélation de toutes choses de la part de Dieu]

[1:13] La vérité, telle qu’elle a été enseignée par les apôtres et exprimée par eux-mêmes, la manière dont ils l’ont présentée, le «modèle des saines paroles», est l’expression, par inspiration, de ce que Dieu a voulu révéler, et cela dans toutes les relations dans lesquelles la vérité est liée ensemble dans toutes ses parties diverses, selon la nature vivante et la puissance de Dieu, qui en est le centre nécessaire comme il en est la source. Rien autre que la révélation ne saurait être cette expression. Dieu exprime tout ce qu’il veut communiquer, selon la vérité exacte des choses et d’une manière vivante. C’est par sa parole même que tout existe ; il est la source et le centre de tout ; tout découle de lui, tout se rapporte à une personne vivante, savoir à lui-même, qui est la source de tout, de qui tout tire son existence. Cette existence n’a lieu qu’en relation avec lui, et les relations de toutes choses avec lui et entre elles-mêmes se trouvent dans l’expression de sa pensée, du moins selon la mesure dans laquelle il se met en relation avec l’homme dans toutes ces choses. Si le mal entre, pour ce qui regarde la volonté ou ses conséquences en jugement, c’est que la relation avec Dieu est rompue ; et la relation qui est rompue est la mesure du mal.

1.3.1.3 -  [Importance de la Parole de Dieu comme révélation de cette vérité]

1.3.1.3.1 -  [La Parole révèle la relation de toutes choses avec Dieu, comme Christ]

On voit ainsi l’immense importance de la parole de Dieu. Elle est l’expression de la relation de toutes choses avec Dieu, soit quant à leur existence où il s’agit de la création, soit quant à ses conseils, soit même quant à sa nature à lui, à la communication de la vie reçue de lui et au maintien de son vrai caractère. Elle procède du ciel, comme en procédait la Parole vivante ; elle révèle ce qui est au ciel, mais, ainsi que le faisait la Parole vivante, s’adapte à l’homme ici-bas, le dirige là où il y a de la foi, mais le conduit là-haut où la Parole vivante s’en est allée comme homme.

1.3.1.3.2 -  [Règle parfaite que nous avons en Christ, Parole vivante]

Plus nous étudierons la Parole, plus nous verrons son importance. De même que Christ, la Parole vivante, elle a sa source en haut, et révèle ce qui est en haut ; elle est aussi parfaitement adaptée à l’homme ici-bas : elle nous donne une règle parfaite selon ce qui est là-haut, et si nous sommes spirituels, elle nous y conduit : notre bourgeoisie est dans les cieux [(Phil. 3:20)]. Il faut distinguer entre la relation dans laquelle était l’homme comme enfant d’Adam, et celle où il est comme enfant de Dieu. La loi est la parfaite expression des exigences de la première ; elle est la règle de vie pour l’homme en Adam ; mais elle se trouve être la mort. Une fois que nous sommes fils de Dieu, la vie du Fils de Dieu comme homme ici-bas devient notre règle de vie. «Soyez donc imitateurs de Dieu comme de bien-aimés enfants, et marchez dans l’amour, comme aussi le Christ nous a aimés» [(Éph. 5:1-2)].

1.3.2 -  [Christ, manifestation et révélation de Dieu]

1.3.2.1 -  [Christ, centre des conseils divins, et manifestation de Dieu ici-bas]

Dans sa nature, comme source de toute existence et centre de toute autorité et de ce qui subsiste en dehors de lui, Dieu est le centre de tout et soutient tout [(Héb. 1:3)]. Quant à ses conseils, Christ en est le centre ; et ici l’homme a une place spéciale ; le bon plaisir de la sagesse était éternellement en Christ, et tout doit être sous ses pieds. Afin que la nature et les conseils de Dieu ne fussent pas séparés (ce qui du reste est impossible, mais cela était dans ses conseils, afin que cette séparation n’eût pas lieu), Dieu est devenu homme. Christ est Dieu manifesté en chair [(1 Tim. 3:16)], la Parole faite chair [(Jean 1:14)]. Ainsi la nature divine, l’expression de cette nature se trouvent dans Celui qui est l’objet de ses conseils, et qui en forme le centre. Ainsi Christ est la vérité et le centre de toutes les relations qui existent ; tout se rapporte à lui ; on est par lui, pour lui ou contre lui ; tout subsiste par lui [(Col. 1:17)] ; si l’on est jugé, c’est comme ennemi de Christ ; il est la vie (spirituellement) de tout ce qui jouit de la communication de la nature divine ; comme aussi il soutient tout ce qui existe [(Héb. 1:3)] ; sa manifestation met au clair la vraie position de toutes choses : ainsi il est la vérité [(Jean 14:6)]. Tout ce qu’il dit, étant «les paroles de Dieu», est esprit et vie [(Jean 6:63)] : vivifie, en agissant selon la grâce, et juge, eu égard à la responsabilité de ses créatures.

1.3.2.2 -  [Christ, révélation de l’amour de Dieu, objet de la foi]

Mais il y a plus encore : Christ est la révélation de l’amour. Dieu est amour [(1 Jean 4:16)], et en Jésus l’amour est en activité et connu du cœur qui le connaît, lui. Le cœur qui connaît Dieu vit dans l’amour, et connaît l’amour en Dieu. Mais Christ est aussi l’objet en qui Dieu nous est révélé et est devenu l’objet de notre entière confiance. La foi est née par sa manifestation. La foi existait bien en vertu des révélations partielles de ce même objet par lequel Dieu se faisait connaître ; mais ce n’étaient que des anticipations partielles de ce qui a été pleinement accompli dans la manifestation de Christ, du Fils de Dieu. L’objet de la foi est toujours le même : autrefois, sujet de la promesse et de la prophétie, maintenant la révélation personnelle de tout ce que Dieu est, «l’image du Dieu invisible», Celui en qui le Père aussi est connu.

1.3.2.3 -  [Christ, origine de la foi et de l’amour, par qui nous croyons en Dieu]

Ainsi la foi et l’amour prennent naissance, ont leur source dans l’objet qui, par la grâce, les a créés dans l’âme, objet dans lequel on a appris ce que c’est que l’amour, et à l’égard duquel la foi s’exerce. Par lui nous croyons en Dieu. Personne n’a jamais vu Dieu ; le Fils unique qui est dans le sein du Père, lui, l’a fait connaître [(Jean 1:18)].

1.3.2.4 -  [Jésus est la vérité, manifestation de la relation de toutes choses avec Dieu]

Ainsi la vérité est révélée, car Jésus est la Vérité [(Jean 14:6)], l’expression de ce que Dieu est, de manière à mettre toutes choses parfaitement à leur place dans leurs vraies relations avec Dieu et entre elles. La foi et l’amour trouvent l’occasion de leur existence dans la révélation du Fils de Dieu, de Dieu comme Sauveur en Christ.

1.3.3 -  [Action de l’Esprit de Dieu pour communiquer la vérité]

1.3.3.1 -  [L’Esprit, énergie divine de la déité, agissant en rapport avec la créature]

Mais il reste encore un aspect de l’accomplissement de l’œuvre et des conseils de Dieu, que nous n’avons pas encore touché : c’est la communication de la vérité et de la connaissance de Dieu. Cette communication est l’œuvre du Saint Esprit dans laquelle la vérité et la vie se réunissent, car nous sommes engendrés par la Parole [(Jac. 1:18)]. C’est l’énergie divine dans la déité, active en tout ce qui met Dieu en rapport avec la créature ou la créature avec Dieu. Agissant selon la perfection divine comme Dieu, en union avec le Père et le Fils, le Saint Esprit révèle les conseils dont nous avons parlé et les rend efficaces dans les cœurs, selon le propos arrêté du Père et par la révélation de la personne et de l’œuvre du Fils. J’ai dit «l’énergie divine», non pas comme définition théologique, dont je ne m’occupe pas ici, mais comme vérité pratique ; car, bien que tout ce qui regarde la création soit attribué au Père (à part le jugement qui est confié tout entier au Fils [(Jean 5:22)], parce qu’il est Fils de l’homme) et au Fils, l’action immédiate sur la créature et dans la création, là où cela a lieu, est attribuée à l’Esprit.

1.3.3.2 -  [Action multiple de l’Esprit tout au long de la Parole]

L’Esprit de Dieu planait sur la surface des eaux [(Gen. 1:2)], quand cette terre a été formée par Dieu ; par son Esprit le ciel est peuplé d’astres [(Job 26:13)] ; nous sommes nés de l’Esprit [(Jean 3:8)], scellés par l’Esprit [(Éph. 1:13)] ; par l’Esprit les saints hommes de Dieu ont parlé [(2 Pier. 1:21)] ; l’Esprit opère dans les dons, distribuant à chacun comme il lui plaît [(1 Cor. 12:11)] ; il rend témoignage avec notre esprit [(Rom. 8:16)] ; il soupire en nous [(Rom. 8:26)] ; nous prions par l’Esprit [(Éph. 6:18)], si la grâce de prier ainsi nous est faite. Le Seigneur lui-même, né comme homme dans ce monde, a été conçu du Saint Esprit [(Matt. 1:20)] ; par l’Esprit de Dieu il chassait les démons.

1.3.3.3 -  [Révélation de toute la vérité de Dieu par l’Esprit, agissant par la Parole]

L’Esprit rend témoignage de tout, c’est-à-dire de toute vérité dans la Parole : l’amour du Père, la nature et la gloire de Dieu lui-même, le caractère de Dieu ; la personne, la gloire et l’amour du Fils, l’œuvre du Fils forment le sujet du témoignage de l’Esprit, avec tout ce qui regarde l’homme en rapport avec ces vérités. Le témoignage de l’Esprit quant à ces choses est la Parole ; et, produit par le moyen des hommes, il prend la forme de la vérité formellement présentée par révélation. Christ est la vérité [(Jean 14:6)], ainsi que nous l’avons vu, il est le centre de toutes les voies de Dieu ; mais ce dont nous parlons maintenant c’est de la divine communication de cette vérité ; et ainsi il peut être dit que la Parole est la vérité [(Jean 17:17)] (*). Mais bien que la vérité révélée soit communiquée par le moyen des hommes, de sorte qu’elle prend une forme adaptée à l’homme, sa source est divine, et Celui qui l’a communiquée est divin, l’Esprit duquel il est dit : «Il ne parlera pas de par lui-même» (Jean 16:13), c’est-à-dire à part du Père et du Fils. Par conséquent la révélation de la vérité a toute la profondeur, l’universalité de relations, la liaison inséparable avec Dieu (sans laquelle elle ne serait pas la vérité, car tout ce qui est séparé de Dieu est mensonge), que la vérité elle-même possède, et possède nécessairement, parce qu’elle est l’expression des relations de toutes choses avec Dieu en Christ, c’est-à-dire des pensées de Dieu lui-même, dont toutes ces relations ne sont que l’expression. La Parole juge aussi, il est vrai, tout ce qui n’est pas en accord avec ces relations et juge selon la valeur de la relation qui a été rompue, en rapport avec Dieu lui-même, et avec la place que cette relation a dans ses pensées (**). Lorsque cette Parole est reçue par l’opération vivifiante du Saint Esprit dans le cœur, elle est efficace ; il y a la foi ; l’âme est en relation vivante, réelle, pratique avec Dieu, selon ce qui est exprimé dans la révélation qu’elle a reçue. La vérité, qui parle de l’amour de Dieu, de la sainteté, de la purification de tout péché, de la vie éternelle, de la relation d’enfant, nous place, lorsqu’elle est reçue dans le cœur, en relation vivante, réelle, actuelle, avec Dieu, selon la force de toutes ces vérités, comme Dieu les conçoit et les a révélées à l’âme. Ainsi elles sont vitales et efficaces par le Saint Esprit ; et la conscience de cette révélation de la vérité, comme aussi de la vérité de ce qui est révélé, et de l’ouïe réelle de la voix de Dieu dans sa Parole, est la foi.

(*) C’est pourquoi il est aussi dit (1 Jean 5 [v. 6]) : «L’Esprit est la vérité».

(**) Ceci est vrai quant à la culpabilité. Mais Dieu étant parfaitement révélé, et cela en grâce, comme le Père et le Fils, notre conception de la ruine dans laquelle nous sommes a bien plus de profondeur que le sentiment de notre culpabilité qui a interrompu les relations précédentes. Nous étions coupables selon notre responsabilité comme hommes ; mais nous étions aqeoi, sans Dieu dans le monde [(Éph. 2:12)], et (lorsqu’on connaît Dieu) c’est là une chose terrible. Le commencement de l’épître aux Romains traite de la question de notre culpabilité ; Éphésiens 2, de l’état où nous étions ; Jean 5:24 est un bref résumé de la grâce quant à ces deux choses. La relation est maintenant entièrement nouvelle, étant basée sur le dessein de Dieu, sur la rédemption et sur notre adoption comme enfants de Dieu.

1.3.4 -   [Révélation et expression de tout ce qui est de Dieu par la Parole inspirée]

1.3.4.1 -  [La Parole exprime tout ce qui est de Dieu, dans ce que l’homme peut saisir]

Mais tout ceci est vrai dans la Parole révélée, avant qu’on y croie, et afin qu’on y croie — qu’on croie à la vérité ; quoique le Saint Esprit seul y fasse entendre la voix de Dieu et produise ainsi la foi : et ce qui y est révélé, est, d’un côté la divine expression de ce qui tient à l’infini, et de l’autre, s’exprime dans le fini. Ainsi la Parole est la divine expression de ce qui a la profondeur de la nature de Dieu — duquel tout vient, avec les droits duquel tout est en relation — mais de ce qui est développé (puisque cette Parole s’occupe de ce qui est en dehors de Dieu) dans la création et dans le fini.

1.3.4.2 -  [La Parole exprime l’union de Dieu et de l’homme en Christ]

L’union de Dieu et de l’homme dans la personne de Christ est le centre — le centre nécessaire, peut-on dire (maintenant que nous en avons connaissance) — de tout cela, ainsi que nous l’avons vu : la Parole inspirée en est l’expression selon la perfection de Dieu et (Dieu en soit béni, car le Sauveur est le grand sujet des Écritures, «car», dit-il : «elles… rendent témoignage de moi» [(Jean 5:39)]) dans des formes humaines.

1.3.4.3 -  [Seule la Parole inspirée exprime de façon infinie ce qu’est Dieu]

Mais cette Parole, étant divine, inspirée, est la divine expression de la nature, des personnes et des conseils divins. Rien de ce qui n’est pas inspiré de cette manière ne peut avoir cette place, car nul, sinon Dieu, ne peut parfaitement exprimer ou révéler ce que Dieu est : la Parole est, par conséquent, infinie dans ce qui coule en elle, parce qu’elle est l’expression des profondeurs de la nature divine et qu’elle est liée à ces profondeurs ; c’est pourquoi, y étant ainsi liée, elle est infinie, bien qu’exprimée dans un sens fini, et, pour autant, elle est finie dans son expression et par là adaptée à l’homme fini. Rien d’autre, même coulant et jaillissant de la même source, n’est l’expression divine des pensées et de la vérité divines ; rien d’autre n’est en union directe avec la source sans mélange. La liaison immédiate est rompue : ce qui est dit n’est plus divin. Ce qui est dit peut contenir bien des vérités : mais la dérivation vivante, l’infini, la liaison avec Dieu, ce qui dérive immédiatement et d’une manière non interrompue de Dieu, manquent ; l’infini n’y est plus. L’arbre croît par sa racine, et toutes ses parties, de la racine jusqu’aux feuilles, forment un ensemble ; l’énergie de la vie y coule, une sève qui vient de la racine. On peut considérer une partie de l’arbre comme Dieu l’a placée, comme partie de l’arbre : on peut voir l’importance du tronc, la beauté du développement dans les moindres détails, l’imposante grandeur de l’ensemble où l’énergie vitale réunit la liberté et l’harmonie des formes ; on sent que c’est un tout, uni par la même vie, comme ce tout est produit par elle. Les feuilles, les fleurs, les fruits, tout nous parle de la chaleur de ce soleil divin qui les a développés, de la source inépuisable et jaillissante qui les nourrit ; mais on ne peut pas séparer une partie de l’arbre, quelque belle qu’elle soit, sans lui ôter l’énergie de la vie et sa relation avec le tout.

1.3.5 -  [Expression de la vérité, par Dieu qui en est la source, ou par l’homme]

1.3.5.1 -  [Mélange de faiblesse avec la vérité quand l’homme l’exprime, en partie]

Quand la puissance de l’Esprit de Dieu produit la vérité, elle se développe en union avec sa source, soit dans la révélation, soit même dans la vie et dans le service de l’individu, bien que, dans les deux derniers cas, il y ait, par la faiblesse de l’homme, un mélange d’autres éléments. Quand l’esprit de l’homme saisit et veut formuler la vérité, il le fait selon la capacité de l’homme, qui n’en est pas la source ; la vérité, telle qu’il l’exprime, fût-elle même pure, est séparée en lui de sa source et de son ensemble ; mais, en outre, la formule porte toujours l’empreinte de la faiblesse de l’homme ; l’homme ne saisit la vérité que partiellement ; il n’en expose qu’une partie : dès lors elle n’est plus la vérité. De plus, il faut, quand l’homme la sépare de l’ensemble de la vérité où Dieu l’a placée, il faut nécessairement qu’il la revête d’une nouvelle forme, d’une enveloppe qui vient de l’homme ; aussitôt l’erreur se mêle avec elle ! Ainsi la vérité qu’il reproduit n’est plus partie vitale de l’ensemble ; elle est partielle, et partant pas la vérité ; elle est, de fait, mêlée avec l’erreur. C’est de la théologie.

1.3.5.2 -  [Importance de retenir la vérité comme Dieu l’a formulée]

Dans la vérité, il y a, quand Dieu l’exprime, l’amour, la sainteté, l’autorité qui sont en lui, l’expression des propres relations de Dieu avec l’homme et de la gloire de sa personne. Quand l’homme formule la vérité, tout cela manque et ne saurait se retrouver dans son expression de la vérité, parce que c’est l’homme qui la formule : ce n’est plus Dieu qui parle. Dieu formule bien la vérité, c’est-à-dire il exprime la vérité dans des paroles certaines. Si l’homme se met à formuler la vérité, sa formule n’est plus la vérité donnée de Dieu. Ainsi, retenir ferme la vérité comme Dieu l’a formulée, retenir le type, la forme ou modèle de son expression est de toute importance ; en la gardant, on est en relation avec Dieu, selon la certitude de ce qu’il a révélé. Cette révélation divine de la vérité est la sûre ressource de l’âme quand l’Assemblée a perdu sa force et son énergie, n’est plus un soutien pour les faibles, et quand ce qui porte le nom d’Assemblée ne répond plus à ce caractère de «colonne et... soutien de la vérité» qui lui est donné dans la première épître [(1 Tim. 3:15)] (*).

(*) Les doctrines ou dogmes de l’Écriture ont leur importance et s’adaptent à l’âme la plus simple en ceci, que ce sont des faits et ainsi des objets de foi, non point des notions. Ainsi, que Christ soit Dieu, que Christ soit homme, que le Saint Esprit soit une Personne et autres déclarations semblables, ce sont des faits saisis par la foi dans l’âme la plus simple.

1.3.5.3 -   [Retenir ferme la vérité enseignée par Dieu Lui-même]

La vérité, la vérité claire, positive, donnée comme révélation de Dieu en des paroles revêtues de son autorité, dans lesquelles il a lui-même formulé cette vérité, en communiquant les faits et les pensées divines nécessaires pour le salut des hommes et pour leur participation à la vie divine, voilà ce qu’il faut retenir ferme.

1.3.5.4 -  [Certitude quant à la vérité donnée de Dieu et reçue de Sa part]

On n’est sûr de la vérité que lorsqu’on retient les expressions mêmes de Dieu qui la renferment. Je puis, par la grâce, parler de la vérité en toute liberté, chercher à l’expliquer, à la communiquer, à la faire peser sur la conscience selon la mesure de la lumière et de la puissance spirituelle qui m’ont été accordées ; je puis chercher à démontrer sa beauté, les relations de ses différentes parties entre elles ; tout chrétien, et en particulier ceux qui ont un don de Dieu, conféré dans ce but, peuvent le faire ; mais la vérité que j’explique et que je propose est la vérité telle que Dieu l’a donnée avec ses propres paroles dans la révélation qu’il en a faite : je retiens le modèle des saines paroles que j’ai reçues d’une source divine et par une autorité divine ; il me donne une certitude quant à la vérité.

1.3.6 -  [Rôle du ministère, de l’Assemblée et des Écritures en rapport avec la vérité]

1.3.6.1 -  [La Parole, source de la vérité que doit maintenir l’Assemblée]

1.3.6.1.1 -  [L’Assemblée maintient et garde la vérité, mais ne l’enseigne pas]

Ici le rôle de l’Assemblée, si elle est fidèle, est important à remarquer. Elle reçoit, elle maintient la vérité dans sa propre foi ; elle la garde, elle lui est fidèle, elle lui est assujettie comme à une vérité, à une révélation qui vient de Dieu lui-même. Elle n’est pas la source de la vérité. En tant qu’Assemblée, elle ne la propage, elle ne l’enseigne pas. Elle dit : «Je crois» — non pas : «Croyez». Dire : «Croyez» est la fonction du ministère, dans lequel l’homme est toujours individuellement en relation avec Dieu par un don qu’il tient de lui et pour l’exercice duquel il lui est responsable. Ceci est de toute importance. Ceux qui ont ces dons sont membres du corps. L’Assemblée exerce sa discipline à l’égard de tout ce qui est chair en eux, dans l’exercice réel ou apparent du don, comme partout ailleurs. Elle se conserve dans la pureté, sans avoir égard à l’apparence des personnes, étant dirigée dans cette discipline par la Parole, car c’est sa responsabilité ; mais elle n’enseigne pas, elle ne prêche pas.

1.3.6.1.2 -  [La Parole a précédé l’Assemblée, qui en est le fruit]

La Parole est avant l’Assemblée, car celle-ci a été rassemblée par la Parole : les apôtres, un Paul, ceux qui furent dispersés par la persécution, mille autres âmes fidèles ont annoncé la Parole ; et ainsi l’Assemblée a été formée. On a dit que l’Assemblée a été avant les Écritures : pour ce qui regarde le contenu écrit du Nouveau Testament, cela est vrai ; mais la Parole prêchée a été avant l’Assemblée ; l’Assemblée n’en est jamais la source, mais le fruit ; l’édification même de l’Assemblée réunie vient directement de Dieu, par les dons qu’il a accordés, le Saint Esprit distribuant à chacun comme il lui plaît [(1 Cor. 12:11)].

1.3.6.2 -  [Moyens de communiquer la vérité à l’homme]

1.3.6.2.1 -  [Les Écritures, moyen de conserver la vérité certaine sans l’homme]

Les Écritures sont le moyen que Dieu a employé pour conserver la vérité, pour nous en donner la certitude, vu la faillibilité des instruments de sa propagation depuis que la révélation a cessé.

1.3.6.2.2 -  [La prédication, fruit de l’Esprit dans le cœur selon la mesure de spiritualité]

Si, au commencement, il a tellement rempli quelques hommes de son Esprit que l’erreur était exclue de leur prédication ; si, outre cela, il a alors donné des révélations dans lesquelles il n’y avait que sa propre Parole, il n’en est pas moins vrai que, en thèse générale, la prédication est le fruit de l’œuvre du Saint Esprit dans le cœur ; il y a seulement mesure de spiritualité et par conséquent possibilité d’erreur. À l’égard de ces communications, quelle que soit la puissance de l’œuvre de l’Esprit, nous avons à nous juger (voyez Actes 17:11 ; 1 Cor. 14:29). Nous verrons plus loin que les Écritures sont ce qui donne de la sûreté, dans ce jugement, à ceux qui sont conduits de Dieu.

1.3.6.3 -  [Union de trois choses, selon Dieu, quant à la vérité]

Nous trouvons ainsi, dans les voies de Dieu à l’égard du sujet qui nous occupe maintenant, trois choses étroitement unies, mais différentes : le ministère, l’Assemblée, et la parole de Dieu, c’est-à-dire la Parole écrite ; quand elle n’est pas écrite, elle rentre dans la catégorie du ministère.

1.3.6.3.1 -  [Le ministère de la Parole, pour l’exposer au dedans ou au dehors]

Le ministère — pour ce qui regarde la Parole, car le ministère de la Parole n’est pas le seul service — prêche au monde, et enseigne ou exhorte les membres de l’Assemblée.

1.3.6.3.2 -  [L’Assemblée maintient la vérité, par l’Esprit, s’occupant de tous ses membres]

L’Assemblée jouit de la communion de Dieu, elle est nourrie et croît par le moyen de ce que les divers membres lui fournissent. Elle conserve la vérité ; elle en est le témoin dans sa confession. Elle maintient la sainteté par la grâce et par la présence du Saint Esprit, elle jouit de la communion mutuelle et, en amour, elle prend soin des besoins temporels de tous ses membres.

1.3.6.3.3 -  [La Parole, règle donnée de Dieu, communiquant la vérité selon Dieu]

La Parole écrite est la règle donnée de Dieu, qui contient tout ce qu’il a révélé. Elle est complète (Col. 1:25) : elle peut, puisqu’elle est la vérité, être le moyen de communiquer la vérité à l’âme ; le Saint Esprit peut l’employer comme moyen ; mais, en tout cas, elle est la règle parfaite, elle est la communication, qui fait autorité, de la volonté et des pensées de Dieu pour l’Assemblée.

1.3.6.4 -  [Fidélité de chaque partie envers la vérité]

1.3.6.4.1 -  [L’Assemblée doit être fidèle, recevant et gardant la vérité de Dieu]

L’Assemblée est soumise, elle doit être fidèle, n’avoir pas de volonté. Elle ne révèle pas ; elle maintient la vérité dans sa confession ; elle veille sur ce qu’elle a ; elle ne communique pas — elle a reçu, elle doit garder fidèlement. L’homme dirige : c’est Christ ; la femme obéit et est fidèle aux pensées de son mari, au moins elle doit l’être (1 Cor. 11 [v. 3]) : c’est l’Assemblée. Les oracles de Dieu lui sont confiés elle ne les donne pas, elle leur obéit.

1.3.6.4.2 -  [Responsabilité individuelle d’être fidèle à la vérité reçue]

Le ministère est tenu individuellement à cette fidélité ; cela se comprend, et dans notre épître nous avons tout particulièrement affaire avec cette responsabilité individuelle. Ce qu’est l’Assemblée sous ce rapport est révélé dans la première épître à Timothée (chap. 3:15). [1:13] Ici l’individu doit tenir ferme ce modèle des saines paroles qu’il a reçu d’une source divine ; car l’apôtre, dans sa fonction apostolique, était, comme instrument, une source divine de vérité. Ni Timothée, ni l’Assemblée ne pouvaient formuler un tel modèle des saines paroles ; leur part était de le tenir ferme après l’avoir reçu.

1.3.6.4.3 -  [L’individu doit toujours rester fidèle, quoi qu’il en soit de l’Assemblée]

Et ici, comme nous l’avons dit, l’individu, quelque infidèle que soit l’Assemblée, l’individu est tenu à être fidèle, il y est toujours tenu.

1.3.7 -  [ch. 1 v. 14 — L’Esprit en nous, pour garder la vérité telle que reçue de Dieu]

Voici donc ce qu’il y a à faire : la vérité constatée par la Parole inspirée, nous devons — je dois — la retenir telle qu’elle est formulée dans ce qui a été révélé ; je dois la retenir, non comme proposition seulement, mais en union avec le Chef, dans la foi et l’amour qui est dans le Christ Jésus. La force pour accomplir ce devoir vient d’en haut, car ici un autre point nous est présenté : le Saint Esprit a bien été donné à l’Assemblée, mais dans notre passage, il s’agit d’un temps d’infidélité (vers. 15). [1:14] L’Esprit a été donné à l’homme de Dieu, à chaque chrétien et à chaque serviteur, en vue du service qui leur a été assigné. Par l’Esprit Saint, nous devons garder le bon dépôt qui nous a été confié : c’est donc là ce que l’homme de Dieu avait à faire dans des temps comme ceux d’alors ; or maintenant cette infidélité est allée bien plus loin. Possédant la promesse de la vie éternelle et abandonné par la masse des chrétiens, le chrétien fidèle doit tenir ferme la vérité comme cette vérité a été formulée par l’autorité divine (c’est cette vérité que nous avons dans la Parole, non seulement la doctrine ; car on peut prétendre avoir la doctrine de Pierre ou de Paul, mais on ne saurait prétendre avoir leurs paroles, la forme de la vérité telle que Pierre ou Paul l’ont donnée, ailleurs que dans leurs écrits), et tenir cette vérité ferme dans la foi et dans l’amour qui sont en Christ. Ensuite il faut, par la puissance du Saint Esprit, garder la substance de la vérité, ce qui nous a été confié comme trésor, le dépôt des richesses et de la vérité divines qui nous a été donné comme notre part ici-bas.

1.4 -  [ch. 1 v. 15-18 — Isolation de Paul, au milieu du déclin de la foi]

1.4.1 -  [Abandon de l’apôtre par tous les chrétiens, ayant reçu l’évangile par lui]

Aux versets 15 à 18, [1:15] nous voyons la masse des chrétiens tout à fait détournée de l’apôtre, [1:16] de sorte que l’affection et la fidélité d’un seul étaient pour lui d’un grand prix. Quel changement s’était déjà opéré dans les chrétiens depuis le commencement de l’évangile ! Comparez cela avec les Thessaloniciens, ou les Éphésiens : [1:15] c’était le même peuple au milieu duquel (Éphèse était la capitale de ce qui est appelé ici Asie) Paul avait prêché, de sorte que tous ceux qui demeuraient en Asie avaient entendu l’évangile (Actes 19:10), et voyez comment tous l’avaient maintenant abandonné.

1.4.2 -  [Décadence spirituelle et affaiblissement, plutôt qu’abandon du christianisme]

Il ne faut pas supposer toutefois que tous eussent abandonné la profession du christianisme ; mais leur foi s’était affaiblie, et ils n’aimaient pas à s’identifier avec un homme mal vu des autorités, méprisé, persécuté, prisonnier, avec un homme qui, par son énergie, attirait sur lui des injures et des difficultés personnelles. Ils se retiraient de Paul et le laissaient répondre seul pour lui-même. Triste suite de la décadence spirituelle ! Mais de quel sentiment ne faut-il pas que l’homme de Dieu soit animé en un pareil moment !

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [ch. 2 v. 1-6 — Propagation de la vérité par le ministère]

2.1.1 -  [ch. 2 v. 1 — Exhortation à marcher fermement avec la force venant de Christ]

[2:1] L’homme de Dieu doit se fortifier dans la grâce qui est dans le Christ Jésus. Christ n’était pas changé, quoi qu’il en fût des hommes, et celui qui souffrait de leur abandon pouvait, sans être découragé, exhorter son bien-aimé Timothée à persévérer fermement dans la Parole. Nulle part ailleurs nous ne trouvons l’homme de Dieu plus instamment exhorté à marcher avec courage et sans hésitation que dans cette épître, qui est le témoignage de la chute et de la ruine de l’Assemblée.

2.1.2 -  [ch. 2 v. 2 — Communication de la vérité reçue par le ministère de Timothée]

2.1.2.1 -  [Timothée doit transmettre la vérité reçue de Paul et assurée]

[2:2] La vérité était le trésor spécial qui avait été confié à Timothée : il devait, non seulement la garder, ainsi que nous l’avons vu, mais prendre soin qu’elle fût propagée et communiquée à d’autres, plus tard, et peut-être plus loin. Ce qu’il avait entendu de Paul devant plusieurs témoins (qui pouvaient confirmer Timothée dans ses convictions quant à la vérité et affirmer aux autres que ce qu’il annonçait était bien ce qu’il avait reçu de Paul), Timothée devait le communiquer à des hommes fidèles, capables d’enseigner les autres. Il devait employer des moyens ordinaires : ce n’est pas l’Esprit dans l’Assemblée, de telle sorte que l’Assemblée fût une autorité ; ce n’est plus la révélation. Timothée, bien instruit dans la doctrine que prêchait l’apôtre, confirmé dans ces vues par plusieurs autres témoins qui avaient aussi appris cette doctrine de Paul, en sorte qu’elle était commune à tous comme vérité connue et reçue, devait prendre soin qu’elle fût communiquée à d’autres hommes fidèles. Il ne s’agit pas ici non plus d’une autorisation à accorder, d’une consécration, comme on dit, mais de ce que Timothée devait communiquer à des personnes fidèles : la vérité qu’il avait reçue de Paul.

2.1.2.2 -  [Le fidèle propage la vérité, non l’Assemblée]

Cette instruction de l’apôtre exclut l’idée de l’Assemblée comme propagatrice de la vérité : cette propagation était l’affaire du fidèle enfant dans la foi, de l’apôtre, ou du ministère.

2.1.2.3 -  [Timothée, instrument pour transmettre la vérité, et non origine de celle-ci]

Timothée lui-même n’était pas une autorité non plus : il était un instrument, et il devait rendre d’autres capables d’être aussi des instruments pour communiquer la vérité, ce qui est bien autre chose que d’être la règle de la vérité. [2:2] Il devait communiquer à des hommes fidèles ce qu’il avait entendu, et les autres témoins servaient de garantie contre l’introduction de ce qui était faux, ou celle de ses propres opinions, s’il avait été disposé à en avoir.

2.1.2.4 -  [Perpétuation du ministère, non de l’autorité, pour enseigner la vérité connue]

C’est ainsi que, dans son sens ordinaire, le ministère se perpétue ; des personnes compétentes s’occupent avec soin de la communication, non de l’autorité, mais de la vérité à d’autres fidèles personnes. Dieu peut susciter qui il veut et lui donner l’énergie de son Esprit ; et c’est dans cette énergie que se trouvent la force et une œuvre efficace ; [2:2] mais la Parole ici suppose la communication soigneuse de la vérité à des personnes propres pour cette œuvre. Les deux principes, la libre action de l’Esprit, et la communication de la vérité à des hommes fidèles, excluent également l’idée de la communication de l’autorité officielle et l’idée que l’Assemblée fasse autorité à l’égard de la foi ou bien qu’elle soit propagatrice de la vérité. Si Dieu suscite qui il veut, comme il veut, le moyen qu’il emploie, quand il n’y a pas d’opération spéciale de sa part, est de faire communiquer la vérité à des personnes propres à la propager : c’est là tout autre chose que de conférer une autorité ou un droit exclusif ou officiel de prêcher. Et c’était la vérité révélée, connue, que Timothée devait communiquer, la vérité qui avait l’autorité directe de la révélation — ce que les écrits de Paul peuvent seuls nous fournir, ou bien, cela va sans dire, d’autres écrits inspirés.

2.1.3 -  [ch. 2 v. 3-6 — Qualités pour accomplir l’œuvre : souffrances, combat, travail]

Ensuite, l’apôtre montre les qualités nécessaires à Timothée pour continuer l’œuvre dans les circonstances dans lesquelles lui et l’Assemblée elle-même se trouvaient. [2:3] Il fallait savoir supporter les privations, les désagréments, les difficultés et les peines comme un bon soldat de Jésus Christ, [2:4] et se garder de s’embarrasser dans les affaires de la vie : un soldat au service ne pourrait faire ainsi ; il doit être libre de tout pour plaire à celui qui l’a appelé sous les armes. [2:5] Timothée devait aussi, comme un combattant dans la lice, combattre selon les règles, selon ce qui, à la fois, convient au serviteur du Seigneur, et est conforme à Sa volonté ; [2:6] il devait premièrement travailler, pour jouir justement des fruits de ses travaux. Telles sont les conditions pratiques du service divin, quand on s’y engage. [2:3] Il faut prendre sa part des souffrances, [2:4] ne pas s’embarrasser dans les choses du monde, [2:5] combattre selon les lois, [2:6] travailler premièrement avant d’attendre des fruits.

2.2 -  [ch. 2 v. 8-13 — Souffrances dans le ministère]

2.2.1 -  [Souffrances des ministres de la Parole, n’empêchant pas l’action de l’Esprit]

L’apôtre revient ensuite aux principes élémentaires, mais fondamentaux de la vérité, et aux souffrances des ministres de la Parole, qui du reste n’empêchaient nullement l’opération de l’Esprit de Dieu pour élargir la sphère dans laquelle se propageait la vérité et se répandait la parole de Dieu : [2:9] nul ne pouvait lier la Parole, ce puissant instrument de l’opération de Dieu.

2.2.2 -  [ch. 2 v. 8 — Deux parties de la vérité : fidélité de Dieu aux promesses, et résurrection de Christ]

[2:8] La vérité de l’évangile (il ne s’agit pas ici du dogme) se divise en deux parties, dont l’apôtre parle aussi dans l’épître aux Romains, savoir l’accomplissement des promesses et la puissance de Dieu en résurrection : Jésus Christ, «de la semence de David», et «ressuscité d’entre les morts». Ce sont là, en effet, pour ainsi dire, les deux pivots de la vérité : Dieu fidèle à ses promesses (fidélité qui se montre spécialement en relation avec les Juifs), et Dieu puissant pour produire quelque chose de tout nouveau par sa puissance créatrice et vivifiante, manifestée dans la résurrection, qui mettait aussi le sceau de Dieu sur la personne et sur l’œuvre de Christ.

2.2.3 -  [ch. 2 v. 9-10 — Caractère des souffrances dans le service, comme celles de Christ]

2.2.3.1 -  [Participation aux souffrances de Christ pour l’amour des siens]

Les souffrances qui se trouvent sur le chemin du service de l’évangile prennent ensuite un caractère élevé et remarquable dans la pensée de l’apôtre affligé. [2:9] Ces souffrances sont la participation aux souffrances de Christ ; et cette participation, chez l’apôtre, eut lieu à un degré tout à fait remarquable. Les expressions dont Paul se sert ici, par rapport à lui-même, sont telles qu’on peut se servir des mêmes paroles par rapport à Christ en ce qui regarde son amour. Quant à la propitiation, nul autre que Christ ne pouvait y prendre part : mais dans le dévouement et dans les souffrances pour l’amour et pour la justice, les chrétiens ont le privilège de souffrir avec lui. Or ici, quelle part l’apôtre avait-il dans les souffrances du Christ? [2:10] «J’endure tout, dit-il, pour l’amour des élus» ; c’est bien ce que le Seigneur a fait. L’apôtre marchait de près sur les traces de Jésus et dans le même but d’amour, afin que les élus obtiennent «le salut qui est dans le Christ Jésus, avec la gloire éternelle». Ici l’apôtre, cela va sans dire, devait ajouter : «qui est dans le Christ Jésus» ; mais les paroles sont merveilleuses dans la bouche de tout autre que le Seigneur lui-même ; car c’est ce que le Seigneur a fait.

2.2.3.2 -  [La part à la gloire de Christ ici-bas se lie à la part endurée des souffrances]

Remarquez aussi que plus les souffrances sont grandes (combien les nôtres sont petites à cet égard !), comme fruit de l’amour pour les objets des conseils de Dieu, plus notre privilège est grand : plus nous avons part à ce qui était la gloire de Christ ici-bas.

2.2.4 -  [ch. 2 v. 10-13 — Soutien dans les afflictions par la conformité à Christ]

Cette pensée soutient l’âme dans les afflictions pareilles : on a le même but que le Seigneur lui-même. L’énergie de l’amour s’adresse dans la prédication de l’évangile à tout le monde ; la persévérance au milieu des afflictions, des difficultés et de l’abandon, est soutenue par le sentiment qu’on travaille à l’accomplissement des conseils de Dieu : [2:10] on supporte tout pour les élus, pour les élus de Dieu, afin qu’ils aient le salut et la gloire éternelle. Paul éprouvait ce sentiment ; il connaissait l’amour de Dieu ; il désirait, au prix de quelque souffrance que ce soit, dans la mer tumultueuse de ce monde, que ceux qui étaient les objets du même amour aient part au salut et à la gloire que Dieu conférait. [2:11] Cette parole était certaine — c’est-à-dire ce que Paul venait d’annoncer — car si l’on mourait avec Christ, on vivrait avec lui ; [2:12] si l’on souffrait, on régnerait avec lui. Si on le reniait, il renierait celui qui le reniait ; les conséquences d’un tel acte demeuraient dans toute leur force, elles se rattachaient à l’immuabilité de la nature du Seigneur et de son être, et se montraient dans l’autorité du jugement qu’il prononçait. [2:13] Il ne pouvait se renier lui-même, parce que les autres étaient incrédules.

2.3 -  [ch. 2 v. 14-26 — Principes de la marche individuelle selon Dieu]

2.3.1 -  [ch. 2 v. 14-19 — Maintien des principes de la foi, Dieu ne changeant pas]

[2:14] Timothée était fortifié pour maintenir ces grands principes qui se rattachaient à la nature morale du Seigneur, et ne pas se laisser entraîner par des spéculations qui ne faisaient qu’égarer les âmes et corrompre la foi. [2:15] Il devait se montrer comme un ouvrier approuvé de Dieu, bien nourri dans la vérité et sachant la développer dans ses diverses parties, selon la pensée et les desseins de Dieu, n’ayant pas honte de son travail devant ceux qui pourraient le juger (vers. 14 et suiv.). [2:16] Quant aux vaines et profanes pensées des spéculations des hommes, il devait les éviter ; elles ne pouvaient, dans leur progrès, produire d’autre fruit que l’impiété ; [2:18] elles pouvaient avoir une grande apparence d’élévation et de profondeur, comme celle qui déclarait que la résurrection avait déjà eu lieu, ne faisait que pousser la doctrine de notre position en Christ charnellement au-delà des bornes : [2:17] ces doctrines rongeaient comme une gangrène. [2:18] Déjà celles dont l’apôtre parle avaient renversé la foi de quelques-uns, c’est-à-dire leur conviction à l’égard de la vérité et la profession qu’ils en avaient faite. Mais en pensant à ce renversement de la foi de quelques-uns, [2:19] l’âme de l’apôtre trouvait son refuge dans ce qui ne s’ébranle pas, quelle que soit la décadence de l’Assemblée ou l’infidélité des hommes. Le solide fondement de Dieu reste inébranlable, ayant ce sceau : «Le Seigneur connaît ceux qui sont siens». C’est là la devise du sceau, pour ainsi dire, du côté de Dieu, et rien ne peut le toucher (*) ; l’autre côté de ce sceau est celui de l’homme ; sa devise est celle-ci : «Qu’il se retire de l’iniquité, quiconque prononce le nom du Seigneur !». C’est la responsabilité de l’homme ; mais cela caractérise l’œuvre et le fruit de la grâce, partout où cette œuvre est réelle et où un vrai fruit est produit.

(*) Tout en étant une très grande source de consolation, c’est une preuve de décadence ; car les hommes aussi devraient connaître ceux qui sont au Seigneur. Ce n’est plus : «Le Seigneur ajoutait tous les jours à l’Assemblée ceux qui devaient être sauvés» [(Act. 2:47)].

2.3.2 -   [ch. 2 v. 19-21 — Responsabilité du fidèle au milieu de la ruine de l’Assemblée]

2.3.2.1 -   [ch. 2 v. 19-21 — Responsabilité de fidélité individuelle pour être séparé du mal]

Mais ici l’état de choses que l’apôtre contemple dans cette épître ressort clairement : l’Assemblée extérieure avait pris un caractère tout nouveau, tout autre que celui qu’elle avait eu au commencement ; et maintenant, l’individu était rejeté sur sa propre fidélité, comme ressource et comme moyen d’échapper à la corruption générale. [2:19] Le solide fondement de Dieu demeure : la connaissance qu’a Dieu lui-même de ceux qui sont siens, et la séparation individuelle de toute iniquité ; [2:20] mais l’Assemblée extérieure prend aux yeux de l’apôtre le caractère d’une «grande maison». Tout se trouve dans cette maison, des vases à honneur et des vases à déshonneur, des vases précieux ou vils. [2:21] La conduite de l’homme de Dieu consiste à se purifier des derniers, à se tenir à part et à ne pas se souiller de ce qui est faux et corrompu. C’est un principe de toute importance que le Seigneur nous a fourni dans sa Parole. Il a permis que le mal se montre assez aux temps apostoliques pour donner occasion à l’établissement, par la révélation, de ce principe comme devant gouverner le chrétien. L’unité de l’Assemblée est si précieuse, elle a une telle autorité sur le cœur de l’homme, que, à la suite de la décadence de l’Assemblée, il y avait danger que le désir de l’unité extérieure ne conduise les fidèles mêmes à accepter le mal et à marcher en communion avec lui pour ne pas rompre cette unité. Le principe de la fidélité individuelle, de la responsabilité individuelle envers Dieu, est donc établi et élevé au-dessus de toute autre considération ; car il tient à la nature de Dieu lui-même et à son autorité sur la conscience de l’individu. [2:19] Dieu connaît les siens ; telle est la source de confiance. Moi je ne sais qui ils sont. Et que ceux qui prononcent le nom de Jésus se séparent du mal. Ici je trouve ce que je puis reconnaître. Maintenir en pratique la possibilité de l’union entre le nom de Jésus et le mal, c’est blasphémer ce nom.

2.3.2.2 -   [Fidélité et séparation pour honorer le Seigneur]

2.3.2.2.1 -  [Purification du fidèle pour être un vase à honneur pour Christ]

[2:20] L’ensemble de tous ceux qui se disent chrétiens est envisagé comme une grande maison : le chrétien fait extérieurement partie de cet ensemble malgré lui, car il se dit chrétien, et la grande maison consiste en tous ceux qui se disent tels ; [2:21] mais le chrétien se purifie personnellement de tous les vases qui ne sont pas à l’honneur du Seigneur. C’est là la règle de la fidélité chrétienne : ainsi, personnellement purifié de communion avec le mal, il sera un vase à honneur, propre au service du Maître. Tout ce qui est contraire à l’honneur de Christ, en ceux qui portent son nom, voilà ce dont il faut se tenir à l’écart.

2.3.2.2.2 -  [Marche de l’individu au milieu de ce qui déshonore le Seigneur]

Il ne s’agit pas ici de la discipline pour les fautes individuelles, ni de la restauration des âmes dans une assemblée qui a perdu en partie sa spiritualité, mais d’une marche à suivre par l’individu quant à ce qui déshonore le Seigneur de quelque manière que ce soit.

2.3.2.2.3 -  [Responsabilité individuelle de suivre les directions de Dieu, qui reste fidèle]

Ces conseils sont solennels et importants ; ce qui les nécessite est triste dans sa nature : mais tout cela ne fait que montrer la fidélité et la grâce de Dieu ; et Dieu nous fournit ici une direction claire et précieuse pour notre conduite, quand nous nous trouvons dans des circonstances semblables. La responsabilité individuelle ne peut jamais cesser.

2.3.2.3 -  [Responsabilité individuelle et lien avec l’état de l’assemblée]

2.3.2.3.1 -  [Responsabilité inchangée, que l’assemblée marche selon Dieu ou non]

Quand le Saint Esprit agit énergiquement et triomphe sur la force de l’Ennemi, les personnes réunies dans l’Assemblée y développent leur vie, selon Dieu et dans sa présence, et la puissance spirituelle qui se trouve dans l’ensemble du corps agit sur la conscience, si cela est nécessaire, et conduit le cœur du croyant ; de sorte que l’individu et l’assemblée sont portés ensemble en avant sous la même influence. Le Saint Esprit, qui est présent dans l’assemblée, tient l’individu à la hauteur de la présence de Dieu lui-même : les étrangers même sont obligés de reconnaître que Dieu est dans l’assemblée [(1 Cor. 14:25)] ; l’amour et la sainteté y règnent. Quand l’effet de cette puissance ne se trouve plus dans l’assemblée et que peu à peu la chrétienté ne répond plus au caractère de l’Assemblée telle que Dieu l’a formée, la responsabilité de l’individu envers Dieu n’a pas cessé pour cela ; cette responsabilité ne peut jamais ni cesser ni diminuer, car il y va de l’autorité et des droits de Dieu lui-même sur l’âme.

2.3.2.3.2 -  [La volonté de Dieu est le seul guide sûr]

Or, quand il en est ainsi, ce qui s’appelle chrétien n’est plus un guide, et l’individu est tenu de se conformer à la volonté de Dieu, par la puissance de l’Esprit, selon la lumière qui lui est donnée de la part de Dieu.

2.3.2.3.3 -  [Responsabilité de garder le caractère du christianisme selon Dieu]

Dieu peut réunir les fidèles : c’est une grâce et c’est sa pensée ; mais la responsabilité individuelle demeure — responsabilité de ne pas rompre l’unité, quelque faible qu’elle soit, là où elle est possible selon Dieu, mais responsabilité de conserver le caractère divin du christianisme dans notre marche et de répondre à la révélation qui nous a été faite de la nature et de la volonté de Dieu.

2.3.2.4 -  [Dieu est honoré par une marche pure et fidèle, dans la séparation du mal]

[2:21] En se purifiant de tous ceux qui sont des vases à déshonneur, le serviteur de Dieu sera un vase à honneur, sanctifié et prêt pour toute bonne œuvre ; car cette séparation du mal n’est pas seulement négative ; elle est l’effet de la réalisation de la parole de Dieu dans le cœur. Je saisis alors la sainteté de Dieu, ses droits sur mon cœur, l’incompatibilité de sa nature avec le mal, je sens que je demeure en lui, et lui en moi ; je sens que Christ doit être honoré à tout prix, que cela seul qui lui ressemble l’honore, que la nature et les droits de Dieu sur moi sont la seule règle de ma vie. Ce qui me met à part ainsi pour lui, selon ce qu’il est, me sépare du mal. On ne peut marcher avec ceux qui déshonorent le Seigneur, et en même temps honorer le Seigneur dans sa marche.

2.3.3 -  [ch. 2 v. 22 — Marche sainte avec les fidèles purifiés]

Ce qui suit montre le caractère sanctifiant de l’exhortation que nous trouvons ici ; l’apôtre dit : «Mais fuis les convoitises de la jeunesse, et poursuis la justice, la foi, l’amour, la paix, avec ceux qui invoquent le Seigneur d’un cœur pur» (vers. 22). C’est respirer l’atmosphère pure que l’on trouve dans la présence du Seigneur ; l’âme y jouit de la santé et de la force : tout ce qui corrompt est loin d’elle ; de plus nous trouvons ici, ce que l’on conteste si souvent, que nous pouvons et devons distinguer ceux qui invoquent le Seigneur d’un cœur pur. Nous ne décidons pas qui sont ceux qui appartiennent au Seigneur : lui les connaît [(2:19)]. Mais nous devons nous associer avec ceux qui se montrent tels, ceux qui invoquent le Seigneur d’un cœur pur. Ceux-là je dois les discerner, les reconnaître et marcher avec eux. Dire que je ne puis les discerner est, au mépris d’une règle expresse de l’Écriture, applicable seulement à un état dans lequel, en raison de la corruption, beaucoup ne sont pas manifestés comme vraiment chrétiens, tout en l’étant peut-être.

2.3.4 -  [ch. 2 v. 23-26 — Caractère de l’esclave du Seigneur vis-à-vis des opposants]

Comme partout ailleurs, dans ses épîtres, [2:23] l’apôtre exhorte ici à fuir les questions vaines où l’instruction divine ne se trouve pas. Ces questions ne produisent que des discussions stériles, des contestations ; [2:24] or l’esclave du Seigneur ne doit pas contester : il vient de la part de Dieu pour apporter la vérité, dans la paix et dans l’amour ; [2:25] il doit conserver ce caractère de paix, attendant que Dieu, dans sa grâce, donne la repentance aux opposants (car il s’agit de la conscience et du cœur) pour reconnaître la vérité (v. 23-26).

2.3.5 -  [Engagement du cœur et de la conscience dans la vérité, non seulement de l’intelligence]

La vérité de Dieu n’est pas affaire de l’intelligence humaine, c’est la révélation de ce que Dieu est, et des conseils de Dieu. Or on ne peut pas avoir affaire avec Dieu sans que la conscience et le cœur soient engagés : ce que l’intelligence saisit n’est pas pour nous la révélation de Dieu. Nous sommes mis en rapport avec l’Être divin lui-même, et dans des actes qui doivent avoir le plus puissant effet sur notre cœur et sur notre conscience ; si ces actes n’ont pas cet effet, le cœur et la conscience, l’un et l’autre, sont en mauvais état et endurcis. L’Esprit de Dieu, sans doute, agit sur l’intelligence, et par elle ; mais la vérité qui est déposée dans l’intelligence s’adresse à la conscience et au cœur : si elle ne les atteint pas, rien n’est fait, et rien même n’est réellement compris ; car dans la vérité divine on comprend les choses avant de comprendre les mots, celui-ci par exemple : «Être né de nouveau» (comp. Jean 8:43). D’un autre côté, Satan, en occupant l’intelligence de l’erreur, en exclut Dieu et mène l’homme entier captif, pour lui faire faire sa volonté.

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [ch. 3 v. 1-9 — Influence de l’esprit des derniers jours dans la chrétienté]

3.1.1 -  [ch. 3 v. 1-5 — Travail de l’ennemi pour séduire, avec l’apparence du christianisme]

3.1.1.1 -  [Perte de la puissance divine chez les chrétiens, et expression des passions de l’homme]

Or cette influence pernicieuse ne devait pas manquer de s’exercer. La puissance de la sainte vérité de Dieu devait se perdre dans l’Assemblée et parmi les chrétiens ; et ceux qui porteraient le nom de chrétiens devaient être (sous l’influence de l’Ennemi) l’expression de la volonté des passions des hommes, [3:5] tout en conservant les formes de la piété, état particulier qui trahit d’une manière remarquable l’influence et l’œuvre de l’Ennemi. C’était à quoi il fallait s’attendre ; [3:1] ce seraient des jours fâcheux.

3.1.1.2 -  [Séduction par l’apparence de la piété, acceptable pour le cœur humain]

L’opposition ouverte de l’Ennemi est pénible, sans doute ; mais par les apparences, dont l’apôtre parle ici, il séduit les âmes. [3:5] Il les séduit par le moyen de ce qui porte le nom de christianisme, de ce qui, devant les yeux des hommes, a le caractère de la piété et que la chair accepte comme tel, bien plus volontiers qu’une piété vraie qui la contrarie. Cependant tous les plus mauvais traits du cœur de l’homme se rattachent au nom du christianisme. Que devient alors le témoignage ? Il est pour ainsi dire une prophétie individuelle, revêtue du sac.

3.1.2 -  [ch. 3 v. 6-9 — Action des mauvais ouvriers dans le mal]

Il y a de l’activité dans ce mal fâcheux des derniers jours : [3:6] ces séducteurs s’introduiront dans les maisons et gagneront l’oreille des âmes faibles qui, gouvernées par leurs passions, [3:7] apprennent toujours et néanmoins n’apprennent jamais. [3:8] Ces ouvriers résistent à la vérité ; ce sont des hommes corrompus dans leur entendement, réprouvés quant à la foi, [3:9] mais ils n’iront pas plus avant : Dieu manifestera leur folie et leur fausseté, par leurs prétentions mêmes qu’ils ne peuvent plus soutenir.

3.1.3 -  [L’homme de Dieu doit juger et se détourner de ces hommes séducteurs]

[3:5] La part de l’homme de Dieu est de se détourner de pareils hommes pendant qu’ils séduisent et qu’ils exercent leur influence ; [3:9] Dieu, plus tard, manifestera ces fauteurs d’iniquité. Tous les hommes jugeront alors et feront justice de leurs prétentions ; l’homme spirituel les juge déjà, lorsqu’ils séduisent les autres en sécurité.

3.1.4 -  [Liste des péchés caractérisant ceux ayant cette forme de piété]

3.1.4.1 -  [Liste semblable aux péchés des païens de Rom. 1, sauf les plus grossiers]

On peut faire remarquer ici ce qui manifeste, d’une manière bien claire, le triste et dangereux caractère des temps dont l’apôtre parle. Si l’on compare la liste des péchés et des abominations que l’apôtre donne au commencement de l’épître aux Romains [(1:22-32)], comme caractérisant la vie païenne et la dégradation morale des hommes dans les temps des ténèbres et de l’adoration des démons ; si l’on compare, dis-je, cette liste [3:2-5] avec la liste des péchés qui caractérisent ceux qui ont la forme de la piété, on trouvera qu’elles sont toutes deux à peu près les mêmes, et que, moralement, elles le sont tout à fait : seulement quelques-unes des fautes grossières et publiques qui mettaient en évidence l’homme sans frein manquent ici ; la forme de la piété bride ces fautes-là et les remplace.

3.1.4.2 -  [Même dépravation que le paganisme, avec l’hypocrisie]

Solennelle pensée : la même dépravation, qui a existé parmi les païens, se reproduit sous le christianisme et se revêt de son nom, [3:5] et même prend la forme de la piété. Mais, en réalité, ce sont les mêmes passions, la même nature qui sont en activité dans l’homme, la même puissance de l’Ennemi : il n’y a ici que l’hypocrisie en plus. C’est l’abandon et la corruption de la vraie doctrine du Médiateur, comme le paganisme était l’abandon et la corruption de la vraie doctrine d’un seul Dieu.

3.1.5 -  [Conduite de l’homme de Dieu quant à ceux qui agissent mal]

3.1.5.1 -  [ch. 2 v. 21 — Purification des vases à déshonneur, pour rester pur]

Des directions différentes sont données pour la conduite de l’homme de Dieu à l’égard des vases à déshonneur [(2:20)] et des hommes qui agissent selon l’esprit des derniers jours [(3:1)]. [2:21] Des premiers, l’homme de Dieu doit se purifier : il doit penser à la fidélité de sa propre marche ; en se purifiant de ces vases qui n’honorent pas le nom de Christ, et qui, tout en étant dans la grande maison, ne portent pas l’empreinte de la pure recherche de sa gloire, il sera un vase à honneur propre au service du Maître. En se tenant éloigné de tels vases, il est à l’abri des influences qui appauvrissent et ravalent le témoignage qu’il a à rendre au Christ ; il reste pur de ce qui détériore et fausse ce témoignage.

3.1.5.2 -  [ch. 3 v. 5 — Se détourner avec dégoût de ceux qui corrompent avec l’apparence de la piété]

À l’égard de ceux qui forment la seconde classe, [3:1] c’est-à-dire des hommes qui donnent aux derniers jours le caractère fâcheux que ces jours auront, [3:8] hommes corrompus, qui résistent à la vérité, [3:5] tout en ayant le nom de la piété, le témoignage de l’homme de Dieu doit être clair et net ; il ne s’agit pas seulement ici pour l’homme de Dieu de se purifier : il témoigne de son horreur morale, de son dégoût pour ceux qui, comme instruments de l’Ennemi, portent le caractère de la forme de la piété ; il se détourne d’eux et les abandonne au jugement de Dieu.

3.2 -  [ch. 3 v. 10-13 — L’apôtre, exemple des fidèles dans ces derniers jours]

3.2.1 -  [Persécution pour Paul et pour tous les fidèles, au milieu de ce mal]

[3:10] Timothée avait la marche et l’esprit de l’apôtre pour lui servir de guide. Il avait été avec lui ; [3:11] il avait vu, dans les moments d’épreuve, sa patience et ses souffrances, les persécutions qu’il avait subies ; mais le Seigneur l’avait délivré de tout. [3:12] Il en sera de même pour tous ceux qui cherchent à vivre selon la piété qui est dans le Christ Jésus (*) : ils souffriront la persécution. [3:13] Les méchants et les imposteurs iront toujours en empirant, séduisant et étant séduits (vers. 10-13).

(*) Nous retrouvons dans ce cas-ci une différence dans l’état des choses. Ce ne sont pas tous les chrétiens qui seront persécutés, [3:12] mais tous ceux qui veulent vivre pieusement dans le Christ Jésus.

3.2.2 -   [ch. 3 v. 13 — Caractère définitif des derniers jours, allant en empirant]

3.2.2.1 -  [Double caractère du progrès du mal dans la chrétienté]

[3:13] Ici le caractère des derniers jours est fortement marqué, et ne donne aucun espoir de restauration à l’égard de l’ensemble de la chrétienté. Le progrès du mal est dépeint comme se développant sous deux caractères distincts, auxquels nous avons déjà fait allusion, [2:20] savoir sous celui de la grande maison — la chrétienté comme un tout — dans laquelle il y a des vases à déshonneur [2:21] dont il faut se purifier, [3:8] et sous celui de l’activité positive de la corruption et des instruments qui la propagent en résistant à la vérité, [3:5] bien que ceux qui se corrompent ainsi revêtent les formes de la piété. [3:13] Sous cette dernière forme, les méchants iront toujours en empirant ; [3:9] cependant la main de Dieu en puissance démontrera leur folie.

3.2.2.2 -  [Action continue des séducteurs, même si Dieu montrera leur folie]

On peut reconnaître, dans cette dernière forme du mal, un caractère général d’orgueil et de corruption qui caractérise tous ceux qui subissent son influence maligne, mais aussi ceux qui se donnaient de la peine pour la répandre. [3:6] D’entre ceux-ci, de cette classe, dit l’apôtre, sont ceux qui s’introduisent dans les maisons (vers. 6). L’apôtre parle en général du caractère de la masse des séduits, [3:8] mais il y a des séducteurs. Ceux-ci résistent à la vérité, [3:9] et leur folie sera manifeste. Il se peut que Dieu, pour en délivrer les siens, démontre cette folie partout où il y a de la fidélité, [3:13] mais en général le travail des séducteurs continuera, et la séduction ira en empirant jusqu’au bout, [3:9] alors que Dieu démontrera la folie de ceux qui se sont éloignés de lui et qui se sont livrés aux erreurs de l’esprit humain et appliqués à les maintenir et à les propager.

3.3 -  [ch. 3 v. 14-17 — Sauvegarde et fondement du fidèle]

3.3.1 -  [ch. 3 v. 14 — Communication de la révélation de Dieu par des hommes qui l’ont reçue de Lui]

3.3.1.1 -  [Certitude de la doctrine reçue et de son origine divine]

Ensuite l’apôtre dit à Timothée quelle est la sauvegarde et sur quoi il peut se fonder pour demeurer ferme, par la grâce, dans la vérité et la jouissance du salut de Dieu (vers. 14 et suiv.). La sauvegarde repose sur la certitude de l’origine immédiate de la doctrine qu’il a reçue, et sur les Écritures reçues comme documents authentiques et inspirés, qui promulguent la volonté, les actes et les conseils, et même la nature de Dieu. [3:14] On demeure dans ce qu’on a appris, parce qu’on sait de qui on l’a appris : le principe est simple et bien important. On fait des progrès dans la connaissance divine ; mais le croyant, en tant qu’enseigné de Dieu, n’abandonne jamais pour de nouvelles opinions, ce qu’il a appris d’une source immédiatement divine, et qu’il sait être telle. J’appelle une source immédiatement divine une personne à laquelle Dieu lui-même a communiqué la vérité par révélation, avec autorité de la part de Dieu pour la promulguer. Dans ce cas, je reçois ce qu’elle dit (quand je reconnais sa mission) comme une communication divine. Il est vrai que les Écritures demeurent toujours comme contre-épreuve ; mais lorsque, comme dans le cas des apôtres, un homme est démontré être le serviteur de Dieu, lorsqu’il est doué par lui pour communiquer ses pensées, je reçois ce qu’il dit, dans l’exercice de son ministère, comme venant de Dieu. Il ne s’agit pas dans ce cas-ci de l’Assemblée. L’Assemblée ne peut être le vase de la vérité divine qui lui serait divinement communiquée de la part de Dieu. Ce sont toujours des individus qui sont ce vase. Nous avons vu que la part de l’Assemblée est de confesser la vérité, quand la vérité a été communiquée, non pas de la communiquer [(1 Tim. 3:15)]. Mais il s’agit, je le répète, d’une personne à laquelle et par laquelle Dieu révèle immédiatement la vérité — comme ont été les apôtres et prophètes. Dieu leur a communiqué, comme vases d’élection dans ce but, ce qu’il a voulu communiquer au monde ; et eux l’ont communiqué à leur tour. Nul ne saurait le faire, s’il n’a pas reçu lui-même de Dieu, comme révélation, ce qu’il doit communiquer ainsi ; et si ce n’est pas le cas, l’homme entre pour quelque chose dans cette communication. Je ne peux pas dire à l’égard d’une doctrine : «Je sais de qui je l’ai apprise», sachant qu’elle vient immédiatement de Dieu et par une révélation divine.

3.3.1.2 -  [Révélation de Dieu par Ses prophètes, envoyés et doués par Lui]

Quand Dieu a voulu communiquer quelque chose à l’Assemblée elle-même, il l’a fait par le moyen des Paul, des Pierre, etc. L’Assemblée se compose d’individus ; elle ne peut recevoir en masse, comme Assemblée, une révélation divine, à moins que ceux qui la composent n’entendent en commun une voix divine, ce qui n’est pas la manière de faire de Dieu. Le Saint Esprit distribue à chacun en particulier comme il lui plaît [(1 Cor. 12:11)] ; il y a des prophètes ; et l’Esprit dit : «Mettez-moi… à part Barnabas et Saul» (Actes 13:2). Christ a donné des dons aux hommes : les uns comme apôtres, les autres comme prophètes, etc. [(Éph. 4:8, 11)]. [3:14] Aussi l’apôtre dit ici : «sachant» non pas «où», mais «de qui» tu as appris ces choses.

3.3.1.3 -  [Assurance quant à la vérité divine, comme communiquée de Dieu]

Ici donc est le premier fondement de certitude, de force et d’assurance pour l’homme de Dieu à l’égard de la vérité divine. La vérité n’a pas été révélée immédiatement à Timothée. Elle l’avait été à Paul et à d’autres instruments que Dieu avait choisis pour cette faveur spéciale ; [3:13] mais Timothée sait de qui il l’a apprise ; il sait qu’il la tient de quelqu’un (ici de Paul) auquel elle a été directement communiquée par inspiration et qui a autorité de la part de Dieu pour la communiquer, de sorte que celui qui apprend de lui sait que c’est la vérité divine telle que Dieu l’a communiquée (comparez 1 Cor. 2 [v. 10-13]), et comme il a plu à Dieu de la communiquer.

3.3.2 -  [ch. 3 v. 15-17 — Les Écritures, autorité divine permanente pour tous]

3.3.2.1 -  [Les Écritures, fondement de ce qui vient de Dieu pour toutes les époques]

3.3.2.1.1 -  [Autorité qui demeure pour tous les fidèles, alors que ce qui est dit est ponctuel]

Une autre chose a un caractère propre : savoir les Écritures, qui constituent, comme telles, le fondement de la foi de l’homme de Dieu, et le dirigent dans toutes ses voies. Le Seigneur Jésus lui-même a dit, en parlant de Moïse : «Si vous ne croyez pas ses écrits, comment croirez-vous mes paroles ?» [(Jean 5:47)]. Ces paroles étaient les paroles de Dieu. Il ne met pas en contraste l’autorité de ce qui est dit avec celle de ce qui est écrit, mais les deux moyens de communication. Il a plu à Dieu d’employer celui des Écritures pour servir d’autorité permanente. «Aucune prophétie de l’Écriture», dit Pierre [(2 Pier. 1:20)] : il y a eu beaucoup de prophéties qui ne sont pas écrites, qui avaient l’autorité de Dieu pour les personnes auxquelles elles étaient adressées, car la Parole nous parle plus d’une fois de prophètes, qui ont prophétisé, sans qu’elle nous communique leurs prophéties. Ces hommes étaient des instruments pour communiquer la volonté de Dieu, à un moment donné, afin de diriger le peuple de Dieu dans les circonstances où il se trouvait, sans que cette communication fût une révélation nécessaire pour les fidèles de tous les temps ou applicable soit au monde, soit à Israël, soit à l’Assemblée, dans tous les siècles. Ce n’était pas une révélation générale et permanente venant de Dieu et qui dût servir d’instruction pour l’âme à toutes les époques.

3.3.2.1.2 -  [Dieu consigne ce qui est pour le profit permanent des siens en tout temps]

Une foule de choses que Jésus a dites ne sont pas reproduites dans les Écritures ; en sorte qu’il ne s’agit pas seulement de savoir de qui l’on a entendu une vérité [(3:14)] ; mais il s’agit aussi du caractère de la chose communiquée. Lorsqu’elle est pour le profit permanent du peuple ou de l’Assemblée de Dieu, Dieu la fait consigner dans les Écritures ; elle demeure pour l’instruction et pour la nourriture des fidèles dans tous les temps.

3.3.2.1.3 -  [Autorité de toutes les Écritures comme données de Dieu]

[3:14] L’expression «sachant de qui tu les as apprises» nous donne comme fondement l’autorité personnelle d’un apôtre, en envisageant les apôtres comme docteurs autorisés du Seigneur. Ceux qui sont de Dieu, dit Jean, nous écoutent [(1 Jean 4:6)]. Il n’est pas nécessaire que les Écritures soient l’œuvre des apôtres. Dieu, dans les Écritures, a fait connaître sa volonté et sa vérité, et il a confié le dépôt de ses oracles à son peuple pour le profit de tous les temps [(Rom. 3:2)]. Les Écritures font autorité comme telles ; et cette autorité n’appartient pas seulement à ce qu’un homme, comme homme spirituel, peut en recevoir, ce dont nous avons profité (quant à l’application à l’âme c’est réellement tout) ; mais ce sont toutes les saintes Écritures, telles que nous les possédons, qui ont cette autorité.

3.3.2.2 -  [ch. 3 v. 15 — Connaissance des saintes lettres, même pour un enfant]

3.3.2.2.1 -  [La Parole contient ce qui est nécessaire pour l’instruction, même d’un enfant]

[3:15] Dès son enfance, Timothée avait lu les saintes lettres ; et ces écrits, tels qu’il les avait parcourus comme enfant, le garantissaient — étant d’autorité divine — contre l’erreur et lui fournissaient les vérités divines nécessaires pour son instruction. Pour s’en servir comme il faut, la foi en Christ était nécessaire, mais ce dont Timothée se servait, c’étaient les Écritures, connues dès sa jeunesse. Ce qui est important à remarquer ici, c’est que ce dont il est parlé ici sont les Écritures en elles-mêmes, telles qu’un enfant les lit — non pas même ce qu’un homme converti ou spirituel peut y trouver, mais les saintes lettres elles-mêmes.

3.3.2.2.2 -  [Même caractère pour l’ensemble des Écritures, Ancien et Nouveau Testaments]

On dira peut-être que Timothée, comme enfant, n’avait que l’Ancien Testament ? — D’accord, mais il s’agit du caractère de tout ce qui a le droit d’être appelé saintes Écritures, ainsi que Pierre dit des écrits de Paul : Ils les tordent comme ils tordent «aussi les autres Écritures» (2 Pierre 3:16) (*). Du moment que je reconnais les livres du Nouveau Testament comme ayant droit à ce nom d’Écritures, ils possèdent le même caractère, ils ont la même autorité que l’Ancien Testament.

(*) «Écritures» est le vrai sens du mot «écrits» en Romains 16:26.

3.3.2.3 -   [ch. 3 v. 16-17 — Inspiration des Écritures]

3.3.2.3.1 -  [Les Écritures sont inspirées, étant l’expression de la pensée de Dieu]

Les Écritures sont l’expression permanente des pensées et de la volonté de Dieu, munies comme telles de son autorité ; elles sont son expression de ses propres pensées ; [3:16] elles édifient, elles sont utiles ; mais ce n’est pas tout : elles sont inspirées. Ce n’est pas seulement que la vérité y soit donnée par inspiration, ce n’est pas là ce qui est dit ici. Elles sont inspirées.

3.3.2.3.2 -  [Autorité permanente des écrits divins, jugeant toute parole]

La plus grande partie du Nouveau Testament est comprise dans la première source d’autorité dont nous avons parlé, et indiquée dans l’expression de : «Sachant de qui tu les as apprises» [(3:14)]. C’est tout ce que les apôtres ont écrit, car je puis dire, en y apprenant la vérité : je sais de qui je l’ai appris ; je l’ai appris de Paul, ou de Jean, ou de Pierre, etc. Mais outre cela, reçues comme Écritures, toutes les parties du Nouveau Testament ont l’autorité des écrits divins, auxquels, comme forme de communication, Dieu a donné la préférence sur la parole parlée par le Sauveur lui-même. Les Écritures sont la règle permanente d’après laquelle toute parole, dite de bouche, doit être jugée.

3.3.2.3.3 -  [Ressources trouvées dans les Écritures par l’homme de Dieu]

[3:16] En un mot, les Écritures sont inspirées. Elles enseignent, elles jugent le cœur, elles corrigent, elles disciplinent selon la justice, [3:17] afin que l’homme de Dieu soit accompli, c’est-à-dire instruit de la volonté de Dieu, que son intelligence soit formée d’après cette volonté et qu’il soit parfaitement accompli pour toute bonne œuvre. La puissance pour accomplir ces choses vient de l’action de l’Esprit. Ce qui garantit l’homme de Dieu de l’erreur, ce qui lui donne la sagesse pour le salut, ce sont les Écritures : elles sont capables de lui fournir tout cela. On doit demeurer dans ce qu’on a appris des apôtres, et se diriger d’après les écrits de Dieu.

3.3.2.4 -  [L’autorité des Écritures, base de celle du ministère]

3.3.2.4.1 -  [Le ministère agit, par l’Esprit, en s’appuyant sur la Parole et son autorité]

Est-ce que cette autorité parfaite et suprême des Écritures met de côté le ministère ? Non certes ; au contraire, elle en forme la base : on est ministre de la Parole [(Luc 1:2)], on annonce la Parole, appuyé sur la Parole écrite, qui fait autorité pour tous, et qui légitime tout ce que le ministre dit, et prête à ses paroles l’autorité de Dieu sur la conscience de ceux qu’il exhorte ou enseigne. Il y a de plus l’amour en activité dans le cœur de celui qui exerce le ministère, si ce ministère est réel, et la puissante action de l’Esprit, s’il en est rempli ; mais ce que la Parole dit réduit au silence toute opposition du cœur du croyant.

3.3.2.4.2 -  [Usage victorieux de la Parole par le Seigneur contre Satan]

Ainsi c’est par la Parole que le Seigneur a répondu à Satan ; et Satan même a dû se taire.

3.3.2.4.3 -  [Le ministère ne fait pas autorité, mais est l’action de l’Esprit de Dieu]

Celui qui ne se soumet pas aux paroles de Dieu se montre par là même rebelle à Dieu. La règle de Dieu est dans les Écritures, l’activité énergique de son Esprit dans le ministère, quoique Dieu puisse également agir directement sur le cœur par la Parole même. Par contre, le ministère ne fait jamais autorité depuis que les révélations de Dieu sont complètes ; autrement il y aurait deux autorités ; s’il y en avait deux, la seconde serait une répétition inutile de la première ; ou bien si elles étaient différentes, elles s’annuleraient l’une l’autre.

3.3.2.4.4 -  [Complétude de la révélation divine dans les Écritures]

Si les révélations n’étaient pas complètes, sans doute il pourrait y en avoir davantage. L’Ancien Testament ne racontait pas l’histoire du Christ, ni la mission du Saint Esprit, ni la formation de l’Assemblée, parce que ces faits, n’étant pas encore accomplis, ne pouvaient être le sujet de ses enseignements historiques et doctrinaux ; et l’Assemblée n’était pas même le sujet de la prophétie. Mais maintenant tout est complet, et Paul peut dire qu’il est serviteur de l’Assemblée «pour compléter la parole de Dieu» (Col. 1:25). Les sujets de la révélation ont été alors complétés.

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [ch. 4 v. 1-5 — Action du ministère dans le déclin de l’Assemblée]

4.1.1 -  [ch. 4 v. 2-5 — Chute de l’Assemblée, et responsabilité du service individuel]

4.1.1.1 -  [Déclin présent et à venir, et exhortation à travailler d’autant plus]

[4:1] Remarquez que l’apôtre insiste, comme affaire de responsabilité, [4:2] sur ce que Timothée devait se vouer à son ministère avec d’autant plus d’énergie que l’Assemblée déclinait et que la propre volonté des chrétiens prenait le dessus, mais sans mettre en doute que ce ne soit un devoir perpétuel de tous les temps, qu’ils soient heureux ou malheureux. L’apôtre, ainsi que nous l’avons déjà vu, parle de deux époques différentes ; il parle du déclin de l’Assemblée tel qu’il avait déjà lieu, puis d’un état encore pire qui était à venir. L’application spéciale de l’exhortation que nous trouvons ici se rapporte à la première période. «Insiste en temps et hors de temps», dit l’apôtre ; [4:3] «car il y aura un temps où ils ne supporteront pas le sain enseignement… [4:4] et ils détourneront leurs oreilles de la vérité et se tourneront vers les fables».

4.1.1.2 -  [Travail du fidèle et exercice du ministère, même dans la ruine]

De quelle manière positive, et avec quelle clarté l’apôtre nous présente ici la chute de l’Assemblée ! Sa déchéance au temps d’alors n’était à ses yeux que le commencement du mal, qui, au jugement que l’Esprit lui faisait porter, devait progresser vers une chute encore plus complète, alors que, tout en ayant le nom de chrétiens, [4:3] l’ensemble de ceux qui porteraient alors le nom de Christ ne supporterait plus le sain enseignement du Saint Esprit. [4:2] Quoi qu’il en soit, l’apôtre voulait que Timothée travaille avec patience, diligence et énergie, aussi longtemps que les chrétiens voudraient écouter ; [4:5] qu’il soit sobre, qu’il endure les souffrances, qu’il cherche les âmes encore inconverties (c’est une grande preuve de foi, quand le cœur est chargé du poids de l’infidélité de ceux qui sont au-dedans), et qu’il exerce en plein son ministère, trouvant un motif de plus en ce que l’énergie apostolique disparaissait de la scène (v. 6).

4.1.2 -  [ch. 4 v. 1 — Côté de la responsabilité de l’homme, souligné par Jésus vu comme juge]

4.1.2.1 -  [Responsabilité des individus dans la maison de Dieu]

Mais il reste encore une chose à remarquer au commencement de ce chapitre. La plénitude de la grâce, cela est clair, ne caractérise pas cette épître ; [4:1] l’exhortation de l’apôtre à Timothée est «devant Dieu et le Christ Jésus, qui va juger vivants et morts, et par son apparition et par son règne». Nous l’avons déjà dit, l’apparition de Jésus est en relation avec la responsabilité ; sa venue a pour but de nous appeler auprès de lui, en relation avec nos privilèges. Ici il s’agit de la première de ces deux choses, non pas de l’Assemblée, ni de la maison du Père, mais de Dieu, de l’apparition et du royaume. Tout ce qui est en relation avec la responsabilité, le gouvernement, le jugement, est rassemblé en un seul point de vue. Mais l’apôtre ne touche pas plus ici qu’ailleurs dans cette épître, au sujet de l’Assemblée : au reste, l’Assemblée, comme telle, n’est pas jugée, elle est l’Épouse de l’Agneau — les individus sont jugés. La chrétienté, qui en porte le nom et la responsabilité, et cela nécessairement tandis que le Saint Esprit est ici-bas, est jugée. Nous en sommes avertis dans ce qui est dit à Éphèse (Apoc. 2 [v. 2-5]). C’est même là que commence le jugement. C’est l’Assemblée envisagée comme maison, non comme corps.

4.1.2.2 -  [L’apparition de Jésus sera en gloire, avec Son Assemblée, pour juger]

La part de l’Assemblée, et même de ses membres, comme tels, est la grâce et non le jugement : l’Assemblée va au-devant du Seigneur, avant qu’il apparaisse. [4:1] Ici l’apôtre parle de l’apparition de Jésus et de son royaume : c’est comme étant déjà entré dans sa gloire et revêtu de l’autorité du royaume qu’il jugera. La présentation de l’Assemblée à lui-même met le comble à l’œuvre de la grâce à son égard. Quand le Seigneur apparaîtra, nous apparaîtrons avec lui en gloire [(Col. 3:4)] ; mais cette gloire sera celle du royaume, comme on le voit dans la transfiguration ; et le Seigneur jugera les vivants.

4.1.2.3 -  [Autorité du royaume du Fils, en justice et en jugement]

Il maintiendra l’autorité de son royaume, comme étant d’un nouvel ordre de choses, pendant longtemps ; et le jugement s’exercera, le cas échéant, pendant toute la durée de cet état de choses, car un roi régnera en justice [(És. 32:1)], le jugement étant réuni à la justice. Avant de remettre ce royaume à Dieu le Père [(1 Cor. 15:24)], il juge les morts, car tout jugement est confié au Fils [(Jean 5:22)], en sorte que le royaume est un nouvel ordre de choses, établi par son apparition, et dans lequel le jugement s’exerce. Le royaume est fondé quand Satan est exclu du ciel : il est établi, et son autorité commence à s’exercer, lors de l’apparition du Seigneur.

4.1.2.4 -  [La conscience du jugement stimule et exerce le serviteur dans son ministère]

La conscience que ce jugement va s’exercer donne son impulsion à l’amour, dans l’exercice du ministère ; elle rend sérieux, elle fortifie les mains par le sentiment de l’union du serviteur de Dieu avec Celui qui exerce le jugement, et même par le sentiment de sa propre responsabilité.

4.2 -  [ch. 4 v. 6-8 — Perspective du départ prochain de l’apôtre]

4.2.1 -  [ch. 4 v. 6 — Disparition du ministère apostolique et travail des fidèles]

4.2.1.1 -  [Le départ de Paul est un motif de plus pour le service de Timothée]

[4:6] L’apôtre présente son prochain départ comme un nouveau motif pour engager Timothée à accomplir pleinement son service ; et son cœur s’épanouit dans la pensée de ce départ.

4.2.1.2 -  [L’absence du ministère apostolique, motif de travail pour chaque fidèle]

L’absence du ministère apostolique, fait si sérieux à l’égard de la position de l’Assemblée, rend donc le devoir de l’homme de Dieu plus pressant. Comme l’absence de l’apôtre était un motif pour que chaque fidèle travaille à son propre salut avec crainte et tremblement [(Phil. 2:12)], elle est aussi un motif pour que celui qui est engagé dans l’œuvre se dévoue plus que jamais à son ministère, afin de remplacer autant que possible l’œuvre apostolique par le soin qu’il voue aux âmes et par l’enseignement de la vérité qu’il a apprise.

4.2.1.3 -  [Travail d’édification sur le fondement posé par les apôtres]

On ne peut pas être apôtre ni poser maintenant le fondement de l’Assemblée [(Éph. 2:20)] : cette œuvre est déjà faite ; mais on peut édifier sur ce fondement [(1 Cor. 3:10)] et par la vérité qu’on a reçue des apôtres, par les Écritures que Dieu nous a données, par un amour dans la vérité pour les âmes, et qui ne se lasse pas. On ne peut pas fonder deux fois ; on donne sa valeur au fondement, on lui donne sa place en bâtissant dessus et en soignant les âmes et l’Assemblée auxquelles l’apostolat a donné devant Dieu une place et un fondement qui restent toujours là. C’est ce que nous avons à faire en l’absence du don qui a posé ce fondement.

4.2.1.4 -  [Le fondement a été posé une fois pour toutes par les apôtres, selon Dieu]

Le caractère selon la pensée de Dieu a déjà été imprimé sur l’œuvre ; le seul fondement a été posé ; l’Assemblée a sa seule et unique position selon les conseils de Dieu ; la règle donnée de Dieu est dans la Parole ; on n’a qu’à agir dans le sens de l’apôtre, selon l’impulsion déjà donnée par l’Esprit, mais on ne saurait avoir l’autorité apostolique ; personne n’est apôtre maintenant dans ce sens-là. Être apôtre maintenant est impossible, parce qu’on ne pose pas le fondement : le faire serait renier ce qui a été fait, car le fondement a été posé. On peut agir dans la mesure du don qu’on a reçu et d’une manière d’autant plus dévouée qu’on aime l’œuvre de l’apôtre, et qu’il n’est plus là lui-même pour la soutenir.

4.2.2 -  [ch. 4 v. 7-8 — Récompense de la fidélité dans l’œuvre]

4.2.2.1 -  [Paul a achevé fidèlement son œuvre confiée par Dieu]

[4:7] Quant à lui, il avait fait son œuvre ; si les autres étaient infidèles, lui avait été fidèle. Dans le bon combat de l’évangile de Dieu, il avait combattu jusqu’au bout et résisté avec succès à toutes les attaques de l’Ennemi (v. 7). Il avait achevé sa course ; [4:8] il ne restait plus pour lui qu’à être couronné. [4:7] Il avait gardé la foi qui lui avait été confiée ; [4:8] la couronne de justice, c’est-à-dire celle qui venait du juste Juge, qui reconnaissait sa fidélité, était réservée et gardée pour lui : ce n’est qu’au jour de rétribution qu’il la recevra. Il s’agit, on le voit clairement, de récompense pour l’œuvre et pour la fidélité. L’idée de fidélité devant la responsabilité — ou aussi d’infidélité — donne son caractère à l’épître tout entière, et non l’idée des privilèges de la grâce.

4.2.2.2 -  [Récompense pour tous ceux qui auront été fidèles à Christ ici-bas]

[4:8] L’œuvre de l’Esprit par notre moyen est récompensée par la couronne de justice, et chacun recevra sa récompense selon son travail. Christ nous place tous selon la grâce de Dieu dans la jouissance de sa propre gloire, avec lui-même et semblables à lui. C’est notre part commune, selon les conseils éternels de Dieu ; mais une place est préparée par le Père et donnée par le Fils selon l’œuvre opérée par la puissance de l’Esprit en chaque croyant, dans sa position particulière. Ce ne sera pas Paul seul qui recevra cette couronne du juste Juge : tous ceux qui aiment l’apparition de Jésus apparaîtront avec Lui dans la gloire qui est personnellement destinée à chacun, et dont chacun sera revêtu lorsqu’il apparaîtra. Détaché de ce monde, sachant que c’est un monde pervers et rebelle, sentant dans son cœur le poids du règne de Satan, le fidèle désire l’apparition de Celui qui mettra fin à ce règne, à la rébellion, à l’oppression et à la misère, en apportant dans sa bonté — quoique ce soit par le jugement — la délivrance, la paix et la liberté du cœur sur la terre.

4.2.2.3 -  [Part à la gloire du Seigneur à Son apparition]

Le chrétien aura part à la gloire du Seigneur quand il paraîtra ; mais ce monde aussi sera délivré.

4.2.2.4 -  [Manifestation à l’apparition de Jésus en gloire et ôtant le mal]

[4:8] On remarquera encore ici qu’il ne s’agit pas des privilèges de l’Assemblée comme telle, mais de la rétribution publique qui sera manifestée, quand Jésus apparaîtra à tous, et de l’établissement public de sa gloire. Le cœur aime son apparition, non seulement parce que le mal est ôté, mais l’apparition de Celui qui ôte le mal.

4.3 -  [ch. 4 v. 9-18 — Progrès du mal et fidélité du Seigneur pour les siens]

4.3.1 -  [ch. 4 v. 9-12 — Situation de Paul et de ses compagnons de service]

4.3.1.1 -  [ch. 4 v. 9-10 — Isolement de l’apôtre par le départ de ses compagnons]

On voit, dans ce qui suit, quel progrès ce mal avait déjà fait et comment l’apôtre compte sur l’affection individuelle de son cher fils dans la foi. [4:10] Il y avait probablement de bonnes raisons pour le départ de plusieurs, certainement pour celui de quelques-uns ; mais il est certain que la première chose qui se présente à l’esprit de l’apôtre est le départ de Démas pour des motifs purement mondains : l’apôtre se sentait isolé ; non seulement la masse des chrétiens l’avait abandonné, mais ses compagnons d’œuvre s’étaient éloignés. Selon la providence de Dieu, il devait être seul. [4:9] Il prie Timothée de venir bientôt. [4:10] Démas l’avait abandonné ; les autres l’avaient quitté pour divers motifs, quelques-uns de ceux-ci envoyés par lui dans l’intérêt de l’œuvre. Il n’est pas dit que Démas ait cessé d’être chrétien, ait publiquement abandonné le Seigneur, mais il n’avait pas assez de courage pour porter la croix avec l’apôtre.

4.3.1.2 -  [ch. 4 v. 11 — Manifestation de la grâce en Marc, utile après avoir manqué]

Au milieu de ces peines, un rayon de grâce et de lumière brille à travers les ténèbres : [4:11] la présence de Marc, dont Paul avait dans le temps refusé le service, parce que Marc avait reculé devant les périls de l’œuvre au milieu des Gentils et s’en était retourné à Jérusalem [(Act. 15:38 ; 13:13)], il la désire maintenant parce que Marc était utile pour le ministère. Il est extrêmement intéressant de voir, et c’est une preuve touchante de la grâce de Dieu, que l’affliction de l’apôtre, et l’œuvre de grâce en Marc, se réunissent pour mettre en évidence comme fidèle et utile à Paul, celui qui avait manqué et avec qui l’apôtre n’avait rien voulu avoir à faire auparavant. Nous voyons aussi les affections et la confiance se déployer dans les plus petits détails de la vie. Puissant par l’Esprit de Dieu, l’apôtre est débonnaire, intime et confiant avec des esprits droits et dévoués. [4:13] On voit aussi qu’à la fin de sa vie, tout dévoué qu’il fût, l’occasion s’était présentée pour étudier (en rapport avec son œuvre, bien certainement) et pour écrire ce qu’il voulait soigneusement conserver (v. 13) : il se peut que ce fussent ses propres épîtres.

4.3.2 -  [ch. 4 v. 13 — Importance de l’étude des choses de Dieu, même pour Paul]

Cela a une place importante dans l’instruction scripturaire à l’égard de la vie de l’apôtre. Paul lui-même est perdu, pour ainsi dire, pour la plus grande partie, dans la puissance de l’Esprit ; mais étant seul et de sens rassis, il s’occupe intelligemment et avec soin des choses de Dieu.

4.3.3 -  [ch. 4 v. 14-15 — Avertissement quant à un homme hostile]

[4:14] Il avertit Timothée à l’égard d’un homme hostile [4:15] et le met sur ses gardes contre lui.

4.3.4 -  [ch. 4 v. 16-18 — Fermeté du témoignage de Paul, avec le soutien du Seigneur]

4.3.4.1 -  [ch. 4 v. 16-17 — Témoignage à l’évangile en toute circonstance]

[4:14] On voit aussi que l’épître qui nous occupe porte le caractère de justice, la grâce ayant eu son cours : «Le Seigneur, dit-il, lui rendra selon ses œuvres» (vers. 14). [4:16] Il ne fait que prier pour ceux qui n’ont pas eu le courage de se tenir auprès de lui, quand il a eu à se défendre comme prisonnier. Il n’a pas été découragé. Son cœur, brisé par l’infidélité de l’Assemblée, a été ferme en confessant le Seigneur devant le monde ; [4:17] et il peut rendre témoignage que, s’il est délaissé par les hommes, le Seigneur lui-même s’est tenu auprès de lui et l’a fortifié (vers. 17). Qu’il soit devant l’autorité pour lui répondre n’est pour Paul qu’une occasion pour annoncer de nouveau publiquement ce pour quoi il a été fait prisonnier. Glorieuse puissance de l’évangile là où la foi est en exercice. Tout ce que l’Ennemi peut faire tourne en témoignage, afin que les grands, les rois, ceux qui autrement seraient inaccessibles, entendent la Parole de la vérité, le témoignage de Jésus Christ.

4.3.4.2 -  [ch. 4 v. 17-18 — Confiance dans le Seigneur jusqu’au bout]

[4:17] Ce fidèle témoin était aussi délivré de la gueule du lion ; sa confiance simple et ferme comptait sur le Seigneur jusqu’au bout ; [4:18] lui le garderait de toute mauvaise œuvre pour son royaume céleste.

4.3.4.3 -  [Place de Paul dans la gloire céleste, avec le Seigneur]

[4:6] Si le moment de son délogement était proche, s’il devait s’endormir au lieu d’être transmué, [4:8] il n’avait pas cessé d’être de ceux qui désiraient l’apparition du Seigneur ; [4:18] il allait en attendant être auprès de lui pour avoir une place dans le royaume céleste.

4.4 -  [ch. 4 v. 19-22 — Conclusion de l’épître et résumé]

4.4.1 -  [ch. 4 v. 19-22 — Salutations et circonstances des frères]

[4:19] L’apôtre salue les frères avec lesquels Timothée se trouvait en relation [4:21] et prie celui-ci de venir avant l’hiver. [4:20] On apprend ici que la puissance miraculeuse accordée aux apôtres s’exerçait dans le service du Seigneur, non pas dans leur intérêt propre ou selon leurs affections personnelles : l’apôtre avait laissé Trophime malade à Milet.

4.4.2 -  [Exhortations de l’épître dans des temps difficiles et un état empirant]

4.4.2.1 -  [Fidélité dans le ministère, quand les temps sont mauvais]

Il est clair que l’épître que nous venons de parcourir a été écrite lorsque l’apôtre attendait son prochain départ [(4:6)], et quand la foi des chrétiens avait baissé d’une manière bien affligeante, comme en témoignait l’abandon dans lequel ils l’avaient laissé [(4:16)]. Sa foi se maintenait par la grâce. Paul ne se cachait pas que tout allait mal ; son cœur le sentait, en était brisé ; il voyait que les choses iraient en empirant ; mais son propre témoignage restait debout et ferme pour le Seigneur, par grâce. La grâce du Seigneur était avec lui afin qu’il confesse Christ et exhorte Timothée à un exercice de son ministère d’autant plus assidu et dévoué que les temps étaient mauvais.

4.4.2.2 -  [Fidélité du Seigneur exerçant Sa puissance, même tout est ruine dans l’Assemblée]

Ceci est très important. Si l’on aime le Seigneur, si l’on sent ce qu’il est pour l’Assemblée, on sait que dans celle-ci tout est ruiné. Le courage personnel n’est pas affaibli, car le Seigneur demeure toujours le même, fidèle et exerçant sa puissance en notre faveur ; si ce n’est pas dans l’Assemblée, qui ne veut pas de cette puissance, ce sera dans ceux qui tiennent ferme qu’il exercera sa puissance, selon les besoins individuels créés par cet état de choses.

4.4.2.3 -  [Confiance individuelle de la foi dans le Seigneur, même dans la ruine]

Sachons nous en souvenir ! L’insensibilité à l’état de l’Assemblée n’est pas la preuve qu’on est près du Seigneur ou qu’on a de la confiance en lui ; mais dans la conscience de cette ruine, la foi, le sentiment de ce qu’est Christ, donne de la confiance en lui au milieu de la ruine dont on mène deuil. Cependant, remarquons-le, dans tout ceci, l’apôtre parle de l’individu, de la justice, du jugement, et non pas de l’Assemblée. Quand il parle de celle-ci comme étant la grande maison, cette maison contient des vases à déshonneur [(2:20)] dont on doit se purifier [(2:21)] ; mais l’apôtre prévoyait un état encore pire que celui au milieu duquel il se trouvait, et nous en avons vu l’accomplissement. Le Seigneur ne peut jamais manquer à sa fidélité.

4.4.3 -  [Différence entre les deux épîtres à Timothée]

La première épître à Timothée donne des directions quant à l’ordre dans l’Assemblée ; la seconde, quant au sentier du serviteur de Dieu lorsque l’Assemblée est en désordre et en décadence.

Epitre à Tite

Table des matières abrégée :

1     Chapitre 1

2     Chapitre 2

3     Chapitre 3

Table des matières détaillée :

1     Chapitre 1

1.1      [L’ordre et les principes de la marche chrétienne, sujet de l’épître]

1.2      [La promesse de la vie dans les épîtres à Timothée et à Tite]

1.3      [ch. 1 v. 1-3 — Introduction de l’épître]

1.3.1       [Les grands principes du christianisme]

1.3.2       [Le sujet du ministère de Paul, révélation pour la foi]

1.3.3       [ch. 1 v. 1 — La foi des élus]

1.3.3.1     [La foi place dans une relation personnelle avec Dieu, hors du système juif]

1.3.3.2     [La foi entre dans l’intimité avec Dieu, dans la piété]

1.3.4       [La confession de la vérité accompagne la foi]

1.3.5       [ch. 1 v. 2 — La promesse de la vie éternelle]

1.3.5.1     [La vie éternelle est l’espérance de la foi]

1.3.5.2     [La vie éternelle, émanation et reflet de la nature de Dieu lui-même]

1.3.5.3     [Notre part à la vie éternelle est l’objet des conseils éternels de Dieu]

1.3.6       [ch. 1 v. 3 — La Parole est la révélation des pensées de Dieu, en Christ]

1.3.7       [Le caractère des vérités communiquées par les apôtres]

1.3.7.1     [La foi est la vérité connue des fidèles, annoncée par Paul]

1.3.7.2     [L’accomplissement des promesses, développé par Pierre]

1.3.7.3     [Les caractères de la vie de Christ, présentés par Jean]

1.4      [ch. 1 v. 4-11 — L’établissement des anciens, mission de Tite en Crète]

1.4.1       [Contraste des relations de Paul avec Timothée et Tite — L’autorité et la sagesse apostoliques, bases de la mission de Tite]

1.4.2       [L’autorité confiée de Dieu dans les assemblées]

1.4.3       [Les qualités requises du surveillant]

1.5      [ch. 1 v. 12-14 — Les difficultés liées aux Crétois nécessitaient de la fermeté]

1.6      [ch. 1 v. 15-16 — La pureté du coeur et les ordonnaces extérieures]

2     Chapitre 2

2.1      [ch. 2 v. 1-10, 15 — L’ordre moral dans la condition d’ici-bas]

2.1.1       [L’ordre moral dans la marche doit accompagner la liberté dans l’Assemblée]

2.1.2       [La conduite à tenir dans les relations où Dieu nous a placés]

2.1.3       [La saine doctrine est adaptée à chaque relation terrestre]

2.1.4       [Les motifs de la conduite chrétienne]

2.2      [ch. 2 v. 11-14 — Sommaire du christianisme pratique]

2.2.1       [ch. 2 v. 11 — La grâce de Dieu apporte le salut pour tous]

2.2.2       [ch. 2 v. 12 — L’enseignement quant à la marche en toutes choses]

2.2.3       [ch. 2 v. 13 — L’espérance glorieuse de l’avenir]

2.2.4       [ch. 2 v. 14 — L’oeuvre de Christ, motif de la marche chrétienne]

2.2.5       [Le christianisme pratique, consécration pour Christ par la grâce]

3     Chapitre 3

3.1      [ch. 3 v. 1-2 — La grâce enseigne le support et la soumission]

3.2      [ch. 3 v. 3-7 — La bonté du Dieu sauveur envers les pécheurs que nous étions]

3.2.1       [ch. 3 v. 3-5 — La bonté de Dieu envers nous dirige notre conduite envers les hommes]

3.2.2       [ch. 3 v. 5-6 — L’oeuvre de Dieu en nous : lavage et renouvellement, par le Saint Esprit]

3.2.3       [Le don de la vie nouvelle, venant de Dieu]

3.2.4       [L’action du Saint Esprit]

3.2.4.1     [L’Esprit, puissance de la vie nouvelle, produit le renouvellement]

3.2.4.2     [Le Saint Esprit est la source de la vie nouvelle et agit pour toute sa croissance]

3.2.4.3     [Tout dans le nouvel homme vient de l’Esprit]

3.2.4.4     [L’oeuvre de l’Esprit se continue en nous pour nous communiquer ce qui vient de Christ]

3.2.5       [ch. 3 v. 7 — La justification par la grâce nous rend héritiers dans la vie éternelle]

3.2.6       [Tout dans le salut vient de Dieu, tant l’oeuvre que les pensées]

3.3      [ch. 3 v. 8-11 — L’application pratique pour Tite]

3.3.1       [ch. 3 v. 8 — Marcher en rapport avec notre relation pratique avec Dieu lui-même]

3.3.2       [ch. 3 v. 9 — Éviter tout ce qui détruit la simplicité des relations avec Dieu]

3.3.3       [ch. 3 v. 10-11 — Vouloir imposer la pensée de l’homme est pécher contre Dieu]

3.4      [ch. 3 v. 12-14 — Les soins de Paul pour l’Assemblée, selon l’amour divin]

3.4.1       [Le souci des soins continus envers les Crétois]

3.4.2       [La joie dans l’activité pour le Seigneur, d’où qu’elle vienne]

3.5      [ch. 3 v. 15 — Les salutations de Paul]

L’épître à Tite s’occupe du maintien de l’ordre dans les assemblées de Dieu.

Le but spécial des épîtres à Timothée, quoiqu’elles parlent d’autres sujets à l’égard desquels l’apôtre donne des directions pour la conduite de Timothée, était le maintien de la saine doctrine : l’apôtre le dit lui-même [(1 Tim. 1:3, 10)]. [1 Tim. 1:3] Dans la première de ces deux épîtres, nous voyons que Paul avait laissé à Éphèse son enfant bien-aimé dans la foi pour veiller à ce qu’aucune autre doctrine n’y fût prêchée ; [1 Tim. 3:15] l’Assemblée est la colonne et le soutien de la vérité. Dans la seconde épître, on voit quels sont les moyens d’affermir les chrétiens dans la vérité quand la masse s’en est éloignée.

1 -  Chapitre 1

1.1   [L’ordre et les principes de la marche chrétienne, sujet de l’épître]

[1:5] Ici, dans son épître à Tite, l’apôtre dit expressément qu’il avait laissé Tite en Crète pour mettre en bon ordre les choses qui restaient encore à régler, et pour établir des anciens dans chaque ville. Bien que des dangers plus ou moins semblables à ceux que nous trouvons mentionnés dans l’épître à Timothée se présentent aussi à sa pensée, l’apôtre aborde son sujet immédiatement et avec une tranquillité qui montre que son esprit n’était pas préoccupé de ces dangers de la même manière, et que l’Esprit pouvait l’occuper plus entièrement de la marche ordinaire de l’Assemblée ; de sorte que l’épître à Tite est beaucoup plus simple dans son caractère. La marche qui convient aux chrétiens à l’égard du maintien de l’ordre dans leurs relations les uns avec les autres et les grands principes sur lesquels cette marche est fondée, tel est le sujet du livre. L’état de l’Assemblée se présente peu à notre vue. Les vérités qui découlent plus entièrement de la révélation chrétienne et la caractérisent, occupent plus de place dans cette épître que dans celles à Timothée. D’un autre côté, les prophéties à l’égard de l’avenir de la chrétienté, et le développement de la chute de celle-ci déjà en voie de s’accomplir, ne sont pas répétées ici. Tout en constatant d’une manière remarquable certaines vérités du christianisme, le ton de l’épître est plus calme, plus ordinaire.

1.2   [La promesse de la vie dans les épîtres à Timothée et à Tite]

[1:2] Toutes les trois, elles parlent plus particulièrement de la promesse de la vie [(1 Tim. 4:8 ; 2 Tim. 1:1)]. Au reste, cette promesse distingue le christianisme et la révélation de Dieu (comme Père) en Christ, d’avec le judaïsme.

1.3   [ch. 1 v. 1-3 — Introduction de l’épître]

1.3.1 -  [Les grands principes du christianisme]

Mais ici, dès les premiers mots, les grands principes du christianisme sont mis en avant. [1:1] La foi des élus, la vérité qui est selon la piété, [1:2] la promesse de la vie éternelle avant les temps des siècles [1:3] et la manifestation de la parole de Dieu par la prédication, forment le sujet de l’introduction de l’épître. Comme dans les épîtres à Timothée [(1 Tim. 1:1 ; 2:3)], le titre de «Sauveur» est ajouté à celui de Dieu ( [1:4] ainsi qu’à celui de Christ).

1.3.2 -  [Le sujet du ministère de Paul, révélation pour la foi]

Cette introduction n’est pas sans importance. [1:3] Ce qu’elle renferme est présenté par l’apôtre à Tite, comme caractérisant son apostolat, et comme le sujet spécial de son ministère. [1:2] Ce ministère n’était pas un développement du judaïsme, mais la révélation d’une vie et d’une promesse de vie qui subsistait (savoir dans le Christ, objet des conseils divins) avant les temps des siècles ; [1:1] aussi la foi se trouvait-elle, non dans la confession des Juifs, mais dans les élus, amenés à la connaissance de la vérité par la grâce. La vraie foi chrétienne était la foi des élus : vérité importante et qui caractérise la foi dans le monde. D’autres peuvent bien adopter cette foi comme système, mais la foi est, en soi, «la foi des élus».

1.3.3 -  [ch. 1 v. 1 — La foi des élus]

1.3.3.1 -  [La foi place dans une relation personnelle avec Dieu, hors du système juif]

Au milieu des Juifs, il n’en était pas ainsi : la confession publique de leur doctrine et la confiance dans les promesses de Dieu appartenaient à tout homme, Israélite de naissance. D’autres que les élus peuvent prétendre à la foi chrétienne, [1:1] mais elle est «la foi des élus» : elle est, de sa nature, telle que la nature humaine ne l’embrasse point, ne la conçoit pas ; elle est une pierre d’achoppement pour cette nature ; elle décèle une relation avec Dieu qui, pour la nature, est inconcevable et en même temps présomptueuse et insupportable. Pour l’élu, cette relation est la joie de son âme, la lumière de son intelligence et l’appui de son coeur. La foi le place avec Dieu dans une relation qui est tout ce que le coeur de l’élu peut désirer, mais qui dépend entièrement de ce que Dieu est ; et c’est là ce que le croyant veut. C’est une relation personnelle avec Dieu Lui-même ; c’est pourquoi c’est la foi des élus de Dieu. Par conséquent, elle est pour tous les gentils, aussi bien que pour les Juifs.

1.3.3.2 -  [La foi entre dans l’intimité avec Dieu, dans la piété]

Cette foi des élus de Dieu a un caractère intime, en relation avec Dieu Lui-même : elle repose sur Lui, elle connaît le secret de son conseil éternel, de cet amour qui a fait des élus l’objet des conseils divins. Mais un autre caractère se rattache à cette foi, savoir, la confession devant les hommes. [1:1] Il y a la vérité révélée, par laquelle Dieu se fait connaître et réclame la soumission de l’esprit de l’homme et l’hommage du coeur de l’homme. Cette vérité place l’âme dans une relation vraie avec Dieu ; elle est la vérité selon la piété.

1.3.4 -  [La confession de la vérité accompagne la foi]

La confession de la vérité est donc un caractère important du christianisme et du chrétien. Il y a dans le coeur la foi des élus, la foi personnelle en Dieu et dans le secret de son amour, et puis la confession de la vérité.

1.3.5 -  [ch. 1 v. 2 — La promesse de la vie éternelle]

1.3.5.1 -  [La vie éternelle est l’espérance de la foi]

[1:2] Or ce qui faisait l’espérance de cette foi, ce n’étaient pas les biens de la terre, une postérité nombreuse, la bénédiction terrestre d’un peuple reconnu de Dieu comme sien ; c’était la vie éternelle, promise de Dieu en Christ avant les temps des siècles, une vie en dehors du monde, du gouvernement divin du monde et du développement du caractère de l’Éternel dans ce gouvernement.

1.3.5.2 -  [La vie éternelle, émanation et reflet de la nature de Dieu lui-même]

[1:2] C’était la vie éternelle. Cette vie est en rapport avec la nature et avec le caractère de Dieu Lui-même ; c’est une vie qui, ayant sa source en Lui, venant de Lui, était la pensée de sa grâce et avait été déclarée telle en Christ, avant qu’il y eût un monde, dans lequel le premier homme fut introduit sous une responsabilité (*), et qui formât la sphère du déploiement du gouvernement de Dieu sur ce qui Lui était assujetti, chose bien différente de la communion d’une vie par laquelle on participe à sa nature et qui est le reflet de cette nature. C’est là l’espérance de l’Évangile (car nous ne parlons pas ici de l’Assemblée), le secret trésor de la foi des élus, ce dont la vérité révélée nous assure.

(*) L’histoire du premier homme, c’est son manquement à cette responsabilité jusqu’à Christ, le second homme, et la croix sur laquelle Christ a porté pour nous les conséquences de ce manquement et nous a obtenu auprès de Lui la vie éternelle, dans toute la gloire de cette vie.

1.3.5.3 -  [Notre part à la vie éternelle est l’objet des conseils éternels de Dieu]

[1:2] L’expression : «promise avant les temps des siècles» est une expression remarquable et importante : on est admis aux pensées de Dieu avant que cette scène changeante et mélangée ait existé — cette scène, témoin de la faiblesse et du péché de la créature, de la patience et des voies de Dieu en grâce et en gouvernement. La vie éternelle se rapporte à la nature immuable de Dieu, à des conseils qui restent fermes comme sa nature, à ses promesses dans lesquelles il ne saurait nous tromper, auxquelles il ne saurait manquer. Notre part dans la vie existait avant la fondation du monde, non seulement dans la personne du Fils, mais dans les promesses faites au Fils comme notre part en Lui. Cette vie, et la part que nous devions y avoir, était le sujet de ces communications du Père au Fils, dont nous étions les objets, le Fils en étant le dépositaire (*) : merveilleuse connaissance qui nous a été donnée des communications célestes dont le Fils était l’objet, afin que nous comprenions la part que nous avons dans les pensées de Dieu dont nous étions l’objet en Christ avant tous les siècles !

(*) Comparez Proverbes 8:30, 31 ; Luc 2:14 et Psaume 40:6-8, «tu m’as creusé des oreilles», c’est-à-dire «formé un corps», la place d’obéissance, ou d’un esclave (Phil. 2 [v. 7]), ainsi traduit par les Septante et accepté comme correct dans l’épître aux Hébreux.

1.3.6 -  [ch. 1 v. 3 — La Parole est la révélation des pensées de Dieu, en Christ]

[1:3] Par ce passage nous comprenons aussi plus clairement ce que c’est que la Parole. La Parole est la communication, dans le temps, des pensées éternelles de Dieu Lui-même en Christ. Elle trouve l’homme sous la puissance du péché, révèle la paix et la délivrance, et montre comment il peut avoir part aux fruits des pensées de Dieu ; [1:2] mais ces pensées mêmes ne sont autre chose que le dessein, le propos éternel de sa grâce en Christ, de nous donner la vie éternelle en Christ, une vie qui existait par devers Dieu avant les temps des siècles. [1:3] La Parole est prêchée, manifestée, c’est-à-dire la révélation des pensées de Dieu en Christ. [1:2] Or ces pensées nous donnent la vie éternelle en Christ, et la promesse en a été faite avant les siècles. Les élus, en croyant, savent cela et possèdent la vie elle-même ; ils ont le témoignage en eux-mêmes : [1:3] mais la Parole est la révélation publique sur laquelle la foi est fondée et qui a une autorité universelle sur les consciences des hommes, qu’ils la reçoivent, ou qu’ils ne la reçoivent pas. Exactement comme dans 2 Timothée 1:9, 10, elle est présentée comme étant le salut, mais ayant été alors manifestée.

1.3.7 -  [Le caractère des vérités communiquées par les apôtres]

1.3.7.1 -  [La foi est la vérité connue des fidèles, annoncée par Paul]

[1:1] On remarquera que, ici, «la foi» est la foi personnelle dans une vérité connue, la foi que peuvent seuls avoir les élus qui possèdent la vérité comme Dieu l’enseigne. L’expression de «la foi» est employée aussi dans la Parole pour le christianisme comme système, en contraste avec le judaïsme ; ici, «la foi» est le secret de Dieu en contraste avec une loi promulguée à un peuple extérieur. [1:2] Cette promesse qui datait dès avant les siècles révélés, et qui était souveraine dans son application, [1:3] était particulièrement confiée à l’apôtre Paul pour qu’il l’annonçât par la prédication (vers. 3).

1.3.7.2 -  [L’accomplissement des promesses, développé par Pierre]

L’évangile confié à Pierre est davantage la proclamation de l’accomplissement des promesses faites aux pères, lesquelles Paul reconnaît aussi, avec les faits évangéliques qui confirmaient ces promesses et les développaient par la puissance de Dieu manifestée dans la résurrection de Jésus, témoin de la puissance de cette vie.

1.3.7.3 -  [Les caractères de la vie de Christ, présentés par Jean]

Jean nous présente davantage la vie dans la personne de Christ, et ensuite communiquée à nous, une vie dont il nous montre les traits caractéristiques.

1.4   [ch. 1 v. 4-11 — L’établissement des anciens, mission de Tite en Crète]

1.4.1 -  [Contraste des relations de Paul avec Timothée et Tite — L’autorité et la sagesse apostoliques, bases de la mission de Tite]

On trouvera qu’il n’y a pas chez l’apôtre la même intimité de confiance à l’égard de Tite qu’à l’égard de Timothée : Paul n’ouvre pas son coeur à Tite de la même manière. [1:4] Tite est un bien-aimé et fidèle serviteur de Dieu, l’enfant aussi de l’apôtre, dans la foi ; mais Paul ne lui ouvre pas son coeur de la même manière ; il ne lui communique pas ses plaintes, son inquiétude, il n’épanche pas son coeur dans le sien, comme il le fait avec Timothée. Dire à une personne tout ce qu’on voit de brisant, d’inquiétant dans l’oeuvre à laquelle on travaille, voilà la preuve de la confiance ; on a de la confiance à l’égard de l’oeuvre, mais l’on parle aussi de l’oeuvre à l’égard de soi, à l’égard de tous ; on se laisse aller sans réserve et en toute liberté à parler de soi, de ce qu’on sent, de tout. C’est ce que l’apôtre fait avec Timothée, et ce dont le Saint Esprit a voulu nous donner le tableau. La doctrine préoccupait l’apôtre par-dessus tout, dans ses communications à Timothée. C’était par là que l’Ennemi travaillait et s’efforçait de ruiner l’Assemblée. Les surveillants ne viennent dans la pensée de Paul que comme chose accessoire quand il parle à Timothée [(1 Tim. 3:1)] ; [1:5] ici, ils sont en première ligne. L’apôtre avait laissé Tite en Crète pour mettre en bon ordre les choses qui restaient à régler, et pour établir des anciens dans chaque ville suivant qu’il le lui avait déjà ordonné. [1 Tim. 3:1] Il ne s’agit pas ici du désir que quelqu’un pourrait avoir de devenir surveillant ; [1 Tim. 3:2-7] il ne s’agit pas non plus de décrire le caractère qui convenait à cette charge ; [1:5] mais il s’agit d’établir des surveillants, tâche pour l’accomplissement de laquelle Tite était muni d’autorité de la part de l’apôtre. [1:6-9] Les qualités nécessaires lui sont communiquées afin qu’il puisse décider, selon la sagesse apostolique ; [1:5] de sorte que, d’un côté, il était revêtu d’autorité par l’apôtre pour les établir, [1:6-9] et que, d’un autre, il était instruit de sa part à l’égard des qualités requises. L’autorité et la sagesse apostoliques concouraient ensemble pour rendre Tite capable d’accomplir cette oeuvre importante et sérieuse.

1.4.2 -  [L’autorité confiée de Dieu dans les assemblées]

[1:5] On voit aussi que ce délégué apostolique était autorisé à mettre en ordre ce qui était nécessaire pour le bien-être des assemblées en Crète ; ces assemblées, fondées déjà, manquaient encore de direction sur bien des détails de leur marche ; et les soins apostoliques étaient nécessaires pour leur donner des directions, ainsi que pour l’établissement de fonctionnaires dans les assemblées. L’apôtre avait confié cette tâche à la fidélité approuvée de Tite, muni par parole et, ici, par écrit, de l’autorité de l’apôtre lui-même, de sorte que rejeter Tite, c’est rejeter l’apôtre et, par conséquent, le Seigneur qui l’avait envoyé. C’est une chose sérieuse que l’autorité dans l’assemblée de Dieu, une chose qui vient de Dieu Lui-même. Elle peut s’exercer comme influence par le don de Dieu, par des fonctionnaires, lorsque Dieu les établit par des instruments qu’il a choisis et envoyés dans ce but.

1.4.3 -  [Les qualités requises du surveillant]

[1:6-9] Il est inutile d’entrer ici dans le détail des qualités qui sont nécessaires pour remplir convenablement la charge de surveillant ; elles sont au fond les mêmes que celles mentionnées dans l’épître à Timothée [(1 Tim. 3:2-7)]. Ce sont des qualités, non pas des dons — des qualités extérieures, morales, et de circonstance, qui démontrent l’aptitude de l’individu à la charge de surveiller les autres. [1:7] On peut s’étonner peut-être que l’absence de fautes grossières trouve une place dans la liste de ces qualités ; mais les assemblées étaient plus simples qu’on ne le pense ; les personnes qui les composaient étaient sorties récemment des habitudes les plus fâcheuses. Une conduite précédente qui commandait le respect des autres était, par conséquent, nécessaire pour donner du poids à l’exercice des soins de surveillance. [1:9] Ceux qui étaient revêtus de cette charge devaient aussi pouvoir réfuter les contredisants : [1:10] car ils en rencontreraient, et en particulier parmi les Juifs, qui étaient toujours et partout actifs pour s’opposer à la vérité, et subtils pour pervertir les esprits.

1.5   [ch. 1 v. 12-14 — Les difficultés liées aux Crétois nécessitaient de la fermeté]

[1:12] Le caractère des Crétois occasionnait d’autres difficultés et exigeait l’exercice d’une autorité péremptoire ; [1:14] le judaïsme se mêlait chez eux avec l’effet du caractère national. [1:13] Il fallait être ferme et agir avec autorité pour que les Crétois chrétiens demeurassent sains en la foi.

1.6   [ch. 1 v. 15-16 — La pureté du coeur et les ordonnaces extérieures]

[1:15] Au reste il s’agissait encore d’ordonnances et de traditions, ces interdits dans l’Assemblée de Dieu, qui le provoquent à la jalousie et s’opposent à sa grâce en exaltant l’homme. Ceci, disait-on, n’est pas pur, et cela est défendu par une ordonnance : mais Dieu veut le coeur. Toutes choses sont pures pour ceux qui sont purs ; celui qui a le coeur souillé n’a pas besoin de sortir de lui-même pour trouver ce qui est impur, mais il est commode pour lui de le faire afin de pouvoir oublier son impureté. Les pensées et la conscience sont déjà corrompues. [1:16] On parle de la connaissance de Dieu, on le renie dans ses oeuvres ; on est inutile et, à l’égard de toute oeuvre vraiment bonne, réprouvé.

2 -  Chapitre 2

2.1   [ch. 2 v. 1-10, 15 — L’ordre moral dans la condition d’ici-bas]

2.1.1 -  [L’ordre moral dans la marche doit accompagner la liberté dans l’Assemblée]

Tite, [1:5] qui devait non seulement établir d’autres personnes pour surveiller la marche des fidèles, mais qui, [2:15] étant là revêtu d’autorité, devait lui-même veiller sur l’ordre et la marche morale des chrétiens, était chargé (ce qui du reste se retrouve dans les trois épîtres) de veiller à ce que chacun, dans sa position, marchât selon les convenances morales et selon les relations reconnues de Dieu — chose importante et qui met à l’abri des attaques de Satan, et à l’abri de la confusion dans l’Assemblée. La vraie liberté règne dans l’Assemblée ; l’ordre moral est la garantie de cette liberté, et l’Ennemi ne trouve pas de meilleure occasion pour déshonorer le Seigneur, ou pour ruiner le témoignage et jeter tout dans le désordre, en donnant aussi occasion au monde de blasphémer [(2:5)], que l’oubli de la grâce et de l’ordre grave et saint parmi les chrétiens. Qu’on ne se trompe pas ! Si ces convenances ne sont pas gardées (et elles sont belles et précieuses), la liberté (et elle est belle et précieuse, inconnue du monde qui ne sait pas ce que c’est que la grâce), l’excellente liberté de la vie chrétienne, prête au désordre qui déshonore le Seigneur, et jette la confusion morale partout.

2.1.2 -  [La conduite à tenir dans les relations où Dieu nous a placés]

Souvent, voyant que la faiblesse de l’homme a donné lieu à du désordre là où la liberté chrétienne régnait, au lieu de chercher le vrai remède, on a détruit la liberté, banni la force, l’opération de l’Esprit — car là où est l’Esprit, là est la liberté dans tous les sens [(2 Cor. 3:17)] — et la joie des relations nouvelles dans lesquelles tous sont un. Mais tout en rompant tout lien pour l’amour du Seigneur, quand il le faut, l’Esprit reconnaît toutes les relations que Dieu a formées, lors même qu’il les rompt (comme le ferait la mort) quand l’appel du Christ, supérieur à toutes ces relations, l’exige. Mais aussi longtemps qu’on est placé dans ces relations (en dehors de l’appel du Christ), on doit y agir convenablement ; l’âge, la jeunesse, l’homme, la femme, l’enfant, les parents, l’esclave, le maître, tous ont des égards vis-à-vis les uns des autres, une conduite à tenir selon la position dans laquelle ils se trouvent.

2.1.3 -  [La saine doctrine est adaptée à chaque relation terrestre]

«La saine doctrine» tient compte de ces diverses relations et maintient dans ses avertissements et dans ses exhortations toutes les convenances de la vie ; c’est ce que l’apôtre dit ici à Tite, [2:2] à l’égard des hommes âgés, [2:3] des femmes âgées, [2:4] à l’égard des jeunes femmes (vis-à-vis de leurs maris et de leurs enfants, [2:5] et quant à leur vie tout entière, qui doit être domestique et modeste) ; [2:6] à l’égard des jeunes hommes [2:7] auxquels Tite doit être en exemple continuel ; [2:9] à l’égard des esclaves vis-à-vis de leurs maîtres ; [3:1] ensuite à l’égard de tous vis-à-vis des magistrats, [3:2] et même envers tous les hommes. Mais avant de parler de ce dernier point, Paul pose le grand principe qui constitue le fondement de la conduite des saints entre eux dans ce monde, car leur conduite envers les magistrats et le monde a un autre mobile.

2.1.4 -  [Les motifs de la conduite chrétienne]

La conduite des chrétiens, comme tels, au-dedans de l’Assemblée, a les doctrines spéciales du christianisme pour base et pour motif. Ces doctrines et ces motifs se trouvent dans les versets 11-15 de notre chapitre, qui parle précisément de cette conduite.

Le motif particulier pour le caractère de leur marche vis-à-vis du monde se trouve dans les versets 2 et suivants, du chapitre 3.

2.2   [ch. 2 v. 11-14 — Sommaire du christianisme pratique]

2.2.1 -  [ch. 2 v. 11 — La grâce de Dieu apporte le salut pour tous]

Les versets 11-15 du chapitre 2 contiennent un sommaire remarquable du christianisme, non pas précisément de ses doctrines, mais du christianisme, présenté plutôt comme réalité pratique pour les hommes. [2:11] La grâce est apparue, non limitée à un peuple particulier, mais elle est apparue à tous les hommes ; non chargée de promesses et de bénédictions temporelles, mais apportant le salut : elle vient de Dieu vers les hommes en leur apportant le salut ; elle n’attend pas la justice de leur part, elle apporte le salut à ceux qui en ont besoin. Précieuse et simple vérité, qui nous fait connaître Dieu, nous met à notre place, mais nous y met selon la grâce qui a renversé toute barrière pour s’adresser à tout homme sur la terre, selon la bonté souveraine de Dieu.

2.2.2 -  [ch. 2 v. 12 — L’enseignement quant à la marche en toutes choses]

[2:12] Ayant apporté le salut, cette grâce nous enseigne parfaitement à l’égard de notre marche dans ce monde, et cela par rapport à nous-mêmes, par rapport aux autres hommes et par rapport à Dieu. Reniant toute impiété, et toute convoitise qui trouve sa satisfaction dans ce monde, on doit mettre un frein à la volonté de la chair à tous égards, et vivre sobrement ; on doit reconnaître les droits des autres, et se conduire justement ; on doit avoir le sentiment des droits de Dieu sur les coeurs des siens, et exercer la piété.

2.2.3 -  [ch. 2 v. 13 — L’espérance glorieuse de l’avenir]

[2:13] Mais notre avenir aussi est éclairé par la grâce : celle-ci nous enseigne à attendre la bienheureuse espérance et l’apparition de la gloire de notre grand Dieu et Sauveur Jésus Christ.

2.2.4 -  [ch. 2 v. 14 — L’oeuvre de Christ, motif de la marche chrétienne]

[2:11] La grâce est apparue ; [2:12] elle nous enseigne à marcher ici-bas [2:13] et à attendre l’apparition de la gloire dans la personne de Jésus Christ Lui-même. Or notre espérance est bien fondée ; Christ nous est justement précieux ; on peut avoir dans le coeur toute confiance en pensant à son apparition en gloire, et on a le motif le plus puissant pour une vie consacrée à sa gloire : [2:14] il s’est donné pour nous, pour nous racheter de toute iniquité et purifier pour Lui-même un peuple qui lui appartienne en propre, zélé pour les bonnes oeuvres, selon la volonté et la nature de Christ.

2.2.5 -  [Le christianisme pratique, consécration pour Christ par la grâce]

C’est là le christianisme : la grâce a pourvu à tout : [2:11] passé, [2:12] présent [2:13] et avenir selon Dieu ; [2:14] elle nous délivre de ce monde en faisant de nous un peuple mis à part pour Christ, selon l’amour dans lequel il s’est donné pour nous. Le christianisme est la purification par la grâce, mais une purification qui nous consacre à Christ. Nous sommes à Lui comme sa part particulière, sa possession dans le monde, animés de l’amour qui est en Lui, pour faire du bien aux autres et rendre témoignage à sa grâce. Ce passage est un précieux témoignage à ce qu’est le christianisme dans sa réalité pratique, comme oeuvre de la grâce de Dieu.

3 -  Chapitre 3

3.1   [ch. 3 v. 1-2 — La grâce enseigne le support et la soumission]

[3:1] À l’égard de la conduite des chrétiens vis-à-vis du monde, la grâce a fait disparaître la violence et l’esprit de rébellion et de résistance qui agite le coeur de celui qui ne croit pas, et qui a sa source dans la volonté de maintenir ses droits vis-à-vis des autres.

[3:1] Le chrétien a sa portion, son héritage ailleurs que dans ce monde ; il est tranquille et soumis ici-bas, prêt à faire du bien. [3:2] Lors même que les hommes sont injustes et violents à son égard, il le supporte, [3:3] se souvenant que, dans le temps, il n’était pas autrement lui-même. Leçon difficile à apprendre, car la violence et l’injustice font bouillonner le coeur ; [3:2] mais la pensée que l’injustice dont on souffre est le péché et qu’on était soi-même aussi auparavant son esclave, produit la patience et la piété. C’est la grâce seule qui a fait la différence ; et selon cette grâce on doit agir envers les autres.

3.2   [ch. 3 v. 3-7 — La bonté du Dieu sauveur envers les pécheurs que nous étions]

3.2.1 -  [ch. 3 v. 3-5 — La bonté de Dieu envers nous dirige notre conduite envers les hommes]

[3:3] L’apôtre donne ici le triste résumé des traits caractéristiques de l’homme selon la chair — de ce que nous étions : le péché, c’était la folie, c’était la désobéissance ; on était trompé, esclave des convoitises, rempli de malice, plein d’envie, haïssable et haïssant les autres. Tel est l’homme caractérisé par le péché. [3:4] Or la bonté d’un Dieu sauveur, sa bienveillance et son amour envers les hommes (doux et précieux caractère de Dieu) (*) sont apparus (vers. 4). Il a revêtu ce caractère de Sauveur, nom qui Lui est particulièrement donné dans ces trois épîtres [(1 Tim. 1:1 ; 2:3 ; Tite 1:3 ; 2:10)], afin que dans notre marche nous portions l’empreinte de ce caractère, que notre esprit en soit pénétré. Notre marche dans le monde et notre conduite envers les autres hommes dépendent des principes de nos relations avec Dieu ; ce qui nous a rendus différents d’avec les autres n’est pas quelque mérite en nous, quelque supériorité personnelle : [3:3] nous étions nous-mêmes comme eux — [3:4] c’est le tendre amour, la tendre grâce du Dieu de miséricorde. Il a été bon et miséricordieux envers nous ; quand on a appris cette miséricorde, on est miséricordieux dans ses relations avec les autres. [3:5] Il est vrai que cette miséricorde a agi en nous purifiant et nous renouvelant par un principe et dans une sphère de vie, tout nouveaux : nous ne pouvons marcher avec le monde comme nous le faisions auparavant ; [3:2] mais nous agissons envers les autres qui sont encore dans la fange de ce monde, comme Dieu a agi envers nous pour nous en tirer, et pour nous faire jouir des choses dont nous désirons, selon le même principe de grâce, que les autres jouissent aussi. [3:3] Le sentiment de ce que nous étions, [3:4] et le sentiment de la manière dont Dieu a agi envers nous, [3:2] se réunissent pour gouverner notre conduite envers les autres.

(*) C’est, en grec, le mot philanthropie qui, dans les Écritures, n’est appliqué qu’à Dieu seul, et qui, du reste, a une force beaucoup plus grande que le mot français, car philos est une affection particulière pour un certain objet, une amitié.

3.2.2 -  [ch. 3 v. 5-6 — L’oeuvre de Dieu en nous : lavage et renouvellement, par le Saint Esprit]

[3:4] Or, lorsque cette bonté d’un Dieu sauveur est apparue, elle n’était pas quelque chose de vague et d’incertain : [3:5] Il nous sauva, non par des oeuvres de justice que nous, nous eussions faites, mais selon sa propre miséricorde en nous lavant et nous renouvelant. Ces derniers mots expriment le double caractère de l’oeuvre en nous : ce sont les deux mêmes points qui se trouvent dans l’entretien du Sauveur avec Nicodème (Jean 3 [v. 3 et 5]). [3:6] Il est toutefois ajouté ici ce qui a maintenant sa place à cause de l’oeuvre de Christ, savoir que le Saint Esprit est aussi répandu richement sur nous pour être la force de la nouvelle vie dont il est la source. [3:5] L’homme est lavé, purifié. Il est lavé de ses anciennes habitudes, de ses anciennes pensées, de ses anciens désirs, dans le sens pratique. On lave ce qui existe. L’homme était naturellement mauvais et souillé dans sa vie intérieure et extérieure. Dieu nous a sauvés, en nous purifiant ; il ne pouvait le faire autrement : pour être en relation avec Lui, il faut la pureté pratique.

3.2.3 -  [Le don de la vie nouvelle, venant de Dieu]

[3:5] Mais cette purification est foncièrement faite : ce n’est pas le dehors du vaisseau ; c’est la purification par la régénération, autrement dit, et sans nul doute, la communication d’une nouvelle vie, source de nouvelles pensées en rapport avec la nouvelle création de Dieu, et capable de jouir de sa présence et de la lumière de sa face ; mais cette nouvelle vie en elle-même est un passage de l’état où nous étions à un autre entièrement différent — de la chair par la mort, à l’état d’un Christ ressuscité.

3.2.4 -  [L’action du Saint Esprit]

3.2.4.1 -  [L’Esprit, puissance de la vie nouvelle, produit le renouvellement]

Mais il y a une puissance qui agit dans cette nouvelle vie et qui l’accompagne dans le chrétien. Ce n’est pas seulement un changement subjectif, comme on dit ; mais il y a un agent actif, divin, qui communique quelque chose de nouveau, dont il est Lui-même la source, savoir le Saint Esprit Lui-même, Dieu agissant dans la créature (car c’est toujours par l’Esprit que Dieu agit immédiatement sur la créature) ; [3:5] et c’est sous le caractère du Saint Esprit qu’il agit dans cette oeuvre de renouvellement. Il y a une nouvelle source de pensée en relation avec Dieu : non seulement une capacité vitale, mais une énergie qui produit ce qui est nouveau en nous.

3.2.4.2 -  [Le Saint Esprit est la source de la vie nouvelle et agit pour toute sa croissance]

[3:5] On s’est demandé quand a lieu ce renouvellement par le Saint Esprit ? Est-ce au commencement, ou bien après la régénération (*) dont l’apôtre parle. Je crois que l’apôtre en parle selon le caractère de l’oeuvre, [3:6] et qu’il ajoute : «répandu sur nous» (ce qui caractérise la grâce de ce temps-ci) pour faire voir qu’il y a encore une autre vérité, savoir que le Saint Esprit, étant «répandu sur nous», continue son action, pour maintenir par sa puissance la jouissance de la relation dans laquelle il nous a placés. L’homme est purifié en rapport avec ce nouvel ordre de choses, mais le Saint Esprit est une source d’une toute nouvelle vie, de toutes nouvelles pensées — non seulement d’un être moral, mais de la communication de tout ce en quoi ce nouvel être se développe. On ne peut séparer une nature des objets à l’égard desquels elle se développe, et qui forment la sphère de son existence et la caractérisent.

(*) paliggenesia, le mot employé ici, n’est pas naître de nouveau (anagennaw). Sauf ici, on le trouve seulement à la fin de Matthieu 19 [v. 28] pour le millénium. Le renouvellement du Saint Esprit est une chose distincte de la régénération. Cette dernière est le passage d’un état de choses à un autre.

3.2.4.3 -  [Tout dans le nouvel homme vient de l’Esprit]

C’est le Saint Esprit qui donne les pensées, qui crée et forme l’être moral tout entier du nouvel homme : la pensée et le pensant ne sauraient se séparer moralement là où le coeur s’occupe de la pensée. Le Saint Esprit est la source de tout, dans l’homme sauvé ; c’est parce qu’il en est ainsi que l’homme en définitive est sauvé.

3.2.4.4 -  [L’oeuvre de l’Esprit se continue en nous pour nous communiquer ce qui vient de Christ]

Le Saint Esprit ne donne pas seulement une nouvelle nature : il nous la donne en relation avec un ordre de choses tout nouveau («une nouvelle création») et nous remplit, quant à nos pensées, des choses qui s’y trouvent. C’est pourquoi, quoique nous soyons placés dans cette nouvelle création, une fois pour toutes, l’oeuvre, quant à l’opération du Saint Esprit, se continue, parce qu’il nous communique toujours davantage des choses de ce monde nouveau dans lequel il nous a introduits : il prend les choses de Christ et il nous les montre ; et tout ce que le Père a est à Christ [(Jean 16:14-15)]. [3:5] Je crois que «le renouvellement de l’Esprit Saint» comprend tout cela, [3:6] puisque l’apôtre dit que Dieu l’a «répandu richement sur nous» ; en sorte que ce n’est pas seulement que nous sommes nés de Lui, mais il opère en nous, nous communiquant tout ce qui est nôtre en Christ.

3.2.5 -  [ch. 3 v. 7 — La justification par la grâce nous rend héritiers dans la vie éternelle]

[3:6] Le Saint Esprit est répandu richement sur nous par Jésus Christ, notre Sauveur, [3:7] afin qu’ayant été justifiés par la grâce de ce Sauveur, nous soyons héritiers selon l’espérance de la vie éternelle. Je crois que l’antécédent d’«afin que» est [3:5] «le lavage de la régénération et le renouvellement de l’Esprit Saint», [3:6] et que la phrase «qu’il a répandu richement sur nous par Jésus Christ, notre Sauveur», est une parenthèse accessoire qui doit montrer que nous avons la plénitude de la jouissance de ces choses par la force du Saint Esprit.

[3:5] Ainsi il nous a sauvés par ce renouvellement [3:7] pour être héritiers selon l’espérance de la vie éternelle. Ce n’est rien d’extérieur, de terrestre, de tangible. La grâce nous a donné la vie éternelle. C’est afin que nous la possédions que nous avons été justifiés par la grâce de Christ (*). Ainsi il y a énergie, force, espérance par le riche don du Saint Esprit. Pour que nous puissions en être participants, nous avons été justifiés par sa grâce, et notre héritage est dans la joie incorruptible de la vie éternelle.

(*) C’est parce que «Christ» se trouve dans la parenthèse et non dans la phrase principale, que nous lisons ekeinou.

3.2.6 -  [Tout dans le salut vient de Dieu, tant l’oeuvre que les pensées]

[3:5] Dieu nous a sauvés, non par des oeuvres, ni par le moyen (*) de ce que nous sommes, mais par sa miséricorde ; mais alors il a agi envers nous selon les richesses de sa propre grâce, selon les pensées de son propre coeur.

(*) Ici, comme ailleurs, la responsabilité de l’homme est clairement distinguée d’avec la grâce qui sauve, par laquelle aussi Dieu accomplit ses desseins.

3.3   [ch. 3 v. 8-11 — L’application pratique pour Tite]

3.3.1 -  [ch. 3 v. 8 — Marcher en rapport avec notre relation pratique avec Dieu lui-même]

[3:8] C’est de ces choses que l’apôtre veut que Tite s’occupe — de ce qui nous met, avec des actions de grâces, en relation pratique avec Dieu Lui-même, et nous fait sentir ce que c’est que notre part, notre part éternelle devant Lui. Cela agit sur notre conscience, nous remplit d’amour et de bonnes oeuvres, nous fait respecter toutes les relations dont Dieu Lui-même est le centre. Nous sommes en relation avec Dieu selon ses droits à Lui ; nous sommes devant Dieu qui fait respecter par la conscience tout ce qu’il a Lui-même établi.

3.3.2 -  [ch. 3 v. 9 — Éviter tout ce qui détruit la simplicité des relations avec Dieu]

[3:9] Les questions oiseuses, les disputes sur la loi, Tite devait les éviter, ainsi que tout ce qui pouvait détruire la simplicité des relations des fidèles avec Dieu, selon la révélation immédiate de Lui-même et de sa volonté en Jésus Christ. C’est toujours le judaïsme gnostique qui s’élève contre la simplicité de l’Évangile : la loi et la justice de l’homme sont ce qui détruit, par l’introduction des êtres intermédiaires, la simplicité et le caractère immédiat de nos relations avec le Dieu de la grâce.

3.3.3 -  [ch. 3 v. 10-11 — Vouloir imposer la pensée de l’homme est pécher contre Dieu]

[3:10] Lorsqu’un homme voulait faire prévaloir sa propre opinion et par ce moyen faisait des partis dans l’assemblée, après l’avoir admonesté une et deux fois, on devait le rejeter ; [3:11] la foi d’un tel homme est renversée [(2 Tim. 2:18)] ; il pèche, il est condamné par lui-même ; [3:10] il ne se contente pas de l’Assemblée de Dieu, de la vérité de Dieu ; il veut faire de la vérité à lui. Pourquoi est-il chrétien, si le christianisme tel que Dieu l’a donné ne lui suffit pas ? En faisant un parti pour ses propres opinions, [3:11] un tel homme se condamne lui-même.

3.4   [ch. 3 v. 12-14 — Les soins de Paul pour l’Assemblée, selon l’amour divin]

3.4.1 -  [Le souci des soins continus envers les Crétois]

Nous trouvons, à la fin de l’épître qui vient de nous occuper, un petit aperçu de l’activité chrétienne que produit l’amour de Dieu, et des soins qu’on prend pour que les troupeaux jouissent de tous les secours que Dieu fournit à l’Assemblée. [3:12] Paul désirait que Tite vînt auprès de lui ; mais les Crétois avaient besoin de ses soins, et l’apôtre met l’arrivée d’Artémas ou de Tychique (ce dernier bien connu par les services qu’il a rendus à l’apôtre) comme condition du départ de Tite du champ où il travaillait. [3:13] Nous trouvons ici aussi Zénas, docteur de la loi, et Apollos qui avait aussi déployé son activité à Éphèse et à Corinthe, disposés tous deux à venir s’occuper en Crète de l’oeuvre du Seigneur.

3.4.2 -  [La joie dans l’activité pour le Seigneur, d’où qu’elle vienne]

Remarquez que nous trouvons aussi les deux genres d’ouvriers, [3:12] savoir ceux qui étaient en relation personnelle avec l’apôtre comme compagnons d’oeuvre, qui l’accompagnaient et qu’il envoyait ailleurs pour continuer l’oeuvre qu’il avait commencée, quand il ne pouvait plus s’en occuper lui-même ; [3:13] et puis ceux qui travaillaient de leur propre mouvement et sans avoir été envoyés par l’apôtre. Or cette double activité n’entraînait avec elle aucune jalousie. Paul ne négligeait pas les troupeaux qui lui étaient chers ; il se réjouissait de ce que, qui que ce fût, sain dans la foi, arrosât les plantes qu’il avait plantées lui-même [(1 Cor. 3:6)]. L’apôtre encourage Tite à témoigner à ces ouvriers toute affection et à pourvoir à tous leurs besoins pour leur voyage. [3:14] Cette pensée lui suggère l’exhortation qui suit, savoir que les chrétiens feraient bien d’apprendre à faire des choses utiles pour subvenir aux besoins des autres, comme aux leurs propres.

3.5   [ch. 3 v. 15 — Les salutations de Paul]

[3:15] L’apôtre termine son épître par les salutations que l’amour chrétien produit toujours ; mais comme nous l’avons vu déjà au commencement de cette épître, il n’y a pas ici l’effusion qui se trouve dans les communications de Paul à Timothée. La grâce est la même partout ; mais il y a des affections et des relations spéciales dans l’Assemblée de Dieu.

Epitre à Philémon

Table des matières :

1     [L’expression de l’amour divin dans le croyant]

1.1      [Le but de l’épître : produire l’amour dans le coeur du fidèle]

1.2      [Les soins de Dieu par l’Esprit pour développer cet amour versé en nous]

1.3      [Le serviteur de Dieu doit manifester l’amour, caractère divin]

1.4      [L’amour chrétien se manifeste envers les autres]

2     [v. 1-3 — La salutation de Paul]

2.1      [Les fidèles cités dans l’épître]

2.2      [La demande de Paul est pour Philémon, mais devant toute l’assemblée]

3     [La demande de Paul pour Onésime, sujet de l’épître]

3.1      [Paul désire une manifestation des affections et de la foi de Philémon]

3.2      [Les arguments de l’amour de Paul à l’égard d’Onésime]

3.3      [Les circonstances de Paul et d’Onésime]

4     [Les liens avec l’épître aux Colossiens]

5     [La saveur de l’amour répandue sur toutes les relations et les détails de la vie chrétienne]

1 -   [L’expression de l’amour divin dans le croyant]

1.1   [Le but de l’épître : produire l’amour dans le coeur du fidèle]

La très belle et intéressante épître à Philémon n’exige pas beaucoup d’explications. Elle est l’expression de l’amour qui agit, par l’Esprit, dans l’intérieur de l’Assemblée de Dieu, dans toutes les circonstances de la vie individuelle.

Écrite pour réveiller en Philémon des sentiments que les circonstances étaient propres à éteindre dans son coeur, cette épître est plus propre à produire ces sentiments chez le lecteur qu’à être l’objet d’une explication.

1.2   [Les soins de Dieu par l’Esprit pour développer cet amour versé en nous]

C’est un beau tableau de la manière dont la tendresse et la force de l’amour de Dieu, opérant dans le coeur, s’occupent de chaque détail dans lequel cet amour peut être blessé ou qui peut servir d’occasion pour faire croître l’amour et le rendre actif. À ce point de vue, l’épître à Philémon est aussi importante que belle : car ce développement de soins tendres et délicats, au milieu des travaux gigantesques de l’apôtre et des vérités immenses qui forment les bases des relations de toutes les créatures avec Dieu en Christ, donne un caractère tout particulier au christianisme et en montre la divinité ; car Celui qui révèle les vérités les plus profondes et les coordonne dans l’ensemble des pensées divines le fait comme parlant d’une chose connue, comme communiquant ses propres pensées à Lui. Esprit du Dieu d’amour, il peut remplir le coeur des considérations que l’amour seul peut suggérer, avec une dignité qui décèle leur source et avec une délicatesse d’application qui montre que, quelle que soit la grandeur de ses pensées, il est libre de penser à tout.

1.3   [Le serviteur de Dieu doit manifester l’amour, caractère divin]

Lorsque l’esprit humain s’occupe de sujets élevés, il en est chargé et plie sous le fardeau ; il est absorbé ; il faut qu’il s’isole afin de s’adonner à ces sujets. Dieu révèle ses propres pensées, et toutes vastes qu’elles soient pour l’esprit humain, elles coulent avec la clarté et la liaison qui leur est propre, dans les communications qu’il en fait par les instruments qu’il a choisis. Ceux-ci sont libres d’aimer, car le Dieu qui les emploie et leur communique ce qu’ils enseignent est amour : la manifestation de cet amour est une partie plus essentielle de leur tâche, que même de parler de ce qui est profond. Aussi lorsque les serviteurs de Dieu sont mus par cet amour, le caractère de Celui qui les envoie est démontré comme celui du Dieu qui est la source de l’amour, dans une parfaite considération pour les autres et dans l’attention la plus délicate pour les choses auxquelles leur coeur peut être sensible.

1.4   [L’amour chrétien se manifeste envers les autres]

Au reste, cet amour se développe dans des relations formées entre les membres du corps de Christ par le Saint Esprit Lui-même, c’est-à-dire entre des hommes. Jaillissant d’une source divine et toujours nourries par elle, les affections chrétiennes revêtent la forme des égards humains qui, en montrant l’amour et le contraire de l’égoïsme, portent l’empreinte de leur origine. L’amour, délivré du moi, peut penser et pense à tout ce qui concerne les autres et comprend ce qui les touche.

2 -  [v. 1-3 — La salutation de Paul]

2.1   [Les fidèles cités dans l’épître]

[v. 10] Onésime, esclave fugitif, avait été converti par le moyen de Paul, qui l’avait engendré dans ses liens. [v. 2] Philémon, homme riche, ou à son aise du moins, recevait l’assemblée dans sa maison, sa femme étant aussi convertie, [v. 1] et il travaillait lui-même, dans sa mesure, à l’oeuvre du Seigneur. [v. 2] Archippe était un ouvrier du Seigneur qui agissait dans l’assemblée, peut-être comme évangéliste, dans tous les cas, prenait part aux combats de l’Évangile et ainsi se trouvait en relation avec Philémon et l’assemblée.

2.2   [La demande de Paul est pour Philémon, mais devant toute l’assemblée]

[v. 11] L’apôtre, en renvoyant Onésime à son maître, [v. 2] s’adresse à toute l’assemblée : [v. 3] c’est la raison pour laquelle, dans sa salutation, il dit seulement : «grâce et paix», sans ajouter «miséricorde», comme les apôtres le font quand ils s’adressent simplement à des individus. Son appel en faveur d’Onésime est adressé à Philémon ; mais toute l’assemblée doit s’intéresser à ce cher esclave, devenu enfant de Dieu. Les coeurs des autres chrétiens étaient comme un appui et un garant pour la conduite de Philémon, [v. 17] quoique l’apôtre attende pour Onésime pardon et bonté, comme fruits de l’amour de Philémon lui-même, en tant que serviteur de Dieu.

3 -  [La demande de Paul pour Onésime, sujet de l’épître]

3.1   [Paul désire une manifestation des affections et de la foi de Philémon]

[v. 5] L’apôtre reconnaît — c’était son habitude — tout le bien qui était en Philémon, [v. 14] et il puise dans ce bien des motifs pour Philémon lui-même, [v. 17] afin que celui-ci donne plein essor au sentiment de la grâce, [v. 11] malgré ce que le retour d’Onésime pourrait produire dans la chair, ou l’aigreur que Satan pourrait chercher à réveiller en elle. [v. 14] Paul veut que ce qu’il souhaite pour Onésime soit l’acte de Philémon lui-même. L’affranchissement de l’ancien esclave ou même sa joyeuse réception comme frère aurait, dans ce cas, une portée tout autre que si cet accueil avait été fondé sur un ordre de l’apôtre ; car il s’agit des affections chrétiennes et des liens de l’amour. [v. 8] L’apôtre fait valoir le droit qu’il avait de commander [v. 9] dans le but seulement d’abandonner ce droit, et de donner plus de force à sa requête ; [v. 7] et il suggère en même temps que la communion de la foi de Philémon avec toute l’assemblée et avec l’apôtre, c’est-à-dire la manière dont la foi de Philémon se liait dans l’activité de l’affection chrétienne à l’Assemblée de Dieu ainsi qu’à ceux qui y travaillaient de sa part et au Seigneur Lui-même (esprit qui se montrait déjà si honorablement chez Philémon), [v. 20] aurait son plein développement en reconnaissant tous les droits de l’apôtre sur son coeur.

3.2   [Les arguments de l’amour de Paul à l’égard d’Onésime]

[v. 18] Il est beau de voir l’affection de l’apôtre pour Onésime se montrer dans une anxiété qui lui fait épuiser tous les motifs capables d’agir sur le coeur de Philémon, [v. 21] et, joint à cette affection, le sentiment chrétien qui inspirait également à Paul une pleine confiance dans les bonnes affections de ce fidèle et excellent frère. [v. 11] Le coeur naturel de Philémon aurait bien pu éprouver quelque ressentiment à l’occasion du retour de son esclave fugitif ; [v. 10] l’apôtre intervient par sa lettre, pour son cher enfant dans la foi, engendré dans le temps de sa captivité. [v. 16] Dieu était intervenu par l’oeuvre de sa grâce qui devait agir dans le coeur de Philémon pour produire une toute nouvelle relation entre lui et Onésime. L’apôtre engage Philémon à recevoir son ancien esclave comme frère ; [v. 14] mais il est évident (v. 12) que Paul, quoiqu’il voulût que le maître auquel Onésime avait fait tort agît de son propre mouvement, [v. 16] s’attendait à ce qu’il affranchirait ce dernier (v. 21) ; [v. 18] et quoi qu’il en soit, il prend tout sur lui pour son cher enfant. [v. 11] Selon la grâce, Onésime était plus profitable et à Philémon, et à Paul, qu’autrefois, lorsque la chair l’avait rendu un serviteur infidèle et inutile ; Philémon devait s’en réjouir (v. 11). L’apôtre fait allusion ici au nom d’«Onésime» qui signifie : «profitable». [v. 19] Enfin, il rappelle à Philémon qu’il lui était redevable à lui, Paul, de son propre salut, de sa vie comme chrétien.

3.3   [Les circonstances de Paul et d’Onésime]

[v. 9] Paul était dans ce moment prisonnier à Rome. [v. 10] Dieu avait conduit Onésime dans cette ville où tous affluaient, pour l’amener au salut et à la connaissance du Seigneur afin que nous fussions instruits, et qu’Onésime eût dans l’Assemblée chrétienne (*) une position nouvelle. [v. 22] C’était, à ce qu’il paraît, vers la fin de l’emprisonnement de l’apôtre : celui-ci, au moins, espère être délivré, et dit à Philémon de lui préparer un logement.

(*) Il me semble, d’après la manière dont l’apôtre parle, qu’il pensait même qu’Onésime serait un instrument de Dieu dans l’Assemblée, utile dans le service du Seigneur. [v. 13] Il l’aurait gardé auprès de lui pour le servir dans les liens de l’Évangile, mais il respecte les relations d’Onésime avec Philémon. Pour l’âme d’Onésime aussi, il valait beaucoup mieux qu’il se soumît là où il avait fait tort, et s’il devait être libre, qu’il reçût son affranchissement de l’amour de Philémon.

4 -  [Les liens avec l’épître aux Colossiens]

Les noms que nous rencontrons ici se retrouvent dans l’épître aux Colossiens. Dans celle-ci, l’apôtre dit : «Onésime… qui est des vôtres» (Col. 4:9), de sorte que, si celui dont il est question ici est le même, il était de Colosses. Cela paraît probable, parce que nous trouvons aussi dans cette même épître Archippe qui est exhorté à prendre garde à son service (Col. 4:17). S’il en est ainsi, le fait que Paul parle ainsi d’Onésime aux chrétiens de Colosses est encore une preuve de ses soins d’amour pour ce nouveau converti. [Col. 4:7-9] Il le place ainsi sur le coeur de l’assemblée en envoyant sa lettre par lui et Tychique. Dans l’épître aux Éphésiens, il n’y a pas de salutation ; mais elle a été portée par le même Tychique [(Éph. 6:21-22)]. [Col. 1:1] Timothée est joint à Paul dans l’adresse de l’épître aux Colossiens, [v. 1] comme dans celle à Philémon ; [Éph. 1:1] il ne l’est pas dans celle aux Éphésiens, [Phil. 1:1] mais dans celle aux Philippiens auxquels l’apôtre espérait l’envoyer bientôt [(Phil. 2:19)], les deux noms se trouvent de nouveau réunis.

Je ne tire pas de conséquence ici de ces derniers détails ; mais leur étude ne manquerait pas d’intérêt. Les quatre épîtres, dont je viens de parler, ont été écrites pendant la captivité de l’apôtre à Rome, dans un moment où il espérait être délivré de cette captivité.

5 -  [La saveur de l’amour répandue sur toutes les relations et les détails de la vie chrétienne]

Enfin, ce que nous avons spécialement à remarquer dans l’épître à Philémon, c’est l’amour qui, dans le centre intime de ce cercle, garanti tout à l’entour par un développement de doctrine sans pareil, règne et fructifie, et lie ensemble les membres de Christ, répandant la saveur de la grâce sur toutes les relations dans lesquelles les hommes se trouvent les uns avec les autres, en s’occupant de tous les détails de la vie avec une parfaite convenance, et en tenant compte de tous les droits qui peuvent exister entre les hommes, et de tout ce que le coeur humain peut sentir.

Epitre aux Hébreux

Table des matières abrégée :

0     Introduction

1     Chapitre 1

2     Chapitre 2

3     Chapitre 3

4     Chapitre 4

5     Chapitre 5

6     Chapitre 6

7     Chapitre 7

8     Chapitre 8

9     Chapitre 9

10      Chapitre 10

11      Chapitre 11

12      Chapitre 12

13      Chapitre 13

Table des matières détaillée :

0     Introduction

0.1     [Position du croyant ici-bas et ses relations avec le ciel]

0.1.1     [Le croyant sur la terre, mais détaché d’elle par son lien avec Christ en haut]

0.1.1.1      [Christ vu dans tout ce qu’Il est au ciel, pour nous détacher de tout lien terrestre]

0.1.1.2      [Christ est en haut, et nos liens avec Dieu sont célestes, même étant encore ici-bas]

0.1.2     [Épître écrite aux Juifs, qui avaient des relations terrestres données de Dieu]

0.1.2.1      [Les relations religieuses des Juifs étaient terrestres et ordonnées de Dieu]

0.1.2.2      [Abandon de toute relation terrestre car Christ remplaçait tous ces liens, de la part de Dieu]

0.1.2.3      [Place des croyants dans leurs rapports avec Dieu, comme pour Israël plus tard]

0.1.2.3.1    [Parallèle avec l’épître aux Romains, quant aux croyants par rapport aux promesses pour Israël]

0.1.2.3.2    [Rapports avec Dieu établis par Ses révélations, et conservés par Christ]

0.1.2.4      [Subsistance de la relation existante entre Dieu et Son peuple]

0.1.2.4.1    [Les relations avec Dieu existent déjà, mais les conditions en changent]

0.1.2.4.2    [Relations conservées en reconnaissant le Messie, et non révélation nouvelle]

0.2     [Forme et contenu de l’épître]

0.2.1     [Particularité de l’absence d’auteur signalé]

0.2.1.1      [Communications de Dieu avec Son peuple par Jésus, médiateur déjà ici-bas]

0.2.1.2      [Traité de doctrine plutôt qu’épître apostolique]

0.2.2     [Rapport avec l’ancienne économie judaïque]

0.2.2.1      [Rupture de toute relation extérieure entre Dieu et Israël par le jugement]

0.2.2.2      [Contraste plus que comparaison avec l’ancien ordre de choses]

0.2.3     [Nouvelle position que doivent prendre les croyants juifs]

0.2.3.1      [Abandon entier du système judaïque, tout étant fondé sur Christ dans le ciel]

0.2.3.2      [Nouvelle position des croyants, en regard des autres du peuple juif]

0.2.4     [Christ glorifié dans le ciel, base de la nouvelle position des croyants juifs]

0.2.4.1      [Christ vu dans Sa gloire, non dans Son humiliation]

0.2.4.2      [Relation formée par la révélation du Messie en haut et la liberté d’approcher de Dieu]

1     Chapitre 1

1.1     [ch. 1 v. 1-4 — Dieu parle maintenant par Son Fils glorieux]

1.1.1     [Présupposé de la connaissance des privilèges des pères]

1.1.2     [ch. 1 v. 1-2 — Révélation des pensées de Dieu à Son peuple]

1.1.2.1      [Dieu, après les prophètes, parle dans le Fils, selon un système nouveau]

1.1.2.2      [Jésus parle, comme Dieu, directement à Son peuple]

1.1.3     [ch. 1 v. 2-4  — Gloire de Jésus, le Messie]

1.1.3.1      [Exposé de la gloire de Celui qui a parlé, le Fils, comme Messie]

1.1.3.2      [Double gloire, comme Fils de Dieu et Fils de l’homme]

1.2     [Plan et contenu de l’épître]

1.2.1     [ch. 1-2 — Fondement de la doctrine de l’épître : Gloire de Christ homme, apôtre et souverain sacrificateur]

1.2.2     [ch. 3 à 4:13 — Christ chef sur Sa maison, les croyants, exhortés à la confiance]

1.2.3     [ch. 4 v. 14 à 12 v. 2 — Sacrificature et sacrifice de Christ, nouvelle alliance et principe de foi]

1.2.4     [ch. 12 v. 3 à la fin — Encouragements et exhortations dans le chemin de la foi]

1.3     [ch. 1 v. 2-4 — Gloire manifestée en Jésus aux croyants]

1.3.1     [Dieu parle dans le Messie au résidu ayant la place du peuple]

1.3.1.1      [Gloire du Fils de Dieu par qui Dieu parle au résidu croyant]

1.3.1.2      [Encouragement et soutien de la foi du résidu par la gloire du Messie]

1.3.2     [Gloire divine du Messie dans le ciel présentée aux croyants hébreux]

1.3.2.1      [Le Fils avait été annoncé aux Juifs, qui voulaient Sa gloire ici-bas]

1.3.2.2      [Gloire céleste de Christ maintenant, et sympathie pour les fidèles ici-bas]

1.3.2.3      [Jésus présenté dans tout ce qu’Il est, pour l’Assemblée, absente de l’épître]

1.3.3     [Manifestation des caractères de la gloire divine en Jésus]

1.3.3.1      [L’œuvre de Christ participe à la manifestation de Sa gloire]

1.3.3.2      [ch. 1 v. 2 — Jésus est Fils de Dieu, héritier et créateur de toutes choses]

1.3.3.3      [ch. 1 v. 3 — Gloire personnelle de Christ, créateur et ayant une position glorieuse comme homme]

1.3.3.4      [ch. 1 v. 4 — Position supérieure aux anges de Christ, dépassant l’économie de la loi]

1.4     [ch. 1 v. 5-14 — Témoignage de l’Écriture à la gloire de Christ]

1.4.1     [ch. 1 v. 5-6 — Gloire de position du Messie, témoignée par les Écritures]

1.4.1.1      [ch. 1 v. 5 — Relation glorieuse de Christ avec Dieu comme Fils, acquise ici-bas]

1.4.1.1.1    [Titre de Fils donné au Messie né sur la terre et qui doit régner]

1.4.1.1.2    [Relation de Fils de Dieu appliquée au Messie, fils de David]

1.4.1.2      [ch. 1 v. 6 — Primauté sur tous du Premier-né introduit dans le monde]

1.4.1.3      [Position glorieuse du Messie comme ayant primauté sur tout]

1.4.2     [ch. 1 v. 7-9 — Gloire de Christ sur Son trône éternel, au-dessus de tout]

1.4.2.1      [ch. 1 v. 7-8 — Hommage à ce que Christ est, non comme les anges que Dieu a fait]

1.4.2.2      [ch. 1 v. 8-9 — Trône éternel de Christ, Dieu mais aussi homme fidèle]

1.4.2.3      [ch. 1 v. 9 — Gloire de Jésus ayant primauté comme homme]

1.4.2.4      [ch. 1 v. 9 — Reconnaissance du résidu croyant comme compagnons de Christ]

1.4.2.5      [Trône et sceptre du Messie, Dieu et homme, glorifié pour Sa justice]

1.4.3     [ch. 1 v. 10-12 — Témoignage à la divinité du Messie par le Ps. 102]

1.4.4     [Triple témoignage des Écritures au Messie et à Sa gloire]

1.4.5     [ch. 1 v. 13-14 — Place actuelle de Christ à la droite de Dieu, en contraste avec les anges]

2     Chapitre 2

2.1     [ch. 2 v. 1-4 — Témoignage du salut donné par Jésus à Israël]

2.1.1     [ch. 2 v. 1 — Nécessité d’écouter la Parole prononcée de Dieu]

2.1.2     [ch. 2 v. 2-4 — Autorité de la loi, et salut annoncé par le Seigneur et confirmé]

2.1.3     [Exhortation fondée sur la gloire du Messie et de Sa position]

2.1.4     [Témoignage du Seigneur pour Israël, confirmé par les apôtres et par l’Esprit]

2.2     [ch. 2 v. 5-16 — Gloire de Christ ressuscité, associé à Ses rachetés]

2.2.1     [ch. 2 v. 5-8 — Gloire du Fils de l’homme dans le monde à venir, sans les anges]

2.2.1.1      [ch. 2 v. 5 — Gloire de Jésus liée avec le monde futur, d’où les anges sont exclus]

2.2.1.2      [Nouvel ordre de choses établi sur la terre, assujetti au Fils de l’homme]

2.2.1.3      [Gloire plus étendue de Christ dans le Ps. 8 que dans le Ps. 2]

2.2.2     [ch. 2 v. 9-10 — Nécessité des souffrances et de la mort de Christ avant la gloire]

2.2.2.1      [ch. 2 v. 8-9 — Jésus couronné de gloire et d’honneur, après avoir goûté la mort]

2.2.2.2      [ch. 2 v. 10 — Souffrances résultant de la position prise par Christ pour sauver l’homme]

2.2.3     [ch. 2 v. 11 — Même compagnie devant Dieu de Christ et de ceux qui sont sanctifiés]

2.2.3.1      [Christ prend place parmi ceux qu’Il a sanctifiés]

2.2.3.2      [Même position devant Dieu, mais non d’un même Père]

2.2.3.3      [Même vérité de position comme homme devant Dieu de Jésus et des sanctifiés]

2.2.3.4      [Position acquise aux rachetés par la résurrection de Christ, qui les appelle frères]

2.2.3.5      [Relation avec Dieu comme Père, position que Jésus homme avait ici-bas]

2.2.4     [ch. 5 v. 12-13 — Christ ressuscité peut s’identifier avec le résidu]

2.2.4.1      [Christ appelle Ses frères le résidu, une fois ressuscité]

2.2.4.2      [Place de Christ sur la terre, dans laquelle Il associe les sanctifiés]

2.2.5     [ch. 2 v. 14-16 — Jésus prend la condition de l’homme pour mourir et vaincre Satan]

2.2.5.1      [ch. 2 v. 14-15 — Participation à la position des élus, pour les délivrer]

2.2.5.2      [Jésus a vaincu Satan, œuvre pour tous les hommes partout]

2.2.5.3      [Jésus entre dans toutes les circonstances de l’homme, pour le sauver et le délivrer]

2.2.5.4      [ch. 2 v. 16 — Dieu reconnaît une famille, la semence d’Abraham]

2.3     [ch. 2 v. 17-18 — Introduction de la sacrificature de Christ]

2.3.1     [Christ devient sacrificateur, suite à sa place prise comme homme et à sa mort]

2.3.2     [ch. 2 v. 18 — Souffrances en résistant à la tentation, et secours nécessaire de Jésus]

2.3.3     [ch. 2 v. 18 — Secours pour les souffrances de la marche dans la fidélité]

3     Chapitre 3

3.1     [ch. 3 v. 1-6 — Christ et la maison de Dieu, bien supérieur à Moïse]

3.1.1     [ch. 3 v. 1 — Christ, apôtre et souverain sacrificateur des croyants juifs]

3.1.2     [Christ, Fils sur sa maison, plus excellent que Moïse]

3.1.2.1      [Christ, Dieu, est Fils sur Sa maison, où Moïse était serviteur fidèle]

3.1.2.2      [Christ, excellent comme bâtisseur de la maison, l’univers, mais aussi les croyants]

3.1.3     [Danger pour les croyants hébreux de se détourner de ce qui ne se voit pas]

3.1.4     [Christ et la maison présentés, Lui étant Fils sur la maison de Dieu]

3.1.5     [Christ est là comme personne céleste, médiateur entre le peuple et Dieu]

3.2     [Remarques sur les deux premiers chapitres]

3.2.1     [Compréhension des chap. 1 et 2, et principe de l’instruction de l’épître]

3.2.2     [Chap. 1 : Christ fait Lui-même l’œuvre parfaite de purification, et s’assied]

3.2.3     [Chap. 2 : Christ homme glorifié dans le ciel, dans Son état actuel]

3.2.3.1      [Gloire actuelle, accomplissement encore partiel des conseils de Dieu pour Lui]

3.2.3.2      [Développement de ce qui appartient au Fils de l’homme, encore à venir]

3.2.3.3      [Fils de l’homme couronné, Dieu montrant en Lui Sa pensée pour l’homme]

3.2.4     [Héritage de la promesse divine ici-bas, et particularité des croyants juifs]

3.2.4.1      [Chrétiens comme semence d’Abraham, héritiers de la promesse]

3.2.4.2      [Perfection de l’œuvre de Dieu, mais pleins résultats encore futurs]

3.2.4.3      [Avantages du résidu juif croyant, à part des privilèges célestes]

3.2.4.4      [Appropriation de l’épître, mais selon la pensée de l’Esprit]

3.3     [ch. 3 v. 8-19 — Exhortation à rester confiant en Dieu]

3.3.1     [ch. 3 v. 8-13 — Danger d’abandonner Dieu et de s’endurcir comme le peuple]

3.3.1.1      [Avertissement de ne pas abandonner Dieu, à l’image du peuple endurci]

3.3.1.2      [ch. 3 v. 13 — Mise en garde contre le danger pratique de se détacher de Dieu]

3.3.1.3      [Conséquences de la séparation de Dieu par le péché]

3.3.2     [ch. 3 v. 14-19 — Nécessité de maintenir sa confiance jusqu’au but promis]

3.3.2.1      [ch. 3 v. 16-19 — Exemple d’Israël au désert, incrédule et privé du repos de Dieu]

3.3.2.2      [Position des croyants, devant persévérer avec confiance dans le désert]

3.3.2.3      [Application à des chrétiens ayant déjà une pleine confiance, qu’ils doivent garder]

4     Chapitre 4

4.1     [ch. 4 v. 1-11 — Entrée des croyants dans le repos de Dieu]

4.1.1     [L’incrédulité prive du repos, mais le croyant doit entrer dans un repos encore futur]

4.1.2     [Repos futur de Dieu pour la foi, en contraste avec le peuple d’Israël]

4.1.2.1      [ch. 4 v. 1-3 — Le repos de Dieu est à venir, et quelques-uns seulement y entrent]

4.1.2.2      [ch. 4 v. 4-7 — Quelques hommes doivent entrer dans le repos de Dieu, non comme Israël incrédule]

4.1.2.3      [ch. 4 v. 6-9 — Le repos de Dieu est encore à venir, et non celui d’ici-bas]

4.1.2.4      [État du peuple empêchant le repos en Canaan]

4.1.3     [Participation au repos avec Dieu, mais encore futur, après le travail d’ici-bas]

4.1.3.1      [Ordre des versets et du raisonnement]

4.1.3.2      [ch. 4 v. 10-11 — Repos quant aux œuvres, après le travail, comme Dieu]

4.1.3.3      [Satisfaction de l’amour quand nous serons dans le repos de Dieu]

4.1.3.4      [Le repos près de Dieu vient après les combats du désert]

4.1.4     [Il reste un repos pour l’homme, sans que son caractère soit défini]

4.2     [ch. 4 v. 12-13 — La Parole, instrument de Dieu pour juger le cœur]

4.2.1     [La Parole juge tout mouvement du cœur faisant quitter le chemin de la foi]

4.2.2     [La Parole juge tout ce qui est dans le cœur, et met la conscience devant Dieu]

4.2.3     [Précieux et puissant instrument de Dieu pour le bien du croyant]

4.2.4     [Opération de la Parole comme instrument pour nous faire marcher selon Dieu]

4.3     [ch. 4 v. 14-16 — La sacrificature de Christ, autre secours du fidèle]

4.3.1     [Début du sujet de la sacrificature, poursuivi dans les chapitres suivants]

4.3.2     [ch. 4 v. 14-15 — Jésus, souverain sacrificateur, sympathisant avec les siens]

4.3.2.1      [ch. 4 v. 14 — Jésus, Fils de Dieu, souverain sacrificateur dans les cieux]

4.3.2.2      [ch. 4 v. 15 — Christ sympathise avec notre faiblesse, avec nos infirmités]

4.3.2.3      [Jésus, homme ayant connu la douleur, peut s’occuper de nos difficultés]

4.3.3     [ch. 4 v. 16 — Libre accès par la sacrificature de Jésus au trône de la grâce]

4.3.3.1      [Miséricorde et grâce trouvées au trône de la grâce où est notre sacrificateur]

4.3.3.2      [Accès direct au trône de la grâce, non au Souverain Sacrificateur]

4.3.3.3      [Encouragement à persévérer avec les ressources qui nous sont données]

5     Chapitre 5

5.1     [Résumé du chapitre]

5.1.1     [ch. 5 v. 1-10 — Sacrificatures comparées de Jésus et d’Aaron]

5.1.2     [ch. 5 v. 11 à 6 v. 20 — Comparaison avec Melchisédec et introduction des alliances]

5.2     [ch. 5 v. 1-10 — Sacrificature de Christ]

5.2.1     [ch. 5 v. 1-4 — Ordre de la sacrificature aaronique et caractères des sacrificateurs]

5.2.2     [ch. 5 v. 5-6 — Gloire de Christ, dans Sa personne et Sa fonction]

5.2.3     [ch. 5 v. 7-10 — L’histoire de Christ ici-bas le rapproche de nos misères]

5.2.3.1      [ch. 5 v. 7 — Christ venu comme homme obéissant et souffrant]

5.2.3.2      [ch. 5 v. 7-8 — Épreuve de l’obéissance de Jésus jusqu’à la mort, jugement de Dieu]

5.2.3.3      [ch. 5 v. 8-10 — Obéissance apprise par Jésus, et salut obtenu pour nous en gloire]

5.3     [ch. 5 v. 11-14 — État d’avancement des croyants et nourriture appropriée]

5.3.1     [Parenthèse sur l’état de ces croyants Juifs jusqu’à la fin du chap. 6]

5.3.2     [ch. 5 v. 12 — Nécessité de la nourriture de base, alors qu’ils auraient dû enseigner]

5.3.3     [L’attachement à une religion charnelle entrave le progrès de l’âme]

5.3.4     [L’Esprit veut dépasser les faibles traditions humaines, où Christ n’a pas sa place]

5.3.5     [Révélation de Christ en rapport avec l’état de développement des croyants]

6     Chapitre 6

6.1     [Objet du chapitre : Croissance dans l’état chrétien, et gloire révélée de Christ]

6.1.1     [L’Esprit veut former les chrétiens à l’état d’hommes faits]

6.1.2     [Les Hébreux sont placés sur un terrain plus élevé que le judaïsme]

6.1.3     [Rudiments et doctrine de l’enfance, et révélation de Christ dans le système chrétien]

6.1.4     [Distinction entre système chrétien et position glorieuse de Christ]

6.2     [ch. 6 v. 1-12 — Comparaison des systèmes juif et chrétien, et état de ceux qui y sont]

6.2.1     [ch. 6 v. 1-5 — Contraste entre l’état d’enfance et l’état d’homme fait]

6.2.1.1      [État passé et résultat de la glorification de Christ révélé]

6.2.1.1.1    [Privilèges chrétiens par la position glorieuse de Christ, et état d’homme fait]

6.2.1.1.2    [Obscurité dans l’état d’enfance, et responsabilité après l’exaltation de Christ]

6.2.1.2      [Présenter la personne et la gloire de Jésus délivre du système juif et préserve de l’état charnel]

6.2.1.3      [Avancer dans les choses nouvelles plutôt que reposer les anciennes]

6.2.1.3.1    [Avancer jusqu’à ce qu’est Christ révélé par la Parole, plutôt que rester aux anciennes doctrines]

6.2.1.3.2    [Introduction du christianisme, chose nouvelle, par l’Esprit, lié à la gloire de Jésus]

6.2.2     [ch. 6 v. 6 — Gravité du mal de celui qui abandonne la doctrine chrétienne]

6.2.2.1      [État misérable de celui qui a laissé les choses anciennes, puis abandonné les nouvelles]

6.2.2.2      [Répétition de la mise à mort de Jésus par celui qui abandonne délibérément  la vérité]

6.2.3     [Puissance divine de l’Esprit Saint et annonce de la grâce, anticipant la délivrance]

6.2.3.1      [Manifestation de la puissance divine anticipant la destruction de l’ennemi]

6.2.3.2      [ch. 6 v. 4-5 — Manifestation de la puissance du Saint Esprit et annonce de la grâce divine]

6.2.3.3      [Influence de la grâce annoncée par la parole et de la puissance de l’Esprit]

6.2.4     [Pas de moyen supplémentaire pour ceux qui ont rejeté la nouvelle révélation]

6.2.5     [Comparaison entre les deux systèmes et les privilèges qui s’y rattachent]

6.2.5.1      [La possession de la vie et les fruits ne sont pas supposés dans ce qui est exposé]

6.2.5.2      [ch. 6 v. 9-12 — Les chrétiens hébreux avaient la vie et portaient du fruit]

6.2.5.3      [Comparaison entre les états des professants, et exhortation pour les fidèles]

6.2.5.4      [Privilèges chrétiens et gloire du monde millénaire futur]

6.3     [ch. 6 v. 13-20 — Bénédictions liées à Jésus dans le ciel, garant des promesses]

6.3.1     [Parole et serment divin pour l’accomplissement des promesses, en lien avec le ciel]

6.3.2     [Double caractère de bénédiction, rattaché à Jésus, le Messie]

6.3.3     [ch. 6 v. 20 — Sacrificature céleste de Jésus et royauté à venir, délivrant du judaïsme]

7     Chapitre 7

7.1     [ch. 7 v. 1-17 — Prééminence de la sacrificature selon Melchisédec]

7.1.1     [ch. 7 v. 1-10 — Personne et sacrificature de Melchisédec]

7.1.1.1      [Dignité de Melchisédec et importance de sa sacrificature]

7.1.1.2      [ch. 7 v. 1-3 — Melchisédec, sacrificateur du Dieu Très-haut, roi de justice et de paix]

7.1.1.3      [Dignité de Melchisédec, dont le seul témoignage de lui est qu’il vivait]

7.1.1.4      [Dignité de Melchisédec, au-dessus d’Abraham et de la sacrificature lévitique]

7.1.2     [ch. 7 v. 11-17 — Changement de la sacrificature par la venue du Messie sacrificateur]

7.2     [ch. 7 v. 18-28 — Nouvelle sacrificature de Christ, contrastant avec l’ancienne]

7.2.1     [ch. 7 v. 18-19 — Abrogation du commandement légal manifesté inutile]

7.2.1.1      [Remplacement du commandement précédent par une meilleure espérance]

7.2.1.2      [Inutilité de la loi pour amener l’homme à Dieu, à l’inverse de la grâce]

7.2.2     [ch. 7 v. 20-25 — Caractères de supériorité de la nouvelle sacrificature]

7.2.2.1      [Supériorité de la sacrificature nouvelle sur celle de la loi]

7.2.2.2      [ch. 7 v. 22 — Supériorité de l’alliance rattachée à la nouvelle sacrificature]

7.2.2.3      [Sacrificature intransmissible établie par serment, donnant le salut]

7.2.3     [ch. 7 v. 26-28 — Jésus, souverain sacrificateur qui convient à notre position]

7.2.3.1      [ch. 7 v. 26-27 — Souverain sacrificateur nous convenant parfaitement]

7.2.3.2      [ch. 7 v. 28 — Établissement du Fils comme souverain sacrificateur]

7.2.3.3      [Contraste entre les deux sacrificatures, plutôt que comparaison]

7.2.4     [Effets du changement de la sacrificature et de l’alliance]

8     Chapitre 8

8.1     [Jésus, sacrificateur céleste et médiateur d’une nouvelle alliance]

8.2     [Les deux alliances avec Israël]

8.2.1     [Contraste entre les deux alliances, la première devant disparaître]

8.2.2     [Importance de comprendre ces alliances et de notre position acquise par Christ]

8.2.3     [Une alliance, principe de relation de l’homme avec Dieu sur la terre]

8.2.4     [Différence entre évangile et alliance, même si nous jouissons de ses privilèges]

8.2.5     [Temps des deux alliances avec Israël]

9     Chapitre 9

9.1     [ch. 9 v. 6-14 — Caractères de Christ et de Son œuvre par rapport à la première alliance]

9.1.1     [ch. 9 v. 6-10 — Caractéristiques de la première alliance,  provisoire et limitée]

9.1.2     [ch. 9 v. 11-14 — Valeur et conséquences du sacrifice de Christ]

9.1.2.1      [Portée du sacrifice de Christ par rapport aux anciennes offrandes]

9.1.2.2      [Trois conséquences de l’offrande de Christ]

9.1.2.2.1    [Première conséquence : admission dans la présence de Dieu par Christ]

9.1.2.2.2    [Deuxième conséquence : Conscience rendue parfaite et mise dans la lumière]

9.1.2.2.3    [Troisième conséquence : Christ demeure dans le ciel, Son sang versé restant toujours efficace]

9.1.2.2.4    [Rédemption éternelle de l’âme, efficace à toujours]

9.1.2.2.5    [Rappel des trois résultats de l’œuvre de Christ]

9.1.3     [Trois points particuliers avant la question des alliances]

9.1.3.1      [ch. 9 v. 11 — Biens à venir pour Israël, que nous avons déjà comme chrétiens]

9.1.3.2      [ch. 9 v. 14 — Offrande de Christ comme homme]

9.1.3.2.1    [Offrande de Christ par les motifs parfaits et divins de l’Esprit]

9.1.3.2.2    [Perfection de toute l’offrande, à tous égards]

9.1.3.2.3    [Valeur éternelle de l’offrande, demeurant à toujours]

9.1.3.2.4    [Offrande pleinement volontaire et par obéissance, pour la gloire de Dieu]

9.1.3.2.5    [Purification parfaite de la conscience pour se tenir devant Dieu]

9.1.3.3      [ch. 9 v. 14 — Liberté de servir avec une conscience parfaitement purifiée]

9.1.3.3.1    [Purification parfaite de la conscience pour servir Dieu par amour, selon Sa volonté]

9.1.3.3.2    [Conscience parfaite du chrétien selon la nature d’amour de Dieu]

9.2     [ch. 9 v. 1-14 — Relations avec Dieu dans les deux systèmes juif et chrétien]

9.2.1     [ch. 1 v. 1-10 — Caractères du système judaïque]

9.2.1.1      [Système caractérisé par les lieux saints, où Dieu est caché et non manifesté]

9.2.1.2      [Importance de cet accès restreint par le lieu saint auprès de Dieu]

9.2.1.3      [Le tabernacle limite et fixe l’accès jusqu’à Dieu]

9.2.1.4      [Caractère des relations du peuple avec Dieu, ne pouvant s’approcher de Lui]

9.2.2     [Accès à Dieu ouvert par le sacrifice de Christ pour le chrétien]

9.2.2.1      [Par l’œuvre de Christ, le chemin vers Dieu est ouvert au chrétien]

9.2.2.2      [Impossibilité pour les systèmes juif et chrétien de cohabiter]

9.2.2.3      [Position liée au premier tabernacle terrestre, et sanctuaire céleste où est Christ]

9.2.2.4      [Nous avons accès auprès de Dieu par Christ qui y est et par Son sang]

9.3     [ch. 9 v. 15-28 — La nouvelle alliance, fondée sur le sang de Christ]

9.3.1     [ch. 9 v. 15 — Base de la nouvelle alliance par le sacrifice de Christ, qui en est médiateur]

9.3.1.1      [Pas d’application directe de la nouvelle alliance]

9.3.1.2      [Le sacrifice accompli est la base de la nouvelle alliance, ayant effacé les péchés]

9.3.1.3      [Christ médiateur de l’alliance à cause de la nécessité d’ôter le péché par la mort]

9.3.1.4      [Révélation du médiateur, avant que l’alliance soit établie]

9.3.2     [ch. 9 v. 16-17 — Nécessité de la mort pour jouir des droits donnés par testament]

9.3.3     [ch. 9 v. 18-22 — Nécessité du sang pour fonder l’alliance, et ses applications]

9.3.3.1      [Le sang parle du jugement et de la mort nécessaires pour l’alliance]

9.3.3.2      [Trois applications nécessaires du sang]

9.3.3.2.1    [Expiation des péchés et glorification de Dieu quant au péché]

9.3.3.2.2    [Purification des péchés, faite aussi par l’eau de la Parole]

9.3.3.2.3    [Rémission des péchés par l’effusion du sang]

9.3.4     [ch. 9 v. 23-26 — Conséquences de l’expiation et de la réconciliation avec Dieu]

9.3.4.1      [ch. 9 v. 23-24 — Besoin d’un meilleur sacrifice pour purifier les choses célestes]

9.3.4.2      [ch. 9 v. 25-26 — Sacrifice de Christ fait une fois pour toutes, l’homme ayant été manifesté mauvais]

9.3.5     [ch. 9 v. 26-28 — Œuvre de Christ parfaitement accomplie et ses résultats]

9.3.5.1      [ch. 9 v. 26 — Œuvre accomplie une fois la totale perdition de l’homme manifestée]

9.3.5.1.1    [L’œuvre de Dieu prend la place de l’homme perdu sous sa responsabilité]

9.3.5.1.2    [Christ, rejeté par l’homme manifesté pécheur, vient abolir le péché]

9.3.5.2      [Abolition du péché par le sacrifice accompli par Christ]

9.3.5.2.1    [L’abolition du péché, résultat de l’œuvre de Christ, n’est pas encore manifestée]

9.3.5.2.2    [Résultat du sacrifice de Christ annoncé au croyant pour le salut]

9.3.5.2.3    [Pour les croyants, le péché est déjà aboli, et Christ reviendra totalement à part du péché]

9.3.5.3      [Attente du Seigneur pour la délivrance des croyants]

9.3.5.3.1    [Seconde venue du Seigneur pour la délivrance des fidèles, à part le péché]

9.3.5.3.2    [La question du péché est déjà entièrement réglée, et la foi l’a saisi]

9.3.5.3.3    [Portion du chrétien et espérance d’Israël, basées sur le sang de Christ]

9.3.5.4      [Effets de l’œuvre de Christ pour l’homme]

9.3.5.4.1    [L’œuvre de Christ place l’âme dans la présence de Dieu de façon immuable]

9.3.5.4.2    [Le judaïsme n’a que des sacrifices qui rappellent que le péché est toujours devant Dieu]

9.3.5.4.3    [Christ, après Son sacrifice, demeure dans la présence de Dieu, justice parfaite pour nous]

9.3.5.4.4    [Le sort de l’homme croyant dépend de l’œuvre parfaite de Christ qui a effacé ses péchés]

9.3.5.4.5    [Importance du fait que Christ s’est offert une fois pour toutes]

10      Chapitre 10

10.1      [ch. 10 v. 1-10 — Offrande volontaire de Christ à Dieu]

10.1.1       [Développement et application de l’offrande de Christ faite une fois]

10.1.2       [ch. 10 v. 1-4 — Sacrifices judaïques renouvelés et maintien du péché]

10.1.2.1    [La loi comme ombre de ce qui allait venir, et état différent des adorateurs]

10.1.2.2    [La répétition des sacrifices montre que le péché n’est pas ôté]

10.1.2.3    [Œuvre unique pour ôter le péché et accomplir la volonté de Dieu]

10.1.3       [ch. 10 v. 5-9 — Venue volontaire de Christ comme homme pour obéir à Dieu]

10.1.3.1    [Le Fils vient dans une position d’obéissance pour accomplir la volonté de Dieu]

10.1.3.2    [ch. 10 v. 5 — Formation d’un corps, ou creusement des oreilles]

10.1.3.3    [ch. 10 v. 6-7 — Fin du service judaïque, et offrande volontaire de Christ pour obéir]

10.1.3.4    [Offrande de Christ comme étant Dieu, venu pour obéir pleinement]

10.1.3.4.1    [Libre offrande de Christ pour faire la volonté de Dieu, en obéissance]

10.1.3.4.2    [Ce qu’a été Jésus ici-bas exprimait Sa nature divine et les communications divines révélées ici]

10.1.3.4.3    [Importance de l’offrande de Christ selon sa compétence divine]

10.1.3.4.4    [Intimité divine où Christ accepte de venir volontairement accomplir la volonté de Dieu]

10.1.4       [ch. 10 v. 10 — Effet du sacrifice de Christ selon la volonté de Dieu]

10.1.4.1    [Sacrifice du Verbe dans le corps qu’Il avait pris]

10.1.4.2    [Mise à part pour Dieu par Sa volonté, au moyen du sacrifice offert]

10.1.4.3    [Consécration faite par Dieu de ceux Lui appartenant par l’offrande de Christ]

10.2      [ch. 10 v. 10-18 — Efficacité et résultats de l’offrande de Christ faite une fois]

10.2.1       [Efficacité à toujours de l’offrande, et de la sanctification accomplie par elle]

10.2.2       [ch. 10 v. 11-14 — Christ assis, l’œuvre étant faite entièrement, pour les siens]

10.2.3       [Séance de Christ à la droite de Dieu pour nous]

10.2.3.1    [Christ assis à perpétuité, nous étant parfaits devant Dieu en vertu de cela]

10.2.3.2    [Justice invariable du trône de Dieu, et perfection devant Lui en Christ]

10.2.4       [ch. 10 v. 15-17 — Position des saints établie et garantie par Dieu]

10.2.4.1    [Intervention des trois personnes divines dans notre position]

10.2.4.2    [Nécessité de la foi pour saisir que nos péchés sont oubliés de Dieu à jamais]

10.2.4.3    [Alliance évoquée seulement pour appuyer le témoignage du pardon des péchés]

10.2.5       [ch. 10 v. 17 — Plus de sacrifice pour le péché, la rédemption étant éternelle]

10.3      [ch. 10 v. 19-31 — Résultats de l’œuvre de Christ et exhortations en découlant]

10.3.1       [ch. 10 v. 19-21 — Justice parfaite, sacrificature et accès auprès de Dieu pour nous]

10.3.1.1    [ch. 10 v. 19-20 — Liberté d’entrer en présence de Dieu par le voile déchiré]

10.3.1.2    [ch. 10 v. 21 — Sacrificateur nous représentant dans les lieux saints]

10.3.2       [Relation entre la justice parfaite et la sacrificature]

10.3.2.1    [Conscience parfaite par l’œuvre de Christ, témoin de cela dans le ciel]

10.3.2.2    [Pleine liberté pour entrer auprès de Dieu, sans plus conscience de péché]

10.3.2.3    [Intervention de Christ sacrificateur pour restaurer la communion avec Dieu après le péché]

10.3.3       [ch. 10 v. 22-25 — Exhortations découlant des vérités présentées]

10.3.3.1    [ch. 10 v. 22 — Exhortation à s’approcher selon le droit qui nous a été acquis]

10.3.3.1.1    [S’approcher de Dieu dans le lieu saint, aspergé de sang et lavé d’eau]

10.3.3.1.2    [Terrain identique pour Israël restauré et béni à la fin]

10.3.3.2    [ch. 10 v. 23 — Exhortation à persévérer dans la foi sans chanceler]

10.3.3.3    [ch. 10 v. 24-25 — Encouragement mutuel et application à la profession publique]

10.3.4       [ch. 10 v. 26-31 — Avertissement solennel du jugement sur ceux qui s’écartent]

10.3.4.1    [ch. 10 v. 26-27 — Plus de sacrifice pour le péché pour celui qui l’abandonne]

10.3.4.2    [Cas de l’abandon de la confession de Christ en lui préférant le péché]

10.3.4.3    [ch. 10 v. 26-27 — Puissance des privilèges du Saint Esprit et de l’offrande, et jugement restant pour ceux qui les abandonnent]

10.3.4.4    [ch. 10 v. 28-30 — Jugement sur ceux qui méprisent la grâce et l’œuvre de Dieu]

10.3.4.5    [Application de la mise à part par le sang à tout le peuple]

10.4      [ch. 10 v. 32-39 — Exhortation à une vie de patience et d’espérance]

10.4.1       [ch. 10 v. 32-37 — Exhortation à la confiance et à la patience, fruits manifestés dans l’épreuve]

10.4.2       [ch. 10 v. 38-39 — Marche des fidèles sur le principe de la foi]

11      Chapitre 11

11.1      [Contenu du chapitre : action du principe de la foi]

11.1.1       [ch. 11 v. 1 — Force et action de la foi pour l’âme]

11.1.2       [Ordre dans les exemples d’action de la foi présentés]

11.2      [ch. 11 v. 3-7 — Grands principes des relations des hommes avec Dieu]

11.2.1       [ch. 11 v. 3 — La foi saisit simplement que Dieu est le créateur de tout]

11.2.1.1    [Simplicité de la foi qui croit Dieu par rapport aux spéculations humaines]

11.2.1.2    [Création par la parole de Dieu seule]

11.2.2       [ch. 11 v. 4 — Abel s’approche de Dieu avec un sacrifice qui le justifie par grâce]

11.2.2.1    [L’âme du pécheur s’approchant de Dieu par la foi, par le sacrifice de son agneau]

11.2.2.2    [Témoignage d’être juste devant Dieu à Abel et à son offrande]

11.2.3       [ch. 11 v. 5-6 — Marche d’Énoch avec Dieu et délivrance de la puissance de la mort]

11.2.3.1    [Puissance de la mort abolie par l’œuvre de Christ, devenue gain pour la foi]

11.2.3.2    [Jouissance des communications de Dieu dans une marche avec Lui]

11.2.3.3    [Énoch, image des saints de l’Assemblée, échappant au jugement par la grâce]

11.2.4       [ch. 11 v. 7 — Noé, témoin et héritier de la justice, traverse le jugement du monde]

11.2.4.1    [Noé, image de la prophétie, condamne le monde et échappe à son jugement]

11.2.4.2    [Noé est délivré en traversant le jugement, comme le résidu juif futur]

11.3      [ch. 11 v. 8-40 — Détails de la vie de foi, et caractères qui y sont manifestés]

11.3.1       [Les différents caractères de la foi dans les exemples présentés]

11.3.1.1    [Exemples de vie divine en rapport avec les connaissances juives et les besoins des Hébreux]

11.3.1.2    [Grands principes des relations avec Dieu dans les versets précédents]

11.3.1.3    [ch. 11 v. 8-22 — Patience de la foi attendant l’accomplissement des promesses]

11.3.1.3.1    [ch. 11 v. 8-16 — La foi prend la place d’étranger attendant quelque chose de meilleur]

11.3.1.3.2    [Application de ces traits de la foi aux chrétiens hébreux]

11.3.1.3.3    [ch. 11 v. 17-22 — Confiance de la foi dans l’accomplissement des promesses]

11.3.1.4    [ch. 11 v. 23-38 — Énergie de la foi pour avancer en confiance, malgré les souffrances]

11.3.1.5    [ch. 11 v. 39-40 — Application du caractère général de ces exemples aux chrétiens hébreux]

11.3.2       [ch. 11 v. 8-22 — Foi confiante dans la fidélité de Dieu]

11.3.2.1    [ch. 11 v. 8-19 — Entière confiance d’Abraham renonçant à tout pour Dieu]

11.3.2.1.1    [La foi d’Abraham s’attend à Dieu seul à tous égards]

11.3.2.1.2    [Type de Christ se confiant en Dieu, et de ce que devaient réaliser les croyants]

11.3.2.1.3    [Gain en se confiant en Dieu et en renonçant à tout pour Lui]

11.3.2.2    [ch. 11 v. 20 — Foi connaissant les voies de Dieu pour Son peuple en Isaac]

11.3.2.3    [ch. 11 v. 21 — Principe de l’adoration vu en Jacob]

11.3.2.4    [ch. 11 v. 22 — Foi de Joseph comptant sur l’accomplissement des promesses terrestres]

11.3.3       [ch. 11 v. 23-27 — Foi surmontant les difficultés du chemin]

11.3.3.1    [La foi avance dans le chemin de Dieu ici-bas, en comptant sur Ses promesses]

11.3.3.2    [ch. 11 v. 23 — Foi des parents de Moïse pour laisser Dieu conserver leur enfant]

11.3.3.3    [ch. 11 v. 24-26 — La foi est conduite par Dieu seul, non par Sa providence]

11.3.3.3.1    [Même haut placé par la providence divine, la foi de Moïse regarde à Dieu seul]

11.3.3.3.2    [Objets propres à la foi venant de Dieu Lui-même et remplissant tout le cœur]

11.3.3.3.3    [La providence produit les circonstances, mais la marche doit être guidée par la foi]

11.3.3.3.4    [Récompense promise de Dieu comme soutien du cœur et affermissement dans la marche]

11.3.3.4    [ch. 11 v. 27 — Motif divin pour agir selon Dieu, sans crainte de l’homme]

11.3.3.4.1    [Motif divin hors de nous pour agir selon Dieu par la foi]

11.3.3.4.2    [La foi compte sur la puissance de Dieu invisible et ne craint pas l’homme]

11.3.4       [ch. 11 v. 28-31 — Foi se reposant sur les moyens divins qui lui sont présentés]

11.3.4.1    [ch. 11 v. 28 — Moyen pour être mis à l’abri du jugement mérité]

11.3.4.1.1    [Moyen divin pour nous protéger du jugement qui amène la délivrance]

11.3.4.1.2    [Foi reconnaissant le juste jugement de Dieu et se confiant au sang répandu]

11.3.4.2    [ch. 11 v. 29 — Délivrance par le jugement à la mer Rouge]

11.3.4.2.1    [La mort et le jugement sont la délivrance de Dieu pour nous]

11.3.4.2.2    [Engloutissement de ceux qui veulent traverser la mort et le jugement sans Dieu]

11.3.4.2.3    [Type du jugement divin qui délivrera le résidu d’Israël repentant]

11.3.4.2.4    [Délivrance de la mer Rouge et protection du sang en Égypte]

11.3.4.2.4.1    [La Pâque met en sûreté de devant le jugement de Dieu]

11.3.4.2.4.2    [Délivrance à la mer Rouge par la puissance de Dieu, amenant dans un nouvel état]

11.3.4.2.5    [Délivrance identique du résidu juif de la fin]

11.3.4.3    [ch. 11 v. 30 — Dieu fait disparaître les difficultés pour la foi]

11.3.4.4    [ch. 11 v. 31 — Rahab échappe au jugement en s’identifiant au peuple de Dieu]

11.3.5       [ch. 11 v. 32-40 — Énergie de la foi et souffrances accompagnant sa marche]

11.3.5.1    [Vie de foi des fidèles d’autrefois, attendant la gloire et la perfection]

11.3.5.2    [ch. 11 v. 40 — Privilège particulier des croyants actuels]

11.3.5.2.1    [Meilleure position actuelle du chrétien, pouvant entrer en présence de Dieu]

11.3.5.2.2    [Privilèges particuliers des croyants actuels par la foi]

11.3.5.2.3    [Supériorité par la présence du Saint Esprit ici-bas, avant la perfection du ciel]

12      Chapitre 12

12.1      [ch. 12 v. 1-3 — Exhortation à la marche de la foi à la suite de Jésus]

12.1.1       [Exhortations à regarder à Jésus plutôt qu’aux difficultés pour marcher avec courage]

12.1.2       [ch. 12 v. 2-3 — Jésus, homme ayant parcouru toute la carrière de la foi]

12.1.3       [ch. 12 v. 1-2 — Rejet de tout fardeau pour regarder à Jésus]

12.1.3.1    [Jésus, exemple pour nous et objet du regard pour se débarrasser de tout fardeau]

12.1.3.2    [Force pour être délivré de ce qui charge ou attire, en regardant à Jésus]

12.1.3.3    [Rejet de tout fardeau en ayant un objet et un but devant le cœur]

12.2      [ch. 12 v. 4-17 — Épreuves du dehors subies comme discipline]

12.2.1       [ch. 12 v. 4-7 — Dieu châtie en amour, et il faut éviter tout mépris et tout découragement]

12.2.2       [La discipline mate la chair, alors que la mort est quitte du péché]

12.2.3       [ch. 12 v. 9-10 — Soumission à Dieu qui discipline, avec la grâce, pour la sainteté]

12.2.3.1    [Nécessité d’avertir, en rapport avec la grâce, pour encourager la marche de la foi]

12.2.3.2    [Manifestation de la grâce de Dieu à Israël quand tout était perdu]

12.2.3.3    [Dieu actif en amour pour nous faire participer à Sa sainteté]

12.2.4       [ch. 12 v. 11 — Pénibilité de la discipline et résultats bénis produits]

12.2.5       [ch. 12 v. 12-17 — Encouragement mutuel pour marcher dans le chemin de la foi]

12.3      [ch. 12 v. 18-29 — La grâce, motif de la marche dans un système nouveau]

12.3.1       [Forme particulière de la grâce présentée ici]

12.3.2       [ch. 12 v. 18-24 — Diverses parties de l’état millénaire, état de choses nouveau]

12.3.2.1    [Contraste entre Sinaï et l’état millénaire, où le chrétien est amené]

12.3.2.2    [ch. 12 v. 22 — Sion, repos de Dieu sur la terre, et la cité céleste]

12.3.2.3    [ch. 12 v. 22-23 — Assemblée universelle et premiers-nés selon les conseils de Dieu]

12.3.2.4    [ch. 12 v. 23 — Dieu vu comme juge, et les siens fidèles ici-bas et attendant la gloire]

12.3.2.5    [ch. 12 v. 24 — Nouvelle alliance de Dieu avec Israël, avec Jésus comme Médiateur]

12.3.2.6    [ch. 12 v. 24 — Sang de Jésus versé et demandant le pardon en grâce]

12.3.3       [ch. 12 v. 25-29 — Remplacement de la création et du système actuels pour les croyants]

12.3.3.1    [ch. 12 v. 25-27 — État actuel de choses et nécessité d’écouter le Seigneur]

12.3.3.2    [ch. 12 v. 25-27 — Ébranlement de toutes choses, surtout le judaïsme]

12.3.3.3    [ch. 12 v. 27-29 — Formation de la nouvelle création, à la place de l’actuelle]

13      Chapitre 13

13.1      [ch. 13 v. 1-18 — Exhortations pratiques aux croyants hébreux]

13.1.1       [ch. 13 v. 1-7 — Exhortation à une marche de foi selon Dieu]

13.1.1.1    [ch. 13 v. 1-6 — Exhortations pour la marche du chrétien, dans un esprit de grâce]

13.1.1.2    [ch. 13 v. 7 — Marcher selon les principes de foi des conducteurs délogés]

13.1.2       [ch. 13 v. 8-16 — Jésus, centre du culte chrétien agréable à Dieu]

13.1.2.1    [ch. 13 v. 8-9 — Christ, immuable, suffit à celui qui Le connaît et en jouit]

13.1.2.2    [ch. 13 v. 10-13 — Culte chrétien dans le sanctuaire du ciel, et dans l’opprobre ici-bas]

13.1.2.3    [Le christianisme est l’inverse d’une religion adaptée à l’homme du monde]

13.1.2.4    [ch. 13 v. 14-16 — Sacrifices agréables à Dieu ici-bas, en attendant la cité à venir]

13.1.3       [ch. 13 v. 17 — Obéissance à ceux qui conduisent selon Dieu, dans l’humilité]

13.1.4       [ch. 13 v. 18-19 — Service pour Dieu, quand l’Esprit n’a pas à agir en nous]

13.2      [ch. 13 v. 20-25 — Bénédiction finale de Paul aux Hébreux]

13.2.1       [ch. 13 v. 20 — Bénédiction du Dieu de paix, titre adapté à l’état des Hébreux]

13.2.2       [ch. 13 v. 20-21 — Espérance fondée sur un Christ ressuscité, et Dieu opérant Lui-même en eux]

13.2.3       [ch. 13 v. 22 — Exhortation à écouter les paroles envoyées]

13.2.4       [ch. 13 v. 23-25 — Confirmation que Paul est l’écrivain de l’épître]

0 -  Introduction

0.1 -  [Position du croyant ici-bas et ses relations avec le ciel]

0.1.1 -  [Le croyant sur la terre, mais détaché d’elle par son lien avec Christ en haut]

0.1.1.1 -  [Christ vu dans tout ce qu’Il est au ciel, pour nous détacher de tout lien terrestre]

L’importance de l’épître aux Hébreux demande que nous l’examinions avec un soin particulier. Elle a une place à elle, une place toute particulière. Le but de l’épître n’est pas la présentation de la position chrétienne en soi, envisagée comme fruit de la grâce souveraine, de l’œuvre et de la résurrection de Christ, ou comme résultat de l’union des chrétiens avec Christ, de l’union des membres du corps avec la tête, faisant jouir ceux-ci de tous les privilèges qui sont en Lui. C’est une épître où celui qui a réellement saisi toute la portée du christianisme, vu comme plaçant le chrétien en Christ devant Dieu, soit individuellement, soit comme membre du corps, considère néanmoins le Seigneur d’ici-bas, et nous montre sa personne et ses offices dans le ciel, entre nous, dans la faiblesse sur la terre, et Dieu dans le ciel, dans le but de nous détacher (en tant que marchant ici-bas), de tout ce qui nous attache religieusement à la terre, lors même que le lien aurait été ordonné de Dieu Lui-même, comme c’était le cas parmi les Juifs.

0.1.1.2 -  [Christ est en haut, et nos liens avec Dieu sont célestes, même étant encore ici-bas]

Cette épître nous montre Christ en haut, et nous fait voir par conséquent que nos liens religieux avec Dieu sont célestes, bien que nous ne soyons pas encore nous-mêmes dans le ciel, ni considérés comme unis à Christ là-haut. Tout lien avec la terre est rompu, lors même que nous marchons sur la terre.

0.1.2 -  [Épître écrite aux Juifs, qui avaient des relations terrestres données de Dieu]

0.1.2.1 -  [Les relations religieuses des Juifs étaient terrestres et ordonnées de Dieu]

Il est tout naturel que ces instructions soient données dans une épître adressée aux Juifs, parce que leurs relations religieuses avaient été terrestres, et en même temps solennellement ordonnées par Dieu Lui-même : les païens, quant à leurs religions, n’avaient de relations formelles qu’avec les démons.

0.1.2.2 -  [Abandon de toute relation terrestre car Christ remplaçait tous ces liens, de la part de Dieu]

Pour des Juifs, cette rupture avec la terre était d’autant plus solennelle, absolue et conclusive dans sa nature, que la relation avait été divine. Cette relation devait être pleinement reconnue et être entièrement abandonnée, non pas, dans cette épître, parce que le croyant est mort et ressuscité en Christ, mais parce que Christ remplace toutes les figures et les ordonnances terrestres. Le Dieu qui avait institué les ordonnances de la loi établissait maintenant Lui-même d’autres liens, des liens d’une autre portée, il est vrai ; mais il était toujours le même Dieu.

0.1.2.3 -  [Place des croyants dans leurs rapports avec Dieu, comme pour Israël plus tard]

0.1.2.3.1 -  [Parallèle avec l’épître aux Romains, quant aux croyants par rapport aux promesses pour Israël]

Le fait que c’était le même Dieu donne occasion à ce que Dieu reprenne dans l’avenir ses relations avec Israël rétabli dans la jouissance des promesses ; non pas que l’épître considère les Juifs comme placés actuellement sur ce terrain ; au contraire, elle présente surtout ce qui est céleste et la marche de la foi, telle que celle d’Abraham et d’autres qui n’ont pas reçu les choses promises [(11:13)] ; mais elle pose des principes qui peuvent s’appliquer à cette position, et, dans un ou deux endroits, elle laisse, et devait laisser une place pour cette bénédiction ultérieure du peuple. L’épître aux Romains, dans l’instruction directe qu’elle fournit, ne peut laisser cette place aux bénédictions particulières au peuple juif : à son point de vue, tous sont également pécheurs [(Rom. 3:23)], et tous en Christ sont justifiés ensemble en la présence de Dieu dans le ciel. L’épître aux Éphésiens, avec l’objet qu’elle a en vue, pouvait encore moins trouver dans ses enseignements une place pour les bénédictions futures du peuple de Dieu sur la terre : elle ne voit les chrétiens que comme unis à leur Chef céleste, comme son corps [(Éph. 1:23)], ou comme l’habitation de Dieu sur la terre par le Saint Esprit [(Éph. 2:22)]. L’épître aux Romains, dans la partie où elle montre que ce salut (qui, parce qu’il était de Dieu, était pour tous sans distinction) est compatible avec la fidélité de Dieu aux promesses faites au peuple, touche le sujet dont nous parlons, plus distinctement encore que l’épître aux Hébreux, et nous montre qu’Israël reprendra, quoique d’une autre manière qu’auparavant, sa place dans l’ordre particulier aux héritiers des promesses ; place que, par son péché, il avait laissée vacante pour un temps, afin de permettre l’entrée des Gentils sur le principe de la foi, dans cette succession bénie. C’est ce que nous trouvons dans Romains 11. Mais le but des deux épîtres est de détacher entièrement les fidèles de la terre, et de les mettre — religieusement — en relation avec le ciel ; l’une, celle aux Romains, pour ce qui regarde leur présentation personnelle à Dieu par le moyen du pardon et de la justice divine ; l’autre, quant aux moyens que Dieu a établis pour que le croyant, marchant sur la terre, trouve ses relations actuelles avec le ciel maintenues, et ses rapports de chaque jour avec Dieu conservés dans leur intégrité.

0.1.2.3.2 -  [Rapports avec Dieu établis par Ses révélations, et conservés par Christ]

J’ai dit : conservés ; car cette conservation est bien le sujet de l’épître qui nous occupe (*) ; mais il faut ajouter que ces rapports du croyant avec Dieu sont établis sur ce pied par des révélations divines, qui communiquent la volonté de Dieu et les conditions sous lesquelles il veut être en relation avec son peuple.

(*) On trouvera, je crois, que dans l’épître aux Hébreux l’exercice de la sacrificature céleste n’est pas appliqué au fait qu’on est tombé dans le péché. Son but est de nous faire trouver miséricorde et grâce pour avoir du secours au moment opportun [(4:14-16)]. Son sujet est l’accès à Dieu en haut, où nous avons un Souverain Sacrificateur ; et cet accès nous l’avons toujours. La conscience est toujours parfaite (chap. 9 et 10) quant à l’imputation, et quant à l’accès à Dieu. Dans 1 Jean, où il est question de la communion que le péché peut interrompre, nous avons un Avocat auprès du Père, si quelqu’un a péché [(1 Jean 2:1)] : cela est aussi basé sur la justice et la propitiation parfaites en Lui. La sacrificature de Christ concilie une position céleste parfaite auprès de Dieu, avec un état de faiblesse sur la terre, état toujours exposé à des chutes — elle donne un sentiment de sûreté et de dépendance dans le voyage à travers le désert.

0.1.2.4 -  [Subsistance de la relation existante entre Dieu et Son peuple]

0.1.2.4.1 -  [Les relations avec Dieu existent déjà, mais les conditions en changent]

On remarquera aussi que dans l’épître aux Hébreux, bien que les relations du peuple avec Dieu soient établies sur un nouveau pied, étant fondées sur la position céleste du Médiateur, ces relations sont censées subsister déjà. Dieu a affaire avec un peuple déjà connu de Lui. Il s’adresse à des personnes qui sont en relation avec Lui, qui de longue date ont eu la position d’un peuple acquis hors du monde pour Dieu. Ce ne sont pas, comme dans l’épître aux Romains, des pécheurs sans loi, ou des transgresseurs de la loi, entre lesquels il n’y a aucune différence, parce que tous n’atteignent absolument pas à la gloire de Dieu [(Rom. 3:23)], tous étant des enfants de colère comme les autres [(Éph. 2:3)] ; ce n’est pas non plus, comme dans l’épître aux Éphésiens, une création entièrement nouvelle, inconnue auparavant. Ceux auxquels l’épître s’adresse avaient besoin de «quelque chose de meilleur» [(11:40)] ; mais ils avaient ce besoin parce qu’ils étaient en relation avec Dieu, et que les conditions de leurs relations avec Lui n’amenaient rien à la perfection [(7:19)]. Ce qu’ils avaient n’était en effet que des symboles et des figures ; mais le peuple, je le répète, était un peuple en relation avec Dieu. Plusieurs pouvaient refuser le nouveau système de bénédiction et de grâce, et par conséquent être perdus ; mais le lien du peuple avec Dieu est censé subsister ; seulement, le Messie ayant été révélé, nul ne pouvait obtenir une place parmi ce peuple autrement qu’en reconnaissant le Messie.

0.1.2.4.2 -  [Relations conservées en reconnaissant le Messie, et non révélation nouvelle]

Il est très important, pour l’intelligence de cette épître, de saisir ce point, savoir, qu’elle s’adresse aux Hébreux sur le pied d’une relation qui subsistait encore (*), quoiqu’elle ne conservât sa force, qu’en tant qu’on reconnaissait le Messie, qui en formait la clef de voûte. C’est pourquoi les premiers mots de l’épître relient leur état actuel avec les révélations précédentes, au lieu de rompre toute relation et d’introduire une chose nouvelle, non révélée jusqu’ici.

(*) Il sanctifie le peuple par son propre sang [(13:12)]. Eux estiment profane le sang de l’alliance par lequel ils avaient été sanctifiés [(10:29)]. Il n’est parlé dans l’épître aux Hébreux d’aucune opération sanctifiante de l’Esprit, bien qu’on y trouve des exhortations à poursuivre la sainteté [(12:14)].

0.2 -  [Forme et contenu de l’épître]

Quelques remarques sur la forme de l’épître nous aideront à la mieux comprendre.

0.2.1 -  [Particularité de l’absence d’auteur signalé]

0.2.1.1 -  [Communications de Dieu avec Son peuple par Jésus, médiateur déjà ici-bas]

Elle n’a pas de nom d’auteur. La raison en est touchante et remarquable : le Seigneur Lui-même, selon cette épître, a été l’apôtre d’Israël [(3:1)]. Les apôtres qu’il a envoyés n’ont été employés que pour confirmer ses paroles en les faisant parvenir aux autres, Dieu Lui-même confirmant leur témoignage par des dons miraculeux. Cela nous fait aussi comprendre que, bien que comme Sacrificateur, le Seigneur soit en haut pour exercer sa sacrificature dans le ciel et établir les relations du peuple avec Dieu sur un nouveau pied, les communications de Dieu avec son peuple, par le moyen du Messie, avaient déjà commencé lorsque Jésus était sur la terre, vivant au milieu de son peuple. Dès lors le caractère de ces relations n’était pas l’union avec Lui dans le ciel, mais bien des relations avec Dieu sur le pied des communications divines et du service d’un Médiateur auprès de Dieu.

0.2.1.2 -  [Traité de doctrine plutôt qu’épître apostolique]

De plus, cette épître est plutôt un discours ou un traité, qu’une épître adressée, dans l’exercice des fonctions apostoliques, à des saints avec lesquels l’écrivain se trouve personnellement en relation. L’auteur est, dans son écrit, docteur plus qu’apôtre. Il parle, sans doute, en se plaçant à la hauteur de la vocation céleste, mais en rapport avec la position actuelle du peuple juif, toutefois, pour faire comprendre enfin aux croyants qu’il fallait abandonner cette position.

0.2.2 -  [Rapport avec l’ancienne économie judaïque]

0.2.2.1 -  [Rupture de toute relation extérieure entre Dieu et Israël par le jugement]

Le temps du jugement du peuple s’approchait ; et, sous ce rapport, la destruction de Jérusalem a eu une grande portée, parce qu’elle a rompu définitivement toute relation extérieure entre Dieu et le peuple juif. Dès lors il n’y a plus eu d’autel, de sacrifice, de sacrificature, ni de sanctuaire. Tout lien a été rompu par le jugement, et reste rompu jusqu’à ce qu’il soit formé de nouveau, selon la grâce, sous la nouvelle alliance.

0.2.2.2 -  [Contraste plus que comparaison avec l’ancien ordre de choses]

En outre, on trouvera qu’il y a plutôt contraste que comparaison avec cette épître. Le voile y est comparé, sans doute, mais auparavant il fermait l’entrée du sanctuaire, tandis que maintenant il y a un chemin nouveau et vivant [(10:20)] ; quant à l’offrande, elle était autrefois répétée, attestant que les péchés étaient toujours là [(10:3)], maintenant elle a été faite une fois pour toutes, de sorte qu’il ne reste aucun souvenir de péchés [(10:14)] ; et il en est de même de tous les détails importants.

0.2.3 -  [Nouvelle position que doivent prendre les croyants juifs]

0.2.3.1 -  [Abandon entier du système judaïque, tout étant fondé sur Christ dans le ciel]

L’auteur de cette épître (Paul, je n’en doute pas, bien que cela soit peu important) a employé d’autres motifs que celui du prochain jugement, pour engager les Juifs croyants à abandonner leurs relations judaïques ; mais c’est bien ce dernier pas qu’il les engage à faire. Le jugement était proche. Jusqu’alors ils avaient associé le christianisme au judaïsme ; il y avait eu des milliers de chrétiens très zélés pour la loi : maintenant Dieu allait détruire le système tout entier, système déjà jugé, de fait, par le rejet du Christ par les Juifs, et par leur résistance au témoignage du Saint Esprit. Notre épître engage les croyants à sortir entièrement de ce système et à porter l’opprobre du Seigneur [(13:13)], et leur présente un fondement nouveau pour leurs relations avec Dieu en la personne d’un Souverain Sacrificateur qui est dans les cieux [(8:1)]. Elle lie en même temps tout ce qu’elle dit, au témoignage de Dieu par les prophètes, par l’intermédiaire du Christ, Fils de Dieu, de son vivant parlant sur la terre, quoique maintenant parlant au ciel.

0.2.3.2 -  [Nouvelle position des croyants, en regard des autres du peuple juif]

Ainsi la nouvelle position est clairement constatée ; mais elle est en même temps présentée comme une continuation de l’ancienne, et l’on entrevoit, par le moyen de la nouvelle alliance, la liaison qui existe entre elle et ce qui est à venir : un fil, par lequel un autre état de choses, l’état millénaire, se rattache à l’ensemble des voies de Dieu envers le peuple, quoique ce qui est enseigné et développé dans l’épître soit la position des croyants, du peuple formé par la révélation d’un Christ céleste, duquel dépendent tous les rapports de ce peuple avec Dieu. Ils doivent sortir hors du camp [(13:13)] ; mais c’est parce que Jésus, pour sanctifier le peuple par son propre sang, a souffert hors de la porte [(13:12)] : car ici il n’y a pas de cité permanente, nous recherchons celle qui est à venir [(13:14)]. L’écrivain se place au milieu du résidu du peuple comme l’un d’entre eux ; il enseigne avec la pleine lumière du Saint Esprit, mais il ne s’adresse pas à ceux auxquels il avait été envoyé comme apôtre, avec l’autorité apostolique qu’une pareille mission lui aurait donnée sur eux. On comprend que nous parlons de la relation de l’auteur, non de l’inspiration de l’écrit.

0.2.4 -  [Christ glorifié dans le ciel, base de la nouvelle position des croyants juifs]

0.2.4.1 -  [Christ vu dans Sa gloire, non dans Son humiliation]

Tout en développant les sympathies et les souffrances de Christ, pour faire comprendre qu’il sait compatir avec ceux qui souffrent et ceux qui sont éprouvés, l’épître ne présente jamais l’humiliation de Christ, ni l’opprobre de la croix, sinon tout à la fin, quand, la gloire de Christ ayant été constatée, l’auteur engage les Juifs à le suivre et à prendre part à son opprobre [(13:13)].

0.2.4.2 -  [Relation formée par la révélation du Messie en haut et la liberté d’approcher de Dieu]

La gloire de la personne, les sympathies et la gloire céleste du Messie sont mises en avant pour fortifier la foi défaillante des chrétiens juifs, et pour les affermir dans leur position chrétienne, pour que celle-ci ait son vrai caractère à leurs yeux, et que, rattachés au ciel et affermis dans leur appel céleste, ils apprennent à se charger de la croix, à se détacher de la religion de la chair, et à ne pas retourner à un judaïsme tout près de disparaître. Il faut donc chercher ici le caractère des relations qui se forment entre les Juifs croyants et Dieu, en conséquence de la révélation du Messie, et d’après la position que Celui-ci avait prise en haut — non pas la doctrine d’une nouvelle nature ; il faut y chercher la liberté d’approcher de Dieu dans les lieux saints, chose impossible dans le judaïsme — mais non pas la révélation du Père, ni l’union avec Christ dans les lieux célestes.

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1-4 — Dieu parle maintenant par Son Fils glorieux]

1.1.1 -  [Présupposé de la connaissance des privilèges des pères]

L’auteur de l’épître parle à des personnes auxquelles les privilèges des pères étaient familiers.

1.1.2 -  [ch. 1 v. 1-2 — Révélation des pensées de Dieu à Son peuple]

1.1.2.1 -  [Dieu, après les prophètes, parle dans le Fils, selon un système nouveau]

[1:1] Dieu avait parlé aux pères par les prophètes à plusieurs reprises et en plusieurs manières ; [1:2] à la fin de ces jours-là, c’est-à-dire à la fin des jours de l’économie israélitique, où la loi aurait dû être en vigueur ; à la fin des temps, pendant lesquels Dieu maintenait ses relations avec Israël, soutenant encore, par le moyen des prophètes, des relations avec un peuple désobéissant… à la fin de ces jours, Dieu, dis-je, avait parlé dans la personne du Fils. Il n’y a point d’interruption pour commencer un système entièrement nouveau. Le Dieu qui avait autrefois parlé par les prophètes avait continué à parler en Christ.

1.1.2.2 -  [Jésus parle, comme Dieu, directement à Son peuple]

Il n’avait pas parlé seulement en inspirant de saints hommes [(2 Pier. 1:21)], ainsi qu’il l’avait fait précédemment, pour qu’ils rappelassent Israël à la loi et annonçassent l’arrivée du Messie. [1:2] Lui-même avait parlé comme Fils : «dans [le] Fils». On voit déjà que l’écrivain lie la révélation des pensées de Dieu faites par Jésus (*), avec les anciennes paroles adressées à Israël par les prophètes. Il nous a parlé, dit-il — s’identifiant avec son peuple — comme il a parlé à nos pères par les prophètes.

(*) On verra que tout en montrant d’emblée que Celui qui fait le sujet de son discours s’était assis à la droite de Dieu, l’auteur de l’épître parle aussi des communications du Seigneur sur la terre. Mais même ici c’est en contraste avec Moïse et avec les anges, le Fils étant bien plus excellent. Tout est dit en vue de délivrer du judaïsme les Juifs croyants.

1.1.3 -  [ch. 1 v. 2-4  — Gloire de Jésus, le Messie]

1.1.3.1 -  [Exposé de la gloire de Celui qui a parlé, le Fils, comme Messie]

Le Messie avait parlé, le Fils dont les Écritures avaient déjà rendu témoignage. Cela fournit l’occasion, quant à sa personne et à la position qu’il a prise, d’exposer, d’après les Écritures, la gloire de ce Messie, de Jésus.

Il faut toujours nous souvenir que c’est le Messie que l’auteur a en vue — Celui qui a parlé sur la terre. Il annonce bien sa gloire divine, mais c’est la gloire de Celui qui a parlé, la gloire de ce Fils qui avait paru selon les promesses faites à Israël.

1.1.3.2 -  [Double gloire, comme Fils de Dieu et Fils de l’homme]

Cette gloire est double, et en rapport avec le double office de Christ. [1:2] C’est d’abord la gloire divine de la personne du Messie, Fils de Dieu ; et à cette gloire se rattache l’autorité solennelle de sa parole ; — [1:3] ensuite, la gloire dont son humanité est revêtue selon les conseils de Dieu, celle du Fils de l’homme, gloire qui se rattache à ses souffrances pendant son séjour ici-bas, souffrances par lesquelles il a été rendu propre à l’exercice d’une sacrificature compatissante et intelligente quant aux besoins et aux épreuves des siens [(4:15-16)].

1.2 -  [Plan et contenu de l’épître]

1.2.1 -  [ch. 1-2 — Fondement de la doctrine de l’épître : Gloire de Christ homme, apôtre et souverain sacrificateur]

Le contenu de ces deux premiers chapitres est le fondement de toute la doctrine de l’épître : au chapitre 1, nous trouvons la gloire de la personne du Messie ; au chapitre 2, dans les versets 1-4 (où le sujet se continue) l’autorité de sa parole ; aux versets 5 à 16, son humanité glorieuse. Comme homme, toutes choses lui sont assujetties [(2:8)] ; toutefois, avant d’être glorifié, il a participé à toutes les souffrances et à toutes les tentations auxquelles les saints dont il a pris la nature sont assujettis [(2:18)]. À cette gloire se rattache sa sacrificature [(2:17)] ; il est à même de secourir ceux qui sont tentés, en ce qu’il a souffert, étant tenté Lui-même [(2:18)]. Ainsi il est l’Apôtre et le Souverain Sacrificateur du peuple «appelé» [(3:1)].

1.2.2 -  [ch. 3 à 4:13 — Christ chef sur Sa maison, les croyants, exhortés à la confiance]

À cette double gloire, se rattache une gloire accessoire. Il est Chef comme Fils sur la maison de Dieu [(3:6)], jouissant de cette autorité de chef comme Celui qui a tout créé [(3:4)], tandis que Moïse avait autorité comme serviteur dans la maison de Dieu sur la terre [(3:5)]. Or cette maison, c’étaient les croyants auxquels l’écrivain inspiré s’adressait, si du moins ils retenaient ferme jusqu’au bout leur confession de son nom [(3:6)] ; car le danger des Hébreux convertis était de perdre leur confiance, parce qu’ils n’avaient rien devant leurs yeux comme accomplissement des promesses. Cela amène des exhortations (chap. 3:7 à 4:13) qui se rapportent à la voix du Seigneur, comme portant la parole de Dieu au milieu du peuple afin qu’il ne s’endurcisse pas.

1.2.3 -  [ch. 4 v. 14 à 12 v. 2 — Sacrificature et sacrifice de Christ, nouvelle alliance et principe de foi]

À partir du verset 14 du chapitre 4, l’auteur traite de la sacrificature. Ce sujet conduit à la valeur du sacrifice de Christ, introduit en passant les deux alliances et insiste sur le changement de loi, conséquence nécessaire du changement de la sacrificature. Ensuite vient la valeur du sacrifice de la nouvelle alliance, mise en contraste d’une manière très détaillée avec les figures qui accompagnaient l’ancienne, et sur lesquelles l’alliance elle-même était fondée, comme aussi sur le sang versé à son sujet. Cette instruction sur la sacrificature va jusqu’à la fin du verset 18 du chapitre 10. Les exhortations fondées sur elle introduisent le principe de la persévérance de la foi, et cela nous amène au chapitre 11, où la nuée de témoins est passée en revue, couronnant ceux-ci par l’exemple de Christ Lui-même, qui a complété toute la carrière de la foi, malgré tous les obstacles, et nous montre où aboutit ce chemin pénible, mais glorieux (chapitre 12:2).

1.2.4 -  [ch. 12 v. 3 à la fin — Encouragements et exhortations dans le chemin de la foi]

Depuis le verset 3 du chapitre 12, l’auteur entre davantage dans les épreuves qu’on trouve sur le chemin de la foi, et donne les avertissements les plus solennels au sujet du danger de ceux qui se retirent, comme aussi les encouragements les plus précieux à ceux qui persévèrent dans ce chemin de la foi, avec l’exposition des relations dans lesquelles nous sommes placés par la grâce. Enfin dans le chapitre 13, il adresse aux Hébreux fidèles des exhortations sur plusieurs points de détail, et les engage en particulier à prendre franchement la position chrétienne sous la croix, insistant sur ce que les chrétiens seuls avaient le vrai culte de Dieu, et montrant que ceux qui voulaient persévérer dans le judaïsme n’avaient aucun droit de prendre part à ce culte [(13:10)]. Il veut, en un mot, qu’on se sépare définitivement d’un judaïsme déjà jugé, et qu’on saisisse l’appel céleste en portant sa croix ici-bas. L’appel était maintenant céleste, et le chemin était un chemin de foi.

Tel est le résumé de notre épître. Revenons maintenant en détail à l’étude des chapitres.

1.3 -  [ch. 1 v. 2-4 — Gloire manifestée en Jésus aux croyants]

1.3.1 -  [Dieu parle dans le Messie au résidu ayant la place du peuple]

1.3.1.1 -  [Gloire du Fils de Dieu par qui Dieu parle au résidu croyant]

[1:2] Nous avons dit que dans le premier chapitre nous trouvons la gloire de la personne du Messie Fils de Dieu, par lequel Dieu a parlé au peuple. Lorsque je dis : «au peuple», il va sans dire qu’il faut envisager l’épître comme étant adressée au résidu croyant, participant, comme il est dit, à l’appel céleste [(3:1)], mais considéré comme occupant à lui seul la véritable place du peuple.

1.3.1.2 -  [Encouragement et soutien de la foi du résidu par la gloire du Messie]

C’est une distinction donnée au résidu à l’égard de la position que le Messie a prise en rapport avec son peuple, auquel il était tout premièrement venu. Le résidu éprouvé et méprisé, envisagé comme occupant seul la place du peuple, est encouragé, et sa foi soutenue par la vraie gloire de son Messie, caché à ses yeux et objet de sa foi seule.

1.3.2 -  [Gloire divine du Messie dans le ciel présentée aux croyants hébreux]

1.3.2.1 -  [Le Fils avait été annoncé aux Juifs, qui voulaient Sa gloire ici-bas]

[1:2] Dieu, dit l’écrivain inspiré (en se plaçant au milieu des croyants du peuple bien-aimé), nous a parlé dans la personne du Fils. Déjà les Juifs devaient attendre le Fils, d’après le Psaume 2 [(v. 7)], et avoir une haute idée de sa gloire d’après Ésaïe 9 [(v. 6-7)] et d’autres passages que, de fait, leurs docteurs appliquaient au Messie, ainsi que les écrits des rabbins en font encore foi. Mais que le Messie fût au ciel, qu’il n’eût pas élevé son peuple à la possession de la gloire sur la terre, voilà ce qui était incompatible avec l’état charnel de leurs cœurs.

1.3.2.2 -  [Gloire céleste de Christ maintenant, et sympathie pour les fidèles ici-bas]

Or, c’est cette gloire céleste, cette vraie position du Messie et de son peuple en rapport avec ses droits divins à l’attention du peuple et à l’adoration des anges eux-mêmes, qui nous sont si admirablement présentés ici. L’Esprit de Dieu fait ressortir d’une manière infiniment précieuse la gloire divine du Christ, dans le but d’élever les siens à la foi d’une position céleste, et montre en même temps dans ce qui suit sa parfaite sympathie pour eux, comme homme, en vue de maintenir leur communion avec le ciel, à travers les difficultés de leur chemin sur la terre.

1.3.2.3 -  [Jésus présenté dans tout ce qu’Il est, pour l’Assemblée, absente de l’épître]

Ainsi, quoique l’Assemblée ne se trouve pas dans l’épître aux Hébreux, sauf au chapitre 12 [(v. 23)], dans une allusion à tous ceux qui auront part à la gloire millénaire, le Sauveur de l’Assemblée s’y trouve, présenté et développé dans sa personne, dans son œuvre et dans sa sacrificature, de la manière la plus riche pour nos cœurs et pour notre intelligence spirituelle.

1.3.3 -  [Manifestation des caractères de la gloire divine en Jésus]

1.3.3.1 -  [L’œuvre de Christ participe à la manifestation de Sa gloire]

Il est du plus haut intérêt aussi de voir de quelle manière l’œuvre de notre Sauveur, accomplie pour nous, fait partie de la manifestation de sa gloire divine.

1.3.3.2 -  [ch. 1 v. 2 — Jésus est Fils de Dieu, héritier et créateur de toutes choses]

[1:2] «Dieu… a parlé dans [le] Fils», dit l’auteur inspiré de notre épître. C’est donc Lui qui est ce Fils. Premièrement, il est établi héritier de toutes choses. C’est Lui qui doit posséder glorieusement, comme Fils, tout ce qui existe. Tels sont les conseils de Dieu. De plus, c’est par Lui que Dieu a fait les mondes (*). Tous les vastes systèmes de cet univers, ces mondes inconnus qui tracent leur chemin dans l’immense espace, selon l’ordre divin, pour manifester la gloire d’un Dieu créateur, sont l’ouvrage de la main de Celui qui nous a parlé, du Christ divin.

(*) On a voulu donner une interprétation particulière au mot aivnaV traduit par «mondes» ; mais il est certain que ce mot est employé par les Septante, c’est-à-dire dans le grec helléniste et scripturaire, pour les mondes physiques.

1.3.3.3 -  [ch. 1 v. 3 — Gloire personnelle de Christ, créateur et ayant une position glorieuse comme homme]

[1:3] En Lui a resplendi la gloire de Dieu : il est la parfaite empreinte de son Être. On voit Dieu en Lui dans tout ce qu’il a dit, dans tout ce qu’il a fait, dans sa personne. Ensuite, par la puissance de sa parole, il soutient tout ce qui existe. Il est donc le Créateur : Dieu est révélé dans sa personne ; il soutient toutes choses par sa Parole, qui a ainsi une puissance divine. Mais ce n’est pas tout (car nous parlons toujours du Christ) : il y a une autre partie de sa gloire, partie divine il est vrai, mais manifestée dans la nature humaine. Celui qui était tout ce que nous venons de voir, ayant par Lui-même, en accomplissant sa propre gloire (*) et pour sa gloire, fait la purification de nos péchés, s’est assis à la droite de la Majesté dans les hauts lieux. Voilà, en plein, la gloire personnelle du Christ. Il est de fait le Créateur, la révélation de Dieu ; il soutient toutes choses par sa parole ; il est le Rédempteur ; il a fait par Lui-même la purification de nos péchés ; il s’est assis à la droite de la Majesté dans les hauts lieux. C’est le Messie qui est tout cela : il est le Dieu créateur, mais un Messie qui a pris place dans les cieux à la droite de la Majesté, ayant accompli la purification de nos péchés. On sent comment cet exposé de la gloire de Christ, du Messie, soit personnelle, soit de position, fait sortir du judaïsme quiconque croit à cette gloire, tout en se rattachant aux promesses et aux espérances juives. Il est Dieu ; il est descendu du ciel ; il y est remonté.

(*) Le verbe grec a une forme particulière ici, qui lui prête un sens réfléchi, en faisant rentrer la chose faite dans la personne de celui qui l’accomplit, et rejaillir la gloire de ce qui est fait sur celui qui l’a fait.

1.3.3.4 -  [ch. 1 v. 4 — Position supérieure aux anges de Christ, dépassant l’économie de la loi]

Or, ceux qui s’attachent à Lui se trouvent placés, sous un autre rapport aussi, au-dessus du système juif. Ce système était ordonné en rapport avec les anges. [1:4] Or le Christ homme a pris une position beaucoup plus élevée que celle des anges, parce qu’il a, comme héritage qui Lui est propre, un nom (c’est-à-dire une révélation de ce qu’il est) bien plus excellent que le leur. L’auteur de l’épître cite plusieurs passages de l’Ancien Testament qui parlent du Messie, pour montrer ce qu’Il est en contraste avec la nature et la position relative des anges. La portée de ces témoignages, pour les Juifs convertis, est évidente ; et l’on voit facilement combien ce raisonnement leur est adapté, car l’économie judaïque était sous l’administration des anges, comme le croyaient les Juifs ; et leur croyance, à ce sujet, était pleinement fondée sur la Parole (*). En même temps, leurs propres Écritures démontraient que le Messie devait avoir une position bien plus excellente et plus élevée que les anges, selon les droits qui Lui étaient propres en vertu de sa nature, et selon les conseils et la révélation de Dieu ; en sorte que ceux qui s’unissaient à Lui étaient mis en rapport avec ce qui éclipsait entièrement la loi, et tout ce qui se rattachait à elle et à l’économie judaïque, laquelle ne pouvait pas être séparée de la loi et dont la gloire était angélique dans son caractère. La gloire du christianisme — et l’auteur parle à ceux qui reconnaissent Jésus pour le Christ — était tellement au-dessus de la gloire de la loi que les deux systèmes ne pouvaient s’unir réellement.

(*) Voir Psaumes 68:17 ; Actes 7:53 ; Galates 3:19.

1.4 -  [ch. 1 v. 5-14 — Témoignage de l’Écriture à la gloire de Christ]

1.4.1 -  [ch. 1 v. 5-6 — Gloire de position du Messie, témoignée par les Écritures]

1.4.1.1 -  [ch. 1 v. 5 — Relation glorieuse de Christ avec Dieu comme Fils, acquise ici-bas]

1.4.1.1.1 -  [Titre de Fils donné au Messie né sur la terre et qui doit régner]

Les citations commencent par le Psaume 2 : [1:5] Dieu, est-il écrit, n’a jamais dit à aucun des anges : «Tu es mon Fils, moi je t’ai aujourd’hui engendré». C’est ce caractère de Fils, propre au Messie, qui comme relation réelle le distingue. Il était éternellement Fils du Père, mais ce n’est pas précisément sous ce point de vue qu’il est envisagé ici. Le nom qui Lui est donné exprime cette même relation, mais c’est au Messie né sur la terre que ce titre est appliqué ici ; car le Psaume 2, en l’établissant comme roi en Sion, annonce le décret qui proclame son titre. «Tu es mon Fils, moi je t’ai aujourd’hui engendré», exprime la relation du Christ dans le temps avec Dieu. Le titre dépend de sa nature glorieuse, je n’en doute pas ; mais cette position pour l’homme a été acquise par la naissance miraculeuse de Jésus ici-bas, démontrée vraie, et déterminée dans sa véritable portée, par la résurrection. Dans ce Psaume 2, le témoignage rendu à cette relation est en rapport avec la royauté du Christ en Sion, mais déclare la gloire personnelle du Roi reconnu de Dieu. En vertu des droits qui se rattachent à ce titre de Fils, tous les rois sont sommés de se soumettre à Lui. Il s’agit donc, dans ce Psaume, du gouvernement du monde, lorsque Dieu établira le Messie roi en Sion, et non pas de l’Évangile. Cependant, dans le passage cité (Héb. 1:5), la relation de gloire avec Dieu dans laquelle il subsiste est mise en avant, relation qui est le fondement de ses droits et non les droits royaux eux-mêmes.

1.4.1.1.2 -  [Relation de Fils de Dieu appliquée au Messie, fils de David]

[1:5] Il en est de même de la citation suivante. «Je lui serai pour Père, et lui me sera pour Fils». On voit bien ici qu’il est question de la relation dans laquelle Dieu l’accepte et le reconnaît, et non de sa relation éternelle avec le Père : «Je lui serai pour Père», etc. Aussi est-ce toujours du Messie qu’il s’agit, roi en Sion, Fils de David, car ces paroles sont premièrement adressées à Salomon, comme fils de David (2 Sam. 7:14 et 1 Chron. 17:13). Dans le second de ces passages, l’application de ces paroles au vrai fils de David est plus claire. Une relation si intime, exprimée, on peut le dire, avec tant d’affection, n’était pas la part des anges. Être Fils de Dieu, reconnu de Dieu comme son Fils Lui-même, telle est la part du Messie en relation avec Dieu. Le Messie donc est Fils de Dieu d’une manière toute particulière, laquelle ne pourrait s’appliquer aux anges.

1.4.1.2 -  [ch. 1 v. 6 — Primauté sur tous du Premier-né introduit dans le monde]

[1:6] Mais plus encore : quand Dieu introduit le Premier-né dans le monde, tous les anges sont appelés à Lui rendre hommage. Dieu le présente au monde ; mais alors les plus élevées des créatures doivent se prosterner devant Lui. Les anges de Dieu lui-même, les créatures les plus rapprochées de lui, doivent rendre hommage au Premier-né. Cette expression de Premier-né est aussi remarquable. Le Premier-né est l’héritier, le commencement de la manifestation de la gloire et de la puissance de Dieu. C’est dans ce sens que ce mot est employé. Il est dit du Fils de David : «Je ferai de lui le premier-né, le plus élevé des rois de la terre» (Ps. 89:27). Ainsi le Messie est introduit dans le monde comme ayant cette place de Premier-né à l’égard de Dieu Lui-même. Il est le Premier-né, l’expression immédiate des droits et de la gloire de Dieu. Il a la primauté universelle.

1.4.1.3 -  [Position glorieuse du Messie comme ayant primauté sur tout]

Voilà pour ainsi dire la gloire de position du Messie : non seulement il est le Chef du peuple sur la terre, comme Fils de David, [1:5] ou même comme étant reconnu Fils de Dieu sur la terre selon le Psaume 2, [1:6] mais il est Premier-né universel, de sorte que les premières et les plus élevées des créatures et les plus rapprochées de Dieu, les anges de Dieu, les instruments de sa puissance et de son gouvernement, doivent rendre hommage au Fils dans cette position même.

1.4.2 -  [ch. 1 v. 7-9 — Gloire de Christ sur Son trône éternel, au-dessus de tout]

1.4.2.1 -  [ch. 1 v. 7-8 — Hommage à ce que Christ est, non comme les anges que Dieu a fait]

Mais c’est loin d’être tout ; et cet hommage même serait hors de place, si la gloire qu’il possède ne Lui était pas propre et personnelle et ne se rattachait pas à sa nature. Ce que nous avons devant nos yeux dans ce chapitre est cependant toujours le Messie comme reconnu de Dieu. Dieu nous dit ce qu’il est. [1:7] Des anges, il dit : «Qui fait ses anges des esprits, et ses ministres une flamme de feu». [1:8] Il ne fait pas que le Fils soit quelque chose ; il reconnaît ce qu’il est, en disant : «Ton trône, ô Dieu, est aux siècles des siècles». Le Messie peut avoir son trône terrestre (qui aussi ne Lui est pas ôté, mais qui cesse, par la prise de possession d’un trône éternel), mais il a un trône aux siècles des siècles.

1.4.2.2 -  [ch. 1 v. 8-9 — Trône éternel de Christ, Dieu mais aussi homme fidèle]

[1:8] Le sceptre de son trône, comme Messie, est un sceptre de justice. [1:9] Il a aussi, quand il était ici-bas, personnellement aimé la justice et haï l’iniquité ; c’est pourquoi Dieu l’a oint d’une huile de joie au-dessus de ses compagnons. Ceux-ci sont le résidu croyant d’Israël, dont il a fait par sa grâce ses compagnons, quoique — parfaitement agréable à Dieu par son amour pour la justice (amour qui n’a reculé devant aucune peine ni aucun sacrifice) — il soit élevé au-dessus d’eux tous. Ce passage est remarquable, parce que, si, d’un côté, la divinité du Seigneur y est bien constatée, ainsi que son trône éternel, d’un autre, cette citation descend à son caractère d’homme fidèle sur la terre, où il a fait ses compagnons des hommes pieux, du petit résidu d’Israël qui attendait la rédemption, mais en donnant au Seigneur une place au-dessus d’eux : il ne pouvait en être autrement.

1.4.2.3 -  [ch. 1 v. 9 — Gloire de Jésus ayant primauté comme homme]

[1:9] Ce même texte revient à la gloire qui Lui est donnée comme homme, ayant la primauté ici comme en toutes choses.

1.4.2.4 -  [ch. 1 v. 9 — Reconnaissance du résidu croyant comme compagnons de Christ]

J’ai déjà fait remarquer ailleurs que, tandis que dans Zacharie, Jéhovah reconnaît comme son compagnon l’homme humilié, contre lequel son épée se réveille pour le frapper (Zach. 13 [v. 7]) ; ici, où la divinité de Jésus est constatée, [1:9] le même Jéhovah reconnaît le pauvre résidu des croyants comme les compagnons du Sauveur divin. Merveilleux liens de Dieu avec son peuple !

1.4.2.5 -  [Trône et sceptre du Messie, Dieu et homme, glorifié pour Sa justice]

Dans ces remarquables témoignages [1:8] le Messie a donc déjà le trône éternel et le sceptre de la justice ; reconnu Dieu tout en étant homme, [1:9] et glorifié au-dessus de tous en récompense de sa justice.

1.4.3 -  [ch. 1 v. 10-12 — Témoignage à la divinité du Messie par le Ps. 102]

Mais le témoignage à sa divinité, le témoignage à la divinité du Messie doit être plus précis : et ce témoignage est ici de toute beauté. Le Psaume d’où il est tiré est une des expressions les plus complètes que l’on trouve dans l’Écriture, de la conscience que Jésus avait de son humiliation sur la terre, de sa dépendance de Jéhovah, du sentiment qu’il a eu de ce que, élevé comme Messie d’entre les hommes, il avait été jeté en bas et que ses jours avaient été abrégés [(Ps. 102, 23)]. Si Sion était rebâtie, et le Psaume parle prophétiquement du temps auquel cela arrivera, où sera-t-il, Lui, le Messie, abattu et humilié, s’il a été retranché à la moitié de ses jours (comme cela eut réellement lieu) [(Ps. 102:24)] ? En un mot, le Psaume 102 est l’expression prophétique du cœur du Sauveur, en perspective de ce qui lui est arrivé comme homme sur la terre ; ce que son cœur a dit à l’Éternel dans ce temps d’humiliation, en présence de l’affection renouvelée du résidu pour la poussière de Sion — affection produite par le Seigneur dans les cœurs des Juifs pieux et qui est un signe de son bon vouloir et de son dessein de rétablir sa ville bien-aimée. Mais comment un Sauveur retranché pouvait-il avoir part à ce temps de bénédiction ? Question brûlante pour le Juif croyant, tenté de ce côté. Les paroles citées ici sont la réponse à cette question. [1:10] Tout humilié qu’il fût, ce Messie était le Créateur Lui-même. [1:12] Il était toujours le même (*) : ses années ne finiraient pas. [1:10] Lui il avait fondé les cieux ; [1:12] il les plierait comme un vêtement ; [1:11] Lui-même il ne changeait pas.

(*) Les mots traduits : «Tu es le même» — Atta Hou — sont considérés par plusieurs savants hébraïstes (au moins Hou) comme étant un nom de Dieu. En tout cas, comme il est immuablement le même, c’est à quoi cela revient. [1:12] Les années qui ne finiront pas sont une durée sans fin depuis qu’il est devenu homme.

1.4.4 -  [Triple témoignage des Écritures au Messie et à Sa gloire]

Tel est donc le témoignage rendu au Messie, par les Écritures des Juifs eux-mêmes ; [1:6] telle est la gloire de sa position au-dessus des anges, administrateurs de l’économie de la loi ; [1:8] tel est son trône éternel de justice, [1:10] telle sa divinité immuable comme Créateur de toutes choses.

1.4.5 -  [ch. 1 v. 13-14 — Place actuelle de Christ à la droite de Dieu, en contraste avec les anges]

Il restait une chose pour compléter cet enchaînement de gloires, savoir la place qu’occupe actuellement le Christ, en contraste encore avec les anges, place qui dépend d’un côté de la gloire divine de sa personne, d’un autre de l’accomplissement de son œuvre. [1:13] Et cette place est à la droite de Dieu, qui l’a appelé à s’y asseoir jusqu’à ce qu’il ait mis ses ennemis pour marchepied de ses pieds. Non seulement sa personne est glorieuse et divine, non seulement il tient la première place dans l’univers à l’égard de toutes créatures (nous avons parlé de ces gloires qui auront lieu quand il est introduit dans le monde) ; mais Il a sa place à Lui à la droite de la Majesté dans les cieux : auquel des anges Dieu a-t-il jamais dit cela ? [1:14] Les anges sont, de la part de Dieu, les serviteurs des héritiers du salut.

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [ch. 2 v. 1-4 — Témoignage du salut donné par Jésus à Israël]

2.1.1 -  [ch. 2 v. 1 — Nécessité d’écouter la Parole prononcée de Dieu]

[2:1] C’est pourquoi il était d’autant plus nécessaire d’écouter la Parole prononcée, afin qu’on ne la laissât pas passer, soit dans la vie pratique, soit de la mémoire.

2.1.2 -  [ch. 2 v. 2-4 — Autorité de la loi, et salut annoncé par le Seigneur et confirmé]

[2:2] Dieu avait maintenu l’autorité de la parole communiquée par le moyen des anges, en punissant la désobéissance, car cette parole était une loi. [2:3] Comment échapperons-nous donc, si nous négligeons un salut que le Seigneur Lui-même a annoncé ? Tel avait été le service du Seigneur parmi les Juifs — une parole de salut que les apôtres avaient confirmée, [2:4] et que le puissant témoignage du Saint Esprit a fermement établie.

2.1.3 -  [Exhortation fondée sur la gloire du Messie et de Sa position]

Telle est l’exhortation adressée aux Juifs croyants, exhortation fondée sur la gloire du Messie, envisagée sous le rapport de sa position, en même temps que sous celui de sa personne.

2.1.4 -  [Témoignage du Seigneur pour Israël, confirmé par les apôtres et par l’Esprit]

Nous avons déjà remarqué que le témoignage dont l’épître s’occupe est attribué au Seigneur Lui-même : ainsi il ne faut pas chercher dans cette épître l’Assemblée comme telle — le Seigneur n’a parlé d’elle que prophétiquement — mais il faut y chercher le témoignage du Seigneur en relation avec Israël au milieu duquel il a séjourné sur la terre, quelle que soit la portée de ce témoignage. [2:3] Ce que les apôtres ont dit n’est traité ici que comme confirmation de la parole du Seigneur lui-même, [2:4] Dieu ayant ajouté à leur témoignage le sien propre, par les manifestations miraculeuses de l’Esprit, qui a distribué ses dons à chacun selon sa volonté.

2.2 -  [ch. 2 v. 5-16 — Gloire de Christ ressuscité, associé à Ses rachetés]

2.2.1 -  [ch. 2 v. 5-8 — Gloire du Fils de l’homme dans le monde à venir, sans les anges]

2.2.1.1 -  [ch. 2 v. 5 — Gloire de Jésus liée avec le monde futur, d’où les anges sont exclus]

La gloire dont nous avons parlé plus haut est la gloire personnelle du Messie, comme Fils de David, et sa gloire dans le temps présent, pendant lequel Dieu Lui a dit de s’asseoir à sa droite [(1:13)]. Il est Fils de Dieu ; il est le Créateur même ; mais il y a aussi une gloire en relation avec le monde habité à venir, qui lui appartient comme Fils de l’homme. [2:5] C’est ce dont parle le deuxième chapitre de notre épître, en le comparant encore avec les anges, mais pour les exclure entièrement. Au chapitre précédent ils avaient leur place : la loi avait été donnée par les anges [(1:7)] ; ils sont de la part de Dieu serviteurs des héritiers du salut [(1:14)]. Au chapitre 2 ils n’ont point de place, ils ne règnent pas ; [2:5] le monde habité à venir ne leur est pas assujetti, c’est-à-dire cette terre habitable, dirigée et gouvernée comme elle le sera, quand Dieu accomplira ce dont il a parlé par les prophètes.

2.2.1.2 -  [Nouvel ordre de choses établi sur la terre, assujetti au Fils de l’homme]

L’ordre du monde, placé en relation avec Jéhovah sous la loi, ou gisant dans les ténèbres, a été interrompu par le rejet du Messie, qui a pris place à la droite de Dieu, ses ennemis ne lui étant pas encore livrés pour le jugement [(1:13)], parce que Dieu poursuit son œuvre de grâce et réunit l’Assemblée. [2:5] Mais il établira un nouvel ordre de choses sur la terre : ce sera «le monde habité à venir» ; or ce monde n’est pas assujetti aux anges. [2:6-8] Le témoignage rendu dans l’Ancien Testament à ce sujet est le suivant : «Qu’est-ce que l’homme, que tu te souviennes de lui, et le fils de l’homme, que tu le visites ? Tu l’as fait de peu inférieur aux anges, et tu l’as couronné de gloire et d’honneur ; tu l’as fait dominer sur les œuvres de tes mains ; tu as mis toutes choses sous ses pieds» (Ps. 8:4-6). Ainsi toutes choses sans exception (à part Celui qui les lui a assujetties [(1 Cor. 15:27)]) sont, selon le propos arrêté de Dieu, mises sous les pieds de l’homme, et en particulier du Fils de l’homme.

2.2.1.3 -  [Gloire plus étendue de Christ dans le Ps. 8 que dans le Ps. 2]

En étudiant le livre des Psaumes, nous avons vu ce que je rappelle ici, c’est-à-dire que ce témoignage du Psaume 8 est, quant à la position et à la domination du Christ comme homme, un progrès sur le Psaume 2. Le premier Psaume nous présente l’homme juste accepté de Dieu, le résidu pieux auquel Christ s’est joint ; le Psaume 2, les conseils de Dieu à l’égard de son Messie en dépit des efforts des rois et des gouverneurs de la terre. Dieu l’établit roi en Sion, et somme tous les rois de rendre hommage à Celui qu’il a annoncé comme son Fils sur la terre. Ensuite on voit que, le Messie ayant été rejeté, le résidu souffre, et Pierre cite ce Psaume 2 pour prouver le soulèvement des autorités de la terre, tant des Juifs que des gentils, contre Christ [(Act. 4:25-26)]. Mais le Psaume 8 montre que ce rejet n’a fait qu’augmenter la sphère de sa gloire : Christ prend la position de l’homme, et le titre de Fils de l’homme, et jouit de ses droits selon les conseils de Dieu ; [2:7] fait moindre que les anges, il est couronné de gloire et d’honneur ; et non seulement les rois de la terre Lui sont assujettis, [2:8] mais toutes choses, sans exception, sont mises sous ses pieds (*). C’est ce que l’apôtre rappelle ici. Déjà le Christ avait été rejeté, et son établissement comme roi en Sion renvoyé pour être accompli plus tard : il avait été élevé à la droite de Dieu [(1:13)], ainsi que nous l’avons vu, et un titre plus étendu lui était échu, quoique le résultat de son élévation ne fût pas encore accompli.

(*) Comparez la réponse de Christ à Nathanaël à la fin de Jean 1, et aussi Matthieu 16 et Luc 9, où il enjoint aux disciples de ne dire à personne qu’il est le Christ et où il déclare qu’il va souffrir comme Fils de l’homme, mais leur annonce la gloire à venir.

2.2.2 -  [ch. 2 v. 9-10 — Nécessité des souffrances et de la mort de Christ avant la gloire]

2.2.2.1 -  [ch. 2 v. 8-9 — Jésus couronné de gloire et d’honneur, après avoir goûté la mort]

L’épître attire ici notre attention sur ce point. [2:8] Nous ne voyons pas encore l’accomplissement de tout ce que dit ce Psaume, savoir que toutes choses sont mises sous ses pieds ; mais une partie est déjà accomplie et est devenue pour le cœur une garantie de l’accomplissement du tout. [2:9] Fait un peu moindre que les anges, il est couronné de gloire et d’honneur ; il a souffert la mort, et il est couronné en récompense de son travail par lequel il a parfaitement glorifié Dieu, là où il avait été déshonoré, et a sauvé l’homme, du moins celui qui croit en Lui, là où il était perdu ; car il a été fait moindre que les anges, afin que, par la grâce de Dieu, il goûtât la mort pour tout (v. 8, 9). Il me semble que les paroles : «à cause de la passion de la mort», et «un peu moindre que les anges» vont ensemble, et que «en sorte que, par la grâce de Dieu» est une phrase générale liée à toute la vérité présentée.

2.2.2.2 -  [ch. 2 v. 10 — Souffrances résultant de la position prise par Christ pour sauver l’homme]

[2:9] Ce passage appliqué au Seigneur nous le montre donc élevé au ciel, après avoir souffert la mort, qui d’une nouvelle manière lui a donné droit à tout en attendant que tout soit mis sous ses pieds. Mais une autre vérité se rattache à cette humiliation du Christ. [2:10] Il avait entrepris la cause des fils que Dieu amenait à la gloire, et il devait, par conséquent, entrer dans les circonstances de ces derniers, en souffrir les conséquences, et être traité selon l’œuvre qu’il avait entreprise. Se placer dans cette position devait être une réalité, et il convenait que Dieu revendiquât les droits de sa gloire et la maintînt vis-à-vis de ceux qui l’avaient déshonoré, et qu’il traitât la personne qui avait pris en main leur cause et se présentait devant Lui pour eux, comme tenant leur place sous ce rapport : il devait consommer le Chef de leur salut par les souffrances ; Celui-ci devait subir les conséquences de la situation dans laquelle il était entré. Son œuvre devait être une réalité, selon la mesure de la responsabilité qu’il prenait sur Lui, car il y allait de la gloire de Dieu, là même où était le péché. [2:9] Il devait souffrir, goûter la mort, et cela par la grâce de Dieu pour le péché, tandis que nous goûtons la mort par le péché.

2.2.3 -  [ch. 2 v. 11 — Même compagnie devant Dieu de Christ et de ceux qui sont sanctifiés]

2.2.3.1 -  [Christ prend place parmi ceux qu’Il a sanctifiés]

Ceci nous fait voir le Christ prenant place, quoiqu’il soit à leur tête, parmi ceux qui sont sauvés et que Dieu amène à la gloire. C’est ce que notre épître nous présente : [2:11] Celui qui a sanctifié, le Christ — et les sanctifiés, le résidu mis à part pour Dieu par l’Esprit, sont tous d’un. Le sens de cette expression est simple, mais difficile à exprimer quand on sort de l’abstraction de la phrase même. Remarquez que ce n’est que des sanctifiés que cela est dit. Le Christ et ceux qui sont sanctifiés sont tous une même compagnie, des hommes dans la même position devant Dieu. Mais l’idée va un peu plus loin.

2.2.3.2 -  [Même position devant Dieu, mais non d’un même Père]

[2:11] Notre texte ne dit pas : d’un seul et même Père. S’il en était ainsi, il n’aurait pu être dit : «Il n’a pas honte de les appeler frères». Il n’aurait alors pu faire autrement que les appeler ses frères.

2.2.3.3 -  [Même vérité de position comme homme devant Dieu de Jésus et des sanctifiés]

Si l’on disait qu’ils sont de la même masse, on pourrait donner à l’expression un sens trop large, comme si Lui et les autres étaient de la même nature, comme enfants d’Adam, ensemble des pécheurs. Dans ce cas, il aurait dû appeler tout homme son frère, tandis que ce sont seulement les enfants que Dieu lui a donnés, les «sanctifiés», qu’il appelle ainsi. Mais Lui et les sanctifiés se trouvent tous hommes dans la même nature et la même position, ensemble devant Dieu. Quand je dis la «même» je ne veux pas dire que ce soit dans le même état de péché ; tout au contraire, car ils sont [2:11] Celui qui sanctifie et ceux qui sont sanctifiés, mais dans la même vérité de la position humaine, comme elle est devant Dieu en tant que sanctifiés pour Lui — la même selon laquelle il est aussi comme homme, lui le Sanctifié, en la présence de Dieu. C’est pourquoi il n’a pas honte d’appeler les sanctifiés ses frères.

2.2.3.4 -  [Position acquise aux rachetés par la résurrection de Christ, qui les appelle frères]

Cette position est complètement acquise par la résurrection ; car, bien qu’en principe les enfants lui aient été donnés auparavant, [2:11] il ne les a appelés ses frères qu’après avoir achevé l’œuvre qui le mettait à même de les présenter avec Lui devant Dieu. Il a bien dit : «mère, sœur, frère» [(Matt. 12:50)] ; mais il ne dit «mes frères» que quand il dit à Marie de Magdala : «Va vers mes frères, et dis-leur : Je monte vers mon Père et votre Père, et vers mon Dieu et votre Dieu» [(Jean 20:17)]. De même au Psaume 22, c’est lorsqu’il a été exaucé d’entre les cornes des buffles [(Ps. 22:21)], qu’il annonce le nom d’un Dieu Sauveur à ses frères, et loue au milieu de la congrégation [(Ps. 22:22)].

2.2.3.5 -  [Relation avec Dieu comme Père, position que Jésus homme avait ici-bas]

Il leur a parlé du nom du Père ; mais le lien même ne pouvait se former et il ne pouvait les présenter au Père à moins que le grain de froment, tombant en terre, ne mourût [(Jean 12:24)]. Jusqu’alors, il restait seul, quelles que fussent les révélations qu’il leur fit : et de fait, il a déclaré le nom de son Père à ceux que le Père Lui avait donnés [(Jean 17:26)]. Toutefois, il avait réellement pris la bonne position humaine, et Lui-même était dans la relation d’homme avec Dieu. Il gardait les disciples au nom du Père : ils n’étaient pas encore joints à Lui dans cette position de fils ; mais il était comme homme dans la relation avec Dieu dans laquelle ils devaient aussi entrer lorsque par la rédemption ils auraient été joints à Lui. L’effet des explications que le Seigneur, à la fin de l’Évangile de Jean, donna à ses disciples quant à l’état dans lequel il les laissait, fut de les placer dans la position qu’il avait de fait sur la terre en relation avec son Père et comme témoignage au monde, en même temps que la gloire de sa personne comme représentant et révélant son Père était nécessairement distincte. Et, de fait, il se les est associés et s’est associé à eux lorsqu’il est monté au ciel, quoique corporellement il ne fût plus dès lors assujetti aux épreuves de cette position (*).

(*) Cela toutefois en relation avec Dieu. Eux ne représentaient ni ne faisaient connaître le Père comme Lui l’avait fait. En outre, bien que nous soyons introduits dans la même gloire que Lui, et dans la même relation avec le Père, la gloire personnelle de Christ comme Fils est toujours soigneusement maintenue. Ainsi qu’un autre en a fait la juste remarque, il ne dit jamais «notre» Père quand il est avec les disciples. Il leur dit : Dites «notre» [(Matt. 6:9)], mais il dit lui-même «mon Père et votre Père» [(Jean 20:17)], et cela est bien plus précieux.

2.2.4 -  [ch. 5 v. 12-13 — Christ ressuscité peut s’identifier avec le résidu]

2.2.4.1 -  [Christ appelle Ses frères le résidu, une fois ressuscité]

[2:11] Il n’a donc pas honte de les appeler frères, [2:12] en disant, bien que ressuscité, ou plutôt, seulement lorsqu’il est ressuscité : «J’annoncerai ton nom à mes frères, je te louerai au milieu de la congrégation» ; [2:13] et en parlant du résidu, séparé d’Israël : «Voici, moi et les enfants que l’Éternel m’a donnés, nous sommes pour signes» aux deux maisons d’Israël, et encore : «Je me confierai en Lui», (autre citation d’Ésaïe 8). De même dans les Psaumes, en particulier dans le Psaume 16, où il déclare qu’il ne prend pas sa place comme Dieu : «Ma bonté ne s’élève pas jusqu’à toi» [(Ps. 16:2)] ; mais qu’il s’identifie avec les excellents de la terre, que toutes ses délices sont en eux [(Ps. 16:3)]. Ces «excellents de la terre», c’est encore le résidu d’Israël, appelé par la grâce.

2.2.4.2 -  [Place de Christ sur la terre, dans laquelle Il associe les sanctifiés]

Christ associe avec Lui ces hommes sanctifiés, ces hommes pieux sur la terre. Dans le passage cité il s’agit toujours de sa place sur la terre ; ses souffrances, son exaltation, sa gloire à venir, sa divinité, ainsi que nous l’avons vu, sont ajoutées ici.

2.2.5 -  [ch. 2 v. 14-16 — Jésus prend la condition de l’homme pour mourir et vaincre Satan]

2.2.5.1 -  [ch. 2 v. 14-15 — Participation à la position des élus, pour les délivrer]

Ayant pris cette place comme étant de la compagnie des élus, mais comme en étant le Chef — leur serviteur en toutes choses — il a dû se conformer à la position de ces élus, et c’est ce qu’il a fait : [2:14] les enfants ayant part à la chair et au sang, Lui y a aussi participé ; et cela afin que, par la mort, il mît fin à la puissance de celui qui avait l’empire de la mort, [2:15] et délivrât ceux qui, par la crainte de la mort, avaient été toute leur vie assujettis à la servitude.

2.2.5.2 -  [Jésus a vaincu Satan, œuvre pour tous les hommes partout]

Ici aussi, tandis que l’auteur de l’épître cherche, comme il le fait toujours, à montrer le côté glorieux et efficace même de ce qui était le plus humiliant, pour habituer le faible cœur des Juifs à cette partie de l’Évangile, nous trouvons que l’œuvre du Seigneur dépasse beaucoup les limites d’une présentation du Messie à son peuple. [2:14] Non seulement il est glorieux dans le ciel, mais il a vaincu Satan là même où celui-ci exerçait son triste empire sur l’homme, et où le jugement de Dieu pesait lourdement sur celui-ci.

2.2.5.3 -  [Jésus entre dans toutes les circonstances de l’homme, pour le sauver et le délivrer]

Poussé par un amour profond pour l’homme, le Fils, devenu Fils de l’homme, entre de cœur et de fait dans tous les besoins de l’homme, et se soumet à toutes ses circonstances dans le but de le délivrer. [2:14] Il prend — car il n’était pas dans cette condition auparavant — la chair et le sang afin de mourir, parce que l’homme était assujetti à la mort : et (afin de détruire celui qui exerçait son empire sur l’homme par la mort en faisant trembler l’homme tout le long de sa vie dans l’attente de ce terrible moment — témoignage du jugement de Dieu et de l’incapacité de l’homme à se soustraire aux conséquences du péché) il prend l’état où l’homme s’était plongé par sa désobéissance à Dieu. [2:16] Car, en effet, le Seigneur n’a pas entrepris la cause des anges, mais celle de la semence d’Abraham ; or pour faire l’œuvre nécessaire pour cette semence et la représenter efficacement et réellement devant Dieu, il a dû se placer dans la position et les circonstances où elle se trouvait, quoique pas dans l’état où se trouvaient personnellement ceux qui en faisaient partie.

2.2.5.4 -  [ch. 2 v. 16 — Dieu reconnaît une famille, la semence d’Abraham]

On remarquera ici que c’est toujours une famille reconnue de Dieu qui est devant nos yeux, comme objet de l’affection et des soins du Sauveur — [2:16] les enfants que Dieu Lui a donnés, les enfants d’Abraham, selon la chair, si dans cette condition ils répondent à cette désignation de «semence d’Abraham», question posée en Jean 8:37 à 39, ou de ses enfants selon l’Esprit, quand la grâce leur donne ce titre.

2.3 -  [ch. 2 v. 17-18 — Introduction de la sacrificature de Christ]

2.3.1 -  [Christ devient sacrificateur, suite à sa place prise comme homme et à sa mort]

Ces vérités introduisent la sacrificature. [2:9] Comme Fils de l’homme, il a été fait un peu moindre que les anges ; et couronné déjà de gloire et d’honneur, [2:8] il doit avoir plus tard toutes choses assujetties sous ses pieds. C’est ce que nous ne voyons pas encore. [2:9] Mais il a pris cette place d’humiliation pour goûter la mort pour le système entier qui était éloigné de Dieu, et pour acquérir en plein les droits du second homme, en glorifiant Dieu là où, par sa faiblesse, la créature avait manqué ; où aussi, l’Ennemi, ayant trompé l’homme par sa ruse, dominait selon le juste jugement de Dieu, par sa force et par sa malice. [2:10] En même temps il a goûté la mort dans le but spécial de délivrer les enfants que Dieu voulait amener à la gloire, prenant leur nature, [2:11] les réunissant sanctifiés autour de Lui, et n’ayant pas honte de les appeler frères. [2:17] Mais c’est ainsi qu’il allait les présenter maintenant, devant Dieu, selon l’efficace de l’œuvre qu’il avait accomplie pour eux ; c’est-à-dire qu’il devenait sacrificateur, [2:18] étant à même par sa vie d’humiliation et d’épreuves ici-bas, de sympathiser avec les siens dans tous leurs combats et toutes leurs difficultés.

2.3.2 -  [ch. 2 v. 18 — Souffrances en résistant à la tentation, et secours nécessaire de Jésus]

Il a souffert, jamais succombé. On ne souffre pas quand on succombe à la tentation ; la chair prend plaisir dans les choses par lesquelles elle est tentée. [2:18] Jésus a souffert, étant tenté, et il est à même de secourir ceux qui sont tentés. Il est important de remarquer que la chair, mue par les convoitises, ne souffre pas : étant tentée, elle jouit hélas ! Mais lorsque, selon la lumière du Saint Esprit et la fidélité de l’obéissance, l’Esprit résiste aux attaques de l’Ennemi, soit subtiles, soit persécutrices, on souffre. Le Seigneur a souffert ainsi et nous sommes appelés à souffrir de la même manière. Ce qui a besoin de secours, c’est le nouvel homme, le cœur fidèle, non pas la chair, car j’ai besoin du secours contre la chair et pour mortifier tous les membres du vieil homme.

2.3.3 -  [ch. 2 v. 18 — Secours pour les souffrances de la marche dans la fidélité]

[2:18] Ici le secours dont on a besoin se rapporte aux difficultés que le saint rencontre en cherchant à accomplir toute la volonté de Dieu. C’est dans cette marche qu’on souffre, c’est là que le Seigneur qui a souffert, peut secourir. Il a marché par ce chemin ; il y a appris ce qu’on y souffre de la part de l’Ennemi et des hommes. Un cœur d’homme sent ce que c’est que de souffrir ainsi, et Jésus a un cœur d’homme. En outre, plus on est fidèle de cœur et plein d’amour pour Dieu, moins il y a d’endurcissement dans lequel les rapports avec le monde font tomber, plus on souffre. Or, il n’y avait point d’endurcissement en Jésus : sa fidélité était parfaite comme son amour. Il était homme de douleurs et sachant bien ce que c’est que la langueur et la peine [(És. 53:3)]. Il a souffert, étant tenté (*).

(*) On peut remarquer dans ce chapitre quatre raisons de l’humiliation de Jésus : 1° elle convenait pour Dieu — en cela était sa gloire [(2:10)] ; 2° la destruction de la puissance de Satan [(2:14)] ; 3° la propitiation par sa mort [(2:17)] ; 4° la capacité de sympathiser dans la sacrificature [(2:18)].

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [ch. 3 v. 1-6 — Christ et la maison de Dieu, bien supérieur à Moïse]

3.1.1 -  [ch. 3 v. 1 — Christ, apôtre et souverain sacrificateur des croyants juifs]

[3:1] Ainsi le Seigneur nous est présenté comme Apôtre et Souverain Sacrificateur des croyants d’entre les Juifs, du vrai peuple. Je dis «d’entre les Juifs», non qu’il ne soit notre Sacrificateur, mais parce qu’ici l’écrivain sacré se place parmi les Juifs croyants, en disant : «notre» et que, au lieu de parler de lui-même comme apôtre, il désigne Jésus comme l’Apôtre, ce qu’Il était personnellement pour les Juifs. En principe, ce dont il parle est vrai pour tous les croyants. Ce que le Seigneur a dit est sa Parole, et il est à même de nous secourir quand nous sommes tentés [(2:18)]. [3:6] Nous sommes sa maison.

3.1.2 -  [Christ, Fils sur sa maison, plus excellent que Moïse]

3.1.2.1 -  [Christ, Dieu, est Fils sur Sa maison, où Moïse était serviteur fidèle]

[3:6] Car nous avons ici un troisième caractère de Christ : il est «Fils sur sa maison». [3:5] Moïse a été fidèle dans toute la maison de Dieu comme serviteur, en témoignage des choses qui devaient être dites plus tard ; [3:6] or Christ est sur la maison de Dieu ; toutefois ce n’est pas comme serviteur, mais comme Fils. [3:3] Il a bâti la maison ; [3:4] il est Dieu.

3.1.2.2 -  [Christ, excellent comme bâtisseur de la maison, l’univers, mais aussi les croyants]

[3:2] Moïse s’était identifié avec la maison, fidèle en tout dans cette position ; [3:3] Christ est plus excellent, comme celui qui a bâti la maison est plus excellent que la maison ; [3:4] mais Celui qui bâtit toutes choses est Dieu ; et c’est ce que Christ a fait. De fait la maison, c’est-à-dire le tabernacle dans le désert, était une figure de l’univers. Christ a traversé les cieux, comme le souverain sacrificateur entrant dans le sanctuaire [(4:14)]. Tout était purifié par du sang [(9:22)], comme Dieu réconciliera toutes choses par Christ dans les cieux et sur la terre. Dans un certain sens, cet univers est la maison de Dieu ; Dieu daigne y habiter. Christ l’a créé tout entier ; [3:6] mais il y a une maison qui est plus proprement à Lui : nous sommes sa maison, en supposant que nous persévérions jusqu’à la fin.

3.1.3 -  [Danger pour les croyants hébreux de se détourner de ce qui ne se voit pas]

Le danger des chrétiens hébreux — attirés par leurs anciennes habitudes, une loi et des cérémonies établies par Dieu Lui-même — était qu’ils abandonnassent le christianisme, où Christ n’est pas visible, pour des choses visibles et palpables. Le Christ des chrétiens, loin d’être une couronne de gloire pour le peuple, n’était qu’un objet de foi ; en sorte qu’il était privé de toute importance si la foi s’affaiblissait. Une religion qui parlait aux yeux, «le vin vieux», attirait naturellement ceux qui y étaient habitués.

3.1.4 -  [Christ et la maison présentés, Lui étant Fils sur la maison de Dieu]

[3:3] De fait, le Christ était bien plus excellent que Moïse, comme celui qui a bâti la maison est plus grand que la maison. [3:4] Or cette maison était la figure de toutes choses, et Celui qui les avait bâties était Dieu. [3:6] Le passage nous présente, à ce point de vue, Christ et la maison, et dit aussi que c’est nous qui sommes la maison, et Christ n’est pas ici serviteur, il est Fils sur la maison de Dieu.

3.1.5 -  [Christ est là comme personne céleste, médiateur entre le peuple et Dieu]

Il ne faut pas que le lecteur oublie jamais ce que nous avons déjà fait remarquer, savoir que, dans cette épître, nous ne trouvons pas l’Assemblée comme corps de Christ, unie à Lui, ni même le Père non plus, sauf comme comparaison au chapitre 12. C’est Dieu, un Christ céleste (qui est Fils de Dieu), et un peuple, qui nous sont présentés ; le Messie étant un médiateur céleste entre le peuple et Dieu. Ainsi les privilèges propres à l’Assemblée ne se trouvent pas dans cette épître ; ces privilèges découlent de notre union avec Christ ; mais ici Christ est une personne à part, qui est entre nous et Dieu, dans les hauts lieux, tandis que nous, nous sommes sur la terre.

3.2 -  [Remarques sur les deux premiers chapitres]

3.2.1 -  [Compréhension des chap. 1 et 2, et principe de l’instruction de l’épître]

Nous pouvons ajouter ici encore quelques remarques qui éclairciront ce point, et aideront le lecteur à comprendre les deux premiers chapitres, et le principe de toutes les instructions de l’épître.

3.2.2 -  [Chap. 1 : Christ fait Lui-même l’œuvre parfaite de purification, et s’assied]

Au chapitre 1, [1:3] Christ fait par Lui-même — et cette œuvre est présentée comme une partie de sa gloire divine — la purification des péchés, et s’assied à la droite de Dieu. Cette œuvre, remarquez-le, est faite par Lui-même ; nous n’y sommes pour rien, sinon que nous y croyons et en jouissons. C’est une œuvre divine, que cette personne divine a accomplie par elle-même, de sorte que l’œuvre a toute la perfection absolue, toute la force d’une œuvre faite par Lui, sans aucun mélange de notre faiblesse, de nos efforts ou de nos expériences. Le Fils l’a faite par Lui-même, et elle est accomplie. Là-dessus il s’assied. Personne ne le place là, il s’assied Lui-même sur le trône, dans les hauts lieux.

3.2.3 -  [Chap. 2 : Christ homme glorifié dans le ciel, dans Son état actuel]

3.2.3.1 -  [Gloire actuelle, accomplissement encore partiel des conseils de Dieu pour Lui]

Au chapitre 2, nous trouvons un autre point qui caractérise l’épître, savoir l’état actuel de l’Homme glorifié : [2:9] il est couronné de gloire et d’honneur, [2:8] mais ceci en vue d’un ordre de choses qui n’est pas encore accompli. C’est la personne du Christ homme qui est présentée, et non l’Assemblée unie à Lui-même, quand il est envisagé comme glorifié dans les cieux. Cette gloire est considérée comme un accomplissement partiel de ce qui Lui appartient selon les conseils de Dieu, comme Fils de l’homme. Plus tard elle sera complète dans toutes ses parties, par l’assujettissement de toutes choses.

3.2.3.2 -  [Développement de ce qui appartient au Fils de l’homme, encore à venir]

La gloire actuelle de Christ fait donc regarder en avant vers un ordre de choses encore à venir, qui sera le plein repos, la pleine bénédiction. En un mot, outre la perfection de Son œuvre, l’épître nous présente le développement de ce qui appartient à la personne du Christ Fils de l’homme, non la perfection de l’Assemblée en Lui. Or ceci embrasse le temps actuel, dont le caractère dépend, pour le croyant, de la glorification de Christ dans les cieux, en attendant un état à venir où tout lui sera assujetti.

3.2.3.3 -  [Fils de l’homme couronné, Dieu montrant en Lui Sa pensée pour l’homme]

[2:9] Dans ce deuxième chapitre, on voit aussi qu’il est couronné. Il ne s’assied pas, Lui, comme de droit, bien qu’il eût cette gloire avant que le monde fût [(Jean 17:5)] ; mais, ayant été fait un peu moindre que les anges, Dieu le couronne. On voit clairement aussi que, bien que les chrétiens hébreux soient particulièrement en vue, et que même tous les chrétiens soient rangés sous le titre de «semence d’Abraham» sur la terre, Christ est toutefois envisagé comme le Fils de l’homme, non pas comme le fils de David ; [2:6] et la question est : «Qu’est-ce que l’homme ?». La réponse — combien précieuse pour nous ! — est : Christ, mort une fois à cause de l’état de l’homme, maintenant glorifié. C’est en Lui que nous voyons la pensée de Dieu à l’égard de l’homme.

3.2.4 -  [Héritage de la promesse divine ici-bas, et particularité des croyants juifs]

3.2.4.1 -  [Chrétiens comme semence d’Abraham, héritiers de la promesse]

Le fait que les chrétiens même sont envisagés comme semence d’Abraham montre clairement qu’ils sont considérés, comme faisant partie de la chaîne des héritiers de la promesse sur la terre (comme en Rom. 11), et non comme l’Assemblée unie à Christ comme son corps dans le ciel.

3.2.4.2 -  [Perfection de l’œuvre de Dieu, mais pleins résultats encore futurs]

L’œuvre est parfaite ; elle est l’œuvre de Dieu : il a fait par Lui-même la purification des péchés [(1:3)]. Le plein résultat des conseils de Dieu à l’égard du Fils de l’homme n’est pas encore arrivé : ainsi la partie terrestre de ces conseils peut être présentée comme chose prévue, aussi bien que la partie céleste ; bien que ceux auxquels l’épître est adressée eussent part à la gloire céleste et fussent participants de l’appel céleste [(3:1)] en rapport avec la position actuelle du Fils de l’homme.

3.2.4.3 -  [Avantages du résidu juif croyant, à part des privilèges célestes]

Le résidu des Juifs, ainsi que nous l’avons dit, est considéré comme continuant la chaîne du peuple béni sur la terre, quels que soient d’ailleurs leurs privilèges célestes ou leur état spécial à la suite de l’élévation céleste du Messie. Nous avons été greffés sur l’olivier franc [(Rom. 11:24)], de sorte que nous participons à tous les avantages dont il est parlé ici ; seulement notre position la plus élevée et les privilèges qui s’y rattachent ne sont pas en vue. Aussi, écrivant aux Hébreux, et comme l’un d’entre eux, l’auteur de l’épître s’adresse à eux, savoir aux Israélites chrétiens et croyants : c’est la force du mot «nous» que nous trouvons ici. Il faut s’en souvenir et ne pas oublier que les Hébreux croyants forment toujours ce «nous» dont l’auteur fait aussi partie.

3.2.4.4 -  [Appropriation de l’épître, mais selon la pensée de l’Esprit]

Comme je l’ai dit, nous nous approprions cette épître de bon droit en principe ; mais pour bien la comprendre, il faut se mettre au point de vue de l’Esprit de Dieu.

3.3 -  [ch. 3 v. 8-19 — Exhortation à rester confiant en Dieu]

3.3.1 -  [ch. 3 v. 8-13 — Danger d’abandonner Dieu et de s’endurcir comme le peuple]

3.3.1.1 -  [Avertissement de ne pas abandonner Dieu, à l’image du peuple endurci]

Personne ne devait s’endurcir (v. 8), mais cette parole est adressée spécialement à Israël, et cela jusqu’au jour où Christ paraîtra. L’auteur, en parlant du danger des Hébreux sous ce rapport, revient à la parole autrefois adressée à Israël, non pour les avertir du danger qu’ils couraient en la négligeant maintenant, mais pour leur montrer les conséquences de l’abandon de ce qu’ils avaient reconnu comme vrai. [3:9] Israël, délivré d’Égypte, avait provoqué Dieu dans le désert (c’était bien là où en étaient les chrétiens dans ce monde) parce que Dieu n’avait pas introduit son peuple tout de suite et sans difficultés en Canaan. [3:12] Ceux à qui l’épître est adressée étaient en danger d’abandonner le Dieu vivant de la même manière, c’est-à-dire que le danger était là devant leurs yeux. [3:13] Ils devaient plutôt s’exhorter les uns les autres, aussi longtemps qu’il est encore dit «aujourd’hui», afin qu’ils ne fussent pas endurcis par la ruse du péché. Ce mot : «aujourd’hui» est l’expression de la patiente activité de la grâce de Dieu envers Israël jusqu’au bout. Le peuple était incrédule, s’endurcissait, s’est endurci, et s’endurcira, hélas ! jusqu’à la fin, où le jugement arrivera dans la personne du Messie-Jéhovah qu’ils ont méprisé. Mais jusqu’alors Dieu aime à répéter : «Aujourd’hui, si vous entendez ma voix» ! Il se peut que seul un petit nombre écoute ; il se peut que la nation soit judiciairement endurcie afin que les gentils soient admis ; mais le mot : «aujourd’hui» se fait toujours entendre pour chacun d’entre eux, ayant des oreilles pour entendre, jusqu’à ce que le Seigneur paraisse en jugement ; cet appel s’adresse au peuple selon la patience de Dieu. Pour le résidu qui avait cru, c’était un avertissement particulier de ne pas marcher dans le chemin du peuple endurci qui avait refusé d’écouter, de ne pas se retourner vers lui en abandonnant leur propre confiance dans la parole qui les avait appelés, comme Israël l’avait fait dans le désert.

3.3.1.2 -  [ch. 3 v. 13 — Mise en garde contre le danger pratique de se détacher de Dieu]

[3:13] Aussi longtemps que le «aujourd’hui» de l’appel de la grâce durerait, les fidèles devaient s’entr’exhorter, de peur que l’incrédulité ne se glissât dans leurs cœurs par la subtilité du péché. C’est ainsi que l’on abandonne le Dieu vivant. Nous parlons ici au point de vue pratique, non pas à celui de la fidélité de Dieu, qui ne permettra certainement pas qu’aucun des siens périsse ; mais il y a le danger pratique d’être, quant à notre responsabilité, détachés de Dieu, et pour toujours, si Dieu n’intervenait pas en agissant dans une vie qu’il nous a donnée et qui ne peut périr.

3.3.1.3 -  [Conséquences de la séparation de Dieu par le péché]

Le péché nous sépare de Dieu dans nos pensées ; nous n’avons plus la même conscience de l’amour de Dieu, ni de sa puissance, ni de l’intérêt qu’il nous porte ; la confiance se perd ; l’espérance et la valeur des choses invisibles s’affaiblissent ; la valeur des choses visibles augmente en proportion ; la conscience est mauvaise ; on est mal à l’aise avec Dieu ; le chemin paraît dur et difficile ; la volonté s’affermit contre Dieu ; on ne vit plus de foi ; les choses qui se voient se mettent entre Dieu et nous, et possèdent le cœur. Si la vie est là, Dieu avertit par son Esprit (comme dans cette épître) ; il châtie et ramène : si, par contre, il n’a dans l’âme qu’une influence extérieure, une foi sans vie, et que la conscience n’ait pas été atteinte, on abandonne Dieu.

3.3.2 -  [ch. 3 v. 14-19 — Nécessité de maintenir sa confiance jusqu’au but promis]

3.3.2.1 -  [ch. 3 v. 16-19 — Exemple d’Israël au désert, incrédule et privé du repos de Dieu]

C’est l’avertissement de ne pas le faire qui arrête celui qui vit. Celui qui est mort, celui duquel la conscience n’est pas engagée, qui ne se dit pas : «Auprès de qui nous en irions-nous ? Tu as les paroles de la vie éternelle !» [(Jean 6:68)] méprise l’avertissement et périt. [3:17] Il en avait été ainsi d’Israël dans le désert, [3:18] et Dieu leur jura qu’ils n’entreraient pas dans son repos (Nomb. 14:21-23), et pourquoi ? [3:19] Ils avaient abandonné leur confiance en lui ; leur incrédulité, quand la beauté et l’excellence du pays leur avaient été rapportées, les a privés du repos promis.

3.3.2.2 -  [Position des croyants, devant persévérer avec confiance dans le désert]

La position des croyants auxquels l’épître s’adresse, quoiqu’en rapport avec de meilleures promesses, était la même. La beauté et l’excellence de la Canaan céleste leur avaient été annoncées ; ils avaient vu et goûté les fruits de ce pays par l’Esprit ; ils étaient encore dans le désert ; [3:14] il s’agissait pour eux de persévérer, de maintenir leur confiance jusqu’à la fin.

3.3.2.3 -  [Application à des chrétiens ayant déjà une pleine confiance, qu’ils doivent garder]

Remarquez — car Satan et notre propre conscience lorsqu’elle n’est pas affranchie se servent souvent de cette épître pour nous troubler — qu’il ne s’agit pas ici de chrétiens qui doutent ou de personnes qui n’ont pas encore acquis une entière confiance en Dieu : pour ceux qui sont dans cet état, ces exhortations et ces avertissements n’ont aucune application. [3:14] Les chrétiens sont exhortés à garder la confiance qu’ils ont, et à persévérer, non pas à faire taire des craintes ou des doutes : cet emploi de l’épître pour légitimer de tels doutes n’est qu’une ruse de l’Ennemi. Seulement j’ajouterai ici que si la pleine connaissance de la grâce (ce que l’âme, en pareil cas, ne possède assurément pas encore) peut seule délivrer l’âme et l’affranchir de ces craintes, il est néanmoins très important de garder une bonne conscience en pratique, pour ne pas fournir un moyen spécial d’attaque à l’Ennemi.

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [ch. 4 v. 1-11 — Entrée des croyants dans le repos de Dieu]

4.1.1 -  [L’incrédulité prive du repos, mais le croyant doit entrer dans un repos encore futur]

L’apôtre appliquant ensuite cette partie de l’histoire d’Israël à ceux auxquels il écrivait, met en avant deux points : [3:19] en premier lieu, Israël avait été privé par l’incrédulité de l’entrée dans le repos ; [4:11] en second lieu, le repos était encore à venir, et les croyants (ceux qui ne cherchaient pas le repos ici-bas, mais acceptaient le désert pour le temps présent) devaient y entrer.

4.1.2 -  [Repos futur de Dieu pour la foi, en contraste avec le peuple d’Israël]

4.1.2.1 -  [ch. 4 v. 1-3 — Le repos de Dieu est à venir, et quelques-uns seulement y entrent]

[4:1] Il commence, en disant : «Craignons qu’une promesse ayant été laissée d’entrer dans son repos, quelqu’un paraisse ne pas l’atteindre» ; [4:2] car Dieu nous a annoncé des bonnes nouvelles, comme il avait fait à Israël autrefois. Or la parole qui leur fut adressée resta sans fruit, n’étant pas mêlée avec de la foi en ceux qui l’entendirent ; [4:3] car nous qui avons cru nous entrons dans le repos. Le repos même est encore à venir, et ce sont les croyants qui y entrent ; car il y a un repos de Dieu et quelques-uns y entrent. Dieu a dit, en effet : «S’ils entrent dans mon repos !» (c’est-à-dire ceux-là, en désignant par là une classe spéciale qui doit en être exclue).

4.1.2.2 -  [ch. 4 v. 4-7 — Quelques hommes doivent entrer dans le repos de Dieu, non comme Israël incrédule]

[4:4] Dieu a travaillé lors de la création ; puis il s’est reposé de ses œuvres quand elles ont été achevées. Ainsi, depuis la fondation du monde, il a montré qu’il avait un repos à Lui, [4:5] comme il est dit dans le passage précité : «S’ils entrent dans mon repos !» ; mais cela, en faisant voir que l’entrée était encore en question, démontrait que l’homme n’était pas entré dans le repos de Dieu de la première création. [4:6] Deux choses sont donc évidentes : quelques-uns doivent entrer dans le repos ; puis Israël, à qui ce repos a été d’abord proposé, n’y est pas entré à cause de son incrédulité. [4:7] C’est pourquoi il fixe encore un jour, disant en David, longtemps après l’entrée en Canaan : «Aujourd’hui», comme il est écrit, «si vous entendez sa voix, n’endurcissez pas vos cœurs».

4.1.2.3 -  [ch. 4 v. 6-9 — Le repos de Dieu est encore à venir, et non celui d’ici-bas]

Ici une objection naturelle se présente, à laquelle l’apôtre donne une réponse complète, sans parler de l’objection elle-même. [3:17] Les Israélites étaient tombés dans le désert ; [4:6] mais Josué avait introduit le peuple en Canaan, où les incrédules n’étaient pas arrivés ; les Juifs s’y trouvaient, de sorte qu’eux étaient entrés dans le repos que les autres n’avaient point atteint. [4:7] La réponse à cette objection est toute simple : c’est longtemps après cela que Dieu dit par David : «Je jurai dans ma colère : S’ils entrent dans mon repos !». [4:8] Si Josué avait donné le repos à Israël, David n’aurait pu parler après cela d’un autre jour. [4:9] Il reste donc un repos sabbatique pour le peuple de Dieu. Ce repos est encore à venir, mais il est assuré par la parole de Dieu ; vérité dont on aperçoit à l’instant la portée quant aux relations des Juifs croyants avec le peuple, au milieu duquel ils étaient tentés de chercher un repos que la foi, pour le moment, ne donnait pas, et qu’en raison de son affaiblissement elle n’entrevoyait que faiblement dans l’avenir. Pour avoir le repos de Dieu, il faut persévérer dans la foi. Le repos apparent d’alors n’était pas le vrai repos : le repos de Dieu se faisait encore attendre ; la foi seule reconnaissait cela, et, ne cherchant point de repos dans le désert, s’appuyait sur la promesse. [4:7] Dieu disait encore : «Aujourd’hui».

4.1.2.4 -  [État du peuple empêchant le repos en Canaan]

L’état du peuple était pire que le repos dans lequel Josué l’avait introduit, repos qui n’en était pas un, comme les Psaumes des Juifs le montraient.

4.1.3 -  [Participation au repos avec Dieu, mais encore futur, après le travail d’ici-bas]

4.1.3.1 -  [Ordre des versets et du raisonnement]

Quant à l’ordre des versets, l’exhortation du verset 11 dépend de l’ensemble de ce qui précède, [4:7-8] le raisonnement étant complété par le témoignage de David venant après Josué. [4:4] Après la création, Dieu s’est, il est vrai, reposé ; [4:5] mais après cela il a dit : «S’ils entrent dans mon repos !» de sorte que les hommes ne sont pas entrés dans ce repos-là ; [4:8] Josué est entré dans la terre promise, mais la parole venue par David, longtemps après, prouve que le repos de Dieu n’était pas encore atteint. [4:6] Toutefois, ce même témoignage qui défendait l’entrée dans le repos à cause de l’incrédulité, montre que quelques-uns doivent y entrer, sans quoi il n’y aurait pas eu besoin de prononcer l’exclusion de quelques-uns pour une raison particulière, ni d’avertir les hommes qu’ils pouvaient échapper à ce qui les empêchait d’entrer. Il n’est besoin ici d’aucune parenthèse.

4.1.3.2 -  [ch. 4 v. 10-11 — Repos quant aux œuvres, après le travail, comme Dieu]

[4:10] Or aussi longtemps qu’on ne s’est pas reposé de ses œuvres, on n’est pas entré dans le repos. Celui qui y est entré, a cessé de travailler, comme Dieu s’est reposé de ses œuvres pour entrer dans son repos. [4:11] «Appliquons-nous donc», dit l’exhortation du fidèle témoin de Dieu, «à entrer dans ce repos-là» — le repos de Dieu — afin que nous ne tombions pas en imitant une semblable désobéissance.

4.1.3.3 -  [Satisfaction de l’amour quand nous serons dans le repos de Dieu]

Remarquez bien ici qu’il s’agit du repos de Dieu : c’est ce qui fait comprendre le bonheur et la perfection de ce repos. Dieu doit se reposer dans ce qui satisfait son cœur. [4:4] Cela a été le cas même à la création : «tout était très bon !» [(Gen. 1:31)]. Et maintenant l’amour parfait ne pourra être satisfait quant à nous, s’il ne nous introduit pas dans une entière bénédiction : nous posséderons une portion céleste dans la bénédiction que nous aurons en sa propre présence, dans une sainteté et dans une lumière parfaites. Aussi tout le travail pénible de la foi, son exercice dans le désert, le combat (quoiqu’il y ait aussi bien des joies), les bonnes œuvres qui s’y font et tout effort quelconque cesseront. Ce n’est pas seulement qu’on sera délivré de la puissance du péché intérieur : tout le labeur et toutes les peines du nouvel homme prendront fin. Nous sommes déjà affranchis de la loi du péché : alors, nos exercices spirituels pour Dieu cesseront. [4:10] Nous nous reposerons de nos œuvres, non des mauvaises. Nous nous sommes déjà reposés de nos œuvres, pour ce qui regarde la justification, et par conséquent, dans ce sens-là, nous avons le repos dans notre conscience ; mais il ne s’agit pas ici de cela, il s’agit du repos du chrétien quant à tous ses travaux. Dieu s’est reposé de ses œuvres, qui étaient, certes, de bonnes œuvres ; nous aussi nous nous reposerons alors avec Lui.

4.1.3.4 -  [Le repos près de Dieu vient après les combats du désert]

Maintenant nous sommes dans le désert, nous combattons aussi contre les puissances spirituelles de méchanceté qui sont dans les lieux célestes [(Éph. 6:12)] : il nous reste un repos précieux ; le cœur se reposera auprès de Dieu : là rien ne troublera la perfection de notre repos ; Dieu se reposera dans la perfection de la bénédiction qu’Il aura accordée à son peuple.

4.1.4 -  [Il reste un repos pour l’homme, sans que son caractère soit défini]

[4:9] La grande pensée du passage c’est qu’il reste un repos (c’est-à-dire que le croyant ne doit pas attendre le repos ici-bas), sans qu’il soit dit où ; et l’épître ne parle pas en détail du caractère du repos, parce qu’elle laisse la porte ouverte à un repos terrestre, sur le pied des promesses pour le peuple terrestre ; quoique pour les chrétiens, participants de l’appel céleste [(3:1)], le repos de Dieu soit évidemment céleste.

4.2 -  [ch. 4 v. 12-13 — La Parole, instrument de Dieu pour juger le cœur]

4.2.1 -  [La Parole juge tout mouvement du cœur faisant quitter le chemin de la foi]

Ensuite, le chapitre nous présente l’instrument que Dieu emploie pour juger l’incrédulité et tous les mouvements du cœur qui tendent, comme nous l’avons vu, à faire abandonner au croyant sa position de foi, à lui cacher Dieu en satisfaisant sa chair, et à chercher du repos dans le désert.

4.2.2 -  [La Parole juge tout ce qui est dans le cœur, et met la conscience devant Dieu]

Ce jugement est très précieux pour le croyant qui est droit de cœur : il a pour effet de le rendre capable de découvrir tout ce qui tend à l’arrêter dans son chemin ou à ralentir ses pas. La Parole de Dieu, révélation de Dieu, expression de ce que Dieu est, de tout ce qui l’entoure, et de ce qu’il veut, au milieu de toutes les circonstances où nous nous trouvons, juge tout ce qui, dans le cœur, n’est pas de Lui. [4:12] Elle est plus pénétrante qu’aucune épée à deux tranchants. Vivante et énergique, elle sépare tout ce qui est le plus intimement lié et confondu dans nos cœurs et dans nos pensées. Là où la nature («l’âme» et ses sentiments) se mêle avec ce qui est spirituel, la Parole place entre deux, comme le fil de l’épée, la vérité vivante de Dieu et juge les mouvements cachés du cœur quant à tous les deux. Elle en discerne toutes les pensées et les intentions. [4:13] Mais elle a un autre caractère, en tant que venant de Dieu : elle est comme son œil ouvert sur la conscience : elle nous met en présence de Dieu avec tout ce qu’elle nous force à découvrir. Elle place donc notre conscience sous le regard de Dieu Lui-même. Rien n’est caché, tout est nu et manifeste aux yeux de Celui avec qui nous avons affaire (*).

(*) La liaison de la Parole adressée à l’homme, avec Dieu Lui-même, est ici très remarquable.

4.2.3 -  [Précieux et puissant instrument de Dieu pour le bien du croyant]

Tel est le vrai secours, le puissant instrument de Dieu pour juger en nous tout ce qui nous empêcherait de continuer joyeusement, avec un cœur fortifié par la foi et par la confiance en Dieu, notre course à travers le désert. Précieux instrument d’un Dieu fidèle ! Solennel et sérieux dans son opération, mais d’une bénédiction inappréciable et infinie dans ses effets, dans ses conséquences !

4.2.4 -  [Opération de la Parole comme instrument pour nous faire marcher selon Dieu]

C’est un instrument qui, dans son opération, ne laisse pas «les volontés de la chair et des pensées» [(Éph. 2:3)] libres d’agir, ne permet pas au cœur de se tromper, mais nous procure de la force et nous place sans interdit en la présence de Dieu pour continuer notre chemin avec joie et énergie spirituelle. Ici se termine l’exhortation qui se base sur la puissance de la Parole.

4.3 -  [ch. 4 v. 14-16 — La sacrificature de Christ, autre secours du fidèle]

4.3.1 -  [Début du sujet de la sacrificature, poursuivi dans les chapitres suivants]

Mais il y a un autre secours, un secours d’un autre caractère, pour nous aider dans notre passage à travers le désert : c’est la sacrificature, sujet qui commence ici, et qui est poursuivi dans les chapitres suivants.

4.3.2 -  [ch. 4 v. 14-15 — Jésus, souverain sacrificateur, sympathisant avec les siens]

4.3.2.1 -  [ch. 4 v. 14 — Jésus, Fils de Dieu, souverain sacrificateur dans les cieux]

[4:14] Nous avons un Souverain Sacrificateur qui a traversé les cieux — comme Aaron traversait les parties successives du tabernacle — Jésus, Fils de Dieu.

4.3.2.2 -  [ch. 4 v. 15 — Christ sympathise avec notre faiblesse, avec nos infirmités]

[4:15] Il a été tenté en toutes choses, semblable à nous, à part le péché, de sorte qu’il peut sympathiser avec nos infirmités. [4:12] La Parole met à nu les intentions du cœur, juge la volonté, tout ce qui n’a pas Dieu pour but et pour source. [4:15] Ensuite, pour ce qui regarde la faiblesse, nous avons la sympathie de Christ. Il va sans dire qu’il n’a pas eu de mauvaises convoitises ; il a été tenté de toutes manières, à part le péché ; le péché n’entrait pour rien dans ses tentations. Mais je ne désire pas de la sympathie pour le péché qui est en moi ; je le déteste, je désire qu’il soit maté, jugé, qu’il ne soit épargné en rien : et c’est ce que la Parole fait. Pour ma faiblesse et mes difficultés, je cherche la sympathie, et je la trouve dans la sacrificature de Jésus. Il n’est pas nécessaire qu’une personne, pour sympathiser avec moi, sente au même moment que moi ce que je sens moi-même, mais plutôt le contraire : si j’ai des douleurs présentes, je ne suis pas en position de penser autant aux douleurs d’autrui ; mais pour sympathiser, il faut que j’aie une nature capable d’apprécier ces douleurs.

4.3.2.3 -  [Jésus, homme ayant connu la douleur, peut s’occuper de nos difficultés]

Il en est ainsi de Jésus dans l’exercice de sa sacrificature. Il est, dans tous les sens, hors de l’atteinte de la douleur et de la tentation ; mais il est homme ; et non seulement il a la nature humaine qui, jadis, a su ce que c’est que la douleur [(És. 53:3)], [4:15] mais il a fait, plus qu’aucun de nous, l’expérience des peines de la tentation qu’un saint est appelé à rencontrer ; et son cœur libre et plein d’amour peut sympathiser pleinement avec nous, selon l’expérience qu’il a faite du mal, et selon la liberté glorieuse qu’il a maintenant pour s’occuper des maux dont nous pouvons souffrir. [4:14] C’est ce qui nous encourage à tenir ferme notre profession, malgré les difficultés qui obstruent notre chemin ; car Jésus s’occupe de ces difficultés selon la connaissance et l’expérience qu’il en a, et selon la puissance de sa grâce.

4.3.3 -  [ch. 4 v. 16 — Libre accès par la sacrificature de Jésus au trône de la grâce]

4.3.3.1 -  [Miséricorde et grâce trouvées au trône de la grâce où est notre sacrificateur]

[4:16] Ainsi, notre Souverain Sacrificateur étant là, nous pouvons aller avec toute confiance au trône de la grâce, pour trouver miséricorde et la grâce qui nous est nécessaire en tout temps de besoin : la miséricorde, parce que nous sommes faibles et chancelants ; la grâce nécessaire, parce que nous sommes dans un combat que Dieu reconnaît.

4.3.3.2 -  [Accès direct au trône de la grâce, non au Souverain Sacrificateur]

Remarquez que ce n’est pas au Souverain Sacrificateur que nous allons. On le fait souvent, et Dieu peut avoir compassion de notre manque d’intelligence ; mais faire ainsi est une preuve qu’on ne comprend pas complètement la grâce. Le Sacrificateur, le Seigneur Jésus, s’occupe Lui-même de nous, sympathise avec nous, d’un côté — d’un autre, nous allons directement au trône de la grâce.

4.3.3.3 -  [Encouragement à persévérer avec les ressources qui nous sont données]

L’Esprit ne parle pas ici proprement de chute : la pensée d’une chute se trouve au chapitre 2 de la première épître de Jean. Là, c’est en rapport avec la communion avec son Père, ici avec l’accès devant Dieu. Il s’agit ici de nous fortifier, de nous encourager à persévérer dans le chemin, par la conscience de la sympathie que nous trouvons là-haut, et par la certitude que le trône nous est toujours accessible.

5 -  Chapitre 5

5.1 -  [Résumé du chapitre]

5.1.1 -  [ch. 5 v. 1-10 — Sacrificatures comparées de Jésus et d’Aaron]

L’épître développe ensuite la sacrificature du Seigneur Jésus, en la comparant avec celle d’Aaron, mais, comme nous le verrons, pour en faire ressortir la différence plutôt que la similitude, quoiqu’il y ait une analogie générale entre elles, et que l’une ait été une image de l’autre.

5.1.2 -  [ch. 5 v. 11 à 6 v. 20 — Comparaison avec Melchisédec et introduction des alliances]

Nous trouvons cette comparaison aux versets 1 à 10 ; puis, bien que le fond du raisonnement soit amplifié et développé, la suite du raisonnement est interrompue jusqu’à la fin du chapitre 6, où la comparaison avec Melchisédec est poursuivie, et où le changement de loi, conséquence du changement de sacrificature, est constaté. Cela introduit les alliances et tout ce qui a trait aux circonstances des Juifs.

5.2 -  [ch. 5 v. 1-10 — Sacrificature de Christ]

5.2.1 -  [ch. 5 v. 1-4 — Ordre de la sacrificature aaronique et caractères des sacrificateurs]

[5:1] Le sacrificateur donc, pris d’entre les hommes (dans ce passage l’Esprit de Dieu ne parle pas de Christ, mais de celui avec lequel il le compare), est établi pour les hommes en des choses qui regardent Dieu, afin qu’il offre des dons et des sacrifices pour les péchés, [5:2] étant capable de sentir les misères des autres parce qu’il est lui-même enveloppé d’infirmité, [5:3] offrant par conséquent pour lui-même aussi bien que pour le peuple. [5:4] Ensuite nul ne s’arroge cet honneur, mais celui-là en jouit qui est appelé de Dieu comme Aaron. L’épître nous parlera plus loin des sacrifices ; elle nous occupe ici de la personne du sacrificateur et de l’ordre de la sacrificature.

5.2.2 -  [ch. 5 v. 5-6 — Gloire de Christ, dans Sa personne et Sa fonction]

[5:5] De même le Christ ne s’est pas glorifié Lui-même pour être fait Souverain Sacrificateur ; la gloire de sa personne, quand il est manifesté comme homme sur la terre, et la gloire de sa fonction, sont toutes les deux clairement désignées par Dieu : la première, quand Dieu Lui dit : «Tu es mon Fils ; moi je t’ai aujourd’hui engendré» (Ps. 2 [v. 7]) ; [5:6] la seconde dans ces paroles du Psaume 110 [(v. 4)] : «Tu es sacrificateur pour l’éternité selon l’ordre de Melchisédec». Tel est donc, en dignité personnelle et en gloire officielle, le Souverain Sacrificateur, le Messie attendu, Christ.

5.2.3 -  [ch. 5 v. 7-10 — L’histoire de Christ ici-bas le rapproche de nos misères]

5.2.3.1 -  [ch. 5 v. 7 — Christ venu comme homme obéissant et souffrant]

Mais sa gloire, quoiqu’elle le place en honneur devant Dieu et soit la conséquence de la rédemption, de sorte qu’il peut entreprendre la cause du peuple devant Dieu et selon Sa volonté, ne le rapproche pas des misères des hommes ; c’est son histoire sur la terre qui nous fait sentir combien il est, de fait, capable de prendre part à nos infirmités. [5:7] «Durant les jours de sa chair», c’est-à-dire ici-bas, il est entré dans toute l’angoisse de la mort, dépendant de Dieu, et présentant sa requête à Celui qui pouvait le sauver de la mort ; car ici-bas, venu pour obéir et pour souffrir, il ne s’est pas sauvé Lui-même. Il se soumettait à tout, obéissait en tout et dépendait de Dieu pour tout.

5.2.3.2 -  [ch. 5 v. 7-8 — Épreuve de l’obéissance de Jésus jusqu’à la mort, jugement de Dieu]

[5:7] Il a été exaucé à cause de sa piété. Il était convenable que celui qui prit la mort sur Lui, comme répondant pour les autres, sentît tout le poids de la mort sur son âme. Il n’a voulu ni échapper aux conséquences de ce qu’il avait entrepris (comp. chap. 2 [v. 10]), ni manquer au juste sentiment de ce que c’était que de se trouver ainsi sous la main de Dieu en jugement ; sa crainte était sa piété, la juste estimation de la position dans laquelle l’homme pécheur était et de ce que Dieu devait lui infliger en conséquence. [5:8] Mais pour Lui, subir la conséquence de cette position, c’était l’obéissance. Or cette obéissance devait être parfaite et éprouvée jusqu’au bout.

5.2.3.3 -  [ch. 5 v. 8-10 — Obéissance apprise par Jésus, et salut obtenu pour nous en gloire]

[5:8] Il était Fils, Fils glorieux de Dieu ; mais quoiqu’il le fût, il devait apprendre l’obéissance (car, pour Lui, obéir était une chose nouvelle) ; il devait, par tout ce qu’il a souffert, apprendre ce qu’était l’obéissance dans le monde. [5:9] Ensuite, ayant mérité toute gloire, il devait prendre sa place d’homme glorifié — être consommé, amené à la perfection — et dans cette position-là devenir l’auteur d’un salut éternel (non de délivrances simplement temporelles) pour ceux qui Lui obéissent ; l’auteur d’un salut qui serait en rapport avec la position qu’il avait prise à la suite de son œuvre d’obéissance ; [5:10] étant salué, de la part de Dieu, «Souverain Sacrificateur selon l’ordre de Melchisédec».

5.3 -  [ch. 5 v. 11-14 — État d’avancement des croyants et nourriture appropriée]

5.3.1 -  [Parenthèse sur l’état de ces croyants Juifs jusqu’à la fin du chap. 6]

Ce qui suit, jusqu’à la fin du chapitre 6, est une parenthèse qui se rapporte à l’état de ceux auxquels l’épître est adressée. [5:11] Ils sont blâmés pour la lenteur de leur intelligence spirituelle, et encouragés en même temps par les promesses de Dieu, le tout en rapport avec leur position de Juifs croyants. Ensuite le fil de l’instruction à l’égard de Melchisédec est repris.

5.3.2 -  [ch. 5 v. 12 — Nécessité de la nourriture de base, alors qu’ils auraient dû enseigner]

[5:12] Vu le temps, ils auraient dû pouvoir enseigner ; toutefois ils avaient besoin que quelqu’un leur enseignât les rudiments des oracles de Dieu, ils avaient besoin de lait et non de nourriture solide.

5.3.3 -  [L’attachement à une religion charnelle entrave le progrès de l’âme]

On peut remarquer que le plus grand empêchement au progrès dans la vie et dans l’intelligence spirituelles est l’attachement à une ancienne religion (qui, étant traditionnelle et non pas simplement la foi personnelle à la vérité, consiste toujours en ordonnances, et est par conséquent charnelle et terrestre). On peut être incrédule, en dehors de ces influences traditionnelles ; mais sous l’influence d’un système pareil, la piété même se dépensant dans les formes est une barrière entre l’âme et la lumière de Dieu ; et ces formes qui entourent, préoccupent et lient les affections les empêchent de s’élargir et de s’éclairer par le moyen des révélations divines. [5:14] Moralement, comme l’auteur de l’épître l’exprime ici, on n’a pas «les sens exercés à discerner le bien et le mal».

5.3.4 -  [L’Esprit veut dépasser les faibles traditions humaines, où Christ n’a pas sa place]

Or l’Esprit de Dieu ne veut pas se borner au cercle étroit et aux faibles et futiles sentiments des traditions humaines, ni même aux vérités qu’on est capable de recevoir dans un pareil état. Christ n’a pas la place qui lui appartient, quand l’âme est assujettie à un tel ordre de choses. C’est ce que notre épître développe ici.

5.3.5 -  [Révélation de Christ en rapport avec l’état de développement des croyants]

[5:13] Le lait est pour les petits enfants, [5:14] la nourriture solide pour les hommes faits. Cette enfance, c’est l’état de l’âme sous les ordonnances et règlements de la loi (comp. Gal. 4:1 et suiv.). Mais il y avait une révélation du Messie en rapport avec ces deux états d’enfance et d’homme fait ; et le développement de la parole de justice, des vrais rapports pratiques d’une âme avec Dieu, selon Son caractère et selon Ses voies, s’accomplit dans la mesure de la révélation du Christ, car il révèle ce caractère et est le centre de toutes ces voies. C’est pourquoi l’épître parle, au chapitre 5:12, 13, des rudiments, du commencement des oracles de Dieu et de la parole de justice ; au chapitre 6:1, de la parole du commencement ou des premiers principes du Christ.

6 -  Chapitre 6

6.1 -  [Objet du chapitre : Croissance dans l’état chrétien, et gloire révélée de Christ]

6.1.1 -  [L’Esprit veut former les chrétiens à l’état d’hommes faits]

Or l’Esprit ne veut pas s’arrêter à ces rudiments en enseignant les chrétiens, [6:1] mais veut continuer jusqu’à la pleine révélation de la gloire du Christ qui appartient à l’homme fait, ou si l’on veut, le forme pour qu’il soit tel.

6.1.2 -  [Les Hébreux sont placés sur un terrain plus élevé que le judaïsme]

On voit facilement que l’écrivain inspiré cherche à faire sentir aux Hébreux qu’il les plaçait sur un terrain plus élevé, plus excellent, en les mettant en relation avec un Christ invisible et céleste, tandis que le judaïsme les retenait en arrière dans la position d’enfants. Cette pensée, du reste, caractérise l’épître entière.

6.1.3 -  [Rudiments et doctrine de l’enfance, et révélation de Christ dans le système chrétien]

Cependant nous trouvons deux choses ici : [6:1-2] d’un côté les rudiments et le caractère de la doctrine qui appartenait à l’enfance, au commencement de la parole du Christ, en contraste avec la puissance et la saveur céleste qui accompagnaient la révélation chrétienne ; d’un autre côté, quelle était la révélation du Christ Lui-même en rapport avec le système spirituel et chrétien.

6.1.4 -  [Distinction entre système chrétien et position glorieuse de Christ]

Mais l’épître fait une distinction entre le système chrétien et la doctrine de la personne de Christ, même quand il est envisagé comme homme (*), quoique la position actuelle de Christ donne son caractère au système chrétien. La distinction est faite, non pas parce que l’état des âmes ne dépend pas de la mesure de la révélation de Christ et de la position qu’il a prise, mais parce que la doctrine de sa personne et de sa gloire va bien plus loin que l’état actuel de nos relations avec Dieu.

(*) Toutefois la relation de Christ comme Fils ici-bas ne peut être séparée de sa relation comme Fils éternel ; car celle-ci prête son caractère à la première tandis qu’il était sur la terre dans ce qui est appelé le temps. Le passage dans le texte a trait aux versets 5 et 8 du chapitre 5 comparés aux versets 6 et 10 du même chapitre. Comparez aussi le commencement de Jean 17.

6.2 -  [ch. 6 v. 1-12 — Comparaison des systèmes juif et chrétien, et état de ceux qui y sont]

6.2.1 -  [ch. 6 v. 1-5 — Contraste entre l’état d’enfance et l’état d’homme fait]

6.2.1.1 -  [État passé et résultat de la glorification de Christ révélé]

6.2.1.1.1 -  [Privilèges chrétiens par la position glorieuse de Christ, et état d’homme fait]

Les choses dont il est parlé dans les versets 1 et 2 de notre chapitre avaient eu leur place lorsque le Messie était encore à venir. Tout alors était à l’état d’enfance. Les choses dont il est parlé aux versets 4 et 5 sont les privilèges dont les chrétiens jouissaient en vertu de l’œuvre et de la glorification du Messie. Mais elles ne sont pas en elles-mêmes «l’état d’hommes faits» mentionné au verset 1 et qui se rapporte davantage à la connaissance de la personne de Christ Lui-même ; les privilèges chrétiens dont il est parlé étaient l’effet de la position glorieuse de sa personne dans le ciel.

6.2.1.1.2 -  [Obscurité dans l’état d’enfance, et responsabilité après l’exaltation de Christ]

Il est important de faire attention à ceci pour comprendre ces passages. Dans l’enfance dont il est parlé dans les versets 1 et 2, l’obscurité de la révélation du Messie, annoncée tout au plus par des promesses et des prophéties, laissait les adorateurs sous le joug des cérémonies et des figures, quoique en possession de quelques vérités fondamentales. [6:4-5] Son exaltation donnait lieu à la puissance du Saint Esprit ici-bas, de laquelle dépendait la responsabilité des âmes qui l’avaient goûtée.

6.2.1.2 -  [Présenter la personne et la gloire de Jésus délivre du système juif et préserve de l’état charnel]

La doctrine de la personne et de la gloire de Jésus fait le sujet des révélations de l’épître, et était le moyen de délivrer les Juifs de tout le système qui avait été un si pesant fardeau sur leurs cœurs, le moyen de les empêcher d’abandonner l’état dépeint aux versets 4 et 5, pour rentrer dans la faiblesse, et de retourner, Christ étant venu, à l’état charnel des versets 1 et 2.

6.2.1.3 -  [Avancer dans les choses nouvelles plutôt que reposer les anciennes]

6.2.1.3.1 -  [Avancer jusqu’à ce qu’est Christ révélé par la Parole, plutôt que rester aux anciennes doctrines]

[6:1-2] L’épître donc ne vient pas poser de nouveau les doctrines vraies, mais élémentaires, qui appartenaient au temps auquel Christ n’était pas révélé ; mais elle veut avancer jusqu’à la pleine révélation de sa gloire et de la position qu’Il occupe, selon les conseils de Dieu révélés dans la Parole.

6.2.1.3.2 -  [Introduction du christianisme, chose nouvelle, par l’Esprit, lié à la gloire de Jésus]

Le Saint Esprit ne voulait pas revenir à ces choses anciennes, parce que les nouvelles, savoir le christianisme caractérisé par la puissance du Saint Esprit, avaient été introduites en rapport avec la gloire céleste du Messie.

6.2.2 -  [ch. 6 v. 6 — Gravité du mal de celui qui abandonne la doctrine chrétienne]

6.2.2.1 -  [État misérable de celui qui a laissé les choses anciennes, puis abandonné les nouvelles]

[6:6] Or si quelqu’un qui avait été placé sous l’influence de cette puissance, et qui l’avait connue, venait à l’abandonner, il ne pouvait être renouvelé encore à la repentance. Les anciennes choses du judaïsme devaient être et avaient été laissées en arrière par ce en quoi il était entré. Les chrétiens ne pouvaient se servir de ces choses pour agir sur les âmes ; et, quant aux choses nouvelles, cet homme les avait abandonnées ; tous les moyens de Dieu avaient été employés en vue de lui et n’avaient rien produit.

6.2.2.2 -  [Répétition de la mise à mort de Jésus par celui qui abandonne délibérément  la vérité]

[6:6] Celui qui abandonnait ainsi la doctrine chrétienne crucifiait le Fils de Dieu pour lui-même, c’est-à-dire de sa propre volonté. Associé au peuple qui s’était rendu coupable de la mort du Fils de Dieu, il avait reconnu le péché commis par son peuple et avait tenu Jésus pour le Messie. Or maintenant il répétait, le sachant et le voulant, le crime commis contre Christ.

6.2.3 -  [Puissance divine de l’Esprit Saint et annonce de la grâce, anticipant la délivrance]

6.2.3.1 -  [Manifestation de la puissance divine anticipant la destruction de l’ennemi]

[6:1-2] Le jugement, la résurrection des morts, la repentance des œuvres mortes avaient été enseignés : sous cet ordre de choses, la nation avait crucifié son Messie ; [6:4] mais maintenant la puissance divine était arrivée ; elle témoignait de la glorification du Messie crucifié, du Fils de Dieu dans le ciel ; [6:5] et par des miracles elle détruisait, du moins en détail, le pouvoir de l’Ennemi qui régnait encore sur la terre ; ces miracles étaient une anticipation partielle de la pleine et glorieuse délivrance qui aurait lieu dans le monde à venir, où le Messie, le Fils de Dieu, triomphant, détruirait entièrement tout ce pouvoir. C’est pourquoi ils sont appelés «les miracles du siècle à venir».

6.2.3.2 -  [ch. 6 v. 4-5 — Manifestation de la puissance du Saint Esprit et annonce de la grâce divine]

[6:4] La puissance du Saint Esprit, [6:5] les miracles accomplis au sein du christianisme étaient des témoignages que le pouvoir qui accomplirait cette délivrance, quoique encore caché dans le ciel, existait cependant dans la personne glorieuse du Fils de Dieu. Ce pouvoir n’accomplissait pas encore la délivrance de ce monde opprimé par Satan, [6:4] parce qu’en attendant, une autre œuvre s’accomplissait : la lumière de Dieu luisait ; [6:5] la bonne parole de la grâce était annoncée ; [6:4] on pouvait goûter le don céleste, meilleur encore que la délivrance du monde, et la puissance sensible du Saint Esprit se faisait connaître, en attendant que le Messie revînt en gloire pour lier Satan et accomplir ainsi la délivrance du monde, assujetti à l’empire de ce dernier.

6.2.3.3 -  [Influence de la grâce annoncée par la parole et de la puissance de l’Esprit]

En général, la puissance du Saint Esprit, en vertu de la glorification céleste du Messie, s’exerçait sur la terre comme manifestation présente et anticipation de la grande délivrance à venir. La révélation de la grâce, la bonne parole de Dieu était annoncée, et le chrétien vivait dans la sphère où ces choses se déployaient, et subissait l’influence qui s’y exerçait. Cette influence se faisait sentir même à une âme qui avait été introduite au milieu des chrétiens, et qui la subissait lors même que la vie spirituelle manquait chez elle.

6.2.4 -  [Pas de moyen supplémentaire pour ceux qui ont rejeté la nouvelle révélation]

[6:4] Or, si après avoir subi l’influence de la présence du Saint Esprit, [6:5] goûté la révélation de la bonté de Dieu et ressenti les preuves de sa puissance, [6:6] l’on abandonnait Christ, il ne restait plus aucun moyen de renouveler l’âme pour l’amener à la repentance. Les trésors célestes étaient déjà dépensés, on les avait méprisés comme ne valant rien ; on avait rejeté la pleine révélation de la grâce et de la puissance après l’avoir connue. Quel moyen employer maintenant ? Il était impossible de retourner au judaïsme et à la parole du commencement du Christ contenue dans le judaïsme, depuis que la vérité avait été révélée ; et d’autre part la nouvelle lumière avait été connue et rejetée. Dans un pareil cas, il n’y avait que la chair, et point de nouvelle vie ; les ronces et les épines croissaient comme par le passé : il n’y avait aucun changement réel.

6.2.5 -  [Comparaison entre les deux systèmes et les privilèges qui s’y rattachent]

6.2.5.1 -  [La possession de la vie et les fruits ne sont pas supposés dans ce qui est exposé]

Une fois qu’on a compris que le passage qui nous occupe est une comparaison entre la puissance du système spirituel et le judaïsme, et qu’il s’agit de l’abandon du premier après qu’il a été connu, la difficulté du passage disparaît. La possession de la vie n’est pas supposée, et la question de savoir si l’on possède cette vie n’est pas abordée : le passage parle du Saint Esprit comme d’une puissance présente dans le christianisme, non pas de la vie. [6:5] «Goûter la bonne Parole», c’est avoir compris combien cette parole est précieuse, et non pas avoir été vivifié par son moyen (*). [6:9] C’est pourquoi, en parlant aux chrétiens juifs, l’auteur de l’épître s’attend, en ce qui les concerne, à des choses meilleures et qui tiennent au salut, de sorte que tout ce qui a été énuméré pouvait être là sans le salut ; il ne pouvait non plus y avoir aucun fruit, car le fruit suppose la vie.

(*) De même dans Matthieu 13 [(v. 20-21)], quelques-uns reçoivent la parole avec joie ; mais il n’y avait pas de racine.

6.2.5.2 -  [ch. 6 v. 9-12 — Les chrétiens hébreux avaient la vie et portaient du fruit]

[6:9] L’auteur n’applique cependant pas ses paroles aux chrétiens hébreux ; car, quel que fût leur état, ils avaient porté des fruits, preuves de la vie ; or jamais le simple pouvoir n’est en soi la vie ; [6:10-12] et l’apôtre continue ses raisonnements en leur donnant des encouragements et des motifs pour persévérer.

6.2.5.3 -  [Comparaison entre les états des professants, et exhortation pour les fidèles]

On remarquera donc que ce passage est une comparaison entre ce que l’on possédait avant la glorification de Christ et après cette glorification ; entre l’état et les privilèges des professants à ces deux époques, sans question de conversion personnelle. [6:4-6] Si, devant la puissance du Saint Esprit et la pleine révélation de la grâce, abandonnant l’assemblée, on se détachait de Christ et revenait en arrière, il n’y avait pas moyen d’être renouvelé encore à la repentance. [6:1-2] L’auteur ne voulait donc pas poser de nouveau le fondement des choses anciennes au sujet du Christ, choses déjà vieillies, mais avancer pour le profit de ceux qui demeuraient fermes dans la foi.

6.2.5.4 -  [Privilèges chrétiens et gloire du monde millénaire futur]

On remarquera aussi que l’épître, en parlant des privilèges chrétiens, ne perd pas de vue l’état terrestre à venir, la gloire et les privilèges du monde millénaire. [6:5] Les miracles sont «les miracles du siècle à venir», ils appartiennent à ce temps-là. La délivrance et la destruction de la puissance de Satan seront alors complètes ; ces miracles sont des délivrances, et comme des échantillons de cette puissance. Nous avons vu (chap. 2:5) ce point mis en évidence dès le commencement de la doctrine de l’épître, et au chapitre 4, le repos de Dieu laissé un peu vague dans son caractère, pour embrasser à la fois la partie céleste et la partie terrestre du règne millénaire de notre Seigneur. Ici, la puissance actuelle du Saint Esprit caractérise les voies de Dieu, le christianisme ; mais les miracles font pressentir le siècle à venir, où le monde entier sera béni.

6.3 -  [ch. 6 v. 13-20 — Bénédictions liées à Jésus dans le ciel, garant des promesses]

6.3.1 -  [Parole et serment divin pour l’accomplissement des promesses, en lien avec le ciel]

Dans ses encouragements, l’épître rappelle déjà ici les principes sur lesquels le père des fidèles et du peuple juif avait marché, et comment Dieu l’avait affermi dans sa foi. [6:15] Abraham avait dû s’appuyer sur des promesses, sans posséder ce qui était promis : c’était le même état dans lequel, quant au repos et à la gloire, les chrétiens hébreux se trouvaient alors ; [6:17] mais, en même temps, Dieu, pour donner une pleine assurance au cœur, avait confirmé sa parole par un serment, [6:18] afin que ceux qui se fondaient sur cette espérance de gloire promise, eussent une ferme consolation. [6:19] Or, cette assurance avait reçu une confirmation plus grande encore : elle entrait jusqu’au-dedans du voile, elle trouvait son Garant dans le sanctuaire même, [6:20] où un précurseur était entré. Elle donnait ainsi à la foi, non seulement une parole et un serment — mais un garant personnel de l’accomplissement de ces promesses, et le sanctuaire de Dieu pour refuge du cœur ; elle donnait, pour ceux qui avaient de l’intelligence, un caractère céleste à l’espoir qu’ils chérissaient ; elle donnait enfin, par le caractère de Celui qui était entré dans le ciel, la certitude de l’accomplissement de toutes les promesses de l’Ancien Testament, en rapport avec un Médiateur céleste, qui, par sa position, assurait cet accomplissement ; elle établissait la bénédiction terrestre sur le ferme fondement du ciel lui-même, et donnait en même temps à cette bénédiction un caractère plus élevé et plus excellent, en la rattachant au ciel et en l’en faisant découler.

6.3.2 -  [Double caractère de bénédiction, rattaché à Jésus, le Messie]

Ainsi le double caractère de la bénédiction que ce livre a en vue est présenté à nos pensées, en relation avec la personne du Messie ; et l’ensemble rattaché à Jésus par la foi.

6.3.3 -  [ch. 6 v. 20 — Sacrificature céleste de Jésus et royauté à venir, délivrant du judaïsme]

[6:20] Jésus est entré dans le ciel comme précurseur. Il y est ; nous appartenons à ce ciel ; Jésus s’y trouve comme Souverain Sacrificateur. Par conséquent, dans le temps actuel, sa sacrificature a un caractère céleste ; toutefois il est personnellement sacrificateur selon l’ordre de Melchisédec. Sa sacrificature met donc de côté tout l’ordre Aaronique, quoiqu’elle soit exercée maintenant selon l’analogie de celle d’Aaron ; mais, par sa nature, elle dirige nos pensées vers l’existence à venir d’une royauté qui n’est pas encore manifestée. Or, le fait même que cette royauté à venir se rattachait à la personne de Celui qui était assis à la droite de la Majesté dans les cieux, selon le Psaume 110, attachait le regard du chrétien hébreu, tenté à revenir en arrière, sur Celui qui était en haut, lui faisait comprendre la sacrificature que le Seigneur exerce dans le temps présent, le délivrait du judaïsme et l’affermissait dans le caractère céleste du christianisme qu’il avait embrassé.

7 -  Chapitre 7

7.1 -  [ch. 7 v. 1-17 — Prééminence de la sacrificature selon Melchisédec]

7.1.1 -  [ch. 7 v. 1-10 — Personne et sacrificature de Melchisédec]

7.1.1.1 -  [Dignité de Melchisédec et importance de sa sacrificature]

L’épître, revenant à Melchisédec, considère la dignité de sa personne et l’importance de sa sacrificature : car de la sacrificature, comme moyen de s’approcher de Dieu, dépendait le système tout entier.

7.1.1.2 -  [ch. 7 v. 1-3 — Melchisédec, sacrificateur du Dieu Très-haut, roi de justice et de paix]

[7:2] Melchisédec donc, personnage typique et caractéristique, comme l’emploi de son nom au Psaume 110 [(v. 4)] le démontre, était roi de Salem, c’est-à-dire roi de paix, et par son nom, roi de justice. La justice et la paix caractérisent son règne. [7:1] Mais il était tout premièrement sacrificateur du Dieu Très-haut. Ce nom est le nom de Dieu comme suprême gouverneur de tout, possesseur, comme il est ajouté dans la Genèse, des cieux et de la terre [(Gen. 14:19)]. C’est sous ce caractère que Nébucadnetsar — puissance terrestre humiliée — le reconnaît [(Dan. 4:34)] ; c’est ainsi qu’il se révèle à Abraham, lorsque Melchisédec bénit le patriarche qui avait remporté la victoire sur ses ennemis [(Gen. 14:19)]. S’agit-il de la marche de la foi, pour Abraham, le nom de Dieu était celui de «Tout-puissant» ; mais ici, Abraham, victorieux des rois de la terre, est béni par Melchisédec, par le roi de justice, en rapport avec le Dieu possesseur des cieux et de la terre, et ce temps n’est pas encore arrivé : il ne sera accompli que dans le millénium, et cela en rapport plutôt avec la part terrestre. Abraham donne la dîme à Melchisédec [(Gen. 14:20)]. Mais la royauté n’est pas tout à l’égard de ce dernier, car le Psaume 110 [(v. 4)] le désigne très clairement comme sacrificateur, et comme jouissant d’une sacrificature durable et non interrompue. [7:3] Il n’avait aucune parenté sacerdotale, d’où il tirât sa sacrificature ; il n’a, comme sacrificateur, ni père, ni mère ; à l’encontre des fils d’Aaron, il n’a point de généalogie (comp. Esdras 2:62) ; il n’y a pas de terme assigné à sa sacrificature comme pour les fils d’Aaron (Nomb. 4:3). Il a été constitué semblable, dans la forme de sa sacrificature, au Fils de Dieu ; mais, maintenant, celui-ci est dans les cieux.

7.1.1.3 -  [Dignité de Melchisédec, dont le seul témoignage de lui est qu’il vivait]

[7:4] Le fait que Melchisédec reçoit d’Abraham la dîme et qu’il bénit celui-ci montre la haute et prééminente dignité de ce personnage, d’ailleurs inconnu et mystérieux. [7:8] Le seul témoignage que nous ayons de lui —sans que père ou mère soient nommés, sans question de commencement de vie ou de mort qui soit intervenue [(7:3)] — c’est qu’il vivait.

7.1.1.4 -  [Dignité de Melchisédec, au-dessus d’Abraham et de la sacrificature lévitique]

[7:4] La dignité de sa personne était plus grande que celle d’Abraham, dépositaire des promesses ; [7:9] la dignité de sa sacrificature supérieure à celle d’Aaron, car en Abraham il a payé la dîme que, de son côté, Lévi perçoit de ses frères. [7:12] La sacrificature est donc changée, et avec elle, tout le système qui en dépend.

7.1.2 -  [ch. 7 v. 11-17 — Changement de la sacrificature par la venue du Messie sacrificateur]

Le Psaume 110 interprété par la foi en Christ — car l’épître, il va sans dire, parle à des chrétiens — est toujours ici le point de départ du raisonnement. [7:11] La première preuve que tout était changé était donc que le Seigneur Jésus, le Messie (Sacrificateur selon l’ordre de Melchisédec) [7:13] venait évidemment d’une autre tribu que de la tribu sacerdotale, [7:14] savoir de la tribu de Juda ; car, que Jésus fût le Messie, ceux auxquels l’épître est adressée le croyaient ; mais selon les écritures juives, le Messie était tel qu’il est présenté dans ce passage ; [7:12] et, dans ce cas, la sacrificature était changée, et avec elle le système tout entier. Or, ce changement de la sacrificature n’était pas seulement une conséquence du fait que le Messie était de la tribu de Juda, et cependant sacrificateur ; [7:15] mais il devait y avoir un autre sacrificateur que celui de la famille d’Aaron, un sacrificateur à la ressemblance de Melchisédec, [7:16] qui serait sacrificateur, non selon la loi d’un commandement n’ayant pas plus de force que la chair à laquelle il s’appliquait — mais selon la puissance d’une vie impérissable. [7:17] Le témoignage du Psaume était positif : «Tu es sacrificateur pour l’éternité, selon l’ordre de Melchisédec».

7.2 -  [ch. 7 v. 18-28 — Nouvelle sacrificature de Christ, contrastant avec l’ancienne]

7.2.1 -  [ch. 7 v. 18-19 — Abrogation du commandement légal manifesté inutile]

7.2.1.1 -  [Remplacement du commandement précédent par une meilleure espérance]

[7:18] Car il y a, en effet, abolition du commandement qui avait existé précédemment, à cause de son inutilité [7:19] (car la loi n’amenait rien à la perfection) et introduction d’une meilleure espérance, par laquelle nous approchons de Dieu.

Précieuse différence ! [7:18] Un commandement fait à l’homme pécheur, éloigné de Dieu, [7:19] est remplacé par une espérance, par une confiance fondée sur la grâce et sur la promesse divines, par lesquelles nous pouvons entrer en la présence de Dieu.

7.2.1.2 -  [Inutilité de la loi pour amener l’homme à Dieu, à l’inverse de la grâce]

La loi, sans doute, était bonne ; mais avec elle, la séparation subsistait toujours entre l’homme et Dieu : la loi n’avait rien amené à la perfection (v. 19). Dieu restait parfait et exigeait la perfection humaine ; tout devait être selon la perfection divine exigée de l’homme. Or le péché étant là, la loi était sans force (sinon pour condamner) ; ses cérémonies et ses ordonnances n’étaient que des figures ou un joug pesant. Même ce qui soulageait temporairement la conscience rappelait le péché et ne rendait jamais la conscience parfaite devant Dieu ; on était toujours loin de lui. La grâce, au contraire, amène l’âme à un Dieu, connu dans son amour et selon une justice qui est en notre faveur.

7.2.2 -  [ch. 7 v. 20-25 — Caractères de supériorité de la nouvelle sacrificature]

7.2.2.1 -  [Supériorité de la sacrificature nouvelle sur celle de la loi]

Le caractère de la sacrificature nouvelle portait dans tous ses traits l’empreinte de sa supériorité sur la sacrificature qui existait sous le régime de la loi, et avec laquelle le système entier de la loi tombait ou restait debout.

7.2.2.2 -  [ch. 7 v. 22 — Supériorité de l’alliance rattachée à la nouvelle sacrificature]

[7:22] L’alliance qui se rattachait à la sacrificature nouvelle répondait aussi à la supériorité que cette sacrificature elle-même avait sur celle qui l’avait précédée.

7.2.2.3 -  [Sacrificature intransmissible établie par serment, donnant le salut]

[7:21] La sacrificature de Jésus était établie avec serment ; il n’en était pas de même de celle d’Aaron. [7:23] La sacrificature d’Aaron passait d’une personne à une autre, parce que la mort mettait fin à son exercice par les individus qui en étaient revêtus ; [7:24] mais Jésus demeure le même à toujours : il a une sacrificature qui ne se transmet pas. [7:25] Ainsi il sauve complètement et entièrement ceux qui s’approchent de Dieu par Lui, étant toujours vivant pour intercéder pour eux (v. 20-25).

7.2.3 -  [ch. 7 v. 26-28 — Jésus, souverain sacrificateur qui convient à notre position]

7.2.3.1 -  [ch. 7 v. 26-27 — Souverain sacrificateur nous convenant parfaitement]

[7:26] Aussi «un tel Souverain Sacrificateur» nous convenait. Glorieuse pensée ! Appelés à être en la présence de Dieu, en relation avec Lui dans la gloire céleste ; à nous approcher de Lui là-haut, où rien de souillé ne peut entrer, nous devions avoir un Souverain Sacrificateur là où l’accès nous est ouvert (comme aux Juifs dans le temple terrestre) et un Souverain Sacrificateur tel que la gloire et la pureté du ciel l’exigeaient. Quelle démonstration du fait que nous appartenons au ciel, et de l’élévation de nos relations avec Dieu ! Un tel Sacrificateur nous convenait : saint, innocent, sans souillure, séparé des pécheurs, et élevé plus haut que les cieux — car quant à notre position, nous sommes tels, ayant affaire là avec Dieu — [7:27] un Sacrificateur qui n’ait pas besoin de renouveler les sacrifices, comme s’il restait encore quelque chose à faire pour ôter le péché, ou comme si les péchés pouvaient encore être imputés aux croyants ; car alors il leur serait impossible de demeurer dans le sanctuaire céleste. En tant qu’il a une fois pour toutes achevé son œuvre pour ôter le péché, notre Sacrificateur a offert un sacrifice une fois pour toutes, quand il s’est offert Lui-même.

7.2.3.2 -  [ch. 7 v. 28 — Établissement du Fils comme souverain sacrificateur]

[7:28] Car la loi établissait des souverains sacrificateurs ayant les infirmités des hommes ; puisqu’ils étaient eux-mêmes des hommes : le serment de Dieu, venu après la loi, établit le Fils lorsqu’il est consommé pour l’éternité, consacré dans le ciel à Dieu.

7.2.3.3 -  [Contraste entre les deux sacrificatures, plutôt que comparaison]

Nous voyons ici que, quoiqu’il y ait eu analogie et figures des choses célestes, l’épître fait ressortir plutôt le contraste de ces choses que leur comparaison. [7:28] Les sacrificateurs légaux avaient les mêmes infirmités que les autres hommes ; Jésus a une sacrificature glorifiée, selon la puissance d’une vie impérissable [(7:16)].

7.2.4 -  [Effets du changement de la sacrificature et de l’alliance]

L’introduction de cette nouvelle sacrificature exercée dans le ciel implique un changement dans les sacrifices et dans l’alliance ; c’est ce que l’écrivain inspiré développe ici, en exposant la valeur du sacrifice de Christ et la nouvelle alliance longtemps promise. La connexion directe de ce passage est avec les sacrifices ; mais il digresse un moment pour parler des deux alliances, sujet d’une immense portée et d’une suprême importance pour les Juifs chrétiens qui avaient été sous la première.

8 -  Chapitre 8

Le chapitre qui traite cette question est simple et clair ; les derniers versets seulement exigent quelques remarques.

8.1 -  [Jésus, sacrificateur céleste et médiateur d’une nouvelle alliance]

[8:1] La somme de la doctrine que nous avons considérée, c’est que nous avons un Souverain Sacrificateur, assis sur le trône de la Majesté dans les cieux, [8:2] ministre du sanctuaire céleste qui n’est pas fait de main. [8:3] Il faut donc, puisqu’il est sacrificateur, qu’il ait quelque chose à offrir. [8:4] Quand Jésus serait sur la terre, il n’y serait pas sacrificateur ; il y avait des sacrificateurs sur la terre, selon la loi, [8:5] où tout n’était que figure des choses célestes, comme il avait été dit à Moïse de faire toutes choses selon le modèle qui lui avait été montré sur la montagne (v. 5). [8:6] Or le ministère de Jésus est plus excellent parce qu’il est médiateur d’une meilleure alliance, mentionnée au chapitre 31 de Jérémie, qui est cité ici — preuve claire et simple que la première ne devait pas durer.

8.2 -  [Les deux alliances avec Israël]

Nous rencontrons ici de nouveau le développement particulier de la vérité à laquelle donne lieu le caractère de ceux à qui la lettre est adressée.

8.2.1 -  [Contraste entre les deux alliances, la première devant disparaître]

[8:9] La première alliance était faite avec Israël ; [8:8] la seconde doit l’être avec ce même peuple, selon la prophétie de Jérémie. [8:13] L’épître toutefois, dans le passage que nous avons sous les yeux, n’emploie le fait qu’il doit y avoir une seconde alliance que dans le but de démontrer que la première ne doit plus durer : la première alliance est vieillie et doit disparaître. [8:10] Le passage rapporte les termes de la nouvelle alliance dont il est fait usage ci-après. Dans ce qui suit, les services appartenant à la première alliance sont mis en contraste avec l’œuvre parfaite sur laquelle le christianisme est fondé. Ainsi la portée et la valeur de l’œuvre de Christ sont introduites.

8.2.2 -  [Importance de comprendre ces alliances et de notre position acquise par Christ]

Quoiqu’il n’y ait point ici de difficulté, il est important d’être au clair sur ces deux alliances, parce que quelques-uns ont des idées très vagues sur ce point, et que bien des âmes, en se plaçant elles-mêmes sous des alliances, c’est-à-dire en relation avec Dieu sous des conditions dans lesquelles il ne les a pas placées — perdent leur simplicité, ne retenant pas ferme la grâce et la plénitude de l’œuvre de Christ, ainsi que la position qu’il a acquise pour elles dans le ciel.

8.2.3 -  [Une alliance, principe de relation de l’homme avec Dieu sur la terre]

Une alliance est un principe de relation avec Dieu sur la terre, des conditions que Dieu a posées sous lesquelles l’homme doit vivre avec Lui. On pourrait employer le mot «alliance» figurément, ou par accommodation. Il est appliqué dans ce cas à des détails des rapports de Dieu avec Israël ; il en était de même avec Abraham (Gen. 15 [v. 18]) et dans des cas semblables, mais strictement il n’y a que deux alliances par lesquelles Dieu a traité ou traitera l’homme sur la terre, l’ancienne et la nouvelle. L’ancienne a été établie au Sinaï ; [8:8] la nouvelle est faite avec les deux maisons d’Israël (*).

(*) Nous avons aussi, à la fin de l’épître, cette expression : «le sang de l’alliance éternelle» [(13:20)]. Le mot «alliance» est employé, je n’en doute pas (de même que le mot «loi» l’est aussi), parce qu’on s’en servait communément pour exprimer l’état de relation avec Dieu, et le mot «éternel» est caractéristique de l’épître aux Hébreux. Il y a eu et il y aura des alliances dans ce qui est appelé «le temps» et pour la terre ; mais nous, nous avons des conditions éternelles de relation avec Dieu, desquelles le sang de Christ est l’expression et le gage ; le fondement étant posé, en grâce éternelle, et en justice aussi bien qu’en grâce, par ce sang précieux dans lequel tout le caractère de Dieu et tout son propos ont été magnifiés et glorifiés, en même temps que nos péchés ont été ôtés.

8.2.4 -  [Différence entre évangile et alliance, même si nous jouissons de ses privilèges]

L’Évangile n’est pas une alliance, mais la révélation du salut de Dieu : il annonce le grand salut. Nous chrétiens, nous jouissons de tous les privilèges essentiels de la nouvelle alliance, Dieu en ayant de son côté posé le fondement sur le sang de Christ — mais c’est en esprit que nous en jouissons, non pas selon la lettre.

8.2.5 -  [Temps des deux alliances avec Israël]

La nouvelle alliance sera établie formellement avec Israël au millénium. [8:13] En attendant, l’ancienne alliance est jugée par le fait qu’il y en a une nouvelle.

9 -  Chapitre 9

9.1 -  [ch. 9 v. 6-14 — Caractères de Christ et de Son œuvre par rapport à la première alliance]

9.1.1 -  [ch. 9 v. 6-10 — Caractéristiques de la première alliance,  provisoire et limitée]

[9:6] L’épître, rapportant quelques circonstances particulières qui caractérisaient la première alliance, [9:9] montre que par elles les péchés n’étaient pas ôtés, ni la conscience purifiée, [9:8] ni l’entrée du lieu très saint accordée à l’adorateur ; le voile cachait Dieu. [9:7] Le souverain sacrificateur — et nul autre — entrait une fois par an, pour faire propitiation ; [9:8] le chemin jusqu’à Dieu, dans la sainteté, était barré. [9:9] On ne pouvait pas être rendu parfait quant à la conscience par le sang des taureaux et des boucs. [9:10] Ce n’étaient que des ordonnances provisoires et figuratives, jusqu’à ce que Dieu s’occupât de la véritable œuvre de propitiation elle-même, pour l’accomplir pleinement et pour toujours.

9.1.2 -  [ch. 9 v. 11-14 — Valeur et conséquences du sacrifice de Christ]

9.1.2.1 -  [Portée du sacrifice de Christ par rapport aux anciennes offrandes]

Mais ceci nous introduit au foyer de la lumière que Dieu nous donne par le Saint Esprit dans cette épître. L’écrivain sacré, avant de démontrer par les écritures de l’Ancien Testament la doctrine qu’il annonçait, et la cessation des sacrifices de la loi — de tout sacrifice pour le péché — enseigne, le cœur plein de la vérité et de son importance, quelles sont la valeur intrinsèque et la portée du sacrifice de Christ, toujours en contraste avec les anciennes offrandes.

9.1.2.2 -  [Trois conséquences de l’offrande de Christ]

Les trois conséquences de la valeur efficace de cette offrande sont présentées : [9:12] d’abord, le chemin du sanctuaire est manifesté ; il y a accès auprès de Dieu Lui-même, là où il est ; [9:14] en second lieu, il y a purification de la conscience ; [9:12] enfin une rédemption éternelle (je pourrais ajouter la promesse d’un héritage éternel).

9.1.2.2.1 -  [Première conséquence : admission dans la présence de Dieu par Christ]

On sent l’immense portée, le prix inestimable de la première de ces conséquences. [10:19-20] Nous sommes admis en la présence de Dieu Lui-même par le chemin nouveau et vivant que Jésus nous a consacré à travers le voile, c’est-à-dire sa chair ; nous avons toujours accès auprès de Lui ; accès immédiat là où Il est, dans la lumière. Quel salut complet, quel bonheur, quelle sûreté ! car comment pourrions-nous avoir accès auprès de Dieu dans la lumière, si tout ce qui pouvait nous séparer de Lui n’était pas complètement ôté par Celui qui a été offert une fois, pour porter les péchés de plusieurs [(9:28)]. [9:12] Mais ce qui nous est révélé ici, puis formellement constaté au chapitre 10, comme un droit dont nous jouissons, est le fait, si précieux et si parfait, que l’accès auprès de Dieu Lui-même nous est entièrement et librement ouvert : ici, il est vrai, nous ne sommes pas assis dans les lieux célestes [(Éph. 2:6)], car ce n’est pas notre union avec Christ qui est le sujet de cette épître, mais nous avons accès auprès de Dieu dans le sanctuaire ; or il est important de remarquer ce dernier sujet, lequel, à sa place, est aussi précieux que l’autre. Nous sommes envisagés comme étant sur la terre ; et, tout en y étant, nous avons accès libre et entier auprès de Dieu dans le sanctuaire. Nous allons à Dieu en parfaite liberté, là où sa sainteté demeure, et où rien qui Lui est contraire ne peut être admis. Quel bonheur, quelle grâce parfaite, quel résultat glorieux, suprême, définitif ! Que peut-on désirer de mieux, à la pensée que le sanctuaire est notre demeure ? Telle est notre position dans la présence de Dieu par l’introduction de Christ dans le sanctuaire.

9.1.2.2.2 -  [Deuxième conséquence : Conscience rendue parfaite et mise dans la lumière]

La deuxième conséquence nous présente l’état personnel dans lequel cette œuvre nous a placés pour que nous jouissions de cette position et de notre droit d’entrer librement : [9:14] Notre Sauveur a rendu notre conscience parfaite, de sorte que nous pouvons entrer dans le sanctuaire sans aucune idée de crainte, sans qu’aucune question surgisse dans l’esprit au sujet du péché. Une conscience parfaite n’est pas une conscience innocente, heureuse dans son inconscience, ne connaissant pas le mal, ni Dieu révélé en sainteté : une conscience parfaite connaît Dieu, et ayant la connaissance du bien et du mal, selon la lumière de Dieu Lui-même, elle sait qu’elle est purifiée de tout mal, selon la pureté de Dieu. [9:13] Or le sang des taureaux et des boucs et les ablutions répétées sous la loi ne pouvaient rendre la conscience parfaite ; ils pouvaient sanctifier charnellement pour que l’adorateur s’approchât de Dieu extérieurement, mais seulement de loin, le voile n’ayant pas encore été déchiré. Quant à une purification réelle du péché et des péchés, en sorte que l’âme soit en présence de Dieu Lui-même dans la lumière, sans tache, avec la conscience d’être dans cet état heureux, ces offrandes sous la loi ne sauraient l’opérer : elles n’étaient que des figures. [9:14] Mais, grâce à Dieu, Christ a accompli l’œuvre ; et maintenant, présent pour nous dans le sanctuaire céleste et éternel, il est le témoin dans ce lieu-là de l’abolition de nos péchés ; de sorte que toute conscience de péché devant Dieu est détruite pour nous, parce que nous savons que Celui qui a porté nos péchés est dans la présence de Dieu, après avoir accompli l’œuvre de l’expiation. Ainsi nous avons la conscience d’être dans la lumière, sans tache. Non seulement la purification de nos péchés a été accomplie, mais la purification de notre conscience, en sorte que nous pouvons user de cet accès auprès de Dieu en pleine liberté et joie, nous présentant devant Celui qui nous a tant aimés.

9.1.2.2.3 -  [Troisième conséquence : Christ demeure dans le ciel, Son sang versé restant toujours efficace]

La troisième conséquence, qui met le sceau sur les deux autres et les caractérise, [9:12] c’est que Christ, étant une fois entré dans le ciel, y demeure. Il est entré dans le sanctuaire céleste pour y demeurer en vertu d’une rédemption éternelle, d’un sang qui conserve éternellement sa valeur. L’œuvre est complètement faite et ne saurait changer de valeur ; si nos péchés sont ôtés d’une manière efficace, si Dieu est glorifié et sa justice accomplie, ce qui a produit une fois de tels effets ne peut jamais cesser d’avoir cette valeur : le sang est toujours efficace, ayant été versé une fois pour toutes.

9.1.2.2.4 -  [Rédemption éternelle de l’âme, efficace à toujours]

[9:12] Notre Souverain Sacrificateur est dans le sanctuaire, non avec le sang de sacrifices qui ne sont que des figures du vrai : l’abolition du péché a été faite, et la rédemption n’est ni temporelle, ni passagère ; c’est la rédemption de l’âme, une rédemption pour l’éternité, selon l’efficace morale de ce qui a été accompli.

9.1.2.2.5 -  [Rappel des trois résultats de l’œuvre de Christ]

Tels sont donc les trois résultats de l’œuvre de Christ : l’accès immédiat auprès de Dieu ; la conscience purifiée ; une rédemption éternelle.

9.1.3 -  [Trois points particuliers avant la question des alliances]

Trois autres points restent à noter avant de toucher la question des alliances, qui se trouve résumée ici.

9.1.3.1 -  [ch. 9 v. 11 — Biens à venir pour Israël, que nous avons déjà comme chrétiens]

[9:11] En premier lieu, Christ est Souverain Sacrificateur des biens à venir ; et quand la Parole dit «des biens à venir», le point de départ, c’est Israël sous la loi, avant l’arrivée de notre Seigneur. Toutefois, si ces biens à venir sont déjà acquis, si l’on peut dire : «nous les avons», parce que le christianisme est l’accomplissement de ce qui est exprimé dans ces paroles, on ne peut guère les appeler, maintenant que le christianisme est arrivé, «des biens à venir». Cependant ils sont encore à venir, car ils sont tout ce dont le Messie jouira lorsqu’il régnera : c’est pourquoi aussi les choses terrestres y ont leur place. Mais notre relation actuelle avec Christ est purement et entièrement céleste ; il agit comme sacrificateur dans un tabernacle qui n’est pas de cette création : ce tabernacle est auprès de Dieu, non fait de main ; nous avons notre place dans le ciel.

9.1.3.2 -  [ch. 9 v. 14 — Offrande de Christ comme homme]

9.1.3.2.1 -  [Offrande de Christ par les motifs parfaits et divins de l’Esprit]

[9:14] En second lieu, «Christ… par l’Esprit éternel (*), s’est offert Lui-même à Dieu sans tache». Ici l’offrande précieuse du Christ est envisagée comme un acte qu’il a accompli comme homme, quoique dans la perfection et la valeur de sa personne. Il s’offre à Dieu ; mais il le fait, mû par la puissance et selon la perfection de l’Esprit éternel. Tous les motifs qui ont gouverné cet acte de sa part et l’accomplissement de l’acte selon ces motifs, ont été purement et parfaitement ceux du Saint Esprit, c’est-à-dire absolument divins dans leur perfection, mais les motifs du Saint Esprit agissant dans un homme (homme sans péché, qui, né et toujours vivant par la puissance du Saint Esprit, n’avait pas connu le péché ; qui, exempt du péché par sa naissance, ne l’avait jamais laissé entrer en Lui), de sorte que c’est l’homme-Christ qui s’offre. C’est ce qu’il fallait.

(*) Le lecteur remarquera avec quel soin anxieux l’écrivain de l’épître attache ici à toute l’épithète «éternel». Le fondement de la relation avec Dieu n’était pas temporaire ou terrestre, il était éternel ; de même la rédemption [(9:12)] ; de même l’héritage [(9:15)]. À cela correspond l’œuvre sur la terre, faite une fois pour toutes. Il n’est pas sans importance de le signaler quant à la nature de l’œuvre. C’est pourquoi l’épithète est appliquée même à l’Esprit [(9:14)].

9.1.3.2.2 -  [Perfection de toute l’offrande, à tous égards]

Ainsi l’offrande était parfaite et pure, sans souillure ; l’acte d’offrir était parfait, soit en amour, soit en obéissance, soit dans le désir de glorifier Dieu ou d’accomplir ses desseins. Rien ne se mêla à la perfection d’intention par laquelle il s’offrit.

9.1.3.2.3 -  [Valeur éternelle de l’offrande, demeurant à toujours]

En outre, ce n’était pas une offrande temporaire qui s’adressait à une faute dont la conscience était chargée, et qui n’allait pas plus loin. Une offrande de cette dernière espèce ne pouvait, dans sa nature, avoir la perfection dont nous venons de parler, parce que ce n’était pas la personne s’offrant elle-même et absolument pour Dieu, parce qu’il n’y a en elle ni la perfection de volonté, ni la perfection d’obéissance. Mais l’offrande de Christ était une offrande qui, parfaite dans sa nature morale, étant en soi parfaite aux yeux de Dieu, était nécessairement éternelle dans sa valeur ; car cette valeur demeurait, tout autant que la nature de Dieu qui y était glorifié.

9.1.3.2.4 -  [Offrande pleinement volontaire et par obéissance, pour la gloire de Dieu]

L’offrande était faite non par nécessité, mais volontairement et par obéissance ; elle était faite par un homme pour la gloire de Dieu, mais par l’Esprit éternel toujours le même dans sa nature et sa valeur.

9.1.3.2.5 -  [Purification parfaite de la conscience pour se tenir devant Dieu]

Tout étant ainsi parfaitement accompli pour la gloire de Dieu, [9:14] la conscience de quiconque vient à Dieu, par cette offrande, est purifiée, les œuvres mortes sont effacées et mises de côté ; nous nous tenons devant Dieu sur le pied de ce que Christ a fait.

9.1.3.3 -  [ch. 9 v. 14 — Liberté de servir avec une conscience parfaitement purifiée]

9.1.3.3.1 -  [Purification parfaite de la conscience pour servir Dieu par amour, selon Sa volonté]

C’est ici qu’arrive le troisième point. [9:14] Parfaitement purifiés dans nos consciences, de tout ce que produit l’homme mort dans sa nature de péché ; et ayant affaire avec Dieu dans la lumière et en amour, sans question de conscience entre Lui et nous, nous sommes à même de servir le Dieu vivant. Précieuse liberté, où, heureux, sans question devant Dieu, selon sa nature dans la lumière, nous pouvons le servir selon l’activité de sa nature en amour. C’est ce que le judaïsme ne connaissait pas plus que la perfection de la conscience : les obligations envers Dieu, ce système les maintenait bien, et il offrait une certaine provision de ce qui était nécessaire pour celui qui avait manqué extérieurement ; mais avoir une conscience parfaite, et alors servir Dieu par amour selon sa volonté, voilà ce que le judaïsme ne connaissait pas.

9.1.3.3.2 -  [Conscience parfaite du chrétien selon la nature d’amour de Dieu]

C’est là l’état chrétien. Le chrétien a la conscience parfaite par Christ (*), selon la nature de Dieu Lui-même ; il sert Dieu en liberté, selon sa nature d’amour active envers les autres.

(*) Car en Christ nous sommes la justice de Dieu ; son sang nous purifie de la part de Dieu ; Jésus a fait la purification des péchés par Lui-même [(1:3)], et a glorifié Dieu en le faisant.

9.2 -  [ch. 9 v. 1-14 — Relations avec Dieu dans les deux systèmes juif et chrétien]

9.2.1 -  [ch. 1 v. 1-10 — Caractères du système judaïque]

9.2.1.1 -  [Système caractérisé par les lieux saints, où Dieu est caché et non manifesté]

[9:2] Le système judaïque, quant à tous ses avantages, était caractérisé par les lieux saints. [9:1] Il y avait des devoirs et des obligations à remplir pour pouvoir s’approcher ; [9:9] des sacrifices pour purifier extérieurement celui qui s’approchait extérieurement ; [9:6] mais Dieu était toujours caché ; [9:8] nul n’entrait dans «les lieux saints», [9:7] ce qui implique que «le lieu très saint» était inaccessible. Aucun sacrifice qui donnât libre accès, et accès en tout temps, n’avait encore été offert ; Dieu était caché. Que Dieu fût ainsi caché était le caractère de la position d’un juif : on ne pouvait se tenir devant Lui. Dieu ne se manifestait pas non plus ; on le servait hors de sa présence sans entrer dans cette présence.

9.2.1.2 -  [Importance de cet accès restreint par le lieu saint auprès de Dieu]

Cette vérité, que le système tout entier, quant à l’accès auprès de Dieu dans le sens le plus élevé et dans la proximité la plus grande, est caractérisé par le lieu saint, est importante à remarquer pour l’intelligence du passage qui nous occupe.

9.2.1.3 -  [Le tabernacle limite et fixe l’accès jusqu’à Dieu]

[9:6] Or le premier tabernacle, soit le judaïsme comme système, s’identifie avec la première partie du tabernacle, et il n’était ouvert qu’à la partie sacerdotale du peuple ; [9:7] le second tabernacle ou sanctuaire ne faisait que montrer qu’on ne pouvait pas entrer auprès de Dieu. [9:11] Quand l’auteur de l’épître passe à la position actuelle de Christ, il quitte le tabernacle terrestre ; il nous introduit dans le ciel même, dans un tabernacle non fait de main, non de cette création.

9.2.1.4 -  [Caractère des relations du peuple avec Dieu, ne pouvant s’approcher de Lui]

[9:6] La première tente (ou partie du tabernacle) donnait le caractère des relations du peuple avec Dieu, et cela seulement par une sacrificature. On ne pouvait arriver jusqu’à Dieu. Quand on s’approche de Dieu même, c’est dans le ciel qu’on s’approche de Lui ; et le premier système tout entier disparaît. [9:9] Toutes les offrandes, selon le premier système, étaient offertes comme des figures, et comme figures même montraient que la conscience n’était pas encore déchargée et que la présence de Dieu n’était pas accessible à l’homme. L’acte remémoratif de péchés était continuellement renouvelé (le sacrifice annuel était un mémorial de péchés, et Dieu n’était pas manifesté, ni le chemin vers Lui encore ouvert) [(10:3)].

9.2.2 -  [Accès à Dieu ouvert par le sacrifice de Christ pour le chrétien]

9.2.2.1 -  [Par l’œuvre de Christ, le chemin vers Dieu est ouvert au chrétien]

[9:11] Christ vient, [9:12] accomplit le sacrifice, [9:14] rend la conscience parfaite, entre dans le ciel, et nous, nous approchons de Dieu dans la lumière. Mêler le service du premier tabernacle ou lieu saint avec le service chrétien, c’est nier ce dernier ; car la signification du premier, c’est que le chemin vers Dieu n’était pas encore ouvert ; la signification du second, c’est que le chemin est ouvert.

9.2.2.2 -  [Impossibilité pour les systèmes juif et chrétien de cohabiter]

Dieu peut user de patience envers la faiblesse de l’homme : jusqu’à la destruction de Jérusalem, il en a usé envers les Juifs ; mais ces deux systèmes, c’est-à-dire un système qui disait qu’on ne pouvait pas aller auprès de Dieu, et un autre qui ouvrait l’accès auprès de Lui, ne sauraient nullement aller ensemble.

9.2.2.3 -  [Position liée au premier tabernacle terrestre, et sanctuaire céleste où est Christ]

[9:11] Christ est venu, Souverain Sacrificateur d’un autre système, Sacrificateur des biens qui, sous l’ancien système, étaient encore à venir ; mais il n’est pas entré dans le lieu très saint terrestre, laissant ainsi le lieu saint subsister sans véritable signification. Il est venu par le (non pas par un) tabernacle plus grand et plus parfait. Je le répète, car cela est essentiel ici : le lieu saint ou la première tente est la figure de la relation des hommes avec Dieu sous le premier tabernacle, pris comme un seul tout, de sorte qu’on peut se servir de l’expression «premier tabernacle» en appliquant cette expression à la première partie du tabernacle, c’est-à-dire au lieu saint, et passer ensuite à l’emploi de cette même expression de «premier tabernacle», considéré comme un tout et comme une période reconnue ayant le même sens. C’est ce que l’épître fait ici. Pour sortir de cette position, il faut quitter les figures et passer dans le ciel, le vrai sanctuaire où Christ est toujours, aucun voile ne nous en barrant l’entrée.

9.2.2.4 -  [Nous avons accès auprès de Dieu par Christ qui y est et par Son sang]

Or, il n’est pas dit que nous ayons actuellement «les biens à venir» : Christ est entré dans le ciel même, Souverain Sacrificateur de ces biens, assurant leur possession à ceux qui se confient en Lui ; mais nous avons accès auprès de Dieu (*) dans la lumière, en vertu de la présence de Christ dans le sanctuaire céleste. Cette présence de Christ devant Dieu est une preuve que la justice est parfaitement glorifiée ; [9:14] le sang est un mémorial que nos péchés sont ôtés pour toujours : et notre conscience est parfaite. Le Christ, là-haut, est le garant de l’accomplissement de toutes les promesses. Il nous a ouvert, dès à présent, l’accès auprès de Dieu dans la lumière, ayant purifié nos consciences, une fois pour toutes — car il demeure là-haut constamment — afin que nous puissions entrer et que nous servions Dieu en liberté ici-bas.

(*) Il est de toute importance de comprendre clairement que c’est dans la présence de Dieu que nous entrons, et cela en tout temps, et en vertu d’un sacrifice et d’un sang qui ne perdent jamais leur valeur. L’adorateur, sous l’ancien tabernacle, ne venait pas en la présence de Dieu ; il restait dehors — le voile n’était pas déchiré ; s’il péchait, un sacrifice était offert ; s’il péchait de nouveau, un sacrifice était offert de nouveau. Maintenant le voile est déchiré ; nous sommes toujours en la présence de Dieu sans voile. Quoi qu’il arrive, il nous voit toujours, il nous voit en sa présence — selon l’efficace du sacrifice parfait de Christ. Nous y sommes maintenant en vertu d’un sacrifice parfait, offert pour l’abolition du péché, selon la gloire divine, et qui a fait entièrement la purification de nos péchés. Je ne serais pas en la présence de Dieu, dans le sanctuaire, si je n’étais pas purifié selon la pureté de Dieu, et par Lui. C’est ce qui m’a amené là. Or, ce sacrifice et ce sang ne perdent pas leur valeur. Je suis donc toujours parfait dans la présence de Dieu, à cause de ce sacrifice et de ce sang ; ce sont eux qui m’y ont introduit.

9.3 -  [ch. 9 v. 15-28 — La nouvelle alliance, fondée sur le sang de Christ]

Tout cela est déjà établi et assuré. Mais il y a plus : la nouvelle alliance dont il est médiateur est fondée sur son sang.

9.3.1 -  [ch. 9 v. 15 — Base de la nouvelle alliance par le sacrifice de Christ, qui en est médiateur]

9.3.1.1 -  [Pas d’application directe de la nouvelle alliance]

La manière dont l’apôtre évite toujours de faire une application directe de la nouvelle alliance est bien frappante.

9.3.1.2 -  [Le sacrifice accompli est la base de la nouvelle alliance, ayant effacé les péchés]

Les transgressions imputées sous la première alliance, et que les sacrifices qu’elle offrait ne pouvaient pas expier, sont, par le sang de la nouvelle alliance, pleinement effacées. [9:15] Ainsi les appelés — remarquez l’expression (v. 15) — peuvent recevoir la promesse de l’héritage éternel ; c’est-à-dire que la base est posée pour l’accomplissement des bénédictions de l’alliance. Il dit : «l’héritage éternel», parce que la réconciliation était complète, ainsi que nous l’avons vu ; nos péchés avaient été portés et effacés, et l’œuvre par laquelle le péché est définitivement ôté de devant Dieu était accomplie, en rapport avec la nature et le caractère de Dieu Lui-même. C’est le point capital de toute cette partie de l’épître.

9.3.1.3 -  [Christ médiateur de l’alliance à cause de la nécessité d’ôter le péché par la mort]

C’est à cause de la nécessité de ce sacrifice, à cause de la nécessité qu’il y avait d’ôter entièrement les péchés, et d’une manière définitive le péché (*), pour qu’on jouît des promesses éternelles (car Dieu ne pouvait pas bénir, comme principe éternel et définitivement, tant que le péché était devant ses yeux), que le Christ, Fils de Dieu, homme sur la terre, est devenu médiateur de la nouvelle alliance, pour frayer, par la mort, le chemin à la jouissance permanente de ce qui était promis. La nouvelle alliance, en elle-même, ne parlait pas d’un médiateur ; selon elle, Dieu écrirait ses lois sur les cœurs de son peuple et ne se souviendrait plus de leurs péchés [(8:10-12)].

(*)  L’œuvre en vertu de laquelle tout péché est définitivement ôté de devant Dieu — aboli — est accomplie ; la question du bien et du mal a été définitivement réglée sur la croix, et Dieu a été parfaitement glorifié lorsque le péché a été devant Lui. Le résultat ne sera pas définitivement établi avant les nouveaux cieux et la nouvelle terre. Mais nos péchés ayant été portés par Christ sur la croix, Il ressuscite, ayant fait la propitiation, témoignage éternel qu’ils ont disparu pour toujours et que, par la foi, nous sommes maintenant justifiés et avons la paix. Il ne faut pas confondre ces deux choses : l’abolition du péché et le fait que Dieu a été parfaitement glorifié à l’égard du péché lorsque Christ fut fait péché, œuvre dont les résultats ne sont pas encore accomplis. Quant à la nature de péché, elle est encore en nous ; or, Christ étant mort, cette nature a été condamnée à sa mort ; mais cela ayant eu lieu par la mort, nous nous reconnaissons nous-mêmes pour morts à cette nature, et il n’y a aucune condamnation pour nous.

9.3.1.4 -  [Révélation du médiateur, avant que l’alliance soit établie]

Cette alliance n’est pas encore faite avec Israël et Juda ; mais Dieu, en attendant, a établi et révélé le Médiateur qui a fait l’œuvre sur laquelle l’accomplissement de ces promesses peut être fondé d’une manière durable, en principe, éternelle, parce qu’elle est en rapport avec la nature de Dieu Lui-même. Cela a lieu par le moyen de la mort, gage du péché, par laquelle le péché est laissé en arrière ; l’expiation des péchés étant faite selon la justice de Dieu, Christ a pris une toute nouvelle position en dehors et au-delà du péché. Le Médiateur a payé la rançon : le péché n’a plus de droit sur nous.

9.3.2 -  [ch. 9 v. 16-17 — Nécessité de la mort pour jouir des droits donnés par testament]

Les versets 16-17 sont une parenthèse où l’idée du «testament» (le même mot en grec que celui d’«alliance» c’est-à-dire une disposition de la part de celui qui a le droit de disposer) est introduite pour faire comprendre que la mort doit avoir lieu, avant qu’on puisse jouir des droits acquis sous le testament (*).

(*) Quelques-uns considèrent ces deux versets 16, 17, non comme une parenthèse qui parle d’un testament, mais comme continuant le raisonnement sur l’alliance, en prenant le mot diaJemenou, non comme désignant le testateur, mais le sacrifice, qui mettait un sceau plus solennel qu’un serment sur l’obligation d’observer l’alliance. C’est une question de grec très délicate que je ne traite pas ici. Mais je ne puis dire qu’ils m’aient convaincu.

9.3.3 -  [ch. 9 v. 18-22 — Nécessité du sang pour fonder l’alliance, et ses applications]

9.3.3.1 -  [Le sang parle du jugement et de la mort nécessaires pour l’alliance]

[9:18] Cette nécessité de fonder l’alliance sur le sang d’une victime n’avait pas été oubliée lors de la première alliance : [9:19, 21] il fut fait aspersion sur tout avec du sang ; seulement, dans ce cas c’était la sanction solennelle de la mort, attachée à l’obligation de l’alliance. Les types parlaient toujours de la nécessité que la mort intervînt avant que l’homme pût être en relation avec Dieu. Le péché avait amené la mort et le jugement : il nous fallait, ou bien subir le jugement nous-mêmes, ou bien voir nos péchés effacés en ce qu’un autre avait subi le jugement pour nous.

9.3.3.2 -  [Trois applications nécessaires du sang]

Trois applications du sang sont présentées ici : [9:18] l’alliance est fondée sur le sang ; [9:22] la purification des souillures est faite par ce moyen ; la culpabilité est ôtée par la rémission obtenue par le sang qui a été versé.

Ce sont, en effet, les trois choses nécessaires :

9.3.3.2.1 -  [Expiation des péchés et glorification de Dieu quant au péché]

1° Les voies de Dieu en bénédiction, selon ses promesses, sont mises en rapport avec sa justice, les péchés de ceux qui sont bénis étant expiés, fondement obligé de l’alliance ; Christ ayant en même temps glorifié Dieu quant au péché, lorsqu’il fut fait péché sur la croix.

9.3.3.2.2 -  [Purification des péchés, faite aussi par l’eau de la Parole]

2° [9:22] La purification des péchés par lesquels nous étions souillés (ainsi que toutes les choses, qui elles-mêmes ne pouvaient être coupables) est accomplie ici. Il y avait des cas où l’eau était employée ; elle était un type de la purification morale et pratique : elle découlait de la mort : l’eau qui purifie est sortie du côté de la sainte victime déjà morte [(Jean 19:34)] ; elle est l’application, à la conscience et au cœur, de la Parole qui juge tout mal et révèle tout bien.

9.3.3.2.3 -  [Rémission des péchés par l’effusion du sang]

3° [9:22] Quant à la rémission, en aucun cas elle ne s’effectue sans que le sang soit versé. Remarquez ici qu’il n’est pas dit «appliqué». Il s’agit de l’accomplissement de l’œuvre de la vraie propitiation. Sans effusion de sang, il n’y a pas de rémission : vérité de toute importance ! Pour une œuvre de rémission, il faut que la mort et l’effusion de sang aient lieu.

9.3.4 -  [ch. 9 v. 23-26 — Conséquences de l’expiation et de la réconciliation avec Dieu]

Deux conséquences découlent de ces aspects de l’expiation et de la réconciliation avec Dieu.

9.3.4.1 -  [ch. 9 v. 23-24 — Besoin d’un meilleur sacrifice pour purifier les choses célestes]

[9:23] En premier lieu, il fallait un meilleur sacrifice, une victime plus excellente que ce qu’on offrait sous l’ancienne alliance ; car il s’agissait, non de purifier des figures, mais les choses célestes elles-mêmes ; [9:24] et c’est dans la présence de Dieu Lui-même que Christ est entré.

9.3.4.2 -  [ch. 9 v. 25-26 — Sacrifice de Christ fait une fois pour toutes, l’homme ayant été manifesté mauvais]

[9:25] En second lieu, Christ ne devait pas s’offrir souvent, comme le souverain sacrificateur entrait chaque année avec le sang d’autrui ; car il s’est offert Lui-même. Donc, si tout ce qui profitait du sacrifice n’était pas amené à la perfection par une seule offrande, faite une fois pour toutes, [9:26] le Christ aurait dû souffrir souvent depuis la fondation du monde (*). Cette remarque donne lieu à la déclaration claire et simple des voies de Dieu à l’égard de ce sacrifice, fait une fois pour toutes, déclaration d’un prix infini. Dieu a laissé passer les siècles (c’est-à-dire les diverses périodes distinctes dans lesquelles l’homme a été mis à l’épreuve de diverses manières et a eu le temps de faire voir ce qu’il est) sans accomplir encore l’œuvre de sa grâce. Cette épreuve a servi à montrer que l’homme est mauvais par nature et par sa volonté ; la multiplication des moyens employés n’a fait que mettre en évidence que le fonds de la nature humaine était essentiellement mauvais, car il ne profitait d’aucun de ces moyens pour s’approcher de Dieu. Au contraire, son inimitié contre Dieu a été pleinement manifestée.

(*)  Et il aurait dû souffrir maintes fois ; car il faut que le péché soit ôté en réalité.

9.3.5 -  [ch. 9 v. 26-28 — Œuvre de Christ parfaitement accomplie et ses résultats]

9.3.5.1 -  [ch. 9 v. 26 — Œuvre accomplie une fois la totale perdition de l’homme manifestée]

9.3.5.1.1 -  [L’œuvre de Dieu prend la place de l’homme perdu sous sa responsabilité]

Lorsque Dieu eut rendu ceci évident avant la loi, sous la loi, par des promesses, par l’arrivée et la présence de son Fils, alors l’œuvre de Dieu prend, pour notre salut et pour sa gloire, la place de la responsabilité de l’homme ; or sur le terrain de cette responsabilité, la foi sait que l’homme est entièrement perdu. C’est pourquoi il est dit ici : «en la consommation des siècles» (v. 26).

9.3.5.1.2 -  [Christ, rejeté par l’homme manifesté pécheur, vient abolir le péché]

Or cette œuvre est parfaite et parfaitement accomplie : le péché avait déshonoré Dieu et séparé l’homme de Lui ; tout ce que Dieu avait fait pour fournir à l’homme un moyen de retourner à Lui n’avait abouti qu’à lui fournir l’occasion de mettre le comble au péché par le rejet de Jésus : mais les conseils éternels de Dieu s’accomplissaient dans ce rejet ; du moins la base morale de leur accomplissement était posée, et cela selon sa perfection infinie, afin qu’ils fussent réellement parfaits dans leurs résultats. Maintenant tout reposait de fait, comme dans les desseins de Dieu de tout temps, sur le second Adam et sur ce que Dieu avait fait — non point sur la responsabilité de l’homme, bien qu’il ait été pleinement satisfait à cette responsabilité pour la gloire de Dieu (comp. 2 Tim. 1:9, 10 ; Tite 1:1, 2). [9:26] Le Christ, que l’homme avait rejeté, avait paru pour abolir le péché par le sacrifice de Lui-même ; ainsi, moralement, «la consommation des siècles» était arrivée.

9.3.5.2 -  [Abolition du péché par le sacrifice accompli par Christ]

9.3.5.2.1 -  [L’abolition du péché, résultat de l’œuvre de Christ, n’est pas encore manifestée]

Les résultats de l’œuvre et de la puissance de Dieu ne sont pas encore manifestés ; ce sera une nouvelle création ; mais l’homme, comme enfant d’Adam, a fourni toute sa carrière dans ses relations avec Dieu : il est inimitié contre Dieu. [9:26] Christ, accomplissant la volonté de Dieu, est venu en la consommation des siècles pour abolir le péché par le sacrifice de Lui-même. C’est là la puissance morale de son acte (*), de son sacrifice devant Dieu ; comme résultat, le péché sera totalement effacé des cieux et de la terre. Pour la foi, ce résultat, savoir l’abolition du péché, est déjà réalisé dans la conscience (**), parce que Christ, qui a été fait péché pour nous, est mort, et mort au péché, et, qu’il est maintenant ressuscité et glorifié, le péché (même en tant que Christ a été fait péché pour nous) ayant été mis de côté.

(*) Plus nous examinerons la croix au point de vue de Dieu, plus nous verrons cette puissance : l’inimitié de l’homme contre Dieu, et contre Dieu venu en bonté, a été déployée d’une manière absolue ; et aussi la puissance de Satan en mal sur l’homme ; et de plus la perfection de l’homme dans son amour pour le Père et dans l’obéissance au Père a été déployée, ainsi que la majesté et la justice de Dieu contre le péché et son amour pour les pécheurs, tout ce qu’Il est. Oui, toute la question du bien et du mal a été réglée, là où se trouvait le péché, savoir en Christ fait péché pour nous. Lorsque, dans Celui qui était sans péché, le péché a été comme tel devant la face de Dieu, là où il était nécessaire que le péché fût ; lorsque Dieu a été parfaitement glorifié, comme assurément le Fils de l’homme aussi, alors moralement tout a été réglé, et nous le savons ; seulement les résultats réels ne sont pas encore produits.

(**) Le jugement qui tombera sur les méchants n’est pas l’abolition du péché. L’œuvre et la position de Christ ont encore bien d’autres résultats, tels que la gloire céleste auprès de Dieu, mais ce n’est pas ici notre sujet.

9.3.5.2.2 -  [Résultat du sacrifice de Christ annoncé au croyant pour le salut]

Ce résultat, pour ceux qui attendent le retour du Seigneur, est aussi annoncé au croyant. [9:27] Le sort des hommes enfants d’Adam, c’est la mort et le jugement. [9:28] Mais Christ a été offert une seule fois pour porter les péchés de plusieurs, et à ceux qui l’attendent il «apparaîtra une seconde fois, sans péché, à salut» (v. 27, 28).

9.3.5.2.3 -  [Pour les croyants, le péché est déjà aboli, et Christ reviendra totalement à part du péché]

Pour eux, quant à leur position devant Dieu, le péché est actuellement aboli : tel qu’est Christ, tels ils sont ; leurs propres péchés sont tous effacés. La première fois, Christ avait été manifesté afin d’être fait péché pour nous et de porter nos péchés ; il en a été chargé sur la croix ; mais à l’égard de ceux qui l’attendent, ces péchés sont totalement ôtés. Christ, quand il revient, n’a rien à faire avec le péché, pour ce qui les concerne ; il en a fini avec le péché à sa première venue. Il apparaît la seconde fois pour les délivrer de tous les résultats du péché, de toute servitude. Il apparaît, non pour le jugement, mais à salut. L’abolition du péché, accomplie pour eux, a été si complète, les péchés des croyants ont été si entièrement ôtés, que, lorsqu’il apparaît la seconde fois, il n’a, quant à eux, rien à faire avec le péché. [9:28] Il apparaît à part du péché, non seulement sans péché dans sa personne — c’était le cas à sa première venue — mais en dehors (quant à ceux qui l’attendent) de toute question de péché, pour leur délivrance finale.

9.3.5.3 -  [Attente du Seigneur pour la délivrance des croyants]

9.3.5.3.1 -  [Seconde venue du Seigneur pour la délivrance des fidèles, à part le péché]

[9:28] «Sans péché» est en contraste avec «porter les péchés de plusieurs» (*). Mais on remarquera qu’ici il n’est pas fait mention de l’enlèvement de l’Église. Il est bien de remarquer aussi les expressions : elles dépeignent le caractère de la seconde venue du Seigneur. Il a été manifesté une fois. Maintenant il est vu de ceux qui l’attendent. L’expression peut s’appliquer à la délivrance des Juifs qui l’attendent aux derniers jours. Il paraîtra pour leur délivrance. Mais nous attendons le Seigneur pour cette délivrance ; et nous le verrons quand il l’opérera pour nous. L’auteur de l’épître ne touche pas la question de la différence entre ceci et notre enlèvement, et n’emploie pas ici le mot qui sert à annoncer la manifestation publique du Seigneur (**). Il apparaîtra «à ceux qui l’attendent». Il n’est pas vu de tout le monde, et par conséquent ce n’est pas le jugement, quoique cela puisse suivre. L’Esprit Saint ne s’occupe que de ceux qui l’attendent ; il apparaîtra à ceux-là ; il sera vu d’eux, et ce sera le temps de leur délivrance, de sorte que ce qui est dit est vrai pour nous et applicable aussi au résidu juif aux derniers jours.

9.3.5.3.2 -  [La question du péché est déjà entièrement réglée, et la foi l’a saisi]

(*) Il est important de voir la différence entre les versets 26 et 28. Il fallait que le péché dans son sens abstrait fût ôté de devant Dieu ; c’est pourquoi il fallait que Dieu fût parfaitement glorifié quant au péché là où le péché se trouvait devant Lui. Christ a été fait péché, il a été manifesté pour l’abolir de devant Dieu, eiV aqethsin thV amartiaV. En outre, il y avait en question nos péchés (notre culpabilité) ; et Christ les a portés en son propre corps sur le bois [(1 Pier. 2:24)]. Les péchés ont été portés, et Christ ne les a plus. Quant à la culpabilité ils sont ôtés de devant Dieu pour toujours. L’œuvre pour l’abolition du péché devant Dieu est accomplie, et Dieu la reconnaît comme accomplie, ayant glorifié Jésus qui l’a glorifié Lui, quant à cette œuvre, lorsqu’il a été fait péché. Ainsi pour Dieu la question est réglée, et la foi le reconnaît, mais le résultat n’est pas produit. L’œuvre est devant Dieu dans toute sa valeur, mais le péché existe encore dans le croyant et dans le monde. La foi reconnaît les deux choses : elle sait que devant Dieu l’œuvre est accomplie, et elle se repose sur cette œuvre, de même que Dieu le fait ; mais le chrétien sait que, de fait, le péché est encore là en lui ; seulement il a le droit de se tenir lui-même pour mort au péché — il sait que le péché dans la chair est condamné, mais cela dans le sacrifice pour le péché, en sorte qu’il n’y a point de péché pour lui-même. L’ aqethsiV (abolition) n’est pas accomplie, mais ce qui la produit l’a été, de sorte que Dieu la reconnaît, et la foi la reconnaît aussi, et la personne est parfaitement délivrée devant Dieu du péché et des péchés. Celui qui est mort (or nous le sommes, étant morts avec Christ) est justifié du péché. Nos péchés ont été tous portés. La difficulté provient en partie de ce que le mot «péché» se dit d’un acte particulier et s’emploie aussi dans le sens abstrait. Avec le mot «péchés» au pluriel, il n’y a pas la même équivoque. Un sacrifice pour le péché peut se dire d’une faute particulière. Le péché entré dans le monde est une autre idée. Ce double sens a causé de la confusion.

(**) ofqhsetai, fanerwqhsetai, ou epifaneia.

9.3.5.3.3 -  [Portion du chrétien et espérance d’Israël, basées sur le sang de Christ]

Ainsi la position chrétienne, et l’espérance du monde habité à venir, fondée sur le sang et sur le médiateur de la nouvelle alliance, sont toutes les deux constatées ; l’une, la portion actuelle du croyant ; l’autre, rendue certaine comme l’espérance d’Israël.

Quelle grâce que celle que nous considérons maintenant !

9.3.5.4 -  [Effets de l’œuvre de Christ pour l’homme]

9.3.5.4.1 -  [L’œuvre de Christ place l’âme dans la présence de Dieu de façon immuable]

Il y a deux choses qui se présentent à nous en Christ : l’attrait de sa grâce et de sa bonté, pour le cœur, et son œuvre qui place l’âme en la présence de Dieu. C’est de cette dernière que l’Esprit de Dieu nous occupe ici. Il ne s’agit pas seulement de la piété que produit la grâce. L’effet de l’œuvre est aussi constaté. Quel est-il pour nous, cet effet ? Nous avons accès devant la face de Dieu, en lumière, sans voile, étant entièrement quittes de tout péché devant Lui, aussi blancs que la neige dans la lumière qui ne fait autre chose que le révéler. Merveilleuse position pour nous ! Il ne s’agit pas d’attendre un jour de jugement, quelque certain qu’il soit ; ni de chercher des moyens de s’approcher de Dieu ; nous sommes en sa présence ; Christ paraît dans la présence de Dieu pour nous [(9:24)]. Non seulement cela : Christ demeure toujours là ; notre position ne change donc pas. Nous sommes, il est vrai, appelés à marcher selon cette position ; mais cela n’affecte en rien le fait que notre position est telle. Et comment sommes-nous arrivés là et dans quelle condition ? Nos péchés ont été abolis totalement, parfaitement abolis, et une fois pour toutes ; toute la question du péché est réglée devant Dieu ; nous sommes là, parce que Christ a fini l’œuvre qui a aboli le péché. De sorte qu’il y a les deux choses : l’œuvre faite, et cette position acquise pour nous dans la présence de Dieu.

9.3.5.4.2 -  [Le judaïsme n’a que des sacrifices qui rappellent que le péché est toujours devant Dieu]

On voit la force du contraste de tout ceci avec le judaïsme. D’après ce dernier, le service divin, ainsi que nous l’avons vu, était accompli en dehors du voile[9:6]  ; on n’arrivait pas jusque dans la présence de Dieu. Ainsi c’était toujours à recommencer ; le sacrifice propitiatoire se renouvelait d’année en année [(9:25)], témoignage constamment répété, que le péché était encore là [(10:3)]. Individuellement on obtenait un pardon passager, pour un acte particulier. C’était toujours à renouveler ; la conscience n’était jamais rendue parfaite [(10:1-2)] ; l’âme n’était pas dans la présence de Dieu ; cette grande question n’était jamais résolue. (Que d’âmes sont même actuellement dans cet état !) L’entrée du souverain sacrificateur une fois l’an ne faisait que fournir une preuve que le chemin était encore fermé [(9:7-8)] ; qu’on ne s’approchait pas de Dieu, mais qu’il y avait toujours devant Lui le souvenir du péché.

9.3.5.4.3 -  [Christ, après Son sacrifice, demeure dans la présence de Dieu, justice parfaite pour nous]

Maintenant, pour nous, le péché est aboli par une œuvre faite une fois pour toutes ; la conscience est rendue parfaite et il n’y a plus de condamnation pour nous. Le péché dans la chair a été condamné en Christ, lorsqu’il a été le sacrifice pour le péché, et Christ apparaît toujours pour nous dans la présence de Dieu. Le Souverain Sacrificateur demeure là. Ainsi, au lieu d’avoir un mémorial du péché, réitéré d’année en année, la justice parfaite subsiste toujours pour nous en la présence de Dieu. La position est totalement changée.

9.3.5.4.4 -  [Le sort de l’homme croyant dépend de l’œuvre parfaite de Christ qui a effacé ses péchés]

Le sort de l’homme — car cette œuvre parfaite nous fait sortir du cercle du judaïsme — est la mort et le jugement ; mais maintenant notre sort dépend de Christ, non d’Adam. Christ a été offert pour porter les péchés de plusieurs [(9:28)] (*) — l’œuvre est complète, les péchés sont effacés, et à ceux qui l’attendent, il paraîtra sans question du péché, cette question ayant été parfaitement résolue lors de sa première venue. Dans la mort de Jésus, Dieu s’est occupé des péchés de ceux qui l’attendent ; et Lui apparaîtra, non pour juger, mais à salut pour les délivrer finalement de la position où les péchés les avaient placés. Ces vérités auront leur application au résidu juif, selon les circonstances de sa position ; mais elles s’appliquent d’une manière absolue au chrétien, dont le ciel est le partage.

(*) Le mot «plusieurs» a une double portée ici, une portée négative et positive à la fois : on ne peut pas dire «tous», car ainsi tous seraient sauvés ; d’un autre côté, le mot «plusieurs» généralise l’œuvre, de sorte que ce ne sont pas seulement les Juifs qui en sont l’objet.

9.3.5.4.5 -  [Importance du fait que Christ s’est offert une fois pour toutes]

Le point essentiel établi dans la doctrine de la mort du Christ est qu’il s’est offert une fois pour toutes ; pour comprendre la portée de tout ce qui est dit ici, il faut retenir cette pensée.

10   Chapitre 10

10.1  [ch. 10 v. 1-10 — Offrande volontaire de Christ à Dieu]

10.1.1 -  [Développement et application de l’offrande de Christ faite une fois]

Le chapitre 10 est le développement et l’application de ce fait que Christ s’est offert une fois pour toutes ; l’auteur y résume sa doctrine sur ce point, et l’applique aux âmes, en confirmant la doctrine par l’Écriture, et par des considérations évidentes pour toute âme éclairée.

10.1.2 -  [ch. 10 v. 1-4 — Sacrifices judaïques renouvelés et maintien du péché]

10.1.2.1   [La loi comme ombre de ce qui allait venir, et état différent des adorateurs]

1° [10:1] La loi avec ses sacrifices n’amenait pas les adorateurs à la perfection, [10:2] car si ceux-ci l’avaient été, les sacrifices n’auraient pas été offerts de nouveau. S’ils étaient encore offerts, c’est que les adorateurs n’étaient pas parfaits. [10:3] La répétition du sacrifice, loin de les rendre parfaits, était, au contraire, un mémorial des péchés. Le sacrifice répété rappelait au peuple que le péché était encore là, et qu’il était encore devant Dieu. [10:1] La loi, en effet, était bien l’ombre des choses à venir, mais non l’image même de ces choses. Il y avait des sacrifices, mais des sacrifices répétés, au lieu d’un seul sacrifice, efficace pour toujours ; il y avait un souverain sacrificateur, mais un souverain sacrificateur mortel, ce qui impliquait une sacrificature transmissible [(7:23)] ; un souverain sacrificateur qui entrait dans un lieu très saint, mais seulement une fois l’an, le voile qui cachait Dieu restant toujours là, et le souverain sacrificateur ne pouvant pas demeurer en sa présence, car l’œuvre n’était pas parfaite [(9:7-8)]. Il y avait donc des éléments qui indiquaient clairement les parties constitutives, si je peux m’exprimer ainsi, de la sacrificature des biens à venir ; mais l’état des adorateurs dans un cas était tout à fait l’opposé de ce qu’il est dans l’autre. Dans le premier cas, chaque acte montrait que l’œuvre de réconciliation n’était pas faite ; dans le second, la position du souverain sacrificateur et des adorateurs est le témoignage que cette œuvre a été accomplie, et que les adorateurs sont rendus parfaits à perpétuité dans la présence de Dieu.

10.1.2.2   [La répétition des sacrifices montre que le péché n’est pas ôté]

Au chapitre 10, ce principe est appliqué au sacrifice. [10:3] La répétition du sacrifice démontrait que le péché était là : [10:14] le fait que le sacrifice de Christ ne fut offert qu’une fois était la démonstration de son efficace éternelle. [10:2] Si les sacrifices judaïques avaient rendu les adorateurs réellement parfaits devant Dieu, ces sacrifices auraient cessé d’être offerts. [10:3] L’apôtre parle, quoique le principe soit général, des sacrifices qui étaient offerts chaque année au jour des propitiations ; [10:2] car, rendus parfaits d’une manière permanente, par l’efficace du sacrifice, les adorateurs n’auraient plus eu aucune conscience de péchés, et n’auraient pas pu avoir la pensée de renouveler le sacrifice.

10.1.2.3   [Œuvre unique pour ôter le péché et accomplir la volonté de Dieu]

Remarquez ici, ce qui est bien important, que la conscience est purifiée, nos péchés étant expiés et l’adorateur s’approchant en vertu du sacrifice. [10:4] Le sens du service judaïque était que la culpabilité n’était pas ôtée ; le sens du service chrétien est le contraire. Quant au premier, quelque précieux que soit le type, la raison est évidente : le sang des taureaux et des boucs ne pouvait ôter le péché. C’est pourquoi ces sacrifices ont été abolis, et une œuvre a été accomplie qui, tout en étant un sacrifice, a un autre caractère ; une œuvre qui exclut toute autre et toute répétition, parce qu’il ne s’agit de rien de moins que du dévouement propre du Fils de Dieu, pour accomplir la volonté de Dieu et achever ce pourquoi il avait été consacré, acte impossible à répéter, car on ne peut pas accomplir toute la volonté de Dieu deux fois et, si la chose était possible, ce serait un témoignage de l’insuffisance de la première et par conséquent de toutes les deux.

10.1.3 -  [ch. 10 v. 5-9 — Venue volontaire de Christ comme homme pour obéir à Dieu]

10.1.3.1   [Le Fils vient dans une position d’obéissance pour accomplir la volonté de Dieu]

Voici ce que le Fils de Dieu dit dans ce passage si solennel (v. 5 à 9), où nous sommes admis à connaître selon la grâce de Dieu, ce qui s’est passé entre Dieu le Père et Lui-même, lorsque le Fils a entrepris l’accomplissement de la volonté de Dieu — ce qu’il a dit, et quels étaient les conseils éternels de Dieu, qu’il a accomplis. Il prend la position de soumission et d’obéissance, pour accomplir la volonté d’un autre. [10:5] Dieu ne voulait plus des sacrifices offerts sous la loi, et dont les quatre genres sont signalés ici ; [10:6] il n’y prenait pas plaisir. [10:5] À leur place, il avait préparé un corps pour son Fils — vérité importante, immense, car la vraie position de l’homme est celle de l’obéissance. [10:7] Aussi en prenant cette place d’obéissance, le Fils de Dieu se met dans une position où il peut obéir parfaitement ; de fait, il entreprend de faire toute la volonté de Dieu, quelle qu’elle soit ; volonté toujours bonne, agréable, et parfaite [(Rom. 12:2)].

10.1.3.2   [ch. 10 v. 5 — Formation d’un corps, ou creusement des oreilles]

Le Psaume [(40:6)], dans le texte hébreu, dit «Tu m’as creusé (*) des oreilles», ce que les Septante ont traduit par : «Tu m’as formé un corps», et cette parole, puisqu’elle donne le vrai sens, [10:5] le Saint Esprit l’emploie ici ; car le mot «oreille» ainsi employé a toujours le sens de la réception de commandements, et d’obligation à obéir, ou de disposition à le faire. Il m’a ouvert l’oreille chaque matin (És. 50 [v. 4]) ; c’est-à-dire qu’il m’a fait prêter l’oreille à sa volonté, être obéissant à ses commandements. L’oreille était percée ou attachée avec un poinçon à la porte, comme signe que l’Israélite était attaché à la maison comme esclave pour obéir à perpétuité [(Ex. 21:6)]. Or, en prenant un corps, le Seigneur a pris la forme d’esclave (Phil. 2 [v. 7]) : il a eu des oreilles creusées pour Lui, c’est-à-dire, il s’est placé dans la position où il devait accomplir toute la volonté de son Maître, quelle qu’elle fût. Mais c’est le Seigneur (**) lui-même qui parle dans le passage : Toi, dit-il, «tu m’as formé un corps».

(*) Ce n’est pas le même mot que «percer» ou transpercer dans Exode 21 [(v. 6)], ni que «ouvrir» dans Ésaïe 50 [(v. 4)]. L’un (creuser) signifie préparer pour l’obéissance, l’autre signifierait lier à l’obéissance à perpétuité et assujettir à l’obéissance qui est due. Le passage d’Exode 21 a trait à la vérité bénie que le Seigneur, son service personnel sur la terre une fois accompli, n’a voulu abandonner ni son Assemblée ni son peuple. Il est toujours Dieu, mais toujours homme, toujours l’homme humilié, l’homme glorifié et régnant, l’homme dépendant, bien que dans la joie de la perfection éternelle.

(**) Le sujet, comme dans l’épître tout entière, est le Messie : dans le Psaume, c’est le Messie qui parle, c’est-à-dire l’Oint ici-bas. Il exprime sa patience et sa fidélité, dans la position qu’il avait prise, s’adressant à l’Éternel comme à son Dieu, et il raconte comment il avait pris cette place volontairement, selon les conseils éternels à l’égard de sa personne. Car la personne n’est pas changée, mais Christ parle dans le Psaume selon la position d’obéissance qu’il a prise, en disant toujours moi et je, en parlant de ce qui s’est passé avant son incarnation.

10.1.3.3   [ch. 10 v. 6-7 — Fin du service judaïque, et offrande volontaire de Christ pour obéir]

[10:6] Entrant davantage dans les détails, il spécifie les holocaustes et les offrandes pour le péché, sacrifices qui avaient moins le caractère de communion que le sacrifice de prospérité et de gâteau, et étaient ainsi d’une plus grande portée ; mais Dieu n’y prenait pas plaisir. En un mot, le service judaïque était déclaré déjà alors, par l’Esprit, inacceptable devant Dieu. Tout cela devait cesser, tout était sans fruit. Aucune offrande faisant partie de ce service n’était agréable. Non, les conseils de Dieu se déroulent, mais tout premièrement dans le cœur du Verbe, du Fils de Dieu, qui s’offre Lui-même pour accomplir la volonté de Dieu. [10:7] Alors il dit : «Voici, je viens, il est écrit de moi dans le rouleau du livre, pour faire, ô Dieu, ta volonté». Rien de plus solennel que d’ôter ainsi le voile sur ce qui se passe dans le ciel entre Dieu et le Verbe qui a entrepris de faire sa volonté. Remarquez qu’avant d’être dans la position d’obéissance, il s’offre Lui-même pour accomplir la volonté de Dieu ; c’est-à-dire que, par libre amour, pour la gloire de Dieu, par libre volonté, comme quelqu’un qui pouvait le faire, il s’offre. Il entreprend l’obéissance, il entreprend de faire tout ce que Dieu veut. C’est bien faire le sacrifice de toute sa volonté, mais le faire librement et comme de son propre mouvement, bien que ce soit à l’occasion de la volonté du Père. Aussi fallait-il être Dieu pour le faire, et pour entreprendre d’accomplir tout ce que Dieu pouvait vouloir.

10.1.3.4   [Offrande de Christ comme étant Dieu, venu pour obéir pleinement]

10.1.3.4.1 -  [Libre offrande de Christ pour faire la volonté de Dieu, en obéissance]

C’est ici le grand mystère de ce divin entretien qui reste toujours entouré de sa solennelle majesté, quoiqu’il nous soit communiqué pour que nous le sachions ; et il nous fallait le savoir, car c’est ainsi que nous comprenons la grâce infinie, et la gloire de cette œuvre. Avant d’être homme, dans le lieu où la divinité se connaît seule, et où les conseils et les pensées éternelles se communiquent entre les personnes divines, le Verbe, ainsi qu’il nous l’a déclaré dans le temps par l’Esprit prophétique (telle étant la volonté de Dieu, contenue dans le livre des conseils éternels) — [10:7] Lui qui le pouvait, s’est offert librement pour accomplir cette volonté. Soumis à ce conseil déjà arrêté à son égard, il s’offre cependant avec une parfaite liberté, pour l’accomplir ; mais en s’offrant, il se soumet ; en même temps toutefois, il entreprend de faire tout ce que Dieu, comme Dieu, voulait. Mais aussi en entreprenant de faire la volonté de Dieu, il le fait par voie d’obéissance, de soumission et de dévouement ; car je pourrais entreprendre de faire la volonté d’un autre comme étant libre et compétent pour le faire, parce que je voudrais la chose ; mais si je dis : «pour faire ta volonté», c’est une soumission absolue et complète. C’est là ce que le Seigneur, le Verbe, a fait. Il l’a fait aussi en déclarant qu’il venait pour le faire. Il prenait une position d’obéissance en acceptant le corps formé pour Lui ; il venait pour faire la volonté de Dieu.

10.1.3.4.2 -  [Ce qu’a été Jésus ici-bas exprimait Sa nature divine et les communications divines révélées ici]

Ce dont nous venons de parler se trouve continuellement manifesté dans la vie de Jésus sur la terre. La divinité perce à travers la position qu’il avait prise dans un corps humain, car il était Dieu nécessairement dans l’acte même de son humiliation, et Dieu seul aurait pu entreprendre l’œuvre qu’il a entreprise, et s’y trouver ; mais il était toujours, entièrement, parfaitement obéissant et dépendant de Dieu. Ce qui se révélait dans son existence sur la terre était l’expression de ce qui s’était accompli dans les demeures éternelles, dans sa propre nature ; c’est-à-dire (et c’est ce dont le Psaume 40 parle), que ce qu’il exprime et ce qu’il a été ici-bas sont la même chose ; l’une en réalité dans le ciel, l’autre corporellement sur la terre. Ce qu’il a été ici-bas n’était que l’expression, la manifestation vivante, réelle, corporelle, de ces communications divines qui nous ont été révélées, et qui étaient la réalité de la position qu’il a prise.

10.1.3.4.3 -  [Importance de l’offrande de Christ selon sa compétence divine]

Or il est très important de voir ces choses dans l’offrande libre de Lui-même faite selon la compétence divine, et non seulement quand elles sont accomplies dans la mort. Cela donne un tout autre caractère à son œuvre dans le corps ici-bas.

10.1.3.4.4 -  [Intimité divine où Christ accepte de venir volontairement accomplir la volonté de Dieu]

Au fond, depuis le premier chapitre, le Saint Esprit présente toujours Christ de cette manière ; mais cette révélation du Psaume 40 était nécessaire pour expliquer comment il est devenu serviteur, ce que c’était réellement que le Messie ; et, pour nous, elle ouvre une vue immense sur les voies de Dieu ; vue dont le fond, par la clarté même de la révélation, nous montre des choses si divines et si glorieuses, qu’on baisse la tête et qu’on se couvre la face à la pensée d’être admis pour ainsi dire à assister à des entretiens pareils, vu la majesté des personnes dont les relations intimes et les actes sont révélés. Ce n’est pas ici la gloire qui nous éblouit ; mais même dans ce pauvre monde, il n’y a rien à quoi nous soyons aussi étrangers qu’à l’intimité de ceux qui sont, dans leurs habitudes, beaucoup au-dessus de nous. Qu’est-ce donc, quand c’est l’intimité de Dieu ? Béni soit son nom ! Quelle grâce que celle qui nous introduit si près de Dieu, qui s’est approchée de nous dans notre faiblesse. Nous sommes donc admis à connaître cette précieuse vérité, que le Seigneur Jésus a entrepris, de son libre mouvement, l’accomplissement de toute la volonté de Dieu, et qu’il a bien voulu prendre le corps formé pour Lui, afin d’accomplir cette volonté. Ainsi l’amour, le dévouement à la gloire de Dieu et la manière dont il a entrepris d’obéir, sont pleinement mis en évidence. Cette œuvre, fruit des conseils éternels de Dieu, déplace, en vertu de sa nature même, tout signe provisoire et renferme à elle seule la condition de toute relation avec Dieu, et le moyen par lequel il se glorifie (*).

(*) Remarquez aussi ici non seulement la substitution de la réalité aux figures cérémonielles de la loi, mais aussi la différence de principe. La loi demandait que, pour avoir la justice, l’homme fît la volonté de Dieu, et c’était juste ; c’était là la justice humaine. Ici Christ prend sur Lui de faire la volonté de Dieu, et il l’a accomplie en s’offrant Lui-même. Le fait que Lui a ainsi fait la volonté de Dieu est la base de notre relation avec Dieu ; la volonté de Dieu a été accomplie, et nous sommes acceptés. Étant nés de Dieu, nous trouvons nos délices à faire sa volonté, mais cela en amour et dans la nouvelle nature, non point afin d’être acceptés.

10.1.4 -  [ch. 10 v. 10 — Effet du sacrifice de Christ selon la volonté de Dieu]

10.1.4.1   [Sacrifice du Verbe dans le corps qu’Il avait pris]

Le Verbe donc prend un corps pour s’offrir en sacrifice. Outre la révélation de ce dévouement du Verbe pour accomplir la volonté de Dieu, l’effet de son sacrifice selon cette volonté, nous est présenté.

10.1.4.2   [Mise à part pour Dieu par Sa volonté, au moyen du sacrifice offert]

[10:9] Il est venu pour faire la volonté de Jéhovah ; [10:10] or, c’est par la volonté de Celui [10:5] qui selon sa sagesse éternelle a formé un corps pour son Fils, [10:10] que la foi comprend que ceux qu’il a appelés à Lui pour le salut sont mis à part pour Dieu ; en d’autres termes, sont «sanctifiés». C’est par la volonté de Dieu que nous sommes mis à part pour Lui, non par la nôtre, et cela par le moyen du sacrifice offert à Dieu.

10.1.4.3   [Consécration faite par Dieu de ceux Lui appartenant par l’offrande de Christ]

On remarquera que l’épître ne parle pas ici de la communication de la vie, ni d’une sanctification pratique, opérée par le Saint Esprit (*) ; c’est de la personne du Christ monté en haut et de l’efficace de son œuvre qu’elle s’occupe. Et ceci est important à l’égard de la sanctification, parce que l’emploi de ce mot montre que la sanctification est une mise à part complète d’un homme pour Dieu, comme Lui appartenant, au prix de l’offrande de Jésus, une consécration à Lui par le moyen de cette offrande. Dieu a pris d’entre les hommes les Juifs impurs et les a mis à part, les a consacrés à Lui-même ; ainsi il s’est maintenant consacré les appelés d’entre cette nation, et, grâce à Dieu, nous-mêmes aussi, par le moyen de l’offrande de Jésus.

(*) Dans les exhortations, chap. 12:14, elle en parle ; mais dans la doctrine de l’épître le mot «sanctification» n’est pas employé dans le sens de ce qui est pratiquement opéré en nous.

10.2  [ch. 10 v. 10-18 — Efficacité et résultats de l’offrande de Christ faite une fois]

10.2.1 -  [Efficacité à toujours de l’offrande, et de la sanctification accomplie par elle]

Or, il y a un autre élément déjà signalé de cette offrande, dont l’épître applique ici la portée aux croyants ; [10:10] savoir, que l’offrande est faite «une fois pour toutes» ; elle n’admet aucune répétition. [10:14] Si nous jouissons du résultat de cette offrande, notre sanctification est éternelle dans sa nature ; elle ne faillit pas, elle ne se répète pas ; nous sommes à Dieu selon son efficace, pour toujours. Ainsi notre sanctification, notre mise à part pour Dieu, quand il s’agit de l’œuvre par laquelle elle est accomplie, a toute la fermeté de la volonté de Dieu, et toute la grâce qui en a été la source. Elle participe aussi dans sa nature à la perfection de l’œuvre elle-même, par laquelle elle est accomplie, et elle possède la durée et la force constante de l’efficace de cette œuvre. Mais la portée de cette offrande n’est pas limitée à cette mise à part pour Dieu. [10:10] Le point déjà traité comprend notre mise à part par Dieu Lui-même, par l’offrande parfaitement efficace de Christ accomplissant Sa volonté. [10:12] Maintenant la position que Christ a prise, à la suite de son offrande, est employée pour mettre entièrement au clair l’état dans lequel, en conséquence de cette offrande, nous nous trouvons devant Dieu.

10.2.2 -  [ch. 10 v. 11-14 — Christ assis, l’œuvre étant faite entièrement, pour les siens]

[10:11] Les sacrificateurs parmi les Juifs (car ce contraste continue encore) se tenaient debout devant l’autel, pour répéter continuellement les mêmes sacrifices, qui ne pouvaient jamais ôter les péchés : [10:12] Celui-ci ayant offert un seul sacrifice pour les péchés, s’est assis à perpétuité (*) à la droite de Dieu (v. 12). Là, ayant tout achevé pour les siens, en ce qui regarde leur présentation à Dieu sans tache, [10:13] il attend le moment où ses ennemis seront mis pour le marchepied de ses pieds, selon le Psaume 110 [(v. 1)] : «Assieds-toi à ma droite, jusqu’à ce que je mette tes ennemis pour le marchepied de tes pieds». [10:14] L’Esprit nous en donne la raison si précieuse, raison d’une importance infinie pour nous, savoir, qu’«il a rendu parfaits à perpétuité ceux qui sont sanctifiés».

(*) Le mot traduit ici «à perpétuité» n’est pas le mot employé pour éternellement, il a le sens de continuellement, sans interruption : εις το διηνεκες. Il ne se lève pas, ni ne se tient debout ; il est toujours assis, son œuvre étant achevée ; il se lèvera bien à la fin, pour venir nous chercher et pour juger le monde, ainsi que cela est dit dans ce passage même.

10.2.3 -  [Séance de Christ à la droite de Dieu pour nous]

10.2.3.1   [Christ assis à perpétuité, nous étant parfaits devant Dieu en vertu de cela]

Ici (v. 14), comme dans le verset 12 dont celui-ci dépend, l’expression «à perpétuité» a la force de : en permanence, en continuité, sans interruption. Le Christ est toujours assis ; nous sommes toujours parfaits, en vertu de son œuvre, selon la justice parfaite dans laquelle et en vertu de laquelle il est assis à la droite de Dieu, sur son trône, et selon ce qu’il est personnellement là, son acceptation de la part de Dieu étant démontrée par sa séance à la droite de Dieu. Or, il est là pour nous.

10.2.3.2   [Justice invariable du trône de Dieu, et perfection devant Lui en Christ]

C’est une justice qui caractérise le trône de Dieu : c’est la justice même du trône ; elle ne varie ni ne faillit. [10:12] Il est assis sur ce trône à perpétuité. [10:10] Si donc nous sommes sanctifiés, mis à part pour Dieu, par cette offrande, selon la volonté de Dieu Lui-même, [10:14] nous sommes aussi rendus parfaits pour Dieu, par la même offrande, comme présentés devant Lui dans la personne de Jésus.

10.2.4 -  [ch. 10 v. 15-17 — Position des saints établie et garantie par Dieu]

10.2.4.1   [Intervention des trois personnes divines dans notre position]

Nous avons vu que cette position des croyants a sa source dans la bonne volonté de Dieu, c’est-à-dire, la volonté qui réunit sa grâce et son propos arrêté ; et qu’elle a son fondement et sa certitude actuelle dans l’accomplissement de l’œuvre de Christ, dont la perfection est démontrée par sa séance à la droite de Dieu. Mais le témoignage par lequel nous croyons à cette grâce (car pour en jouir, il faut savoir avec une certitude divine qu’elle existe, et connaître sa valeur pour nous ; et plus cette valeur est importante, plus le cœur serait porté à en douter) doit être divin, et il l’est ; [10:15] le Saint Esprit nous en rend témoignage. La volonté de Dieu est la source de l’œuvre ; Christ, Fils de Dieu, l’a accomplie ; le Saint Esprit nous en rend témoignage ; or ici l’application au peuple, appelé et épargné par grâce, est pleinement mise en évidence, et non pas seulement l’accomplissement de l’œuvre. [10:17] Le Saint Esprit nous est témoin : «Je ne me souviendrai plus jamais de leurs péchés ni de leurs iniquités».

10.2.4.2   [Nécessité de la foi pour saisir que nos péchés sont oubliés de Dieu à jamais]

Précieuse position ! [10:17] La certitude que Dieu ne se souviendra jamais de nos péchés, ni de nos iniquités, est fondée sur la volonté ferme de Dieu, sur l’offrande parfaite de Christ, assis en conséquence à la droite de Dieu — sur l’infaillible témoignage du Saint Esprit. C’est une affaire de foi pour nous, que Dieu ne se souviendra jamais de nos péchés.

10.2.4.3   [Alliance évoquée seulement pour appuyer le témoignage du pardon des péchés]

[10:16] On peut remarquer ici la manière dont l’alliance est introduite ; car, bien que l’auteur de l’épître, écrivant aux «frères saints, participants à l’appel céleste» [(3:1)], [10:15] dise : «nous rend témoignage», la forme de son discours est toujours celle d’une épître aux Hébreux (croyants bien entendu, mais Hébreux, et portant encore le caractère de peuple de Dieu). [10:16] L’écrivain inspiré ne cite pas l’alliance comme un privilège auquel les chrétiens avaient directement part. [10:17] L’Esprit Saint, dit-il, déclare : «Je ne me souviendrai plus», etc. Voilà ce qu’il cite. [10:16] Il fait seulement allusion à l’alliance nouvelle en la laissant de côté quant à toute application actuelle ; car, après avoir dit : «C’est ici l’alliance», etc., ce témoignage est cité comme étant celui du Saint Esprit, pour démontrer le point capital dont traite le passage : [10:17] Dieu ne se souvient plus de nos péchés ; [10:16] mais ici il fait allusion à l’alliance déjà connue des Juifs, comme annoncée d’avance par Dieu, qui donnait l’autorité des Écritures au témoignage que Dieu ne se souvenait plus des péchés de son peuple sanctifié, et admis à sa faveur. Le passage en même temps présente deux pensées : 1° Ce pardon complet n’avait pas lieu sous la première alliance ; et 2° la porte est laissée ouverte ici à la bénédiction du peuple, lorsque la nouvelle alliance sera formellement établie.

10.2.5 -  [ch. 10 v. 17 — Plus de sacrifice pour le péché, la rédemption étant éternelle]

[10:17] Une autre conséquence pratique est présentée, savoir que les péchés ayant été remis, il n’y a plus d’oblation pour le péché. Un seul sacrifice ayant obtenu la rémission, il ne peut en être offert d’autres pour l’obtenir. Il peut bien y avoir un souvenir de ce sacrifice, de quelque caractère qu’il soit ; mais un sacrifice pour ôter nos péchés qui sont déjà ôtés est désormais impossible. On est donc en réalité sur un terrain entièrement nouveau, celui du fait que, par le sacrifice de Christ, nos péchés sont entièrement abolis, et que pour nous, sanctifiés, participants à l’appel céleste [(3:1)], la purification de nos péchés parfaite et permanente a eu lieu, la rémission accordée, une rédemption éternelle obtenue ; en sorte que nous sommes aux yeux de Dieu sans péché, sur le pied de la perfection de l’œuvre de Christ, qui est assis à sa droite, étant entré dans le vrai sanctuaire, dans le ciel même, pour y demeurer assis, parce que son œuvre est accomplie [(10:12)].

10.3  [ch. 10 v. 19-31 — Résultats de l’œuvre de Christ et exhortations en découlant]

10.3.1 -  [ch. 10 v. 19-21 — Justice parfaite, sacrificature et accès auprès de Dieu pour nous]

10.3.1.1   [ch. 10 v. 19-20 — Liberté d’entrer en présence de Dieu par le voile déchiré]

[10:19] Ainsi, nous avons pleine liberté (toute hardiesse) d’entrer dans les lieux saints par le sang de Jésus, [10:20] par le chemin nouveau et vivant qu’il nous a consacré à travers le voile, c’est-à-dire sa chair, pour nous admettre sans tache dans la présence de Dieu Lui-même, révélé dans le sanctuaire. Pour nous le voile est déchiré, et ce qui a déchiré le voile pour nous admettre dans le sanctuaire a aussi aboli le péché qui nous excluait.

10.3.1.2   [ch. 10 v. 21 — Sacrificateur nous représentant dans les lieux saints]

[10:21] Nous avons aussi, ainsi que nous l’avons vu, un Grand Sacrificateur sur la maison de Dieu, qui nous représente dans les lieux saints.

10.3.2 -  [Relation entre la justice parfaite et la sacrificature]

10.3.2.1   [Conscience parfaite par l’œuvre de Christ, témoin de cela dans le ciel]

Sur ces vérités sont fondées les exhortations qui suivent. Disons un mot seulement, avant de les considérer, sur la relation entre la justice parfaite et la sacrificature. Il y a bien des âmes qui se servent de la sacrificature comme d’un moyen pour obtenir le pardon quand elles ont péché, et vont à Christ comme sacrificateur, afin qu’il intercède pour elles, et obtienne le pardon qu’elles désirent, mais qu’elles n’osent pas demander à Dieu directement. Ces âmes, toutes sincères qu’elles soient, n’ont pas la liberté d’entrer dans les lieux saints [(10:19)] ; elles se réfugient auprès de Christ, pour être de nouveau placées en présence de Dieu ; elles sont réellement dans l’état dans lequel étaient les Juifs pieux : elles ont perdu, ou plutôt n’ont jamais eu la vraie conscience, par la foi, de leur position devant Dieu, en vertu du sacrifice de Christ. Je ne parle pas ici de tous les privilèges de l’Assemblée ; l’épître n’en parle pas. Nous l’avons vu, la position qu’elle fait aux fidèles est celle-ci : ceux auxquels elle est adressée ne sont pas envisagés comme étant placés dans le ciel, quoique participant à l’appel céleste [(3:1)] ; mais une rédemption parfaite est accomplie, toute culpabilité est entièrement ôtée pour le peuple, et Dieu ne se souvient plus de ses péchés ; la conscience est parfaite ; les croyants n’ont plus conscience de péché, en vertu de l’œuvre accomplie une fois pour toutes ; il n’est plus question du péché entre eux et Dieu, c’est-à-dire de son imputation, comme s’ils en avaient sur eux devant Dieu ; il ne peut y en avoir en raison de l’œuvre accomplie sur la croix ; ainsi leur conscience est parfaite ; leur représentant et leur Grand Sacrificateur est dans le ciel, témoin là de l’œuvre déjà accomplie pour eux.

10.3.2.2   [Pleine liberté pour entrer auprès de Dieu, sans plus conscience de péché]

Ainsi, quoiqu’ils ne soient pas représentés comme assis dans le lieu très saint [(Éph. 2:6)], ainsi que nous les montre l’épître aux Éphésiens, [10:19] ils ont pleine liberté, une entière hardiesse pour y entrer. La question d’imputation n’existe plus ; leurs péchés ont été imputés à Christ. Or, il est maintenant dans le ciel, en témoignage que les péchés sont effacés pour toujours ; les croyants entrent donc avec une entière liberté auprès de Dieu Lui-même, ils peuvent y entrer toujours, n’ayant plus à jamais aucune conscience de péché.

10.3.2.3   [Intervention de Christ sacrificateur pour restaurer la communion avec Dieu après le péché]

À quoi sert donc la sacrificature ? Que faire des fautes que nous commettons ? Celles-ci interrompent notre communion, mais elles ne changent rien à notre position vis-à-vis de Dieu, ni au témoignage de la présence de Christ à Sa droite. Elles ne soulèvent point non plus de question quant à l’imputation. Ce sont des péchés contre cette position ou contre Dieu, mesurés d’après la relation dans laquelle nous sommes avec Lui ; car le péché est mesuré par la conscience de notre position. La présence perpétuelle de Christ à la droite de Dieu a un double effet pour nous : 1° rendus parfaits à perpétuité [(10:14)], nous n’avons plus de conscience de péchés devant Dieu ; nous sommes acceptés ; 2° comme sacrificateur, il obtient la grâce pour donner du secours au moment opportun [(4:16)], afin que nous ne péchions pas. Mais l’exercice actuel de la sacrificature n’a pas rapport aux péchés ; en vertu de son œuvre nous n’avons plus de conscience de péchés, nous sommes rendus parfaits à perpétuité [(10:14)]. Il y a une autre vérité liée à celle-ci que l’on trouve dans 1 Jean 2 [(v. 1)] : nous avons un avocat (*) auprès du Père, Jésus Christ le juste. C’est sur cela que notre communion avec le Père et avec son Fils Jésus Christ est fondée et assurée. Nos péchés ne sont pas imputés, car la propitiation est présente devant Dieu dans toute sa valeur ; mais, par le péché, la communion est interrompue — notre justice n’est pas altérée, c’est Christ Lui-même à la droite de Dieu en vertu de son œuvre ; la grâce non plus n’est pas changée car «Lui est la propitiation pour nos péchés» [(1 Jean 2:2)] ; mais le cœur s’est éloigné de Dieu ; la communion est interrompue ; toutefois, en vertu de la justice parfaite, la grâce agit par l’intercession de Jésus en faveur de celui qui a manqué, et l’âme est rétablie dans la communion. Ce n’est pas que nous allions à Jésus pour cela ; il va, Lui, si quelqu’un pèche même, à Dieu pour nous. Sa présence devant Dieu est le témoignage d’une justice immuable qui est la nôtre ; son intercession nous maintient dans le chemin que nous devons suivre, ou bien comme notre Avocat il rétablit la communion fondée sur cette justice. Notre accès auprès de Dieu est toujours ouvert ; le péché en interrompt la jouissance ; le cœur n’est pas en communion ; l’intercession de Jésus est le moyen de réveiller la conscience par l’action de l’Esprit et de la Parole, et nous retournons, en nous humiliant premièrement, auprès de Dieu Lui-même. La sacrificature et l’intercession de Christ ont rapport à l’état d’une créature qui est sur la terre, imparfaite et faible, ou en chute, afin de la ramener à la perfection de la place et de la gloire où la justice divine nous place. L’âme est maintenue ou bien restaurée.

(*) Il y a ici une différence dans le détail ; toutefois elle n’en est pas une pour mon sujet actuel. Le Grand Sacrificateur a affaire avec notre accès jusqu’à Dieu, l’Avocat, avec notre communion avec le Père et avec son gouvernement de Père à notre égard. L’épître aux Hébreux traite de ce qui nous a valu l’accès et fait voir que nous sommes rendus parfaits à perpétuité [(10:14)] ; or l’intercession du sacrificateur ne s’applique pas aux péchés à ce point de vue. Elle fait arriver la miséricorde et la grâce pour donner du secours au moment opportun [(4:16)], mais nous sommes rendus parfaits à perpétuité devant Dieu [(10:14)]. Néanmoins la communion est nécessairement interrompue par le moindre péché, par la moindre pensée oiseuse, et même elle l’avait été réellement, pratiquement sinon judiciairement, avant la conception de la pensée oiseuse. C’est ici que l’intervention de l’Avocat dont Jean parle a sa place : [1 Jean 2:1] «Si quelqu’un a péché», et l’âme est restaurée. Mais pour le croyant il n’y a jamais imputation.

10.3.3 -  [ch. 10 v. 22-25 — Exhortations découlant des vérités présentées]

10.3.3.1   [ch. 10 v. 22 — Exhortation à s’approcher selon le droit qui nous a été acquis]

10.3.3.1.1 -  [S’approcher de Dieu dans le lieu saint, aspergé de sang et lavé d’eau]

Les exhortations suivent. [10:19] Ayant le droit d’accès jusqu’à Dieu, [10:22] approchons-nous avec un cœur vrai, en pleine assurance de foi. C’est la seule chose qui honore l’efficace de l’œuvre de Christ et l’amour qui nous a amenés ainsi à jouir de Dieu. Dans les paroles suivantes, il est fait allusion à la consécration des sacrificateurs, allusion assez naturelle, puisqu’il est question de s’approcher de Dieu dans le lieu très saint. Les sacrificateurs étaient aspergés de sang et lavés d’eau ; ensuite ils s’approchaient pour servir Dieu. Toutefois, quoique je ne doute pas qu’il soit fait allusion aux sacrificateurs, il est tout naturel que le baptême ait donné lieu à cette allusion. Il ne s’agit pas d’onction ici ; c’est la puissance du droit moral de s’approcher.

10.3.3.1.2 -  [Terrain identique pour Israël restauré et béni à la fin]

De plus, nous pouvons remarquer que, pour le fond de la vérité, ce sera sur ce même terrain qu’Israël sera placé aux derniers jours. La place d’Israël ne sera pas en Christ dans le ciel, et le peuple ne sera pas la possession du Saint Esprit, comme le croyant qu’il unit à Christ dans le ciel ; mais la bénédiction du peuple sera fondée sur l’eau et sur le sang. Dieu ne se souviendra plus des péchés de son peuple [(10:17)], qui sera lavé dans l’eau pure de la Parole.

10.3.3.2   [ch. 10 v. 23 — Exhortation à persévérer dans la foi sans chanceler]

[10:23] La seconde exhortation est de persévérer dans la profession de la foi sans chanceler ; Celui qui a fait les promesses est fidèle.

10.3.3.3   [ch. 10 v. 24-25 — Encouragement mutuel et application à la profession publique]

Non seulement on devrait avoir cette confiance en Dieu pour soi-même, [10:24] mais penser aussi les uns aux autres, pour s’encourager mutuellement, [10:25] et en même temps ne pas manquer à la profession publique et commune de la foi, en prétendant garder la foi, tout en évitant de se rendre solidaires avec ceux qui sont au Seigneur, quant aux difficultés qui se rattachent à la profession de cette foi devant le monde. De plus, cette confession publique trouvait un nouveau motif dans le fait que le jour approchait (v. 23-25). On voit que c’est le jugement qui est présenté ici comme objet d’attente — pour qu’il agisse sur la conscience, et qu’il garantisse les chrétiens du retour au monde ou de l’effet de la crainte des hommes — plutôt que la venue du Seigneur pour prendre les siens à Lui.

10.3.4 -  [ch. 10 v. 26-31 — Avertissement solennel du jugement sur ceux qui s’écartent]

10.3.4.1   [ch. 10 v. 26-27 — Plus de sacrifice pour le péché pour celui qui l’abandonne]

Le verset 26 se rapporte à l’ensemble des versets 23 à 25, les dernières paroles de ce dernier verset suggérant l’avertissement du verset 26, fondé, du reste, sur la doctrine des deux chapitres (9 et 10) à l’égard du serviteur. [10:26] L’avertissement insiste sur la persévérance dans la confession franche de Christ, car il n’y a qu’un seul sacrifice une fois offert. Si celui qui professait avoir reconnu la valeur de ce sacrifice l’abandonnait, il n’y en avait pas un autre auquel on pût avoir recours ; il ne se répétait pas non plus : il ne restait plus de sacrifice pour le péché. Tout péché était pardonné par le moyen de ce sacrifice ; mais si, après avoir connu la vérité, on choisissait plutôt le péché, il n’y avait plus de sacrifice, en vertu même de la perfection de celui de Christ : [10:27] il ne restait que le jugement ; ayant eu connaissance de la vérité et l’ayant abandonnée, celui qui avait fait une telle profession prenait le caractère d’adversaire.

10.3.4.2   [Cas de l’abandon de la confession de Christ en lui préférant le péché]

Le cas supposé ici est donc l’abandon de la confession de Christ, en préférant de propos délibéré, quand on a connu la vérité, une marche selon sa propre volonté dans le péché. Ceci est évident d’après ce qui précède et le verset 29.

10.3.4.3   [ch. 10 v. 26-27 — Puissance des privilèges du Saint Esprit et de l’offrande, et jugement restant pour ceux qui les abandonnent]

Ainsi, nous trouvons (chapitres 6 et 10) les deux grands privilèges du christianisme, ce qui le distingue du judaïsme, présentés pour avertir ceux qui faisaient profession du premier, que l’abandon de la vérité, lorsqu’on avait joui de ces avantages, était fatal ; [10:26] car il n’y avait pas de moyen de salut, si l’on avait renoncé à celui-ci. Ces privilèges étaient la présence et la puissance manifeste du Saint Esprit, et l’offrande qui, par sa valeur intrinsèque et absolue, ne laissait de place pour aucune autre. Il y avait dans ces deux privilèges une puissante efficace, qui, tandis que d’un côté elle donnait un élan, une force divine au vrai croyant, et la manifestation de la présence de Dieu, faisait connaître de l’autre la rédemption éternelle et la perfection de l’adorateur ; elle ne laissait aucun moyen de repentance, si l’on avait abandonné la puissance manifestée et connue de cette présence ; aucune place pour un autre sacrifice (qui, du reste, aurait nié l’efficace du premier), après l’œuvre parfaite de Dieu en salut, parfaite soit à l’égard de la rédemption, soit à l’égard de la présence de Dieu par l’Esprit au milieu des siens. [10:27] Il ne restait que le jugement.

10.3.4.4   [ch. 10 v. 28-30 — Jugement sur ceux qui méprisent la grâce et l’œuvre de Dieu]

[10:28] Ceux qui avaient méprisé la loi de Moïse mouraient sans miséricorde. [10:29] Si l’on foulait aux pieds le Fils de Dieu, si l’on estimait profane le sang de l’alliance par lequel on avait été sanctifié, et si l’on avait outragé l’Esprit de grâce, que ne méritait-on pas de la part de Dieu ? Ce n’était pas simplement la désobéissance, quelque coupable qu’elle fût ; c’était le mépris de la grâce de Dieu et de ce qu’il avait fait dans la personne de Jésus pour nous délivrer des conséquences de cette désobéissance. Que restait-il, d’un côté, si l’on avait abandonné cela, sachant ce que c’était ? Comment, de l’autre, échapper au jugement ? [10:30] Les Hébreux connaissaient un Dieu qui avait dit que la vengeance Lui appartenait, et qu’il rendrait ; et encore le Seigneur jugerait son peuple.

10.3.4.5   [Application de la mise à part par le sang à tout le peuple]

Remarquez ici de quelle manière la sanctification est attribuée au sang, et comment les professants sont traités comme appartenant au peuple. Le sang, reçu par la foi, met l’âme à part pour Dieu ; mais il est aussi considéré ici comme un moyen extérieur pour mettre le peuple à part comme tel. Chaque individu qui avait reconnu Jésus pour le Messie, et le sang comme sceau et fondement d’une alliance éternelle, valable pour une purification et pour une rédemption éternelles de la part de Dieu, et se reconnaissait pour être par ce moyen mis à part pour Dieu, comme l’un du peuple, s’il abandonnait tout cela, l’abandonnait comme tel ; et il n’y avait plus moyen de le sanctifier ; le système ancien avait évidemment perdu sa force pour lui ; quant au vrai système divin, il l’avait abandonné. C’est pourquoi il est dit au verset 26 «après avoir reçu la connaissance de la vérité».

10.4  [ch. 10 v. 32-39 — Exhortation à une vie de patience et d’espérance]

10.4.1 -  [ch. 10 v. 32-37 — Exhortation à la confiance et à la patience, fruits manifestés dans l’épreuve]

Cependant l’auteur de l’épître espère de meilleures choses ; car il y avait du fruit ; or le fruit est le signe de la vie. [10:32-33] Il leur rappelle combien ils avaient souffert pour la vérité [10:34] et même accepté avec joie l’enlèvement de leurs biens, sachant qu’ils avaient une part meilleure et permanente dans le ciel. [10:35] Ils sont donc exhortés à ne pas rejeter cette confiance qui avait une grande récompense ; [10:36] car on a en effet besoin de patience afin que, ayant fait la volonté de Dieu, on reçoive l’effet de la promesse ; [10:37] et bientôt Celui qui doit venir, viendra.

10.4.2 -  [ch. 10 v. 38-39 — Marche des fidèles sur le principe de la foi]

C’est à cette vie de patience et de persévérance que le chapitre s’applique. Mais il y a un principe qui est la force de cette vie, et qui la caractérise (v. 37-39) : [10:38] Au milieu des difficultés de la marche chrétienne, «le juste vivra de foi», et si quelqu’un se retire en arrière, Dieu ne prendra pas plaisir en lui. [10:39] Mais nous, dit l’auteur, se plaçant comme toujours au milieu des croyants, nous ne sommes pas de ceux qui se retirent, mais de ceux qui croient pour la conservation de l’âme. Là-dessus il dépeint l’action de cette foi, en encourageant les croyants par les exemples des anciens, qui avaient acquis leur renommée en marchant sur le même principe d’après lequel les fidèles étaient maintenant appelés à marcher.

11   Chapitre 11

11.1  [Contenu du chapitre : action du principe de la foi]

11.1.1 -  [ch. 11 v. 1 — Force et action de la foi pour l’âme]

[11:1] Ce n’est pas une définition de ce principe que l’épître nous donne au commencement du chapitre 11, mais une déclaration de sa force et de son action ; la foi réalise ce qu’on espère ; elle donne à ces choses une existence réelle, et elle est pour l’âme une démonstration de ce qu’on ne voit pas.

11.1.2 -  [Ordre dans les exemples d’action de la foi présentés]

Il y a beaucoup plus d’ordre qu’on ne le pense généralement dans la série des exemples de l’action de la foi, que nous trouvons dans ce chapitre, quoique cet ordre ne soit pas le but principal. J’en signalerai les traits principaux.

11.2  [ch. 11 v. 3-7 — Grands principes des relations des hommes avec Dieu]

11.2.1 -  [ch. 11 v. 3 — La foi saisit simplement que Dieu est le créateur de tout]

11.2.1.1   [Simplicité de la foi qui croit Dieu par rapport aux spéculations humaines]

[11:3] En premier lieu, pour ce qui est de la création, l’esprit humain perdu dans les raisonnements et ignorant Dieu, cherchait par des solutions sans fin à s’expliquer l’origine de ce qui existe. Ceux qui ont lu les cosmogonies des anciens savent combien de systèmes divers, les uns plus absurdes que les autres, ils ont imaginés pour ce que l’introduction de Dieu par la foi rend parfaitement simple. Les modernes, avec un esprit moins actif et plus pratique, s’arrêtent à des causes secondaires et ne s’occupent guère de Dieu. La géologie a remplacé la cosmogonie des Indiens, des Égyptiens, des Orientaux et des philosophes. Pour le croyant, la pensée est simple et claire ; son esprit est assuré du fait et intelligent par la foi : Dieu par sa parole a tout appelé à exister : l’univers n’est pas une cause première productrice ; il existe par la volonté de Dieu ; et ses mouvements sont réglés par une loi qui lui a été imposée. Celui qui a de l’autorité parle, et sa parole a une efficace divine. Il dit, et la chose est. On sent que cela est digne de Dieu, car une fois que l’on introduit Dieu, tout est simple ; mais si Dieu est exclu, l’homme est perdu dans les efforts de sa propre imagination qui ne peut créer, ni arriver à la connaissance d’un Créateur, parce qu’elle ne peut dépasser la capacité d’une créature. C’est pourquoi, avant d’en venir aux détails de la forme actuelle de la création, la Parole dit simplement : «Au commencement Dieu créa les cieux et la terre» (Gen. 1:1). Tout ce qui a pu arriver entre cela et le chaos ne fait pas partie de la révélation ; cela est distinct de l’action spéciale du déluge, laquelle nous est donnée à connaître. Le commencement de la Genèse ne donne pas l’histoire des détails de la création même, ni l’histoire de l’univers ; il nous apprend le fait, qu’au commencement Dieu créa, et ensuite raconte ce qui regarde l’homme sur la terre. Les anges mêmes ne sont pas là. Des étoiles, il n’est dit que ceci : et il fit les étoiles [(Gen. 1:16)] ; le «quand» n’est pas révélé.

11.2.1.2   [Création par la parole de Dieu seule]

Par la foi donc, nous croyons que les mondes ont été créés par la parole de Dieu.

11.2.2 -  [ch. 11 v. 4 — Abel s’approche de Dieu avec un sacrifice qui le justifie par grâce]

11.2.2.1   [L’âme du pécheur s’approchant de Dieu par la foi, par le sacrifice de son agneau]

Mais le péché est entré, et la justice doit être trouvée quelque part pour l’homme déchu, afin qu’il puisse se tenir devant Dieu. Dieu a donné un Agneau pour le sacrifice ; mais ici nous est présenté, non pas le don de la part de Dieu, mais l’âme s’approchant de Lui par la foi.

11.2.2.2   [Témoignage d’être juste devant Dieu à Abel et à son offrande]

[11:4] Par la foi donc, Abel offrit à Dieu un plus excellent sacrifice que Caïn, un sacrifice qui (fondé sur la révélation déjà faite par Dieu) était offert dans l’intelligence qu’avait la conscience enseignée de Dieu de l’état où se trouvait celui qui l’offrait. La mort et le jugement étaient entrés par le péché ; l’homme ne pourrait les supporter, quoiqu’il doive les subir ; il faut qu’il aille à Dieu en le confessant, mais qu’il aille avec un substitut donné par la grâce ; qu’il s’approche de Dieu avec du sang, témoin en même temps du jugement et de la parfaite grâce de Dieu. Abel, en le faisant, était dans la vérité, et cette vérité était la justice et la grâce. Il s’approche de Dieu, et place le sacrifice entre lui et Dieu. Il reçoit le témoignage qu’il est juste, juste selon le juste jugement de Dieu ; car le sacrifice était en rapport avec la justice qui avait condamné l’homme et avait reconnu aussi la valeur parfaite de ce qui avait été fait dans le sacrifice. Le témoignage est rendu à son offrande, mais Abel est juste devant Dieu. Rien de plus clair ni de plus précieux sur ce point ! Ce n’est pas seulement le sacrifice qui est accepté ; c’est Abel qui s’approche avec le sacrifice. Il reçoit de Dieu le témoignage qu’il est juste ; douce et précieuse consolation ! Mais le témoignage est rendu à ses dons, de sorte qu’il a toute certitude d’être accepté selon la valeur du sacrifice qui est offert. En allant à Dieu par le sacrifice de Jésus, non seulement je suis juste (je reçois le témoignage d’être juste) ; mais le témoignage est rendu à mon offrande ; et par conséquent ma justice a la valeur et la perfection de l’offrande, c’est-à-dire de Christ s’offrant à Dieu. Le fait que nous recevons de la part de Dieu le témoignage que nous sommes justes, et qu’en même temps, le témoignage est rendu au don que nous offrons (non à l’état dans lequel nous sommes) est d’un prix infini pour nous. Je suis maintenant devant Dieu dans la perfection de l’œuvre de Christ. Je marche ainsi avec Dieu.

11.2.3 -  [ch. 11 v. 5-6 — Marche d’Énoch avec Dieu et délivrance de la puissance de la mort]

11.2.3.1   [Puissance de la mort abolie par l’œuvre de Christ, devenue gain pour la foi]

Par la foi, la mort ayant été le moyen de mon acceptation devant Dieu, tout ce qui tient au vieil homme est aboli pour la foi ; la puissance et les droits de la mort sont entièrement détruits ; Christ les a subis. Ainsi, si Dieu le trouve bon, on se rend dans le ciel sans même passer par la mort (comp. 2 Cor. 5:1-4) ; [11:5] c’est ce que Dieu fit pour Énoch, pour Élie [(2 Rois 2:11)], comme témoignage. Non seulement les péchés ont été abolis, et la justice de Dieu établie par le moyen de l’œuvre de Christ, mais les droits et la puissance de celui qui a le pouvoir de la mort ont été entièrement détruits. La mort peut venir ; la subir, c’est notre état selon la nature, mais nous avons une vie qui est en dehors de son ressort : la mort n’est qu’un gain, si elle arrive [(Phil. 1:21)] ; et bien que ce soit la puissance de Dieu Lui-même qui seule puisse ressusciter ou transmuer, cette puissance a été manifestée en Jésus, et a déjà agi en nous, en nous vivifiant (comp. Éph. 1:19) ; et elle agit en nous dans la puissance de la délivrance du péché, de la loi et de la chair. La mort est vaincue comme pouvoir de l’Ennemi ; elle est devenue un «gain» pour la foi, au lieu d’être un jugement sur la nature. La vie, la puissance de Dieu dans cette vie, opère en sainteté et en obéissance ici-bas, et se manifeste dans la résurrection ou dans la transmutation du corps. C’est un témoignage de puissance à l’égard du Christ, en Romains 1:4.

11.2.3.2   [Jouissance des communications de Dieu dans une marche avec Lui]

Mais il reste encore une considération bien douce à remarquer ici. [11:5] Énoch a reçu le témoignage d’avoir plu à Dieu, avant qu’il fût enlevé. Ceci est bien important et bien précieux : en marchant avec Dieu, on a le témoignage de lui plaire, la douceur de sa communion, le témoignage de son Esprit. On jouit de ses communications avec nous, dans la conscience de sa présence, dans la conscience qu’on marche selon sa Parole ; nous savons que notre marche est approuvée de Lui ; en un mot, on vit d’une vie qui, passée avec Lui et devant Lui par la foi, s’écoule à la lumière de sa face, et dans les jouissances des communications de sa grâce et d’un témoignage assuré, venant de Lui, que nous Lui sommes agréables. Un enfant qui se promène avec un tendre père, en s’entretenant avec lui (sa conscience ne lui reprochant rien), ne jouit-il pas de la conscience de la faveur de son père ?

11.2.3.3   [Énoch, image des saints de l’Assemblée, échappant au jugement par la grâce]

Comme figure, Énoch représente ici la position des saints qui composent l’Assemblée ; il est enlevé dans le ciel en vertu d’une victoire complète sur la mort ; par l’exercice de la grâce souveraine, il est en dehors du gouvernement et des délivrances ordinaires de Dieu ; il rend témoignage par l’Esprit au jugement du monde, mais il ne passe pas par ce jugement (Jude 14, 15). Une marche comme celle d’Énoch regarde vers Dieu ; elle réalise l’existence de Dieu — la grande affaire de la vie qui, dans le monde, se passe comme si l’homme faisait tout — et le fait qu’il s’intéresse à la marche des hommes, qu’il en prend connaissance pour récompenser ceux qui le recherchent.

11.2.4 -  [ch. 11 v. 7 — Noé, témoin et héritier de la justice, traverse le jugement du monde]

11.2.4.1   [Noé, image de la prophétie, condamne le monde et échappe à son jugement]

Noé se trouve dans les scènes du gouvernement de ce monde. Il n’avertit pas les autres des jugements à venir, comme celui qui est en dehors, bien qu’il soit prédicateur de justice [(2 Pier. 2:5)] : [11:7] il est averti lui-même et pour lui-même ; il est dans les circonstances auxquelles l’avertissement s’adresse. Il personnifie le rôle de l’esprit de prophétie. Noé craint et il bâtit une arche pour la conservation de sa maison ; ainsi il a condamné le monde. Énoch n’avait pas à bâtir une arche pour traverser le déluge en sûreté ; il n’était pas au milieu du déluge : Dieu l’a pris à lui exceptionnellement. Noé, héritier de la justice qui est selon la foi, est gardé pour un monde à venir. Il y a un principe général qui accepte le témoignage de Dieu à l’égard du jugement qui va tomber sur les hommes, et du moyen donné de Dieu pour y échapper. C’est un principe qui gouverne tous les croyants.

11.2.4.2   [Noé est délivré en traversant le jugement, comme le résidu juif futur]

Mais, il y a quelque chose de plus précis. [11:4] Abel a le témoignage d’être juste ; [11:5] Énoch marche avec Dieu, plaît à Dieu, et il est exempt du commun sort de l’humanité, annonçant comme d’en haut ce sort qui attend les hommes, et la venue de Celui qui doit exécuter le jugement. Énoch va en avant jusqu’à l’accomplissement des conseils de Dieu ; mais ni Abel ni Énoch, considérés ainsi, ne condamnent le monde comme un monde au milieu duquel ils cheminent, atteints eux-mêmes par les avertissements adressés à ceux qui y demeurent. [11:7] Cette dernière position est celle de Noé ; le prophète, quoique délivré, est au milieu du peuple jugé ; l’Assemblée est en dehors. L’arche de Noé condamnait le monde ; le témoignage de Dieu suffisait pour la foi, et Noé hérite d’un monde détruit : il possède l’héritage de tous les croyants, la justice par la foi, sur lequel le nouveau monde est aussi fondé. C’est la position du résidu des Juifs aux derniers jours ; ils traversent les jugements de devant lesquels nous sommes retirés, comme n’appartenant pas au monde : avertis eux-mêmes des voies du gouvernement terrestre de Dieu, ils seront témoins pour le monde des jugements qui vont arriver ; ils seront les héritiers de la justice qui est par la foi, et en seront les témoins dans un nouveau monde, où la justice sera accomplie en jugement par Celui qui est venu, et dont le trône soutiendra le monde, là où Noé même a manqué. L’expression de «héritier de la justice qui est selon la foi», signifie, je le pense, que cette foi qui avait gouverné quelques-uns était résumée dans la personne de Noé, et le monde incrédule tout entier condamné ; témoin de cette foi avant le jugement, Noé traverse celui-ci, et quand le monde est renouvelé, il est témoin pour tous de la bénédiction de Dieu qui repose sur la foi, quoique extérieurement tout soit changé. Ainsi, Énoch présente en figure les saints du temps actuel : Noé, le résidu juif (*).

(*)  En un mot tous ceux qui sont épargnés pour le siècle à venir. Leur état est exprimé à la fin d’Apocalypse 7, ainsi que celui des Juifs aux premiers versets du chapitre 14.

11.3  [ch. 11 v. 8-40 — Détails de la vie de foi, et caractères qui y sont manifestés]

11.3.1 -  [Les différents caractères de la foi dans les exemples présentés]

11.3.1.1   [Exemples de vie divine en rapport avec les connaissances juives et les besoins des Hébreux]

L’Esprit, après avoir établi les grands principes fondamentaux de la foi en action, présente ensuite en détail (v. 8) des exemples de la vie divine, toujours en rapport avec les connaissances juives, rapport que le cœur d’un Hébreu ne saurait manquer de reconnaître — et en même temps en rapport avec le but de l’épître et les besoins des chrétiens parmi les Hébreux.

11.3.1.2   [Grands principes des relations avec Dieu dans les versets précédents]

Dans les premiers exemples qui nous ont été présentés, nous avons vu une foi qui reconnaît un Dieu créateur, et ensuite les grands principes des relations des hommes avec Dieu, et cela jusqu’au bout, sur la terre.

11.3.1.3   [ch. 11 v. 8-22 — Patience de la foi attendant l’accomplissement des promesses]

11.3.1.3.1 -  [ch. 11 v. 8-16 — La foi prend la place d’étranger attendant quelque chose de meilleur]

Dans ce qui suit (v. 8 à 22), nous avons premièrement la patience de la foi lorsqu’elle ne possède pas encore, mais se confie en Dieu et attend, certaine de l’accomplissement. Ce passage peut se subdiviser comme suit : 1° [11:9] la foi qui prend la place d’un étranger sur la terre, [11:16] la maintient parce qu’elle désire quelque chose de meilleur, [11:11] et à travers la faiblesse, trouve la force nécessaire pour que les promesses s’accomplissent. C’est ce dont il est question dans les versets 8 à 16. L’effet en est qu’on entre dans la joie d’une espérance céleste ; [11:9] étranger dans le pays de la promesse, [11:13] et ne jouissant pas de l’effet des promesses ici-bas, [11:16] on attend des choses plus excellentes encore, des choses que Dieu prépare en haut pour ceux qu’il aime. Il a préparé une cité pour de tels hommes. À l’unisson avec Dieu dans ses propres pensées, leurs désirs par la grâce répondant aux choses dans lesquelles il trouve son plaisir, ils sont l’objet de son intérêt particulier : il n’a point honte d’être appelé leur Dieu. [11:8] Non seulement Abraham a suivi Dieu jusqu’au pays qu’il lui a montré, [11:9] mais y étant étranger, et ne possédant pas le pays de la promesse, il est élevé dans la sphère de ses pensées par la puissante grâce de Dieu ; et jouissant de la communion de Dieu et des communications de sa grâce, il se repose sur Lui pour le temps présent, accepte sa position d’étranger sur la terre, [11:10] et attend, comme la part de sa foi, la cité céleste dont Dieu est l’architecte et le créateur. Ce n’était pas une révélation manifeste de ce qui était le sujet de cette espérance, si je puis m’exprimer ainsi, comme celle par laquelle Abraham avait été appelé de Dieu ; [11:13] mais, marchant assez près de Dieu pour savoir ce dont on jouissait auprès de Lui, sachant qu’il n’avait pas reçu l’effet de la promesse, Abraham saisit les choses meilleures ; il les attend, quoiqu’il ne les voie que de loin, [11:15] et reste étranger sur la terre sans penser au pays d’où il était sorti.

11.3.1.3.2 -  [Application de ces traits de la foi aux chrétiens hébreux]

L’application spéciale de ces premiers traits de la foi au cas des Hébreux chrétiens est évidente. Telle est la vie normale de la foi pour tous.

11.3.1.3.3 -  [ch. 11 v. 17-22 — Confiance de la foi dans l’accomplissement des promesses]

2° Le second caractère de la foi qui nous est présentée ici (v. 17 à 22), est une confiance parfaite dans l’accomplissement des promesses, confiance que la foi soutient à travers tout ce qui pouvait tendre à la détruire.

11.3.1.4   [ch. 11 v. 23-38 — Énergie de la foi pour avancer en confiance, malgré les souffrances]

Ensuite nous trouvons la seconde grande division, savoir, que la foi fait son chemin en dépit de toutes les difficultés qui s’opposent à son progrès (v. 23-27). Dans les versets 28 à 31, la foi se déploie dans une confiance qui se repose sur Dieu à l’égard de l’emploi des moyens que Dieu nous présente, moyens dont la nature ne saurait se servir. Enfin, il y a l’énergie, en général, dont la foi est la source, les souffrances qui caractérisent la marche de la foi (*).

(*) D’une manière générale on peut dire que les versets 8 à 22 présentent la foi se reposant avec assurance sur la promesse — la patience de la foi ; et le reste du chapitre, la foi se reposant sur Dieu quant à l’activité et quant aux difficultés du chemin — l’énergie de la foi.

11.3.1.5   [ch. 11 v. 39-40 — Application du caractère général de ces exemples aux chrétiens hébreux]

Ce caractère général, dont l’application à l’état des Hébreux est évidente, est celui de tous les exemples cités, [11:39] savoir que ceux qui ont vécu par la foi n’ont pas reçu l’effet de la promesse ; l’application de ces exemples à l’état des chrétiens hébreux est évidente. En outre, ces héros renommés de la foi, quel que fût l’honneur dont ils jouissaient auprès des Juifs, n’avaient pas les privilèges dont jouissaient les chrétiens. [11:40] Dieu, dans ses conseils, ayant en vue quelque chose de meilleur pour nous.

11.3.2 -  [ch. 11 v. 8-22 — Foi confiante dans la fidélité de Dieu]

11.3.2.1   [ch. 11 v. 8-19 — Entière confiance d’Abraham renonçant à tout pour Dieu]

11.3.2.1.1 -  [La foi d’Abraham s’attend à Dieu seul à tous égards]

Entrons dans quelques détails. La foi d’Abraham se montre dans une entière confiance en Dieu ; [11:8] appelé à quitter les siens en rompant les liens de la nature, Abraham obéit ; il ne sait pas où il va ; il lui suffit que Dieu lui montre le lieu. Dieu, l’ayant amené là, ne lui donne rien. [11:9] Cependant Abraham y demeure content, dans une entière confiance en Dieu. Il gagnait à cette confiance : [11:10] il attendait une cité qui a des fondements. [11:13] Il confesse hautement qu’il est étranger et forain sur la terre (Gen. 23:4) ; il se rapproche ainsi de Dieu spirituellement. Quoiqu’il ne possède rien, ses affections sont engagées ; [11:16] il désire un meilleur pays, et il s’attache à Dieu plus immédiatement et plus entièrement ; [11:15] il n’a aucun désir de retourner dans son pays ; [11:14] il recherche une patrie. Tel est le chrétien. [11:17] Dans l’offrande d’Isaac, on trouve cette confiance absolue en Dieu qui, sur la demande de Dieu, [11:18] renonce aux promesses de Dieu Lui-même comme on les possède selon la chair ; [11:19] la foi est certaine que Dieu les rendra par l’exercice de sa puissance, en vainquant la mort et tout obstacle.

11.3.2.1.2 -  [Type de Christ se confiant en Dieu, et de ce que devaient réaliser les croyants]

C’est ainsi que le Christ a renoncé à ses droits messianiques et est allé jusqu’à la mort, s’en remettant à la volonté de Dieu, se confiant en Lui, et a tout reçu en résurrection : c’est ainsi que les chrétiens hébreux devaient faire à l’égard du Messie et des promesses faites à Israël. Mais, pour la foi simple, le Jourdain s’est écoulé ; et d’ailleurs nous ne pourrions le traverser si le Seigneur ne l’avait traversé auparavant.

11.3.2.1.3 -  [Gain en se confiant en Dieu et en renonçant à tout pour Lui]

Remarquez ici que l’on gagne toujours, en se confiant en Dieu et en renonçant à tout pour Lui, et que l’on apprend à connaître quelque chose de plus des voies de sa puissance ; car en renonçant selon sa volonté à une chose qu’il a déjà donnée, on doit s’attendre à la puissance de Dieu, pour qu’elle accorde une autre chose. [11:17-18] Abraham renonce à la promesse selon la chair ; [11:10] il a en vue la cité qui a des fondements, et sait désirer une patrie céleste ; [11:17] il renonce à Isaac, en qui étaient les promesses ; [11:19] il apprend à connaître la résurrection, car Dieu est infailliblement fidèle. Les promesses étaient en Isaac : Dieu devait donc le rendre à Abraham, en résurrection, puisque Abraham l’offrait en sacrifice.

11.3.2.2   [ch. 11 v. 20 — Foi connaissant les voies de Dieu pour Son peuple en Isaac]

[11:20] En Isaac, la foi distingue la part du peuple de Dieu selon l’élection, et celle de l’homme ayant droit d’aînesse selon la nature. C’est la connaissance des voies de Dieu en bénédiction et en jugement.

11.3.2.3   [ch. 11 v. 21 — Principe de l’adoration vu en Jacob]

[11:21] Par la foi, Jacob, étranger, faible, n’ayant plus que le bâton avec lequel il avait traversé le Jourdain, adore Dieu et annonce la double portion de l’héritier d’Israël, de celui qui a été mis à part de ses frères [(Gen. 49:26)], type du Seigneur héritier de toutes choses. Sur cela repose le principe de l’adoration.

11.3.2.4   [ch. 11 v. 22 — Foi de Joseph comptant sur l’accomplissement des promesses terrestres]

[11:22] Par la foi, Joseph, étranger, qui représente ici Israël loin de son pays, compte sur l’accomplissement des promesses terrestres (*).

(*) Remarquez que dans ces cas, nous trouvons les droits de Christ en résurrection, le jugement de la nature, et la bénédiction de la foi, selon la grâce, l’héritage de toutes choses, célestes et terrestres, par Christ, et le retour futur d’Israël dans son pays.

11.3.3 -  [ch. 11 v. 23-27 — Foi surmontant les difficultés du chemin]

11.3.3.1   [La foi avance dans le chemin de Dieu ici-bas, en comptant sur Ses promesses]

Tous ces exemples sont l’expression de la foi en la fidélité de Dieu, en l’accomplissement de ses pensées dans l’avenir. Dans ce qui suit, nous trouvons la foi qui surmonte toutes les difficultés se présentant sur le chemin de l’homme de Dieu, chemin que Dieu lui trace dans son pèlerinage vers la jouissance des promesses.

11.3.3.2   [ch. 11 v. 23 — Foi des parents de Moïse pour laisser Dieu conserver leur enfant]

[11:23] La foi des parents de Moïse ne tient pas compte de l’ordre cruel du roi. Ils cachent leur enfant, que Dieu, répondant à leur foi, a su garder par des moyens extraordinaires quand il n’y avait pas moyen de le conserver autrement. La foi ne raisonne pas, elle agit à son point de vue et laisse le résultat à Dieu.

11.3.3.3   [ch. 11 v. 24-26 — La foi est conduite par Dieu seul, non par Sa providence]

11.3.3.3.1 -  [Même haut placé par la providence divine, la foi de Moïse regarde à Dieu seul]

Mais le moyen que Dieu a employé pour la conservation de Moïse avait placé celui-ci dans la position, à peu de chose près, la plus élevée dans le royaume. Là, il avait acquis tout ce que ce siècle pouvait donner à un homme remarquable par son énergie et par son caractère ; [11:24] mais la foi fait son œuvre, en inspirant des affections divines qui ne cherchent pas une direction pour la conduite dans les circonstances où l’on se trouve placé, lors même que ces circonstances doivent leur origine à des interventions extraordinaires de la providence.

11.3.3.3.2 -  [Objets propres à la foi venant de Dieu Lui-même et remplissant tout le cœur]

La foi a ses objets propres, donnés par Dieu Lui-même, et gouverne le cœur en vue de ces objets. Elle nous donne une place et des relations qui dominent la vie tout entière, et ne laisse aucune place à d’autres motifs et à d’autres sphères d’affection qui se partageraient le cœur ; car les motifs et les affections qui gouvernent la foi sont donnés de Dieu, et cela, pour former et gouverner le cœur.

11.3.3.3.3 -  [La providence produit les circonstances, mais la marche doit être guidée par la foi]

Les versets 25 et 26 développent ce point. C’est un principe très important, car on allègue souvent la providence de Dieu comme raison pour ne pas marcher par la foi. Jamais l’intervention de la providence n’a été plus remarquable que celle qui plaça Moïse à la cour du Pharaon. Cette intervention a produit son résultat ; elle ne l’aurait pas fait, si Moïse n’avait pas quitté la position dans laquelle la providence l’avait placé. Mais la foi, c’est-à-dire les affections divines créées dans le cœur de Moïse, et non la providence de Dieu, comme règle et comme mobile, produisit le résultat pour lequel la providence avait gardé et préparé Moïse. La providence de Dieu gouverne les circonstances, Dieu en soit béni ; la foi gouverne la conduite et le cœur.

11.3.3.3.4 -  [Récompense promise de Dieu comme soutien du cœur et affermissement dans la marche]

[11:26] La récompense que Dieu a promise entre ici en ligne de compte comme objet, dans la sphère de la foi. Elle n’est pas le mobile, mais elle soutient et encourage le cœur qui agit par la foi, en vue de l’objet que Dieu présente à ses affections. Elle soustrait ainsi le cœur à l’influence du temps présent et des choses qui nous entourent, qu’elles soient agréables ou qu’elles inspirent la crainte ; elle élève le cœur et le caractère de celui qui agit par la foi, et l’affermit dans une marche de dévouement, qui le conduit au but auquel il aspire.

11.3.3.4   [ch. 11 v. 27 — Motif divin pour agir selon Dieu, sans crainte de l’homme]

11.3.3.4.1 -  [Motif divin hors de nous pour agir selon Dieu par la foi]

Avoir un motif en dehors de ce qui est présent devant nous est le secret de la fermeté et de la vraie grandeur. Nous pouvons avoir un objet à l’égard duquel nous agissons ; mais il nous faut un motif en dehors de lui, un motif divin, pour nous rendre capables d’agir selon Dieu à l’égard de cet objet lui-même (v. 27).

11.3.3.4.2 -  [La foi compte sur la puissance de Dieu invisible et ne craint pas l’homme]

La foi réalise aussi (v. 27) l’intervention de Dieu sans le voir ; elle délivre ainsi de toute crainte de la puissance de l’homme, ennemi de son peuple.

11.3.4 -  [ch. 11 v. 28-31 — Foi se reposant sur les moyens divins qui lui sont présentés]

11.3.4.1   [ch. 11 v. 28 — Moyen pour être mis à l’abri du jugement mérité]

11.3.4.1.1 -  [Moyen divin pour nous protéger du jugement qui amène la délivrance]

Mais la pensée que Dieu intervient place le cœur dans une difficulté plus grande encore que ne ferait la crainte de l’homme. Pour que les siens soient délivrés, il faut que Dieu opère cette délivrance, et cela en jugement. Mais eux, aussi bien que leurs ennemis, sont des pécheurs ; or la conscience du péché et du jugement que nous méritons détruit nécessairement la confiance en Celui qui juge. Ne craignons-nous pas de le voir venir pour manifester sa puissance en jugement ? Car, au fond, c’est ce qui doit arriver pour la délivrance du peuple de Dieu. Notre cœur se demande : Dieu, ce Dieu qui vient en jugement, est-il pour nous ? Mais Dieu a préparé le moyen de rendre certaine notre sécurité en présence du jugement (v. 28), moyen en apparence chétif et inutile, mais qui, de fait, est le seul qui, en glorifiant Dieu à l’égard du mal dont nous sommes coupables, peut nous mettre entièrement à l’abri du jugement.

11.3.4.1.2 -  [Foi reconnaissant le juste jugement de Dieu et se confiant au sang répandu]

La foi reconnaît le témoignage de Dieu, en se confiant à l’efficace du sang mis sur la porte, et peut, en toute sécurité, laisser venir Dieu en jugement, car, voyant le sang, il passe par-dessus son peuple croyant [(Ex. 12:13)]. [11:28] Par la foi, Moïse a fait la Pâque. Remarquez ici que le peuple, en plaçant le sang sur la porte, reconnaît qu’il est, autant que l’Égyptien, l’objet du juste jugement de Dieu. Dieu lui a donné ce qui le garantit, mais c’est parce qu’il est coupable et qu’il mérite le jugement. Personne ne peut se tenir devant Lui.

11.3.4.2   [ch. 11 v. 29 — Délivrance par le jugement à la mer Rouge]

11.3.4.2.1 -  [La mort et le jugement sont la délivrance de Dieu pour nous]

Verset 29. Or la puissance de Dieu est manifestée, et manifestée en jugement. La nature, les ennemis du peuple de Dieu, prétendent traverser ce jugement «à sec», comme ceux qui étaient à l’abri de la juste vengeance de Dieu ; le jugement les engloutit, là même où le peuple a trouvé sa délivrance ; principe d’une portée merveilleuse. Là où est le jugement de Dieu, là même est la délivrance. C’est ce qui nous est réellement arrivé en Christ. La croix est la mort et le jugement, les deux terribles conséquences du péché, le sort de l’homme pécheur. Pour nous, la mort et le jugement sont la délivrance de Dieu : par la croix et à la croix, nous sommes délivrés et (en Christ) nous passons outre et sommes en dehors de leur atteinte. Christ est mort et ressuscité, et nous entrons par la foi, en vertu de ce qui aurait été notre ruine éternelle, là où la mort et le jugement sont laissés en arrière et où nos ennemis ne nous atteindront plus. Nous passons au travers sans en être atteints. La mort et le jugement nous garantissent de l’ennemi ; ils sont notre sûreté ; mais nous entrons dans une nouvelle sphère : nous jouissons de l’effet, non seulement de la mort de Christ, mais de sa résurrection.

11.3.4.2.2 -  [Engloutissement de ceux qui veulent traverser la mort et le jugement sans Dieu]

Ceux qui, selon la force de la nature, veulent passer par cette mer, et parlent de la mort et du jugement, et de Christ ; qui prennent la position chrétienne, pensant passer par la mort et par le jugement, sans que la puissance de Dieu en rédemption s’y trouve, se trouvent engloutis.

11.3.4.2.3 -  [Type du jugement divin qui délivrera le résidu d’Israël repentant]

En rapport avec les Juifs, cet événement aura un antitype terrestre ; car, en effet, le jour du jugement de Dieu sur la terre sera la délivrance d’Israël, qui aura été amené à la repentance.

11.3.4.2.4 -  [Délivrance de la mer Rouge et protection du sang en Égypte]

11.3.4.2.4.1 -  [La Pâque met en sûreté de devant le jugement de Dieu]

Cette délivrance à la mer Rouge va plus loin que la protection par le sang en Égypte. Par la Pâque, où Dieu, dans l’expression de sa sainteté, exécutait le jugement contre le mal, il fallait qu’on fût mis à l’abri de ce jugement, qu’on fût protégé du juste jugement de Dieu lui-même. Dieu, venant pour l’exécuter, était tenu dehors par le sang ; le peuple était en sûreté devant le juge. Ce jugement avait le caractère du jugement éternel ; et Dieu avait le caractère de juge.

11.3.4.2.4.2 -  [Délivrance à la mer Rouge par la puissance de Dieu, amenant dans un nouvel état]

À la mer Rouge il n’y avait pas seulement délivrance du jugement suspendu sur le peuple ; Dieu était pour le peuple, actif en amour et en puissance pour lui (*) ; la délivrance était une délivrance actuelle ; le peuple sortait d’un état dans lequel il se trouvait asservi, pour entrer dans un autre ; la puissance de Dieu Lui-même faisant traverser au peuple sans qu’il en fût atteint, ce qui autrement aurait été sa destruction. Ainsi, pour nous, la mer Rouge représente la mort et la résurrection de Christ auxquelles nous avons part, la rédemption que Christ y a accomplie (**), nous introduisant dans un tout nouvel état, entièrement en dehors de la nature. Nous ne sommes plus dans la chair.

(*) Tenez-vous là, dit Moïse, et voyez la délivrance de l’Éternel [(Ex. 14:13)].

(**) Le passage du Jourdain représente la mise en liberté du croyant et son entrée intelligente dans les lieux célestes par la foi ; c’est la conscience qu’on est mort et ressuscité avec Christ. La mer Rouge nous parle de la puissance de la rédemption accomplie par Christ.

11.3.4.2.5 -  [Délivrance identique du résidu juif de la fin]

En principe, la délivrance terrestre du peuple juif (du résidu juif) sera la même. Fondée sur la puissance de Christ ressuscité et sur la propitiation accomplie dans sa mort, cette délivrance sera accomplie par Dieu, qui interviendra pour ceux qui se tourneront vers Lui par la foi. En même temps ses adversaires, qui sont aussi ceux de son peuple, seront détruits par le jugement même qui garantira ceux qu’ils auront opprimés.

11.3.4.3   [ch. 11 v. 30 — Dieu fait disparaître les difficultés pour la foi]

Verset 30. Mais, si les difficultés n’étaient pas toutes surmontées parce que la rédemption était accomplie, la délivrance effectuée, le Dieu de délivrance était avec le peuple : les difficultés disparaissent devant Lui ; ce qui en est une pour l’homme, n’en est pas une pour Lui. La foi se confie en Dieu ; elle emploie des moyens qui ne font qu’exprimer cette confiance. Les murs de Jéricho tombent devant le son des trompettes, lorsqu’Israël en a fait le tour pendant sept jours, en sonnant sept fois de ces trompettes.

11.3.4.4   [ch. 11 v. 31 — Rahab échappe au jugement en s’identifiant au peuple de Dieu]

Rahab, en présence de toute la puissance encore intacte des ennemis de Dieu et de son peuple, s’identifie avec ce dernier avant qu’il ait remporté une seule victoire, parce qu’elle a la conscience que Dieu est avec lui. [11:31] Étrangère à ce peuple, quant à la chair, elle échappe par la foi au jugement que Dieu exécute sur sa nation.

11.3.5 -  [ch. 11 v. 32-40 — Énergie de la foi et souffrances accompagnant sa marche]

11.3.5.1   [Vie de foi des fidèles d’autrefois, attendant la gloire et la perfection]

Verset 32. Ici l’apôtre cesse de suivre les détails. Israël, établi dans le pays de la promesse, fournissait moins d’occasions de développer, par des exemples, les principes sur lesquels la foi agissait, quoique les individus aient dû encore agir par la foi. L’Esprit rappelle en général ceux de ces exemples où la foi se reproduisit sous divers caractères d’énergie et de patience et soutint les âmes dans toutes sortes de souffrances : leur gloire est auprès de Dieu ; [11:38] le monde n’est pas digne d’eux ; [11:39] ils n’avaient pas reçu l’effet des promesses ; ils ont dû vivre de foi, comme les Hébreux auxquels l’apôtre s’adresse. [11:40] Toutefois ces derniers avaient des privilèges que les anciens fidèles ne possédaient nullement. Ni ceux-là, ni les chrétiens n’ont été amenés à la perfection, c’est-à-dire à la gloire céleste à laquelle Dieu nous a appelés et à laquelle ils doivent avoir part. Abraham et d’autres ont attendu cette gloire, ils ne l’ont jamais possédée ; Dieu n’a pas voulu la leur donner sans nous ; mais il ne nous a pas appelés par les seules révélations qu’il leur a faites ; il avait réservé quelque chose de meilleur pour les temps du Messie rejeté. Les choses célestes sont devenues des choses du temps présent, des choses pleinement révélées et déjà possédées en esprit par l’union des saints avec Christ, et par l’entrée actuelle dans le lieu très saint en vertu de son sang.

11.3.5.2   [ch. 11 v. 40 — Privilège particulier des croyants actuels]

11.3.5.2.1 -  [Meilleure position actuelle du chrétien, pouvant entrer en présence de Dieu]

Il ne s’agit pas maintenant d’une promesse, ni d’une vue distincte d’un endroit aperçu du dehors et dont l’entrée n’est pas encore accordée, ni de relations avec Dieu qui ne soient pas fondées sur l’entrée au-dedans du voile, sur l’entrée dans sa propre présence. Maintenant nous entrons avec pleine liberté [(10:19)] ; nous appartenons au ciel ; c’est là qu’est notre bourgeoisie ; nous y sommes chez nous. La gloire céleste est notre part présente, Christ y étant entré comme notre précurseur ; nous avons dans le ciel un Christ, homme glorifié. Abraham ne l’avait point ; il marchait sur la terre dans un esprit céleste, attendant une cité, sentant que rien autre ne pouvait satisfaire les désirs que Dieu avait réveillés dans son cœur ; mais il ne pouvait être en rapport avec le ciel par le moyen d’un Christ, assis de fait là-haut en gloire. Or, c’est là notre position actuelle. Nous pouvons même dire : nous sommes unis à Lui là. La position du chrétien est tout autre que celle d’Abraham. [11:40] Dieu avait en vue quelque chose de meilleur pour nous.

11.3.5.2.2 -  [Privilèges particuliers des croyants actuels par la foi]

L’Esprit ne développe pas ici toute l’étendue de ce «quelque chose de meilleur» parce que l’Assemblée n’est pas son sujet. Il présente, en général, aux Hébreux, pour les encourager, la vérité que les croyants du temps présent ont des privilèges spéciaux, auxquels ils ont part par la foi, des privilèges qui n’appartiennent pas même à la foi des anciens fidèles.

11.3.5.2.3 -  [Supériorité par la présence du Saint Esprit ici-bas, avant la perfection du ciel]

Nous serons parfaits, c’est-à-dire, glorifiés ensemble en résurrection ; mais il y a une part spéciale qui appartient aux saints actuels, et qui n’appartenait pas aux patriarches. Le fait que Christ homme est dans le ciel après avoir accompli la rédemption, et que le Saint Esprit par lequel nous sommes unis à Lui est sur la terre, rend cette supériorité accordée aux chrétiens, facile à comprendre ; aussi, même le plus petit dans le royaume des cieux est plus grand que le plus grand de ceux qui ont précédé ce royaume [(Matt. 11:11)].

12   Chapitre 12

12.1  [ch. 12 v. 1-3 — Exhortation à la marche de la foi à la suite de Jésus]

12.1.1 -  [Exhortations à regarder à Jésus plutôt qu’aux difficultés pour marcher avec courage]

L’épître passe maintenant aux exhortations pratiques qui découlent de son enseignement, en rapport avec les dangers particuliers aux chrétiens hébreux ; enseignement propre, dans son entier, à leur inspirer du courage. [12:1] Entourés d’une nuée de témoins tels que ceux du chapitre 11, qui tous déclaraient l’avantage d’une vie de foi en des promesses non encore accomplies, ils devaient se sentir portés à marcher sur leurs traces, courant avec patience la course qui se trouvait devant eux, [12:2] détournant par-dessus tout les yeux de toutes les difficultés (*) pour les fixer sur Jésus qui a parcouru toute la carrière de la foi, soutenu par la joie qui était devant Lui, et qui, étant arrivé au but, s’est assis en gloire à la droite de Dieu.

(*) Ce n’est pas être insensible aux difficultés ; mais c’est, quand on les éprouve, en détourner les yeux et les porter sur Christ. C’est là le secret de la foi. «Ne vous inquiétez de rien» [(Phil. 4:6)] aurait été une exhortation inutile s’il n’y avait rien eu de propre à inquiéter. Abraham ne considérait pas son corps déjà amorti [(Rom. 4:19)].

12.1.2 -  [ch. 12 v. 2-3 — Jésus, homme ayant parcouru toute la carrière de la foi]

[12:2] Ce passage présente le Seigneur, non comme celui qui donne la foi, mais comme celui qui en a fourni la carrière tout entière ; d’autres avaient parcouru une partie du chemin, avaient surmonté quelques difficultés : l’obéissance et la persévérance du Seigneur ont été soumises à toutes les épreuves dont la nature humaine est susceptible ; les hommes, l’Adversaire, l’abandon de Dieu, tout était contre Lui ; ses disciples s’enfuient lorsqu’il est en danger [(Marc 14:50)] ; son intime ami le trahit [(Ps. 41:9)] ; il attend que quelqu’un ait compassion, mais il ne trouve personne [(Ps. 69:20)]. Les pères dont les noms sont rappelés au chapitre précédent, se sont confiés en Dieu et ont été délivrés [(Ps. 22:4)] : pour Lui, il est un ver et non point un homme [(Ps. 22:6)] ; son gosier est desséché à force de crier [(Ps. 69:3)] — son amour pour nous, son obéissance à son Père, surmontent tout ; il remporte la victoire en se soumettant, il s’assied dans une gloire aussi élevée que son abaissement et son obéissance ont été grands, seule juste récompense du fait qu’il a parfaitement glorifié Dieu, là où le péché l’avait déshonoré. La joie et les récompenses qui nous sont proposées ne sont jamais les motifs de la marche de la foi ; on sait bien qu’elles ne l’ont pas été pour Christ, mais elles ne le sont pas davantage pour nous : elles sont l’encouragement de ceux qui y marchent.

12.1.3 -  [ch. 12 v. 1-2 — Rejet de tout fardeau pour regarder à Jésus]

12.1.3.1   [Jésus, exemple pour nous et objet du regard pour se débarrasser de tout fardeau]

[12:3] Jésus donc, ayant atteint la gloire qui lui était due, devient notre exemple dans les souffrances qu’il a traversées pour y arriver ; c’est pourquoi nous ne devons ni perdre courage ni nous lasser. Nous n’avons pas encore, comme Lui, perdu la vie pour glorifier Dieu et pour le servir. [12:1] Il est remarquable de voir de quelle manière l’apôtre engage les Hébreux croyants à se débarrasser de toute entrave, soit péché soit difficulté, comme s’ils n’avaient rien à faire qu’à les rejeter comme un poids inutile. Et de fait, quand on regarde à Jésus, rien n’est plus facile ; quand on ne regarde pas à Lui, rien de plus impossible !

12.1.3.2   [Force pour être délivré de ce qui charge ou attire, en regardant à Jésus]

[12:1] Il y a deux choses à rejeter : tout fardeau et le péché qui nous enlace les pieds (car il est question ici de celui qui court dans la lice). La chair, le cœur humain, s’occupe des soucis et des difficultés ; et plus on y pense, plus on en est chargé. Le cœur se trouve amorcé par les objets des convoitises, il ne s’en débarrasse pas ; la lutte s’engage contre un cœur qui aime la chose contre laquelle on lutte ; on ne se dégage pas de cette chose en pensée. [12:2] En regardant à Jésus, le nouvel homme est actif ; il y a un objet nouveau qui nous décharge et nous détache de tout autre objet par une nouvelle affection, qui a sa place dans une nouvelle nature ; et, en Jésus Lui-même, vers lequel on regarde, il y a une force positive qui nous délivre.

12.1.3.3   [Rejet de tout fardeau en ayant un objet et un but devant le cœur]

[12:1] C’est en rejetant tout, d’une manière absolue, qu’il est facile de se débarrasser de tout fardeau, en regardant à ce qui remplit le cœur d’autres objets et l’occupe ailleurs, à un autre objet opérant sur une nouvelle nature, objet qui possède une puissance positive, absorbant le cœur et excluant tous les objets qui n’agissent que sur la vieille nature. Il est facile de jeter loin ce qui pèse comme un fardeau. On juge de toutes choses suivant leur rapport avec le but qu’on veut atteindre. Si je cours dans la lice et que mes pensées sont toutes fixées sur le prix, je jette volontiers loin de moi un sac plein d’or ; ce sac est un fardeau. [12:2] Mais il faut regarder à Jésus. En Lui, et en Lui seulement, on jette, et sans arrière-pensée, loin de soi toute entrave ; on ne combat pas le péché par la chair.

12.2  [ch. 12 v. 4-17 — Épreuves du dehors subies comme discipline]

12.2.1 -  [ch. 12 v. 4-7 — Dieu châtie en amour, et il faut éviter tout mépris et tout découragement]

Mais il y a une autre espèce d’épreuves qui viennent du dehors ; on ne les rejette pas, il faut les subir. Christ, nous l’avons vu, a passé par ces épreuves. [12:4] Nous n’avons pas, comme Lui, résisté jusqu’à verser notre sang plutôt que de manquer à la fidélité et à l’obéissance. [12:7] Or Dieu agit dans ces épreuves comme un père ; il nous châtie : elles viennent peut-être, comme pour Job, de l’Ennemi, mais la main et la sagesse de Dieu y sont : [12:6] il châtie ceux qu’il aime. [12:5] On ne doit ni mépriser ces châtiments, ni être découragé quand on les souffre ; on ne doit pas les mépriser, car Il ne châtie pas sans motif ni sans cause ; et puis c’est Dieu qui le fait ; on ne doit pas être découragé parce qu’il châtie en amour.

12.2.2 -  [La discipline mate la chair, alors que la mort est quitte du péché]

[12:4] Si nous perdons la vie pour le témoignage du Seigneur et en résistant au péché, le combat est terminé ; et ce n’est pas là un châtiment ; mais c’est la gloire de souffrir avec Christ. La mort, dans ce sens, est la négation du péché ; celui qui est mort est quitte du péché ; celui qui a souffert dans la chair en a fini avec le péché ; mais jusque-là, la chair, dans le sens pratique (car nous avons le droit de nous tenir pour morts) n’est pas encore détruite ; et Dieu sait réunir la manifestation de la fidélité du nouvel homme qui souffre pour le Seigneur, avec la discipline par laquelle la chair est matée. L’écharde de Paul, par exemple, réunissait ces deux choses : il souffrait dans l’exercice de son ministère [(2 Cor. 12:7)] ; car cette écharde était quelque chose qui tendait à le rendre méprisable lorsqu’il prêchait [(Gal. 4:14)] (et il l’endurait pour l’amour du Seigneur) ; mais en même temps, l’écharde tenait sa chair en échec.

12.2.3 -  [ch. 12 v. 9-10 — Soumission à Dieu qui discipline, avec la grâce, pour la sainteté]

12.2.3.1   [Nécessité d’avertir, en rapport avec la grâce, pour encourager la marche de la foi]

Verset 9. Or, nous nous soumettons à nos parents selon la chair, [12:10] qui nous disciplinent à leur gré. [12:9] Combien plus devons-nous nous soumettre au Père des esprits (*) [12:10] qui veut nous rendre participants de sa propre sainteté. Remarquez ici la grâce à laquelle il est fait appel. Nous avons vu combien les Hébreux avaient besoin d’avertissements, la tendance qu’il y avait chez eux à faiblir dans la vie de la foi ; or le moyen de les empêcher de faillir n’est pas, sans doute, de leur épargner les avertissements, mais après tout, de placer l’âme pleinement en rapport avec la grâce. Cela seul peut donner de la force et du courage par la confiance en Dieu.

(*)  «Père des esprits» est simplement en contraste avec les «pères de notre chair».

12.2.3.2   [Manifestation de la grâce de Dieu à Israël quand tout était perdu]

[12:18] Nous ne sommes pas venus à Sinaï, à la loi qui exige, [12:22] mais à Sion, où Dieu a manifesté sa puissance en rétablissant Israël par sa grâce dans la personne du roi élu, lorsque, quant à la responsabilité du peuple, tout était entièrement perdu, toute relation avec Dieu impossible sur ce pied-là, car l’arche était perdue : il n’y avait plus de propitiation, plus de trône de Dieu au milieu du peuple ; Ichabod était écrit sur Israël.

12.2.3.3   [Dieu actif en amour pour nous faire participer à Sa sainteté]

Ainsi, en parlant de la sainteté, notre épître montre que Dieu est actif en amour envers les fidèles, même dans leurs souffrances. C’est Lui qui, non seulement leur a donné libre accès en sa présence par le sang et par la présence de Christ devant Lui pour eux, mais qui s’occupe continuellement de tous les détails de leur vie ; sa main est dans toutes leurs épreuves. [12:10] Il pense constamment à eux, afin qu’ils participent à sa sainteté. Ce n’est pas ici exiger la sainteté de notre part, toute nécessaire qu’elle soit ; mais c’est afin de nous faire part de la sienne propre. Quelle grâce immense et parfaite ! quel moyen il emploie ! C’est le moyen de jouir parfaitement de Lui.

12.2.4 -  [ch. 12 v. 11 — Pénibilité de la discipline et résultats bénis produits]

Verset 11. Dieu ne s’attend pas à ce que ces exercices soient agréables au moment où on y passe ; ils ne produiraient pas leur effet, s’ils l’étaient — mais ensuite, la volonté étant brisée, ils produisent les fruits paisibles de la justice ; l’orgueil de l’homme est abattu, quand il est forcé de se soumettre à ce qui est contraire à sa volonté. Dieu aussi prend une plus grande — toujours plus précieuse — place dans ses pensées et dans sa vie.

12.2.5 -  [ch. 12 v. 12-17 — Encouragement mutuel pour marcher dans le chemin de la foi]

Verset 12. Sur le principe de la grâce, les Hébreux sont donc exhortés à s’encourager dans le chemin de la foi, [12:15] et à veiller à ce que le péché ne bourgeonne pas au milieu d’eux, soit si quelqu’un d’entre eux cédait aux convoitises de la chair, [12:16] soit s’il renonçait aux privilèges chrétiens pour quelque chose dans ce monde ; [12:13] ils doivent marcher avec un tel courage que l’évidence de leur bonheur et de leur joie (laquelle est toujours un témoignage clair et qui remporte la victoire sur l’Ennemi) fasse sentir aux faibles que c’est aussi là leur propre portion assurée ; et ainsi leur seront administrées la force et la guérison et non le découragement. Il faut rendre facile aux âmes faibles et boiteuses le chemin de la foi quant à leurs circonstances ; il faut en faire pour elles un chemin battu ; elles sentiront alors plus que les âmes fortes combien un tel chemin est bon et précieux !

12.3  [ch. 12 v. 18-29 — La grâce, motif de la marche dans un système nouveau]

12.3.1 -  [Forme particulière de la grâce présentée ici]

Le motif qui est donné pour qu’on marche ainsi, nous l’avons dit, c’est la grâce ; mais elle prend ici une forme qui demande à être considérée un peu en détail.

12.3.2 -  [ch. 12 v. 18-24 — Diverses parties de l’état millénaire, état de choses nouveau]

12.3.2.1   [Contraste entre Sinaï et l’état millénaire, où le chrétien est amené]

[12:18] Nous ne sommes pas, est-il dit, venus à Sinaï. [12:20] Là les terreurs de la majesté de Dieu tenaient l’homme à distance ; personne ne devait s’approcher de Lui ; [12:21] Moïse même craignait et tremblait devant la présence de Jéhovah. Ce n’est pas là que le chrétien est amené ; mais en contraste avec de telles relations avec Dieu, l’état millénaire tout entier est développé dans toutes ses parties, mais ces diverses parties sont connues maintenant, en espérance. Nous appartenons à cet ordre nouveau ; mais évidemment cet état de choses n’est pas encore établi, savoir : [12:22] Sion ; la Jérusalem céleste ; les anges, l’Assemblée universelle ; [12:23] l’Assemblée des premiers-nés dont les noms sont écrits dans les cieux ; Dieu juge de tous ; les esprits des justes consommés ; [12:24] Jésus médiateur d’une nouvelle alliance ; et finalement le sang d’aspersion, qui parle mieux qu’Abel.

12.3.2.2   [ch. 12 v. 22 — Sion, repos de Dieu sur la terre, et la cité céleste]

[12:22] Nous avons parlé de Sion comme principe ; c’est l’intervention de la grâce souveraine (dans le Roi) après la ruine et au milieu de la ruine d’Israël, rétablissant le peuple selon les conseils de Dieu en gloire, et les relations de ce peuple avec Dieu Lui-même : c’est le repos de Dieu sur la terre, siège de la puissance royale du Messie. Mais nous le savons, l’étendue de la terre est loin de former les limites de l’héritage du Seigneur. Sion en bas est le repos de l’Éternel ; elle n’est pas la cité du Dieu vivant — la Jérusalem céleste, la capitale céleste pour ainsi dire de son royaume, la cité qui a des fondements, dont Lui-même est le fondateur et l’architecte [(11:10)].

12.3.2.3   [ch. 12 v. 22-23 — Assemblée universelle et premiers-nés selon les conseils de Dieu]

[12:22] Ayant nommé la Sion d’en bas, l’auteur passe naturellement à la Jérusalem d’en haut ; mais ceci l’introduit dans le ciel, et il se trouve avec tout le peuple de Dieu, au milieu d’une multitude d’anges, la grande assemblée universelle (*) du monde invisible. [12:23] Ici, cependant, il y a un objet tout particulier de ses regards, dans cette scène merveilleuse et céleste ; c’est l’Assemblée des premiers-nés, dont les noms sont écrits dans les cieux. Ils ne sont pas nés dans le ciel, des indigènes comme les anges gardés de Dieu sans chute ; ces premiers-nés sont les objets des conseils de Dieu ; ce n’est pas seulement qu’ils arrivent dans le ciel, ils sont les glorieux héritiers et premiers-nés de Dieu, selon les conseils éternels d’après lesquels ils sont enregistrés dans les cieux ; l’Assemblée des objets de la grâce, maintenant appelée en Christ, appartient au ciel par la grâce ; ils ne sont pas les objets des promesses, qui, n’ayant pas reçu l’effet des promesses sur la terre, ne manquent pas d’en jouir dans le ciel ; ils n’ont à attendre aucune autre patrie ou bourgeoisie que le ciel ; les promesses ne leur ont pas été adressées ; ils n’ont aucune place sur la terre, le ciel leur est préparé par Dieu Lui-même ; leurs noms sont inscrits dans le ciel par Lui. Cette position des premiers-nés est la position la plus élevée dans les cieux, au-dessus des voies de Dieu quant à son gouvernement, quant aux promesses et à la loi sur la terre.

(*) Le mot traduit ici «assemblée» s’employait pour l’assemblée de tous les États de la Grèce ; pour les «premiers-nés» [(12:23)] le mot est le même que pour l’assemblée des citoyens d’un État particulier.

12.3.2.4   [ch. 12 v. 23 — Dieu vu comme juge, et les siens fidèles ici-bas et attendant la gloire]

[12:23] Ceci conduit le spectateur de cette gloire à Dieu Lui-même ; mais lorsque nous sommes arrivés au point le plus élevé, à ce qu’il y a de plus excellent dans la grâce, Dieu se présente à nous sous un autre caractère, savoir sous le caractère de Juge de tous, comme regardant d’en haut pour juger tout ce qui est en bas. Nous sommes introduits ainsi devant une autre catégorie de ces bienheureux habitants de la gloire céleste : ceux que le juste Juge a reconnus comme siens avant que l’Assemblée céleste fût révélée ; les esprits des justes consommés. Ils avaient achevé leur course ; ils avaient vaincu dans le combat ; ils n’attendaient que la gloire. Eux, ils avaient été en rapport avec les voies de Dieu sur la terre ; mais, fidèles avant que le temps fût arrivé pour la bénir, ils avaient leur portion et leur repos dans le ciel.

12.3.2.5   [ch. 12 v. 24 — Nouvelle alliance de Dieu avec Israël, avec Jésus comme Médiateur]

Cependant Dieu voulait bénir la terre ; il ne pouvait le faire selon la responsabilité de l’homme ; son peuple même n’était que comme l’herbe ; [12:24] Dieu voulait donc établir une nouvelle alliance avec Israël, alliance de pardon et selon laquelle il écrirait la loi dans les cœurs de son peuple [(8:10)]. Le Médiateur de cette alliance nouvelle avait déjà paru, et avait fait tout ce qui était nécessaire pour l’établir : les saints parmi les Hébreux étaient venus au Médiateur de la nouvelle alliance ; ainsi la bénédiction était préparée pour la terre, et lui était assurée.

12.3.2.6   [ch. 12 v. 24 — Sang de Jésus versé et demandant le pardon en grâce]

[12:24] Enfin, le sang de Jésus avait été répandu sur la terre, comme celui d’Abel par Caïn ; mais au lieu de crier de la terre en demandant la vengeance [(Gen. 4:10)], et de rendre un Caïn vagabond et fugitif sur la terre [(Gen. 4:14)], type frappant du Juif coupable de la mort de Jésus, c’est la grâce qui parle ; et le sang répandu crie pour obtenir le pardon et la paix de ceux qui l’ont versé.

12.3.3 -  [ch. 12 v. 25-29 — Remplacement de la création et du système actuels pour les croyants]

12.3.3.1   [ch. 12 v. 25-27 — État actuel de choses et nécessité d’écouter le Seigneur]

On remarquera que, tout en parlant des diverses parties de la bénédiction millénaire, la Parole donne tout ici selon l’état actuel des choses, avant l’arrivée de cette période de bénédiction de la part de Dieu. Nous sommes entrés dans cet état de bénédiction quant à nos relations ; [12:23] mais il n’est parlé ici que des esprits des justes de l’Ancien Testament [12:24] et du Médiateur de la nouvelle alliance ; l’alliance elle-même n’est pas établie ; le sang crie, mais la réponse de la bénédiction terrestre n’est pas encore arrivée. Cela se comprend : ce qui est dit exprime l’état de choses précisément comme il existe, et même jette une grande lumière sur la position des chrétiens hébreux et sur la doctrine de l’épître. [12:25] Il s’agit pour eux surtout de ne pas se détourner de Celui qui parlait du ciel ; c’est avec Celui-là qu’ils ont affaire. Nous les avons vus liés à tout ce qui avait précédé le témoignage du Seigneur sur la terre ; mais, de fait, dans le temps présent, ils ont affaire avec le Seigneur Lui-même parlant du ciel. Autrefois l’Éternel leur avait parlé sur la terre. [12:26] Sa voix alors ébranla la terre ; maintenant, parlant avec l’autorité de la grâce et étant dans le ciel, [12:27] il annonçait la dissolution de tout ce sur quoi la chair pouvait s’appuyer, ou sur quoi la créature pouvait faire reposer son espérance.

12.3.3.2   [ch. 12 v. 25-27 — Ébranlement de toutes choses, surtout le judaïsme]

[12:27] Tout ce qui peut être ébranlé sera dissous. [12:25] Combien il est plus fatal de se détourner de Celui qui parle maintenant, qu’il ne l’était de se détourner des commandements de Sinaï même. [12:26] Cet ébranlement de toutes choses (soit ici, soit dans le passage analogue en 2 Pierre [3:10-13]) va évidemment plus loin que le judaïsme, mais s’y applique d’une manière toute particulière. Le judaïsme était le système et le cadre des relations de Dieu avec les hommes sur la terre, selon le principe de leur responsabilité. Tout ceci était de la première création ; mais les sources en étaient empoisonnées ; le ciel, siège de la puissance de l’Ennemi, pervertissait et corrompait ; le cœur de l’homme sur la terre était corrompu et rebelle : Dieu donc maintenant va tout ébranler et tout changer ; le résultat sera une nouvelle création, dans laquelle la justice habitera.

12.3.3.3   [ch. 12 v. 27-29 — Formation de la nouvelle création, à la place de l’actuelle]

En attendant, les prémices de cette nouvelle création se formaient ; [12:28] Dieu formait dans le christianisme la partie céleste du royaume inébranlable, et le judaïsme, centre du système terrestre et de responsabilité humaine, s’en allait. [12:27] L’écrivain inspiré annonce, par conséquent, l’ébranlement de tout ; il annonce que tout ce qui existe, comme création actuelle, sera mis de côté. [12:28] Quant au fait actuel, il dit seulement que nous recevons «un royaume inébranlable», et nous appelle à servir Dieu avec une vraie piété, [12:29] puisque notre Dieu est un feu consumant : non pas Dieu hors de Christ, ainsi qu’on le dit, mais notre Dieu. L’expression de «feu consumant» dépeint son caractère en sainte majesté et en juste jugement du mal.

13   Chapitre 13

13.1  [ch. 13 v. 1-18 — Exhortations pratiques aux croyants hébreux]

13.1.1 -  [ch. 13 v. 1-7 — Exhortation à une marche de foi selon Dieu]

13.1.1.1   [ch. 13 v. 1-6 — Exhortations pour la marche du chrétien, dans un esprit de grâce]

Dans ce chapitre, il y a plus d’une vérité qu’il importe de remarquer. Les exhortations sont aussi simples qu’importantes et n’exigent pas beaucoup d’explications. Elles restent dans les limites de la sphère de l’épître tout entière, sphère comprenant ce qui se rapporte au chemin du chrétien dans sa marche ici-bas, non ce qui découle de l’union avec Christ dans les lieux célestes. [13:1] L’amour fraternel, [13:2] l’hospitalité, [13:3] le soin des prisonniers, [13:4] le maintien strict du lien du mariage et la pureté individuelle, [13:5] se garder de l’avarice : tels sont les sujets de l’exhortation, tous importants et liés à la marche d’un chrétien que caractérise un esprit de grâce ; mais ils ne sont pas tirés des sources et des principes plus élevés et plus célestes de la vie chrétienne, tels que nous les voyons dans les épîtres aux Éphésiens et aux Colossiens. Les exhortations ne sont même pas telles que celles de l’épître aux Romains, quoiqu’elles y ressemblent davantage ; en effet, c’est en général à la vie en Christ dans ce monde que s’arrête cette dernière épître, qui nous présente la résurrection de Christ sans aller jusqu’à son ascension (*). Les exhortations qui suivent se rapportent aux circonstances dans lesquelles se trouvaient les Hébreux et ont trait à l’abolition et au jugement alors prochains du judaïsme, duquel ils avaient maintenant à se séparer définitivement.

(*) Il n’est parlé de l’ascension qu’au chapitre 8, verset 34, outre une allusion au chapitre 10, verset 6.

13.1.1.2   [ch. 13 v. 7 — Marcher selon les principes de foi des conducteurs délogés]

En les exhortant (v. 7) à se souvenir de ceux qui avaient conduit le troupeau, l’épître parle des conducteurs qui étaient déjà délogés — au verset 17 par contre, des vivants ; l’issue de leur foi était un bel encouragement, pour que d’autres marchassent sur leurs traces d’après les principes de la foi qui les avaient conduits à ce beau résultat.

13.1.2 -  [ch. 13 v. 8-16 — Jésus, centre du culte chrétien agréable à Dieu]

13.1.2.1   [ch. 13 v. 8-9 — Christ, immuable, suffit à celui qui Le connaît et en jouit]

Ensuite, l’auteur rappelle que Christ ne change pas : il est le même hier, aujourd’hui, et éternellement (v. 8). Il veut qu’on demeure dans la simplicité et l’intégrité de la foi ; [13:9] rien, plus que la recherche inquiète de quelque chose de nouveau, «des doctrines diverses et étrangères», ne démontre que le cœur ne possède pas en pratique ce qui donne le repos en Christ ; qu’il ne réalise pas ce qu’est Christ. Croître dans la connaissance de Christ, c’est notre vie et notre privilège ; la recherche des nouveautés étrangères à Lui est la preuve qu’il ne nous satisfait pas. Or, celui qui ne se contente pas de Jésus ne le connaît pas, ou du moins l’a oublié ; il est impossible de jouir de Lui, sans sentir qu’il est tout, c’est-à-dire, qu’il nous satisfait et qu’il exclut par sa nature toute autre chose.

13.1.2.2   [ch. 13 v. 10-13 — Culte chrétien dans le sanctuaire du ciel, et dans l’opprobre ici-bas]

Or, quant au judaïsme, où les Hébreux étaient naturellement disposés à chercher la satisfaction de la chair, l’apôtre va plus loin. Ils n’étaient plus des Juifs ayant le vrai culte de Dieu, culte privilégié, auquel d’autres n’avaient pas le droit de participer : [13:10] l’autel divin appartenait maintenant aux chrétiens : eux seuls avaient le droit d’y avoir part. Un culte terrestre, où l’on n’entrait pas au-dedans du voile, en présence même de Dieu dans le sanctuaire — un culte qui avait sa gloire mondaine, qui tenait aux éléments de ce monde et trouvait sa place dans ce monde, ne pouvait plus subsister. Or maintenant nous sommes, ou dans le ciel, ou sous la croix et sous l’opprobre. [13:12] Le grand sacrifice pour le péché a été offert : mais ce sacrifice, par son efficace, introduit dans le sanctuaire, dans le ciel même, où le sang a été porté ; [13:13] et, d’un autre côté il nous sort hors du camp, hors d’un peuple religieux rattaché à ce monde, et nous nous trouvons ainsi dans l’opprobre, dans la réjection sur la terre. C’est la part du Christ. Dans le ciel, il est accepté : il y est entré avec son propre sang [(9:12)] ; sur la terre, il a été jeté dehors et méprisé.

13.1.2.3   [Le christianisme est l’inverse d’une religion adaptée à l’homme du monde]

Une religion mondaine qui consiste en un système où le monde peut marcher et où l’élément religieux est adapté à l’homme sur la terre, est la négation du christianisme.

13.1.2.4   [ch. 13 v. 14-16 — Sacrifices agréables à Dieu ici-bas, en attendant la cité à venir]

[13:14] Ici-bas nous n’avons point de cité permanente ; nous cherchons celle qui est à venir. [13:15] Par Christ, nous offrons nos sacrifices d’actions de grâces et de louanges ; — [13:16] en faisant part aussi de nos biens aux autres, en faisant le bien de toutes manières, nous offrons des sacrifices auxquels Dieu prend plaisir (v. 16).

13.1.3 -  [ch. 13 v. 17 — Obéissance à ceux qui conduisent selon Dieu, dans l’humilité]

[13:17] Ensuite, les croyants sont exhortés à obéir à ceux qui veillent sur les âmes comme responsables à Dieu, et qui vont devant les saints pour les conduire. Cette obéissance est une preuve d’un esprit humble de grâce, qui ne cherche qu’à plaire au Seigneur.

13.1.4 -  [ch. 13 v. 18-19 — Service pour Dieu, quand l’Esprit n’a pas à agir en nous]

[13:18] Le sentiment de cette responsabilité fait que Paul demande les prières des saints, mais en disant qu’il est assuré d’avoir une bonne conscience. On sert Dieu, on agit pour lui, quand il n’est pas obligé d’agir sur nous ; c’est-à-dire, l’Esprit de Dieu agit par notre moyen, quand il n’a pas à nous occuper de nous-mêmes. Dans ce dernier cas, on ne saurait demander les prières des saints comme ouvrier ; nous ne pouvons nous dire ouvriers pour Dieu, lorsque l’Esprit nous travaille dans notre conscience ; quand la conscience est bonne, on peut demander les prières des saints sans arrière-pensée. [13:19] L’apôtre les demandait d’autant plus qu’il espérait ainsi les revoir plus tôt.

13.2  [ch. 13 v. 20-25 — Bénédiction finale de Paul aux Hébreux]

13.2.1 -  [ch. 13 v. 20 — Bénédiction du Dieu de paix, titre adapté à l’état des Hébreux]

Enfin, Paul souhaite aux Hébreux la bénédiction ; [13:20] il donne à Dieu le titre qu’il lui attribue si souvent, celui de «Dieu de paix». Au milieu des exercices de cœur à l’égard des Hébreux, au milieu des raisonnements pour garantir leur amour du refroidissement, au milieu des incertitudes morales qui affaiblissaient la marche de ces chrétiens, et de leurs épreuves, lorsque s’écroulait ce qu’ils considéraient comme stable et saint, ce titre a un caractère particulièrement précieux.

13.2.2 -  [ch. 13 v. 20-21 — Espérance fondée sur un Christ ressuscité, et Dieu opérant Lui-même en eux]

[13:20] L’Esprit les place aussi en présence d’un Christ ressuscité, d’un Dieu qui avait fondé et assuré la paix dans la mort de Christ, et en avait donné la preuve dans sa résurrection ; il l’avait ramené d’entre les morts, selon la puissance du sang de l’alliance éternelle (*). Sur ce sang, le peuple croyant pouvait fonder une espérance que rien n’était capable d’ébranler. Car ce n’étaient pas, comme à Sinaï, des promesses établies sous condition de l’obéissance du peuple, mais une espérance fondée sur la rançon payée, sur l’expiation parfaite de leur désobéissance. C’était ainsi une bénédiction immuable ; l’alliance (de même que l’héritage et la rédemption) était éternelle. [13:21] L’auteur de l’épître demande que le Dieu qui avait opéré cela agît dans les croyants Hébreux pour leur accorder la pleine force et l’énergie pour l’accomplissement de sa volonté, opérant Lui-même en eux ce qui était agréable devant Lui.

(*) Le mot «éternel» est caractéristique dans l’épître aux Hébreux, en contraste avec un système qui disparaissait. Cette épître parle d’une rédemption éternelle [(9:12)], de l’héritage éternel [(9:15)] et même de l’Esprit éternel [(9:14)].

13.2.3 -  [ch. 13 v. 22 — Exhortation à écouter les paroles envoyées]

[13:22] Il les exhorte à écouter l’exhortation ; il ne leur avait envoyé que quelques paroles.

13.2.4 -  [ch. 13 v. 23-25 — Confirmation que Paul est l’écrivain de l’épître]

[13:23] Il veut que les Hébreux sachent bien que Timothée avait été mis en liberté : l’apôtre lui-même l’avait été déjà ; il était en Italie. Ces circonstances tendent à confirmer la pensée que c’est l’apôtre Paul qui a écrit cette lettre, point très intéressant, quoiqu’il ne change en rien l’autorité de l’épître elle-même, car c’est l’Esprit de Dieu qui partout donne sa propre autorité à la Parole.

Epitre de Jacques

Table des matières abrégée :

1     Chapitre 1

2     Chapitre 2

3     Chapitre 3

4     Chapitre 4

5     Chapitre 5

Tables des matières :

1     Chapitre 1

1.1      [Les chrétiens juifs et Israël]

1.1.1       [Jacques s’adresse aux chrétiens juifs encore liés à Israël, non à l’Assemblée]

1.1.2       [Jacques parle de la place de Dieu par rapport à toutes choses, non du christianisme]

1.1.3       [La position des chrétiens par rapport à Israël]

1.1.3.1     [Les exhortations de l’épître correspondent à Israël peuple de Dieu fidèle]

1.1.3.2     [Jacques se base sur des relations établies avec Dieu, pas spécifiquement chrétiennes]

1.1.3.3     [La mesure morale de vie présentée, liée à Christ]

1.1.3.4     [La position inverse à celle de l’épître aux Hébreux]

1.1.3.5     [Les principes fondamentaux de la position exposée du Seigneur et des siens]

1.1.4       [La doctrine de la marche au milieu d’Israël, en l’absence de Christ]

1.1.5       [Le changement de position suite au jugement contre Israël]

1.1.6       [Rien n’est dit de la relation avec un Christ céleste et glorifié]

1.1.7       [Les preuves de la foi sont nécessaires dans le mélange du judaïsme]

1.1.8       [L’épître s’adresse à tous dans un corps constitué prétendant aux privilèges divins]

1.2      [ch. 1 v. 2-3 — Les épreuves du croyant, qui produisent la patience]

1.3      [ch. 1 v. 4-12 — La marche pratique devant Dieu, en contraste avec le monde]

1.4      [ch. 1 v. 13-18 — Les convoitises viennent du coeur de l’homme, les bons dons de Dieu]

1.5      [ch. 1 v. 19-25 — L’action de la Parole de Dieu dans la nouvelle nature]

1.5.1       [ch. 1 v. 19-21 — Les fruits de la nature divine en nous]

1.5.2       [ch. 1 v. 21 — La Parole vit et opère dans la nouvelle nature]

1.5.3       [ch. 1 v. 22-25 — L’opération de la Parole doit se manifester dans la pratique]

1.5.4       [ch. 1 v. 25 — La loi exprimée par la Parole]

1.5.4.1     [La loi de la Parole est parfaite, car elle est de Dieu]

1.5.4.2     [La loi de la Parole est celle de la liberté de la nouvelle nature]

1.5.4.3     [Le contraste entre la loi de Sinaï et celle de la Parole dans la vie divine en nous]

1.5.4.4     [La liberté du nouvel homme est d’imiter Christ, selon Dieu]

1.5.4.5     [La loi de la liberté est le caractère de Dieu en nous par sa Parole]

1.6      [ch. 1 v. 26 — La langue dévoile l’homme intérieur]

1.7      [ch. 1 v. 27 — La marche selon Dieu dans ce monde]

2     Chapitre 2

2.1      [Les preuves manifestes de la réalité de la foi professée]

2.2      [ch. 2 v. 1-13 — L’acception entre riches et pauvres]

2.2.1       [ch. 2 v. 1-7 — L’égard à l’apparence est contraire à la pensée divine]

2.2.2       [ch. 2 v. 8-11 — La loi demande d’aimer son prochain sans exception]

2.2.3       [ch. 2 v. 12-13 — Celui qui a la nature divine doit marcher selon les principes de Dieu]

2.3      [ch. 2 v. 14-26 — Les oeuvres comme preuve de la foi professée]

2.3.1       [ch. 2 v. 14-18 — La foi invisible ne se montre que par ses fruits]

2.3.2       [ch. 2 v. 19 — La profession d’une doctrine vraie, sans relation avec Dieu]

2.3.3       [ch. 2 v. 20 — La foi sans fruits est morte]

2.3.4       [La vraie foi est liée à la vie nouvelle donnée de Dieu]

2.3.5       [ch. 2 v. 21-26 — Des exemples de fruits de la foi, étrangers à la nature de l’homme]

2.3.6       [Dieu voit la foi sans ses oeuvres, qui sont pour l’homme]

3     Chapitre 3

3.1      [La langue indique sûrement l’état du cœur, les oeuvres la vie divine]

3.2      [ch. 3 v. 17 — Les caractères de la sagesse du ciel]

3.3      [ch. 3 v. 1-2 — Il faut vailler sur la tendance naturelle à enseigner les autres]

4     Chapitre 4

4.1      [ch. 4 v. 1-12 — Le jugement de la volonté propre, opposée à l’action de la nature divine — Dieu peut juger selon la loi]

4.2      [ch. 4 v. 13-17 — La confiance en soi fait oublier Dieu — Connaître le bien sans vouloir le faire est un péché]

5     Chapitre 5

5.1      [ch. 5 v. 1-11 — L’attente de la venue du Seigneur]

5.1.1       [La patience jusqu’à la venue prochaine du Seigneur, terme pour tous]

5.1.2       [L’attente de la venue de Christ donne le caractère de la vie du chrétien]

5.2      [ch. 5 v. 12 — La volonté de l’homme doit être réprimée, devant Dieu]

5.3      [ch. 5 v. 13-15 — Les ressources du christianisme]

5.3.1       [Le chrétien a une ressource pour toutes ses situations]

5.3.2       [Le gouvernement de Dieu sur les siens, et l’efficacité de la foi]

5.4      [ch. 5 v. 16 — La vérité manifestée et la charité exercée entre les chrétiens]

5.4.1       [Des coeurs ouverts entre les chrétiens amènent l’exercice de la charité selon Dieu]

5.4.2       [La confession est réciproque, non liée aux anciens, pour réaliser l’amour en tous]

5.4.3       [La puissance de la prière de l’homme juste selon Dieu]

5.4.4       [L’Esprit agit dans l’homme juste, selon la puissance de la communion]

5.4.5       [L’efficacité de la prière de l’homme juste]

5.5      [ch. 5 v. 17-18 — L’action intérieure dans l’homme, et la manifestation extérieure qui en découle]

5.5.1       [L’exemple d'Élie et de Jésus au tombeau de Lazare]

5.5.2       [Dieu agit dans les siens et dirige toutes choses]

5.6      [ch. 5 v. 19-20 — L’activité de l’amour pour ramener et sauver ceux qui s’égarent]

5.6.1       [Ramener un pécheur égaré le délivre de ses péchés devant Dieu]

5.6.2       [La charité dans l’assemblée fait disparaître les péchés]

1 -  Chapitre 1

1.1   [Les chrétiens juifs et Israël]

1.1.1 -  [Jacques s’adresse aux chrétiens juifs encore liés à Israël, non à l’Assemblée]

L’épître de Jacques ne s’adresse pas à l’Assemblée et ne se revêt pas de l’autorité apostolique à l’égard de ceux auxquels elle est envoyée. Elle est une exhortation pratique qui reconnaît encore les douze tribus et la relation des chrétiens juifs avec elles, de même que Jonas s’adressait aux gentils, quoique le peuple juif eût sa place devant Dieu. Ainsi l’Esprit de Dieu reconnaît encore ici la relation de Dieu avec Israël (comme dans le cas de Jonas, il reconnaît des relations avec les gentils), et les droits de Dieu qui sont inaltérables, quels que soient, d’ailleurs, les privilèges spéciaux accordés à l’Assemblée ou à Israël respectivement. On sait que, historiquement, les chrétiens juifs sont restés Juifs jusqu’à la fin de l’histoire du Nouveau Testament. Ils étaient même zélés pour la loi : chose étrange pour nous, mais que Dieu a supportée pour un temps !

1.1.2 -  [Jacques parle de la place de Dieu par rapport à toutes choses, non du christianisme]

La doctrine du christianisme n’est pas le sujet de cette épître. Elle donne à Dieu sa place dans la conscience, et à l’égard de tout ce qui nous entoure. Elle ceint ainsi les reins du chrétien, en plaçant aussi devant lui la prochaine venue du Seigneur et la discipline qu’il exerce actuellement — discipline à l’égard de laquelle l’Assemblée de Dieu devait avoir de l’intelligence et une activité fondée sur elle. Le monde aussi, et tout ce qui dans ce monde élève et donne de l’apparence, est jugé au point de vue de Dieu.

1.1.3 -  [La position des chrétiens par rapport à Israël]

Quelques remarques sur la position des chrétiens, c’est-à-dire sur la manière dont cette position est envisagée par rapport à Israël, nous aideront à comprendre cette portion de la Parole.

1.1.3.1 -  [Les exhortations de l’épître correspondent à Israël peuple de Dieu fidèle]

Israël est encore envisagé comme le peuple de Dieu. La nation a, pour la foi de Jacques, la relation que Dieu lui avait donnée avec Lui-même. Jacques s’adresse aux chrétiens en les considérant comme faisant encore partie d’un peuple dont les liens avec Dieu n’étaient pas jusqu’alors judiciairement rompus ; mais c’étaient seulement les chrétiens parmi eux qui avaient la foi au vrai Messie que donnait l’Esprit. Eux seuls parmi le peuple, avec l’apôtre, reconnaissaient Jésus comme le Seigneur de gloire. À part les versets 14 et 15 du chap. 5, l’épître ne contient aucune exhortation qui, comme hauteur spirituelle, dépasse ce qui pouvait être dit à un Juif pieux. Elle suppose, il est vrai, que les personnes auxquelles elle s’adresse, ont la foi au Seigneur Jésus ; mais elle ne les appelle pas à ce qui est exclusivement propre au christianisme et dépend de ses privilèges. Les exhortations découlent de cette source la plus élevée et respirent l’atmosphère la plus céleste ; mais l’effet qu’elles ont pour but de produire, consiste en preuves réelles de la religion ici-bas. Les exhortations sont telles qu’on pourrait encore les entendre dans l’église professante, vaste corps semblable à Israël, au milieu duquel existent quelques chrétiens.

1.1.3.2 -  [Jacques se base sur des relations établies avec Dieu, pas spécifiquement chrétiennes]

L’épître ne se base pas sur les relations chrétiennes ici-bas. Elle les reconnaît, mais seulement comme un fait particulier au milieu d’autres qui ont des droits sur la conscience de celui qui écrit. Elle suppose que ceux auxquels il s’adresse, sont dans une relation connue avec Dieu, qu’on ne met pas en doute, qui est d’ancienne date, au milieu de laquelle le christianisme a été introduit.

1.1.3.3 -  [La mesure morale de vie présentée, liée à Christ]

Il est important de remarquer la mesure morale de vie que cette épître présente. Du moment que nous saisissons la position dans laquelle elle envisage les croyants, le discernement de la vérité sur ce point n’est pas difficile. C’est la même mesure morale de vie que Christ présentait lorsqu’il marchait au milieu d’Israël, plaçant devant ses disciples la lumière et les relations avec Dieu, qui résultaient pour eux de sa présence. Sans doute, il était maintenant absent ; mais cette lumière et ces relations sont maintenues comme mesure de responsabilité ; et c’est ce que le retour du Seigneur devait faire valoir en jugement, contre ceux qui refusaient d’accepter de marcher selon cette lumière et ces relations. Jusqu’à ce jour-là, les fidèles devaient avoir patience au milieu de l’oppression dont ils souffraient de la part des Juifs qui blasphémaient encore le saint nom invoqué sur eux [(2:7)].

1.1.3.4 -  [La position inverse à celle de l’épître aux Hébreux]

C’est l’inverse de l’épître aux Hébreux, à l’égard de la relation des croyants avec le peuple juif ; non pas moralement, mais à cause de la proximité du jugement à l’époque où l’épître aux Hébreux a été écrite.

1.1.3.5 -  [Les principes fondamentaux de la position exposée du Seigneur et des siens]

Les principes fondamentaux de la position dont nous venons de parler, sont ceux-ci : la loi dans sa spiritualité et dans sa perfection, telle que Christ l’a exposée et résumée ; une vie communiquée, qui a les principes moraux de la loi, une vie divine ; la révélation du nom du Père. Tout cela était vrai quand le Seigneur était sur la terre, et c’était le terrain sur lequel il avait placé ses disciples, quelque pauvre qu’ait été l’intelligence qu’ils en avaient. Il leur avait dit qu’ils devaient, après sa mort, en être les témoins, comme de tout ce qu’il avait dit, distinguant ce témoignage de celui du Saint Esprit.

1.1.4 -  [La doctrine de la marche au milieu d’Israël, en l’absence de Christ]

Voilà ce que Jacques enseigne ici, en y ajoutant encore la promesse du Seigneur à l’égard de son retour. C’est la doctrine de Christ à l’égard de la marche au milieu d’Israël, selon la lumière et les vérités qu’il avait introduites ; et, puisqu’il était encore absent, une exhortation à la persévérance et à la patience dans cette marche, en attendant le moment où il ferait valoir, par le jugement de ceux qui opprimaient les fidèles, les principes d’après lesquels ceux-ci marchaient.

1.1.5 -  [Le changement de position suite au jugement contre Israël]

Bien que le jugement exécuté contre Jérusalem ait changé sous ce rapport la position du résidu d’Israël, la vie de Christ reste toujours notre modèle, et nous avons à attendre avec patience que le Seigneur vienne.

1.1.6 -  [Rien n’est dit de la relation avec un Christ céleste et glorifié]

L’épître ne touche pas à l’association du chrétien avec le Christ élevé en haut, ni, par conséquent, à la pensée que nous irons à sa rencontre en l’air, comme Paul l’a enseigné [(1 Thess. 4:17)]. Mais ce qu’elle renferme reste toujours vrai; et celui qui dit qu’il demeure en Lui (Christ), doit marcher comme Lui a marché [(1 Jean 2:6)].

1.1.7 -  [Les preuves de la foi sont nécessaires dans le mélange du judaïsme]

Le jugement qui allait arriver, fait comprendre la manière dont Jacques parle du monde, des riches qui se réjouissaient de leur portion dans le monde, et de la position du résidu croyant, opprimé et souffrant au milieu du peuple incrédule ; nous comprenons pourquoi il commence par le sujet des tribulations et en parle si souvent, pourquoi aussi il insiste sur les preuves pratiques de la foi. Il voit encore tout Israël ensemble ; mais quelques-uns avaient reçu la foi au Seigneur de gloire, et ils étaient tentés d’estimer haut les grands et les riches en Israël. Tous cependant étant encore Juifs, on comprend aisément que tandis que quelques-uns croyaient vraiment et confessaient que Jésus était le Christ, cependant puisque ces chrétiens suivaient les ordonnances juives, de simples professants pouvaient en faire autant, sans qu’il y eût en eux le moindre changement vital démontré par leurs oeuvres. Il est évident qu’une pareille foi est sans aucune valeur quelconque. C’est précisément la foi de ceux qui prônent les oeuvres aujourd’hui : une profession morte de la vérité du christianisme. Être engendré par la Parole de la vérité [(1:18)] leur est une chose aussi étrangère et étrange, qu’elle l’était pour les Juifs dont Jacques parle.

1.1.8 -  [L’épître s’adresse à tous dans un corps constitué prétendant aux privilèges divins]

Les croyants étant ainsi placés au milieu d’Israël avec quelques-uns qui n’étaient que de simples professants, on comprend facilement comment l’apôtre s’adresse à la masse du peuple comme étant ceux qui pouvaient avoir part aux privilèges qui existaient au milieu d’eux; comment il s’adresse aux chrétiens comme ayant une place spéciale à eux, et comment il avertit en même temps ceux qui professaient de croire en Christ. L’application pratique de l’épître à tous les temps, et, en particulier, à ceux où un corps nombreux prétend avoir droit aux privilèges du peuple de Dieu par héritage, est des plus faciles et d’une clarté parfaite. Du reste, l’épître a une force toute particulière pour toute conscience individuelle ; elle juge la position où l’on se trouve, les pensées et les intentions du coeur.

1.2   [ch. 1 v. 2-3 — Les épreuves du croyant, qui produisent la patience]

[1:2] L’épître commence donc par une exhortation à se réjouir dans les épreuves, [1:3] celles-ci étant un moyen de produire la patience. En somme, ce sujet des épreuves est poursuivi jusqu’à la fin du vers. 20 du chap. 1, [1:26] où la pensée se tourne vers la nécessité de mettre une bride à ce qui s’oppose à la patience, [1:27] et vers le vrai caractère d’une âme qui se tient dans la présence de Dieu. Cette exhortation comme ensemble, se termine avec le chapitre. La liaison des raisonnements de l’apôtre n’est pas toujours facile à reconnaître ; on en trouve la clef dans l’état moral dont il s’occupe, et je tâcherai de la rendre aussi sensible que possible.

1.3   [ch. 1 v. 4-12 — La marche pratique devant Dieu, en contraste avec le monde]

Le sujet en général est celui-ci : nous devons marcher devant Dieu pour montrer la réalité de notre profession, en contraste avec l’union avec le monde ; c’est la religion pratique. [1:4] La patience doit donc avoir son oeuvre parfaite ; ainsi la volonté propre est subjuguée et la volonté de Dieu tout entière est acceptée ; par conséquent, rien ne manque à la vie pratique de l’âme. [1:3] Le croyant peut souffrir, mais il s’attend patiemment au Seigneur. C’est ce que Christ a fait; c’était sa perfection. Il attendait la volonté de Dieu et ne faisait jamais la sienne; ainsi l’obéissance était parfaite, l’homme parfaitement mis à l’épreuve. [1:5] Or, de fait, nous manquons souvent de sagesse pour connaître ce que nous devrions faire. Ici, dit l’apôtre, la ressource est claire ; nous avons à demander la sagesse à Dieu. Il donne à tous libéralement ; [1:6] seulement nous devons compter sur sa fidélité et sur une réponse à nos prières, sinon le coeur est double, la dépendance est ailleurs qu’en Dieu, nos désirs ont un autre objet que Lui. Si nous cherchons uniquement ce que Dieu veut et ce que Dieu fait, nous dépendons de Lui avec un coeur assuré pour l’accomplir, [1:10] et quant aux circonstances de ce monde, qui pourraient faire croire qu’il est inutile de dépendre de Dieu, «elles disparaissent comme la fleur des champs». Nous devrions avoir la conscience que notre place, selon Dieu, n’est pas celle qui est de ce monde. [1:9] Celui qui est de basse condition doit se réjouir de ce que le christianisme l’élève, [1:10] le riche de ce qu’il est abaissé. [1:11] Ce n’est pas dans les richesses que nous avons à nous réjouir : elles s’en vont ; [1:12] mais c’est dans ces exercices de coeur dont l’apôtre parle, car après que nous aurons été éprouvés, nous recevrons la couronne de vie.

[1:12] La vie de celui qui est éprouvé et chez lequel cette vie se développe dans l’obéissance à toute la volonté de Dieu, [1:11] vaut bien celle d’un homme qui se laisse aller à tous les désirs de son coeur dans l’abondance.

1.4   [ch. 1 v. 13-18 — Les convoitises viennent du coeur de l’homme, les bons dons de Dieu]

[1:13] Or, quant à ces tentations-là, dans lesquelles les convoitises du coeur font tomber les hommes, il ne faut pas dire qu’elles viennent de Dieu. [1:14] C’est le coeur de l’homme qui est la source de ces convoitises [1:15] qui, par le péché, conduisent à la mort. [1:16] Que personne ne se trompe sur ce point. [1:14] Ce qui tente le coeur intérieurement vient du propre fond de l’homme. [1:17] Les dons parfaits et bons viennent tous de Dieu, et Dieu ne change jamais, il ne fait que ce qui est bon. [1:18] En conséquence, il nous a donné une nouvelle nature, fruit de sa propre volonté opérant en nous par la parole de la vérité, afin que nous soyons une sorte de prémices de ses créatures (vers. 18). [1:17] Ce qui est ténèbres ne vient pas du Père des lumières.

[1:18] Par la Parole de la vérité, il nous a engendrés pour être les premiers et les plus excellents témoins de cette puissance de bien qui éclatera plus tard dans la nouvelle création dont nous sommes les prémices. [1:13] C’est l’opposé d’être la source des désirs corrompus.

1.5   [ch. 1 v. 19-25 — L’action de la Parole de Dieu dans la nouvelle nature]

1.5.1 -  [ch. 1 v. 19-21 — Les fruits de la nature divine en nous]

[1:18] La Parole de la vérité est la bonne semence de la vie ; [1:14] la volonté propre, le berceau de nos convoitises. L’énergie de cette volonté ne saurait produire les fruits de la nature divine, [1:20] ni la colère de l’homme accomplir la justice de Dieu. [1:19] Par conséquent, nous sommes appelés à être dociles, prompts à écouter, lents à parler, lents à la colère, [1:21] à rejeter toute souillure de la chair, toute énergie d’iniquité, et à recevoir avec douceur la Parole, — Parole qui, tout en étant celle de Dieu, s’identifie avec la nouvelle nature qui est en nous (elle est plantée en nous), tout en la formant et en la développant d’après sa propre perfection, parce que cette nature elle-même tire son origine de Dieu par la Parole.

1.5.2 -  [ch. 1 v. 21 — La Parole vit et opère dans la nouvelle nature]

[1:21] Cette Parole de la vérité n’est pas comme une loi qui est en dehors de nous, et qui, étant en opposition avec notre nature pécheresse, nous condamne. Elle sauve l’âme ; elle est vivante et vivifiante, et elle opère d’une manière vivante dans une nature qui en découle et qu’elle forme et éclaire.

1.5.3 -  [ch. 1 v. 22-25 — L’opération de la Parole doit se manifester dans la pratique]

[1:22] Mais il est nécessaire de mettre en pratique la Parole ; il faut qu’on n’entende pas seulement cette Parole des oreilles, mais qu’elle produise les fruits pratiques qui sont la preuve qu’elle opère réellement et vitalement dans le coeur. [1:23] Autrement elle n’est qu’un miroir où l’on se voit peut-être pour un moment ; [1:24] puis on oublie ce qu’on a vu. [1:25] Celui qui regarde dans la loi parfaite, qui est celle de la liberté, et qui y persévère en faisant l’oeuvre qu’elle présente, sera béni dans l’activité réelle et obéissante qui se déploie en lui.

1.5.4 -  [ch. 1 v. 25 — La loi exprimée par la Parole]

1.5.4.1 -  [La loi de la Parole est parfaite, car elle est de Dieu]

[1:25] Cette loi est parfaite, car la parole de Dieu, tout ce que l’Esprit de Dieu a exprimé, est l’expression de la nature et du caractère de Dieu, de ce qu’il est et de ce qu’il veut, car, lorsqu’il est pleinement révélé (et jusqu’alors l’homme ne peut pleinement le connaître), il veut ce qu’il est et cela nécessairement.

1.5.4.2 -  [La loi de la Parole est celle de la liberté de la nouvelle nature]

[1:25] Cette loi est la loi de la liberté, parce que la même Parole, qui révèle ce que Dieu est et ce qu’il veut, nous a rendus participants, par la grâce, de la nature divine [(2 Pier. 1:4)] ; de sorte que ne pas marcher selon cette Parole, serait ne pas marcher selon notre propre nouvelle nature. Or, marcher selon notre propre nouvelle nature — et elle est la nature de Dieu — et être guidés par sa Parole, c’est la vraie liberté.

1.5.4.3 -  [Le contraste entre la loi de Sinaï et celle de la Parole dans la vie divine en nous]

La loi donnée en Sinaï écrite non sur le coeur, mais en dehors de l’homme, exprimait ce que la conduite et le coeur doivent être selon la volonté de Dieu. Elle réprime et condamne tous les mouvements de l’homme naturel, et ne peut lui permettre d’avoir une volonté, car il doit faire la volonté de Dieu. Or il a une autre volonté et par conséquent la loi est pour lui une servitude, une loi de condamnation et de mort. [1:18] Or, Dieu nous ayant engendrés par la Parole de la vérité, la nature que nous avons, en tant qu’ainsi nés de Dieu, a des goûts et des désirs conformes à cette Parole : elle est de cette Parole même. [1:25] La Parole dans sa propre perfection développe cette nature, la forme, l’éclaire, comme nous l’avons dit ; mais la nature même a sa liberté en suivant ce que cette Parole dit. Il en a été ainsi de Christ : si l’on avait pu lui ôter sa liberté, ce qui spirituellement était impossible, ç’aurait été en l’empêchant de faire la volonté de Dieu son Père.

1.5.4.4 -  [La liberté du nouvel homme est d’imiter Christ, selon Dieu]

Il en est de même du nouvel homme en nous (ce nouvel homme est Christ, comme vie en nous), qui est créé en nous, selon Dieu, en justice et en vraie sainteté, produites en nous par la Parole qui est la parfaite révélation de Dieu, de l’ensemble de la nature divine dans l’homme : ce dont Christ, la Parole vivante, l’image du Dieu invisible [(Col. 1:15)], est la manifestation et le modèle. La liberté du nouvel homme est la liberté de faire la volonté de Dieu, d’imiter Dieu dans son caractère comme étant son cher enfant, selon que ce caractère a été présenté en Christ. [1:25] La loi de la liberté est ce caractère, comme il est révélé dans la Parole ; et la nouvelle nature trouve sa joie et sa satisfaction dans ce caractère de Dieu révélé en Christ, comme elle tire son existence de la Parole qui le révèle et du Dieu qui y est révélé.

1.5.4.5 -  [La loi de la liberté est le caractère de Dieu en nous par sa Parole]

[1:25] Telle est «la loi de la liberté» (verset 25), le caractère de Dieu lui-même en nous, formé par l’opération d’une nature engendrée par la Parole qui le révèle, et se moulant sur cette Parole même.

1.6   [ch. 1 v. 26 — La langue dévoile l’homme intérieur]

[1:26] Le premier et le plus sûr indice qui trahit l’homme intérieur, c’est la langue. Un homme qui a l’air d’être en relation avec Dieu et de l’honorer, et qui ne sait pas brider sa langue, se trompe lui-même, et sa religion est vaine.

1.7   [ch. 1 v. 27 — La marche selon Dieu dans ce monde]

[1:27] La religion pure devant Dieu le Père, c’est d’avoir de la sollicitude pour ceux qui, atteints par les gages du péché dans les plus tendres liens du coeur, sont privés de leurs appuis naturels ; et de se garder pur des souillures du monde (vers. 27). Au lieu de faire des efforts pour s’élever et pour se faire valoir dans un monde de vanité, loin de Dieu, les activités se tournent, comme Dieu le fait, vers les malheureux qui, dans leur affliction, ont besoin de secours ; et l’on se garde soi-même d’un monde où tout souille, où tout est contraire à la nouvelle nature qui est notre vie, et au caractère de Dieu comme nous le connaissons par la Parole.

2 -  Chapitre 2

2.1   [Les preuves manifestes de la réalité de la foi professée]

L’apôtre entre maintenant dans ce qui concerne ceux qui faisaient profession de croire que Jésus était le Christ, le Seigneur. Auparavant, au chapitre 1, il avait parlé de la nouvelle nature en rapport avec Dieu, [2:14] ici la profession de la foi en Christ est placée en présence de la même pierre de touche, — la réalité des fruits produits par elle, en contraste avec ce monde. Tous ces principes, [2:7] la valeur du nom de Jésus, [2:8] l’essence de la loi comme Christ l’a présentée, [2:12] et la loi de la liberté, sont mis en avant pour juger de la réalité de la foi professée, ou pour convaincre le professant qu’il ne la possédait pas. Deux choses sont réprouvées : [2:9] d’abord d’avoir égard à l’apparence des personnes, [2:17] et ensuite l’absence des bonnes oeuvres qui doivent être la preuve de la sincérité de la profession.

2.2   [ch. 2 v. 1-13 — L’acception entre riches et pauvres]

2.2.1 -  [ch. 2 v. 1-7 — L’égard à l’apparence est contraire à la pensée divine]

[2:4] En premier lieu donc, l’apôtre blâme les égards pour l’apparence des personnes. [2:1] On professe qu’on a la foi au Seigneur Jésus, et l’on est animé de l’esprit du monde ! [2:5] L’apôtre répond : Dieu a choisi les pauvres, en les rendant riches en foi et héritiers du royaume. [2:6] Les professants les avaient méprisés : [2:7] ces riches blasphémaient le nom de Christ [2:6] et persécutaient les chrétiens.

2.2.2 -  [ch. 2 v. 8-11 — La loi demande d’aimer son prochain sans exception]

[2:8] En second lieu, Jacques en appelle au sommaire pratique de la loi dont Jésus avait parlé, à la loi royale. [2:9] On violait la loi elle-même, en favorisant les riches ; [2:10] or, la loi n’admet aucune infraction quelconque à ses commandements, parce qu’il y va de l’autorité du législateur. [2:9] En méprisant les pauvres, certes, on n’aime pas son prochain comme soi-même.

2.2.3 -  [ch. 2 v. 12-13 — Celui qui a la nature divine doit marcher selon les principes de Dieu]

[2:12] En troisième lieu, on doit marcher comme ceux dont la responsabilité est mesurée par la loi de la liberté, comme ceux qui, possédant une nature qui goûte et aime ce qui est de Dieu, sont affranchis de tout ce qui lui est contraire, en sorte qu’ils ne peuvent pas s’excuser s’ils admettent des principes qui ne sont pas ceux de Dieu lui-même. [2:13] Cette introduction de la nature divine conduit l’apôtre à parler de la miséricorde dans laquelle Dieu lui-même se glorifie. L’homme qui ne montre point de miséricorde, se trouvera l’objet du jugement qu’il a aimé.

2.3   [ch. 2 v. 14-26 — Les oeuvres comme preuve de la foi professée]

2.3.1 -  [ch. 2 v. 14-18 — La foi invisible ne se montre que par ses fruits]

[2:14] La seconde partie du chapitre se rattache à cette pensée, car l’apôtre commence son discours sur les oeuvres, comme preuves de la foi, en parlant de cette miséricorde qui répond à la nature et au caractère de Dieu, desquels le vrai chrétien, comme né de Dieu, a été rendu participant. La profession d’avoir la foi, sans cette vie dont l’existence est prouvée par les oeuvres, ne peut profiter à personne. C’est assez clair. Je dis : la profession d’avoir la foi, parce que l’épître le dit : «Si quelqu’un dit qu’il a la foi» (vers. 14). Là est la clef de cette partie de l’épître. Il dit qu’il a la foi ; où en est la preuve ? Elle est «dans les oeuvres». Et c’est de cette manière que l’apôtre use de celles-ci. Un homme dit qu’il a la foi. Mais la foi n’est pas une chose que nous puissions voir. [2:18] C’est pourquoi nous disons avec raison : Montre-moi ta foi. C’est l’évidence de la foi qui est demandée pour l’homme; ce n’est que par ses fruits que nous pouvons la rendre évidente aux hommes ; car la foi elle-même ne se voit pas. Mais si je produis ces fruits, il faut bien que la racine soit là, autrement les fruits n’y seraient pas. Ainsi la foi ne se montre pas elle-même aux autres et ne peut être reconnue des hommes sans les oeuvres, mais les oeuvres, fruits de la foi, en démontrent l’existence.

2.3.2 -  [ch. 2 v. 19 — La profession d’une doctrine vraie, sans relation avec Dieu]

[2:19] Ce qui suit fait voir que l’apôtre parle de la profession d’une doctrine, vraie peut-être en elle-même, de certaines vérités que l’on confesse ; car c’est une foi réelle qui est considérée — une certitude de connaissance et de conviction qu’ont les démons en l’unité de Dieu. Ils ne doutent pas de celle-ci ; mais il n’y a aucun lien entre leur coeur et Dieu par le moyen d’une nouvelle nature ; il s’en faut bien !

2.3.3 -  [ch. 2 v. 20 — La foi sans fruits est morte]

Mais l’apôtre confirme cela par le cas des hommes chez qui l’opposition avec la nature divine n’est pas aussi apparente. [2:20] La foi, cette foi qui reconnaît la vérité à l’égard du Christ, est morte sans les oeuvres, c’est-à-dire qu’une foi qui est telle qu’elle ne produit point de fruits, est morte.

2.3.4 -  [La vraie foi est liée à la vie nouvelle donnée de Dieu]

[2:16] On voit (verset 16) que la foi dont l’apôtre parle, est une profession dépourvue de réalité ; [2:19] le verset 19 montre que cette foi peut être une certitude, sans feinte, que la chose que l’on croit est vraie ; mais la vie engendrée par la Parole, de sorte qu’une relation soit formée entre l’âme et Dieu, manque entièrement. Parce que cette vie vient de la Parole, c’est la foi : étant engendrés de Dieu, nous avons une vie nouvelle. Cette vie opère, c’est-à-dire la foi opère selon la relation avec Dieu, dans des oeuvres qui découlent naturellement d’elle, et qui rendent témoignage à la foi qui les a produites.

2.3.5 -  [ch. 2 v. 21-26 — Des exemples de fruits de la foi, étrangers à la nature de l’homme]

Du verset 20 jusqu’à la fin du chapitre, l’apôtre présente de nouvelles preuves de sa thèse, fondées sur le dernier principe que je viens d’énoncer. Or, ces preuves n’ont rien du tout à faire avec les fruits d’une nature aimable (car il y en a de tels qui nous appartiennent comme créatures), mais ne venant pas d’une vie qui a pour source la parole de Dieu, par laquelle il nous a engendrés [(1:18)]. Les fruits dont l’apôtre parle, rendent témoignage par leur caractère même à la foi qui les a produits. [2:21] Abraham a offert son fils, [2:25] Rahab a reçu les messagers d’Israël, en s’associant au peuple de Dieu quand tout était opposé à celui-ci, et en se séparant elle-même de son propre peuple par la foi. [2:21] Tout sacrifier pour Dieu, [2:25] tout abandonner pour son peuple, avant qu’il eût remporté une seule victoire, et alors que le monde était entier dans sa force, tels sont les fruits de la foi.

[2:23] L’un s’en est rapporté à Dieu, et l’a cru de la manière la plus absolue, contre tout ce qui est dans la nature ou ce sur quoi la nature peut compter ; [2:25] l’autre reconnut le peuple de Dieu lorsque tout était contre lui : mais ni une chose, ni l’autre, n’était le fruit d’une nature aimable, ni d’un sentiment naturel du bien, comme ce que les hommes appellent de bonnes oeuvres. [2:21] L’un était un père allant mettre à mort son fils, [2:25] l’autre était une mauvaise femme trahissant son pays. [2:23] Certainement les Écritures sont accomplies, qui disent qu’Abraham a cru Dieu. Comment aurait-il pu agir comme il l’a fait, s’il n’avait pas cru Dieu ? [2:22] Les oeuvres ont mis le sceau sur sa foi : [2:26] et la foi sans les oeuvres est comme le corps sans l’âme, une forme extérieure privée de la vie qui l’anime. [2:22] La foi agit dans les oeuvres — car sans elle les oeuvres sont une nullité ; elles ne sont pas celles de la nouvelle vie — et les oeuvres complètent la foi qui agit en elles, car malgré l’épreuve, et dans l’épreuve, la foi est en activité. Les oeuvres de loi n’y ont aucune part ; la loi extérieure qui exige, n’est pas une vie qui produit (en dehors de cette nature divine) ces dispositions saintes et aimantes qui, ayant Dieu et son peuple pour objet, estiment que rien d’autre n’a de valeur.

2.3.6 -  [Dieu voit la foi sans ses oeuvres, qui sont pour l’homme]

[2:24] On remarquera que Jacques ne dit jamais que les oeuvres nous justifient devant Dieu, car Dieu peut voir la foi sans ses oeuvres. Quand la vie est là, Dieu le sait. Elle s’exerce à son égard, envers Lui, dans la confiance en sa Parole et en Lui-même, en recevant son témoignage à travers tout, malgré tout, au dedans et au dehors. Voilà la foi que Dieu voit et connaît. [2:18] Mais dès qu’il s’agit de l’homme, dès qu’il faut dire «montre-moi», alors la foi, la vie, se montrent dans les oeuvres.

3 -  Chapitre 3

3.1   [La langue indique sûrement l’état du cœur, les oeuvres la vie divine]

Dans ce chapitre, l’apôtre revient sur la langue, l’indice qui révèle le plus vite l’état du coeur, et qui montre si le nouvel homme agit, si la nature et la volonté propre sont bridées. Mais il n’y a presque rien dans ce chapitre qui exige de remarque particulière, quoiqu’il s’y trouve beaucoup de choses qui demandent une oreille attentive. [3:13] Si la vie divine est dans une âme, la connaissance ne se montrera pas dans des paroles, mais dans la marche et par des oeuvres où la douceur de la vraie sagesse se fera voir. [3:15] L’amertume et les querelles ne sont pas les fruits d’une sagesse qui vient d’en haut, mais sont des fruits terrestres, de la nature de l’homme et de l’ennemi.

3.2   [ch. 3 v. 17 — Les caractères de la sagesse du ciel]

[3:17] La sagesse qui vient d’en haut, ayant sa place dans la vie, dans le coeur, est caractérisée par trois choses. Premièrement elle est pure, car le coeur est en communion avec Dieu, elle s’entretient avec Dieu ; par conséquent, cette pureté se trouve nécessairement là. Ensuite, elle est paisible, douce, prête à céder à la volonté d’autrui, et enfin pleine de bonnes oeuvres et mue par un principe qui tire son origine et ses motifs d’en haut. Elle fait le bien sans partialité, c’est-à-dire que son action n’est pas guidée par les circonstances qui influencent la chair et les passions des hommes. Par la même raison, elle est sincère et sans feinte. La pureté, l’absence de volonté et du moi, l’activité dans le bien, tels sont les caractères de la sagesse céleste.

3.3   [ch. 3 v. 1-2 — Il faut vailler sur la tendance naturelle à enseigner les autres]

Les directions pour brider la langue comme premier mouvement et expression de la volonté de l’homme naturel, s’étendent aux croyants. [3:1] Il ne doit pas y avoir, comme c’est la disposition intérieure de l’homme, beaucoup de docteurs. [3:2] Nous manquons tous, et enseigner les autres et manquer soi-même, ne fait qu’augmenter notre condamnation ; car la vanité peut se nourrir facilement en enseignant les autres, ce qui est bien différent d’une vie rendue active par la puissance de la vérité. L’Esprit Saint distribue ses dons comme il lui plaît [(1 Cor. 12:11)]. [3:1] L’apôtre a en vue ici la disposition dans celui qui enseigne, non le don qu’il a pu recevoir pour enseigner.

4 -  Chapitre 4

4.1   [ch. 4 v. 1-12 — Le jugement de la volonté propre, opposée à l’action de la nature divine — Dieu peut juger selon la loi]

Dans tout ce qui suit, nous avons encore le jugement de la nature non bridée, de la volonté sous ses diverses formes : [4:1] les conflits qui viennent des convoitises du coeur naturel, [4:3] les requêtes adressées à Dieu, provenant de la même source, [4:2] et les désirs de la chair et de l’esprit qui se développent [4:4] et trouvent leur sphère dans l’amitié du monde, qui est ainsi inimitié contre Dieu. [4:5] La nature de l’homme convoite avec envie, elle est remplie d’envie à l’égard des autres. [4:6] Mais Dieu donne plus de grâce (verset 6). Il y a une force qui agit contre cette nature, si l’on est content d’être petit et humble, de n’être rien dans le monde. La grâce et la faveur de Dieu sont avec ceux qui sont tels, car il résiste aux orgueilleux, mais il fait grâce aux humbles. [4:8] Là-dessus Jacques développe l’action d’une âme dirigée par l’Esprit de Dieu, au milieu de la multitude incrédule et égoïste à laquelle elle était associée (versets 7 à 10), car il suppose que les croyants auxquels il s’adresse sont encore en relation avec la loi. [4:11] En disant du mal de son frère, auquel la loi donnait une place devant Dieu, on disait du mal de la loi (*), d’après laquelle ce frère avait une si grande valeur. [4:12] Le jugement appartenait à Dieu, qui avait donné la loi et qui saurait revendiquer son autorité, aussi bien qu’accorder la délivrance et le salut.

(*) Comparez avec 1 Thess. 4:8, où l’Esprit prend la place de la loi

4.2   [ch. 4 v. 13-17 — La confiance en soi fait oublier Dieu — Connaître le bien sans vouloir le faire est un péché]

[4:13] La même volonté propre et l’oubli de Dieu sont blâmés ; [4:14] la fausse confiance découlant de ce qu’on comptait sur sa propre capacité pour faire ce que l’on voulait, [4:15] l’absence de dépendance de Dieu sont mises dans leur vrai jour (versets 13 à 16). [4:17] Le dernier verset est une conclusion générale, fondée sur le principe indiqué déjà au chap. 3, verset 1, et sur ce qui est dit à l’égard de la foi. La connaissance du bien, sans la pratique de ce bien, fait que l’absence même de l’oeuvre qu’on aurait pu faire, est un péché positif. L’action du nouvel homme est absente ; celle du vieil homme est là, car on a le bien devant les yeux, on sait ce que l’on devrait faire et l’on ne désire pas le faire ; il n’y a aucune disposition à l’accomplir, on ne veut pas le faire.

5 -  Chapitre 5

Les deux classes en Israël sont nettement dessinées ici, en contraste l’une avec l’autre ; après quoi l’apôtre parle de la marche que doit suivre le chrétien, lorsqu’il est châtié par le Seigneur.

5.1   [ch. 5 v. 1-11 — L’attente de la venue du Seigneur]

5.1.1 -  [La patience jusqu’à la venue prochaine du Seigneur, terme pour tous]

[5:7] La venue du Seigneur est présentée comme le terme de leur situation, [5:4] pour les riches oppresseurs incrédules en Israël, aussi bien que pour le pauvre résidu croyant. [5:3] Les riches ont amassé des trésors pour les derniers jours ; [5:7] les pauvres opprimés par ceux-là doivent avoir patience jusqu’à ce que le Seigneur lui-même vienne les délivrer. [5:8] De plus, dit l’apôtre, la délivrance ne tardera pas. [5:7] Le laboureur attend la pluie et le temps de la récolte ; le chrétien, l’arrivée de son Maître. [5:10] Cette patience, nous l’avons déjà fait remarquer, caractérise la marche de la foi : on l’a vue dans les prophètes ; [5:11] et, dans le cas d’autres, nous tenons pour heureux ceux qui endurent des afflictions pour le nom du Seigneur. Job nous instruit des voies du Seigneur ; il a dû avoir de la patience : mais la fin du Seigneur fut envers lui bénédiction et tendre compassion.

5.1.2 -  [L’attente de la venue de Christ donne le caractère de la vie du chrétien]

[5:7] Cette attente de la venue du Seigneur est un avertissement solennel, et, en même temps, l’encouragement le plus puissant, mais qui maintient le vrai caractère de la vie pratique chrétienne. Elle montre aussi où aboutira l’égoïsme de la volonté propre, et elle bride tout mouvement de cette volonté chez les croyants. [5:9] Les sentiments des frères les uns envers les autres sont placés sous la sauvegarde de cette même vérité. On ne doit pas avoir un esprit de mécontentement et de murmure contre les autres, plus favorisés peut-être par les circonstances extérieures dans lesquelles ils se trouvent placés : le Juge se tient devant la porte.

5.2   [ch. 5 v. 12 — La volonté de l’homme doit être réprimée, devant Dieu]

[5:12] Les serments montrent encore davantage l’oubli de Dieu et, par conséquent, l’action de la volonté propre de la nature. Le oui doit être oui, le non, non. L’action de la nature divine dans la conscience de la présence de Dieu et la répression de toute volonté d’homme et de la nature pécheresse, voilà ce que l’écrivain de cette épître désire.

5.3   [ch. 5 v. 13-15 — Les ressources du christianisme]

5.3.1 -  [Le chrétien a une ressource pour toutes ses situations]

[5:13] Or, le christianisme a des ressources pour la joie et pour le chagrin. Est-on affligé ? qu’on prie : Dieu est prêt à entendre. Est-on heureux ? qu’on chante. — [5:14] Est-on malade ? qu’on fasse chercher les anciens de l’assemblée, afin qu’ils prient pour le malade et qu’ils l’oignent d’huile, [5:15] et le châtiment sera ôté, et les péchés pour lesquels il a été puni, selon le gouvernement de Dieu, seront pardonnés pour ce qui regarde ce gouvernement, car ici il n’est question que de cela : l’imputation du péché en condamnation n’a aucune place ici.

5.3.2 -  [Le gouvernement de Dieu sur les siens, et l’efficacité de la foi]

[5:15] L’efficacité de la prière de la foi est placée ici devant nous, mais c’est en rapport avec le maintien de la sincérité du coeur. Le gouvernement de Dieu s’exerce à l’égard de son peuple : il châtie les siens par des maladies, s’il le faut : et il est important que la vérité dans l’homme intérieur soit maintenue [(Ps. 51:6)]. On cache ses fautes, on voudrait marcher comme si tout allait bien : mais Dieu juge son peuple. Il éprouve le coeur et les reins [(Jér. 11:20)]. Le croyant est tenu dans des liens d’affliction. Dieu lui montre, soit ses fautes, soit sa volonté propre qui n’est pas brisée. L’homme «est châtié aussi sur son lit par la douleur, et la lutte de ses os est continuelle» (Job 33:19). [5:14] Alors l’assemblée de Dieu intervient en charité, et selon l’ordre établi, par le moyen des anciens ; le malade se remet à Dieu en reconnaissant son état de besoin ; la charité de l’Assemblée s’exerce et apporte devant Dieu celui qui est châtié, selon cette relation dans laquelle elle se trouve elle-même; car c’est là que l’Assemblée se trouve. [5:15] La foi fait valoir cette relation de grâce ; le malade est guéri. Si des péchés, et non seulement le besoin de discipline, ont amené ce châtiment, ces péchés n’empêcheront pas la guérison du malade ; ils lui seront pardonnés.

5.4   [ch. 5 v. 16 — La vérité manifestée et la charité exercée entre les chrétiens]

5.4.1 -  [Des coeurs ouverts entre les chrétiens amènent l’exercice de la charité selon Dieu]

[5:16] Jacques présente ensuite le principe, en général comme direction pour tous, que les chrétiens doivent ouvrir leur coeur les uns aux autres, afin de maintenir la vérité dans l’homme intérieur quant à soi-même, et qu’ils doivent prier les uns pour les autres, afin que la charité soit en plein exercice quant aux fautes d’autrui. La grâce et la vérité sont ainsi spirituellement formées dans l’Assemblée, ainsi qu’une parfaite union de coeur parmi les chrétiens, de sorte que les fautes même deviennent une occasion pour l’exercice de la charité, comme elles le sont pour Dieu envers nous : et qu’il y ait une confiance entière des uns dans les autres, selon cette charité, telle qu’elle est sentie envers un Dieu qui restaure et qui pardonne. Quel beau tableau de principes divins, animant les hommes et les faisant agir d’après la nature de Dieu lui-même et l’influence de son amour sur le coeur !

5.4.2 -  [La confession est réciproque, non liée aux anciens, pour réaliser l’amour en tous]

[5:16] On peut remarquer qu’il n’est pas question de confession aux anciens. Ç’aurait été la confiance en des hommes, une confiance officielle. Dieu veut l’opération de la charité divine en tous. La confession réciproque des uns aux autres montre la condition de l’Assemblée, et Dieu voulait avoir l’Assemblée dans un état tel que l’amour régnât en elle, de telle sorte qu’on fût assez près de Lui pour traiter le pécheur selon la grâce qu’on connaît en Lui, et que cet amour divin fût tellement réalisé, que la sincérité parfaite et intérieure fût produite par la confiance et l’opération de cette grâce. La confession officielle est opposée à tout cela et le détruit. Combien divine est la sagesse qui a omis la confession en parlant des anciens, mais qui la recommande comme étant l’expression vivante et volontaire du coeur !

5.4.3 -  [La puissance de la prière de l’homme juste selon Dieu]

[5:16] Cela nous conduit aussi à la valeur de la prière énergique de l’homme juste. C’est sa proximité de Dieu et, par conséquent, la conscience qu’il a de ce que Dieu est, qui (par grâce et par l’opération de l’Esprit) lui donne cette puissance. Dieu tient compte des hommes ; il le fait selon l’infini de son amour. Il tient compte de la confiance qu’a en Lui, de la foi qu’a dans sa Parole un coeur qui pense et qui agit selon une juste appréciation de ce qu’Il est. C’est toujours la foi qui rend sensible ce qui ne se voit pas — Dieu lui-même, qui agit selon la révélation qu’il a donnée de lui-même. Or l’homme qui, dans le sens pratique, est juste par la grâce, est près de Dieu ; en tant que juste il n’a pas à faire avec Dieu pour lui-même à l’égard du péché qui tiendrait son coeur à distance : son coeur est libre de s’approcher de Dieu selon la sainte nature de Dieu lui-même, en faveur d’autres ; et étant mû par la nature divine qui l’anime et qui le rend capable d’apprécier Dieu, il cherche, selon l’activité de cette nature, de faire prévaloir ses prières auprès de Dieu, soit pour le bien des autres, soit pour la gloire de Dieu lui-même dans son service. Or Dieu répond selon cette même nature, en bénissant cette confiance et en y répondant pour manifester ce qu’il est pour la foi, afin de l’encourager en sanctionnant son activité et en mettant son sceau sur celui qui marche par la foi (*).

(*) Il est bon de remarquer que cela est présenté en rapport avec les voies gouvernementales de Dieu, et ainsi c’est sous le titre de Seigneur, place que Christ occupe d’une manière spéciale, bien qu’ici ce terme soit employé d’une manière générale. Comparez le verset 11 avec la référence juive générale du passage. Pour nous, nous avons un seul Dieu, le Père, et un seul Seigneur, Jésus Christ. Il est devenu Seigneur et Christ [(Act. 2:36)], et toute langue confessera que Jésus Christ est Seigneur [(Phil. 2:11)].

5.4.4 -  [L’Esprit agit dans l’homme juste, selon la puissance de la communion]

L’Esprit de Dieu agit, nous le savons, en tout cela, mais l’apôtre ne parle pas ici de lui : il s’occupe de l’effet pratique et présente l’homme tel qu’il est, agissant sous l’influence de cette nature, dans son énergie positive par rapport à Dieu et près de Lui, de sorte qu’elle agit dans toute son intensité, étant mue par la puissance de cette proximité. Mais si nous considérons l’action de l’Esprit, ces pensées sont confirmées. L’homme juste n’attriste par le Saint Esprit, et l’Esprit opère en lui selon sa propre puissance, n’ayant pas à mettre sa conscience en règle avec Dieu, mais agissant dans l’homme selon la puissance de sa communion avec Dieu.

5.4.5 -  [L’efficacité de la prière de l’homme juste]

[5:16] Finalement, nous avons l’assurance que la prière ardente et énergique de l’homme juste est d’une grande efficacité : c’est la prière de la foi qui connaît Dieu, qui compte sur Lui et s’approche de Lui.

5.5   [ch. 5 v. 17-18 — L’action intérieure dans l’homme, et la manifestation extérieure qui en découle]

5.5.1 -  [L’exemple d'Élie et de Jésus au tombeau de Lazare]

[5:17] L’exemple d’Élie est intéressant, comme montrant (et il y a d’autres exemples semblables) comment l’Esprit Saint agit intérieurement dans un homme chez lequel nous voyons la manifestation extérieure de la puissance. [1 Rois 17:1] L’histoire nous rapporte la déclaration d’Élie : «L’Éternel est vivant, qu’il n’y aura ces années-ci ni rosée, ni pluie, sinon à ma parole». — Voilà l’autorité, la puissance, exercées au nom de Jéhovah. [5:17] Dans notre épître, l’opération secrète, ce qui se passe entre l’âme et Dieu, est mise en évidence. L’homme juste a prié, et Dieu l’a exaucé. [Jean 11:41-44] Nous avons le même témoignage de la part de Jésus au tombeau de Lazare. Seulement, dans ce dernier cas, les deux choses sont réunies, sauf que la prière elle-même ne nous est pas donnée, à moins qu’elle ne soit dans le soupir inexprimable de l’esprit de Christ (Voyez Jean 11).

5.5.2 -  [Dieu agit dans les siens et dirige toutes choses]

En comparant le chapitre 2 de l’épître aux Galates avec le récit du chapitre 15 des Actes, [Gal. 2:2] nous trouvons que c’est une révélation de la part de Dieu qui a déterminé la conduite de Paul lorsqu’il est monté à Jérusalem, [Act. 15:2] quels qu’aient été, d’ailleurs, les motifs extérieurs qui étaient connus de tous. Par des exemples tels que ceux que l’apôtre propose à l’Assemblée, et par ceux d’Élie et du Seigneur Jésus, un Dieu vivant, agissant, s’intéressant à ce qui se passe au milieu de son peuple, nous est révélé.

5.6   [ch. 5 v. 19-20 — L’activité de l’amour pour ramener et sauver ceux qui s’égarent]

5.6.1 -  [Ramener un pécheur égaré le délivre de ses péchés devant Dieu]

[5:19] L’épître nous montre aussi l’activité de l’amour envers ceux qui s’égarent. Si quelqu’un s’éloigne de la vérité et que quelqu’un le ramène par la grâce, [5:20] qu’il sache que ramener un pécheur de l’erreur de ses voies, c’est l’exercice (quelque simple que notre action puisse être) de la puissance qui délivre une âme de la mort ; en conséquence, tous ces péchés qui s’étalent dans leur odieuse nature devant les yeux de Dieu, et qui offensent sa gloire et son coeur par leur présence dans son univers, sont couverts. L’âme étant amenée à Dieu par la grâce, tous ses péchés sont pardonnés, ne paraissent plus, sont ôtés de devant la face de Dieu. L’apôtre, comme partout ailleurs, ne parle pas de la puissance qui agit dans cette oeuvre d’amour, mais du fait. Il l’applique aux cas qui s’étaient présentés parmi eux; mais il pose un principe universel quant à l’effet de l’activité de la grâce dans l’âme qui en est animée. L’âme égarée est sauvée ; ses péchés sont ôtés de devant les yeux de Dieu.

5.6.2 -  [La charité dans l’assemblée fait disparaître les péchés]

[5:20] La charité dans l’Assemblée supprime, pour ainsi dire, les péchés qui, sans cela, briseraient l’union et surmonteraient cette charité dans l’Assemblée, et apparaîtraient dans toute leur laideur et dans toute leur malignité devant Dieu ; tandis que, rencontrés par l’amour dans l’Assemblée, ils ne vont pas plus loin, étant dissous pour ainsi dire (quant à l’état de choses devant Dieu dans ce monde), et mis de côté par cette charité qu’ils n’ont pas pu vaincre. Le péché est vaincu par l’amour qui s’en est occupé ; il disparaît ; il est englouti par cet amour. La charité couvre ainsi une multitude de péchés : ici, il s’agit de son action dans la conversion d’un pécheur.

1ère Epitre de Pierre

Table des matières abrégée :

1     Chapitre 1

2     Chapitre 2

3     Chapitre 3

4     Chapitre 4

5     Chapitre 5

Table des matières détaillée :

1     Chapitre 1

1.1     [ch. 1 v. 1-2 — Adresse de l’épître]

1.1.1     [ch. 1 v. 1 — Deux épîtres envoyées aux Juifs dispersés en Asie Mineure]

1.1.2     [Caractère des deux épîtres : conduite des croyants et gouvernement divin]

1.1.3     [ch. 1 v. 2 — Description des croyants : élus, sanctifiés, obéissants]

1.2     [ch. 1 v. 3-9 — Part et position des croyants ici-bas]

1.2.1     [Bénédictions de Dieu connu comme Père en rapport avec Christ]

1.2.2     [ch. 1 v. 3-4 — Espérance et héritage du chrétien, par la résurrection de Jésus]

1.2.3     [ch. 1 v. 5 — Puissance de Dieu gardant les siens dans tout leur chemin ici-bas]

1.2.3.1      [Conservation de l’héritage et garde des fidèles sur cette terre]

1.2.3.2      [Moyens moraux de la puissance divine : soutien de la foi et grâce agissante]

1.2.3.3      [Tout est prêt pour le salut, comme pour le jugement]

1.2.4     [ch. 1 v. 6-9 — Joie dans le salut et dans la gloire qui l’accompagne]

1.2.4.1      [Attente du salut, avec les bénédictions de la terre et la gloire manifestée de Christ]

1.2.4.2      [ch. 1 v. 6-7 — Épreuves nécessaires pour la foi en attendant l’apparition de Jésus]

1.2.4.3      [ch. 1 v. 8-9 — Joie en Jésus seul, même caché, malgré les difficultés]

1.3     [ch. 1 v. 10-13 — Révélation de la grâce du salut aux croyants]

1.3.1     [Trois degrés de la révélation : les prophètes, le Saint Esprit, Jésus]

1.3.2     [Salut de l’âme amené par le rejet du Messie, avant Sa révélation]

1.3.3     [Prédiction des prophètes, annonce de l’Esprit, et accomplissement dans la révélation de Jésus]

1.3.4     [Salut de l’âme en attendant la gloire de Christ à Sa révélation]

1.4     [ch. 1 v. 14-21 — Marche pratique en accord avec ces révélations]

1.4.1     [ch. 1 v. 14-17 — Marche des croyants ici-bas, dans l’attente de la grâce à venir]

1.4.2     [ch. 1 v. 17-19 — Crainte dans la marche ici-bas, selon le prix immense de notre rachat]

1.4.3     [ch. 1 v. 20-21 — Croire en Dieu par Jésus, par la foi en Lui]

1.5     [ch. 1 v. 22-25 — Vie selon la nouvelle nature reçue de Dieu]

1.5.1     [ch. 1 v. 22 — Amour découlant de l’intimité des rachetés de Dieu]

1.5.2     [ch. 1 v. 23-25 — Relations fondées sur la nouvelle nature reçue par la Parole]

2     Chapitre 2

2.1     [ch. 2 v. 1-3 — Désir de la nourriture venant de Dieu, apportant la grâce]

2.2     [ch. 2 v. 4-10 — Bénédictions chrétiennes, en contraste avec les Juifs]

2.2.1     [Édification de l’Assemblée comme maison fondée sur Christ vivant]

2.2.2     [Christ, pierre précieuse pour la foi, mais achoppement pour les Juifs incrédules]

2.2.3     [Accomplissement des promesses sur les fidèles, avec un caractère céleste]

2.2.4     [ch. 2 v. 9-10 — Privilèges des fidèles, en application des bénédictions d’Israël]

2.2.4.1      [Nation sainte, caractère basé sur l’œuvre de Christ]

2.2.4.2      [Bénédiction divine par grâce après le manquement, illustrée par Os. 1 et 2]

2.2.4.2.1    [Application des bénédictions d’Osée sur le peuple rétabli par la grâce]

2.2.4.2.2    [Principes de la bénédiction : obéissance, ou grâce quand tout a manqué]

2.2.4.2.3    [Grâce intervenant après le jugement de la désobéissance, selon Os. 1 et 2]

2.2.4.2.4    [Application de la bénédiction promise aux croyants, par Christ]

2.2.4.2.5    [Expression de la grâce dans le lieu du jugement]

2.2.4.3      [Deux sacrificatures, résultant des deux parties de la vie chrétienne]

2.2.4.3.1    [ch. 2 v. 5 — Sainte sacrificature, louange spirituelle offerte à Dieu]

2.2.4.3.1.1    [Sacrificature au dedans du voile, comme Aaron, devant Dieu, par Jésus]

2.2.4.3.1.2    [Culte offert à Dieu par l’Esprit, en sacrifices spirituels]

2.2.4.3.1.3    [Sacrificature à l’image de celle d’Aaron et du temple]

2.2.4.3.2    [ch. 2 v. 9 — Sacrificature royale, reproduction de Christ ici-bas]

2.3     [Caractères des chap. 1 et 2]

2.4     [ch. 2 v. 11-25 — Exhortations pour la marche des croyants]

2.4.1     [ch. 2 v. 11-12 — Exhortation générale quant à la conduite]

2.4.1.1      [ch. 2 v. 11 — Avertissement du pèlerin sur les sources intérieures de corruption]

2.4.1.2      [ch. 2 v. 12 — Fidélité des témoins reconnue par ceux qui les calomnient]

2.4.2     [ch. 2 v. 13-25 — Marche du croyant en relation avec le monde autour de lui]

3     Chapitre 3

3.1     [ch. 3 v. 1-16 — Enseignements pratiques pour la marche ici-bas]

3.1.1     [ch. 3 v. 1-6 — Exhortations pour les femmes]

3.1.2     [ch. 3 v. 7 — Exhortations pour les hommes]

3.1.3     [ch. 3 v. 8-13 — Exhortations à la paix, au bien, à la douceur]

3.1.4     [ch. 3 v. 14-16 — Courage et paix en Dieu face aux adversaires]

3.2     [ch. 3 v. 17-22 — Action de Christ, Messie glorifié, par Son Esprit]

3.2.1     [ch. 3 v. 17-18 — Souffrances pour la justice, Christ ayant souffert pour les péchés]

3.2.2     [ch. 3 v. 19-20 — Christ témoignant par l’Esprit en Noé]

3.2.3     [ch. 3 v. 21 — Comparaison entre l’arche de Noé et le baptême, symboles de résurrection]

3.2.4     [ch. 3 v. 22 — Présence de Christ glorifié dans le ciel]

4     Chapitre 4

4.1     [Souffrances des fidèles selon le gouvernement de Dieu, comme Christ]

4.1.1     [ch. 4 v. 1-7 — Principes généraux du gouvernement divin, que le chrétien doit suivre]

4.1.2     [Souffrances pour la justice, selon le modèle de Christ ici-bas]

4.1.3     [Souffrances en faisant le bien, et exemple de ce que Christ a fait]

4.2     [ch. 4 v. 1-6 — Mort des croyants aux péchés par la mort de Christ]

4.2.1     [Le péché, action de la volonté de la chair, contrastant avec la volonté de Dieu]

4.2.2     [Obéissance parfaite de Christ face à la tentation et à la mort]

4.2.3     [Affranchissement du péché et mort de la chair dans la souffrance selon la volonté de Dieu]

4.2.4     [ch. 4 v. 3-5 — Attitude des nations face au comportement des croyants]

4.2.5     [ch. 4 v. 5-6 — Jugement des morts, selon la réception du témoignage de Dieu]

4.3     [ch. 4 v. 7-11 — Exhortations pratiques pour les chrétiens dans un monde sans Dieu]

4.3.1     [ch. 4 v. 7 — Attitude des fidèles devant la fin de toutes les choses terrestres]

4.3.1.1      [Proximité de la fin de tous les appuis de la chair]

4.3.1.2      [La fin des choses comme sanction divine]

4.3.1.3      [Destruction du siège du gouvernement terrestre en Jérusalem]

4.3.1.4      [Dieu prend soin des siens au milieu d’un monde qui rejette Son gouvernement]

4.3.1.5      [Manifestations du gouvernement de Dieu, et temps de la grâce]

4.3.1.6      [Effet pratique sur les fidèles, pour marcher selon Dieu dans ce temps]

4.3.2     [ch. 4 v. 8-11 — Caractères et relations des chrétiens]

4.3.2.1      [ch. 4 v. 8 — Manifestation de l’amour chrétien, mettant la chair de côté]

4.3.2.2      [ch. 4 v. 8 — Pardon des péchés par l’amour, devant Dieu]

4.3.2.3      [ch. 4 v. 9 — Exercice de l’hospitalité comme manifestation de l’amour]

4.3.2.4      [ch. 4 v. 10-11 — Exercice des dons, qui viennent uniquement de Dieu]

4.4     [ch. 4 v. 12-19 — Souffrances pour Christ et pour Son nom]

4.4.1     [ch. 4 v. 12-14 — Souffrances des fidèles comme unis à Christ, jusqu’à la gloire]

4.4.2     [ch. 4 v. 15-17 — Souffrance permise de Dieu pour exercer les siens]

4.4.3     [ch. 4 v. 17 — Jugement de Dieu dans Sa maison pour que tout Lui soit conforme]

4.4.4     [ch. 4 v. 18 — Salut des croyants par la puissance de Dieu, à travers le désert]

4.4.5     [ch. 4 v. 19 — Voies de Dieu envers le monde comme créateur]

5     Chapitre 5

5.1     [ch. 5 v. 1-4 — Exhortations aux anciens]

5.1.1     [ch. 5 v. 1 — Pierre, témoin des souffrances de Christ et participant à Sa gloire future]

5.1.2     [Contraste avec ce que Paul recherche et attend]

5.1.3     [ch. 5 v. 2-4 — Service des anciens : paître le troupeau de Dieu]

5.1.4     [Service particulier confié par le Seigneur à Pierre]

5.2     [ch. 5 v. 5-7 — Humilité et dépendance de Dieu]

5.3     [ch. 5 v. 8-11 — Souffrance dans la lutte contre l’adversaire, et gloire promise]

5.4     [Souffrances des chrétiens, et espérance de ce qui suivait]

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1-2 — Adresse de l’épître]

1.1.1 -  [ch. 1 v. 1 — Deux épîtres envoyées aux Juifs dispersés en Asie Mineure]

[1:1] La première épître de Pierre est adressée aux croyants de la dispersion d’Israël qui se trouvaient dans les provinces de l’Asie Mineure, que l’apôtre nomme dans le premier verset ; la seconde épître déclare elle-même qu’elle est une seconde lettre adressée aux mêmes personnes [(2 Pier. 3:1)], de sorte que l’une et l’autre ont été destinées aux Juifs de l’Asie Mineure, à ceux du moins parmi eux, qui avaient la même précieuse foi que l’apôtre [(2 Pier. 1:1)].

1.1.2 -  [Caractère des deux épîtres : conduite des croyants et gouvernement divin]

La première épître est fondée sur la doctrine de l’appel céleste (je ne dis pas sur la doctrine de l’Assemblée sur la terre (*), qui n’est pas placée ici devant nous), en contraste avec la part des Juifs sur la terre. Elle présente les chrétiens, et en particulier les chrétiens d’entre les Juifs, comme pèlerins et étrangers sur la terre [(2:11)]. La conduite qui convient à de telles personnes est plus largement développée que la doctrine. Le Seigneur Jésus, qui fut lui-même pèlerin et étranger ici-bas, est présenté comme modèle sous plus d’un aspect [(2:21)]. Les deux épîtres tracent le tableau du juste gouvernement de Dieu depuis le commencement jusqu’à la consommation de toutes choses, alors que les éléments embrasés se fondront [(2 Pier. 3:12)], et qu’il y aura de nouveaux cieux et une nouvelle terre où la justice habitera [(2 Pier. 3:13)]. La première épître parle du gouvernement de Dieu en faveur des croyants ; la seconde, de ce gouvernement en rapport avec le jugement des méchants. Cependant, en présentant l’appel céleste, l’apôtre présente nécessairement le salut, la délivrance de l’âme, en contraste avec les délivrances temporelles des Juifs.

(*) J’ajoute ici «sur la terre», parce que l’Assemblée comme bâtie par Jésus lui-même et pas encore achevée, est mentionnée au chapitre 2 [(v. 5)], où les pierres vivantes viennent à Christ.

1.1.3 -  [ch. 1 v. 2 — Description des croyants : élus, sanctifiés, obéissants]

Voici la description que l’Esprit donne des croyants auxquels l’épître est adressée : [1:2] Ils sont «élus», et cela «selon la préconnaissance de Dieu le Père». Israël était un peuple élu par Jéhovah sur la terre [(És. 43:20)] : ici, ce sont ceux qui ont été préconnus du Père. Le moyen par lequel Dieu réalise son dessein de grâce, c’est la sanctification par le Saint Esprit. Les élus sont réellement mis à part par la puissance de l’Esprit ; Israël l’était par des ordonnances ; ceux-ci sont sanctifiés pour l’obéissance de Jésus Christ et pour l’aspersion de son sang, c’est-à-dire, d’un côté, pour obéir comme il a obéi, et de l’autre, pour être aspergés de son sang et être ainsi parfaitement purs devant Dieu. Israël, au contraire, avait été mis à part pour l’obéissance de la loi, et pour ce sang qui, en annonçant la mort comme sanction de l’autorité de cette loi, ne pouvait jamais purifier l’âme du péché.

1.2 -   [ch. 1 v. 3-9 — Part et position des croyants ici-bas]

1.2.1 -  [Bénédictions de Dieu connu comme Père en rapport avec Christ]

Telle était la position du chrétien. [1:2] Pierre souhaite aux saints «la grâce et la paix», part bien connue des croyants. [1:3] Il leur rappelle les bénédictions dont Dieu les avait bénis, en bénissant Dieu qui les leur avait accordées. Les Israélites croyants le connaissaient maintenant, non plus sous le caractère de Jéhovah, mais comme le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus Christ.

1.2.2 -   [ch. 1 v. 3-4 — Espérance et héritage du chrétien, par la résurrection de Jésus]

[1:3] Ce que l’apôtre présente comme le fruit de la grâce de ce Dieu et Père, est une espérance en dehors du monde, [1:4] et non l’héritage de Canaan approprié à l’homme vivant sur la terre, ce qui était l’espérance d’Israël aux jours d’autrefois, et qui est encore celle de la nation dans son incrédulité. [1:3] La miséricorde de Dieu avait réengendré ces Juifs qui croyaient, pour une espérance vivante, par la résurrection de Jésus Christ d’entre les morts. [1:4] Cette résurrection leur montrait une part dans un autre monde, et la puissance qui y introduisait l’homme, bien qu’il eût été assujetti à la mort. L’homme entrait là par la résurrection, par le triomphe glorieux du Sauveur, pour avoir part à un héritage incorruptible, sans souillure et qui ne se flétrit pas. L’apôtre ne parle pas de notre résurrection avec Christ ; il envisage le chrétien comme pèlerin ici-bas, encouragé par le triomphe de Christ lui-même en résurrection, qui l’animait par la conscience qu’il y avait un monde de lumière et de bonheur devant lui, [1:5] et une puissance qui le ferait entrer dans ce monde-là : [1:4] par conséquent, l’héritage est présenté comme «gardé dans les cieux» (verset 4). [Éph. 2:6] Dans l’épître aux Éphésiens, nous sommes assis dans les lieux célestes en Christ, [Éph. 1:11] et l’héritage est celui de toutes choses, dont Christ lui-même est héritier ; mais le chrétien est aussi, de fait, pèlerin et étranger sur la terre, [1:4] et c’est pour nous une puissante consolation, dans notre pèlerinage, que de voir devant nous cet héritage céleste avec la sûre garantie que nous y entrerons.

1.2.3 -   [ch. 1 v. 5 — Puissance de Dieu gardant les siens dans tout leur chemin ici-bas]

1.2.3.1 -  [Conservation de l’héritage et garde des fidèles sur cette terre]

À cela s’ajoute une autre inestimable consolation. [1:4] Si l’héritage est conservé dans les cieux pour nous, [1:5] nous sommes gardés, par la puissance de Dieu, le long de notre pèlerinage, pour en jouir à la fin (verset 5). Douce pensée ! Nous sommes gardés ici-bas, à travers tous les dangers et toutes les difficultés ; [1:4] et, d’un autre côté, l’héritage est conservé pour nous, là où il n’y a ni souillure, ni possibilité de décadence.

1.2.3.2 -   [Moyens moraux de la puissance divine : soutien de la foi et grâce agissante]

[1:5] Mais c’est par des moyens moraux que cette puissance nous garde (et c’est de cette manière que Pierre parle toujours), c’est par l’action en nous de la grâce qui fixe le cœur sur des objets qui le tiennent en relation avec Dieu et avec ses promesses (comparer 2 Pierre 1:4). «Nous sommes gardés par la puissance de Dieu, par la foi». C’est, qu’il en soit béni, la puissance de Dieu lui-même qui garde ; mais elle agit en soutenant la foi dans le cœur, en la maintenant, en dépit de toutes les tentations, au-dessus de toute la souillure du monde, et en remplissant les affections des choses célestes. Pierre, toutefois, toujours occupé des voies de Dieu à l’égard de ce monde, ne voit les croyants participer à ce salut, — à cette gloire céleste, — que lorsqu’il sera manifesté, lorsque Dieu, par cette gloire, établira son autorité en bénédiction sur la terre. C’est bien la gloire céleste, mais la gloire céleste manifestée comme moyen de l’établissement du gouvernement souverain de Dieu sur la terre, pour sa propre gloire et pour la bénédiction du monde entier.

1.2.3.3 -   [Tout est prêt pour le salut, comme pour le jugement]

[1:5] «Le salut», tel que Pierre l’envisage, est «le salut prêt à être révélé dans les derniers temps.» Ce mot «prêt» est important. Notre apôtre dit aussi que le jugement est «prêt» à être révélé [(4:5)]. Christ est glorifié personnellement ; il a vaincu tous ses ennemis ; il a accompli la rédemption. Il n’attend qu’une chose, savoir, que Dieu mette ses ennemis pour le marchepied de ses pieds. Il s’est assis à la droite de la Majesté dans les hauts lieux, parce qu’il a accompli tout ce qu’il fallait pour glorifier Dieu, là où était le péché. C’est le salut des âmes, le rassemblement des siens qui n’est pas encore achevé (2 Pierre 3:9-15) ; mais une fois que tous ceux qui doivent participer à ce salut y seront introduits, il n’y aura plus rien à attendre quant au salut, c’est-à-dire quant à la manifestation de la gloire dans laquelle les rachetés (*) paraîtront ; ni, par conséquent, quant au jugement des méchants sur la terre — jugement qui sera consommé par la manifestation de Christ (voyez 2 Thess. 1:9-10). Tout est prêt ! Cette pensée est douce pour nous, pendant les jours de notre patience ; mais elle est bien solennelle si l’on réfléchit au jugement.

(*) La doctrine de la réunion des saints avec Jésus dans l’air, lorsqu’ils vont à sa rencontre, ne fait pas partie de l’enseignement de Pierre, non plus que celle de l’Assemblée à laquelle elle se rattache. Ce qu’il nous présente, c’est la manifestation des saints dans la gloire, parce qu’il s’occupe des voies de Dieu envers la terre, quoiqu’il le fasse en rapport avec le christianisme.

1.2.4 -   [ch. 1 v. 6-9 — Joie dans le salut et dans la gloire qui l’accompagne]

1.2.4.1 -  [Attente du salut, avec les bénédictions de la terre et la gloire manifestée de Christ]

[1:6] Oui, comme le dit l’apôtre, nous nous réjouissons grandement dans ce salut qui est prêt à être révélé dans les derniers temps. Nous l’attendons. C’est le temps du repos, de la bénédiction de la terre, de la pleine manifestation de la gloire de Celui qui est digne de cette gloire, qui a été humilié et qui a souffert pour nous ; c’est le temps où la lumière et la gloire de Dieu en Christ éclaireront le monde et en chasseront tout mal.

1.2.4.2 -   [ch. 1 v. 6-7 — Épreuves nécessaires pour la foi en attendant l’apparition de Jésus]

[1:6] Voilà notre part : joie abondante dans le salut qui va être révélé et dans lequel on peut toujours se réjouir, bien que, si cela est nécessaire pour notre bien, nous puissions être affligés par diverses tentations. Mais ce n’est que pour très peu de temps, c’est une «légère tribulation d’un moment» [(2 Cor. 4:17)], et Dieu ne nous la dispense que «si cela est nécessaire», [1:7] afin que l’épreuve précieuse de la foi «soit trouvée tourner à louange, et à gloire, et à honneur», à l’apparition de Jésus Christ que nous attendons (versets 6-7). C’est la fin de toutes nos peines et de toutes nos épreuves : transitoires et légères comme elles le sont, en comparaison de l’immense résultat de la gloire excellente et éternelle vers laquelle elles nous conduisent selon la sagesse de Dieu et selon le besoin de nos âmes. Le cœur s’attache à Jésus : Il apparaîtra !

1.2.4.3 -   [ch. 1 v. 8-9 — Joie en Jésus seul, même caché, malgré les difficultés]

[1:8] Nous l’aimons, quoique nous ne l’ayons jamais vu. En Lui, quoique nous ne le voyions pas maintenant, nous nous réjouissons d’une joie ineffable et glorieuse (verset 8). C’est là ce qui décide, ce qui forme le cœur, ce qui le fixe et le remplit de joie, quoi qu’il en soit de la vie ici-bas. Pour nos cœurs, c’est Lui qui remplit cette scène de gloire. Par la grâce, je serai glorifié, j’aurai la gloire : mais j’aime Jésus; mon cœur aspire après sa présence, il désire le voir. De plus nous Lui serons semblables — semblables à Lui glorifié. L’apôtre peut bien dire : «Vous vous réjouissez d’une joie ineffable et glorieuse !». Le cœur ne veut rien d’autre, [1:6] et, si quelques légères afflictions nous sont nécessaires, nous les subissons avec joie puisqu’elles sont un moyen de nous former pour la gloire. [1:7] Et nous pouvons nous réjouir à la pensée de l’apparition de Christ, [1:8] car, en le recevant dans le cœur, sans le voir, [1:9] nous recevons le salut de l’âme, objet et fin de la foi, bien plus précieux que les délivrances temporelles dont Israël a joui, quoiqu’elles fussent des signes de la faveur de Dieu.

1.3 -   [ch. 1 v. 10-13 — Révélation de la grâce du salut aux croyants]

1.3.1 -  [Trois degrés de la révélation : les prophètes, le Saint Esprit, Jésus]

L’apôtre poursuit en développant les trois degrés successifs de la révélation de cette grâce du salut, — de cette pleine et entière délivrance des conséquences, des fruits et de la misère du péché : 1° [1:10] les prophètes; 2° [1:12] le témoignage du Saint Esprit envoyé du ciel ; 3° [1:13] la manifestation de Jésus Christ lui-même, quand la délivrance, déjà auparavant annoncée, sera pleinement accomplie.

1.3.2 -   [Salut de l’âme amené par le rejet du Messie, avant Sa révélation]

[1:11] Il est intéressant de voir ici, comment le rejet du Messie, selon les espérances juives, rejet déjà anticipé et annoncé dans les prophètes, frayait nécessairement le chemin à un salut qui amenait avec lui celui de l’âme. Jésus étant rejeté, on ne le voyait plus ; la partie terrestre n’était pas réalisée par sa première venue, [1:5] le salut devait être révélé dans les derniers temps. Mais ainsi c’était un salut de l’âme dont la pleine portée serait réalisée dans la gloire qui allait être révélée; [1:3] car c’était la joie spirituelle de l’âme dans un Jésus céleste qu’on ne voit pas, qui, dans sa mort, a accompli l’expiation du péché, et qui, dans sa résurrection, a réengendré pour une espérance vivante, selon la puissance de la vie du Fils de Dieu. [1:9] Ce salut — cette vraie délivrance — est donc reçu par la foi. Ce n’était pas encore la gloire et le repos extérieurs ; ce salut, envisagé ainsi, aura lieu lors de l’apparition de Jésus ; mais, en attendant, l’âme jouit déjà, par la foi, de ce repos parfait, et même de la gloire en espérance.

1.3.3 -   [Prédiction des prophètes, annonce de l’Esprit, et accomplissement dans la révélation de Jésus]

[1:10] Or, les prophètes avaient annoncé la grâce de Dieu qui devait être accomplie pour les croyants, et qui communique déjà maintenant à l’âme la jouissance de ce salut annoncé d’avance ; [1:11] et ils avaient sondé leurs propres prophéties, que Dieu leur avait communiquées par inspiration, cherchant à comprendre quel temps ou quelle sorte de temps l’Esprit indiquait, lorsqu’il témoignait d’avance des souffrances du Christ et des gloires qui devaient suivre. Car l’Esprit parle par les prophètes des souffrances et des gloires, et, par conséquent, annonçait plus qu’une délivrance temporelle en Israël, car le Messie devait souffrir. [1:12] Or, il leur fut révélé que ce n’était pas pour eux-mêmes, ni pour leur temps, mais pour les chrétiens, que l’Esprit annonçait ces vérités à l’égard du Messie. Or les chrétiens, tout en recevant le salut de l’âme par la révélation d’un Christ siégeant dans le ciel, après ses souffrances, et revenant en gloire, n’ont pas reçu ces gloires révélées aux prophètes. Ces choses ont été rapportées avec une grande et divine clarté par l’Esprit envoyé du ciel à la suite de la mort de Jésus, mais l’Esprit ne donne pas la gloire elle-même dans laquelle le Christ apparaîtra; il ne fait que l’annoncer. [1:13] Les chrétiens, par conséquent (verset 13), ont à ceindre les reins de leur entendement, à être sobres et à espérer parfaitement dans la grâce qui leur sera, de fait, apportée lors de la révélation de Jésus Christ. Voici donc quels sont les trois pas successifs des voies de Dieu : 1° [1:11] la prédiction des événements relatifs au Christ, événements qui allaient tout à fait au delà des bénédictions juives ; 2° [1:12] les choses rapportées par l’Esprit ; 3° [1:13] l’accomplissement des choses promises lors de la révélation de Jésus.

1.3.4 -   [Salut de l’âme en attendant la gloire de Christ à Sa révélation]

[1:13] Ce que l’apôtre présente, c’est donc une participation à la gloire de Jésus, lorsqu’il sera révélé; [1:10] c’est ce salut dont les prophètes ont parlé, [1:5] et qui doit être révélé aux derniers jours. [1:3] Mais en attendant, Dieu avait régénéré les Juifs croyants pour une espérance vivante par la résurrection de Jésus Christ d’entre les morts, [1:8] et, par ses souffrances, il leur avait fait comprendre que même maintenant, en attendant la révélation de la gloire, en réalisant cette gloire dans la personne de Jésus, [1:9] ils jouissaient d’un salut de l’âme, devant lequel les délivrances d’Israël pâlissaient et pouvaient être oubliées. [1:5] Ce salut était bien le salut «prêt à être révélé» dans toute sa plénitude ; [1:9] mais, pour le moment, on ne le possédait que pour ce qui regardait l’âme : mais détaché de la manifestation de la gloire terrestre, ce salut n’avait qu’un caractère d’autant plus spirituel. [1:13] Dès lors, les croyants devaient avoir les reins ceints pour attendre la révélation de Jésus, [1:9] et reconnaître avec actions de grâce qu’ils possédaient le but de leur foi. Ils étaient en relation avec Dieu.

1.4 -   [ch. 1 v. 14-21 — Marche pratique en accord avec ces révélations]

1.4.1 -  [ch. 1 v. 14-17 — Marche des croyants ici-bas, dans l’attente de la grâce à venir]

[1:12] Dieu, en annonçant ces choses par le ministère des prophètes, avait en vue les chrétiens et non les prophètes eux-mêmes. Cette grâce devait au temps propre être communiquée aux croyants ; mais, pour le moment, pour la foi et pour l’âme, le Saint Esprit envoyé d’en haut, en rendait témoignage : [1:13] elle devait être apportée «à la révélation de Jésus Christ». [1:3] La résurrection de Jésus Christ, qui était la garantie de l’accomplissement de toutes les promesses et la puissance de vie pour en jouir, avait régénéré ceux qui croyaient, pour une espérance vivante ; mais le droit de jouir de l’effet de la promesse était fondé sur une autre vérité : les exhortations de l’apôtre nous y conduisent. [1:14] Les croyants devaient marcher comme des enfants obéissants, et ne plus suivre les convoitises qui les avaient conduits dans le temps de leur ignorance. [1:15] Appelés par Celui qui est saint, ils devaient être saints dans toute leur conduite, [1:16] comme il est écrit. [1:17] De plus, s’ils invoquaient le Père qui, sans avoir égard à l’apparence, juge selon les œuvres de chacun, ils devaient passer le temps de leur séjour ici-bas dans la crainte (versets 14-17).

1.4.2 -   [ch. 1 v. 17-19 — Crainte dans la marche ici-bas, selon le prix immense de notre rachat]

Remarquez qu’il n’est pas question ici du jugement final de l’âme. Dans ce sens, «le Père ne juge personne, mais il a donné tout le jugement au Fils» [(Jean 5:22)] ; il s’agit du jugement journalier du gouvernement de Dieu dans ce monde à l’égard de ses enfants. [1:17] Aussi est-il dit : «Conduisez-vous avec crainte pendant le temps de votre séjour ici-bas». C’est un jugement qui s’applique à la vie chrétienne. La crainte de laquelle l’apôtre parle, n’est pas une incertitude à l’égard du salut et de la rédemption : c’est une crainte fondée sur la certitude qu’on est racheté ; [1:19] et le prix immense, la valeur infinie du moyen employé pour nous racheter, savoir, le sang de l’Agneau sans défaut et sans tache, est le motif pour craindre durant notre pèlerinage. [1:18] Nous avons été rachetés de notre vaine conduite, au prix du sang de Jésus ; pouvons-nous donc encore marcher selon les principes dont nous avons été ainsi délivrés ? [1:17] Un tel prix pour nous délivrer demande que nous marchions avec circonspection et sérieux devant le Père, avec lequel, comme privilège et relation spirituelle, nous désirons avoir à faire.

1.4.3 -   [ch. 1 v. 20-21 — Croire en Dieu par Jésus, par la foi en Lui]

L’apôtre, ensuite, applique aux chrétiens cette vérité du rachat. [1:20] L’Agneau avait été ordonné dans les conseils de Dieu avant que le monde fût, mais Il a été manifesté dans les derniers jours pour les croyants, [1:21] et ils sont présentés dans leur vrai caractère. Ils croient en Dieu par Jésus, par cet Agneau. Ils ne croient pas en Lui par la création. Quoique celle-ci soit un témoignage de sa gloire [(Ps. 19:1)], elle ne donne aucun repos à la conscience et ne lui parle pas d’une place dans le ciel. Ils ne croient pas en Dieu non plus par la Providence qui, dirigeant tout, laisse encore le gouvernement de Dieu dans une obscurité si profonde ; ils ne croient pas par la révélation de Dieu sur la montagne de Sinaï, sous le nom de Jéhovah, et par la frayeur qui se rattache à une loi violée, — mais ils croient par Jésus, l’Agneau de Dieu. Remarquez qu’il n’est pas dit : «Qui croyez en Lui», mais «qui, par Lui, croyez en Dieu». Nous connaissons Dieu comme celui qui, lorsque nous étions pécheurs et morts dans nos fautes et dans nos péchés [(Éph. 2:1)], nous a aimés, nous a donné ce précieux Sauveur afin qu’il descendît jusque dans la mort où nous étions, qu’il prît part à notre position comme placé sous ce jugement, et qu’il mourût comme l’Agneau de Dieu. [1:21] Nous croyons en Dieu qui, par sa puissance, lorsque Jésus était sous l’effet de ce jugement, dans la mort pour nous, à notre place, l’a ressuscité d’entre les morts et lui a donné la gloire. C’est donc en un Dieu Sauveur, en un Dieu qui exerce sa puissance en notre faveur, que nous croyons par Jésus, de sorte que notre foi et notre espérance sont «en Dieu» ; non pas en quelque chose qui soit devant Dieu, mais en Dieu lui-même. Où donc y aurait-il une cause de crainte et de défiance à l’égard de Dieu, si notre foi et notre espérance sont en Lui ? Cela change tout. L’aspect sous lequel nous considérons Dieu est entièrement changé, et ce changement est fondé sur ce qui établit la justice de Dieu en nous acceptant comme purifiés de tout péché, sur l’amour de Dieu en nous bénissant parfaitement en Jésus que sa puissance a ressuscité et glorifié — puissance selon laquelle il nous bénit. Notre foi et notre espérance sont en Dieu lui-même.

1.5 -   [ch. 1 v. 22-25 — Vie selon la nouvelle nature reçue de Dieu]

1.5.1 -  [ch. 1 v. 22 — Amour découlant de l’intimité des rachetés de Dieu]

[1:22] Cela nous place dans une relation des plus intimes avec les autres rachetés. Objets du même amour, lavés dans le même précieux sang, rachetés par le même Agneau, ils deviennent, pour ceux qui ont le cœur purifié par la réception de la vérité par l’Esprit, les objets d’un tendre amour fraternel, d’un amour sans feinte : ils sont nos frères. Sachons donc nous aimer les uns les autres ardemment, d’un cœur pur !

1.5.2 -   [ch. 1 v. 23-25 — Relations fondées sur la nouvelle nature reçue par la Parole]

[1:23] Mais cette relation et les exhortations de l’apôtre qui en découlent, sont fondées sur un autre principe essentiel et vital : c’est une nouvelle nature qui est active dans cette affection. [1:19] Si nous sommes rachetés par le précieux sang de l’Agneau sans tache, [1:23] nous sommes nés de la semence incorruptible de la parole de Dieu, qui vit et demeure éternellement ; [1:24] car toute chair est comme l’herbe, la gloire de l’homme comme la fleur de l’herbe : l’herbe se flétrit, sa fleur tombe, [1:25] mais la parole du Seigneur demeure éternellement. C’est là la parole de l’Évangile qui nous a été prêchée. Cette semence de la Parole est un principe éternel de bénédiction. [1:23] Le croyant n’est pas né selon la chair pour jouir de droits et de privilèges temporaires, comme un Juif, mais il est né d’une semence incorruptible, d’un principe de vie inaltérable comme la parole de Dieu lui-même. Le prophète ne le disait-il pas au peuple de Dieu en le consolant [(És. 40:7-8)] ? [1:24] La chair, la nation elle-même n’était que comme l’herbe séchée. [1:25] Dieu ne change pas, et la Parole qui assure, par son immuable certitude, les bénédictions divines aux objets de la faveur de Dieu, opère dans le cœur pour produire une vie éternelle et incorruptible, comme la Parole qui en est la source.

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [ch. 2 v. 1-3 — Désir de la nourriture venant de Dieu, apportant la grâce]

[2:1] Ainsi donc purifiés et nés de la Parole, les croyants ont à mettre de côté toute espèce de malice, de fraude, d’hypocrisie, d’envie, de médisance, [2:2] et, comme des enfants nouveau-nés, à chercher ce lait de l’intelligence, qui se trouve dans la Parole, [2:3] afin de croître par son moyen, car la Parole est le lait de l’enfant, comme elle avait été la semence de sa vie, et nous avons à la recevoir comme de petits enfants en toute simplicité, si de fait nous avons goûté que le Seigneur est bon et plein de grâce. [Héb. 12:18-19] Ce n’est pas au Sinaï que je suis venu ou duquel Dieu parle, là où l’Éternel Dieu proclama sa loi du milieu du feu, de sorte que ceux qui étaient là demandaient de ne plus entendre sa voix. [2:3] Si j’ai goûté et compris que le Seigneur agit en grâce, qu’il est amour envers moi, et que sa Parole est l’expression de cette grâce, comme elle communique la vie, [2:2] je désirerai me nourrir de ce lait de l’intelligence dont le croyant jouit selon la mesure de sa simplicité ; je désirerai me nourrir de cette bonne Parole qui ne m’annonce rien que grâce et le Dieu dont j’ai besoin, comme tout grâce, plein de grâce, agissant en grâce, comme se révélant à moi dans ce caractère, caractère qu’il ne saurait jamais cesser de maintenir à mon égard, me rendant participant de sa sainteté [(Héb. 12:10)].

2.2 -   [ch. 2 v. 4-10 — Bénédictions chrétiennes, en contraste avec les Juifs]

2.2.1 -  [Édification de l’Assemblée comme maison fondée sur Christ vivant]

[2:3] Je connais maintenant le Seigneur lui-même, j’ai goûté ce qu’il est. Du reste, ce que l’apôtre dit, met le christianisme toujours en contraste avec l’état légal des Juifs, quoique ce soit l’accomplissement de ce que les Psaumes et les prophètes avaient déclaré : [1:3] la résurrection ayant clairement révélé, en outre, une espérance céleste. [2:5] Ce sont les croyants eux-mêmes qui sont maintenant la maison spirituelle, la sainte sacrificature. [2:4] Ils viennent à cette pierre vivante, [2:7] rejetée des hommes, il est vrai, mais choisie de Dieu et précieuse, [2:5] et ils sont édifiés sur elle «comme des pierres vivantes». L’apôtre aime ce mot de «vivant». C’est à lui que le Père avait révélé que Jésus était le Fils du Dieu vivant [(Matt. 16:16-17)]. Nul autre que lui ne l’avait confessé tel ; [Matt. 16:18] et le Seigneur lui avait dit que sur ce Roc, c’est-à-dire sur la personne du Fils de Dieu en puissance de vie (manifestée dans la résurrection où il a été déclaré tel), il bâtirait son Assemblée. Pierre, par sa foi, participait à la nature de ce Roc vivant. [2:5] Ici donc (verset 5), Pierre étend ce caractère à tous les croyants, et montre la sainte maison édifiée sur la pierre vivante [2:6] que Dieu lui-même a posée comme maîtresse pierre du coin, choisie et précieuse : celui qui croira en elle ne sera pas confus ! (*)

(*) Dans ce passage et dans celui-ci seul, Pierre parle de l’Assemblée ayant le caractère d’un édifice, et non celui d’un corps ou d’une épouse ; il parle de ce que Christ a édifié, non de ce qui Lui est uni. Paul aussi nous présente cela dans Éph. 2:20, 21. À ce point de vue, quoique se poursuivant sur la terre, c’est l’œuvre de Christ se faisant d’une manière continue ; il n’est pas question d’une action humaine : Je bâtirai, dit Christ [(Matt. 16:18)] ; il croît, dit Paul [(Éph. 2:21)] ; les pierres vivantes viennent, dit Pierre [(2:4-5)]. Il ne faut point confondre cela avec l’édifice dans lequel les hommes peuvent édifier du bois, du foin, du chaume [(1 Cor. 3:12)] ; cependant la chose extérieure que Dieu fit bonne, laissée à la responsabilité de l’homme, s’est bientôt corrompue, comme toujours. Les individus sont édifiés par la grâce [(2:5)], et l’édifice croît pour être un temple saint [(Éph. 2:21)]. Tout cela se rapporte à Matthieu 16. La responsabilité du service de l’homme à cet égard se trouve dans 1 Cor. 3, où l’Assemblée nous est présentée à un autre point de vue. Le corps est une chose tout autre dont la doctrine est exposée en Éph. 1-4, en 1 Cor. 12, et dans d’autres passages.

2.2.2 -   [Christ, pierre précieuse pour la foi, mais achoppement pour les Juifs incrédules]

[2:6] Or, ce n’était pas aux yeux de Dieu seul que cette pierre était précieuse, [2:7] mais aux yeux de la foi qui, quelque faibles que soient ceux qui la possèdent, voient comme Dieu voit. [2:8] Pour les incrédules, cette pierre était une pierre d’achoppement et de scandale. Ils s’achoppèrent à la Parole, étant désobéissants, ce à quoi aussi ils étaient destinés. L’apôtre ne dit pas qu’ils étaient destinés au péché, ni à la condamnation ; mais ces pécheurs incrédules et désobéissants — la race juive, longtemps rebelle et se soulevant continuellement contre Dieu — étaient destinés à trouver dans le Seigneur de grâce lui-même une pierre d’achoppement, et à broncher, et à tomber sur ce qui était pour la foi la pierre précieuse du salut. C’était à cette chute particulière que leur incrédulité était destinée.

2.2.3 -   [Accomplissement des promesses sur les fidèles, avec un caractère céleste]

[2:9] Les croyants, au contraire, entrèrent dans la puissance des promesses faites à Israël, et de la manière la plus excellente. La grâce et la fidélité même de Dieu, ont apporté l’accomplissement de la promesse dans la personne de Jésus [(voir Ex. 19:5-6)], ministre de la circoncision pour la vérité de Dieu, afin d’accomplir les promesses faites aux pères [(Rom. 15:8)]. [2:7] Et quoique la nation l’ait rejeté, [2:9] Dieu n’a pas voulu priver de la bénédiction ceux qui, en dépit de toute cette difficulté pour la foi et pour le cœur, se sont soumis à l’obéissance de la foi et se sont attachés à Celui qui était le méprisé du peuple. Ils n’ont pu avoir la bénédiction d’Israël avec la nation sur la terre, parce que la nation l’avait rejeté ; mais ils ont été pleinement introduits dans les relations avec Dieu d’un peuple accepté de Lui. Le caractère céleste que revêtait alors la bénédiction ne détruisait pas leur acceptation selon la promesse, seulement ils entraient dans la bénédiction selon la grâce. [2:7-8] Car la nation, comme telle, l’avait perdue, non seulement de longue date par la désobéissance, mais maintenant en rejetant Celui qui venait en grâce lui faire part de l’effet de la promesse.

2.2.4 -   [ch. 2 v. 9-10 — Privilèges des fidèles, en application des bénédictions d’Israël]

2.2.4.1 -  [Nation sainte, caractère basé sur l’œuvre de Christ]

[2:9] L’apôtre, donc, applique le caractère de «nation sainte» au résidu élu, en revêtant les croyants, pour le fonds, des titres accordés par Dieu à Israël, au chapitre 19 de l’Exode [(v. 6)], sous condition d’obéissance; mais, ici, en rapport avec le Messie, leur jouissance de ces titres étant fondée sur Son obéissance et sur les droits qu’ils ont acquis par leur foi en Lui.

2.2.4.2 -   [Bénédiction divine par grâce après le manquement, illustrée par Os. 1 et 2]

2.2.4.2.1 -   [Application des bénédictions d’Osée sur le peuple rétabli par la grâce]

Or les privilèges du résidu croyant étant fondés sur le Messie, l’apôtre va plus loin et applique à ce résidu les déclarations d’Osée [(Os. 1 v. 10 ; 2 v. 23)], qui se rapportent à Israël et à Juda rétablis dans la plénitude de la bénédiction aux derniers jours, et jouissant de ces rapports avec Dieu, dans lesquels la grâce les introduira dans ce temps-là.

2.2.4.2.2 -   [Principes de la bénédiction : obéissance, ou grâce quand tout a manqué]

[2:9] «Vous êtes», dit-il, «une race élue, une sacrificature royale,… un peuple acquis». Ce sont à peu près les paroles de l’Exode, au chapitre 19 [(v. 6)]. [2:10] Puis il continue : «Vous, qui autrefois n’étiez pas un peuple, mais qui maintenant êtes le peuple de Dieu ; vous, qui n’aviez pas obtenu miséricorde, mais qui maintenant avez obtenu miséricorde». Ce sont les paroles d’Osée, chap. 2 [(v. 23)]. Ceci nous présente, de la manière la plus intéressante, les principes sur lesquels la bénédiction est fondée. Dans l’Exode, le peuple devait avoir part à cette bénédiction, s’il obéissait exactement à la voix de Dieu. Or Israël n’avait pas obéi ; il avait été rebelle et revêche ; il avait suivi des dieux étrangers et rejeté le témoignage de l’Esprit ; cependant après ses infidélités, Dieu lui-même avait posé une pierre en Sion, une maîtresse pierre de coin ; et quiconque croyait en Lui ne devait pas être confus [(2:6)] ! C’est la grâce. Lorsque Israël avait manqué sous tous les rapports, et que, sur le terrain de l’obéissance, il avait tout perdu, Dieu, en grâce par Jésus, lui donnait ce qui avait été promis au commencement sous condition de l’obéissance. De cette manière, tout lui était assuré.

2.2.4.2.3 -   [Grâce intervenant après le jugement de la désobéissance, selon Os. 1 et 2]

La question de l’obéissance avait été résolue — sur la désobéissance d’Israël — par grâce, et par l’obéissance du Christ, fondement posé par Dieu en Sion [(2:6)]. Mais ce principe de la grâce surabondant sur le péché — par lequel se montre l’incapacité de la désobéissance à frustrer les desseins de Dieu, car cette grâce venait après l’accomplissement de la désobéissance — ce principe si glorieux et si consolant pour le pécheur convaincu, est confirmé d’une manière frappante par la citation d’Osée. Dans ce passage du prophète, Israël est présenté, non seulement comme coupable, mais comme ayant déjà subi son jugement. [Os. 1:6] Dieu avait déclaré qu’il n’aurait plus de miséricorde (quant à sa patience à l’égard des dix tribus), [Os. 1:9] et qu’Israël n’était plus son peuple (dans son jugement sur l’infidèle Juda). [Os. 2:14] Mais ensuite, après l’exécution du jugement, Dieu revient à ses desseins irrévocables de grâce et attire Israël comme une femme délaissée, [Os. 2:15] et lui donne la vallée d’Acor — la vallée de trouble, où Acan avait été lapidé, premier jugement sur Israël infidèle, après son entrée dans la terre de la promesse [(Jos. 7:24-26)] — comme porte d’espérance. Le jugement est changé en grâce, et Dieu recommence tout à neuf sur un nouveau principe. C’était comme si Israël sortait d’Égypte encore une fois, mais sur un principe tout nouveau. [Os. 2:19] Jéhovah l’épouse pour toujours, en justice, en jugement, en grâce, en miséricorde ; et tout est bénédiction. [Os. 2:23] Alors il l’appelle «Rukhama» ou «objet de miséricorde», et «Ammi, mon peuple !»

2.2.4.2.4 -   [Application de la bénédiction promise aux croyants, par Christ]

[2:10] L’apôtre donc se sert de ces expressions du prophète, en les appliquant au résidu qui croyait en Jésus, [2:8] la pierre d’achoppement pour la nation, [2:6] mais la maîtresse pierre du coin de la part de Dieu pour le croyant. Ainsi, la condition est ôtée, et à la place d’une condition, nous avons la bénédiction après la désobéissance, et, après le jugement, la pleine et assurée grâce de Dieu, fondée (dans son application aux croyants) sur la Personne, l’obéissance et l’œuvre de Christ.

2.2.4.2.5 -   [Expression de la grâce dans le lieu du jugement]

[Os. 2:15] Il est touchant de voir l’expression de cette grâce dans le terme de «Acor». C’était le premier jugement sur Israël dans la terre de la promesse, parce qu’il s’était profané par l’interdit [(Jos. 7)]. Et c’est là que l’espérance est donnée : tant il est vrai que la grâce triomphe complètement de la justice. Or ceci est arrivé de la manière la plus excellente en Christ. Le jugement de Dieu même est devenu, en Lui, la porte d’espérance, la culpabilité et le jugement étant également passés pour toujours.

2.2.4.3 -   [Deux sacrificatures, résultant des deux parties de la vie chrétienne]

2.2.4.3.1 -   [ch. 2 v. 5 — Sainte sacrificature, louange spirituelle offerte à Dieu]

2.2.4.3.1.1 -   [Sacrificature au dedans du voile, comme Aaron, devant Dieu, par Jésus]

Les deux parties de la vie chrétienne, en tant que manifestation de la puissance spirituelle, en résultent, dans la double sacrificature, [2:5] dont l’une répond à la position actuelle de Christ en haut, [2:9] et l’autre, par anticipation, à la manifestation de sa gloire sur la terre. Ce sont les sacrificatures d’Aaron et de Melchisédec. Car il est maintenant au dedans du voile selon le type d’Aaron [(Héb. 9)] ; plus tard, il sera sacrificateur sur son trône [(Zac. 6:13)], et ce sera la manifestation publique de sa gloire sur la terre. [2:5] Ainsi, les saints exercent «une sainte sacrificature» (verset 5), pour offrir des sacrifices spirituels de louanges et d’actions de grâce. Doux privilège du chrétien, ainsi introduit aussi près que possible de Dieu ! Il offre ses sacrifices à Dieu avec l’assurance qu’ils seront acceptés, car c’est par Jésus qu’il les offre.

2.2.4.3.1.2 -   [Culte offert à Dieu par l’Esprit, en sacrifices spirituels]

Cette partie de la vie chrétienne est la première, la plus excellente et la plus vitale, la source de l’autre qui en est l’expression ici-bas ; la plus excellente, parce que, dans son exercice, nous sommes en relation immédiate avec l’objet divin de nos affections. [2:5] Les sacrifices spirituels sont le reflet, par l’action du Saint Esprit, de la grâce dont on jouit ; ce que le cœur fait remonter vers Dieu, étant mû par les dons excellents dont nous sommes les objets et par l’amour qui les a conférés. Le cœur reflète (par la puissance du Saint Esprit) tout ce qui lui a été révélé en grâce, en adorant l’auteur et le donateur de tout, selon la connaissance que nous avons de Lui-même par ce moyen ; les fruits de la Canaan céleste auxquels nous participons, présentés en offrande à Dieu ; l’âme entrant dans la présence de Dieu pour le louer et l’adorer.

2.2.4.3.1.3 -   [Sacrificature à l’image de celle d’Aaron et du temple]

[2:5] C’est la sainte sacrificature selon l’analogie de la sacrificature d’Aaron et du temple à Jérusalem, où Dieu habitait comme dans sa maison.

2.2.4.3.2 -   [ch. 2 v. 9 — Sacrificature royale, reproduction de Christ ici-bas]

[2:9] La seconde sacrificature, dont parle l’apôtre, a pour but d’annoncer les vertus de Celui qui nous a appelés des ténèbres à sa merveilleuse lumière. La description qui en est faite est tirée de l’Exode, chapitre 19 [(v. 6)], ainsi que nous l’avons vu. C’est une génération élue, une nation sainte, une sacrificature royale. Je ne fais allusion à la sacrificature de Melchisédec que pour mettre en évidence le caractère d’une sacrificature royale. Les sacrificateurs, parmi les Juifs, s’approchaient de Dieu. Dieu avait formé le peuple pour Lui-même : il devait manifester toutes ses vertus, et publier ses louanges [(És. 43:21)]. C’est ce que Christ fera parfaitement au jour de sa gloire. Le chrétien est appelé à le faire maintenant dans ce monde. Il doit reproduire Christ dans ce monde. C’est la seconde partie de sa vie.

2.3 -   [Caractères des chap. 1 et 2]

On remarquera que le premier chapitre présente le chrétien animé par l’espérance, mais sous l’épreuve — l’épreuve précieuse de la foi. Le second chapitre nous le présente dans ses privilèges, comme une sainte et royale sacrificature, par le moyen de la foi.

2.4 -   [ch. 2 v. 11-25 — Exhortations pour la marche des croyants]

2.4.1 -  [ch. 2 v. 11-12 — Exhortation générale quant à la conduite]

2.4.1.1 -  [ch. 2 v. 11 — Avertissement du pèlerin sur les sources intérieures de corruption]

Ensuite (chapitre 2:11), l’apôtre commence ses exhortations. [2:11] Quels que soient les privilèges du chrétien dans cette position, il est toujours envisagé comme pèlerin sur la terre ; et, ainsi que nous l’avons vu, le gouvernement constant de Dieu est l’objet qui se présente à l’esprit de l’apôtre. Mais, d’abord, il avertit les fidèles au sujet de ce qui est intérieur, contre ces sources d’où jaillit la corruption, qui (dans la scène du gouvernement divin) déshonorerait le nom de Dieu et même amènerait le jugement.

2.4.1.2 -   [ch. 2 v. 12 — Fidélité des témoins reconnue par ceux qui les calomnient]

[2:12] La conduite des chrétiens devait être honnête parmi les gentils. Ils portaient le nom de Dieu. L’esprit des hommes, hostile à son nom, cherchait à jeter de l’opprobre sur Lui en attribuant aux chrétiens la mauvaise conduite que ceux qui les blâmaient suivaient eux-mêmes sans remords, tout en se plaignant (chapitre 4:4) de ce que les chrétiens ne voulaient pas aller avec eux dans le même désordre et les mêmes excès. Le chrétien n’avait qu’à poursuivre le chemin de la fidélité envers Dieu. Au jour où Dieu visiterait les hommes, ces calomniateurs, avec leur volonté brisée et leur orgueil abattu par la visitation de Dieu, seraient amenés à reconnaître — par le moyen des bonnes œuvres qui, malgré leurs calomnies, avaient toujours atteint leur conscience — que Dieu avait agi dans ces chrétiens, et avait été au milieu d’eux.

2.4.2 -   [ch. 2 v. 13-25 — Marche du croyant en relation avec le monde autour de lui]

Après cette courte mais importante exhortation générale aux croyants, [2:13] l’apôtre s’occupe de la marche des chrétiens en relation avec ceux qui les entourent dans un monde où, d’un côté, Dieu veille sur tout, et où, [2:19] d’un autre, il permet que les siens souffrent, soit pour la justice, soit pour le nom de Christ, [2:20] mais où ils ne devraient jamais souffrir pour avoir fait le mal. Le chemin du chrétien donc est tracé. [2:13] Il est soumis aux ordonnances ou institutions humaines pour l’amour du Seigneur. [2:17] Il honore tous les hommes et chacun dans sa position, de sorte que personne n’a rien à lui reprocher. [2:18] Il est soumis à ses maîtres, même s’ils sont méchants, [2:19] et supporte les torts qu’ils peuvent lui faire. S’il n’était soumis qu’aux maîtres bons et aimables, un esclave mondain pourrait en faire autant ; [2:20] mais si, ayant bien fait, le chrétien souffre et le supporte avec patience, voilà ce qui est agréable à Dieu, c’est la grâce ! [2:21] C’est ainsi que Christ a agi, et nous sommes appelés à faire de même. [2:23] Christ a souffert de cette manière et n’a jamais répondu par des reproches ou des menaces à ceux qui le tourmentaient, mais il se remettait à Celui qui juge justement. [2:25] C’est à Lui que nous appartenons. [2:24] Il a souffert pour nos péchés, afin qu’en ayant été délivrés, nous vivions à Dieu. [2:25] Les chrétiens d’entre les Juifs avaient été comme des brebis errantes (*); ils étaient ramenés maintenant au berger et au surveillant de leurs âmes. Mais de quelle manière parfaite ces exhortations montrent que le chrétien n’est pas de ce monde, mais qu’il y poursuit son chemin : cependant ce chemin y était celui de la paix.

(*) Allusion, je suppose, au dernier verset du Ps. 119 [(v. 176)]. L’apôtre place constamment les chrétiens juifs sur le terrain du résidu béni, en en faisant une question de salut d’âme.

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [ch. 3 v. 1-16 — Enseignements pratiques pour la marche ici-bas]

3.1.1 -  [ch. 3 v. 1-6 — Exhortations pour les femmes]

[3:1] De la même manière, les femmes devaient être soumises à leurs maris [3:3-4] en toute modestie [3:2] et pureté, [3:1] afin que ce témoignage rendu à l’effet de la Parole par ses fruits, tînt la place de la Parole elle-même, si les maris ne voulaient pas écouter celle-ci. [3:4] Les femmes devaient s’appuyer avec patience et douceur sur la fidélité de Dieu [3:6] et ne pas se laisser épouvanter par la vue de la puissance des adversaires (comp. Phil. 1:28).

3.1.2 -   [ch. 3 v. 7 — Exhortations pour les hommes]

[3:7] Les maris, de même, devaient demeurer avec leurs femmes, leurs affections et leurs rapports étant réglés par la connaissance chrétienne, et non par aucune passion humaine ; les honorant et marchant avec elles comme étant héritiers ensemble de la grâce de la vie.

3.1.3 -   [ch. 3 v. 8-13 — Exhortations à la paix, au bien, à la douceur]

[3:8] Enfin, tous devaient marcher dans un esprit de paix et de douceur, [3:9] portant avec eux dans leurs rapports avec les autres, cette bénédiction dont ils étaient eux-mêmes les héritiers et de laquelle ils devaient, par conséquent, porter toujours l’esprit avec eux. [3:11] En suivant le bien, [3:10] en ayant la langue gouvernée par la crainte du Seigneur, [3:11] en évitant le mal et en cherchant la paix, [3:10] ils jouiront paisiblement de la vie présente sous le regard de Dieu. [3:12] Car les yeux du Seigneur sont sur les justes, et ses oreilles sont tournées vers leurs supplications ; mais la face du Seigneur est contre ceux qui font le mal. [3:13] Et qui, d’ailleurs, leur ferait du mal, s’ils ne suivaient que ce qui est bon ?

3.1.4 -   [ch. 3 v. 14-16 — Courage et paix en Dieu face aux adversaires]

Tel est donc le gouvernement de Dieu, tels sont les principes selon lesquels il veille sur la marche de ce monde. Néanmoins, ce n’est pas maintenant un gouvernement direct et immédiat qui empêche tout mal. La puissance du mal agit encore sur la terre ; ceux qui en sont animés, se montrent hostiles aux justes et agissent par cette frayeur que Satan sait inspirer. [3:14-15] Mais, en donnant au Seigneur sa place dans l’âme, cette frayeur que l’ennemi cherche à produire n’y a plus de place. [3:15] Si le cœur a la conscience de la présence de Dieu, ce cœur tremblerait-il devant l’ennemi ? Voilà le secret du courage et de la paix en confessant Christ. Alors les instruments de l’ennemi cherchent à nous détourner et à nous accabler par leurs prétentions; mais la conscience que Dieu est là, dissipe ces prétentions et en détruit toute la force. Appuyés sur la force de Sa présence, nous sommes prêts à répondre avec douceur et avec une sainte révérence éloignée de toute légèreté, à ceux qui demandent raison de notre espérance. [3:16] Pour cela il est nécessaire d’avoir une bonne conscience. On peut porter à Dieu une mauvaise conscience pour qu’il pardonne et fasse grâce ; mais on ne peut résister à l’ennemi si l’on a une mauvaise conscience : on le craint. On craint d’un côté sa malice et, d’un autre, on a perdu la conscience de la présence et de la force de Dieu. En marchant devant Dieu, on ne craint rien; le cœur est libre : on n’a pas à penser à soi ; on pense à Dieu ; et les adversaires sont honteux d’avoir faussement accusé ceux dont la conduite est irréprochable et contre lesquels aucune accusation ne peut être élevée, excepté les calomnies des ennemis, calomnies qui tournent à la propre honte de ceux-ci.

3.2 -  [ch. 3 v. 17-22 — Action de Christ, Messie glorifié, par Son Esprit]

3.2.1 -  [ch. 3 v. 17-18 — Souffrances pour la justice, Christ ayant souffert pour les péchés]

[3:17] Il est possible que Dieu trouve bon que nous souffrions. S’il en est ainsi, il vaut mieux que nous souffrions pour le bien que pour le mal. [3:18] L’apôtre présente un touchant motif pour cela : Christ a souffert, une fois pour toutes, pour les péchés; que cela suffise; ne souffrons que pour la justice. Souffrir pour le péché a été sa tâche ; il l’a accomplie et pour toujours, mis à mort quant à sa vie dans la chair, mais vivifié suivant la puissance de l’Esprit divin.

3.2.2 -   [ch. 3 v. 19-20 — Christ témoignant par l’Esprit en Noé]

Le passage qui suit a présenté des difficultés aux lecteurs de la Bible ; mais il me semble simple, si l’on saisit le but de l’Esprit de Dieu. Les Juifs attendaient un Messie présent corporellement, qui délivrerait la nation et élèverait les Juifs au faîte de la gloire terrestre. Or, ce Messie n’était pas présent de cette manière, nous le savons, et les Juifs croyants avaient à supporter les moqueries et la haine des incrédules, à cause de leur confiance dans un Messie qui n’était pas présent et n’avait opéré aucune délivrance pour le peuple. Les croyants avaient le salut de l’âme et connaissaient Jésus dans le ciel, mais les hommes incrédules ne se souciaient pas de cela. [3:20] L’apôtre donc cite le cas du témoignage de Noé. Les Juifs croyants étaient en petit nombre, et ils n’avaient Christ que selon l’Esprit. [3:18] Par la puissance de cet Esprit, Christ avait été ressuscité d’entre les morts. [3:19] C’était par la puissance du même Esprit, qu’il était allé, sans être corporellement présent, prêcher en Noé. [3:20] Le monde avait été désobéissant alors (comme les Juifs au temps de l’apôtre), et huit personnes seulement avaient été sauvées, comme actuellement les croyants ne se trouvaient non plus qu’un petit troupeau. [3:19] Mais les esprits des désobéissants étaient maintenant en prison, parce qu’ils n’avaient pas obéi à Christ, présent au milieu d’eux par son Esprit, en Noé. [3:20] La patience de Dieu attendait alors, comme elle attendait maintenant à l’égard de la nation juive; le résultat devait être le même. Et il l’a été.

L’interprétation que nous donnons de ce passage est confirmée (à l’encontre de celle qui suppose que l’Esprit de Christ a prêché dans le hadès aux âmes, gardées là depuis le déluge) par la considération que dans la Genèse nous lisons : «Mon Esprit ne contestera pas à toujours avec l’homme, mais ses jours seront cent vingt ans» (Gen. 6:3) ; ce qui veut dire, que l’Esprit de Dieu lutterait dans le témoignage de Noé, pendant 120 ans, et pas plus longtemps. Or, il serait extraordinaire que ce ne fût qu’avec ces hommes-là seuls (car il n’est parlé que de ceux-là), que le Seigneur lutterait en témoignage après leur mort. En outre, nous pouvons remarquer, qu’en considérant cette expression comme signifiant l’Esprit de Christ en Noé, nous ne faisons qu’employer une phrase bien connue de Pierre ; car, comme nous l’avons vu, c’est lui qui a dit : «L’Esprit de Christ, qui était dans les prophètes» [(1:11)].

3.2.3 -   [ch. 3 v. 21 — Comparaison entre l’arche de Noé et le baptême, symboles de résurrection]

[3:19] Ces esprits donc sont en prison, parce qu’ils n’ont pas écouté l’Esprit de Christ en Noé (Comparer 2 Pierre 2:5-9). [3:21] À ceci, l’apôtre ajoute la comparaison du baptême avec l’arche de Noé dans le déluge. Noé avait été sauvé à travers l’eau, nous aussi nous le sommes; car l’eau du baptême figure la mort, comme le déluge a été, pour ainsi dire, la mort du monde. Or Christ a passé par la mort, et il est ressuscité. Nous entrons dans la mort, dans le baptême, mais comme l’arche, parce que Christ a souffert dans la mort pour nous et en est sorti dans la résurrection, comme Noé du déluge, pour commencer comme une nouvelle vie dans un monde ressuscité. Or Christ, ayant passé par la mort, a expié les péchés ; et nous, en y passant spirituellement, nous y laissons tous nos péchés, comme Christ l’a fait réellement pour nous ; car il est ressuscité sans les péchés qu’il a expiés sur la croix. Et c’étaient nos péchés ; et ainsi, par la résurrection, nous avons une bonne conscience. Nous traversons la mort, en esprit et en figure, par le baptême. La force de la chose qui donne la paix, c’est la résurrection de Christ, après l’accomplissement de l’expiation ; par cette résurrection donc, nous avons une bonne conscience.

3.2.4 -   [ch. 3 v. 22 — Présence de Christ glorifié dans le ciel]

Or, c’était ce que les Juifs avaient à apprendre. [3:22] Le Christ était monté au ciel, toutes les puissances et les principautés lui étant soumises. Il est à la droite de Dieu. Nous avons donc, non un Messie sur la terre, mais une bonne conscience et un Christ céleste.

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [Souffrances des fidèles selon le gouvernement de Dieu, comme Christ]

4.1.1 -  [ch. 4 v. 1-7 — Principes généraux du gouvernement divin, que le chrétien doit suivre]

Depuis le commencement de ce chapitre jusqu’à la fin du verset 7, l’apôtre continue à traiter des principes généraux du gouvernement de Dieu, [4:1] en exhortant le chrétien à se conduire selon les principes de Christ lui-même, [4:3] ce qui lui ferait éviter la marche que ce gouvernement condamne, tandis qu’il attendait le jugement du monde par le Christ qu’il servait. [4:5] Christ glorifié, ainsi que nous l’avons vu à la fin du chapitre précédent, était prêt à juger ; [4:4] et ceux qui s’irritaient contre les chrétiens et étaient menés par leurs passions, sans s’inquiéter de ce jugement qui venait, [4:5] rendraient compte à ce Juge qu’ils ne voulaient pas reconnaître comme Sauveur.

4.1.2 -   [Souffrances pour la justice, selon le modèle de Christ ici-bas]

[4:16, 19] Les souffrances, dont il est question ici, on le remarquera, sont des souffrances pour la justice (chapitre 2:19 ; 3:17), en rapport avec le gouvernement et le jugement de Dieu. [2:21] Le principe était celui-ci : les chrétiens acceptaient et suivaient le Sauveur que le monde et Sa nation rejetaient ; ils marchaient sur ses saintes traces dans la justice comme pèlerins et étrangers [(2:11-12)], [4:2] en abandonnant la corruption qui régnait dans le monde. [3:11, 13] En marchant dans la paix et en suivant le bien, ils évitaient jusqu’à un certain point, les attaques des autres ; [3:12] et les yeux de Celui qui veille d’en haut sur toutes choses, reposaient sur les justes. [2:18] Toutefois, dans les relations de la vie ordinaire (voyez chapitre 2:18) et dans les rapports avec les hommes, il est bien possible qu’on ait à souffrir et à subir de flagrantes injustices. [4:17] Or le temps du jugement de Dieu n’était pas encore arrivé. [3:22] Christ est en haut ; [4:1] il avait été rejeté sur la terre, et la part du chrétien était de le suivre. [4:5] Le temps de la manifestation du gouvernement de Dieu serait lors du jugement que Christ doit exercer. [2:21] En attendant, sa marche sur la terre a donné le modèle de ce que le Dieu de jugement approuve (chap. 2:21-23 ; 4:1 et suivants).

4.1.3 -   [Souffrances en faisant le bien, et exemple de ce que Christ a fait]

[3:17] On doit faire du bien, souffrir et prendre patience. C’est là ce qui est agréable à Dieu ; [3:18] c’est là ce que Christ a fait. [3:17] Il valait mieux, si Dieu le trouvait bon, souffrir pour le bien, que souffrir pour le mal. [2:24] Christ (chapitre 2:24) a porté nos péchés, [3:18] a souffert pour nos péchés, le Juste pour les injustes, [2:24] afin qu’étant morts au péché, nous vivions pour la justice, [3:18] et qu’il nous amenât à Dieu lui-même. [3:22] Christ est maintenant en haut ; [4:5] il est prêt à juger. Quand le jugement arrivera, les principes du gouvernement de Dieu seront manifestés et prévaudront.

4.2 -   [ch. 4 v. 1-6 — Mort des croyants aux péchés par la mort de Christ]

Le commencement du chapitre 4 demande quelques remarques un peu plus détaillées. La mort du Christ y est appliquée à la mort pratique aux péchés ; état qui est mis en contraste avec la vie des gentils.

4.2.1 -   [Le péché, action de la volonté de la chair, contrastant avec la volonté de Dieu]

[4:1] Christ sur la croix (Pierre fait allusion au verset 18 du chapitre précédent) a souffert pour nous dans la chair. Il est mort de fait quant à sa vie d’homme. Il faut nous armer du même sentiment [4:2] et ne tolérer aucune activité de vie ou de passions qui soient selon la volonté du vieil homme, mais souffrir quant à la chair, ne cédant jamais à ses désirs. Le péché est l’action, en nous, de la volonté de la chair, de la volonté de l’homme en tant que vivant dans ce monde. Lorsque cette volonté agit, le principe du péché est là, car nous devons obéir. La volonté de Dieu doit être le ressort de notre vie morale ; elle doit l’être d’autant plus que maintenant que nous avons la connaissance du bien et du mal — que la volonté de la chair, non subordonnée à Dieu, est en nous — il faut, ou que nous prenions la volonté de Dieu comme notre seul motif, ou que nous agissions selon la volonté de la chair, car celle-ci est toujours présente en nous.

4.2.2 -   [Obéissance parfaite de Christ face à la tentation et à la mort]

Christ est venu pour obéir, il a choisi plutôt de mourir et de souffrir toutes choses, que de ne pas obéir. Il est ainsi mort au péché, qui n’a jamais trouvé entrée dans son cœur. Tenté au dernier point, il préféra la mort à la désobéissance, même lorsque la mort avait et le caractère de la colère contre le péché et le caractère du jugement. Tout amère qu’était la coupe, il l’a bue plutôt que de ne pas accomplir de la manière la plus parfaite la volonté de son Père et de ne pas le glorifier. Éprouvé au plus haut degré, mais restant parfait, la tentation qui l’assaillait toujours du dehors et cherchait une entrée en Lui (car il n’en avait pas au dedans de Lui), était toujours tenue dehors ; elle n’a jamais pénétré en Lui, et il ne s’est manifesté aucun mouvement de sa volonté pour elle ; elle a fait ressortir l’obéissance, ou la perfection des pensées divines dans l’homme, et, en mourant, en souffrant dans la chair, il en avait complètement fini avec elle, fini avec le péché pour toujours, et il est entré pour toujours dans le repos, après avoir été éprouvé jusqu’au dernier point et avoir été tenté en toutes choses semblablement à nous [(Héb. 4:15)] (*), quant à l’épreuve de la foi, quant au combat de la vie spirituelle.

(*) Ce n’est pas, comme dans la version autorisée, «toutefois sans péché», tout vrai que cela puisse être, mais cwriV  amartiaV «à part le péché» [(Héb. 4:15)]. Nous sommes tentés, étant entraînés par nos propres convoitises [(Jac. 1:14)]. Christ a eu sur la route toutes nos difficultés, toutes nos tentations, mais il n’avait en lui-même rien qui pût le conduire mal — bien loin de là sûrement — rien qui répondît à la tentation.

4.2.3 -   [Affranchissement du péché et mort de la chair dans la souffrance selon la volonté de Dieu]

Or, il en est de même pour nous. [4:1] Si je souffre dans la chair, [4:2] la volonté de la chair n’est assurément pas en activité ; et la chair, dans ce que je souffre, est morte pratiquement, je n’ai plus rien à faire avec les péchés (*). Nous sommes donc affranchis du péché [(Rom. 6:18, 22)] ; nous en avons fini avec lui, et nous sommes en repos. Si nous sommes contents de souffrir, la volonté n’agit pas, le péché n’est pas là, de fait; car souffrir n’est pas volonté, c’est la grâce agissant selon l’image et les sentiments de Christ dans le nouvel homme ; et nous sommes délivrés de l’action du vieil homme : il n’agit pas ; [4:1] nous nous reposons de lui, nous en avons fini avec lui, [4:2] pour ne plus vivre, pendant le restant de notre vie d’ici-bas, dans la chair, selon les convoitises de l’homme, mais selon la volonté de Dieu que suit le nouvel homme.

(*) Pierre s’arrête aux effets ; Paul, comme toujours, va jusqu’à la racine (Rom. 6).

4.2.4 -   [ch. 4 v. 3-5 — Attitude des nations face au comportement des croyants]

[4:3] Il suffit que nous ayons passé le temps déjà écoulé de notre vie en faisant la volonté des gentils (Pierre parle toujours aux chrétiens de la circoncision) et en commettant les excès auxquels ceux-ci s’abandonnaient, [4:4] s’étonnant en même temps de ce que les chrétiens se refusaient à faire comme eux, et disant du mal d’eux pour cette raison. [4:5] Mais ils devaient rendre compte à Celui qui est prêt à juger les vivants et les morts.

4.2.5 -   [ch. 4 v. 5-6 — Jugement des morts, selon la réception du témoignage de Dieu]

[4:5] Les Juifs étaient habitués au jugement des vivants, car ils formaient le centre du gouvernement de Dieu sur la terre. Le jugement des morts, qui nous est plus familier, ne leur avait pas été positivement révélé. Ils étaient toutefois passibles de ce jugement; [4:6] car c’est dans ce but que les promesses de Dieu leur avaient été présentées de leur vivant, afin qu’ils vécussent selon Dieu en esprit, ou qu’ils fussent jugés comme hommes responsables des choses faites dans la chair. Car l’un ou l’autre de ces résultats devait être produit dans chacun de ceux qui ont entendu les promesses. Ainsi, pour ce qui concerne les Juifs, le jugement des morts devait avoir lieu, en rapport avec les promesses qui leur ont été présentées. Car ce témoignage de Dieu plaçait tous ceux qui l’entendaient sous la responsabilité, de sorte qu’ils devaient être jugés comme des hommes qui avaient à rendre compte à Dieu de leur conduite dans la chair, à moins qu’ils ne sortissent de cette position de vie dans la chair, étant vivifiés par la puissance de la parole qui leur était adressée, appliquée par l’énergie de l’Esprit ; de sorte qu’ils échappaient à la chair par la vie spirituelle qu’ils recevaient.

4.3 -   [ch. 4 v. 7-11 — Exhortations pratiques pour les chrétiens dans un monde sans Dieu]

4.3.1 -  [ch. 4 v. 7 — Attitude des fidèles devant la fin de toutes les choses terrestres]

4.3.1.1 -  [Proximité de la fin de tous les appuis de la chair]

[4:7] Or la fin de toutes choses était proche. L’apôtre, tout en parlant du grand principe de responsabilité, en rapport avec le témoignage de Dieu, attire l’attention des fidèles sur la pensée solennelle de la fin de toutes ces choses sur lesquelles la chair s’appuyait. Cette fin approchait.

4.3.1.2 -   [La fin des choses comme sanction divine]

Ici, remarquez-le, Pierre présente non la venue du Seigneur pour recevoir les siens, ni son apparition avec eux, mais ce moment de la sanction solennelle des voies de Dieu, où tout refuge de la chair disparaîtra et où toutes les pensées de l’homme périront pour toujours.

4.3.1.3 -   [Destruction du siège du gouvernement terrestre en Jérusalem]

Quant aux rapports de Dieu avec le monde, en gouvernement, la destruction de Jérusalem, quoiqu’elle n’ait pas été «la fin», a été cependant d’une immense importance, parce qu’elle a détruit le siège même de ce gouvernement sur la terre, où le Messie aurait dû régner et où il régnera.

4.3.1.4 -   [Dieu prend soin des siens au milieu d’un monde qui rejette Son gouvernement]

Dieu veille sur toutes choses ; il prend soin des siens, il compte les cheveux de leurs têtes [(Luc 12:7)] ; il fait contribuer toutes choses à leur plus grand bien ; mais c’est au milieu d’un monde qu’il ne reconnaît plus. Car, non seulement le gouvernement terrestre et direct de Dieu est mis de côté, ce qui a eu lieu du temps de Nébucadnetsar et, en un certain sens, du temps de Saül, mais le Messie qui doit y régner, a été rejeté et a pris la position céleste, en résurrection, qui forme le sujet de cette épître.

4.3.1.5 -   [Manifestations du gouvernement de Dieu, et temps de la grâce]

La destruction de Jérusalem (qui devait avoir lieu en ce temps-là) a été l’abolition finale des traces mêmes de ce gouvernement, jusqu’à ce que le Seigneur revienne. Les relations d’un peuple terrestre avec Dieu, sur le pied de la responsabilité de l’homme, avaient fini. Le gouvernement général de Dieu prenait la place de celui qui l’avait précédé; gouvernement toujours le même en principe, [4:1] mais qui, Jésus ayant souffert sur la terre, laissait encore souffrir ses membres ici-bas. [4:5] Et, jusqu’au jugement, [4:4] les méchants persécuteront les justes, et il faut que les justes aient patience. À l’égard de la nation, ces relations avec Dieu n’ont subsisté que jusqu’à la destruction de Jérusalem ; les espérances incrédules des Juifs, comme nation, ont été judiciairement renversées. [4:7] L’apôtre parle ici d’une manière générale, et en vue de l’effet de la vérité solennelle de la fin de toutes choses, [4:5] car Christ est toujours «prêt à juger» : et s’il y a du retard, c’est que Dieu ne veut pas la mort du pécheur [(Éz. 18:23)], et qu’il prolonge le temps de la grâce.

4.3.1.6 -   [Effet pratique sur les fidèles, pour marcher selon Dieu dans ce temps]

[4:7] En vue de cette fin de tout ce qui se voit, nous devons être sobres et veiller pour prier. Nous devons avoir le cœur ainsi exercé envers Dieu, qui ne change pas, qui ne passera jamais, et qui nous garde à travers toutes les difficultés et les tentations de cette scène passagère jusqu’au jour prochain de la délivrance. Au lieu de nous laisser entraîner par les choses présentes et visibles, nous devons tenir en bride et nous-mêmes, et notre volonté, et nous entretenir avec Dieu.

4.3.2 -   [ch. 4 v. 8-11 — Caractères et relations des chrétiens]

4.3.2.1 -  [ch. 4 v. 8 — Manifestation de l’amour chrétien, mettant la chair de côté]

[4:8] Ceci conduit l’apôtre à parler de la position intérieure des chrétiens, de leurs relations entre eux et non pas avec le gouvernement général du monde de la part de Dieu. Ils suivent Christ lui-même, parce qu’ils sont chrétiens. La première chose que Pierre leur enjoint, c’est une charité fervente ; non seulement un support qui empêcherait que l’irritation de la chair n’éclate, mais une énergie d’amour qui, en imprimant son caractère sur toutes les voies des chrétiens les uns envers les autres, mettrait de côté pratiquement l’action de la chair, et rendrait manifestes la présence et l’action divines.

4.3.2.2 -   [ch. 4 v. 8 — Pardon des péchés par l’amour, devant Dieu]

[4:8] Or cet amour a couvert une multitude de péchés. Pierre ne parle pas ici du pardon final, mais de la connaissance actuelle que Dieu prend des choses, de ses relations actuelles en gouvernement avec son peuple ; car nous avons des relations actuelles avec Dieu. Si l’Assemblée est en désaccord, s’il y a peu d’amour, si les rapports entre les chrétiens ne s’entretiennent qu’avec des cœurs étroits et avec difficulté, le mal qui existe, les torts mutuels subsistent devant Dieu ; mais s’il y a l’amour qui ne commet point de tort, ni ne s’en venge, mais les pardonne et n’y trouve qu’une occasion de s’exercer, alors c’est sur l’amour et non pas sur le mal que le regard de Dieu repose. Si même il y a des méfaits — des péchés — l’amour s’en occupe, l’offenseur est ramené et restauré par la charité de l’assemblée ; les péchés sont ôtés de devant les yeux de Dieu, ils sont couverts. C’est une citation des Proverbes 10:12 : «La haine excite les querelles, mais l’amour couvre toutes les transgressions». Nous avons le droit de les pardonner — de laver les pieds de notre frère (Comparer Jacques 5:15 et 1 Jean 5:16). Non seulement nous pardonnons, mais l’amour maintient l’assemblée devant Dieu selon sa propre nature, de sorte qu’il peut la bénir.

4.3.2.3 -   [ch. 4 v. 9 — Exercice de l’hospitalité comme manifestation de l’amour]

[4:9] Les chrétiens doivent exercer l’hospitalité les uns envers les autres avec toute libéralité. Cet exercice de l’hospitalité est l’expression de l’amour et contribue beaucoup à le maintenir : on n’est plus étranger l’un pour l’autre.

4.3.2.4 -   [ch. 4 v. 10-11 — Exercice des dons, qui viennent uniquement de Dieu]

[4:10] Ensuite, après l’exercice de la grâce, viennent les dons. Tout vient de Dieu. Selon que chacun avait reçu le don, il devait servir, dans ce don, comme dispensateur de la grâce variée de Dieu. C’est Dieu qui donne ; le chrétien est serviteur et responsable comme dispensateur de la part de Dieu. [4:11] Il doit tout attribuer à Dieu, directement à Dieu. S’il parle, il doit le faire comme oracle de Dieu, c’est-à-dire comme parlant de la part de Dieu et non de son propre fonds. Si quelqu’un sert dans les choses temporelles, qu’il le fasse comme avec une force et une capacité qui viennent de Dieu, afin que, soit que quelqu’un parle, soit que quelqu’un serve, Dieu soit glorifié en toutes choses par Jésus Christ. À lui, ajoute l’apôtre, soient gloire et puissance ! Amen.

4.4 -   [ch. 4 v. 12-19 — Souffrances pour Christ et pour Son nom]

4.4.1 -  [ch. 4 v. 12-14 — Souffrances des fidèles comme unis à Christ, jusqu’à la gloire]

[4:13] Après ces exhortations, Pierre revient aux souffrances pour le nom de Christ. [4:12] Les chrétiens ne devaient pas considérer les persécutions ardentes qui venaient sur eux pour les éprouver, comme une chose étrange qui leur arrivait. [4:13] Au contraire, ils étaient unis à un Christ souffrant et rejeté : ils participaient ainsi à ses souffrances et ils devaient s’en réjouir. Christ allait bientôt paraître, et ces souffrances pour Lui tourneraient à leur suprême joie, lorsque sa gloire serait révélée. Les chrétiens devaient donc se réjouir en ce qu’ils participaient aux souffrances de Christ, pour être remplis d’une abondante joie à la révélation de sa gloire. [4:14] S’ils étaient dans l’opprobre pour le nom de Christ, ils étaient heureux. L’Esprit de Dieu reposait sur eux. C’était le nom de Christ qui amenait l’opprobre sur eux. Christ était dans la gloire auprès de Dieu ; l’Esprit qui venait de cette gloire et de ce Dieu, les remplissait de joie en supportant l’opprobre. C’était Christ qui était blasphémé — Christ qui était glorifié — blasphémé par les ennemis de l’Évangile, tandis que les chrétiens avaient la joie de le glorifier. [4:13] On remarquera que, dans ce passage, c’est pour Christ lui-même (ainsi qu’il a été dit), que le fidèle souffre ; et c’est pourquoi l’apôtre parle de gloire et de joie à l’apparition de Jésus Christ, tandis qu’il n’en fait pas mention aux chapitre 2:20 et 3:17 (Comparez Matthieu 5:10-12).

4.4.2 -   [ch. 4 v. 15-17 — Souffrance permise de Dieu pour exercer les siens]

[4:15] Le chrétien ne doit donc jamais souffrir comme malfaiteur; [4:16] mais s’il souffrait comme chrétien, il ne devait pas en avoir de honte, mais il devait glorifier Dieu pour cela. [4:17] L’apôtre revient ensuite au gouvernement de Dieu ; car ces souffrances des fidèles avaient un autre caractère aussi. [4:14] Pour la personne qui souffrait, c’était une gloire ; elle participait aux souffrances de Christ, et l’Esprit de gloire et de Dieu reposait sur elle ; [4:13] et tout cela tournerait en abondante joie quand la gloire serait révélée. Mais Dieu ne prenait pas plaisir à laisser souffrir son peuple. Il le permettait ; et si Christ a dû souffrir pour nous, sans que Lui, qui n’a pas connu le péché [(2 Cor. 5:21)], en eût besoin pour lui-même, [4:17] le peuple de Dieu a souvent besoin d’être exercé par la souffrance pour son propre compte. Dieu se sert pour cela des méchants, ennemis du nom de Christ. — Le livre de Job explique ceci, indépendamment de toute économie. Mais sous chaque forme de ses voies, Dieu exerce ses jugements selon l’ordre qu’il a établi. Il a fait ainsi dans ses relations avec Israël ; il le fait de même avec l’Assemblée. Celle-ci a une part céleste ; et si elle s’attache à la terre, Dieu permet à l’ennemi de la troubler. Il est possible que la personne qui souffre soit pleine de foi et d’amour, dévouée pour le Seigneur; mais dans la persécution, le cœur sent que le monde n’est pas son repos, qu’il faut qu’il ait sa part ailleurs et sa force ailleurs. Nous ne sommes pas du monde qui nous persécute. Si le fidèle serviteur de Dieu est retranché du monde par la persécution, la foi en est fortifiée, car Dieu est en cela ; mais ceux du milieu desquels il est retranché, souffrent et sentent que la main de Dieu est intervenue. Ses voies revêtent la forme de jugement; toujours en amour parfait, mais en discipline.

4.4.3 -   [ch. 4 v. 17 — Jugement de Dieu dans Sa maison pour que tout Lui soit conforme]

Dieu juge tout selon sa nature. Il veut que tout soit en accord avec sa nature. Nul homme droit et honorable ne voudrait avoir les méchants auprès de lui et toujours devant lui. Dieu ne le voudrait certainement pas. Et c’est dans ce qui est le plus près de Lui, qu’il veut par-dessus tout que toute chose réponde à sa nature et à sa sainteté — à tout ce qu’il est. Je voudrais que, autour de moi, tout fût assez propre pour ne pas me déshonorer : mais dans ma maison, je veux une propreté telle que je la désire personnellement. [4:17] Ainsi, il faut que le jugement commence par la maison de Dieu : l’apôtre fait allusion ici à Ézechiel 9:6. C’est un principe solennel. Aucune grâce, aucun privilège ne change la nature de Dieu ; et il faut que tout soit conforme à cette nature, ou soit, à la fin, banni de sa présence. La grâce peut nous rendre conformes à la nature de Dieu, et c’est ce qu’elle fait. Elle donne la nature divine, de sorte qu’il y a en nous un principe de conformité absolue avec Dieu. Mais, quant à la conformité pratique en pensée et en acte, il faut que le cœur et la conscience soient exercés, afin que l’intelligence du cœur, les aspirations et les désirs habituels de la volonté soient formés d’après la révélation de Dieu, et dirigés vers Lui continuellement.

4.4.4 -   [ch. 4 v. 18 — Salut des croyants par la puissance de Dieu, à travers le désert]

Or, si cette conformité manque, de sorte que son absence nuise au témoignage de Dieu, Dieu qui juge son peuple et qui jugera le mal partout, intervient par les châtiments qu’il inflige. [4:17] Le jugement commence par la maison de Dieu. [4:18] Les justes sont difficilement sauvés. Il ne s’agit évidemment pas, ici, de la rédemption, ni de la justification, ni de la communication de la vie : ceux à qui Pierre s’adresse possédaient ces choses. Pour l’apôtre, le «salut» est non seulement la jouissance actuelle du salut de l’âme, mais la pleine délivrance des fidèles, qui aura lieu à la venue de Christ en gloire. Il a en vue toutes les tentations, toutes les épreuves, tous les dangers par lesquels le chrétien passe en atteignant le bout de sa carrière. Il faut toute la puissance de Dieu, dirigée par la sagesse divine, guidant et soutenant la foi, pour faire passer le chrétien sain et sauf au travers du désert où Satan met en œuvre tous les ressorts de sa subtilité pour le faire périr. La puissance de Dieu l’accomplira ; mais au point de vue humain, les difficultés sont presque insurmontables. Or, si les justes — selon les voies de Dieu qui doit maintenir son jugement conforme aux principes du bien et du mal dans son gouvernement, et qui ne veut se démentir en aucune manière en agissant envers l’ennemi de nos âmes — si les justes étaient difficilement sauvés, que deviendraient le pécheur et l’impie ? Ce n’est pas le moyen d’échapper à ces difficultés que de se joindre à eux. [4:19] Quand on souffrait comme chrétien, on n’avait qu’une chose à faire, s’abandonner à Celui qui veillait sur le jugement qu’il exécutait. Car, puisque c’était sa main, on souffrait selon sa volonté. Christ a fait ainsi.

4.4.5 -   [ch. 4 v. 19 — Voies de Dieu envers le monde comme créateur]

[4:19] Remarquez, ici, qu’il ne s’agit pas seulement du gouvernement de Dieu, mais qu’il y a l’expression : «Comme à un fidèle Créateur». L’Esprit de Dieu se meut ici dans cette sphère. C’est la relation de Dieu avec ce monde, et l’âme le connaît comme Celui qui l’a créée et qui n’abandonne pas les œuvres de ses mains. Nous sommes sur le terrain juif : Dieu, connu dans ses rapports avec la première création. La confiance en Lui est fondée sur Christ ; mais Dieu est connu dans ses voies envers ce monde, et envers nous dans notre pèlerinage ici-bas où il gouverne et juge les chrétiens, comme il jugera tout le monde.

5 -  Chapitre 5

5.1 -  [ch. 5 v. 1-4 — Exhortations aux anciens]

5.1.1 -  [ch. 5 v. 1 — Pierre, témoin des souffrances de Christ et participant à Sa gloire future]

L’apôtre revient à des détails chrétiens. [5:1] Il exhorte les anciens, lui qui est ancien ; car il paraît que, parmi les Juifs, ce titre était plutôt caractéristique qu’officiel (comparer verset 5) ; [5:2] il les exhorte à paître le troupeau de Dieu. [5:1] L’apôtre se désigne comme quelqu’un qui avait été témoin des souffrances de Christ et qui devait avoir part à la gloire qui sera révélée. C’était la fonction des douze d’être témoins de la vie de Christ (Jean 15 [v. 27]), comme celle du Saint Esprit était de rendre témoignage à sa gloire céleste. Pierre se place aux deux bouts de l’histoire du Seigneur, et laisse l’intervalle privé de tout, sauf de l’espérance et du pèlerinage vers un but. Il avait vu les souffrances de Christ; il devait participer à sa gloire lorsqu’il serait révélé. C’est un Christ qui se place lui-même en relation avec les Juifs, et seulement connu par la foi maintenant. Pendant sa vie sur la terre, il a été au milieu des Juifs, quoiqu’il y ait souffert et qu’il y ait été rejeté. Lorsqu’il paraîtra, il sera de nouveau en relation avec la terre et avec ce peuple.

5.1.2 -   [Contraste avec ce que Paul recherche et attend]

Paul parle autrement, tout en confirmant ces vérités. Il n’a connu le Seigneur qu’après son exaltation ; il n’est pas un témoin de ses souffrances, mais il cherche la puissance de sa résurrection et la communion de ses souffrances [(Phil. 3:10)]. Son cœur est lié à Christ pendant que Christ est dans le ciel, comme étant uni à Lui, en haut : et quoiqu’il désire l’apparition du Seigneur pour le rétablissement de toutes les choses dont les prophètes avaient parlé, il se réjouit de savoir qu’il ira à sa rencontre avec joie et reviendra avec Lui quand il sera révélé du ciel.

5.1.3 -   [ch. 5 v. 2-4 — Service des anciens : paître le troupeau de Dieu]

[5:2] Les anciens devaient paître le troupeau de Dieu avec promptitude, et non comme par contrainte, ni pour un gain, [5:3] ni comme dominant sur un héritage qui leur appartienne, mais comme les modèles du troupeau. Ils devaient prodiguer de tendres soins au troupeau, pour l’amour de Christ, [5:4] souverain Pasteur, en vue du bien des âmes. [5:2] D’ailleurs c’était le troupeau de Dieu qu’ils étaient appelés à paître. Quelle pensée aussi solennelle que douce ! Il est impossible qu’un homme ait jamais l’idée de parler de son troupeau, s’il a compris que c’est le troupeau de Dieu, et que Dieu nous permet de le paître.

5.1.4 -   [Service particulier confié par le Seigneur à Pierre]

[5:2] On peut remarquer que le cœur du bienheureux apôtre est là où le Seigneur l’avait placé. [Jean 21:17] «Pais mes brebis», telle avait été l’expression de la grâce parfaite du Seigneur envers Pierre, lorsqu’il amenait celui-ci à la confession humiliante, mais salutaire, qu’il fallait l’œil de Dieu pour voir que son faible disciple l’aimait. Au moment où il le convainquait de son néant absolu, le Seigneur lui confiait ce qu’il avait de plus cher. [5:2] Aussi voyons-nous ici que c’est le souci de l’apôtre, le désir de son cœur, que les anciens paissent le troupeau. [5:4] Ici comme ailleurs, Pierre ne va pas plus loin que l’apparition du Seigneur. C’est à cette époque que les voies de Dieu en gouvernement — dont les Juifs étaient le centre terrestre — seront pleinement manifestées. Alors, la couronne de gloire sera présentée à celui qui aura été fidèle et qui aura satisfait le cœur du souverain Pasteur.

5.2 -   [ch. 5 v. 5-7 — Humilité et dépendance de Dieu]

[5:5] Les jeunes gens devaient se soumettre à ceux qui étaient plus âgés, et tous, les uns aux autres. Tous devaient être revêtus d’humilité ; car Dieu résiste aux orgueilleux et fait grâce aux humbles. Ce sont encore les principes de son gouvernement. [5:6] Sous sa main, ils devaient donc s’humilier ; ils seraient exaltés au temps convenable. Faire ainsi, c’était s’en rapporter à Dieu. Lui savait ce qui était nécessaire. Lui, qui les aimait, les élèverait dans un temps convenable. [5:7] Il s’inquiétait d’eux ; ils devaient se reposer sur Lui, lui remettre tous leurs soucis.

5.3 -   [ch. 5 v. 8-11 — Souffrance dans la lutte contre l’adversaire, et gloire promise]

[5:8] D’un autre côté, ils devaient être sobres et vigilants, car l’adversaire cherchait à les dévorer. Ici — quelles que soient ses ruses, quoiqu’il puisse dresser des embûches aux chrétiens — c’est sous le caractère d’un lion rugissant, qui excite des persécutions ouvertes, que l’apôtre le présente. [5:9] On devait lui résister, tenant ferme dans la foi. Partout, les mêmes afflictions se trouvaient. [5:10] Toutefois, le Dieu de toute grâce est la confiance des chrétiens. Il nous a appelés à participer à sa gloire éternelle. Le souhait de l’apôtre pour eux est que, après qu’ils auraient souffert pour un temps, le Dieu de grâce rendît ceux auxquels il écrit, parfaits, complets — les affermît, les fortifiât, édifiant leurs cœurs sur le fondement d’une assurance inébranlable. [5:11] Et à Lui, ajoute-t-il, soient la gloire et la puissance.

5.4 -   [Souffrances des chrétiens, et espérance de ce qui suivait]

On voit que les chrétiens, auxquels Pierre écrivait, souffraient, et que l’apôtre expliquait ces souffrances d’après les principes du gouvernement divin, eu égard spécialement aux relations des chrétiens avec Dieu comme étant sa maison [(4:17)], soit que ces souffrances fussent des souffrances à cause de la justice, ou des souffrances pour le nom du Seigneur. [5:10] Elles n’étaient que pour un temps. L’espérance du chrétien était ailleurs ; la patience chrétienne était agréable à Dieu. C’était leur gloire, s’ils souffraient pour le nom de Christ. Au reste, Dieu jugeait sa maison et veillait sur son peuple.

2nde Epitre de Pierre

Table des matières abrégée :

0     Contenu de l'épître

1     Chapitre 1

2     Chapitre 2

3     Chapitre 3

Table des matières détaillée :

0     Contenu de l'épître

1     Chapitre 1

1.1      [Exhortations à affermir l’appel et l’élection chrétiens pratiquement]

1.1.1       [Affermissement dans la marche et dans le témoignage]

1.1.2       [Bases de ces exhortations]

1.2      [ch. 1 v. 1-4 — Tout ce que le fidèle a de la part de Dieu]

1.2.1       [ch. 1 v. 1 — La foi, caractéristique de ceux à qui l’apôtre écrit]

1.2.1.1     [Foi donnée aux chrétiens par la fidélité de Dieu]

1.2.1.2     [Foi reçue pour posséder maintenant les choses que Dieu donne]

1.2.2       [ch. 1 v. 2-3 — Effets de la puissance divine reçue et ce à quoi elle s’applique]

1.2.2.1     [ch. 1 v. 2-3 — Puissance divine pour les fidèles dans la connaissance de Dieu]

1.2.2.2     [ch. 1 v. 3 — La gloire comme but de l’appel divin, atteinte par l’énergie de la vie divine]

1.2.2.3     [ch. 1 v. 3 — Ressources de la puissance de Dieu pour tout le chemin jusqu’à la gloire]

1.2.3       [ch. 1 v. 4 — Promesses de Dieu nous faisant participer à la nature divine]

1.2.4       [ch. 1 v. 4 — Délivrance de l’emprise de la chair par la puissance divine]

1.3      [ch. 1 v. 5-11 — Qualités du fidèle pour être et vivre selon Dieu]

1.3.1       [ch. 1 v. 5-7 — Ensemble de ce qui doit caractériser le fidèle ici-bas]

1.3.1.1     [ch. 1 v. 5 — La vertu, qui fait être réellement avec Dieu, et Sa connaissance]

1.3.1.2     [ch. 1 v. 6 — Bride de la volonté, support patient et communion avec Dieu]

1.3.1.3     [ch. 1 v. 7 — Développement des affections pour nos frères]

1.3.1.4     [ch. 1 v. 7 — L’amour domine tout en perfection, étant la nature même de Dieu]

1.3.2       [ch. 1 v. 8-9 — Conséquences de la présence ou non de ces choses en nous]

1.3.3       [ch. 1 v. 10-11 — Entrée dans le royaume, conséquence de notre marche ici-bas]

1.4      [ch. 1 v. 12-15 — Transmission des vérités par les apôtres pour toute la suite]

1.4.1       [ch. 1 v. 12-15 — Soin de l’apôtre pour rappeler ces vérités en tout temps]

1.4.2       [Pierre pourvoit aux besoins futurs, en l’absence de succession apostolique]

1.5      [ch. 1 v. 16-21 — Témoignages de la gloire de Christ dans Son royaume]

1.5.1       [ch. 1 v. 16-19 — Gloire royale manifestée à la transfiguration et par les prophètes]

1.5.1.1     [ch. 1 v. 16 — Certitude des choses enseignées et témoignées par l’apôtre]

1.5.1.2     [ch. 1 v. 16-18 — Certitude de la gloire donnée par le témoignage de la transfiguration]

1.5.1.3     [ch. 1 v. 16-19 — Gloire de Christ, invisible mais témoignée par les apôtres et les prophètes]

1.5.2       [ch. 1 v. 19 — Part des croyants en Christ comme étoile du matin]

1.5.2.1     [Christ étoile du matin pour les chrétiens, veillant avant le jour]

1.5.2.2     [Part du croyant en attendant d'être avec le Seigneur]

1.5.2.3     [Christ Lui-même, part propre de l’Assemblée]

1.5.3       [ch. 1 v. 20-21 — Interprétation des prophéties comme éléments des conseils de Dieu]

1.6      [Résumé du chapitre]

2     Chapitre 2

2.1      [ch. 2 v. 1-9 — Enseignement corrupteur des faux docteurs, et jugement]

2.2      [ch. 2 v. 10-19 — Caractère de ces méchants, dans une corruption sans frein]

2.3      [ch. 2 v. 20-22 — État de l’apostat, lié au mal jugé par le gouvernement divin]

3     Chapitre 3

3.1      [ch. 3 v. 1-12 — Incrédulité du matérialisme, et certitude de la destruction finale]

3.2      [ch. 3 v. 13 — L’état éternel, fin des voies de Dieu en gouvernement]

3.2.1       [Nouvelle création, après le règne millénaire et le royaume remis à Dieu]

3.2.2       [Le millénium, rétablissement de l’ordre selon Dieu dans la création actuelle]

3.2.3       [L’apôtre présente le jour de Dieu, et non la venue de Christ]

3.3      [ch. 3 v. 14-18 — Conséquences de ces choses futures pour les chrétiens]

3.3.1       [ch. 3 v. 14-16 — Se conduire en sainteté pendant le temps de la patience de Dieu en salut]

3.3.2       [Communion entre Pierre et Paul, écrivains des Écritures]

3.3.3       [ch. 3 v. 17-18 — Exhortations pour la marche des fidèles]

0 -  Contenu de l'épître

La seconde épître de Pierre est encore plus simple que la première. Elle est écrite, ainsi que celles de Jude et de Jean, essentiellement en vue des séducteurs qui, avec de belles promesses de liberté, entraînaient les âmes dans le péché et la licence, niant la venue de Christ, et, de fait, reniant tous ses droits sur eux. L’épître avertit les mêmes chrétiens à qui la première était adressée, signalant les traits caractéristiques de ces faux docteurs ; les dénonçant de la manière la plus énergique ; expliquant la longue patience de Dieu et annonçant un jugement qui, comme le fait sa patience, conviendrait à la majesté de Celui qui devait l’exécuter.

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [Exhortations à affermir l’appel et l’élection chrétiens pratiquement]

1.1.1 -  [Affermissement dans la marche et dans le témoignage]

Mais, avant de donner ces avertissements, qui commencent avec le second chapitre, [1:10] l’apôtre exhorte les chrétiens à affermir leur propre appel et leur élection — non pas, évidemment, dans le cœur de Dieu, mais, de fait, dans leurs propres cœurs et dans la vie pratique, en marchant de manière à ne pas broncher ; de sorte que le témoignage de la part qu’ils avaient en Christ fût toujours clair [1:11] et qu’une abondante entrée leur fût donnée.

1.1.2 -   [Bases de ces exhortations]

Ces exhortations sont fondées :

1° [1:3] Sur ce qui est déjà donné aux chrétiens ;

2° Sur ce qui est à venir — savoir : [1:17] la manifestation de la gloire du royaume. En touchant ce dernier point, [1:19] Pierre indique une part encore plus excellente — l’Étoile brillante du matin, le Christ céleste lui-même et notre association avec Lui avant qu’il paraisse comme le Soleil de justice [(Mal. 4:2)].

3° [3:10] Nous verrons que les exhortations sont fondées aussi sur une autre base — savoir : la dissolution des cieux et de la terre, démontrant ainsi l’instabilité de tout ce sur quoi l’incrédulité se fondait, [3:11] et donnant, par la même raison, un avertissement solennel aux saints, pour les amener à marcher dans la sainteté.

1.2 -   [ch. 1 v. 1-4 — Tout ce que le fidèle a de la part de Dieu]

1.2.1 -  [ch. 1 v. 1 — La foi, caractéristique de ceux à qui l’apôtre écrit]

1.2.1.1 -  [Foi donnée aux chrétiens par la fidélité de Dieu]

[1:1] L’apôtre désigne ses frères comme ceux qui avaient reçu en partage la même précieuse foi que lui-même, par la fidélité de Dieu (*) aux promesses faites aux pères, car c’est là, certainement ici, la force du mot «justice». La fidélité du Dieu d’Israël avait donné à son peuple cette foi (c’est-à-dire le christianisme) qui leur était si précieuse.

(*) On peut traduire : «de notre Dieu et Sauveur Jésus Christ», et peut-être doit-on traduire ainsi, puisqu’il s’agit de la fidélité de Dieu à ses promesses. L’épître aux Hébreux insiste aussi sur ce que Jésus est Jéhovah.

1.2.1.2 -   [Foi reçue pour posséder maintenant les choses que Dieu donne]

[1:1] La foi est, ici, la part que nous avons maintenant dans les choses que Dieu donne, révélées comme vérités dans le christianisme, lorsque les choses promises ne sont pas encore arrivées. C’était de cette manière que les Juifs croyants devaient posséder le Messie et tout ce que Dieu donnait en Lui, comme le Seigneur a dit : «Que votre cœur ne soit pas troublé ; vous croyez en Dieu, croyez aussi en moi. Dans la maison de mon Père, il y a plusieurs demeures… je vais vous préparer une place» [(Jean 14:1-2)]. C’est-à-dire : «Vous ne possédez pas Dieu visiblement ; vous jouissez de lui en croyant en lui. Il en est de même quant à moi : vous ne me posséderez pas corporellement, mais vous jouirez de tout ce qui est en moi — la justice et toutes les promesses de Dieu — en croyant». C’est ainsi que ces Juifs croyants, auxquels Pierre écrivait, possédaient le Seigneur ; ils avaient reçu cette précieuse foi.

1.2.2 -   [ch. 1 v. 2-3 — Effets de la puissance divine reçue et ce à quoi elle s’applique]

1.2.2.1 -  [ch. 1 v. 2-3 — Puissance divine pour les fidèles dans la connaissance de Dieu]

[1:2] Pierre leur souhaite, comme toujours, «la grâce et la paix», en ajoutant : «dans la connaissance de Dieu et de Jésus notre Seigneur». La connaissance de Dieu et de Jésus, est le centre et le soutien de la foi, ce qui la nourrit ; elle se développe et s’accroît divinement dans cette connaissance qui la garantit aussi des vaines pensées des séducteurs. [1:3] Mais il y a une puissance vivante dans cette connaissance — une puissance divine dans ce que Dieu est pour les fidèles — comme il est révélé dans cette connaissance à la foi ; et cette puissance divine nous a donné tout ce qui regarde la vie et la piété. Par la connaissance réalisante que nous possédons de Celui qui nous a appelés, cette puissance divine devient utile et efficace pour tout ce qui appartient à la vie et à la piété — «la connaissance de celui qui nous a appelés par la gloire et par la vertu».

1.2.2.2 -   [ch. 1 v. 3 — La gloire comme but de l’appel divin, atteinte par l’énergie de la vie divine]

[1:3] Ainsi, nous trouvons ici l’appel de Dieu, nous invitant à poursuivre la gloire comme notre but, en remportant par la vertu — le courage spirituel — la victoire sur tous les ennemis que nous rencontrons sur notre route. Ce n’est pas une loi donnée à un peuple déjà rassemblé, mais la gloire proposée, pour qu’on l’atteigne par l’énergie spirituelle. En outre, nous avons la puissance divine, agissant, selon sa propre efficacité, pour la vie de Dieu en nous, et pour la piété.

1.2.2.3 -   [ch. 1 v. 3 — Ressources de la puissance de Dieu pour tout le chemin jusqu’à la gloire]

[1:3] Qu’il est précieux de savoir que la foi peut disposer de cette puissance divine, réalisée dans la vie de l’âme et la dirigeant vers la gloire comme but ! Quelle sauvegarde contre les efforts de l’ennemi, si nous sommes vraiment établis dans la conscience de cette puissance divine, opérant en grâce en notre faveur ! Le cœur est amené à faire de la gloire son objet ; et la vertu, la force de la vie spirituelle, se développe sur le chemin qui y conduit. La puissance divine nous a donné tout ce qui est nécessaire.

1.2.3 -   [ch. 1 v. 4 — Promesses de Dieu nous faisant participer à la nature divine]

[1:4] Or, en rapport avec ces deux choses — savoir la gloire et l’énergie de la vie — de très grandes et précieuses promesses nous sont données ; car toutes les promesses en Christ se développent, soit dans la gloire, soit dans la vie qui y conduit. Par le moyen de ces promesses, nous participons à la nature divine ; [1:3] car cette puissance divine, qui se réalise dans la vie et dans la piété, se rapporte à ces grandes et précieuses promesses qui ont trait ou à la gloire, ou à la vertu dans la vie qui y conduit — c’est-à-dire que c’est la puissance divine qui se développe, en réalisant la gloire et la marche céleste qui la caractérise dans sa nature. [1:4] Nous sommes ainsi rendus moralement participants de la nature divine par la puissance divine agissant en nous et fixant l’âme sur ce qui est révélé divinement. Précieuse vérité ! Privilège si élevé, et qui nous rend capables de jouir de Dieu lui-même, en même temps que de tout bien !

1.2.4 -   [ch. 1 v. 4 — Délivrance de l’emprise de la chair par la puissance divine]

[1:4] Par la même action de cette puissance divine, nous échappons à la corruption qui est dans le monde par la convoitise ; car la puissance divine nous en délivre. Non seulement nous n’y succombons pas, mais nous sommes occupés ailleurs, et l’action de l’ennemi sur la chair est écartée ; les désirs dont on ne savait se purifier, sont enlevés ; la relation vicieuse du cœur avec son objet cesse. C’est une vraie délivrance : on est maître de soi-même à cet égard ; on est libre du péché.

1.3 -   [ch. 1 v. 5-11 — Qualités du fidèle pour être et vivre selon Dieu]

1.3.1 -  [ch. 1 v. 5-7 — Ensemble de ce qui doit caractériser le fidèle ici-bas]

1.3.1.1 -  [ch. 1 v. 5 — La vertu, qui fait être réellement avec Dieu, et Sa connaissance]

[1:4] Or, il ne suffit pas d’avoir échappé par la foi à l’empire même intérieur des désirs de la chair ; [1:5] il faut encore ajouter à la foi — à cette foi qui réalise la puissance divine et la gloire de Christ qui va être révélée — la vertu. C’est la première chose. C’est, nous l’avons dit, le courage moral qui surmonte les difficultés et gouverne le cœur, en tenant en bride tout mouvement de la vieille nature. Elle est une énergie par laquelle le cœur est maître de lui-même et sait choisir le bien et rejeter le mal comme une chose vaincue et indigne de lui-même. C’est bien la grâce, mais, ici, l’apôtre parle du fait lui-même, comme il est réalisé dans le cœur, et non pas de sa source. J’ai dit que c’est la première chose, parce que, en pratique, ce gouvernement de soi-même — cette vertu, cette énergie morale — est la délivrance du mal, et rend possible la communion avec Dieu. C’est la seule chose qui donne de la réalité à tout le reste, car, sans la vertu, nous ne sommes pas réellement avec Dieu. La puissance divine peut-elle se déployer dans le relâchement de la chair? Et si nous ne sommes pas réellement avec Dieu — si la nouvelle nature n’est pas en activité — la connaissance n’est que l’enflure de la chair, la patience, une qualité naturelle, ou de l’hypocrisie, et ainsi pour le reste. Mais lorsque cette vertu est là, il est très précieux d’y ajouter la connaissance. Nous avons alors la sagesse et l’intelligence divines pour diriger notre marche : le cœur est élargi, sanctifié, spirituellement développé par une connaissance de Dieu plus complète et plus profonde, qui agit dans le cœur et se reflète dans la marche. Nous sommes gardés de bien des erreurs — nous sommes plus humbles, plus sobres : nous savons mieux où est notre trésor et ce qu’il est ; nous savons que tout le reste n’est que vanité et entrave. Il s’agit donc, ici, de la vraie connaissance de Dieu.

1.3.1.2 -   [ch. 1 v. 6 — Bride de la volonté, support patient et communion avec Dieu]

Pour celui qui marche ainsi dans la connaissance de Dieu, la chair, la volonté, les désirs sont brisés et tout à fait amoindris dans leur force pratique, et disparaissent comme habitudes du cœur; on ne les nourrit pas. [1:6] Nous sommes modérés, nous nous contraignons, nous ne nous laissons pas aller à nos désirs, la tempérance s’ajoute à la connaissance. L’apôtre ne parle pas de la marche, mais de l’état du cœur dans la marche. Ainsi gouverné, et la volonté étant tenue en bride, on supporte les autres avec patience ; et les circonstances par lesquelles il faut passer sont endurées selon la volonté de Dieu quelles qu’elles puissent être. Nous ajoutons la patience à la tempérance. Alors le cœur, la vie spirituelle est libre de jouir de ses vrais objets — principe d’une haute importance dans la vie chrétienne. Lorsque la chair agit, d’une manière ou d’une autre (même si son action est purement intérieure), s’il y a une chose quelconque, à l’égard de laquelle la conscience devrait être exercée, l’âme ne peut avoir la jouissance de la communion de Dieu dans la lumière, parce qu’alors l’effet de la lumière est de mettre la conscience en exercice. Mais, lorsque la conscience n’a rien qui ne soit déjà jugé dans la lumière, l’homme nouveau est en activité relativement à Dieu, soit en jouissant de la joie de sa présence, soit en le glorifiant par une vie caractérisée par la piété. Nous jouissons de la communion de Dieu, nous marchons avec Dieu ; nous ajoutons à la patience, la piété.

1.3.1.3 -   [ch. 1 v. 7 — Développement des affections pour nos frères]

[1:7] Le cœur étant ainsi dans la communion de Dieu, l’affection coule librement vers ceux qui Lui sont chers et qui, participant à la même nature, font ressortir nécessairement les affections du cœur spirituel : l’amour fraternel se développe.

1.3.1.4 -   [ch. 1 v. 7 — L’amour domine tout en perfection, étant la nature même de Dieu]

[1:7] Il y a un autre principe qui couronne, gouverne et caractérise tous les autres, c’est la charité, l’amour proprement dit. L’amour est, au fond, la nature de Dieu lui-même, la source et la perfection de toutes les autres qualités qui ornent la vie chrétienne. La distinction entre l’amour et l’affection fraternelle est d’une haute importance ; le premier, comme nous venons de le dire, est vraiment la source d’où découle la dernière ; mais comme cette affection fraternelle existe dans des hommes mortels, elle peut être mêlée dans son exercice avec des sentiments purement humains, avec des affections individuelles, avec l’effet des attraits personnels, ou celui des habitudes, des convenances de caractère. Rien n’est plus doux que les affections fraternelles, leur maintien est de la plus haute importance pratique dans l’Assemblée ; mais elles peuvent dégénérer, comme elles peuvent se refroidir ; et, si l’amour, si Dieu ne tient pas la première place, elles peuvent le remplacer — le mettre de côté — l’exclure. L’amour divin, qui est la nature même de Dieu, dirige, règle l’affection fraternelle, et lui donne son caractère ; autrement, c’est ce qui nous est agréable à nous — c’est-à-dire notre propre cœur — qui nous gouverne. Si l’amour divin me gouverne, j’aime tous mes frères ; je les aime, parce qu’ils appartiennent à Christ ; il n’y a pas de partialité. Je jouirai davantage d’un frère spirituel, mais je m’occuperai de mon frère faible avec un amour qui s’élève au-dessus de sa faiblesse et en tient compte avec tendresse. Je m’occuperai du péché de mon frère, pour l’amour de Dieu, pour restaurer mon frère, en le reprenant, s’il est nécessaire ; si l’amour divin est en exercice, l’amour fraternel, ou son nom, ne peuvent être associés à la désobéissance. Dieu, en un mot, aura sa place dans toutes mes relations. Exiger l’amour fraternel d’une manière qui exclue les exigences de ce que Dieu est et de ses droits sur nous, c’est exclure Dieu de la manière la plus plausible pour satisfaire nos propres cœurs. L’amour divin, donc, qui agit selon la nature, le caractère et la volonté de Dieu, est ce qui doit diriger et caractériser toute notre marche chrétienne, et avoir autorité sur tous les mouvements de nos cœurs. Sans cela tout ce que les affections fraternelles peuvent faire, c’est de substituer l’homme à Dieu. L’amour divin est le lien de la perfection [(Col. 3:14)], car c’est Dieu qui est amour [(1 Jean 4, 8, 16)], travaillant en nous et se faisant l’objet dominant de tout ce qui se passe dans le cœur.

1.3.2 -   [ch. 1 v. 8-9 — Conséquences de la présence ou non de ces choses en nous]

[1:8] Or, si ces choses se trouvent en nous, la connaissance de Jésus ne sera pas stérile dans nos cœurs. [1:9] Par contre, si elles manquent, nous sommes aveugles, nous ne voyons pas loin dans les choses de Dieu, notre vue est bornée, limitée par l’étroitesse d’un cœur gouverné par sa propre volonté et détourné par ses propres convoitises. Nous oublions que nous avons été purifiés de nos péchés d’autrefois ; nous perdons de vue la position que le christianisme nous a faite. Cet état de choses n’est pas la perte de l’assurance, mais l’oubli de la vraie position chrétienne, dans laquelle nous sommes introduits — la pureté en contraste avec les voies du monde.

1.3.3 -   [ch. 1 v. 10-11 — Entrée dans le royaume, conséquence de notre marche ici-bas]

[1:10] C’est pourquoi nous devons user de diligence pour avoir la conscience de notre élection fraîche et forte, de manière à marcher dans la liberté spirituelle. En le faisant, nous ne broncherons pas ; [1:11] et ainsi une entrée abondante dans le royaume éternel deviendra notre partage. Ici, comme partout, nous voyons que l’esprit de l’apôtre est occupé du gouvernement de Dieu, en en faisant l’application à ses voies envers les fidèles, eu égard à la conduite de ceux-ci et aux conséquences pratiques de cette conduite. Il ne s’agit pas de pardon ou de salut d’une manière absolue, mais du royaume — de la manifestation de la puissance de Celui qui juge justement — duquel le sceptre est un sceptre de justice. En marchant dans les voies de Dieu, nous avons part à ce royaume, en y entrant avec assurance, sans difficulté, sans cette hésitation d’âme qu’éprouvent ceux qui contristent le Saint Esprit et se font une mauvaise conscience, et qui se permettent des choses qui ne s’accordent pas avec le caractère du royaume, ou qui, par leur négligence, montrent que leur cœur n’y est pas. Si, au contraire, le cœur est attaché au royaume et que nous marchions dans des voies qui conviennent au royaume, notre conscience est en harmonie avec sa gloire. Le chemin est ouvert devant nous : nous voyons dans le lointain, et nous allons en avant sans entraves sur notre chemin. Rien ne nous détourne, parce que nous marchons dans le chemin qui conduit au royaume, occupés des choses qui lui conviennent. Dieu n’a pas de controverse avec une âme qui marche ainsi. L’entrée du royaume lui est largement ouverte, selon les voies du gouvernement de Dieu.

1.4 -   [ch. 1 v. 12-15 — Transmission des vérités par les apôtres pour toute la suite]

1.4.1 -  [ch. 1 v. 12-15 — Soin de l’apôtre pour rappeler ces vérités en tout temps]

[1:12] L’apôtre veut donc rappeler ces choses aux chrétiens, quoiqu’ils les sachent, [1:13] se proposant, aussi longtemps qu’il serait dans sa tente terrestre, de réveiller leurs cœurs purs, pour qu’ils se rappelassent ces choses; [1:14] car il devait bientôt déposer son vase terrestre, comme le Seigneur le lui avait dit : [1:15] et en leur écrivant ainsi, il prenait soin qu’ils s’en souvinssent toujours.

1.4.2 -   [Pierre pourvoit aux besoins futurs, en l’absence de succession apostolique]

On voit bien que Pierre ne s’attendait ni à ce que d’autres apôtres fussent suscités, ni à une succession ecclésiastique, qui les remplacerait comme gardiens de la foi, ou comme ayant une autorité suffisante pour être un fondement pour la foi des fidèles. [1:15] Il avait à pourvoir lui-même à cela, afin que, lorsqu’il serait délogé, les fidèles trouvassent, de sa part, quelque chose qui leur rappellerait les enseignements qu’il leur avait donnés. Voilà pourquoi il a écrit son épître.

1.5 -   [ch. 1 v. 16-21 — Témoignages de la gloire de Christ dans Son royaume]

1.5.1 -  [ch. 1 v. 16-19 — Gloire royale manifestée à la transfiguration et par les prophètes]

1.5.1.1 -  [ch. 1 v. 16 — Certitude des choses enseignées et témoignées par l’apôtre]

L’importance divine et la certitude de ce qu’il enseignait en valaient la peine. [1:16] Nous n’avons pas, dit l’apôtre, suivi des fables artificieusement imaginées, quand nous vous avons fait connaître la puissance et la venue de notre Seigneur Jésus Christ, mais nous avons été témoins oculaires de sa majesté.

1.5.1.2 -   [ch. 1 v. 16-18 — Certitude de la gloire donnée par le témoignage de la transfiguration]

[1:17] L’apôtre parle, comme ses paroles le montrent clairement, de la transfiguration. Je fais ici cette observation, pour mieux faire comprendre que, [1:16] dans sa pensée de la venue du Seigneur, il ne va pas au delà de son apparition en gloire. Pour le moment, le Seigneur était caché à ceux qui se confiaient en Lui : c’était là une grande épreuve de leur foi, car les Juifs étaient habitués, nous le savons, à attendre un Messie visible et glorieux. Ils devaient apprendre à croire sans voir ; et leur foi recevait un magnifique appui dans le fait que l’apôtre, qui les enseignait, et ses deux compagnons, avaient vu, de leurs propres yeux, la gloire de Christ manifestée — ils l’avaient vue se déployer devant eux avec celle d’anciens fidèles qui avaient part à son royaume. [1:17] À ce moment, Jésus reçut comme témoignage de Dieu le Père, honneur et gloire ; une voix Lui étant adressée de la gloire magnifique — de cette nuée qui, pour le Juif, était la demeure bien connue du Dieu Très-haut — Le reconnaissant pour son Fils bien-aimé ; [1:18] voix que les trois apôtres avaient aussi entendue (comme ils avaient vu sa gloire), lorsqu’ils avaient été avec Lui sur la sainte montagne (*).

(*) En Luc 9 [v. 34], la partie la plus élevée de la bénédiction est placée devant nous. Ils eurent peur quand ils entrèrent dans la nuée. Dieu avait, de la nuée, parlé face à face avec Moïse [(Deut. 5:4)], mais ici ils y entrent. Le caractère céleste et éternel, ce qui est perpétuel autant que moral, se montre beaucoup plus en Luc.

1.5.1.3 -   [ch. 1 v. 16-19 — Gloire de Christ, invisible mais témoignée par les apôtres et les prophètes]

On voit ici que c’est la gloire du royaume, et non la demeure dans la maison du Père pour toujours avec le Seigneur, qui occupe l’apôtre. [1:16] C’est une manifestation à des hommes vivant sur la terre ; [1:17] c’est la puissance du Seigneur, la gloire qu’il reçoit de Dieu le Père, comme le Messie, reconnu pour être son Fils, et couronné de gloire et d’honneur aux yeux du monde. C’est dans le royaume éternel que l’apôtre veut que l’entrée leur soit largement donnée [(1:11)]. C’est la puissance et la gloire que Christ a reçues de Dieu, qu’il a vues et auxquelles il rend témoignage. Nous posséderons bien cette gloire, mais elle n’est pas notre part proprement dite ; car cette part appartient au dedans de la maison; nous sommes l’Épouse de l’Agneau, et cette part-là ne se montre pas au monde. Au reste, pour ce qui regarde l’Assemblée, les deux choses ne peuvent se séparer ; si nous sommes l’Épouse, nous participerons sûrement à la gloire du royaume (*). Pour le Juif, habitué à attendre cette gloire (quelles que fussent les idées qu’il s’en faisait), [1:16] le fait que l’apôtre l’avait vue, était d’une importance incalculable. C’était la gloire céleste du royaume, ainsi qu’elle sera manifestée au monde, gloire qui sera vue quand le Seigneur reviendra en puissance (comp. Marc 9:1). [1:17] C’est une gloire communiquée, qui vient de la gloire magnifique. [1:19] En outre, les témoignages des prophètes se rapportent à la gloire qui a été manifestée ; ils ont parlé du royaume et de la gloire, et l’éclat de la transfiguration a donné une magnifique confirmation à leurs paroles. Nous avons, dit l’apôtre, les paroles des prophètes confirmées. Ces paroles proclamaient, en effet, la gloire du royaume qui allait venir, et le jugement du monde qui donnerait lieu à son établissement sur la terre. Cette proclamation était une lumière dans les ténèbres de notre monde, lieu vraiment obscur qui n’avait d’autre lumière que le témoignage que Dieu avait rendu, par les prophètes, de ce qui devait lui arriver et du royaume à venir, dont la clarté chasserait finalement les ténèbres de la séparation d’avec Dieu, dans laquelle ce monde gît. La prophétie était une lampe qui luisait pendant les ténèbres de la nuit ; mais il y avait une autre lumière pour ceux qui veillaient.

(*) Comparez Luc 12 [v. 36-44], où la joie dans la maison est liée avec le fait de veiller ; l’héritage avec le service.

1.5.2 -   [ch. 1 v. 19 — Part des croyants en Christ comme étoile du matin]

1.5.2.1 -  [Christ étoile du matin pour les chrétiens, veillant avant le jour]

Pour le résidu des Juifs, le Soleil de justice se lèvera avec la guérison dans ses ailes [(Mal. 4:2)] ; les méchants seront foulés comme des cendres sous les pieds des justes [(Mal. 4:3)]. Le chrétien, instruit de ses propres privilèges, connaît le Seigneur autrement, quoiqu’il croie à ces solennelles vérités. Il veille pendant la nuit qui est déjà fort avancée [(Rom. 13:12)]. [1:19] Il voit dans son cœur, par la foi (*), l’aube du jour et le lever de l’Étoile brillante du matin. Il connaît le Seigneur, tel que le connaissent ceux qui croient en Lui avant qu’il soit manifesté, en Lui qui vient pour la pure et céleste joie des siens, avant que la clarté du jour resplendisse. Ceux qui veillent, voient l’aube du jour ; ils voient l’étoile du matin. Ainsi, nous avons notre part en Christ ; non pas dans le jour seulement, et selon que les prophètes ont parlé de Lui : tout cela se rapporte à la terre, quoique la bénédiction vienne d’en haut ; nous avons le secret de Christ et de notre union avec Lui, le secret de sa venue pour nous recevoir comme l’Étoile du matin, avant que le jour arrive. Nous sommes à Lui pendant la nuit ; nous serons avec Lui, selon la vérité de ce lien céleste, qui nous attache à Lui comme mis à part pour Lui-même, quand le monde ne le voit pas. Nous serons réunis à Lui, avant que le monde le voie, afin que nous jouissions de Lui-même et afin que le monde nous voie avec Lui lorsqu’il apparaîtra.

(*) Voici la construction de la phrase : «Nous avons aussi la parole prophétique rendue plus ferme, à laquelle vous faites bien d’être attentifs (comme à une lumière qui brille dans un lieu obscur), jusqu’à ce que le jour ait commencé à luire et que l’étoile du matin se soit levée dans vos cœurs».

1.5.2.2 -   [Part du croyant en attendant d'être avec le Seigneur]

Pour nous, notre joie sera d’être avec Lui-même, «toujours avec le Seigneur» [(1 Thess. 4:17)]. [1:19] La prophétie éclaire le chrétien et le sépare du monde, par le témoignage du jugement et de la gloire du royaume à venir. Le témoignage de l’Esprit à l’Assemblée fait la même chose par l’attrait de Christ lui-même, Étoile brillante du matin — notre part, tandis que le monde est encore enseveli dans le sommeil.

1.5.2.3 -   [Christ Lui-même, part propre de l’Assemblée]

L’étoile brillante du matin, c’est Christ lui même, quand (avant le jour qui sera produit par son apparition) il est prêt à recevoir l’Assemblée pour qu’elle puisse entrer dans sa propre joie à Lui. Ainsi il est dit : «Je suis… l’étoile brillante du matin» (Apoc. 22:16). C’est ce qu’il est pour l’Assemblée, comme il est «la racine et la postérité de David» pour Israël. Par conséquent, aussitôt qu’il dit «l’étoile du matin», l’Esprit qui demeure dans l’Assemblée et lui inspire ses pensées, et l’Épouse, l’Assemblée elle-même qui attend son Seigneur, disent : «Viens !» [(Apoc. 22:17)]. Ainsi, au chapitre 2 de l’Apocalypse, verset 28, le Seigneur promet aux fidèles à Thyatire, qu’il leur donnera l’étoile du matin, c’est-à-dire la joie avec Lui-même, dans le ciel. Le royaume et la puissance leur avaient été déjà promis, selon les droits de Christ (versets 26-27) ; mais la part propre de l’Assemblée, c’est le Christ lui-même. Outre les déclarations des prophètes quant au royaume, c’est ainsi que l’Assemblée l’attend.

1.5.3 -   [ch. 1 v. 20-21 — Interprétation des prophéties comme éléments des conseils de Dieu]

[1:20] L’apôtre continue à avertir les fidèles, en leur disant que les prophéties de l’Écriture n’étaient pas comme les expressions de la volonté humaine, et ne devaient pas être interprétées comme si chacune eût sa solution à part — ou que chaque prophétie se suffît à elle-même pour donner l’explication de son sens complet. Elles étaient des parties d’un tout complet, ayant un seul et même but, le royaume de Dieu ; et chaque événement était un acheminement préliminaire vers ce but et un chaînon dans cet enchaînement du gouvernement de Dieu qui y conduisait. [1:21] Les prophéties particulières étaient impossibles à expliquer, si l’on ne saisissait pas le but de l’ensemble — le but révélé des conseils de Dieu dans la gloire de son Christ ; car les saints hommes, poussés par le Saint Esprit, avaient proféré ces oracles, un seul et même Esprit dirigeant et coordonnant le tout, pour le développement des voies de Dieu aux yeux de la foi, voies qui se termineraient par l’établissement de ce royaume, dont la gloire avait paru lors de la transfiguration.

1.6 -   [Résumé du chapitre]

En somme, dans ce chapitre, nous avons ces trois choses :

1° [1:1-8] La puissance divine pour tout ce qui tient à la vie et à la piété [(1:3)], une déclaration infiniment précieuse, le gage de notre vraie liberté. La puissance divine agit en nous, elle nous donne tout ce qui est nécessaire pour nous rendre capables de marcher dans la vie chrétienne.

2° [1:9-18] Le gouvernement de Dieu en rapport avec la fidélité du croyant, afin qu’une entrée large et abondante nous soit accordée dans le royaume éternel [(1:11)], et que nous ne bronchions pas [(1:10)]. Le grand résultat de ce gouvernement sera manifesté dans l’établissement du royaume, dont les trois apôtres avaient vu la gloire sur la sainte montagne [(1:16)].

3° [1:19-21] Il y avait pour le chrétien quelque chose de meilleur que le royaume, quelque chose à quoi l’apôtre fait allusion seulement, car ce n’était pas là le sujet spécial des communications qui lui avaient été faites par le Saint Esprit, comme il en était pour l’apôtre Paul, qui nous montre Christ prenant l’Assemblée à Lui-même, point qui n’entre ni dans les promesses, ni dans les prophéties, mais qui fait la joie et l’espérance précieuses et inestimables du chrétien enseigné de Dieu.

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [ch. 2 v. 1-9 — Enseignement corrupteur des faux docteurs, et jugement]

Le premier chapitre nous a ainsi montré le divin aspect de la position chrétienne donnée à l’apôtre pour l’enseignement, dans les derniers temps, des fidèles de la circoncision. Les deux chapitres suivants placent devant nous, par contre, les deux formes du mal qui caractériseront les derniers jours — l’enseignement faux et corrompu d’hommes méchants [(2:1)], et l’incrédulité qui, se fondant sur la stabilité de la création visible, nie le retour du Seigneur [(3:4)]. [2:1] Les premiers renient réellement le Maître qui les a achetés. Il ne s’agit pas, ici, du titre de Seigneur, ni de rédemption. C’est une comparaison avec un maître qui a acheté des esclaves au marché, et ceux-ci le renient et refusent de lui obéir. Ainsi, parmi les Juifs convertis, il y aurait, dit l’apôtre, de faux docteurs qui renieraient l’autorité de Christ — ses droits sur eux. [2:2] Ils en entraîneraient plusieurs ; et, comme ils portaient le nom de chrétiens, ils discréditeraient la voie de la vérité, [2:3] tandis que, de fait, par leur cupidité et leurs paroles hypocrites, ils feraient trafic des chrétiens pour leur propre profit, ils les tiendraient pour de simples instruments dont ils profiteraient. Mais la ressource de la foi est toujours en Dieu. Le jugement les atteindrait. [2:4] Les exemples des anges déchus, [2:5] de Noé et du déluge, [2:6-8] de Lot et de Sodome, [2:9] prouvent que le Seigneur sait délivrer les justes de leurs épreuves, et réserver les injustes pour le jour du jugement.

2.2 -   [ch. 2 v. 10-19 — Caractère de ces méchants, dans une corruption sans frein]

[2:13] Ce qui caractériserait cette classe de méchants, ce serait la licence sans frein de leur conduite. [2:10] Ils s’abandonneraient à leurs convoitises charnelles et mépriseraient toute autorité, [2:11] comme les anges n’oseraient pas le faire. [2:13] Cependant, ils se donneraient pour chrétiens et s’associeraient aux chrétiens dans leurs agapes, trompant leurs propres cœurs, [2:14] s’adonnant sans cesse au mal, [2:19] promettant aux autres la liberté, mais étant eux-mêmes les esclaves de la corruption.

2.3 -   [ch. 2 v. 20-22 — État de l’apostat, lié au mal jugé par le gouvernement divin]

[2:20] Or, être ainsi enlacés de nouveau dans le mal, après y avoir échappé par la connaissance du Seigneur et Sauveur, [2:21] était pire que de n’avoir jamais connu la voie de la vérité. [2:22] Mais il leur est arrivé ce que dit le proverbe véritable : Le chien est retourné à ce qu’il avait vomi lui-même, et la truie lavée, à se vautrer au bourbier. C’étaient donc des apostats ; mais ici l’Esprit de Dieu ne signale pas autant l’apostasie que le mal, parce qu’il s’agit toujours du gouvernement de Dieu. Dans l’épître de Jude, le point capital, c’est l’apostasie. Pierre nous dit que les anges ont péché [(2:4)] ; Jude, qu’ils n’ont pas gardé leur premier état [(Jude 6)]. Mais Dieu jugera le méchant.

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [ch. 3 v. 1-12 — Incrédulité du matérialisme, et certitude de la destruction finale]

Dans le dernier chapitre, ainsi que nous l’avons dit, nous trouvons le matérialisme : la confiance dans la stabilité de ce qui se voit, en contraste avec la confiance dans la parole de Dieu qui nous enseigne à attendre la venue de Jésus, le retour du Seigneur. [3:4] L’apôtre parle de gens qui jugent par les sens. Il n’y a, disent-ils, aucune apparence de changement. Ce n’est pas le cas : aux yeux des hommes, il est bien vrai qu’il n’y en a pas. [3:5] Mais ces incrédules ignorent volontairement que le monde a été jugé déjà une fois ; [3:6] que les eaux desquelles, par la puissante parole de Dieu, la terre était sortie, l’ont pour un moment engloutie de nouveau, et que tout a péri, sauf ceux que Dieu gardait dans l’arche. [3:7] Et les cieux et la terre actuels sont réservés, par la même parole, pour le jour du jugement et de la perdition des impies. [3:9] Ce n’est pas que le Seigneur soit tardif quant à la promesse de son retour, mais il exerce encore la grâce, ne voulant pas qu’aucun périsse, mais que tous viennent à la repentance. [3:8] Et, pour Lui, mille ans sont comme un jour, et un jour comme mille ans. [3:10] Or, le jour du Seigneur viendra ; dans ce jour tout passera ; les éléments seront dissous par l’ardeur du feu, et tout ce qui est sur la terre sera consumé. [3:11] Solennelle considération pour les enfants de Dieu, qui doit les garder dans un détachement complet du mal et de tout ce qui se voit, [3:12] les portant à attendre et à hâter le jour dans lequel les cieux seront dissous et les éléments fondus par l’ardeur du feu. Toutes les choses sur lesquelles se fondent les espérances de la chair, disparaîtront pour toujours.

3.2 -   [ch. 3 v. 13 — L’état éternel, fin des voies de Dieu en gouvernement]

3.2.1 -  [Nouvelle création, après le règne millénaire et le royaume remis à Dieu]

[3:13] Toutefois, il y aura de nouveaux cieux et une nouvelle terre, dans lesquels la justice habitera. Il n’est pas dit ici, que la justice «régnera», c’est là le règne millénaire du Seigneur; il est question, ici, de l’état éternel dans lequel prendra fin le gouvernement qui a tout mis en ordre, et la bénédiction découlera de Dieu sans obstacle, le royaume ayant été remis à Dieu le Père [(1 Cor. 15:24)].

3.2.2 -   [Le millénium, rétablissement de l’ordre selon Dieu dans la création actuelle]

L’apôtre, suivant ces voies de Dieu en gouvernement, les poursuit jusqu’à l’état éternel, dans lequel la promesse sera finalement accomplie. Le millénium lui-même est le rétablissement dont les prophètes avaient parlé ; moralement, les cieux et la terre seront changés par la captivité de Satan et par le règne de Christ (voyez Ésaïe 65:17-18), Jérusalem étant devenue une joie ; les cieux seront parfaitement nettoyés par la puissance de Dieu pour n’être plus souillés par Satan, les saints aussi seront placés en haut dans leur état éternel, la terre sera délivrée, mais pas encore libre définitivement. Mais matériellement la dissolution des éléments était nécessaire pour le renouvellement de toutes choses.

3.2.3 -   [L’apôtre présente le jour de Dieu, et non la venue de Christ]

On remarquera que l’Esprit ne parle pas, ici, de la venue de Christ, sauf pour dire qu’on s’en moquerait dans les derniers temps [(3:4)]. [3:12] Il parle du jour de Dieu, [3:4] en contraste avec la confiance des incrédules dans la stabilité des choses matérielles de la création, [3:7] qui dépendent, ainsi que l’apôtre le montre, de la parole de Dieu. [3:10] Or, dans ce jour-là, toutes les choses sur lesquelles comptaient et compteront les incrédules, seront dissoutes et s’en iront. Cela n’aura pas lieu au commencement du jour, mais à sa fin ; et, ici, nous sommes libres d’estimer, selon la parole de l’apôtre [(3:8)], ce jour à mille ans, ou à telle période de temps que le Seigneur déterminera.

3.3 -   [ch. 3 v. 14-18 — Conséquences de ces choses futures pour les chrétiens]

3.3.1 -  [ch. 3 v. 14-16 — Se conduire en sainteté pendant le temps de la patience de Dieu en salut]

[3:14] Une dissolution si solennelle de tout ce sur quoi la chair s’appuie, devrait nous faire marcher de manière à être trouvés du Seigneur, quand il viendra pour introduire ce jour, en paix, et irréprochables ; [3:15] estimant que le retard apparent n’est que la grâce du Seigneur qui s’exerce pour le salut des âmes. Nous pouvons bien attendre, si Dieu emploie ce temps pour délivrer des âmes du jugement, en les amenant à sa connaissance et en les sauvant d’un salut éternel. Pierre ajoute que c’était là ce que Paul avait enseigné au sujet de ces choses, en leur écrivant (aux croyants hébreux), [3:16] ainsi qu’il l’avait fait aussi dans ses autres épîtres (vers. 15-16).

3.3.2 -   [Communion entre Pierre et Paul, écrivains des Écritures]

[3:15] Il est intéressant de voir que Pierre, repris ouvertement devant tous par Paul [(Gal. 2:14)], introduit ici Paul avec une parfaite affection. [3:16] Il fait voir qu’il y avait, dans les épîtres de Paul, une doctrine élevée, que les mal affermis et ceux qui n’étaient pas enseignés de Dieu, tordaient. Car, en effet, Pierre ne suit pas Paul sur le terrain sur lequel celui-ci était entré. Cela n’empêche pas Pierre de désigner les écrits de Paul comme faisant partie des Écritures : «comme aussi les autres écritures», dit-il. C’est ici un témoignage important qui, en outre, donne le même caractère aux écrits de celui qui peut conférer ce titre aux écrits d’un autre.

3.3.3 -   [ch. 3 v. 17-18 — Exhortations pour la marche des fidèles]

[3:17] Que les chrétiens donc soient vigilants et ne se laissent pas séduire par les erreurs des méchants ; [3:18] mais qu’ils s’efforcent de croître dans la grâce et dans la connaissance de notre Seigneur et Sauveur Jésus Christ. À Lui soit la gloire, dès maintenant et à jamais. Amen !

1ère Epitre de Jean

Table des matières abrégée :

0     Introduction

1     Chapitre 1

2     Chapitre 2

3     Chapitre 3

4     Chapitre 4

5     Chapitre 5

Table des matières détaillée :

0     Introduction

0.1     [La vie éternelle, caractère de cette épître]

0.2     [Sujets de l’épître et plan]

0.3     [Contraste entre les épîtres de Paul et de Jean]

0.3.1     [Jean montre la vie venue de Dieu, Paul comment réaliser notre position devant Dieu]

0.3.2     [La vie éternelle en Jésus qui révèle le Père, ou nous placés devant Dieu en Christ]

0.4     [Réalité et jouissance de notre vie, et affections en découlant]

1     Chapitre 1

1.1     [ch. 1 v. 1-4 — La personne de Jésus, manifestation de la vie éternelle]

1.1.1     [ch. 1 v. 1-3 — Vérités immuables du commencement, dans la personne de Jésus]

1.1.1.1      [Prétentions nouvelles face à la vérité du christianisme]

1.1.1.2      [Perfection en Jésus, manifestant la vie aux disciples de la part du Père]

1.1.2     [La vie manifestée dans la personne de Christ]

1.1.2.1      [Position et relation dans lesquelles nous met la vie venue en Jésus]

1.1.2.2      [Connaître la vie, c’est entrer en communion avec le Fils dans ses pensées et ses sentiments]

1.1.3     [ch. 1 v. 3 — Communion avec le Père et le Fils, par l’Esprit Saint]

1.1.4     [ch. 1 v. 4 — Position chrétienne par la connaissance du Fils]

1.2     [ch. 1 v. 5-10 — Connaissance de Dieu, et marche en accord avec cela]

1.2.1     [ch. 1 v. 5 — Le Fils révèle le Père dans ce qu’Il est : lumière, parfaite et absolue]

1.2.2     [ch. 1 v. 6 — Marcher dans les ténèbres est incompatible avec la communion avec la lumière]

1.2.3     [ch. 1 v. 7 — Marcher dans la lumière, position normale du chrétien]

1.2.3.1      [Marcher dans la lumière comme Dieu y est, selon Lui]

1.2.3.2      [Jouir de la lumière entraîne la communion avec ceux qui y sont aussi]

1.2.3.3      [Purification du péché par le sang de Christ]

1.2.4     [ch. 1 v. 8-10 — Attitude vis-à-vis du péché en nous, dans la lumière divine]

1.2.4.1      ch. 1 v. 8 — Conscience du péché en nous, dont Jésus nous purifie,  dans la lumière]

1.2.4.2      [ch. 1 v. 9-10 — Pardon du péché confessé, ou absence de lumière en le niant]

1.3     [Résumé du chapitre]

2     Chapitre 2

2.1     [ch. 2 v. 1-2 — Intercession de Jésus pour nous rétablir après un péché]

2.1.1     [ch. 2 v. 1 — Provision de grâce existant pour le cas où nous pécherions]

2.1.2     [ch. 2 v. 1 — Jésus, notre avocat, agissant pour rétablir la communion, par grâce]

2.1.3     [ch. 2 v. 2 — Justice basée sur la propitiation faite, base immuable de la relation avec Dieu]

2.1.4     [ch. 1 à 2:2 — Doctrine de l’épître, appliquée dans la suite]

2.2     [ch. 2 v. 3-11 — Caractères de la vie divine en nous]

2.2.1     [ch. 2 v. 3-6 — Principes de la vie selon Christ]

2.2.1.1      [ch. 2 v. 3-4 — Lien intime entre vie et obéissance]

2.2.1.1.1    [Obéissance de Jésus dans toute Sa vie, modèle parfait pour nous]

2.2.1.1.2    [Expression de la vie du croyant : obéissance à l’autorité de Christ, et marche comme Lui]

2.2.1.1.3    [ch. 2 v. 4 — Identification de la vie avec l’obéissance qui la manifeste, selon la vérité]

2.2.1.1.4    [Exposé des pensées selon la vie divine reçu intérieurement, sans interférence extérieure]

2.2.1.2      [ch. 2 v. 5-6 — Marche comme expression de la vie, selon la Parole]

2.2.1.2.1    [ch. 2 v. 5 — Garder la Parole fait réaliser pleinement l’amour de Dieu]

2.2.1.2.1.1    [Distinction et contraste entre parole et commandements de Christ]

2.2.1.2.1.2    [Preuves pour assurer pleinement les croyants]

2.2.1.2.1.3    [La parole de Christ exprime tout ce qu’Il était, l’amour de Dieu manifesté]

2.2.1.2.2    [ch. 2 v. 6 — Marcher comme Christ, suivant Sa Parole qui est la vie]

2.2.1.2.3    [L’obéissance, caractère de la vie de Christ en nous]

2.2.2     [ch. 2 v. 7-8 — Formes de la règle de la vie, répondant aux deux principes de la vie]

2.2.2.1      [ch. 2 v. 7 — Obéissance au commandement ancien de Christ]

2.2.2.2      [ch. 2 v. 8 — Réalisation du commandement par l’Esprit comme étant nouveau]

2.2.2.2.1    [Manifestation de la vie de Christ en nous, dans Sa nature]

2.2.2.2.2    [Disparition des ténèbres devant la lumière luisant par l’Esprit Saint]

2.2.3     [ch. 2 v. 9-11 — Réalité et prétention de la vie dans la lumière, selon la nature de Dieu]

2.2.3.1      [Aimer son frère et être dans la lumière sont inséparables, selon ce qu’est Dieu]

2.2.3.2      [ch. 2 v. 10 — Pas d’occasion de chute pour d’autres dans la lumière de la grâce]

2.3     [Résumé de la première partie de l’épître]

2.4     [ch. 2 v. 12-27 — Position des croyants selon leur niveau de maturité]

2.4.1     [Présentation de la position individuelle de chaque croyant, selon la grâce]

2.4.2     [ch. 2 v. 12 — État de tous les croyants sans distinction : avoir ses péchés pardonnés]

2.4.3     [Double adresse de l’apôtre aux trois classes de croyants]

2.4.4     [ch. 2 v. 13 — Trois classes de maturité chez les croyants, et ce qui les caractérise]

2.4.4.1      [Les pères : connaissance pure de Christ seul, aboutissement de l’expérience chrétienne]

2.4.4.2      [Les jeunes gens : vainqueurs du méchant par l’énergie de la foi]

2.4.4.3      [Les petits enfants : connaissance du Père par l’Esprit, commencement de la vie chrétienne]

2.4.5     [ch. 2 v. 14-27 — Développement des pensées pour ces trois catégories]

2.4.5.1      [ch. 2 v. 14 — Les pères : rien à ajouter au résultat de la vie chrétienne]

2.4.5.2      [ch. 2 v. 14-17 — Les jeunes gens : victoire sur le monde par l’Esprit et la Parole]

2.4.5.2.1    [Victoire sur le monde dans ce qu’il présente au cœur, pour l’amour du Père]

2.4.5.2.2    [Marche selon la volonté de Dieu, dans ce dont Il est la source]

2.4.5.2.3    [Source et nature morale des choses, découlant d’un des agents du bien ou du mal]

2.4.5.3      [ch. 2 v. 18-27 — Les petits enfants : Mise en garde contre les séducteurs, et ressources disponibles]

2.4.5.3.1    [ch. 2 v. 18-24 — Avertissement contre la séduction de l’Antichrist]

2.4.5.3.1.1    [Danger de l’Antichrist au dernier temps, niant le Père et le Fils, opposé à Christ]

2.4.5.3.1.2    [Moyens d’affermir la foi face aux séducteurs sortis du milieu des chrétiens]

2.4.5.3.1.3    [Demeure du Saint Esprit dans tout croyant, et vérité reçue au commencement]

2.4.5.3.1.4    [Danger et séduction liés au dernier temps]

2.4.5.3.1.5    [Caractère des séducteurs et garanties qui y répondent, pour nous]

2.4.5.3.2    [ch. 2 v. 23 — Impossibilité d’avoir le Père sans le Fils]

2.4.5.3.3    [ch. 2 v. 24-27 — Résultats de la vérité possédée par les croyants]

2.4.5.3.3.1    [ch. 2 v. 24-25 — Demeurer dans la vérité, révélation du Fils, donne la vie éternelle]

2.4.5.3.3.2    [ch. 2 v. 27 — Onction de l’Esprit dans les saints, les enseignant]

2.4.5.3.3.3    [Double effet du discernement de la vérité]

2.5     [ch. 2 v. 28-29 — Preuves de notre participation à la vie divine]

2.5.1     [ch. 2 v. 28 — Exhortation pour tous les croyants]

2.5.2     [Application des principes de la vie divine pour manifester la réalité de la communion]

2.5.2.1      [Identification de Dieu et de Christ, et nous identifiés avec Lui]

2.5.3     [ch. 2 v. 29 — La justice vient de la nature divine, telle que manifestée en Jésus]

3     Chapitre 3

3.1     [ch. 3 v. 1-3 — Pureté pratique, à l’image de Jésus]

3.1.1     [ch. 3 v. 1-2 — Notre position actuelle : enfants de Dieu, destinés à être comme Jésus]

3.1.2     [ch. 3 v. 3 — Purification pratique par la ressemblance de Jésus]

3.1.2.1      [Chercher à ressembler à Jésus, notre vie, dès ici-bas]

3.1.2.2      [Mesure de la pureté, selon ce que Christ est et que nous serons à Son apparition]

3.1.3     [Identification de Dieu, source de la vie, et de Christ, qui le manifeste, dans l’épître]

3.1.4     [Le croyant n’est pas pur, mais se purifie, pour être comme Christ]

3.1.5     [La pureté, caractéristique de la vie de Dieu en nous]

3.2     [ch. 3 v. 4-9 — Opposition entre le péché et la nature divine dans le croyant]

3.2.1     [ch. 3 v. 4-7 — Pécher est en opposition avec la vie de Christ en nous]

3.2.2     [ch. 3 v. 8 — Pécher est le caractère du diable, opposé à Christ]

3.2.3     [ch. 3 v. 9 — La nouvelle nature reçue de Dieu ne peut pas pécher]

3.3     [ch. 3 v. 10-22 — L’amour, deuxième manifestation de la vie de Dieu]

3.3.1     [ch. 3 v. 10-15 — L’amour comme marque de la vie divine, inconnu de l’homme naturel]

3.3.2     [ch. 3 v. 16-21 — Christ, mesure parfaite de cet amour que nous devons manifester]

3.3.3     [ch. 3 v. 22 — Accomplissement des requêtes faites selon la vie de Dieu en nous]

3.3.3.1      [Dieu exauce les demandes faites par la nature divine en nous]

3.3.3.2      [Christ ici-bas, exemple parfait de cette position]

3.4     [ch. 3 v. 23-24 — Enchaînement des manifestations de la vie de Dieu]

3.4.1     [Obéissance au commandement de Dieu, en relation avec Lui]

3.4.1.1      [ch. 3 v. 23 — Commandement de Dieu pour nous : croire en Jésus et s’aimer l’un l’autre]

3.4.1.2      [Christ, manifestation de Dieu, demeure dans celui qui Lui obéit]

3.4.1.3      [Jouissance de la communion avec Dieu dans cette vie]

3.4.1.4      [Obéissance du chrétien par cette vie reçue de Christ]

3.4.2     [Preuves et conséquences de la nature divine que nous possédons]

3.4.3     [Preuves de nos relations avec Dieu dans la nouvelle nature]

3.4.3.1      [ch. 3 v. 24 — L’Esprit Saint en nous, troisième preuve de la présence de Dieu en nous]

3.4.3.2      [Trois démonstrations de notre demeure en Dieu, et Lui en nous]

4     Chapitre 4

4.1     [ch. 4 v. 1-6 — Établissement des critères caractérisant un vrai chrétien]

4.2     [ch. 4 v. 7-19 — Développement de nos relations avec le Dieu d’amour]

4.2.1     [ch. 4 v. 7-10 — Connaissance de l’amour de Dieu dans sa manifestation en Jésus]

4.2.1.1      [Prérogative du chrétien : participer à la nature divine, et connaître Dieu]

4.2.1.1.1    [ch. 4 v. 7-8 — Participation à la nature divine pour connaître Dieu, qui est amour]

4.2.1.1.2    [Réalisation, par la nature divine en nous, que Dieu demeure en nous, et nous en Lui]

4.2.1.2      [ch. 4 v. 7-10 — Connaître l’amour de Dieu, qui est Sa nature]

4.2.1.2.1    [ch. 4 v. 7 — L’amour, nature de Dieu, connue et à laquelle nous participons]

4.2.1.2.2    [ch. 4 v. 8 — Nécessité de posséder la nature divine pour connaître, et non de sonder en nous]

4.2.1.2.3    [ch. 4 v. 9-10 — Connaissance de l’amour de Dieu par le don qu’Il a fait de Jésus]

4.2.1.3      [Perfection de l’amour et de ce qu’il est, manifestée en dehors de nous, en Dieu]

4.2.2     [ch. 4 v. 11-16 — Jouissance de l’amour de Dieu par la communion]

4.2.2.1      [ch. 4 v. 11-14 — Jouissance en nous de l’amour de Dieu ainsi connu et réalisé]

4.2.2.1.1    [ch. 4 v. 12 — Amour entre les enfants de Dieu par Son amour en chacun]

4.2.2.1.2    [Demeure de Dieu en nous]

4.2.2.1.2.1    [ch. 4 v. 13 — Conscience que Dieu demeure en nous par Son Esprit]

4.2.2.1.2.2    [ch. 4 v. 14 — Témoignage à ce que Dieu a manifesté, en réalisant Son amour en nous]

4.2.2.1.2.3    [Connaissance de Dieu par la révélation du Fils (Jean 1:18) et par Sa demeure en nous (4:12)]

4.2.2.1.3    [Nous demeurant en Dieu]

4.2.2.1.3.1    [Différence entre Dieu en nous, et nous en Dieu, même pour Christ]

4.2.2.1.3.2    [Savoir que nous demeurons en Dieu, dans Sa communion]

4.2.2.1.3.3    [Demeurer en Dieu est en rapport avec notre état]

4.2.2.2      [ch. 4 v. 15-16 — Amour de Dieu en nous ressenti, comme preuve de Sa présence]

4.2.2.2.1    [L’amour, ce qu’est Dieu, et la source de Sa demeure en nous]

4.2.2.2.2    [Dieu en nous et nous en Lui, privilège et position de tout chrétien]

4.2.2.2.3    [Position donnée par la nature divine en nous, selon l’amour de Dieu]

4.2.2.2.4    [L’amour, manifestation de ce que Dieu est en Lui-même]

4.2.2.2.5    [Demeurer dans l’amour que Dieu nous a montré, et jouir de notre position en L’ayant, Lui]

4.2.2.3      [Effet double de la manifestation de l’amour]

4.2.2.3.1    [Venue du Fils de Dieu ici-bas, manifestant l’amour comme Sauveur du monde]

4.2.2.3.2    [Conscience de l’amour de Dieu en soi, réalisé et goûté pleinement]

4.2.2.3.2.1    [Connaissance et jouissance de cet amour de Dieu, pour le chrétien]

4.2.2.3.2.2    [Le cœur qui jouit de l’amour demeure en Dieu, dans Sa communion]

4.2.3     [ch. 4 v. 17 — Perfection de l’amour avec nous, comme Christ est]

4.2.3.1      [Avoir affaire à Dieu pour tout, du début à la fin de notre course]

4.2.3.2      [Assurance pour le jugement : Être déjà comme Jésus, dès maintenant]

4.2.4     [ch. 4 v. 18-19 — Pleine consommation de l’amour en nous]

4.2.4.1      [ch. 4 v. 18 — Confiance sans crainte dans l’amour parfait, ce que Dieu est]

4.2.4.2      [ch. 4 v. 19 — Le sentiment de l’amour de Dieu pour nous, source de notre amour]

4.2.4.3      [ch. 4 v. 19 — La grâce de Dieu, caractère de notre relation avec Dieu]

4.2.5     [Résumé des versets 7-19 : Caractères de l’amour de Dieu, pour nous et en nous]

4.2.5.1      [Manifestation, jouissance, perfection et consommation de l’amour]

4.2.5.2      [ch. 4 v. 7-10 — Manifestation et connaissance de l’amour de Dieu, Sa nature]

4.2.5.3      [Conséquences de l’amour de Dieu pour nous]

4.3     [ch. 4 v. 20-21 — Mise à l’épreuve de notre amour pour Dieu]

5     Chapitre 5

5.1     [ch. 5 v. 1-5 — Liens entre amour fraternel et obéissance à Dieu]

5.1.1     [ch. 5 v. 1-3 — Manifestation et preuves de l’amour pour Dieu et pour les frères]

5.1.1.1      [ch. 5 v. 1 — Manifester l’amour pour tous les enfants de Dieu, preuve de l’amour pour Lui]

5.1.1.2      [ch. 5 v. 2 — Preuve de l’amour des frères comme étant enfants de Dieu]

5.1.1.3      [ch. 5 v. 3 — Obéissance aux commandements de Dieu, preuve que nous L’aimons]

5.1.1.4      [Caractères de l’amour fraternel, lié à l’amour pour Dieu]

5.1.2     [ch. 5 v. 4-5 — Le monde, obstacle à l’obéissance, impuissant contre la foi en Jésus]

5.2     [ch. 5 v. 6-13 — Témoignage de Dieu quant au don de la vie éternelle]

5.2.1     [ch. 5 v. 11-12 — Ce qu’est la vie éternelle et comment elle s’obtient]

5.2.1.1      [Impossibilité pour l’homme d’avoir la vie par l’obéissance à la loi]

5.2.1.2      [La vie éternelle, don de Dieu dans Son Fils]

5.2.2     [Témoignage de la vie éternelle reçue par la mort de Christ, et nous avec Lui]

5.2.3     [ch. 5 v. 6-8 — Trois témoins du don de la vie éternelle par Dieu]

5.2.3.1      [L’eau, témoin de notre purification par la mort de Christ]

5.2.3.2      [Le sang, témoin de l’expiation de nos péchés par la mort de Christ]

5.2.3.3      [L’Esprit, témoin en puissance pour nous faire connaître les deux autres]

5.2.4     [Témoignage de Dieu à Sa grâce et à Son don dans Son Fils]

5.2.5     [La vie est en Christ, qui est mort pour l’homme pécheur]

5.2.6     [ch. 5 v. 13 — Fin de la doctrine, développant la vie éternelle donnée de Dieu]

5.3     [ch. 5 v. 14-18 — Confiance en Dieu dans tout ce que nous Lui demandons]

5.3.1     [ch. 5 v. 14 — Confiance pratique pour tous nos besoins]

5.3.2     [ch. 5 v. 14-15 — Dieu écoute et répond toujours, pour ce qui est selon Sa volonté]

5.3.3     [ch. 5 v. 16-18 — Prière pour ceux qui ont péché, en charité pour nos frères]

5.3.3.1      [Prière pour un frère châtié pour son péché, mais non à la mort]

5.3.3.2      [Part du nouvel homme : être occupé de Dieu, en se gardant du péché]

5.4     [ch. 5 v. 19-21 — Nature du chrétien et objet de sa foi]

5.4.1     [ch. 5 v. 19 — Nature du chrétien : être de Dieu, sans rapport avec le méchant]

5.4.1.1      [La nature du chrétien est de Dieu, exclusivement et absolument]

5.4.1.2      [La nature du chrétien discerne ce qui est de Dieu et juge ce qui est de l’ennemi]

5.4.2     [ch. 5 v. 20 — Jésus, objet de la nature du chrétien]

5.4.2.1      [Intelligence reçue pour connaître le Véritable et juger tout dans la lumière]

5.4.2.2      [Union de Dieu et de Christ pour l’apôtre, caractère de toute l’épître]

5.4.2.3      [Être en Dieu quant à la nature, et en Son Fils quant à la Personne]

5.4.2.4      [Vie éternelle possédée en Dieu que nous connaissons ainsi]

5.4.3     [ch. 5 v. 21 — Ce qui est en dehors de la vérité connue en Dieu est une idole]

0 -  Introduction

0.1 -  [La vie éternelle, caractère de cette épître]

L’épître de Jean a un caractère à elle. [1:2] C’est la vie éternelle manifestée en Jésus et communiquée à nous — la vie qui était avec le Père et qui est dans le Fils. [1:3] C’est dans cette vie que les croyants jouissent de la communion du Père et sont en relation avec Lui par l’Esprit d’adoption, et que leur communion est avec le Père et avec le Fils. Le caractère même de Dieu est la pierre de touche de cette vie, parce qu’elle découle de Lui.

0.2 -  [Sujets de l’épître et plan]

Le premier chapitre constate ces deux derniers points, savoir : [1:3] la communion avec le Père et avec le Fils, [1:6] et que cette communion doit avoir lieu selon le caractère essentiel de Dieu. Le nom de Père est ce qui donne le ton au chapitre 2. Ensuite, c’est ce que Dieu est, qui met à l’épreuve la réalité de cette vie.

0.3 -  [Contraste entre les épîtres de Paul et de Jean]

0.3.1 -  [Jean montre la vie venue de Dieu, Paul comment réaliser notre position devant Dieu]

Les épîtres de Paul, tout en parlant de cette vie, s’occupent, en général, de présenter aux chrétiens la vérité relative aux moyens de se tenir en la présence de Dieu, justifiés et rendus agréables. L’épître de Jean, c’est-à-dire sa première, nous montre la vie qui vient de Dieu, par Jésus Christ.

0.3.2 -  [La vie éternelle en Jésus qui révèle le Père, ou nous placés devant Dieu en Christ]

Jean place Dieu devant nous, le Père révélé dans le Fils, et la vie éternelle en Lui. Paul nous place devant Dieu, agréables en Christ. Je parle de ce qui les caractérise. Chacun d’eux effleure respectivement l’autre point. Or, cette vie est si précieuse, manifestée qu’elle l’est dans la personne de Jésus, que l’épître qui nous la montre a, sous ce rapport, un charme tout particulier. Aussi, quand je tourne mes yeux vers Jésus, quand je contemple toute son obéissance, sa pureté, sa, grâce, sa tendresse, sa patience, son dévouement, sa sainteté, son amour, l’absence complète chez Lui de toute recherche de soi-même, je peux dire : Voilà ma vie.

0.4 -  [Réalité et jouissance de notre vie, et affections en découlant]

C’est une immense grâce. Il est possible que cette vie soit obscurcie en moi ; mais il n’en est pas moins vrai que c’est ma vie. Oh ! combien j’en jouis quand je la contemple ainsi ! Combien j’en bénis Dieu ! Quel repos pour l’âme ! Quelle joie pure pour le cœur ! En même temps, Jésus lui-même est l’objet de mes affections ; et toutes mes affections sont formées d’après ce saint objet (*).

(*) Tout cela est moralement très important ; aussi longtemps que c’est en Lui, et non en moi-même, que je me réjouis et fais mes délices.

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1-4 — La personne de Jésus, manifestation de la vie éternelle]

1.1.1 -  [ch. 1 v. 1-3 — Vérités immuables du commencement, dans la personne de Jésus]

1.1.1.1 -  [Prétentions nouvelles face à la vérité du christianisme]

Mais revenons à notre épître. Il y avait, quand Jean l’écrivait, bien des prétentions à de nouvelles lumières, à des vues plus claires. On prétendait que le christianisme était très bon comme chose élémentaire ; mais qu’il avait vieilli, et qu’il y avait une lumière nouvelle qui dépassait de beaucoup ce crépuscule de vérité.

La personne de notre Seigneur, vraie manifestation de la vie divine elle-même, a dissipé toutes ces orgueilleuses prétentions, ces exaltations de l’esprit humain sous l’influence de l’ennemi, qui n’ont fait qu’obscurcir la vérité, et qui ont ramené l’esprit des hommes aux ténèbres d’où elles sortaient elles-mêmes.

1.1.1.2 -  [Perfection en Jésus, manifestant la vie aux disciples de la part du Père]

[1:1] Ce qui était dès le commencement du christianisme, c’est-à-dire dans la personne de Christ ; ce qu’ils avaient entendu, vu de leurs propres yeux, contemplé, touché de leurs propres mains de la Parole de la vie — [1:3] voilà ce que l’apôtre déclarait. [1:2] Car la vie elle-même avait été manifestée. Cette vie, qui était avec le Père, avait été manifestée aux disciples. Pouvait-il y avoir quelque chose de plus parfait, de plus excellent ? Pouvait-il y avoir un développement plus admirable, aux yeux de Dieu, que Christ lui-même, que cette vie qui était auprès du Père, manifestée dans toute sa perfection dans la personne du Fils ? Aussitôt que la personne du Fils est l’objet de notre foi, nous sentons que la perfection a dû être au commencement.

1.1.2 -  [La vie manifestée dans la personne de Christ]

La personne du Fils, vie éternelle manifestée en chair, tel est donc notre sujet dans cette épître.

1.1.2.1 -  [Position et relation dans lesquelles nous met la vie venue en Jésus]

La grâce, par conséquent, doit être envisagée ici dans ce qui regarde la vie ; tandis que Paul la présente en rapport avec la justification. La loi promettait la vie à la suite de l’obéissance [(Rom. 10:5)] ; mais la vie est venue dans la personne de Jésus, la vie dans toute sa propre perfection divine, dans sa manifestation humaine. Oh ! combien est précieuse cette vérité, que cette vie, telle qu’elle était auprès du Père, telle qu’elle était en Jésus, nous est donnée ! Dans quelles relations elle nous place, par la puissance du Saint Esprit, avec le Père et avec le Fils lui-même ! Et c’est là ce que l’Esprit nous présente tout premièrement. Remarquez comment tout est grâce, ici. Plus bas, l’apôtre met bien à l’épreuve toutes les prétentions à la possession de la communion avec Dieu, en montrant le caractère même de Dieu ; caractère duquel il ne peut jamais se départir [(1:6-7)]. [1:3] Mais avant d’aborder cette question, il présente le Sauveur lui-même et la communion avec le Père et le Fils, par ce moyen, sans question et sans modification. C’est là notre position et notre joie éternelle.

1.1.2.2 -  [Connaître la vie, c’est entrer en communion avec le Fils dans ses pensées et ses sentiments]

[1:2] L’apôtre avait vu cette vie ; [1:1] il l’avait touchée de ses propres mains ; [1:3] et il écrivait à d’autres en l’annonçant, afin qu’ils eussent communion avec lui dans la connaissance de la vie qui avait été ainsi manifestée (*). Or, puisque cette vie était le Fils, on ne pouvait la connaître sans connaître le Fils, c’est-à-dire ce qu’il était, sans entrer dans ses pensées et ses sentiments : autrement, il n’est pas réellement connu. C’était ainsi qu’on avait communion avec Lui, — avec le Fils. Fait précieux : entrer dans les pensées (toutes les pensées) et dans les sentiments du Fils de Dieu, venu en grâce, et cela en communion avec Lui, c’est-à-dire non seulement en connaissant ces pensées et ces sentiments, mais en les partageant avec Lui. En effet, c’est là la vie.

(*) [1:2] La vie a été manifestée. Donc, nous n’avons plus à la chercher, à tâtonner après elle dans les ténèbres ; nous n’avons plus à sonder, à l’aventure, le vague ou l’obscurité de nos propres cœurs, pour la trouver ; à travailler sans fruit sous la loi pour l’obtenir. Nous la voyons : elle est révélée, elle est là, en Jésus Christ. Celui qui possède Christ, possède cette vie.

1.1.3 -  [ch. 1 v. 3 — Communion avec le Père et le Fils, par l’Esprit Saint]

Mais nous ne pouvons avoir le Fils sans avoir le Père. Celui qui l’avait vu, avait vu le Père [(Jean 14:9)] ; [1:3] et, par conséquent, celui qui avait communion avec le Fils, avait communion avec le Père, car leurs pensées et leurs sentiments étaient les mêmes. Il est dans le Père, et le Père en Lui [(Jean 14:10-11)]. Nous avons donc communion avec le Père. Et cela est vrai aussi en envisageant ce sujet à un autre point de vue. Nous savons que le Père trouve toutes ses délices dans le Fils. Or il nous a donné, en nous révélant le Fils, de trouver nous aussi, tout faibles que nous sommes, nos délices en Lui. Je sais, quand je trouve mes délices en Jésus — en son obéissance, en son amour pour son Père et pour nous, son œil simple et son cœur parfaitement dévoué — que j’ai les mêmes sentiments, les mêmes pensées que le Père lui-même. En cela le Père trouve ses délices, et il ne peut que trouver ses délices en Celui en qui je trouve maintenant les miennes ; j’ai communion avec le Père. Il en est ainsi du Fils dans la connaissance du Père. Tout cela découle, soit à l’un des points de vue, soit à l’autre, de la personne du Fils. En ceci notre joie est accomplie. Que pouvons-nous avoir de plus que le Père et le Fils ? Quel bonheur plus parfait qu’une communauté de pensées, de sentiments, de joies et de communion avec le Père et le Fils, en tirant toute notre joie d’eux-mêmes ? Et s’il semble difficile de croire, rappelons-nous qu’en vérité, il n’en peut être autrement : car, dans la vie de Christ, le Saint Esprit est la source de mes pensées, de mes sentiments, de ma communion, et il ne peut donner des pensées différentes de celles du Père et du Fils. Elles doivent être les mêmes dans leur nature. Dire que ce sont des pensées d’adoration, cela est dans la nature même des choses, et ne sert qu’à les rendre plus précieuses. Dire qu’elles sont faibles et souvent empêchées, tandis que le Père et le Fils sont divins et parfaits, c’est, il est vrai, dire que le Père et le Fils sont Dieu, sont divins, et que nous sommes de faibles créatures. Cela, sûrement, nul ne le niera. Mais, si le Saint Esprit en est la source, elles doivent être semblables, quant à leur nature elle-même.

1.1.4 -  [ch. 1 v. 4 — Position chrétienne par la connaissance du Fils]

Telle est donc notre position chrétienne ici-bas, dans le temps, par la connaissance du Fils de Dieu ; [1:4] comme dit l’apôtre : «Nous vous écrivons ces choses, afin que votre joie soit accomplie.»

1.2 -  [ch. 1 v. 5-10 — Connaissance de Dieu, et marche en accord avec cela]

1.2.1 -  [ch. 1 v. 5 — Le Fils révèle le Père dans ce qu’Il est : lumière, parfaite et absolue]

[1:2] Mais Celui qui était la vie, qui venait d’auprès du Père, nous a apporté la connaissance de Dieu (*). [1:5] L’apôtre avait entendu de ses lèvres ce qu’était Dieu — connaissance d’une inappréciable valeur, mais qui sonde le cœur. Et cela aussi, Jean l’annonce de la part du Seigneur aux fidèles. C’est ici le message qu’ils avaient entendu de Lui, savoir : que Dieu est lumière et qu’il n’y a en Lui aucunes ténèbres. Quant à Christ, il parlait de ce qu’il savait et rendait témoignage de ce qu’il avait vu [(Jean 3:11)]. Personne n’était monté au ciel, sinon Celui qui en est descendu [(Jean 3:13)]. Personne n’avait vu Dieu. Le Fils unique qui est dans le sein du Père, Lui, l’avait fait connaître [(Jean 1:18)]. Personne n’avait vu le Père, sauf Celui qui était de Dieu ; Lui avait vu le Père [(Jean 6:46)]. Ainsi il pouvait, de sa propre et parfaite connaissance, le révéler (**). [1:5] Or Dieu était lumière, la pureté parfaite, qui manifeste en même temps tout ce qui est pur et tout ce qui ne l’est pas. Pour avoir communion avec la lumière, il faut être soi-même lumière, être de la nature de la lumière, et capable d’être vu dans la parfaite lumière. La lumière ne peut se lier qu’à ce qui est d’elle-même. S’il y a quelque chose autre qui se mêle à elle, la lumière n’est plus lumière. Elle est absolue dans sa nature, de manière à exclure tout ce qui n’est pas elle-même.

(*) On verra que, lorsque dans ses écrits, Jean traite de la grâce envers nous, il parle du Père et du Fils ; quand il s’agit de la nature de Dieu ou de notre responsabilité, il dit Dieu. Jean 3 et 1 Jean 4 peuvent sembler des exceptions, mais n’en sont pas. C’est ce que Dieu est comme tel, et non une action personnelle et une relation en grâce.

(**) Celui qui l’avait vu avait vu le Père [(Jean 14:9)] ; mais ici l’apôtre parle d’un message et de la révélation de sa nature.

1.2.2 -  [ch. 1 v. 6 — Marcher dans les ténèbres est incompatible avec la communion avec la lumière]

[1:6] Ainsi, si nous disons que nous avons communion avec Lui et que nous marchions dans les ténèbres, nous mentons, et nous ne pratiquons pas la vérité : notre vie est un mensonge perpétuel.

1.2.3 -  [ch. 1 v. 7 — Marcher dans la lumière, position normale du chrétien]

1.2.3.1 -  [Marcher dans la lumière comme Dieu y est, selon Lui]

[1:7] Mais si nous marchons dans la lumière, comme Lui est dans la lumière, nous (les croyants) avons communion les uns avec les autres, et le sang de Jésus Christ nous purifie de tout péché. Voilà les grands principes, les grands traits de la position chrétienne. Nous sommes en la présence de Dieu sans voile. C’est une chose réelle, une affaire de vie et de marche. Ce n’est pas la même chose que marcher selon la lumière ; mais c’est marcher dans la lumière. C’est-à-dire que cette marche est devant les yeux de Dieu, éclairée par la pleine révélation de ce qu’il est. Ce n’est pas qu’il n’y ait pas de péché en nous ; mais, marchant dans la lumière, la volonté et la conscience étant dans la lumière, comme Dieu est dans la lumière, tout ce qui ne répond pas à la lumière est jugé. Nous vivons et nous marchons moralement dans le sentiment que Dieu est présent et comme le connaissant. Nous marchons ainsi dans la lumière. La règle morale de notre volonté, c’est Dieu lui-même, Dieu connu. Les pensées qui dirigent le cœur viennent de lui-même et se forment d’après la révélation de lui-même. L’apôtre parle de ces choses toujours d’une manière abstraite. Ainsi il dit : «Il ne peut pas pécher, parce qu’il est né de Dieu» [(3:9)] ; et cela maintient la règle morale de cette vie ; c’est sa nature ; c’est la vérité, en tant que l’homme est né de Dieu. Nous ne pouvons pas avoir une autre mesure de la chose : toute autre serait fausse. Hélas ! il ne suit pas de là que nous soyons toujours conséquents ; mais nous sommes inconséquents, si nous ne sommes pas dans cet état, nous ne marchons pas selon la nature que nous possédons ; nous sommes hors de notre état réel selon cette nature.

1.2.3.2 -  [Jouir de la lumière entraîne la communion avec ceux qui y sont aussi]

[1:7] De plus, en marchant dans la lumière, comme Dieu lui-même est dans la lumière, nous croyants, nous avons communion les uns avec les autres. Le monde est égoïste. La chair, les passions, cherchent leur propre satisfaction ; mais, si je marche dans la lumière, le moi n’a pas de place là. Je puis jouir de la lumière et de tout ce que j’y cherche avec un autre, et il n’y a pas de jalousie. Si un autre possède une chose charnelle, moi j’en suis privé. Dans la lumière, nous possédons ensemble ce qu’Il nous donne, et nous en jouissons davantage en y participant ensemble. Cela est une pierre de touche pour tout ce qui est de la chair. Autant nous sommes dans la lumière, autant nous jouirons ensemble avec un autre qui y est. L’apôtre, comme nous l’avons dit, présente ceci d’une manière abstraite et absolue. C’est la manière la plus vraie pour connaître la chose elle-même. Le reste n’est qu’une question de réalisation.

1.2.3.3 -  [Purification du péché par le sang de Christ]

[1:7] En troisième lieu, le sang de Jésus Christ, son Fils, nous purifie de tout péché.

1.2.4 -  [ch. 1 v. 8-10 — Attitude vis-à-vis du péché en nous, dans la lumière divine]

1.2.4.1 -  ch. 1 v. 8 — Conscience du péché en nous, dont Jésus nous purifie,  dans la lumière]

[1:7] Marcher dans la lumière, comme Dieu est dans la lumière, avoir communion l’un avec l’autre, être purifiés de tout péché par le sang ; voilà les trois traits de la position chrétienne. Nous sentons le besoin que nous avons du dernier ; car, tout en marchant dans la lumière, comme Dieu est dans la lumière (et béni soit Dieu), avec une révélation parfaite qu’il nous a donnée de Lui-même, avec une nature qui le connaît, qui est capable de le voir spirituellement, comme l’œil est fait pour apprécier la lumière (car nous participons à la nature divine), [1:8] nous ne pouvons pas dire que nous n’avons pas de péché. La lumière elle-même nous contredirait. [1:7] Mais nous pouvons dire que le sang de Jésus Christ nous purifie parfaitement de tout péché (*). Par l’Esprit, nous jouissons ensemble de la lumière : c’est la joie commune de nos cœurs devant Dieu, lui étant agréables ; un témoignage à notre commune participation à la nature divine, qui est aussi amour. Et notre conscience n’est pas un empêchement pour nous, parce que nous connaissons la valeur du sang. Nous n’avons pas conscience du péché sur nous devant Dieu, quoique nous sachions qu’il est en nous ; mais nous avons le sentiment d’en être purifiés par le sang. [1:8] Mais cette même lumière qui nous montre cela, nous empêche (si nous y sommes) de dire que nous n’avons pas de péché en nous ; nous nous tromperions nous-mêmes si nous disions ainsi, et la vérité ne serait pas en nous ; car, si la vérité était en nous, si cette révélation de la nature divine, qui est lumière, Christ notre vie, était en nous, le péché qui est en nous serait jugé par la lumière elle-même. S’il ne l’est pas, cette lumière — la vérité qui dit les choses comme elles sont — n’est pas en nous.

(*) Il n’est pas dit : «a purifié», ni «purifiera». Il n’est pas question du temps, mais de l’efficacité. Comme je pourrais dire que telle médecine guérit de la fièvre. C’est son efficacité.

1.2.4.2 -  [ch. 1 v. 9-10 — Pardon du péché confessé, ou absence de lumière en le niant]

[1:9] Si d’un autre côté, nous avons même commis le péché et que tout, étant jugé selon la lumière, soit confessé (en sorte que la volonté n’y prenne plus part, l’orgueil de cette volonté étant abattu), il est fidèle et juste pour nous pardonner nos péchés et nous purifier de toute iniquité. [1:10] Si nous disons : Nous n’avons pas péché (*) (comme vérité générale), cela montre non seulement que la vérité n’est pas en nous, mais que nous faisons Dieu menteur ; sa Parole n’est pas en nous, car il dit que tous ont péché [(Rom. 3:23)]. Il y a ces trois choses : nous mentons, la vérité n’est pas en nous, nous faisons Dieu menteur. C’est cette communion avec Dieu dans la lumière qui, dans la vie chrétienne, pratique et journalière, lie inséparablement le pardon et le sentiment actuel qu’on en a par la foi et la pureté du cœur.

(*) En parlant du péché, l’apôtre s’exprime au présent : «Nous avons» ; en parlant du fait de pécher, il emploie le passé. Il ne suppose pas que nous continuions à le faire. On s’est demandé si l’apôtre parle de la première rencontre avec le Seigneur ou de fautes postérieures. Je réponds : il parle d’une manière abstraite et absolue : [1:9] la confession apporte le pardon par grâce. S’il s’agit de notre première rencontre avec Dieu, c’est le pardon dans son sens plein et absolu. Dieu m’a pardonné : il ne se souvient plus de mes péchés. S’il s’agit d’une faute postérieure, l’honnêteté du cœur la confesse toujours, c’est alors le pardon quant au gouvernement de Dieu, et à la condition présente et à la relation de mon âme avec Lui. Mais l’apôtre, comme partout, parle d’une manière absolue et du principe.

1.3 -  [Résumé du chapitre]

[1:7] Nous trouvons donc, la position chrétienne (verset 7), [1:6, 8, 10] et les choses qui, de trois manières différentes, sont opposées à la vérité — à la communion avec Dieu en vie.

[1:3] Ce qui regarde la communion avec le Père et le Fils, [1:4] l’apôtre l’écrivait aux chrétiens, pour que leur joie fût accomplie.

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [ch. 2 v. 1-2 — Intercession de Jésus pour nous rétablir après un péché]

2.1.1 -  [ch. 2 v. 1 — Provision de grâce existant pour le cas où nous pécherions]

[2:1] Ce qu’il écrivait selon la révélation de la nature de Dieu, qu’il avait reçue de Celui qui était la vie d’en haut, il le faisait pour qu’ils ne péchassent pas. Mais parler ainsi, c’est supposer qu’ils pouvaient pécher. Non pas qu’il fût nécessaire qu’ils le fissent ; car la présence du péché dans la chair ne nous oblige nullement de marcher selon la chair ; mais s’il arrive que nous péchions, il y a provision faite par la grâce pour que cette dernière agisse et que nous ne soyons ni condamnés, ni replacés sous la loi.

2.1.2 -  [ch. 2 v. 1 — Jésus, notre avocat, agissant pour rétablir la communion, par grâce]

[2:1] Nous avons un Avocat auprès du Père, quelqu’un qui poursuit notre cause là-haut. Or ce n’est pas pour acquérir la justice, ni pour nous laver de nouveau de nos péchés. Tout cela a été fait. La justice divine nous a placés dans la lumière, comme Dieu lui-même est dans la lumière. Mais la communion est interrompue, si seulement une pensée légère trouve place dans nos cœurs ; car cette pensée est de la chair, et la chair n’a aucune communion avec Dieu. Lorsque la communion est interrompue, lorsque nous avons péché (non pas lorsque nous nous sommes repentis, car c’est son intercession qui nous mène à la repentance), Christ intercède pour nous. La justice est toujours là — notre justice — «Jésus Christ, le Juste». Ainsi, ni la justice, ni la valeur de la propitiation pour le péché n’étant changées, la grâce agit (on peut dire, agit nécessairement) en vertu de cette justice et de ce sang qui est devant Dieu — elle agit, en réponse à l’intercession de Christ qui ne nous oublie jamais, pour nous ramener à la communion par la repentance. Ainsi, encore sur la terre, avant que Pierre eût commis le péché, Jésus priait pour lui [(Luc 22:32)] ; au moment donné, il jette un regard sur lui, et Pierre se repent et pleure amèrement sa faute [(Luc 22:61-62)]. Après cela, le Seigneur fait tout ce qui est nécessaire pour que Pierre juge la racine même de son péché [(Jean 21:15-17)] ; mais tout est grâce.

2.1.3 -  [ch. 2 v. 2 — Justice basée sur la propitiation faite, base immuable de la relation avec Dieu]

Il en est de même pour nous. La justice divine demeure, fondement immuable de nos relations avec Dieu, établies sur le sang de Christ. Lorsque la communion, qui n’existe que dans la lumière, est interrompue, l’intercession de Christ, [2:2] valable en vertu de son sang (car la propitiation pour le péché a été faite aussi), restaure l’âme pour qu’elle jouisse encore de la communion de Dieu, selon la lumière dans laquelle la justice l’a introduite (*). Cette propitiation est faite pour le monde entier ; ce n’est pas pour les Juifs seulement, ni à l’exclusion de qui que ce soit, mais pour le monde entier, Dieu, dans sa nature morale, ayant été pleinement glorifié par la mort de Christ.

(*) Le sujet ici est la communion, c’est pour cette raison qu’il est parlé de fautes positives ; dans les Hébreux, nous l’avons vu, c’est l’accès à Dieu, et nous sommes «rendus parfaits à perpétuité» [(Héb. 10:14)], la sacrificature est pour la miséricorde et le secours [(Héb. 4:16)], non pas pour les péchés, excepté le grand acte de la propitiation.

2.1.4 -  [ch. 1 à 2:2 — Doctrine de l’épître, appliquée dans la suite]

Ces trois points capitaux — ou, si vous voulez, ces deux points capitaux, avec un troisième qui est supplémentaire, savoir l’intercession — forment l’introduction, la doctrine de l’épître. Tout le reste est une application expérimentale de ce que renferme cette partie, c’est-à-dire : 1° ([1:2] la vie étant donnée) [1:3] la communion avec le Père et le Fils ; 2° [1:5] la nature de Dieu, [1:6] la lumière qui manifeste la fausseté de toute prétention à la communion avec la lumière, si l’on marche dans les ténèbres ; et 3° [2:1] voyant que le péché est en nous et que nous pouvons tomber, bien que nous en soyons nettoyés devant Dieu de manière à jouir de la lumière, l’intercession que Jésus Christ, le Juste, peut exercer continuellement devant Dieu sur le pied de la justice qui est toujours dans sa présence, [2:2] et le sang versé pour nos péchés, afin de rétablir notre communion lorsque nous l’avons perdue par notre coupable négligence.

2.2 -  [ch. 2 v. 3-11 — Caractères de la vie divine en nous]

L’Esprit poursuit maintenant le développement des caractères de cette vie divine.

2.2.1 -  [ch. 2 v. 3-6 — Principes de la vie selon Christ]

2.2.1.1 -  [ch. 2 v. 3-4 — Lien intime entre vie et obéissance]

2.2.1.1.1 -  [Obéissance de Jésus dans toute Sa vie, modèle parfait pour nous]

Or nous sommes sanctifiés pour l’obéissance de Jésus Christ [(1 Pier. 1:2)], c’est-à-dire pour obéir sur les mêmes principes que ceux sur lesquels il a obéi ; alors que la volonté de son Père était le motif aussi bien que la règle de ses actions. C’est l’obéissance d’une vie, pour laquelle faire la volonté de Dieu était viande [(Jean 4:34)] et breuvage : non pas, comme sous la loi, pour avoir la vie. La vie de Jésus Christ était une vie d’obéissance, dans laquelle il jouissait parfaitement de l’amour de son Père, vie éprouvée en toutes choses et qui ainsi a été démontrée parfaite. Ses paroles, ses commandements étaient l’expression de cette vie : ils dirigent cette vie en nous et doivent exercer sur nous toute l’autorité de Celui qui les a prononcées.

2.2.1.1.2 -  [Expression de la vie du croyant : obéissance à l’autorité de Christ, et marche comme Lui]

La loi promettait la vie à celui qui aurait obéi à ses commandements [(Rom. 10:5)]. Christ est la vie [(Jean 14:6)]. Cette vie nous a été communiquée à nous — aux croyants. Ainsi les paroles qui ont été l’expression de cette vie, dans sa perfection, en Jésus, la dirigent et la conduisent en nous, selon cette perfection. Outre cela, elle a de l’autorité sur nous. Les commandements de Jésus en sont l’expression. [2:6] Nous avons donc à obéir, et à marcher comme il a marché — ce sont les deux formes de la vie pratique. Il ne suffit pas de marcher bien : il faut obéir, car il y a l’autorité. C’est le principe essentiel d’une bonne marche. D’un autre côté, l’obéissance du chrétien — comme il est évident par celle de Christ lui-même — n’est pas ce que nous pensons souvent. Nous appelons obéissant un enfant qui, ayant une volonté propre, se soumet tout de suite, quand la volonté du père ou de la mère intervient pour l’empêcher d’accomplir cette volonté propre. Mais Christ n’a jamais obéi de cette manière. Il vint pour faire la volonté de Dieu [(Héb. 10:7)]. L’obéissance était sa raison d’être. La volonté de son Père était le motif, et, avec l’amour qui ne s’en séparait jamais, le seul motif de toute activité, de tout mouvement chez Lui. Telle est l’obéissance chrétienne proprement dite. C’est une nouvelle vie, qui trouve son plaisir à faire la volonté de Christ, en reconnaissant son entière autorité sur elle. Nous nous tenons pour morts à tout le reste ; nous sommes vivants à Dieu [(Rom. 6:11)] ; nous ne sommes pas à nous-mêmes. [2:3] Nous ne connaissons Christ qu’autant que nous sommes vivants de sa vie; car la chair ne le connaît pas et ne peut comprendre sa vie.

2.2.1.1.3 -  [ch. 2 v. 4 — Identification de la vie avec l’obéissance qui la manifeste, selon la vérité]

Or cette vie est l’obéissance : [2:4] ainsi, celui qui dit : «Je le connais», et qui ne garde pas ses commandements, est menteur, et la vérité n’est pas en lui. Il n’est pas dit ici : il se trompe lui-même, car il est bien possible qu’il ne se trompe pas, comme dans le cas de la communion imaginaire, car, ici, la volonté est en activité, et on le sait, si on veut le reconnaître. Mais la réalité n’est pas là ; il est menteur, et la vérité dans la connaissance de Jésus dont il fait profession, n’est pas en lui.

2.2.1.1.4 -  [Exposé des pensées selon la vie divine reçu intérieurement, sans interférence extérieure]

Il y a deux remarques à faire ici. 1° L’apôtre prend les choses toujours telles qu’elles sont en elles-mêmes, d’une manière abstraite, sans les modifications apportées par d’autres choses, au milieu desquelles ou en relation avec lesquelles on trouve les premières. 2° L’enchaînement des conséquences que tire l’apôtre, n’est pas celui de raisonnements extérieurs, dont la force, par conséquent, est à la surface des raisonnements mêmes. Il raisonne d’après un grand principe intérieur, de sorte qu’on ne voit pas la force des raisonnements, à moins qu’on ne connaisse le fait, et même la portée de ce principe, et, en particulier, ce que la vie de Dieu est dans sa nature, dans son caractère, et dans son action. Mais, à moins de posséder cette vie, on n’y comprend rien, et on ne peut rien y comprendre. Il y a bien l’autorité de l’apôtre et de la Parole pour nous dire que la chose est ainsi, et cela suffit. Mais la liaison du raisonnement ne sera pas comprise sans la possession de la vie, qui interprète ce qu’il dit, et dont ce qu’il dit est l’interprétation.

2.2.1.2 -  [ch. 2 v. 5-6 — Marche comme expression de la vie, selon la Parole]

2.2.1.2.1 -   [ch. 2 v. 5 — Garder la Parole fait réaliser pleinement l’amour de Dieu]

[2:5] J’en reviens au texte : «Quiconque garde sa parole, en lui l’amour de Dieu est véritablement consommé» (verset 5). C’est ainsi que nous savons que nous le connaissons. L’expression : «Sa parole», a un sens un peu plus étendu que celle de : «Ses commandements». C’est-à-dire que, bien qu’elle implique également l’obéissance, la parole est quelque chose de moins extérieur. «Ses commandements» sont des détails de la vie divine. «Sa parole» en renferme l’expression tout entière — l’esprit de cette vie (*). Elle est universelle et absolue. Or cette vie est la vie divine manifestée en Jésus et qui nous est communiquée. L’avons-nous vue en Christ ? Doutons-nous que cette vie soit amour ; que l’amour de Dieu ait été manifesté en elle ? Si donc je garde sa Parole ; si le but et la signification de la vie que cette Parole exprime sont compris et réalisés, l’amour de Dieu est parfait en moi. L’apôtre, nous l’avons vu, parle toujours d’une manière abstraite. Si, de fait, dans un moment donné, je n’observe pas la Parole, en cela je ne réalise pas son amour, l’heureuse relation avec Dieu est interrompue. Mais en tant que je suis mû et gouverné absolument par sa Parole, son amour se réalise complètement en moi, car sa Parole exprime ce qu’il est ; et je la garde. C’est là la communion intelligente avec sa nature, dans sa plénitude, nature à laquelle je participe ; de sorte que je sais qu’il est amour parfait; j’en suis rempli, et cela se montre dans mes voies : car cette Parole est l’expression parfaite de Lui-même (**).

2.2.1.2.1.1 -   [Distinction et contraste entre parole et commandements de Christ]

(*) Sa «parole» et ses «commandements» ne sont pas fondamentalement différents. C’est ce qui est affirmé au verset 7 : «Le commandement ancien est la parole que vous avez entendue dès le commencement». On peut parfaitement bien dire que le commandement est la parole de Christ ; mais je doute qu’on puisse dire que la Parole est le commandement. Et ceci fait sentir la différence qu’il y a entre les deux expressions. Le contraste des versets 4 et 5 est remarquable, et a sa source dans la possession et la conscience intelligente et complète de la possession de la vie divine, selon la Parole, ou dans le manque de cette possession. [2:4] «Celui qui dit : Je le connais, et qui ne garde pas ses commandements, est menteur, et la vérité n’est pas en lui», car cette vérité n’est que ce que révèle la Parole. [2:5] Et si nous vivons de la nature dont la parole de Christ est l’expression, et si par cette parole nous le connaissons, nous obéissons à cette Parole. D’un autre côté, si nous sommes en possession de cette vie, participant de la nature divine, l’amour de Dieu est en nous ; nous avons les commandements de Christ, sa parole, l’amour parfait de Dieu; une marche conforme à la marche de Christ, de manière que la communication de la vie de Christ soit le commandement vrai en Lui et en nous, la marche dans la lumière, l’amour pour notre frère. Quelle riche chaîne de bénédictions ! Les prétentions qu’on élève ici, sont les suivantes : connaître Christ, demeurer en Lui, être dans la lumière. La preuve que la première est légitime, c’est l’obéissance. [2:6] Donc, si nous demeurons en Christ (ce que nous savons en gardant sa parole), nous devons marcher comme il a marché. Que la dernière prétention soit juste, cela est démontré par l’amour que l’on a pour son frère. Dans le second cas, la marche est maintenue à toute la hauteur de la marche de Christ, comme notre devoir ; mais cette marche n’est pas présentée comme preuve qu’on demeure en Lui, qu’on garde sa parole. [2:5] Remarquez qu’il n’est pas dit : «Nous savons que nous croyons» ; ce n’est pas la question ici ; mais ; «Nous savons que nous sommes en Lui».

2.2.1.2.1.2 -   [Preuves pour assurer pleinement les croyants]

J’ajouterai que l’apôtre n’emploie jamais ces preuves pour dire, comme on le fait communément : «Par là nous doutons.» Il est tout à fait certain, d’après les versets 12 et 13, qu’il considère ceux à qui il s’adresse comme étant tous pardonnés, autrement il n’aurait pas écrit, et comme ayant l’Esprit d’adoption [(Rom. 8:15)] — même les plus jeunes et les plus faibles. D’autres cherchaient à les faire douter ; et il écrit, afin que leurs cœurs soient assurés devant Dieu, afin qu’ils ne soient pas séduits par le doute, comme s’ils n’avaient pas un Christ parfait et un christianisme parfait — la vie éternelle. C’était le moyen de garder et de tenir ferme l’assurance, une fois qu’ils l’avaient (non pas de l’obtenir), alors qu’ils auraient pu être ébranlés. Ils étaient pardonnés, ils étaient fils, quand d’autres ont pu les faire douter, il leur écrit, afin qu’ils soient pleinement assurés qu’ils n’ont aucune raison de douter.

2.2.1.2.1.3 -  [La parole de Christ exprime tout ce qu’Il était, l’amour de Dieu manifesté]

(**) C’est le vrai sens, je n’en doute pas, de Jean 8:25 : «Dans les principes de ma nature, dans mon être, ce que je vous dis». Ce qu’il disait était essentiellement et complètement ce qu’il était. Ce qu’il était, c’est ce qu’il disait. Or c’est cette vie qui nous a été communiquée ; mais elle était l’amour de Dieu au milieu des hommes et dans l’homme. Or cette vie étant la nôtre, la parole de Christ nous en donnant la connaissance, et cette parole étant gardée, son amour est réalisé en nous dans toute son étendue.

2.2.1.2.2 -   [ch. 2 v. 6 — Marcher comme Christ, suivant Sa Parole qui est la vie]

[2:5] Par conséquent, nous savons ainsi que nous sommes en Lui, car nous réalisons ce qu’il est dans la communion de sa nature. [2:6] Or, en disant que nous demeurons en Lui, il est évident, d’après ce que nous venons de voir dans l’instruction que l’apôtre nous donne, que nous devrions marcher comme il a marché. Notre marche est l’expression pratique de notre vie ; et cette vie, c’est Christ connu dans sa Parole. Et, puisque c’est par sa Parole, nous qui possédons cette vie, nous sommes sous une responsabilité intelligente de suivre cette vie, c’est-à-dire de marcher comme il a marché. Car cette Parole est l’expression de sa vie.

2.2.1.2.3 -   [L’obéissance, caractère de la vie de Christ en nous]

L’obéissance donc, comme obéissance, est jusque-là le trait caractéristique moral de la vie de Christ en nous. Or elle est la preuve de ce qui, dans le christianisme, est inséparable de la vie de Christ en nous : nous sommes en Lui (comparer Jean 14:23). Nous savons, non seulement que nous le connaissons, mais que nous sommes en Lui. La jouissance de l’amour parfait de Dieu, dans le sentier de l’obéissance, nous donne, par le Saint Esprit, la conscience que nous sommes en Lui. Mais si je suis en Lui, je ne puis vraiment pas être ce qu’il était, car il était sans péché ; [2:6] mais je dois marcher comme il a marché. Je sais ainsi que je suis en Lui. Or, si je fais profession de demeurer en Lui, d’avoir mon cœur et mes pensées entièrement là, je dois marcher comme il a marché. L’obéissance réalisée comme principe et en gardant sa Parole, et ainsi l’amour de Dieu accompli en moi, sachant que je suis en Lui, voilà le caractère de notre vie et les principes qui la forment.

2.2.2 -   [ch. 2 v. 7-8 — Formes de la règle de la vie, répondant aux deux principes de la vie]

2.2.2.1 -  [ch. 2 v. 7 — Obéissance au commandement ancien de Christ]

Dans les versets 7 et 8, les deux formes de la règle de cette vie sont présentées — formes qui, du reste, répondent aux deux principes que nous venons d’annoncer. [2:7] Ce n’est pas un nouveau commandement que l’apôtre leur écrit, mais un commandement ancien ; c’est la parole de Christ dès le commencement. S’il ne l’était pas, s’il était nouveau dans ce sens-là, tant pis pour celui qui le promulgue, car il n’est plus l’expression de la vie parfaite de Christ lui-même, mais quelque chose autre ou une falsification de ce que Christ a fait connaître. Ceci répond au premier principe, savoir : l’obéissance à des commandements, aux commandements de Christ. Ce qu’il disait était l’expression de ce qu’il était [(Jean 8:25)]. Il pouvait commander qu’ils s’aimassent les uns les autres comme il les avait aimés [(Jean 15:12)]. Comparez les Béatitudes.

2.2.2.2 -   [ch. 2 v. 8 — Réalisation du commandement par l’Esprit comme étant nouveau]

2.2.2.2.1 -  [Manifestation de la vie de Christ en nous, dans Sa nature]

[2:8] Dans un autre sens, le commandement était nouveau ; car (par la puissance de l’Esprit de Christ, étant unis à Lui, tirant notre vie de Lui) l’Esprit de Dieu manifestait les effets de cette vie, en révélant un Christ glorifié, d’une manière nouvelle. Et maintenant, ce n’était pas seulement un commandement, mais comme la chose elle-même était vraie en Christ, elle l’était dans les siens, comme participants de sa nature et étant en Lui ; Lui aussi en eux.

2.2.2.2.2 -   [Disparition des ténèbres devant la lumière luisant par l’Esprit Saint]

Par cette révélation et par la présence du Saint Esprit, [2:8] les ténèbres disparaissaient (*), s’en allaient, et la vraie lumière luisait de fait. Il n’y aura pas d’autre lumière dans le ciel : seulement alors elle sera publiquement manifestée en gloire, sans nuage.

(*) La force du mot n’est pas : «ont disparu, s’en sont allées». Il y a encore beaucoup de ténèbres dans le monde. Quant à la lumière, elle a lui actuellement.

2.2.3 -   [ch. 2 v. 9-11 — Réalité et prétention de la vie dans la lumière, selon la nature de Dieu]

2.2.3.1 -  [Aimer son frère et être dans la lumière sont inséparables, selon ce qu’est Dieu]

Verset 9. La vie, comme en Jean 1:4, se trouve être maintenant la lumière des hommes, elle n’est que plus brillante pour la foi depuis que Christ s’en est allé, car c’est à travers le voile déchiré qu’elle luit avec le plus d’éclat. [2:4] La prétention de le connaître — d’être en Lui, a été discutée ; [2:9] maintenant c’est celle d’être dans la lumière, et cela avant que l’Esprit de Dieu applique, en détail, les qualités de cette vie comme une preuve de son existence dans le cœur, en réponse aux séducteurs qui voulaient effrayer les chrétiens par des idées nouvelles, comme si ceux-ci ne possédaient pas réellement la vie, et avec la vie, le Père et le Fils. [2:8] La vraie lumière luit maintenant. Et cette lumière, c’est Dieu ; c’est la nature divine ; et il énonce, comme ce qui était un moyen de juger les séducteurs eux-mêmes, une autre qualité en rapport avec notre place dans la lumière, c’est-à-dire avec Dieu pleinement révélé. Christ était cela dans le monde. Nous sommes appelés à l’être, en tant que nous sommes nés de Dieu. [2:10] Et celui qui a cette nature aime son frère ; car Dieu n’est-il pas amour [(4:8)] ? Christ ne nous a-t-il pas aimés en ne prenant pas à honte de nous appeler ses frères [(Héb. 2:11)] ? Puis-je avoir sa vie et sa nature, si je n’aime pas les frères ? [2:11] Non. Je marche alors dans les ténèbres ; je n’ai pas de lumière sur mon sentier. [2:10] Celui qui aime son frère, demeure dans la lumière ; la nature de Dieu agit en lui ; et il demeure dans la brillante intelligence spirituelle de cette vie, dans la présence et dans la communion de Dieu. [2:11] Si quelqu’un hait, il est clair qu’il n’a pas la lumière divine. Avec des sentiments qui sont selon une nature opposée à celle de Dieu, comment voulez-vous qu’il soit dans la lumière ?

2.2.3.2 -   [ch. 2 v. 10 — Pas d’occasion de chute pour d’autres dans la lumière de la grâce]

[2:10] De plus, il n’y a pas occasion de chute en celui qui aime, car il marche selon la lumière divine. Il n’y a rien en lui qui fasse broncher un autre, car la révélation de la nature de Dieu, en grâce, ne ferait certainement pas ainsi : et c’est là ce qui est manifesté en celui qui aime son frère (*).

(*) Le lecteur peut retirer beaucoup d’instruction de la comparaison de ceci avec ce qui est dit en Éph. 4:17, à 5:12, où ces deux noms de Dieu, les deux seuls employés pour révéler sa nature, le sont aussi pour montrer notre sentier et le vrai caractère du chrétien ; seulement selon ce que le Saint Esprit donne par Paul — les conseils et l’œuvre de Dieu en Christ. En Jean, c’est plutôt sa nature.

2.3 -  [Résumé de la première partie de l’épître]

Ceci clôt comme introduction la première partie de l’épître. Elle contient, dans la première moitié, [1:3] la place privilégiée des chrétiens, [1:5] le message qui nous donne la vérité sur notre état ici-bas [1:9 ; 2:1] et les ressources pour la faute. Cela se termine au verset 2 du chapitre 2 ; dans la seconde moitié, [2:3] nous trouvons les preuves que le chrétien a de la vraie possession du privilège selon le message : [2:5] obéissance, [2:10] et amour des frères, [2:4] connaître Christ, [2:5] être en Christ, jouir de l’amour parfait de Dieu, [2:6] demeurer en Lui, [2:10] être dans la lumière, tout cela formant la condition qui est ainsi prouvée.

2.4 -  [ch. 2 v. 12-27 — Position des croyants selon leur niveau de maturité]

2.4.1 -  [Présentation de la position individuelle de chaque croyant, selon la grâce]

Ayant posé ces grands principes, l’obéissance et l’amour, comme preuves de la possession de la nature divine, de la possession de Christ connu comme vie, et de notre habitation en Lui, l’apôtre continue de s’adresser aux chrétiens personnellement et de nous montrer notre position, sur le pied de la grâce, à trois différents degrés de maturité. Nous considérons maintenant ces paroles que l’apôtre adresse en parenthèse, mais qui sont très importantes.

2.4.2 -   [ch. 2 v. 12 — État de tous les croyants sans distinction : avoir ses péchés pardonnés]

[2:12] Il appelle premièrement tous les chrétiens auxquels il écrivait : «enfants», expression de tendresse chez l’apôtre aimant et âgé. Et comme il leur écrit (chapitre 2:1), afin qu’ils ne pèchent pas, de même, il écrit aussi, parce que tous leurs péchés leur étaient pardonnés pour l’amour du nom de Jésus. C’était l’état certain de tous les chrétiens : ce que Dieu leur avait accordé en leur donnant la foi, pour qu’ils le glorifiassent. Jean n’élève aucun doute sur le fait qu’ils sont pardonnés. Il leur écrit, parce qu’ils le sont.

2.4.3 -   [Double adresse de l’apôtre aux trois classes de croyants]

Nous trouvons ensuite trois classes de chrétiens : les pères, les jeunes hommes, et les petits enfants. L’apôtre s’adresse deux fois aux pères, aux jeunes gens, aux petits enfants (verset 13) : aux pères dans la première moitié du verset 14 ; aux jeunes gens, dans la seconde moitié de ce même verset 14, jusqu’à la fin du verset 17 ; et aux petits enfants, du verset 18 à la fin du 27. Au verset 28, l’apôtre revient à tous les chrétiens, en les appelant du nom d’«enfants».

2.4.4 -  [ch. 2 v. 13 — Trois classes de maturité chez les croyants, et ce qui les caractérise]

2.4.4.1 -  [Les pères : connaissance pure de Christ seul, aboutissement de l’expérience chrétienne]

[2:13] Ce qui caractérise les pères en Christ, c’est qu’ils ont connu Celui qui est dès le commencement, c’est-à-dire Christ. C’est tout ce qu’il a à dire sur eux. Tout avait abouti à ce résultat. [2:14] Il ne fait que répéter la même chose, quand, changeant la forme de son expression, il s’adresse de nouveau à ces trois classes. [2:13] Les pères ont connu Christ. Tel est le résultat de toute expérience chrétienne. La chair est jugée, discernée là où elle s’est mêlée avec Christ dans nos sentiments : on reconnaît, d’une manière expérimentale, qu’elle n’a aucune valeur ; et comme résultat de l’expérience, Christ reste seul débarrassé de tout alliage. On a appris à discerner ce qui n’a que l’apparence du bien. On ne s’occupe pas d’expérience — ce serait s’occuper de soi-même, de son propre cœur. Tout cela est passé, et Christ seul reste comme notre part, pur de tout mélange, tel qu’il s’est donné Lui-même à nous. Outre cela, on le connaît beaucoup mieux ; les pères ont fait l’expérience de ce qu’il est dans tant de détails, soit de joie dans sa communion, soit, dans la conscience de la faiblesse, ou dans la réalisation de sa fidélité, des richesses de sa grâce, de son adaptation à nos besoins, de son amour, et dans la révélation de sa propre plénitude, en sorte qu’ils peuvent dire maintenant : «Je sais qui j’ai cru !» [(2 Tim. 1:12)]. Tel est le caractère des «pères» en Christ.

2.4.4.2 -   [Les jeunes gens : vainqueurs du méchant par l’énergie de la foi]

Les «jeunes gens» forment la seconde classe. La force spirituelle dans les combats les distingue : c’est l’énergie de la foi. [2:13] Ils ont vaincu le méchant. Car l’apôtre parle de ce qu’est leur caractère comme étant en Christ. Comme tels, ils ont à lutter, mais la force de Christ est manifestée en eux.

2.4.4.3 -   [Les petits enfants : connaissance du Père par l’Esprit, commencement de la vie chrétienne]

La troisième classe, ce sont les «petits enfants». [2:13] Ceux-ci connaissent le Père. On voit, ici, que l’Esprit d’adoption et de liberté caractérise les plus petits enfants dans la foi de Christ, que ce n’est pas le résultat du progrès. C’est le commencement. Nous possédons ces choses, parce que nous sommes chrétiens ; et elles sont toujours la marque distinctive des commençants. Les autres ne les perdent pas, mais d’autres choses les distinguent.

2.4.5 -  [ch. 2 v. 14-27 — Développement des pensées pour ces trois catégories]

2.4.5.1 -  [ch. 2 v. 14 — Les pères : rien à ajouter au résultat de la vie chrétienne]

En s’adressant de nouveau à ces trois catégories de chrétiens, [2:14] l’apôtre, ainsi que nous l’avons vu, n’a, à l’égard des pères, qu’à répéter ce qu’il a dit plus haut. C’est le résultat de la vie chrétienne.

2.4.5.2 -   [ch. 2 v. 14-17 — Les jeunes gens : victoire sur le monde par l’Esprit et la Parole]

2.4.5.2.1 -  [Victoire sur le monde dans ce qu’il présente au cœur, pour l’amour du Père]

[2:14] Pour ce qui est des jeunes gens, il développe sa pensée et ajoute des exhortations : «Vous êtes forts», dit-il, «et la parole de Dieu demeure en vous» — c’est une caractéristique importante. La Parole est la révélation de Dieu, et l’application de Christ au cœur, et ainsi nous avons les motifs qui forment et gouvernent le cœur, et un témoignage fondé sur l’état du cœur et sur des convictions qui ont une force divine en nous. C’est l’épée de l’Esprit, dans nos relations avec le monde. Nous avons été nous-mêmes formés par les choses dont nous rendons témoignage dans nos relations avec le monde, et ces choses sont en nous, selon la puissance de la parole de Dieu. Le méchant est ainsi vaincu ; car il n’a que le monde à présenter à nos convoitises : et la Parole demeurant en nous, nous place dans une tout autre sphère de pensées, où une nature différente est éclairée et fortifiée par les communications divines. [2:15] La tendance du jeune homme est vers le monde : l’ardeur de sa nature et la force de son âge tendent à l’entraîner de ce côté. Il a à se garder contre ces tendances, en se séparant entièrement du monde et des choses qui s’y trouvent ; parce que si quelqu’un aime le monde, l’amour du Père n’est pas en lui, car ces choses ne viennent pas du Père. Il a un monde qui Lui est propre et dont Christ est le centre et la gloire. [2:16] La convoitise de la chair, la convoitise des yeux et l’orgueil de la vie, voilà ce qui est dans le monde et ce qui le caractérise. Il n’y a réellement pas d’autres motifs dans le monde que ceux-là. Or ces choses ne sont pas du Père.

2.4.5.2.2 -   [Marche selon la volonté de Dieu, dans ce dont Il est la source]

Le Père est la source de tout ce qui est selon son propre cœur — toutes les grâces, tous les dons spirituels, la gloire, la sainteté céleste de tout ce qui a été et sera manifesté dans le Christ Jésus — tout le monde de gloire à venir dont Christ est le centre. Et tout cela n’a trouvé que la croix pour sa part ici-bas. [2:16] Mais ici, l’apôtre parle de la source ; et, assurément, le Père n’est pas la source de ces autres choses. [2:17] Or le monde s’en va ; mais celui qui fait la volonté de Dieu, celui qui, en traversant ce monde, prend pour guide non les convoitises, mais la volonté de Dieu — volonté qui est selon sa nature et qui l’exprime — celui-là demeurera éternellement, selon la nature et la volonté d’après lesquelles il a marché.

2.4.5.2.3 -   [Source et nature morale des choses, découlant d’un des agents du bien ou du mal]

On trouvera que le monde et le Père avec tout ce qui est de Lui, la chair et l’Esprit, le Fils et le diable, sont mis respectivement en opposition. Il est question des choses dans leur source et leur nature morale, les principes qui agissent en nous et qui caractérisent notre raison d’être et notre position, et les deux agents, en bien et en mal, qui se trouvent en opposition, sans qu’il y ait, grâce à Dieu, de l’incertitude à l’égard de l’issue du combat ; car la faiblesse de Christ dans la mort est plus puissante que la force de Satan. Satan ne peut rien contre ce qui est parfait. Christ est venu pour détruire les œuvres du diable [(3:8)].

2.4.5.3 -   [ch. 2 v. 18-27 — Les petits enfants : Mise en garde contre les séducteurs, et ressources disponibles]

2.4.5.3.1 -  [ch. 2 v. 18-24 — Avertissement contre la séduction de l’Antichrist]

2.4.5.3.1.1 -  [Danger de l’Antichrist au dernier temps, niant le Père et le Fils, opposé à Christ]

Aux petits enfants, l’apôtre parle principalement des dangers qu’ils courent de la part des séducteurs. Il les avertit avec une tendre affection, leur rappelant, en même temps, que toutes les sources d’intelligence et de force leur étaient ouvertes et leur appartenaient. [2:18] C’est «le dernier temps», non pas précisément les derniers jours, mais la saison qui avait le caractère final appartenant aux voies de Dieu à l’égard de ce monde. L’Antichrist devait venir, et déjà il y avait plusieurs antichrists : à cela, on pouvait reconnaître que c’était le dernier temps. [2:22] Ce n’était ni le péché simplement, ni la transgression de la loi ; mais Christ ayant été déjà manifesté, et étant absent maintenant et caché de devant le monde, il y avait une opposition formelle à la révélation spéciale qui avait été faite. Ce n’était pas une incrédulité vague et ignorante ; elle prenait une forme précise, comme ayant une volonté dirigée contre Jésus. On pouvait croire, par exemple, tout ce qu’un Juif croyait, selon que cela était révélé dans la Parole ; mais quant au témoignage de Dieu par Jésus Christ, on s’y opposait. On ne voulait pas reconnaître qu’il était le Christ ; on niait le Père et le Fils. Tel est, quant à la profession religieuse, le caractère propre de l’Antichrist. Il peut bien croire qu’il y aura un Christ, ou prétendre le croire ; et même se donner pour être Christ. Mais les deux aspects du christianisme (ce qui, d’un côté, concerne l’accomplissement, dans la personne de Jésus, des promesses faites aux Juifs, et de l’autre, les bénédictions célestes et éternelles présentées dans la révélation du Père par le Fils), l’Antichrist ne les accepte pas. Ce qui le caractérise comme l’Antichrist, c’est qu’il nie le Père et le Fils. Nier que Jésus soit le Christ, c’est bien l’incrédulité juive qui fait partie de son caractère. Ce qui lui imprime le caractère d’Antichrist, c’est qu’il nie le fond du christianisme. Il est menteur en ce qu’il nie que Jésus soit le Christ ; par conséquent, c’est l’œuvre du père du mensonge. Mais tous les Juifs incrédules en ont fait autant, sans être l’Antichrist. Ce qui le caractérise, c’est qu’il nie le Père et le Fils.

2.4.5.3.1.2 -   [Moyens d’affermir la foi face aux séducteurs sortis du milieu des chrétiens]

Mais il y a quelque chose de plus. [2:19] Ces antichrists étaient sortis du milieu des chrétiens. Il y avait apostasie. Non pas qu’ils fussent réellement chrétiens, mais ils avaient été parmi les chrétiens et étaient sortis d’entre eux. (Quelle instruction aussi, pour nos jours, que cette épître !) Ils manifestaient ainsi qu’ils n’étaient pas vraiment du troupeau de Christ. Tout cela tendait à ébranler la foi des petits enfants en Christ. [2:20] L’apôtre cherche à les fortifier. Il y avait deux moyens d’affermir leur foi qui aussi remplissaient l’apôtre de confiance. D’abord, ils avaient l’onction de la part du Saint ; [2:24] secondement, ce qui était dès le commencement était la pierre de touche pour toute nouvelle doctrine, et ils possédaient déjà ce qui était dès le commencement.

2.4.5.3.1.3 -   [Demeure du Saint Esprit dans tout croyant, et vérité reçue au commencement]

[2:20] La demeure du Saint Esprit, comme onction et intelligence spirituelle en eux, [2:24] et la vérité qu’ils avaient reçue au commencement — la parfaite révélation de Christ — telles étaient les sauvegardes contre les séducteurs et contre les séductions. [2:20] On verra toute hérésie et toute erreur et toute corruption se heurter contre la première et divine révélation de la vérité, si l’onction du Saint est en nous pour les juger. Or cette onction est le partage même des plus petits enfants en Christ, et ils ont besoin d’être encouragés à le réaliser, quels que soient, d’ailleurs, les soins qu’on leur prodigue avec tendresse, comme l’apôtre le faisait ici pour eux.

2.4.5.3.1.4 -   [Danger et séduction liés au dernier temps]

Quelles importantes vérités nous découvrons ici pour nous ! [2:18] Le dernier temps est déjà manifesté, de sorte que nous devons être sur nos gardes contre les séducteurs — [2:19] personnes qui, de plus, sont sorties du sein de la chrétienté.

2.4.5.3.1.5 -   [Caractère des séducteurs et garanties qui y répondent, pour nous]

[2:22] Le caractère de cet antichrist, c’est qu’il nie le Père et le Fils. L’incrédulité sous sa forme judaïque est aussi manifestée de nouveau — reconnaissant qu’il y a un Christ, mais niant que Jésus le soit. [2:19] Nos garanties contre les séducteurs sont l’onction de la part du Saint — le Saint Esprit — [2:21] mais en rapport spécial avec la sainteté de Dieu, qui nous fait voir clair dans la vérité (autre caractéristique de l’Esprit) ; [2:24] et, en second lieu, que ce que nous avons entendu dès le commencement demeure en nous. C’est cela, évidemment, que nous avons dans la Parole écrite. Le «développement», remarquez-le bien, ce n’est pas ce que nous avons dès le commencement. Par son nom même, le développement pèche radicalement contre la sauvegarde indiquée par l’apôtre. Ce que l’Église a enseigné comme développement de la vérité, quelle qu’en soit la source, n’est pas ce qu’on a entendu dès le commencement.

2.4.5.3.2 -   [ch. 2 v. 23 — Impossibilité d’avoir le Père sans le Fils]

[2:23] Un autre point, signalé ici par l’apôtre, est digne de remarque. On pourrait prétendre, en donnant, d’une manière vague, à Dieu le nom de Père, qu’on possédait le Père, mais sans la vraie possession du Fils, Jésus Christ. C’est chose impossible. Celui qui n’a pas le Fils, n’a pas le Père. C’est par Lui que le Père est révélé, c’est en Lui que le Père est connu.

2.4.5.3.3 -  [ch. 2 v. 24-27 — Résultats de la vérité possédée par les croyants]

2.4.5.3.3.1 -   [ch. 2 v. 24-25 — Demeurer dans la vérité, révélation du Fils, donne la vie éternelle]

[2:24] Si la vérité que nous avons reçue dès le commencement demeure en nous, nous demeurons dans le Fils et dans le Père; car cette vérité est la révélation du Fils; et elle est révélée par le Fils, qui est la vérité [(Jean 14:6)]. Elle est vivante, si elle demeure en nous ; ainsi, en la possédant, nous possédons le Fils, et dans le Fils nous possédons le Père aussi. [2:25] Nous y demeurons ; et, en cela, nous avons la vie éternelle (Comparez Jean 17:3).

2.4.5.3.3.2 -   [ch. 2 v. 27 — Onction de l’Esprit dans les saints, les enseignant]

[2:27] Or, l’apôtre avait l’heureuse confiance que l’onction qu’ils avaient reçue du Saint demeurait en eux, de sorte qu’ils n’avaient pas besoin d’être enseignés par les autres, car cette même onction les enseignait à l’égard de tout. Elle était la vérité, car c’était le Saint Esprit lui-même agissant dans la Parole qui était la révélation de la vérité de Jésus lui-même [(5:6)] ; — et il n’y avait aucun mensonge en elle. Ainsi, ils demeureraient en Lui, selon ce qu’elle leur avait enseigné.

2.4.5.3.3.3 -   [Double effet du discernement de la vérité]

[2:27] Remarquez aussi, ici, que l’effet de cet enseignement, par l’onction d’en haut, est double à l’égard du discernement de la vérité. [2:21] Ils savaient qu’aucun mensonge n’était de la vérité ; possédant cette vérité de la part de Dieu, ce qui n’était pas cela, était mensonge. [2:27] Ils savaient que cette onction, qui les enseignait à l’égard de toutes choses, était la vérité et qu’il n’y avait aucun mensonge en elle. L’onction leur enseignait tout, c’est-à-dire toute la vérité, comme vérité de Dieu. Par conséquent, ce qui n’était pas cela était mensonge ; et il n’y avait aucun mensonge dans cette onction. Ainsi, les brebis entendent la voix du bon Berger ; si un autre les appelle, ce n’est pas Sa voix, et cela leur suffit. Elles la craignent et la fuient, parce qu’elles ne la connaissent pas [(Jean 10:4-5)].

2.5 -  [ch. 2 v. 28-29 — Preuves de notre participation à la vie divine]

2.5.1 -  [ch. 2 v. 28 — Exhortation pour tous les croyants]

Avec le verset 27, se termine la seconde série des exhortations aux trois classes de chrétiens. L’apôtre s’adresse de nouveau à tout l’ensemble de ceux-ci (vers. 28). Ce verset me semble répondre au verset 8 de la seconde épître du même apôtre, et au chapitre 3 de la première épître aux Corinthiens.

2.5.2 -   [Application des principes de la vie divine pour manifester la réalité de la communion]

L’apôtre ayant terminé son adresse à ceux qui étaient, tous, dans la communion du Père, applique les principes essentiels de la vie divine, de la nature divine, comme elle a été manifestée en Christ, à l’épreuve de ceux qui avaient la prétention d’y participer ; non pour faire douter le croyant, mais pour faire rejeter ce qui était faux. Je dis : «non pour faire douter le croyant» ; car l’apôtre parle de sa position et de la position de ceux auxquels il écrivait, avec la plus parfaite assurance (chapitre 3:1-2) (*). [2:28] En recommençant au verset 28, il avait parlé de l’apparition de Jésus. Cela introduit le Seigneur dans la pleine révélation de son caractère, et donne lieu à l’examen des prétentions de ceux qui s’appelaient de Son nom. Il y a deux preuves qui appartiennent essentiellement à la vie divine, la justice ou obéissance et l’amour, et puis une troisième preuve qui est accessoire, comme privilège, savoir la présence du Saint Esprit.

2.5.2.1 -   [Identification de Dieu et de Christ, et nous identifiés avec Lui]

(*) J’ai fait remarquer, plus loin, la manière frappante dont il est parlé de Dieu et de Christ comme un seul Être ou une seule Personne, et non comme doctrine quant aux deux natures, mais Christ est devant la pensée de l’apôtre et il est question de Lui dans la même phrase, tantôt comme Dieu, tantôt paraissant comme homme. Ainsi, dans le chapitre 2:28, il vient. Au verset 29, le juste est né de Lui, et nous sommes enfants de Dieu. Mais le monde ne l’a pas connu. Or, c’est Christ sur la terre. Au chapitre 3:2, nous sommes enfants de Dieu, et au même verset, il apparaît, et nous Lui sommes semblables. Mais ce qui rend la chose plus étonnante encore, c’est que nous sommes identifiés aussi avec Lui. Nous sommes appelés enfants, parce que c’est son titre et sa relation. Le monde ne nous connaît pas, car il ne l’a pas connu [(3:1)]. Nous savons que nous Lui serons semblables quand il apparaîtra [(3:2)]. La même position nous est donnée ici-bas et là-haut (comparer chapitre 5:20).

2.5.3 -  [ch. 2 v. 29 — La justice vient de la nature divine, telle que manifestée en Jésus]

[2:29] La justice n’est pas dans la chair. Si donc, il y a vraiment de la justice chez quelqu’un, il est né de Lui, il tire sa nature de Dieu en Christ. On peut remarquer que c’est la justice, telle qu’elle a été manifestée en Jésus ; car c’est parce que nous savons qu’il est juste, que nous savons que «celui qui pratique la justice est né de Lui». C’est la même nature démontrée par les mêmes fruits.

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [ch. 3 v. 1-3 — Pureté pratique, à l’image de Jésus]

3.1.1 -  [ch. 3 v. 1-2 — Notre position actuelle : enfants de Dieu, destinés à être comme Jésus]

[3:1] Or dire que nous sommes nés de Lui, c’est dire que nous sommes enfants de Dieu (*). Quel amour que celui que le Père nous a accordé, que nous soyons appelés enfants ! (**) C’est pourquoi le monde ne nous connaît pas, parce qu’il ne l’a pas connu, Lui. Ici, l’apôtre revient à son apparition et à l’effet de cette apparition sur nous. [3:2] Nous sommes enfants de Dieu : c’est notre position actuelle sûre et connue ; nous sommes nés de Dieu. Ce que nous serons n’est pas encore manifesté ; mais nous savons que — associés à Jésus, comme nous sommes dans la même relation avec le Père, lui-même étant notre vie — nous Lui serons semblables quand il apparaîtra. Car c’est à cela que nous sommes prédestinés [(Rom. 8:29)]. Le voir tel qu’il est maintenant auprès du Père, duquel est venue la vie qui a été manifestée en Lui et qui nous a été communiquée, et apparaître dans la même gloire.

(*) Voyez la note précédente.

(**) Jean emploie habituellement le mot «enfants» et non «fils», comme exprimant plus clairement que nous sommes de la même famille. Nous sommes comme Christ devant Dieu et dans le monde, et nous serons tels quand il apparaîtra.

3.1.2 -  [ch. 3 v. 3 — Purification pratique par la ressemblance de Jésus]

3.1.2.1 -  [Chercher à ressembler à Jésus, notre vie, dès ici-bas]

[3:3] Ayant donc l’espérance de le voir tel qu’il est, [3:2] et sachant que je serai parfaitement semblable à Lui quand il apparaîtra, [3:3] je cherche à Lui être aussi semblable que possible maintenant, puisque je possède déjà cette vie, Lui étant en moi, ma vie.

3.1.2.2 -   [Mesure de la pureté, selon ce que Christ est et que nous serons à Son apparition]

Voilà la mesure de notre purification pratique. [3:3] Nous ne sommes pas purs comme il l’est, mais nous prenons Christ tel qu’il est dans le ciel pour le modèle et la mesure de notre purification, nous nous purifions selon sa pureté, [3:2] sachant que nous Lui serons parfaitement semblables quand il sera manifesté. Avant d’établir le contraste entre les principes de la vie divine et ceux de l’ennemi, [3:3] l’apôtre présente la vraie mesure de pureté (il donnera celle de l’amour un peu plus loin) pour les enfants, en tant que participants de la même nature divine et ayant la même relation que Christ avec Dieu.

3.1.3 -   [Identification de Dieu, source de la vie, et de Christ, qui le manifeste, dans l’épître]

Il y a deux remarques à faire ici. [3:3] D’abord : «l’espérance en Lui», ne signifie pas l’espérance dans le croyant, mais une espérance qui a Christ pour son objet. En second lieu, il est frappant de voir de quelle manière l’apôtre, dans cette épître, paraît confondre Dieu et Christ, et emploie le mot «Lui», pour désigner Christ, lorsqu’il vient de parler de Dieu, et vice-versa. Nous pouvons voir le principe de cela à la fin du chapitre 5 (verset 20) : «Nous sommes dans le Véritable, savoir dans son Fils Jésus Christ : lui est le Dieu véritable et la vie éternelle». Dans ces courtes paroles, nous avons la clef de l’épître : Christ est la vie. C’est évidemment le Fils ; mais c’est Dieu lui-même qui est manifesté, et la perfection de sa nature qui est la source de vie aussi pour nous, comme cette vie a été trouvée en Christ homme. [2:29] Ainsi je puis parler de Dieu, et dire «né de Lui»; mais c’est en Jésus que Dieu a été manifesté, et de Lui que je tire la vie ; de sorte que «Jésus Christ» et «Dieu» sont substitués l’un à l’autre. Ainsi, c’est de Christ qu’il est question, quand il est dit : «Il sera manifesté» (chapitre 2:28) : «Il est juste» ; le juste est «né de Lui». Mais au chapitre 3:1, on trouve «né de Dieu», «enfants de Dieu» ; mais «le monde ne l’a pas connu» ; ici, c’est Christ sur la terre ; et «quand il sera manifesté». C’est encore Christ, [3:3] et nous nous purifions nous-mêmes «comme Lui est pur». Il y a beaucoup d’autres exemples du même genre.

3.1.4 -   [Le croyant n’est pas pur, mais se purifie, pour être comme Christ]

[3:3] Il est dit du croyant qu’il «se purifie» : cela montre qu’il n’est pas pur comme Christ est pur. Lui n’avait pas besoin de se purifier. Aussi n’est-il pas dit : il est pur, comme Christ est pur (car, dans ce cas, il n’y aurait pas de péché en nous); mais il se purifie selon la pureté de Christ, tel qu’il est dans le ciel, ayant la même vie que celle de Christ lui-même.

3.1.5 -  [La pureté, caractéristique de la vie de Dieu en nous]

Ayant présenté le côté positif de la pureté chrétienne, Jean s’occupe de celle-ci sous d’autres points de vue, comme étant l’une des preuves caractéristiques de la vie de Dieu dans l’âme.

3.2 -  [ch. 3 v. 4-9 — Opposition entre le péché et la nature divine dans le croyant]

3.2.1 -  [ch. 3 v. 4-7 — Pécher est en opposition avec la vie de Christ en nous]

[3:4] Celui qui commet le péché (non pas : transgresse la loi (*), mais) agit sans loi. Sa conduite est sans la contrainte, sans la règle d’une loi. Il agit sans frein ; car pécher, c’est agir sans le frein d’une loi ou la contrainte d’une autre autorité agissant contre notre propre volonté. Christ est venu pour faire la volonté de son Père et non la sienne propre. [3:5] Or Christ a été manifesté, afin qu’il ôtât nos péchés, et en Lui il n’y a point de péché ; de sorte que celui qui commet le péché, agit contre le but de la manifestation de Christ, et en opposition avec la nature à laquelle nous participons, si Christ est notre vie. [3:6] Par conséquent, celui qui demeure en Christ ne pratique pas le péché ; celui qui pèche ne l’a ni vu, ni connu. Tout dépend, nous le voyons, de la participation à la vie et à la nature de Christ. [3:7] Qu’on ne se trompe donc pas. Celui qui pratique la justice est juste, comme Lui est juste : car, en participant à la vie de Christ, on est, devant Dieu, selon la perfection de Celui qui s’y trouve, le chef et la source de cette vie. Mais nous sommes ainsi comme Christ devant Dieu, parce qu’il est lui-même réellement notre vie. Notre vie actuelle n’est pas la mesure de notre acceptation ; c’est Christ qui l’est. Mais Christ est notre vie, si nous sommes acceptés selon son excellence ; car c’est comme vivant de sa vie que nous avons part à cela.

(*) En Romains 2:12, le mot est employé en contraste avec la violation de la loi et l’action de pécher sous la loi. C’est-à-dire que le mot grec employé ici pour ce qui est traduit par «iniquité», est le même que pour pécher sans loi, en contraste avec pécher sous la loi, et étant jugé par elle.

3.2.2 -  [ch. 3 v. 8 — Pécher est le caractère du diable, opposé à Christ]

Mais le jugement est plus que négatif. [3:8] Celui qui pratique le péché est du diable, il a moralement la même nature que le diable ; car le diable pèche dès le commencement : c’est son caractère originel comme diable. Or Christ a été manifesté, afin qu’il détruisît les œuvres du diable ; comment donc celui qui partage le caractère de cet ennemi des âmes, peut-il être avec Christ ?

3.2.3 -  [ch. 3 v. 9 — La nouvelle nature reçue de Dieu ne peut pas pécher]

[3:9] D’un autre côté, celui qui est né de Dieu ne pratique point le péché. La raison en est évidente ; il est rendu participant de la nature de Dieu ; il tire sa vie de Lui. Ce principe de la vie divine est en lui. La semence de Dieu demeure en lui ; il ne peut pécher, parce qu’il est né de Dieu. Cette nouvelle nature n’avait pas, en elle, le principe du péché, pour qu’elle le commît. Comment se pourrait-il que la nature divine péchât ?

3.3 -  [ch. 3 v. 10-22 — L’amour, deuxième manifestation de la vie de Dieu]

3.3.1 -  [ch. 3 v. 10-15 — L’amour comme marque de la vie divine, inconnu de l’homme naturel]

[3:10] Ayant ainsi désigné les deux familles, la famille de Dieu et celle du diable, l’apôtre ajoute la seconde marque, dont l’absence est une preuve qu’on n’est pas de Dieu. Il avait déjà parlé de la justice ; il ajoute l’amour des frères. [3:11] Car c’est ici le message que les chrétiens avaient reçu de Christ lui-même, savoir, qu’ils s’aimassent l’un l’autre. [3:12] Au verset 12, Jean fait ressortir la liaison entre les deux choses : il montre que la haine d’un frère est nourrie par la conscience que l’on a que ses œuvres sont bonnes et les nôtres mauvaises. [3:13] De plus, nous ne devons pas nous étonner de ce que le monde nous haïsse : [3:14] car nous savons que nous sommes passés de la mort à la vie, parce que nous aimons les frères. Si cet amour est une preuve essentielle qu’on est renouvelé, il est tout à fait naturel qu’on ne le trouve pas chez les hommes du monde. Mais, dans ce cas, celui qui n’aime pas son frère (solennelle pensée !) demeure dans la mort. [3:15] En outre, celui qui n’aime pas son frère est meurtrier ; et un meurtrier n’a pas la vie éternelle. Il y a l’absence de la nature divine, la mort ; mais, de plus, l’activité du vieil homme dans l’autre nature : il hait, et il est en esprit l’activité de la mort — un meurtrier.

3.3.2 -   [ch. 3 v. 16-21 — Christ, mesure parfaite de cet amour que nous devons manifester]

[3:16] En outre, comme dans le cas de la justice et de la pureté, nous avons, en Christ, la mesure de cet amour. Par ceci nous connaissons l’amour, c’est qu’il a laissé sa vie pour nous ; nous devrions laisser nos vies pour les frères. [3:17] Or, si notre frère manque du nécessaire, et que nous, ayant des biens de ce monde, nous ne pourvoyions pas à ses besoins, est-ce là cet amour divin qui a fait que Christ a laissé sa vie pour nous ? [3:18] C’est par cet amour réel et pratique [3:19] que nous savons que nous sommes dans la vérité, et que notre cœur est affermi et assuré devant Dieu. [3:21] Car, s’il n’y a rien sur la conscience, on a de la confiance dans sa présence ; [3:20] mais si notre propre cœur nous condamne, Dieu sait plus que cela.

[3:21] Il ne s’agit pas, ici, du moyen de nous assurer de notre salut, mais d’avoir de la confiance dans la présence de Dieu. On ne le peut pas avec une mauvaise conscience dans le sens pratique du mot, car Dieu est toujours lumière et toujours saint.

3.3.3 -  [ch. 3 v. 22 — Accomplissement des requêtes faites selon la vie de Dieu en nous]

3.3.3.1 -  [Dieu exauce les demandes faites par la nature divine en nous]

[3:22] Aussi recevons-nous tout ce que nous demandons, lorsque nous marchons ainsi en amour, devant Lui, faisant ce qui est agréable à ses yeux ; car, cheminant ainsi dans sa présence, avec confiance, le cœur et ses désirs répondent à cette influence bénie, étant formés par la jouissance de la communion avec Lui, à la clarté de sa face. C’est Dieu qui anime le cœur ; cette vie et cette nature divine dont l’épître parle étant en pleine activité et étant éclairées et mues par la présence divine dans laquelle elles trouvent leurs délices. Ainsi, nos requêtes ne sont que pour l’accomplissement des désirs qui naissent quand cette vie, quand nos pensées sont remplies de la présence de Dieu et des communications de sa nature. Et il prête sa puissance à l’accomplissement de ces désirs dont il est la source et qui sont formés dans le cœur par la révélation de Lui-même (comparer Jean 15:7).

3.3.3.2 -  [Christ ici-bas, exemple parfait de cette position]

Cela est, dans le fait, la position de Christ lui-même, lorsqu’il était ici-bas — seulement il y était parfait (comparer Jean 8:29 et 11:42).

3.4 -  [ch. 3 v. 23-24 — Enchaînement des manifestations de la vie de Dieu]

3.4.1 -  [Obéissance au commandement de Dieu, en relation avec Lui]

3.4.1.1 -  [ch. 3 v. 23 — Commandement de Dieu pour nous : croire en Jésus et s’aimer l’un l’autre]

[3:23] Or c’est ici le commandement de Dieu auquel il veut que nous obéissions, savoir : que nous croyions au nom de son Fils, Jésus, et que nous nous aimions l’un l’autre comme il nous l’a commandé.

3.4.1.2 -   [Christ, manifestation de Dieu, demeure dans celui qui Lui obéit]

[3:24] Or celui qui garde ses commandements demeure en Lui ; et Lui aussi demeure dans cet homme obéissant. On demandera si c’est de Dieu ou de Christ qu’il est question ici ? L’apôtre, ainsi que nous l’avons dit, confond Dieu et Christ dans sa pensée. C’est-à-dire le Saint Esprit les unit dans nos pensées. Nous sommes en Celui qui est véritable, c’est-à-dire dans son Fils Jésus Christ [(5:20)]. C’est Christ qui est, en vie dans l’homme, la présentation de Dieu aux hommes ; et, pour le croyant, la communication de cette vie qui fait que Dieu aussi demeure en lui, par la révélation, dans sa divine excellence et sa divine perfection, de la nature à laquelle le croyant participe dans la puissance du Saint Esprit qui habite en lui, de telle sorte que l’amour est à la fois goûté et exercé.

3.4.1.3 -   [Jouissance de la communion avec Dieu dans cette vie]

Mais quelle merveilleuse grâce que d’avoir reçu une vie, une nature par laquelle nous sommes capables de jouir de Dieu lui-même, qui demeure en nous, et par laquelle, puisque c’est en Christ, nous sommes, de fait, dans la jouissance de cette communion, de cette relation avec Dieu ! Celui qui a le Fils, a la vie [(5:12)] ; [3:24] mais Dieu, donc, demeure en lui comme la part aussi bien que la source de cette vie ; et celui qui a le Fils, a le Père.

3.4.1.4 -   [Obéissance du chrétien par cette vie reçue de Christ]

Quel merveilleux enchaînement que cette jouissance vitale et vivante, par la communication de la nature divine de Celui qui en est la source ; et cela selon sa perfection en Christ ! Tel est le chrétien selon la grâce. Aussi est-il obéissant, parce que cette vie en Christ homme (et c’est ainsi qu’elle devient nôtre), était l’obéissance même, la vraie relation de l’homme avec Dieu.

3.4.2 -   [Preuves et conséquences de la nature divine que nous possédons]

[3:9] La justice pratique, donc, est une preuve que nous sommes nés de Lui qui, dans sa nature, est la source de cette justice. [3:13] En présence de la haine du monde aussi, [3:14] nous savons que nous sommes passés de la mort à la vie, parce que nous aimons les frères. [3:21] Ainsi, ayant une bonne conscience, nous avons de la confiance en Dieu [3:22] et nous recevons de Lui quoi que nous demandions, en marchant dans l’obéissance et d’une manière qui lui est agréable. [3:24] En marchant ainsi, nous demeurons en Lui (*), et Lui en nous.

(*) [3:24] Ici, le fait de demeurer en Lui vient le premier, parce que c’est la réalisation pratique dans un cœur obéissant. Sa demeure en nous est ensuite considérée à part comme connue par le moyen de l’Esprit qui nous a été donné, pour nous garder d’être égarés par les esprits malins. Dans la chapitre 4:7, l’apôtre reprend la question de la demeure en nous, en rapport avec l’amour de Dieu.

3.4.3 -  [Preuves de nos relations avec Dieu dans la nouvelle nature]

3.4.3.1 -  [ch. 3 v. 24 — L’Esprit Saint en nous, troisième preuve de la présence de Dieu en nous]

[3:24] Une troisième preuve de nos privilèges chrétiens surgit ici. L’Esprit qu’il nous a donné est la preuve que Lui-même demeure en nous, la manifestation de la présence de Dieu en nous. L’apôtre n’ajoute pas ici que nous demeurons en Lui, car c’est de la manifestation de la présence Dieu qu’il s’agit ici. La présence de l’Esprit la démontre. Mais en demeurant en Lui, comme nous le verrons plus loin, on jouit de ce qu’il est, et, par conséquent, on est en communion morale avec sa nature. Celui qui obéit, jouit aussi de cela, ainsi que nous l’avons vu. Il est ici question de la présence du Saint Esprit comme démonstration d’une partie seulement de cette vérité, savoir, que Dieu est en nous. Mais la présence de Dieu en nous, selon la grâce et selon la puissance de l’Esprit, comprend aussi la communion avec cette nature ; nous demeurons aussi en Lui, de qui nous tirons cette grâce et toutes les formes spirituelles de cette nature dans la communion et dans la vie pratique. C’est dans les versets 12 et 16 du chapitre 4, que notre apôtre parle de cela.

3.4.3.2 -   [Trois démonstrations de notre demeure en Dieu, et Lui en nous]

La justice pratique ou obéissance, l’amour des frères, la manifestation de l’Esprit de Dieu, telles sont les preuves de nos relations avec Dieu. Celui qui obéit aux commandements du Seigneur dans la justice pratique demeure en Lui et Dieu en lui. [3:24] L’Esprit donné est la preuve qu’il demeure en nous.

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [ch. 4 v. 1-6 — Établissement des critères caractérisant un vrai chrétien]

Or, pour se servir de cette dernière preuve, il fallait prendre des précautions, [4:1] car bien des faux prophètes prétendaient et même avaient déjà prétendu, au temps de l’apôtre, avoir reçu des communications de l’Esprit de Dieu, et s’étaient insinués au milieu des chrétiens. [4:2] Il fallait donc mettre ceux-ci sur leurs gardes en leur donnant les marques certaines du véritable Esprit de Dieu. La première de ces marques, c’était la confession de Jésus venu en chair. Ce n’est pas seulement confesser qu’il est venu, mais Le confesser ainsi venu. [4:6] La seconde marque, c’était que celui qui vraiment connaissait Dieu, écoutait les apôtres. C’est ainsi que les épîtres des apôtres deviennent une pierre de touche pour ceux qui prétendent enseigner l’Assemblée. Toute la Parole sans doute est telle ; mais je me borne, ici, à ce qui est dit dans ce passage. L’enseignement des apôtres est formellement une pierre de touche pour tout autre enseignement — et, par l’enseignement des apôtres, j’entends ce qu’ils ont enseigné eux-mêmes immédiatement. Si l’on me dit qu’il faut que d’autres l’expliquent ou le développent pour avoir la vérité et la certitude de la foi, je réponds : «Vous n’êtes pas de Dieu, car celui qui est de Dieu les écoute ; et vous ne voulez pas que je les écoute ; et, quel que soit votre prétexte, vous m’en empêchez». [4:3] La dénégation de Jésus venu en chair est l’esprit de l’Antichrist. [4:6] Ne pas écouter les apôtres, est la forme provisoire et préparatoire du mal. [4:4] Les vrais chrétiens avaient vaincu l’esprit d’erreur par l’Esprit de Dieu qui demeurait en eux (verset 4).

4.2 -   [ch. 4 v. 7-19 — Développement de nos relations avec le Dieu d’amour]

4.2.1 -  [ch. 4 v. 7-10 — Connaissance de l’amour de Dieu dans sa manifestation en Jésus]

4.2.1.1 -  [Prérogative du chrétien : participer à la nature divine, et connaître Dieu]

4.2.1.1.1 -   [ch. 4 v. 7-8 — Participation à la nature divine pour connaître Dieu, qui est amour]

Les trois critères du vrai christianisme sont maintenant distinctement établis ici, [4:7] et l’apôtre poursuit ses exhortations en développant la plénitude et l’intimité de nos relations avec un Dieu d’amour, maintenant cette participation à la nature dans laquelle l’amour est de Dieu, et celui qui aime est né de Lui — il participe donc à Sa nature et Le connaît (car c’est par la foi qu’il l’a reçue), comme participant de sa nature. [4:8] Celui qui n’aime pas, ne connaît pas Dieu. Il faut posséder la nature qui aime, pour savoir ce que c’est que l’amour. Celui donc qui n’aime pas, ne connaît pas Dieu, car Dieu est amour. Une telle personne n’a pas un sentiment en rapport avec la nature de Dieu ; comment donc le connaîtrait-elle ? Pas plus qu’un animal ne peut connaître l’esprit ou l’intelligence d’un homme lorsqu’il ne les a pas.

4.2.1.1.2 -   [Réalisation, par la nature divine en nous, que Dieu demeure en nous, et nous en Lui]

Faites particulièrement attention, lecteur, à cette immense prérogative qui découle de la doctrine tout entière de l’épître. La vie éternelle qui était auprès du Père, a été manifestée et nous a été communiquée [(1:2)] ; ainsi, nous participons à la nature divine. Les affections de cette nature agissant en nous, reposent, par la puissance du Saint Esprit, dans la jouissance de la communion de Dieu qui en est la source ; nous demeurons en Lui et Lui en nous [(3:24)]. La première chose, c’est la constatation de la vérité en nous. Les mouvements de cette nature démontrent qu’Il demeure en nous — [4:12] que, si nous aimons ainsi, Dieu lui-même habite en nous. Celui qui fait agir cet amour est là. Mais il est infini et le cœur se repose en Lui ; [4:13] nous savons qu’en même temps nous demeurons en Lui et que Lui demeure en nous, parce qu’il nous a donné de son Esprit. Mais ce passage si riche en bénédiction, demande que nous le suivions avec ordre.

4.2.1.2 -   [ch. 4 v. 7-10 — Connaître l’amour de Dieu, qui est Sa nature]

4.2.1.2.1 -   [ch. 4 v. 7 — L’amour, nature de Dieu, connue et à laquelle nous participons]

[4:7] Il commence par constater que l’amour est de Dieu. C’est sa nature ; Dieu en est la source. Ainsi, celui qui aime est né de Dieu, participe à sa nature. De plus, il connaît Dieu, car il sait ce que c’est que l’amour, et que Dieu en est la plénitude. C’est là la doctrine qui fait tout dépendre de notre participation à la nature divine.

4.2.1.2.2 -   [ch. 4 v. 8 — Nécessité de posséder la nature divine pour connaître, et non de sonder en nous]

Or ceci pouvait être transformé d’un côté en mysticisme, en nous faisant porter notre attention sur notre amour pour Dieu et sur l’amour en nous, cela étant la nature de Dieu, comme s’il était dit : l’amour est Dieu, et non [4:8] Dieu est amour, et en essayant de sonder la nature divine en nous-mêmes, ou, d’un autre côté, en nous faisant douter, parce que nous ne trouvons pas en nous, comme nous le voudrions, les effets de la nature divine. [4:8] En effet, celui qui n’aime pas (car la chose, comme toujours en Jean, est exprimée d’une manière abstraite) ne connaît pas Dieu, car Dieu est amour. La possession de la nature est nécessaire à l’intelligence de ce que cette nature est et à la connaissance de Celui qui en est la perfection.

4.2.1.2.3 -   [ch. 4 v. 9-10 — Connaissance de l’amour de Dieu par le don qu’Il a fait de Jésus]

Mais, si je cherche à le connaître, et à en avoir ou à en donner la preuve, ce n’est pas sur l’existence de la nature en nous que l’Esprit de Dieu dirige les pensées des croyants comme leur objet. [4:8] Dieu, dit-il, est amour ; [4:9] et cet amour a été manifesté envers nous, en ce qu’il a donné son Fils unique pour que nous vivions par Lui. La preuve n’est pas la vie en nous, mais que Dieu a donné son Fils, afin que nous vivions, [4:10] et en outre pour faire propitiation pour nos péchés. Dieu soit béni, nous connaissons cet amour, non dans les pauvres résultats de son action en nous, mais dans sa perfection en Dieu, et cela même dans sa manifestation envers nous, ce qui est complètement en dehors de nous-mêmes. C’est un fait hors de nous qui est la manifestation de cet amour parfait. Nous en jouissons en participant à la nature divine ; nous le connaissons par le don infini du Fils de Dieu. C’est là que s’en trouvent l’exercice et la preuve.

4.2.1.3 -   [Perfection de l’amour et de ce qu’il est, manifestée en dehors de nous, en Dieu]

L’entière portée de ce principe et toute la force de sa vérité sont constatées et démontrées dans ce qui suit. Il est frappant de voir, dans cette épître qui s’occupe essentiellement de la vie de Christ et de ses fruits en nous, comment le Saint Esprit donne la preuve et montre le caractère parfait de l’amour dans ce qui est complètement en dehors de nous. Peut-il y avoir quelque chose de plus parfait que la manière dont l’amour de Dieu est présenté ici, depuis le moment où il s’occupe de notre état de péché jusqu’à ce que nous soyons devant le tribunal de Dieu. Dieu a pensé à tout : amour envers nous comme pécheurs (versets 9-10) ; en nous comme saints (verset 12) ; avec nous comme parfaits dans notre condition en vue du jour du jugement (verset 17). [4:9] Dans les premiers versets, l’amour de Dieu est manifesté dans le don de Christ ; premièrement, pour nous donner la vie — nous étions morts; [4:10] secondement, pour faire propitiation — nous étions coupables. Cela comprend tout notre état. Dans le second de ces versets, le grand principe de la grâce, ce qu’est l’amour, où et comment il est connu, ce principe est clairement établi dans des mots d’une importance immense quant à la nature même du christianisme. En ceci est l’amour, non en ce que nous ayons aimé Dieu (ce qui était le principe de la loi), mais en ce que Lui nous aima, et qu’il donna son Fils pour faire la propitiation pour nos péchés. C’est ici donc que nous avons appris ce qu’est l’amour. Il était parfait en Dieu lorsque nous ne l’aimions pas ; parfait en Lui en ce qu’il l’a exercé envers nous, lorsque nous étions dans nos péchés, et qu’il a envoyé son Fils pour faire la propitiation pour eux. [4:8] L’apôtre donc affirme positivement que celui qui n’aime pas, ne connaît pas Dieu. La prétention de posséder cet amour est jugée par ce moyen ; [4:9] mais pour connaître l’amour, il ne faut pas le chercher en soi, mais le voir manifesté en Dieu, lorsque nous n’en avions point. Il donne la vie qui aime, [4:10] et il a fait la propitiation pour nos péchés. Maintenant, pour ce qui regarde la jouissance et les privilèges de cet amour : — [4:11] si Dieu nous a tant aimés (c’est là le terrain sur lequel il se place), nous devrions nous aimer l’un l’autre.

4.2.2 -   [ch. 4 v. 11-16 — Jouissance de l’amour de Dieu par la communion]

4.2.2.1 -   [ch. 4 v. 11-14 — Jouissance en nous de l’amour de Dieu ainsi connu et réalisé]

4.2.2.1.1 -   [ch. 4 v. 12 — Amour entre les enfants de Dieu par Son amour en chacun]

[4:12] Personne n’a jamais vu Dieu : si nous nous aimons l’un l’autre, Dieu demeure en nous. Sa présence, Lui-même habitant en nous, s’élève dans l’excellence de sa nature au-dessus de toutes les barrières des circonstances, et nous attache à ceux qui sont siens. C’est Dieu dans la puissance de sa nature, laquelle est la source des pensées et des sentiments, et se répand elle-même au milieu de ceux en qui elle se trouve. On peut concevoir ceci. Comment se fait-il que j’aime des étrangers d’un autre pays, des gens ayant d’autres habitudes que moi, des gens que je n’ai jamais connus, d’une manière plus intime que ma propre famille selon la chair ? Comment se fait-il que j’aie avec eux des pensées en commun, des objets infiniment aimés en commun, des affections puissamment engagées, un lien plus fort avec des personnes que je n’ai jamais vues, qu’avec les compagnons autrement chers de mon enfance ? C’est parce qu’il y a en eux et en moi une source de pensées et d’affection, qui n’est pas humaine. Dieu y est. Dieu demeure en nous. Quel bonheur ! quel lien ! Dieu ne se communique-t-il pas lui-même à l’âme ? Ne la rend-il pas consciente de sa présence en amour ? Certainement oui. Et, s’Il est ainsi en nous la source bénie de nos pensées, peut-il y avoir crainte ou distance, ou incertitude à l’égard de ce qu’il est ? Non, aucune. Son amour est parfait en nous. Nous le connaissons comme amour dans nos âmes : c’est le second grand point dans ce passage remarquable, la jouissance de l’amour divin dans nos âmes.

4.2.2.1.2 -   [Demeure de Dieu en nous]

4.2.2.1.2.1 -   [ch. 4 v. 13 — Conscience que Dieu demeure en nous par Son Esprit]

L’apôtre n’a pas encore dit : «Nous savons que nous demeurons en Lui». [4:13] Il va le dire maintenant. [4:12] Mais, si l’amour des frères est en nous, Dieu demeure en nous. Lorsque cet amour est en exercice, il y a la conscience de la présence de Dieu comme amour parfait en nous. L’amour remplit le cœur et ainsi il s’exerce en nous. [4:13] Or cette conscience est l’effet de la présence de son Esprit, comme source et puissance de vie et de nature en nous. Il nous a donné, non «son Esprit» — preuve qu’il demeure en nous [(3:24)] — mais «de son Esprit» ; nous participons par sa présence en nous aux affections divines par l’Esprit, et ainsi nous savons, non seulement qu’il demeure en nous, mais la présence de l’Esprit, agissant dans une nature qui est celle de Dieu en nous, nous donne la conscience que nous demeurons en Lui. Car il est l’infinité et la perfection de ce qui est maintenant en nous.

4.2.2.1.2.2 -   [ch. 4 v. 14 — Témoignage à ce que Dieu a manifesté, en réalisant Son amour en nous]

Le cœur se repose en cela et jouit de Lui, et est dérobé à tout ce qui est en dehors de Lui, dans la conscience de l’amour parfait dans lequel on se trouve soi-même (en demeurant en Lui). [4:13] L’Esprit nous fait demeurer en Dieu et nous donne ainsi la conscience qu’Il demeure en nous. Ainsi, dans la saveur et la conscience de l’amour qui s’y trouve [4:14] nous pouvons rendre témoignage à ce qui a été manifesté au delà de toutes les limites juives, c’est-à-dire que le Père a envoyé le Fils pour être le Sauveur du monde. Nous en verrons plus loin un autre caractère.

4.2.2.1.2.3 -   [Connaissance de Dieu par la révélation du Fils (Jean 1:18) et par Sa demeure en nous (4:12)]

En comparant le verset 12 du chapitre 4, avec le verset 18 du chapitre 1 de l’évangile de Jean, nous saisirons mieux la portée de cet enseignement de l’apôtre. La même difficulté, ou, si l’on veut, la même vérité se présente dans les deux cas. [Jean 1:18] Personne ne vit jamais Dieu. Comment cette difficulté est-elle résolue ? En Jean 1:18, le Fils unique, qui est dans le sein du Père, lui, l’a fait connaître. Celui qui est (*) dans l’intimité la plus parfaite, dans la proximité et la jouissance les plus absolues de l’amour du Père, le seul objet éternel et suffisant qui connût l’amour du Père, comme Fils unique, Lui l’a révélé aux hommes comme lui-même il l’a connu. Quelle est la réponse à cette même difficulté dans notre épître ? [4:12] «Si nous nous aimons l’un l’autre, Dieu demeure en nous, et son amour est consommé en nous». Par la communication de la nature divine et par la demeure de Dieu en nous, nous jouissons de Lui intérieurement, comme il a été manifesté et déclaré par son Fils unique. Son amour est parfait en nous, connu dans le cœur, comme il a été déclaré en Jésus. Le Dieu qui a été déclaré par Lui demeure en nous. Quelle pensée que la réponse au fait que personne n’a jamais vu Dieu, est également que le Fils unique l’a déclaré, et qu’il demeure en nous ! Quel jour cela jette sur ces paroles : «Ce qui est vrai en lui et en vous !»  (**) (chap. 2:8). Car c’est en ce que Christ est devenu notre vie que nous pouvons jouir ainsi de Dieu et de sa présence en nous par la puissance du Saint Esprit. Et nous avons vu que le témoignage du verset 14 découle de cela.

(*) [Jean 1:18] Remarquez que ce n’est pas «était». Il n’est jamais dit dans l’Écriture, comme on le croit souvent : il quitta le sein du Père, mais «le Fils unique, qui est dans le sein du Père». Comme il connaît Dieu, il le révèle sur la terre.

(**) Cela nous donne également, dans leur plus haut caractère et leur plus haut sujet, la différence entre l’évangile et l’épître.

4.2.2.1.3 -   [Nous demeurant en Dieu]

4.2.2.1.3.1 -   [Différence entre Dieu en nous, et nous en Dieu, même pour Christ]

On trouve aussi la distinction entre : Dieu demeurant en nous, et nous en Dieu, même dans ce que Christ dit de lui-même. Il demeurait toujours dans le Père, et le Père en Lui ; mais il dit : «Le Père qui demeure en moi, c’est lui qui fait les œuvres» (Jean 14:10). Par sa parole, les disciples auraient dû croire en tous les deux ; mais dans ce qu’ils avaient vu — dans ses œuvres — ils avaient eu plutôt la preuve que le Père demeurait en Lui. Ceux qui l’avaient vu, avaient vu le Père [(Jean 14:9)]. Mais lorsque le Consolateur serait venu, en ce jour-là, ils connaîtraient que Jésus était dans son Père [(Jean 14:20)], — divinement un avec le Père.

4.2.2.1.3.2 -   [Savoir que nous demeurons en Dieu, dans Sa communion]

[4:13] L’apôtre ne dit pas que nous sommes en Dieu (*), ni que nous sommes dans le Père, mais que nous demeurons en Lui, et que nous le savons, parce qu’il nous a donné de son Esprit. Nous avons déjà fait remarquer (chapitre 3:24) ce que dit l’apôtre : «Par ceci nous savons qu’il (Dieu) demeure en nous, savoir par l’Esprit qu’il nous a donné». Ici, il ajoute : Nous savons que nous demeurons en Dieu, parce que c’est — non la manifestation comme preuve, mais — la communion avec Dieu lui-même. Nous savons que nous demeurons en Lui, toujours, comme une vérité précieuse, — comme un fait immuable; sensiblement, quand son amour est actif dans le cœur. C’est à cette activité que l’apôtre, par conséquent, en vient immédiatement, en ajoutant : «Et nous avons vu et nous témoignons que le Père a envoyé le Fils pour être le Sauveur du monde» (vers. 14). C’était, pour tous, la preuve de cet amour, dont l’apôtre — ainsi que tous les croyants — jouissait dans son cœur. Il est important de remarquer la manière dont ce passage nous présente, [4:12] premièrement, le fait que Dieu demeure en nous ; [4:13] en second lieu, l’effet, savoir que (Dieu étant infini), nous demeurons en Lui ; et, en troisième lieu, la réalisation de la première vérité dans la réalité de la vie dont on a conscience.

(*) La seule expression qui, dans la Parole, ait quelque ressemblance avec cela, se trouve dans : «l’assemblée des Thessaloniciens, en Dieu le Père» [(1 Thess. 1:1)]. Cette expression s’applique ici à une corporation nombreuse et a un tout autre sens.

4.2.2.1.3.3 -   [Demeurer en Dieu est en rapport avec notre état]

Nous pouvons remarquer ici que, tandis que la demeure de Dieu en nous est un fait doctrinal et vrai de tout véritable chrétien, notre demeure en Lui, quoique comprise dans ce fait, est en rapport avec notre état. Ainsi nous avons, au chapitre 3:24 : «Celui qui garde ses commandements demeure en lui, et lui en cet homme» ; et au chapitre 4:16 : «Celui qui demeure dans l’amour, demeure en Dieu et Dieu en lui».

4.2.2.2 -   [ch. 4 v. 15-16 — Amour de Dieu en nous ressenti, comme preuve de Sa présence]

4.2.2.2.1 -   [L’amour, ce qu’est Dieu, et la source de Sa demeure en nous]

[4:12] L’amour mutuel est réellement considéré comme la preuve que Dieu est là, et que son amour est accompli en nous — cela établit un contraste entre la manière de sa présence et celle de Christ (Jean 1:18). [4:13] Mais ce que nous connaissons ainsi, c’est que nous demeurons en Lui et Lui en nous. Dans chaque cas, cette connaissance nous vient par l’Esprit. Le verset 15 présente le fait universel ; le verset 16 le fait remonter pleinement à sa source. [4:16] Nous avons connu et cru l’amour que Dieu a pour nous. Là sa nature est déclarée en elle-même (car nous nous réjouissons en Dieu) ; Dieu est amour, et celui qui demeure dans l’amour, demeure en Dieu, et Dieu en lui. Il n’y en a aucun autre nulle part : si nous participons à Sa nature, nous participons à l’amour, et celui qui demeure dans l’amour demeure en Dieu qui en est la plénitude. Mais alors, remarquez qu’en insistant sur ce qu’Il est, l’apôtre insiste soigneusement sur sa personne même. Il demeure en nous.

4.2.2.2.2 -   [Dieu en nous et nous en Lui, privilège et position de tout chrétien]

Et, ici, est introduit un principe d’une haute importance. On serait disposé, peut-être, à dire que cette demeure de Dieu en nous, et notre demeure en Lui dépendent d’une haute mesure de spiritualité, l’apôtre ayant parlé, en effet, de la joie la plus élevée possible. Or, quoique le degré selon lequel nous réalisons la chose d’une manière intelligente soit, en effet, une affaire de spiritualité, la chose en elle-même est la part de tout chrétien. C’est notre position, parce que Christ est notre vie et parce que le Saint Esprit nous est donné. «Quiconque confessera que Jésus est le Fils de Dieu, Dieu demeure en Lui et lui en Dieu» (vers. 15). Que la grâce de l’Évangile est grande ! Que notre position est admirable, parce que c’est en Jésus que nous la possédons ! Il est important de tenir ferme ceci, que c’est la portion de tout chrétien, la joie des humbles, le plus fort reproche adressé à la conscience des insouciants.

4.2.2.2.3 -   [Position donnée par la nature divine en nous, selon l’amour de Dieu]

L’apôtre explique cette haute position par la possession de la nature divine, — la condition essentielle du christianisme. Un chrétien, c’est quelqu’un qui participe à la nature divine, et en qui l’Esprit demeure. Mais la connaissance de notre position ne découle pas de la considération de cette vérité, quoiqu’elle dépende du fait que cette considération est vraie, mais de celle de l’amour même de Dieu, ainsi que nous l’avons déjà vu. [4:16] «Et», dit l’apôtre en continuant, «nous avons connu et cru l’amour que Dieu a pour nous». C’est ici la source de notre connaissance et de notre jouissance de ces privilèges si doux, si merveilleusement élevés, mais si simples, si vrais pour le cœur, quand ils sont connus.

4.2.2.2.4 -   [L’amour, manifestation de ce que Dieu est en Lui-même]

[4:16] Nous avons connu l’amour que Dieu a envers nous, et nous y avons cru. Précieuse connaissance ! En la possédant, nous connaissons Dieu, car c’est ainsi qu’il s’est manifesté lui-même. Ainsi, nous pouvons dire : «Dieu est amour». Il n’y en a pas d’autre. Lui-même est amour. Il est amour dans toute sa plénitude. Il n’est pas la sainteté, Il est saint ; Il n’est pas la justice ; Il est juste ; mais Il est amour (*).

(*) La justice et la sainteté supposent un rapport avec d’autres êtres ; ainsi, reconnaître le mal, le rejeter et le juger. L’amour, quoique exercé envers d’autres, est ce que Dieu est en Lui-même. L’autre nom essentiel de Dieu, c’est «lumière» [(1:5)]. Il est dit que nous sommes «lumière dans le Seigneur» [(Éph. 5:8)], comme participants de la nature divine ; non pas amour, car, bien que de nature divine, il est souverain en grâce. On ne peut donc pas dire que nous sommes amour (voyez Éph. 4 et 5).

4.2.2.2.5 -   [Demeurer dans l’amour que Dieu nous a montré, et jouir de notre position en L’ayant, Lui]

[4:16] En demeurant donc dans l’amour, je demeure en Lui, ce que je ne pourrais pas s’il ne demeurait pas en moi ; et cela il le fait. Ici, l’apôtre dit premièrement, que nous demeurons en Lui, car c’est Dieu lui-même qui est devant nos yeux comme l’amour dans lequel nous demeurons. Ainsi, en pensant à cet amour, je dis que je demeure en Lui, parce que j’en ai la conscience dans mon cœur par l’Esprit. Mais, en même temps, cet amour est en nous un principe actif et énergique ; c’est Dieu lui-même qui est là. Ceci est la joie de notre position — la position de tout chrétien.

4.2.2.3 -   [Effet double de la manifestation de l’amour]

Les versets 14 et 16 nous présentent le double effet de la manifestation de cet amour.

4.2.2.3.1 -   [Venue du Fils de Dieu ici-bas, manifestant l’amour comme Sauveur du monde]

1° [4:14] Le témoignage que le Père a envoyé le Fils pour être le Sauveur du monde. Entièrement en dehors des promesses faites aux Juifs (comme partout dans Jean), cette œuvre est le fruit de ce que Dieu est lui-même. [4:15] En conséquence, quiconque confesse Jésus comme étant ce Fils, jouit de toute la plénitude des conséquences bénies qui en découlent.

4.2.2.3.2 -   [Conscience de l’amour de Dieu en soi, réalisé et goûté pleinement]

4.2.2.3.2.1 -   [Connaissance et jouissance de cet amour de Dieu, pour le chrétien]

2° [4:16] Le chrétien a cru à cet amour pour lui-même, et il en jouit selon sa plénitude. Il n’y a que cette modification de l’expression du glorieux fait de notre portion — c’est que la confession de Jésus, comme Fils de Dieu, est tout premièrement ici la preuve que Dieu demeure en nous, quoique l’autre partie de la vérité dise également que celui qui le confesse demeure aussi en Dieu.

4.2.2.3.2.2 -   [Le cœur qui jouit de l’amour demeure en Dieu, dans Sa communion]

[4:16] Quand il est question de notre part en communion, comme croyant à cet amour, il est dit que celui qui demeure dans l’amour, demeure en Dieu ; car c’est là, en effet, que le cœur se trouve. L’autre côté de la vérité est ici également vrai ; Dieu demeure en lui aussi (vers. 16).

[4:16] J’ai parlé de la conscience de cette demeure en Dieu, car c’est ainsi seulement que cela est connu. Mais il est important de se souvenir que l’apôtre l’enseigne comme une vérité qui s’applique à tout fidèle. Les croyants auraient pu s’excuser de ne pas s’approprier ces déclarations sous prétexte qu’elles étaient trop élevées pour eux ; mais ce fait juge leur excuse. Cette communion est négligée. [4:15] Mais Dieu demeure en quiconque confesse que Jésus est le Fils de Dieu, et lui en Dieu. Quel encouragement pour un chrétien timide ! Quel reproche pour un chrétien insouciant !

4.2.3 -   [ch. 4 v. 17 — Perfection de l’amour avec nous, comme Christ est]

4.2.3.1 -  [Avoir affaire à Dieu pour tout, du début à la fin de notre course]

[4:17] L’apôtre revient à notre position relative, considérant Dieu comme en dehors de nous, comme Celui devant qui nous devons paraître et avec qui nous avons toujours affaire. C’est là la troisième grande preuve et le troisième caractère de cet amour, caractère dans lequel cet amour est complet, témoignant, comme je l’ai déjà dit, que Dieu a pensé à tout pour nous depuis notre état de péché jusqu’au jour du jugement.

4.2.3.2 -   [Assurance pour le jugement : Être déjà comme Jésus, dès maintenant]

[4:17] En ceci est consommé l’amour avec nous (afin que nous ayons toute assurance au jour du jugement), savoir que, comme Il est, nous sommes, nous aussi, dans ce monde (vers. 17). En effet, qu’est-ce qui pouvait nous donner une assurance plus complète, pour ce jour-là, que d’être comme Jésus lui-même — comme le juge ? Lui qui jugera en justice, est notre justice. Nous sommes, en Lui, la justice d’après laquelle il jugera. Nous sommes relativement au jugement tel qu’il est. C’est bien ce qui peut nous donner une paix parfaite. Mais remarquez que ce n’est pas seulement au jour du jugement qu’il en est ainsi (cela nous donne de l’assurance pour le jugement), mais nous le sommes dans ce monde. Il n’est pas dit : comme il était, mais dans ce monde, nous sommes comme il est, et nous avons notre place déjà connue et assurée et selon la nature et les conseils de Dieu pour ce jour-là. C’est notre part comme étant identifiés d’une manière vivante avec Lui.

4.2.4 -   [ch. 4 v. 18-19 — Pleine consommation de l’amour en nous]

4.2.4.1 -  [ch. 4 v. 18 — Confiance sans crainte dans l’amour parfait, ce que Dieu est]

[4:18] Or, dans l’amour, il n’y a pas de crainte, il y a de la confiance. Si je suis sûr que quelqu’un m’aime, je ne le crains pas. Si je désire seulement être l’objet de son affection, je puis craindre de ne pas l’être, ou même craindre cette personne. Toutefois cette crainte tendrait toujours à détruire mon amour pour elle et à détruire mon amour envers elle, et mon désir d’être l’objet de son affection. Il y a incompatibilité entre ces deux affections — il n’y a pas de crainte dans l’amour. L’amour parfait, donc, bannit la crainte, car la crainte nous tourmente, et le tourment n’est pas la jouissance de l’amour. Celui donc qui craint ne connaît pas l’amour parfait. Et, maintenant, qu’est-ce que l’apôtre entend par «l’amour parfait ?» C’est ce que Dieu est, et ce qu’il a pleinement montré en Christ, c’est ce qu’il nous a fait connaître et ce dont il nous fait jouir par sa présence en nous, de sorte que nous demeurons en Lui. La preuve positive de l’entière perfection de cet amour, [4:17] c’est que nous sommes tels que Christ est. Il est manifesté envers nous, accompli en nous, et rendu parfait avec nous. [4:16] Mais l’objet dont nous jouissons, c’est Dieu, qui est amour ; mais nous jouissons de Lui, parce qu’il est en nous, de sorte que l’amour et la confiance sont dans nos cœurs, et nous avons du repos. Ce que je connais de Dieu, c’est qu’il est amour, et amour envers moi, et rien autre qu’amour envers moi, car c’est Lui-même qui est tel. [4:18] C’est pourquoi il n’y a pas de crainte (*).

4.2.4.2 -   [ch. 4 v. 19 — Le sentiment de l’amour de Dieu pour nous, source de notre amour]

(*) [4:19] Il est frappant de voir que l’apôtre ne dit pas : Nous devons l’aimer, parce que Lui nous a aimés le premier ; mais «nous l’aimons». Nous ne pouvons pas connaître l’amour pour nous et en jouir sans aimer. Le sentiment de l’amour envers nous, c’est toujours l’amour. Il ne peut être connu et apprécié, s’il n’est pas là. Le sentiment que j’ai de l’amour dans un autre, c’est l’amour pour lui. Nous devons aimer les frères, parce que ce n’est pas leur amour pour nous qui est la source de l’amour, quoiqu’il puisse l’entretenir de cette manière. Mais nous aimons Dieu, parce qu’il nous a aimés le premier.

4.2.4.3 -   [ch. 4 v. 19 — La grâce de Dieu, caractère de notre relation avec Dieu]

[4:19] Si l’on entre pratiquement dans l’historique de ces affections, pour parler ainsi ; si l’on veut séparer ce qui est uni dans la jouissance, parce que la nature divine en nous, qui est amour, jouit de l’amour dans sa perfection en Dieu (son amour répandu dans le cœur par sa présence) ; si l’on veut spécifier la relation dans laquelle nos cœurs se trouvent avec Dieu, à cet égard, voici ce que nous lisons : «Nous l’aimons, parce que lui nous a aimés le premier». C’est la grâce ; et il faut que ce soit la grâce, car c’est Dieu qui doit être glorifié.

4.2.5 -   [Résumé des versets 7-19 : Caractères de l’amour de Dieu, pour nous et en nous]

4.2.5.1 -  [Manifestation, jouissance, perfection et consommation de l’amour]

Maintenant, il vaut la peine de faire attention à l’ordre de ce passage remarquable. Versets 7-10 : [4:7] Nous possédons la nature de Dieu, nous aimons, par conséquent; nous sommes nés de Lui et nous le connaissons. [4:9] Mais la manifestation de l’amour envers nous dans le Christ Jésus est la preuve de cet amour ; [4:10] c’est ainsi que nous connaissons l’amour. Versets 11-16 : Nous jouissons de l’amour en y demeurant. [4:12] C’est la vie présente dans l’amour de Dieu, [4:13] par la présence de son Esprit en nous ; c’est la jouissance de cet amour, par la communion, en ce que Dieu demeure en nous, et qu’ainsi nous demeurons en Lui. Verset 17 : Son amour est consommé avec nous ; c’est la perfection de cet amour considéré dans la place qu’il nous a donnée en vue du jugement ; — nous sommes, dans ce monde, tels que Christ est. Versets 18-19 : [4:18] L’amour est ainsi pleinement consommé avec nous. [4:19] L’amour pour les pécheurs, la communion, la perfection devant Dieu, nous donnent les éléments moraux et caractéristiques de cet amour, — ce qu’il est dans nos relations avec Dieu.

4.2.5.2 -   [ch. 4 v. 7-10 — Manifestation et connaissance de l’amour de Dieu, Sa nature]

Dans le premier passage, versets 7-10, [4:9] où il est question de la manifestation de cet amour, [4:7] l’apôtre ne va pas au delà du fait que celui qui aime est né de Dieu. [4:8] La nature de Dieu (qui est amour) étant en nous, [4:7] celui qui aime connaît Dieu, car il est né de Lui — il a sa nature, et sait ce qu’elle est.

4.2.5.3 -   [Conséquences de l’amour de Dieu pour nous]

[4:10] C’est ce que Dieu a été pour le pécheur, qui démontre sa nature d’amour. [4:16] Ensuite, ce que nous avons appris comme pécheurs, nous en jouissons comme saints. L’amour parfait de Dieu est répandu dans le cœur, et nous demeurons en Lui. [4:17] Comme étant déjà avec Jésus dans ce monde, et tels qu’il est, [4:18] la crainte n’a pas de place en celui pour qui l’amour de Dieu est une demeure et un lieu de repos.

4.3 -   [ch. 4 v. 20-21 — Mise à l’épreuve de notre amour pour Dieu]

Verset 20 : La réalité de notre amour pour Dieu, fruit de son amour pour nous, est mise à l’épreuve. [4:20] Si nous disons que nous aimons Dieu et que nous n’aimions pas les frères, nous sommes menteurs, car si la nature divine, si rapprochée de nous (près de nous dans les frères), et la valeur de Christ pour eux, ne réveillent pas nos affections spirituelles, comment le fera Celui qui est loin ? [4:21] Aussi, c’est ici son commandement : Que celui qui aime Dieu, aime aussi son frère. On trouve ici aussi l’obéissance (comparer Jean 14:31).

5 -  Chapitre 5

5.1 -  [ch. 5 v. 1-5 — Liens entre amour fraternel et obéissance à Dieu]

5.1.1 -  [ch. 5 v. 1-3 — Manifestation et preuves de l’amour pour Dieu et pour les frères]

5.1.1.1 -  [ch. 5 v. 1 — Manifester l’amour pour tous les enfants de Dieu, preuve de l’amour pour Lui]

[4:20] L’amour pour les frères est la preuve de la réalité de notre amour pour Dieu. [5:1] Or cet amour doit être universel ; il doit être en exercice envers tous les chrétiens, car quiconque croit que Jésus est le Christ, est né de Dieu ; or celui qui aime quelqu’un, aime celui qui est né de lui. Et si le motif est qu’on est né de Lui, on aimera tout ce qui est né de Lui (chap. 5:1).

5.1.1.2 -   [ch. 5 v. 2 — Preuve de l’amour des frères comme étant enfants de Dieu]

Mais il y a un danger, d’un autre côté : il peut arriver que nous aimions les frères, parce qu’ils sont aimables pour nous et qu’ils nous offrent une société agréable dans laquelle notre conscience n’est pas blessée. [5:2] Il y a donc une contre-épreuve : «Par ceci, nous savons que nous aimons les enfants de Dieu, c’est quand nous aimons Dieu et que nous gardons ses commandements» (verset 2). Ce n’est pas comme enfants de Dieu que j’aime les frères, si je n’aime pas Dieu de qui ils sont nés. Je peux les aimer individuellement comme compagnons, ou bien je peux aimer quelques-uns d’entre eux, mais je ne les aime pas comme enfants de Dieu, si je n’aime pas Dieu lui-même. Si Dieu lui-même n’a pas dans mon cœur sa véritable place, ce qui porte le nom d’amour des frères exclut Dieu ; et cela d’une manière d’autant plus complète et subtile que ce qui nous lie à eux porte le nom sacré d’amour fraternel.

5.1.1.3 -   [ch. 5 v. 3 — Obéissance aux commandements de Dieu, preuve que nous L’aimons]

[5:3] Or il y a une pierre de touche, même pour cet amour de Dieu, savoir : l’obéissance à ses commandements. Si je marche avec les frères eux-mêmes dans la désobéissance à leur Père, ce n’est certainement pas parce qu’ils sont ses enfants que je les aime. [5:2] Si je les aimais, parce que j’aime le Père et parce qu’ils sont ses enfants, j’aimerais assurément qu’ils Lui obéissent. [5:3] Si donc, je marche dans la désobéissance avec les enfants de Dieu, sous prétexte d’amour fraternel, ce n’est pas aimer mes frères comme enfants de Dieu. Si je les aimais comme tels, j’aimerais leur Père et le mien, et je ne pourrais marcher dans la désobéissance envers Lui, et faire de cette marche une preuve que je les aime parce qu’ils sont siens. Si j’aimais mes frères, parce qu’ils sont enfants de Dieu, j’aimerais aussi tous ceux qui sont tels, parce que le même motif m’engage à les aimer tous.

5.1.1.4 -   [Caractères de l’amour fraternel, lié à l’amour pour Dieu]

[5:1] L’universalité de cet amour à l’égard de tous les enfants de Dieu, [5:2] son exercice dans l’obéissance pratique à la volonté de Dieu, tels sont les signes du vrai amour fraternel. Ce qui n’a pas ces caractères n’est qu’un esprit charnel de parti qui revêt le nom et les formes de l’amour fraternel. [5:3] Bien certainement, je n’aime pas le Père, si j’encourage ses enfants à la désobéissance envers Lui.

5.1.2 -   [ch. 5 v. 4-5 — Le monde, obstacle à l’obéissance, impuissant contre la foi en Jésus]

[5:4] Or il y a un grand obstacle à cette obéissance ; et cet obstacle, c’est le monde. Le monde a ses formes qui sont bien loin de l’obéissance à Dieu. Lorsque nous ne pensons qu’à Lui et à sa volonté, l’inimitié du monde éclate bientôt. Le monde agit aussi par ses agréments et ses délices sur le cœur de l’homme, en tant que marchant selon la chair. En un mot, le monde et les commandements de Dieu sont en contradiction l’un avec l’autre ; [5:3] mais les commandements de Dieu ne sont pas pénibles pour ceux qui sont nés de Lui, [5:4] car celui qui est né de Dieu est victorieux du monde (vers. 4). Il a une nature et un principe qui surmontent les difficultés que le monde oppose à sa marche. Sa nature est la nature divine, car il est né de Dieu ; son principe est celui de la foi. Sa foi est insensible aux attraits que ce monde offre à la chair, et cela parce que cette nature a, complètement en dehors de ce monde, un esprit indépendant, un objet à elle qui la gouverne. La foi dirige ses pas ; or la foi ne voit pas le monde, ni ce qui est présent. [5:5] La foi croit que Jésus, que le monde a rejeté, est le Fils de Dieu. Ainsi, le monde a perdu sur elle son empire. Les affections et la confiance de cette nature sont fixées sur Jésus, qui a été crucifié, en le reconnaissant Fils de Dieu. Ainsi, le croyant, détaché du monde, a le courage de l’obéissance, et fait la volonté de Dieu, qui demeure éternellement.

5.2 -   [ch. 5 v. 6-13 — Témoignage de Dieu quant au don de la vie éternelle]

L’apôtre résume, en quelques mots, le témoignage de Dieu à l’égard de la vie éternelle qu’il nous a donnée.

5.2.1 -  [ch. 5 v. 11-12 — Ce qu’est la vie éternelle et comment elle s’obtient]

5.2.1.1 -  [Impossibilité pour l’homme d’avoir la vie par l’obéissance à la loi]

[5:11] Cette vie n’est pas dans le premier Adam ; elle est dans le dernier — dans le Fils de Dieu. L’homme né d’Adam ne la possède pas, ne se l’acquiert pas. Il aurait bien dû acquérir la vie, sous la loi. C’est là ce qui caractérisait la loi : «Fais cela, et tu vivras» [(Luc 10:28)]. Mais l’homme ne l’a pas fait et ne le pouvait pas.

5.2.1.2 -   [La vie éternelle, don de Dieu dans Son Fils]

[5:11] Dieu lui donne la vie éternelle, et cette vie est dans son Fils. [5:12] Celui qui a le Fils, a la vie, celui qui n’a pas le Fils, n’a pas la vie.

5.2.2 -  [Témoignage de la vie éternelle reçue par la mort de Christ, et nous avec Lui]

Or, quel est le témoignage rendu à ce don de la vie éternelle ? [5:7] Les témoins sont trois : [5:8] l’Esprit, l’eau et le sang. [5:6] C’est ce Jésus, le Fils de Dieu, qui est venu par l’eau et par le sang ; non par l’eau seulement, mais par l’eau et par le sang. L’Esprit aussi rend témoignage, parce qu’il est la vérité. [5:11] La chose à laquelle ils rendent témoignage, c’est que Dieu nous a donné la vie éternelle et que cette vie est dans son Fils. Mais d’où cette eau et ce sang ont-ils coulé ? Ce fut du côté percé de Jésus [(Jean 19:34)]. C’est le jugement de mort prononcé et exécuté sur la chair (comparer Romains 8:3), sur tout ce qui est du vieil homme, sur le premier Adam. Non que le péché du premier Adam ait été dans la chair de Christ, mais Jésus est mort dans la chair comme sacrifice pour le péché. «En ce qu’il est mort, il est mort une fois pour toutes au péché» (Rom. 6:10). Le péché dans la chair, a été condamné dans la mort de Christ en la chair. Il n’y avait pas d’autre remède. La chair ne pouvait être ni modifiée, ni assujettie à la loi. La vie du premier Adam n’était que du péché dans le principe de sa volonté ; elle ne pouvait pas être soumise à la loi. Notre purification, quant au vieil homme, c’est sa mort. Celui qui est mort, est justifié du péché (Rom. 6:7). Nous sommes donc baptisés, pour avoir part à la mort de Jésus [(Rom. 6:3)]. Nous sommes crucifiés avec Christ ; néanmoins nous vivons, mais non pas nous ; c’est Christ qui vit en nous [(Gal. 2:20)]. En participant à la vie de Christ ressuscité, nous nous tenons pour morts avec Lui [(Rom. 6:11)] ; car, pourquoi vivre de cette nouvelle vie, de la vie du dernier Adam, si nous pouvions vivre devant Dieu de la vie du premier Adam ? Non ; en vivant de Christ, nous avons accepté, par la foi, la sentence de mort prononcée par Dieu sur le premier Adam. C’est la purification chrétienne : la mort même du vieil homme, parce que nous sommes rendus participants de la vie dans le Christ Jésus. «Nous sommes morts», — crucifiés avec Lui. Nous avons besoin d’une purification parfaite devant Dieu ; nous l’avons, car ce qui était impur, n’existe plus : ce qui existe, comme né de Dieu, est parfaitement pur.

5.2.3 -   [ch. 5 v. 6-8 — Trois témoins du don de la vie éternelle par Dieu]

5.2.3.1 -  [L’eau, témoin de notre purification par la mort de Christ]

[5:6] Il est venu par l’eau, — puissant témoignage, sortant du côté d’un Christ mort, qu’il ne faut pas chercher la vie dans le premier Adam ; car Christ, en tant que venu pour l’homme, se chargeant de sa cause, le Christ, venu en chair, a dû mourir : autrement, il serait resté seul dans sa propre pureté [(cf. Jean 12:24)]. C’est dans le Fils de Dieu, ressuscité d’entre les morts, qu’il faut chercher la vie. La purification est par la mort.

5.2.3.2 -   [Le sang, témoin de l’expiation de nos péchés par la mort de Christ]

[5:6] Mais ce n’est pas seulement par l’eau qu’il est venu ; c’est aussi par le sang. L’expiation de nos péchés était aussi nécessaire que la purification morale de nos âmes. Nous la possédons dans le sang d’un Christ mis à mort. La mort seule pouvait expier nos péchés et les effacer. Et Jésus est mort pour nous. La culpabilité du croyant n’existe plus devant Dieu; Christ s’est mis à sa place. La vie est en haut, et nous sommes ressuscités avec Lui, Dieu nous ayant pardonné toutes nos offenses [(Col. 2:13)]. L’expiation est par la mort.

5.2.3.3 -   [L’Esprit, témoin en puissance pour nous faire connaître les deux autres]

Le troisième témoin, c’est l’Esprit : [5:8] placé le premier dans l’ordre de leur témoignage sur la terre, seul il rend témoignage en puissance, de sorte que nous connaissons les deux autres ; [5:6] le dernier dans leur ordre historique, car tel fut cet ordre : la mort premièrement, et seulement après cela le Saint Esprit (*). En effet, c’est le témoignage de l’Esprit, c’est sa présence en nous, qui nous rend capables d’apprécier la valeur de l’eau et du sang. Nous n’aurions jamais compris la portée pratique de la mort de Christ, si le Saint Esprit n’avait pas été pour le nouvel homme une puissance révélatrice de sa valeur et de son efficacité. Or, le Saint Esprit est descendu d’un Christ ressuscité et monté en haut ; et nous savons ainsi que la vie éternelle nous est donnée dans le Fils de Dieu.

(*) Même la réception régulière du Saint Esprit se fit ainsi (voyez Actes 2:38).

5.2.4 -  [Témoignage de Dieu à Sa grâce et à Son don dans Son Fils]

[5:8] Les témoignages de ces trois témoins se rencontrent dans cette même vérité : [5:11] que la grâce — que Dieu lui-même — nous a donné la vie éternelle, et que cette vie est dans le Fils. L’homme n’y est pour rien, sinon par ses péchés. C’est le don de Dieu. Et la vie qu’il donne est dans le Fils. [5:9] Le témoignage est le témoignage de Dieu. Quel bonheur d’avoir un témoignage pareil, et cela de la part de Dieu lui-même et en grâce parfaite !

5.2.5 -  [La vie est en Christ, qui est mort pour l’homme pécheur]

[5:8] Nous avons donc ces trois choses : la purification, l’expiation, la présence du Saint Esprit, comme témoins que la vie éternelle nous est donnée dans le Fils qui a été mis à mort pour l’homme, lorsqu’il était en relation avec l’homme ici-bas. Il a dû mourir pour l’homme tel qu’il est. [5:11] La vie est ailleurs, c’est-à-dire en Lui-même.

5.2.6 -  [ch. 5 v. 13 — Fin de la doctrine, développant la vie éternelle donnée de Dieu]

Ici finit la doctrine de l’épître. [5:13] L’apôtre a écrit ces choses, afin que ceux qui croyaient au Fils sussent qu’ils avaient la vie éternelle (vers. 13). Il ne donne pas des moyens d’examen pour faire douter aux fidèles qu’ils aient la vie éternelle ; mais — voyant qu’il y avait des séducteurs qui cherchaient à les détourner, comme s’ils manquaient de quelque chose d’important, et qui se présentaient comme possédant une lumière supérieure — il signale aux fidèles les marques de la vie, afin de les rassurer ; en développant l’excellence de cette vie et de leur position comme en jouissant ; et afin qu’ils comprissent que Dieu la leur avait donnée, et qu’ils ne fussent nullement ébranlés dans leur esprit.

5.3 -   [ch. 5 v. 14-18 — Confiance en Dieu dans tout ce que nous Lui demandons]

5.3.1 -  [ch. 5 v. 14 — Confiance pratique pour tous nos besoins]

[5:14] Ensuite, Jean parle de la confiance pratique en Dieu qui découle de tout cela — confiance qui s’exerce en vue de tous nos besoins ici-bas, de tout ce que nous avons à cœur de demander à Dieu.

5.3.2 -   [ch. 5 v. 14-15 — Dieu écoute et répond toujours, pour ce qui est selon Sa volonté]

[5:14] Nous savons qu’il nous écoute toujours pour tout ce que nous demandons selon sa volonté (vers. 14). Précieux privilège ! Le chrétien lui-même ne désirerait pas même que quelque chose lui fût accordé qui fût contraire à la volonté de Dieu. Or, pour tout ce qui est selon sa volonté, Son oreille est toujours ouverte pour nous, toujours attentive. Dieu écoute toujours ; il n’est pas, comme l’homme, souvent occupé, de sorte qu’il ne peut pas écouter, ou bien distrait de sorte qu’il ne veut pas écouter. [5:15] Dieu nous écoute toujours ; et, certes, la puissance ne Lui manque pas : l’attention qu’il nous prête est une preuve de sa bienveillance. Nous recevons donc les choses que nous Lui demandons. Il nous exauce. Quelle douce relation! Quel haut privilège! C’est aussi un privilège dont nous pouvons user en charité pour les autres.

5.3.3 -   [ch. 5 v. 16-18 — Prière pour ceux qui ont péché, en charité pour nos frères]

5.3.3.1 -  [Prière pour un frère châtié pour son péché, mais non à la mort]

[5:16] Si un frère pèche et que Dieu le châtie, on peut demander pour ce frère ; et la vie lui sera rendue (vers. 16). Le châtiment tend à la mort du corps (comparez Job 33 et 36, et Jacques 5:14 et 15) ; nous prions pour le coupable et il est guéri ; sinon la maladie a son cours. [5:17] Toute iniquité est péché, et il y a tel péché qui est à la mort (vers. 17). Ce n’est pas ici, ce me semble, un péché particulier, mais tout péché qui a un caractère tel qu’au lieu de réveiller la charité du chrétien, il réveille son indignation. Ainsi, Ananias et Sapphira ont commis un péché à la mort [(Act. 5:1-11)]. Ils avaient dit un mensonge, mais un mensonge accompagné de telles circonstances, qu’il excitait l’horreur plutôt que la compassion. Cela se comprend facilement dans d’autres cas.

5.3.3.2 -   [Part du nouvel homme : être occupé de Dieu, en se gardant du péché]

Voilà le péché et le châtiment du péché ! Mais le côté positif est aussi mis devant nous. [5:18] En tant que nés de Dieu, nous ne commettons pas le péché du tout, nous nous gardons, et «le méchant» ne nous touche pas (vers. 18). Le méchant n’a rien pour tenter le nouvel homme. L’ennemi n’a pas d’objet qui puisse avoir de l’attrait pour la nature divine qui est en nous, occupée qu’elle est par l’action du Saint Esprit, des choses divines et célestes, ou de la volonté de Dieu. Notre part donc est de vivre ainsi — le nouvel homme étant occupé des choses de Dieu et de l’Esprit.

5.4 -  [ch. 5 v. 19-21 — Nature du chrétien et objet de sa foi]

L’apôtre termine son épître en signalant ces deux choses : [5:19] notre nature, notre raison d’être comme chrétiens, [5:20] et l’objet qui nous a été communiqué pour faire naître et pour nourrir la foi.

5.4.1 -  [ch. 5 v. 19 — Nature du chrétien : être de Dieu, sans rapport avec le méchant]

5.4.1.1 -  [La nature du chrétien est de Dieu, exclusivement et absolument]

[5:19] Nous savons que nous sommes de Dieu ; et cela, non d’une manière vague, mais en contraste avec tout ce qui n’est pas nous, — principe d’une immense importance, qui rend la position chrétienne exclusive par sa nature même. Elle n’est pas simplement bonne, ou mauvaise, ou meilleure ; mais elle est de Dieu. Rien qui n’est pas de Dieu (c’est-à-dire qui ne tire pas son origine de Lui) ne peut avoir ce caractère et cette place. Le monde entier gît dans le méchant.

5.4.1.2 -   [La nature du chrétien discerne ce qui est de Dieu et juge ce qui est de l’ennemi]

Le chrétien a la certitude de ces deux choses, en vertu de sa nature, qui discerne et qui connaît ce qui est de Dieu, et qui partant, juge tout ce qui est opposé à cela. Ces deux positions ne sont pas simplement bonne et mauvaise, mais de Dieu et de l’Ennemi. Voilà pour la nature.

5.4.2 -  [ch. 5 v. 20 — Jésus, objet de la nature du chrétien]

5.4.2.1 -  [Intelligence reçue pour connaître le Véritable et juger tout dans la lumière]

[5:20] Quant à l’objet de cette nature, nous savons que le Fils de Dieu est venu — vérité d’une portée immense aussi. Ce n’est pas seulement qu’il y a du bien et du mal ; mais le Fils de Dieu lui-même est entré dans cette scène de misère pour présenter un objet à nos cœurs. Mais il y a plus. Il nous a donné de l’intelligence pour connaître, à travers tout le mensonge de ce monde dont Satan est le prince, Celui qui est vrai — le Véritable. Privilège immense qui change notre position tout entière ! La puissance du monde par laquelle Satan nous aveuglait, est complètement brisée et nous sommes introduits dans la vraie lumière ; et dans cette lumière, nous voyons et nous connaissons Celui qui est vrai, Celui qui est la perfection en lui-même ; par lequel tout peut être parfaitement discerné et jugé selon la vérité. Mais ce n’est pas tout. Nous sommes dans ce Véritable — participants de sa nature, et demeurant en Lui, pour que nous jouissions de la source de la vérité (*). Or c’est en Jésus que nous sommes. C’est ainsi, c’est en Lui, que nous sommes en rapport avec les perfections de Dieu.

(*) J’ai déjà fait remarquer ce passage comme étant une sorte de clef pour la manière dont nous connaissons réellement Dieu et demeurons en Lui. Il parle de Dieu comme de Celui que nous connaissons, en qui nous sommes, l’expliquant en disant que c’est en son Fils Jésus Christ, notre Seigneur ; seulement ici, comme cela se voit dans le texte, c’est la vérité et non l’amour.

5.4.2.2 -   [Union de Dieu et de Christ pour l’apôtre, caractère de toute l’épître]

Nous pouvons remarquer encore ici — ce qui imprime un caractère à l’épître tout entière — la manière dont Dieu et Christ sont unis dans l’esprit de l’apôtre. C’est à cause de cela que Jean dit si souvent «Lui», là où il faut entendre «Christ», quoiqu’il ait parlé précédemment de Dieu : par exemple, chapitre 5:20. Et ici : «Nous sommes dans le Véritable, savoir dans son Fils Jésus Christ : lui est le Dieu véritable et la vie éternelle».

5.4.2.3 -   [Être en Dieu quant à la nature, et en Son Fils quant à la Personne]

Comprenons donc l’enchaînement divin de notre position ! [5:20] Nous sommes en Celui qui est véritable : c’est là la nature de Celui en qui nous sommes. Or, en réalité, quant à la nature, c’est Dieu lui-même ; quant à la Personne et à la manière d’être en Lui, c’est son Fils Jésus Christ. C’est dans le Fils, dans le Fils, homme, que nous sommes, de fait, quant à sa Personne ; mais il est le vrai Dieu, le Dieu véritable.

5.4.2.4 -   [Vie éternelle possédée en Dieu que nous connaissons ainsi]

Et ce n’est pas tout ; mais nous avons la vie en Lui. [5:20] Il est aussi la vie éternelle, de sorte que nous la possédons en Lui. Nous connaissons le vrai Dieu, nous avons la vie éternelle.

5.4.3 -   [ch. 5 v. 21 — Ce qui est en dehors de la vérité connue en Dieu est une idole]

[5:21] Tout ce qui est en dehors de cela, est une idole (vers. 21). Que Dieu nous en garde et qu’il nous apprenne par sa grâce à nous en garder. Cela donne occasion à l’Esprit de Dieu de parler de «la vérité» dans les deux courtes épîtres qui suivent.

2nde Epitre de Jean

Table des matières

1     [La vérité, sujet principal des deux dernières épîtres de Jean]

2     [Résumé de l’épître]

3     [Bonne doctrine ou fausse doctrine]

3.1     [Fausse doctrine de la négation de Christ venu en chair]

3.2     [La doctrine apportée, critère de réception d'un prédicateur]

3.3     [Capacité de juger la doctrine, et attitude à tenir correspondante]

4     [L’amour selon Dieu va avec le maintien de la vérité]

5     [Récompense de la fermeté quant à la Personne de Christ]

1 -  [La vérité, sujet principal des deux dernières épîtres de Jean]

La deuxième et la troisième épître de Jean insistent sur la vérité. [2 Jean 10] La deuxième avertit le fidèle de ne pas recevoir ceux qui n’enseignent pas la doctrine de Christ, spécialement la vérité à l’égard de la Personne de Christ. [3 Jean 8] La troisième encourage les croyants à recevoir et à aider ceux qui l’enseignent. Ainsi ces deux épîtres (et, en particulier, la seconde) insistent sur «la vérité».

2 -  [Résumé de l’épître]

[v. 1] L’apôtre aimait «dans la vérité» cette dame élue, ainsi que le faisaient ceux qui avaient connu la vérité ; [v. 2] et cela pour l’amour de la vérité. [v. 3] Il lui souhaite la bénédiction en vérité et en amour. [v. 4] Il se réjouissait de ce qu’il avait trouvé de ses enfants marchant dans la vérité. [v. 5] Il désirait que les chrétiens eussent entre eux un mutuel amour, [v. 6] mais c’était ici l’amour, qu’ils gardassent les commandements ; [v. 7] car beaucoup de séducteurs étaient entrés dans le monde. [v. 9] Or quiconque transgressait et ne demeurait pas dans la doctrine de Christ, n’avait pas Dieu. Jean termine son épître, dont nous avons donné un résumé presque complet, [v. 10] en exhortant cette dame, pour le cas où quelqu’un viendrait et n’apporterait pas cette doctrine, à ne pas recevoir une telle personne dans sa maison, et à ne pas lui dire : «Dieu vous bénisse», ou «Dieu soit avec vous», ou «je vous salue» : [v. 11] car faire ainsi, ce serait participer au mal qu’elle faisait.

3 -  [Bonne doctrine ou fausse doctrine]

3.1 -  [Fausse doctrine de la négation de Christ venu en chair]

[v. 7] La fausse doctrine qui avait cours dans ce moment-là, c’était la négation de la vérité de Christ venu en chair ; [v. 9] mais l’apôtre dit, en général, que si quelqu’un transgressait et ne demeurait pas dans la doctrine de Christ, il n’avait pas Dieu.

3.2 -  [La doctrine apportée, critère de réception d'un prédicateur]

Nous apprenons plusieurs choses importantes dans cette petite épître. La mission d’un homme, qui courait le monde pour prêcher, n’était jamais mise en question, mais la doctrine qu’il apportait : s’il apportait la saine doctrine, il était le bienvenu.

3.3 -  [Capacité de juger la doctrine, et attitude à tenir correspondante]

[v. 1] Une femme ayant la Parole — comme cette épître, par exemple — [v. 10] était capable de juger la doctrine qu’il apportait, et elle était responsable de le faire. L’apôtre voulait qu’on maintînt une rigueur inexorable, dès que la doctrine quant à la Personne de Christ, était atteinte. Il voulait qu’on fermât la porte à celui qui faussait cette doctrine et même qu’on ne lui dît pas : «Je te salue» ; [v. 11] car ceux qui disaient ainsi à cette personne, participaient à sa mauvaise oeuvre. Ç’aurait été aider aux séductions de Satan.

4 -  [L’amour selon Dieu va avec le maintien de la vérité]

D’ailleurs, l’apparence de l’amour, qui ne maintient pas la vérité, mais s’accommode à ce qui ne l’est pas, n’est pas l’amour selon Dieu. C’est profiter du nom de l’amour pour aider aux séductions de Satan. Dans les derniers jours, la pierre de touche du véritable amour, est le maintien de la vérité. [v. 5] Dieu veut que nous nous aimions les uns les autres ; mais le Saint Esprit, par la puissance duquel nous recevons cette nature divine et qui verse l’amour de Dieu dans nos cœurs [(Rom. 5:5)], est l’Esprit de vérité [(Jean 16:13)] ; et son office est de glorifier Christ. Ainsi, il est impossible qu’un amour, qui prend son parti d’une doctrine qui fausse Christ et est indifférent à cette doctrine, soit du Saint Esprit — encore moins si cette indifférence est mise en avant comme preuve de cet amour.

5 -  [Récompense de la fermeté quant à la Personne de Christ]

La doctrine de la récompense et couronne de gloire que l’ouvrier possède dans les fruits de son ministère, est présentée sous un jour très frappant au verset 8. Cette seconde épître met les chrétiens sur leurs gardes contre tout ce qui est équivoque à l’égard de la Personne de Christ ; et elle exhorte à une fermeté inébranlable sur ce point.

3ème Epitre de Jean

Table des matières

1     [Exercice de l’hospitalité envers ceux qui travaillent pour le nom du Seigneur]

2     [Insistance sur l’importance de la vérité tout au long de l’épître]

2.1     [La vérité, caractère du véritable amour]

2.2     [Témoignage de la vérité envers ceux qui la répandent fidèlement]

2.3     [La vérité, pierre de touche et garantie des fidèles]

3     [Autorité parmi les saints et dans l’Assemblée]

3.1     [Persévérer dans la piété malgré l’opposition de l’autorité hostile]

3.2     [Aucune autorité reconnue pour sanctionner la mission d’un serviteur, sauf la vérité]

1 -  [Exercice de l’hospitalité envers ceux qui travaillent pour le nom du Seigneur]

[v. 5] La troisième épître encourage le croyant à l’exercice de l’hospitalité, soit envers les frères connus, soit envers les étrangers, [v. 6] et à tous les soins bienveillants qui peuvent favoriser leur voyage quand ils s’en vont, [v. 8] pourvu qu’ils viennent avec la vérité et pour l’amour de la vérité, [v. 7] sans salaire et sans provision. [v. 5] Gaïus les recevait, à ce qu’il paraît, et leur venait en aide à la fois chez lui, [v. 6] et pour leur voyage. [v. 10] Diotrèphe, par contre, n’aimait pas ces étrangers, qui allaient partout, dit-on, sans mission formelle et sans moyens visibles d’existence. [v. 7] Ils étaient sortis pour l’amour du nom du Seigneur et n’avaient rien reçu des gentils. [v. 8] Si réellement ils venaient pour l’amour de ce nom, on faisait bien de les recevoir.

2 -  [Insistance sur l’importance de la vérité tout au long de l’épître]

2.1 -  [La vérité, caractère du véritable amour]

Encore une fois l’apôtre insiste sur la vérité comme caractérisant le véritable amour : [v. 1] «Que j’aime dans la vérité,» dit-il à Gaïus. [v. 3] Il se réjouissait quand les frères (je pense ceux que Gaïus avait reçus dans sa maison et qu’il avait aidés pour leurs courses) rendaient témoignage à la vérité qui était en lui, comme en effet il marchait dans la vérité. [v. 4] L’apôtre n’avait pas de joie plus grande que celle d’apprendre que ses enfants marchaient dans la vérité. [v. 8] En recevant ceux qui sortaient pour prêcher la vérité, on aidait à la vérité elle-même ; on était son collaborateur. [v. 10] Diotrèphe ne voulait rien avoir à faire avec cela ; non seulement il refusait de recevoir ces prédicateurs itinérants, mais il excommuniait ceux qui faisaient cette oeuvre. [v. 9] Il réclamait l’autorité pour lui-même. [v. 10] L’apôtre dit qu’il s’en souviendrait. On doit faire du bien. [v. 11] «Celui qui le fait est de Dieu».

2.2 -  [Témoignage de la vérité envers ceux qui la répandent fidèlement]

[v. 12] Jean va si loin, quant à la vérité, qu’il dit qu’elle-même elle rend témoignage à Démétrius. Je pense que celui-ci l’avait propagée, et que l’établissement et l’affermissement de la vérité partout — au moins là où il avait travaillé — étaient un témoignage à son égard.

2.3 -  [La vérité, pierre de touche et garantie des fidèles]

Cette insistance avec laquelle l’apôtre revient sur la vérité, comme pierre de touche pour les derniers jours, est très remarquable. [v. 7] Il en est de même de ces courses de prédicateurs, accomplies par des personnes qui ne prenaient rien des gentils, laissant à Dieu le soin de les faire recevoir par ceux qui avaient la vérité à coeur : la vérité étant leur unique passeport au milieu des chrétiens, et le seul moyen par lequel l’apôtre pouvait garantir les fidèles. Il semble bien que ces hommes étaient Juifs de race, car Jean dit : «Ne recevant rien des gentils», l’apôtre faisant ainsi la distinction. Je fais remarquer cela, parce que, s’il en est ainsi, la force de l’expression de : «Non pas seulement pour les nôtres» (1 Jean 2:2), devient simple et évidente, ce qu’elle n’est pas pour tous. Jean, de même que Paul, fait la différence entre «nous» Juifs, et les autres, quoique tous soient un en Christ. [v. 9] On peut remarquer encore que l’apôtre s’adresse à l’assemblée, non au chef Diotrèphe ; et que c’était ce directeur, qui, aimant la prééminence, résistait à ses paroles, ce que l’assemblée, à ce qu’il paraît, n’était pas disposée à faire.

3 -  [Autorité parmi les saints et dans l’Assemblée]

3.1 -  [Persévérer dans la piété malgré l’opposition de l’autorité hostile]

[v. 5] Gaïus persévérait dans sa piété, [v. 10] malgré l’autorité ecclésiastique (quel que fût son droit ou prétendu droit) que Diotrèphe exerçait évidemment : car il chassait des personnes de l’assemblée.

3.2 -  [Aucune autorité reconnue pour sanctionner la mission d’un serviteur, sauf la vérité]

[v. 10] Ensuite, l’apôtre annonce que, quand il serait arrivé, il montrerait sa puissance réelle (comme Paul [2 Cor. 13:2]). Il ne reconnaissait pas en lui-même, une autorité ecclésiastique qui pût porter remède à ces choses par un ordre. Ces épîtres sont très remarquables sous ce rapport. [v. 8] Quant à ceux qui circulaient pour prêcher, la seule arme que l’apôtre eût, était, même s’il s’agissait d’une femme, d’appeler l’attention sur la vérité. L’autorité du prédicateur était tout entière là. Sa compétence était une autre question. L’apôtre ne connaissait aucune autorité qui sanctionnât leur mission, et dont l’absence démontrât que celle-ci était fausse ou non autorisée. [2 Jean 10] Toute la question de la réception de ces personnes gît dans la doctrine qu’ils apportaient. Il n’y avait pas pour l’apôtre d’autre moyen de juger de l’autorité de leur mission ; il n’y en avait donc pas d’autre ; car, s’il y en avait eu une autre, cette autorité aurait découlé de lui. Il aurait pu dire : «Où sont les preuves de leur mission ?» Jean n’en connaissait point d’autres que celle-ci : Apportent-ils la vérité ? Sinon, ne les saluez pas ! [v. 8] S’ils apportent la vérité, vous faites bien de les recevoir, [v. 10] malgré tous les Diotrèphes du monde.

Epitre de Jude

Table des matières :

1.1      [L’apostasie dans l’Assemblée]

1.2      [v. 1-2]

1.3      [v. 3-4]

1.4      [v. 5-7]

1.5      [v. 8-10]

1.6      [v. 11]

1.7      [v. 12-15]

1.8      [v. 16]

1.9      [v. 17-19]

1.10     [v. 20-23]

1.11     [v. 24]

1.11.1      [Croître dans la perfection en Christ]

1.12     [v. 25]

1.1   [L’apostasie dans l’Assemblée]

L’épître de Jude développe l’histoire de l’apostasie de la chrétienté, [v. 4] depuis les premiers éléments qui s’insinuaient dans l’Assemblée pour la corrompre, [v. 15] jusqu’à son jugement, à l’apparition de notre Seigneur ; [v. 4] apostasie morale qui changeait la grâce de Dieu en dissolution. En Jean, ils étaient sortis [(1 Jean 2:19)] ; ici, ils s’étaient glissés en corrompant. Cette épître est très courte, et renferme des leçons présentées très brièvement et avec la rapidité énergique du style prophétique, mais elle a une immense importance et une portée étendue.

Le mal qui s’est infiltré au milieu des chrétiens ne cessera pas jusqu’à ce que le jugement le détruise.

Nous l’avons déjà remarqué, il y a cette différence entre l’épître de Jude et la seconde de Pierre, que Pierre parle de péché, Jude d’apostasie, de l’abandon par l’Assemblée de son état primitif devant Dieu. L’abandon de la sainteté de la foi est le sujet que Jude traite. Il ne parle pas de séparation extérieure. Il considère les chrétiens comme un nombre de personnes, professant une religion sur la terre, et étant primitivement fidèles à ce qu’ils professaient. Certaines personnes s’étaient glissées parmi eux, à leur insu. [v. 12] Elles mangeaient sans crainte avec les chrétiens dans leurs agapes ; [v. 14] et, quoique le Seigneur vienne, accompagné de tous ses saints (en sorte que les vrais fidèles auront déjà été enlevés), [v. 15] cependant, dans le jugement, ces personnes sont encore censées être dans la même catégorie — «pour convaincre», dit-il, «tous les impies d’entre eux» (vers. 15). Ils peuvent bien être en rébellion ouverte au moment du jugement, mais c’étaient des individus qui avaient fait partie de l’ensemble des chrétiens; c’étaient vraiment des apostats, des ennemis laissés en arrière.

[v. 19] Quand il est dit : «Ceux-ci sont ceux qui se séparent eux-mêmes», ce n’est pas d’une séparation ouverte d’avec l’Assemblée visible qu’il s’agit, car l’apôtre parle d’eux comme étant au milieu d’elle ; mais ils se mettent à part au milieu d’elle, comme plus excellents que d’autres, comme les pharisiens parmi les Juifs. Jude signale ces hommes, comme étant au milieu des chrétiens, et se présentant comme tels. Le jugement tombe sur cette catégorie de personnes, puisque l’enlèvement des saints les laisse en arrière pour le jugement.

1.2   [v. 1-2]

[v. 1] En commençant, Jude signale la fidélité de Dieu et le caractère de ses soins pour les saints, [Jean 17:17] qui répondent à la demande de Jésus dans sa prière au chapitre 17 de l’évangile de Jean. [v. 1] Ils étaient des appelés, sanctifiés par Dieu le Père et conservés en Jésus Christ (vers. 1). Heureux témoignage, qui exalte la grâce de Dieu ! «Père saint,» dit notre Seigneur, «garde-les» [(Jean 17:11)] : or ceux-ci étaient sanctifiés par Dieu le Père et gardés en Jésus Christ. L’apôtre parle en vue de l’abandon de la sainte foi par plusieurs ; il s’adresse à ceux qui étaient gardés.

1.3   [v. 3-4]

[v. 3] Il avait pensé leur écrire du salut commun à tous les chrétiens ; mais il trouvait nécessaire de leur écrire pour les exhorter à tenir ferme, à combattre pour la foi, une fois donnée aux saints. [v. 4] Car déjà on corrompait cette foi par la négation des droits de Christ à être Seigneur et Maître ; et ainsi, en lâchant la bride à la volonté propre, on abusait de la grâce, et on la changeait en un principe de dissolution. Voilà les deux éléments de ce mal que les instruments de Satan introduisaient, la réjection de l’autorité de Christ (non pas Son nom), et l’abus de la grâce pour satisfaire leurs convoitises. Dans les deux cas, c’était la volonté de l’homme qu’on affranchissait de tout ce qui la bridait. L’expression de «Seigneur Dieu», indique ce caractère de Dieu. «Seigneur», ici, n’est pas le mot généralement employé ; c’est despothV, c’est-à-dire «maître».

Ensuite, ayant signalé le mal qui s’était insinué secrètement au milieu des chrétiens, l’épître montre à ceux-ci que le jugement de Dieu est exécuté contre ceux qui ne marchent pas selon la position dans laquelle Dieu les avait primitivement placés.

[v. 4] Le mal n’était pas seulement que certains hommes s’étaient glissés au milieu des chrétiens — ce qui était déjà en soi-même, un immense mal, parce que l’action du Saint Esprit est ainsi entravée parmi les chrétiens — mais, qu’en définitive, l’ensemble du témoignage devant Dieu, le vase qui contenait ce témoignage, deviendrait (comme cela avait été le cas déjà pour les Juifs) corrompu à un tel point qu’il appellerait sur lui le jugement de Dieu. Et il s’est corrompu.

1.4   [v. 5-7]

[v. 5] Nous trouvons donc ici le grand principe de la chute du témoignage établi par Dieu dans le monde, par le moyen de la corruption du vase qui le contient et qui en porte le nom. En signalant la corruption morale comme caractérisant l’état des professants, Jude cite, comme exemple de cette chute et de son jugement, le cas d’Israël qui tomba dans le désert (à l’exception de deux hommes, Josué et Caleb), [v. 6] et celui des anges qui, n’ayant pas gardé leur état primitif, sont réservés, dans des chaînes de ténèbres, pour le jugement du grand jour (vers. 5, 6).

[v. 7] Ce dernier exemple en suggère un autre à Jude, savoir, celui de Sodome et de Gomorrhe, qui présente l’immoralité et la corruption comme la cause du jugement. L’état de ces villes est un témoignage perpétuel de leur jugement ici-bas.

1.5   [v. 8-10]

[v. 8] Ces hommes impies, ayant le nom de chrétiens, ne sont que des rêveurs ; car la vérité n’est pas en eux. Les deux principes que nous avons signalés se développent en eux, savoir la souillure de la chair et le mépris de l’autorité. Le dernier se manifeste sous une seconde forme, savoir, la licence de la langue, la volonté propre qui se manifeste dans les injures contre les dignités. [v. 9] Tandis que, dit le texte, Michel l’archange n’osait pas injurier même le diable, mais dans la gravité de quelqu’un qui agit selon Dieu, il en appela au jugement de Dieu lui-même (vers. 8-9).

1.6   [v. 11]

[v. 11] Ensuite, Jude résume les trois genres ou caractères du mal et de l’éloignement de Dieu. En premier lieu, il signale celui de la nature ; l’opposition de la chair au témoignage de Dieu et à son vrai peuple ; l’essor que cette inimitié donne à la volonté de la chair. En second lieu, il parle du mal ecclésiastique, de l’enseignement de l’erreur pour une récompense, quand on sait cependant que cet enseignement est contraire à la vérité et contre le peuple de Dieu. Troisièmement, il montre l’opposition ouverte, la rébellion contre l’autorité de Dieu, dans son vrai Roi et Sacrificateur.

1.7   [v. 12-15]

[v. 12] Au temps où Jude a écrit son épître, ceux que Satan introduisait dans l’Assemblée pour en étouffer la vie spirituelle et pour amener le résultat que l’Esprit contemple prophétiquement, demeuraient au milieu des saints et prenaient part à ces festins pieux, où ceux-ci se rassemblaient en témoignage de leur amour fraternel. Ces hommes étaient des «taches» dans leurs «agapes», paissant sans crainte dans les pâturages des fidèles. Le Saint Esprit les dénonce énergiquement. Ils étaient doublement morts, par nature et par leur apostasie ; sans fruit, portant du fruit qui dépérissait comme hors de saison ; déracinés ; [v. 13] jetant partout l’écume de leur infamie ; des étoiles errantes réservées pour les ténèbres. [v. 14] Dès longtemps l’Esprit avait annoncé, par la bouche d’Énoch, le jugement qui s’exécuterait contre eux. Ce passage présente un côté bien important de l’enseignement qui est donné ici, savoir : que le mal qui s’était insinué au milieu des chrétiens, continuerait et serait trouvé encore quand le Seigneur reviendrait pour le jugement. Le Seigneur viendrait avec les myriades de ses saints [v. 15] pour exécuter le jugement sur tous les impies parmi eux, à cause de leurs actes d’iniquité et des paroles impies qu’ils ont prononcées contre Lui (vers. 14-15). Il y aurait un système continu de mal, depuis le temps des apôtres jusqu’à ce que le Seigneur vienne. C’est là un témoignage solennel de ce qui doit se produire parmi les chrétiens.

1.8   [v. 16]

[v. 16] Il est tout à fait remarquable de voir l’écrivain inspiré, identifier les fauteurs de licence avec les rebelles qui seront l’objet du jugement au dernier jour. C’est le même esprit, la même oeuvre de l’ennemi, bridée pour le moment, qui mûrira pour le jugement de Dieu. Pauvre Assemblée ! Toutefois, ce n’est que la marche universelle de l’homme. Seulement, la grâce ayant pleinement révélé Dieu et délivré de la loi, il en résulte maintenant, ou la sainteté du coeur et de l’âme et les délices de l’obéissance sous la loi parfaite de la liberté, ou la licence et la rébellion ouvertes. En ceci, le proverbe est vrai, que la corruption de ce qui est le plus excellent est la pire des corruptions. Il faut ajouter ici, que l’admiration des hommes, pour tirer d’eux du profit, est un autre trait caractéristique de ces apostats. Ce n’est pas à Dieu qu’ils regardent.

1.9   [v. 17-19]

[v. 17] Or, les apôtres avaient déjà averti les saints que [v. 18] ces moqueurs viendraient, marchant selon leurs propres convoitises, [v. 19] s’élevant, n’ayant pas l’Esprit, mais étant dans l’état de la nature (vers. 17-19).

1.10 -  [v. 20-23]

[v. 20] Ensuite, vient l’exhortation pratique pour ceux qui étaient gardés. Selon l’énergie de la vie spirituelle et par la puissance de l’Esprit de Dieu, ils devaient, par grâce, s’édifier et [v. 21] se garder dans la communion de Dieu (vers. 20-21). [v. 20] La foi, pour le croyant, est une très sainte foi ; il l’aime, parce qu’elle est telle ; elle le met en relation et en communion avec Dieu lui-même. Ce qu’il a à faire, dans les circonstances pénibles dont l’apôtre parle (quel que soit le degré de leur développement), c’est de s’édifier dans cette très sainte foi. [v. 21] Il cultive la communion avec Dieu et profite, par grâce, des révélations de son amour. Le chrétien a une sphère de pensée à lui, où il se met à couvert du mal qui l’entoure et croît dans la connaissance de Dieu, de qui rien ne peut le séparer. Sa part à lui est toujours plus évidente, plus le mal augmente. [v. 20] La communion avec Dieu est dans le Saint Esprit, dans la puissance duquel il prie et qui est le lien entre Dieu et son âme ; et ses prières sont offertes selon l’intimité de cette relation, et animées par l’intelligence et l’énergie de l’Esprit de Dieu.

[v. 21] Ainsi, les chrétiens se gardaient dans la conscience, la communion et la jouissance de l’amour de Dieu. Ils demeuraient dans son amour, dans le temps de leur séjour ici-bas; mais comme but, ils attendaient la miséricorde du Seigneur Jésus Christ pour la vie éternelle (vers. 21). [v. 24] En effet, quand on voit ce que sont les fruits du coeur de l’homme, on sent qu’il faut que ce soit Sa miséricorde qui nous présente sans tache devant sa face, dans ce jour-là, pour la vie éternelle avec un Dieu de sainteté. [v. 21] Sans doute, c’est sa fidélité immuable ; mais, en présence de tant de mal, on pense davantage à la miséricorde. Comparez ce que Paul dit, en pareille circonstance, en 2 Tim. 1:16. C’est la miséricorde qui a fait la différence entre ceux qui tombent et ceux qui restent debout (Comparez Exode 33:19). [v. 22] Il faut distinguer aussi entre ceux qui sont entraînés. Il y en a qui sont seulement égarés par d’autres ; [v. 23] il y en a quelques-uns chez qui l’on voit l’action des convoitises d’un coeur corrompu ; et, dans ce cas, nous devons montrer de la haine contre tout ce qui témoigne de cette corruption, comme contre une chose qui est insupportable.

1.11 -  [v. 24]

[v. 24] L’Esprit de Dieu, dans cette épître, ne présente pas l’efficacité de la rédemption. Il s’occupe des ruses de l’ennemi, de ses efforts pour allier l’essor de la volonté de l’homme avec la profession de la grâce de Dieu, et pour amener ainsi la corruption de l’Assemblée et la chute des chrétiens, en les mettant sur le chemin de l’apostasie et du jugement. La confiance est en Dieu, c’est à Lui que l’écrivain sacré s’adresse, en terminant son épître, lorsqu’il pense aux fidèles auxquels il écrit. «À celui, dit-il, qui a le pouvoir de vous garder sans que vous bronchiez, et de vous placer irréprochables devant sa gloire, avec abondance de joie».

1.11.1 -  [Croître dans la perfection en Christ]

Il est important de remarquer de quelle manière l’Esprit de Dieu parle, dans les épîtres, d’une puissance qui peut nous garder de toute chute et irréprochables ; de sorte qu’une pensée seulement de péché n’est jamais excusable. Ce n’est pas que la chair ne soit pas en nous, mais le Saint Esprit agissant dans le nouvel homme, il n’est jamais nécessaire que la chair agisse ou influe sur notre vie (comp. 1 Thess. 5:22). Nous sommes unis à Jésus : il nous représente devant Dieu, il est notre justice. Mais en même temps, Celui qui, dans sa perfection, est notre justice, est aussi notre vie ; de sorte que l’Esprit cherche la manifestation de cette même perfection, la perfection pratique, dans la vie de tous les jours. Celui qui dit : «Je demeure en Lui», doit marcher comme Lui a marché [(1 Jean 2:6)]. Le Seigneur dit aussi : «Vous, soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait» [(Matt. 5:48)].

Il y a progrès en ceci. Christ ressuscité est la source de cette vie en nous, qui remonte vers sa source, et qui considère le Christ ressuscité et glorifié, à qui nous devons être conformes en gloire, comme son objet et son but (voyez Phil. 3). Mais l’effet de cela, c’est que nous n’avons pas d’autre but : «Je fais une chose !» Ainsi, quel que soit le degré de réalisation, le motif est toujours parfait. La chair n’entre pour rien, comme motif, et, dans ce sens, nous sommes irréprochables.

L’Esprit, donc — puisque Christ, qui est notre justice, est notre vie — lie notre vie au résultat final d’un état irréprochable devant Dieu. La conscience sait, par la grâce, que la perfection absolue est nôtre, parce que Christ est notre justice ; mais l’âme, qui se réjouit de cela devant Dieu, a la conscience de l’union avec Lui, et cherche la réalisation de cette perfection selon la puissance de l’Esprit par lequel nous sommes ainsi unis au Chef.

1.12 -  [v. 25]

[v. 25] À Celui qui peut accomplir cela, en nous gardant de toute chute, notre épître attribue toute gloire et toute domination, dans tous les siècles.

Ce qu’il y a de particulièrement frappant dans l’épître de Jude, c’est qu’il suit la corruption de l’Assemblée depuis l’entrée imprévue de quelques-uns jusqu’à son jugement final, et montre que cette corruption n’a pas cessé, mais passe par ses phases variées jusqu’à ce jour.

Apocalypse

Table des matières abrégée :

1     Introduction

2     Chapitre 1

3     Chapitre 2

4     Chapitre 3

5     Chapitre 4

6     Chapitre 5

7     Chapitre 6

8     Chapitre 7

9     Chapitre 8

10       Chapitre 9

11       Chapitre 10

12       Chapitre 11

13       Chapitre 12

14       Chapitre 13

15       Chapitre 14

16       Chapitre 15

17       Chapitre 16

18       Chapitre 17

19       Chapitre 18

20       Chapitre 19

21       Chapitre 20

22       Chapitre 21

23       Chapitre 22

Tables des matières détaillée :

1     Introduction

1.1      [Les traits caractéristiques des apôtres et de leurs écrits]

1.1.1       [Le service de Pierre et de Paul]

1.1.2       [Le caractère des croyants dans les épîtres de Pierre et de Paul]

1.1.3       [Le caractère des écrits de Jean]

1.1.4       [Jean montre la suite des voies de Dieu à l’égard de la terre]

1.2      [L’introduction du ministère de Jean]

1.2.1       [La fin du judaïsme, et déjà le déclin du christianisme]

1.2.2       [Christ seul ne change pas]

1.2.3       [Les ministères de Pierre et de Jean, en Jean 21]

1.2.4       [Le ministère de Jean est de témoigner de la personne de Christ à tous, Juifs compris]

1.2.5       [La place de l’Assemblée, sur la terre, dans le ministère de Jean]

1.2.6       [Les différents écrits de Jean]

2     Chapitre 1

2.1      [Le livre de l’Apocalypse]

2.1.1       [ch. 1 v. 1-2 — Une révélation confiée par Jésus Christ à Jean comme témoignage]

2.1.2       [L’Apocalypse présente la fin de l’assemblée sur la terre, et ce qui suit]

2.2      [Les lettres aux sept assemblées sont un tableau de l’histoire de l’assemblée]

2.3      [ch. 1 v. 4-9 — La présentation des auteurs en introduction du livre]

2.3.1       [ch. 1 v. 4-5 — Caractères des personnes de la Trinité]

2.3.2       [ch. 1 v. 5-6 — La mention de Christ fait proclamer aux saints ce qu’Il a fait]

2.3.3       [ch. 1 v. 7 — Annonce au monde de l’apparition de Jésus]

2.3.4       [ch. 1 v. 8 — Christ et Dieu mêlés dans leurs caractères]

2.3.5       [ch. 1 v. 9 — La position et le ministère de Jean]

2.4      [ch. 1 v. 10-18 — La vision que Jean a de Christ]

2.4.1       [ch. 1 v. 10 — Dieu dirige toutes les circonstances selon sa volonté]

2.4.2       [Dieu donne l’histoire de l’assemblée responsable, et du monde, sans notion de temps]

2.4.3       [ch. 1 v. 12 — Les assemblées, témoignages de Dieu dans le monde]

2.4.4       [ch. 1 v. 13 — Le caractère de Jésus comme Fils de l’homme]

2.4.5       [ch. 1 v. 14-15 — Jésus vu comme l’Ancien des jours, dans ses attributs de jugement]

2.4.6       [ch. 1 v. 16 — La suprématie officielle du Fils de l’homme]

2.4.7       [ch. 1 v. 17-18 — Jésus, mort et ressuscité, a vaincu la mort et soutient les siens]

2.5      [ch. 1 v. 19-20 — L’histoire de l’Assemblée, les voies de Dieu et la gloire de Jésus, sujets de l’écrit de Jean]

3     Chapitre 2

3.1      [ch. 2 v. 1 — Les interlocuteurs de Christ dans les sept assemblées]

3.1.1       [La position de responsabilité des assemblées et de ceux qui les composent]

3.1.2       [L’ange de l’assemblée, représentant de celle-ci devant le Seigneur]

3.1.3       [La distinction entre l’ange et l’assemblée]

3.1.4       [L’avertissement du Seigneur est pour l’ange, mais le jugement pour les parties coupables de l’assemblée]

3.2      [ch. 2 v. 2-7 — La lettre à Éphèse]

3.2.1       [Dieu juge l’assemblée qui ne demeure pas dans son premier état]

3.2.2       [ch. 2 v. 7 — Dieu parle aux fidèles individuellement, quand l’assemblée a manqué]

3.2.3       [La promesse est pour le vainqueur comme individu, de façon générale]

3.3      [ch. 2 v. 8-11 — La lettre à Smyrne]

3.4      [ch. 2 v. 12-17 — La lettre à Pergame]

3.4.1       [Un jugement plus direct du Seigneur est nécessaire quand le mal s’introduit]

3.4.2       [Promesse individuelle au vainqueur, quand le mal progresse]

3.5      [ch. 2 v. 18-29 — La lettre à Thyatire]

4     Chapitre 3

4.1      [ch. 3 v. 1-6 — La lettre à Sardes]

4.1.1       [ch. 3 v. 1 — Jésus est vu comme ayant autorité sur tout, avec la plénitude de l’Esprit]

4.1.2       [ch. 3 v. 2-3 — L’état de Sardes : mort et souillure avec le monde, malgré ses prétentions]

4.1.3       [ch. 3 v. 4-6 — Le fidèle distingué du corps ; celui-ci traité comme le monde]

4.2      [ch. 3 v. 7-13 — La lettre à Philadelphie]

4.2.1       [Les caractères de Christ et des croyants qui l’imitent]

4.2.1.1     [ch. 3 v. 7 — Le caractère personnel de Christ et sa fidélité à Dieu et pour Dieu]

4.2.1.2     [ch. 3 v. 7-9 — Les fidèles marchent à la suite de Christ, raison de toute leur conduite]

4.2.1.3     [ch. 3 v. 10 — L’attente patiente, caractère de la foi]

4.2.2       [Les promesses faites aux fidèles]

4.2.2.1     [ch. 3 v. 8-9 — L’approbation de Christ suffit, en attendant la manifestation à tous de sa pensée envers eux]

4.2.2.2     [La patience dans l’attente, comme Christ, du rétablissement de tous Ses droits]

4.2.2.3     [ch. 3 v. 10-11 — Les fidèles seront enlevés du monde avant l’épreuve finale]

4.2.2.4     [ch. 3 v. 12 — La reconnaissance publique comme peuple et cité de Dieu]

4.2.2.5     [ch. 3 v. 12 — Le contraste entre l’état ici-bas vu par l’homme et la promesse à venir]

4.3      [ch. 3 v. 14-22 — La lettre à Laodicée]

4.3.1       [Rejet final de l’assemblée professante, mais toujours la grâce pour le fidèle]

4.3.2       [Le jugement de l’assemblée sur la terre, et la venue du Seigneur]

4.3.3       [ch. 3 v. 14 — Christ, témoin de la nouvelle création, reprend ce en quoi l’assemblée a manqué]

5     Chapitre 4

5.1      [Le jugement sur le monde, à la suite de l’histoire de l’Église]

5.1.1       [Rien ne mentionne l’enlèvement des saints, désormais en haut pour la suite du livre]

5.1.2       [ch. 4 v. 1 — Les voies de Dieu envers la terre, vues du ciel où est désormais l’Église]

5.2      [La scène céleste où est introduit Jean]

5.2.1       [ch. 4 v. 2-6 — Le gouvernement du monde, caractère du trône, avec tout ce qui l’entoure]

5.2.2       [ch. 4 v. 6-8 — Les quatre animaux, symboles des caractères du trône]

5.2.2.1     [Les symboles de l’activité de Dieu envers la terre]

5.2.2.2     [Les ressemblances avec les anges de Éz. 1 et 10, et És. 6]

5.2.2.3     [Les symboles d’un jugement sur toute la terre, selon la sainteté divine]

5.2.3       [ch. 4 v. 8-11 — La manifestation et la proclamation de ce que Dieu est]

5.2.3.1     [La célébration de Dieu dans tous ses caractères éternels]

5.2.3.2     [Le caractère plus élevé de l’adoration des anciens]

5.2.3.3     [La position et l’activité des anciens]

5.2.3.4     [Dieu vu comme Jéhovah, non comme Père manifesté dans le Fils]

6     Chapitre 5

6.1      [ch. 5 v. 1-8 — Le livre des conseils de Dieu, et l’Agneau immolé seul digne de l’ouvrir]

6.2      [ch. 5 v. 9-10 — Le cantique célébrant la dignité de Christ par son oeuvre]

6.3      [ch. 5 v. 11-14 — Les différentes catégories entourant le trône, et leur louange]

7     Chapitre 6

7.1      [L’histoire prophétique sur la terre, jusqu’à la venue de Christ]

7.2      [ch. 6 v. 1-8 — Les quatre premiers sceaux — des plaies providentielles]

7.2.1       [ch. 6 v. 8 — Limite de l’étendue des plaies]

7.3      [ch. 6 v. 9-11 — Les saints persécutés et la robe blanche de leur justice]

7.4      [ch. 6 v. 12-17 — Bouleversements sur la terre au sixième sceau]

8     Chapitre 7

8.1      [Dieu pense à ses saints, avant la suite du jugement]

8.2      [ch. 7 v. 1-12 — Adoration des fidèles en rapport avec le trône de Dieu]

8.2.1       [Les saints d’Israël et ceux des nations, et leur bénédiction]

8.2.2       [L’adoration en rapport avec les relations particulières avec Dieu]

8.3      [ch. 7 v. 13-17 — La foule vêtue de robes blanches]

8.3.1       [Les fidèles issus de la grande tribulation, et leurs caractères]

8.3.2       [Traits de cette classe de saints les distinguant des autres]

9     Chapitre 8

9.1      [ch. 8 v. 1-5 — Les jugements sont la réponse divine aux prières des saints]

9.2      [ch. 8 v. 6-12 — Jugements généraux sur la terre romaine]

9.3      [ch. 8 v. 13 — Malheurs pour ceux qui habitent sur la terre]

10       Chapitre 9

10.1     [ch. 9 v. 1-12 — Le premier malheur : déchaînement du pouvoir de Satan contre les Juifs apostats]

10.2     [ch. 9 v. 13-21 — Le second malheur : jugement mortel contre les hommes de l’empire romain]

11       Chapitre 10

12       Chapitre 11

12.1     [ch. 11 v. 1-14 — Témoignage complet de Dieu lors de la dernière demi-semaine d’apostasie]

12.2     [ch. 11 v. 15-18 — Le dernier malheur : intervention finale de Dieu et règne de Christ]

12.3     [ch. 11 v. 19 — Début des détails de la prophétie quant à la terre]

13       Chapitre 12

13.1     [ch. 12 v. 1-6 — Israël selon la pensée divine, et Satan agissant par l’empire romain]

13.1.1      [L’autorité suprême en Israël, l’opposition de Satan, et l’enlèvement de Christ et l’Assemblée]

13.1.2      [L’Assemblée avec Christ au ciel, et les Juifs rejetés, mais protégés par Dieu, sur la terre]

13.2     [ch. 12 v. 7-17 — La suite des événements après l’enlèvement de l’Église]

13.2.1      [ch. 12 v. 7-9 — Satan est chassé du ciel, et les saints célestes sont vainqueurs]

13.2.2      [ch. 12 v. 10-12 — Satan a encore pouvoir sur la terre, mais son action au ciel est finie]

13.2.3      [ch. 12 v. 11 — Glorification au ciel des saints morts après l’enlèvement de l’Église]

13.2.4      [ch. 12 v. 13-17 — Trois classes de saints — Opposition de Satan contre les Juifs ici-bas]

14       Chapitre 13

14.1     [Les deux bêtes, instruments du mal et de Satan]

14.2     [ch. 13 v. 1-10 — La première Bête]

14.2.1      [ch. 13 v. 1-2 — La puissance donnée à la Bête par Satan, contre Dieu]

14.2.2      [ch. 13 v. 3-7 — Les caractères de la Bête et son opposition à Dieu]

14.2.3      [ch. 13 v. 8-10 — L’attitude des hommes et le pouvoir de la Bête]

14.3     [ch. 13 v. 11-18 — La seconde Bête]

14.3.1      [L’antichrist, séducteur amenant les hommes à adorer la Bête et Satan]

14.3.2      [La puissance et l’action de Satan sur la terre par son envoyé]

14.3.3      [Esprit d’idolâtrie et soumission forcée au joug de Satan pour les Juifs et les gentils]

14.3.4      [ch. 13 v. 18 — Le nombre de la Bête]

15       Chapitre 14

15.1     [ch. 14 v. 1-5 — Le résidu sur la terre renouvelée]

15.1.1      [ch. 14 v. 1-3 — La bénédiction terrestre, et le cantique de la rédemption qui s’y lie]

15.1.2      [ch. 14 v. 4-5 — Les caractères du résidu juif, associé à Christ, et le contraste avec le résidu du chap. 7]

15.2     [ch. 14 v. 6-13 — Avertissements quant à la suite des voies de Dieu envers la terre]

15.3     [ch. 14 v. 14-20 — La moisson et la vendange de la terre]

15.3.1      [Exécution de la vengeance sur tous les méchants par Christ]

15.3.2      [La vigne de la terre, système religieux prétendant produire du fruit en rapport avec Dieu]

16       Chapitre 15

16.1     [ch. 15 v. 1-4 — La vision des dernières plaies, et des saints de cette scène]

16.1.1      [ch. 15 v. 1-2 — Les saints victorieux à travers la tribulation]

16.1.2      [ch. 15 v. 3-4 — Le cantique des saints, célébration des actes et des voies de Dieu]

16.2     [ch. 15 v. 5-8 — Jugement de Dieu selon sa nature et ses caractères]

16.2.1      [Préparation du jugement, en pureté et justice divines]

16.2.2      [Les quatre premières coupes frappent tout le cercle de la nature symbolique, comme les trompettes]

17       Chapitre 16

17.1     [ch. 16 v. 1-9 — Les quatre premiers jugements directs]

17.1.1      [ch. 16 v. 2 — La première coupe]

17.1.2      [ch. 16 v. 3 — La deuxième coupe, versée sur ceux qui ont une relation extérieure avec Dieu]

17.1.3      [ch. 16 v. 4-7 — La troisième coupe]

17.1.4      [ch. 16 v. 8-9 — La quatrième coupe]

17.2     [ch. 16 v. 10-11 — La cinquième coupe, jugement sur le trône de la Bête]

17.3     [ch. 16 v. 12-16 — La sixième coupe — Influence du mal sur les hommes]

17.4     [ch. 16 v. 17-21 — La septième coupe, et le jugement complet venu du ciel]

18       Chapitre 17

18.1     [ch. 17 v. 1-6 — Les caractères de Babylone]

18.1.1      [ch. 17 v. 1-2 — L’idolâtrie active qui influence tous les peuples]

18.1.2      [ch. 17 v. 3-6 — Détails de ce qu’est devenue l’Église, sous la forme de la papauté]

18.2     [ch. 17 v. 7-14 — La description de la bête romaine]

18.3     [ch. 17 v. 15-18 — Détails sur la position de la femme, Rome]

19       Chapitre 18

19.1     [ch. 18 v. 1-5 — Avertissement du ciel avant l’exécution du jugement]

19.2     [ch. 18 v. 6-24 — Jugement effectif contre Babylone]

20       Chapitre 19

20.1     [ch. 19 v. 1-10 — Conséquences du jugement de la corruption de Babylone]

20.1.1      [ch. 19 v. 1-8 — Le jugement de Babylone amène la joie au ciel et les noces de l’Agneau]

20.1.2      [ch. 19 v. 9 — Ceux qui partagent la joie des noces]

20.1.3      [Intervention de Dieu pour détruire la corruption et ses prétentions]

20.1.4      [L’Assemblée rachetée par Christ — L’hommage rendu à Dieu seul, et non à ses serviteurs]

20.2     [ch. 19 v. 11-21 — La venue de Christ en puissance pour le jugement]

20.2.1      [ch. 19 v. 11-13 — Les caractères de Jésus apparaissant pour le jugement guerrier]

20.2.2      [ch. 19 v. 14-21 — Les jugements exécutés par le Seigneur]

21       Chapitre 20

21.1     [ch. 20 v. 4-6 — La place de tous les saints avec Christ, dans la résurrection]

21.2     [ch. 20 v. 7-10 — Dernière révolte de l’homme naturel, séduit par Satan]

21.3     [ch. 20 v. 11-15 — Le jugement final des morts]

21.3.1      [Le pouvoir judiciaire divin s’exerce sur les morts]

21.3.2      [Le jugement des méchants non inscrits au livre de vie, de la mort et du  hadès]

22       Chapitre 21

22.1     [ch. 21 v. 1-8 — État éternel pour la nouvelle création]

22.2     [ch. 21 v. 9-27 — La cité céleste]

22.2.1      [ch. 21 v. 9-17 — L’assemblée, divine et céleste, parfaite selon l’homme]

22.2.2      [ch. 21 v. 18-21 — Les caractères des composants de la cité]

22.2.3      [ch. 21 v. 22-23 — La gloire de Dieu révélée, et de l’Agneau]

22.2.4      [ch. 21 v. 24-27 — Les habitants de la cité, et les rapports de la terre avec elle]

23       Chapitre 22

23.1     [ch. 22 v. 1-5 — Fin de la description de la cité céleste]

23.1.1      [Relation de la cité avec la terre, et condition des serviteurs de Dieu en elle]

23.1.2      [Fin de la partie prophétique de l’Apocalypse]

23.2     [ch. 22 v. 6-15 — Fin de la prophétie et son application]

23.2.1      [ch. 22 v. 6-12 — La prophétie n’est pas pour l’Assemblée, mais pour ceux qui traversent les circonstances décrites]

23.2.2      [ch. 22 v. 13-15 — Christ est tout, les rachetés sont avec lui, et les méchants dehors]

23.3     [ch. 22 v. 16-17 — Révélation de Jésus, et attente de l’Église]

23.3.1      [ch. 22 v. 16 — La révélation de Jésus en lui-même, fils de David et étoile du matin]

23.3.2      [ch. 22 v. 17 — Le cri du désir de l’Épouse, par l’Esprit]

23.3.3      [ch. 22 v. 17 — La position du saint, désirant la venue de Christ et reflétant son caractère]

23.4     [ch. 22 v. 17-21 — Promesse de bénédiction finale, l’attente des saints]

23.4.1      [La mise en garde sur l’intégrité du livre, puis l’encouragement final]

23.4.2      [La position sentie par les saints, avant et après la prophétie]

23.4.2.1       [La bénédiction individuelle au début, puis position de l’Assemblée complète à la fin]

23.4.2.2       [ch. 1 v. 5-6 — La bénédiction individuelle à la première venue de Christ]

23.4.2.3       [ch. 22 v. 16-17 — L’activité de l’amour dans l’Église, attiré et dirigé vers Jésus]

1 -  Introduction

1.1   [Les traits caractéristiques des apôtres et de leurs écrits]

1.1.1 -  [Le service de Pierre et de Paul]

L’Écriture nous montre Pierre, comme l’apôtre de la circoncision, et Paul, comme celui de l’incirconcision (Gal. 2:7, 8). Pierre et les autres apôtres restèrent à Jérusalem, lorsque les disciples furent dispersés par la persécution survenue à l’occasion d’Étienne [(Act.8:1)], et, continuant l’oeuvre de Christ dans le résidu d’Israël (l’unité étant maintenue par les soins de Dieu), ils réunissaient en assemblée, sur la terre, les brebis perdues de la maison d’Israël. Paul, devenu serviteur de l’assemblée, ainsi que de l’évangile prêché dans toute la création sous le ciel (Col. 1 [v. 23, 25]), posa le fondement comme un sage architecte [(1 Cor. 3:10)].

1.1.2 -  [Le caractère des croyants dans les épîtres de Pierre et de Paul]

Pierre, dans ses épîtres, représente les chrétiens comme des pèlerins en voyage, suivant Christ ressuscité vers l’héritage céleste. Paul reconnaît bien cela, comme on le voit en Phil. 3 [(v. 14)], mais, dans le plein développement de sa doctrine, il nous montre les saints assis dans les lieux célestes en Christ [(Éph. 2:6)], héritiers de tout ce dont il est héritier lui-même [(Éph. 1:11)].

1.1.3 -  [Le caractère des écrits de Jean]

Tout cela qui a trait aux dispensations est rempli d’instruction. Mais Jean occupe une place différente. Il n’entre pas dans la question des dispensations et, bien qu’établissant une fois ou deux le fait (voyez Jean 13:1 ; 14:1-3 ; 17:24 ; 20:17), il ne considère pas le saint, ni même le Seigneur, dans le ciel. Dans son évangile, il présente Jésus comme une personne divine, la Parole faite chair, manifestant Dieu son Père, la vie éternelle descendue sur la terre[(Jean 1:1, 4, 14)] ; son épître traite de notre participation à cette vie et montre quels en sont les caractères.

1.1.4 -  [Jean montre la suite des voies de Dieu à l’égard de la terre]

Mais à la fin de l’évangile, après avoir annoncé l’envoi du Consolateur en vertu de ce que lui, Christ, s’en allait au Père [(Jean 14:16 ; 16:7)], il dévoile à ses disciples, bien que d’une manière mystérieuse, la continuation des voies de Dieu envers la terre. C’est de cela que Jean dans son ministère est le représentant, rattachant la manifestation de Christ sur la terre lors de sa première venue, à sa manifestation quand il reviendra. La personne de Christ avec la vie éternelle en Lui est ainsi la sécurité permanente des saints et la vivante semence de Dieu, alors que dispensationnellement tout est corrompu, en confusion et en décadence. Quand bien même tout est en désordre extérieurement, la vie éternelle reste la même.

1.2   [L’introduction du ministère de Jean]

1.2.1 -  [La fin du judaïsme, et déjà le déclin du christianisme]

La destruction de Jérusalem est, à tous ces égards, un événement de la plus haute importance, parce qu’alors l’assemblée juive, formée comme telle au jour de la Pentecôte, prend fin. Elle avait déjà fini, auparavant, mais l’acte judiciaire fut alors accompli. Les chrétiens avaient été avertis de quitter le camp [(Héb. 13:13)]. La rupture entre le christianisme et le judaïsme était consommée. Christ ne pouvait plus prendre l’assemblée, établie dans le résidu juif, comme le siège de son autorité terrestre (*). Mais, hélas ! l’assemblée, telle que Paul l’avait établie, était déjà déchue de son premier état, et ne pouvait, en aucun sens, reprendre l’héritage tombé des mains d’Israël. «Tous cherchent leurs propres intérêts», dit Paul, «et non pas ceux de Jésus Christ» [(Phil. 2:21)]. Tous ceux d’Asie l’avaient abandonné, dit-il encore [(2 Tim. 1:15)], et cela est frappant quand on se rappelle qu’Éphèse était la scène bienheureuse où toute l’Asie avait entendu la parole de Dieu de la bouche de l’apôtre. Ceux qui avaient été spécialement introduits avec une pleine intelligence dans la position de l’assemblée, n’avaient pu garder cette position dans la puissance de la foi. De fait, le mystère d’iniquité opérait déjà, et il doit se poursuivre et grandir jusqu’à ce que soit enlevé ce qui fait obstacle à la manifestation de l’apostasie finale [(2 Thess. 2:7)].

(*) Cela est moralement vrai, depuis Actes 3, quand les chefs des Juifs refusent de recevoir le témoignage rendu à un Christ glorifié qui devait revenir, de même qu’ils avaient refusé de recevoir Christ dans l’humiliation. On voit, en Actes 7, Dieu, par la bouche d’Étienne, annoncer la fin de ses voies en témoignage envers eux ; l’assemblée céleste commence, l’esprit d’Étienne étant reçu en haut. La destruction de Jérusalem clôt judiciairement l’histoire des Juifs.

1.2.2 -  [Christ seul ne change pas]

C’est dans cet état de déclin et de ruine universels, qu’est introduit le ministère de Jean. La stabilité se trouve dans la personne de Christ, d’abord pour la vie éternelle, mais aussi pour les voies de Dieu sur la terre. Si l’assemblée doit être vomie de sa bouche [(3:16)], Lui est le fidèle témoin [(1:5)], le commencement de la création de Dieu [(Apoc. 3:14)].

1.2.3 -  [Les ministères de Pierre et de Jean, en Jean 21]

Voyons, dans l’évangile de Jean, l’enchaînement de ces choses. Ainsi que nous l’avons montré ailleurs en détail, nous avons, au chapitre 20, un tableau des voies de Dieu, depuis la résurrection de Christ jusqu’au Résidu d’Israël aux derniers jours, [Jean 20:26-29] représenté par Thomas qui regarde à Celui qui a été percé [(cf. Zach. 12:10)], et croit en voyant. Au chapitre 21, outre le Résidu, nous avons le rassemblement millénaire tout entier. [Jean 21:15-23] Puis, à la fin du chapitre, le ministère spécial de Pierre et celui de Jean sont indiqués, bien que d’une manière mystérieuse. [21:15-17] Les brebis de la circoncision sont confiées à Pierre, [21:18-19] mais son ministère devait se clore comme celui de Christ. Pas plus qu’Israël, l’assemblée ne devait être établie sur ce terrain (du ministère de Pierre). Il n’y avait pas à attendre jusqu’au retour de Christ (*). De fait, le ministère de Pierre était clos, et l’assemblée de la circoncision avait été laissée sans pasteur, avant même que la destruction de Jérusalem eût mis fin, pour toujours, à toutes les relations juives. [Jean 21:21] Pierre alors interroge Jésus relativement à ce qui arriverait à Jean. [Jean 21:22] Le Seigneur, répond, il est vrai, mystérieusement, mais tout en le faisant envisager à Pierre qui devait le suivre, comme une chose qui ne le concernait pas : il place plus loin la fin du ministère de Jean, et indique qu’il pourrait se prolonger jusqu’à son retour. Or, de fait, l’Époux a tardé, mais le service et le ministère de Jean par la Parole — seule chose qui devait demeurer, et non les soins personnels de l’apôtre — vont demeurer jusqu’au retour de Christ.

(*) Paul, bien entendu, n’est pas du tout mentionné. Pour lui, l’assemblée appartenait au ciel — elle était le corps de Christ [(Éph. 1:23)], la maison de Dieu [(1 Cor. 3:16)]. Il était lui un architecte [(1 Cor. 3:10)].

1.2.4 -  [Le ministère de Jean est de témoigner de la personne de Christ à tous, Juifs compris]

Jean n’était pas un architecte comme Paul [(1 Cor. 3:10)] : aucune dispensation ne lui avait été confiée. Comme Pierre, il était lié à l’assemblée dans sa structure terrestre, non dans la céleste, comme celle qui est présentée dans l’Épître aux Éphésiens. Il n’était pas ministre de la circoncision, mais continuait le système terrestre parmi les gentils, tenant seulement ferme la personne de Christ. Sa place spéciale était le témoignage rendu à la personne de Christ venu sur la terre avec un droit divin sur elle — l’autorité sur toute chair. Cela ne brisait pas les liens avec Israël, comme le faisait le ministère de Paul, mais élevait la puissance qui tenait tout réuni dans la personne de Christ, à une hauteur qui la portait à travers tous les temps ou tous les pouvoirs cachés, jusqu’à son établissement final sur le monde. Cela n’excluait pas Israël comme tel, mais élargissait la scène de l’exercice de la puissance de Christ, de manière à l’établir sur le monde, non pas en Israël comme sa source, bien qu’Israël lui-même pût être établi dans sa propre place d’après une source céleste de puissance.

1.2.5 -  [La place de l’Assemblée, sur la terre, dans le ministère de Jean]

Quelle place tient donc, dans le ministère de Jean, l’Assemblée, telle que nous la trouvons dans l’Apocalypse ? Nous ne l’y voyons pas sous le caractère que Paul lui donne, sauf dans une phrase qui vient après que la révélation est close, et où sa vraie place, en l’absence de Christ, est indiquée (chapitre 22:17). Les saints y sont envisagés dans le temps, jouissant, d’une manière consciente, de leur relation propre avec Christ, en rapport aussi avec leur place de rois et sacrificateurs pour son Dieu et Père [(1:6)], place dans laquelle ils sont associés avec Lui. Mais Jean, dans son ministère et son témoignage, considère l’assemblée, sous son aspect extérieur sur la terre (*), dans son état de déclin d’abord (Christ le jugeant) [(Apoc. 2 et 3)], puis à la fin, mais en gloire et en grâce, comme la vraie assemblée, la métropole de l’univers et le siège du gouvernement de Dieu sur le monde [(21:2-3)]. [21:22] C’est une demeure dans laquelle Dieu et l’Agneau habitent. Ces considérations facilitent, pour nous, l’intelligence de l’objet et de la portée du livre de l’Apocalypse. L’assemblée a manqué ; les gentils, entés, par la foi, sur l’olivier franc, n’ont pas persévéré dans la bonté de Dieu [(Rom. 11:16-24)]. [2:4] L’assemblée d’Éphèse, le vase intelligent et l’expression de ce que l’assemblée de Dieu était, avait abandonné son premier amour, [2:5] et à moins qu’elle ne se repentît, le chandelier devait être ôté de son lieu. L’Éphèse de Paul devient le témoignage, sur la terre, du déclin et du fait que Dieu rejette de sa présence ce qui n’a pas été fidèle, comme cela avait été le cas pour Israël. La patience de Dieu se montre envers l’Assemblée, comme autrefois envers Israël, mais l’Assemblée, pas plus qu’Israël, ne maintient le témoignage de Dieu dans le monde. Jean maintient ce témoignage montrant, selon son ministère, le jugement des assemblées par la parole de Christ (**), et ensuite, le jugement du monde par le trône (l’autorité et la puissance divines), jusqu’à ce que Christ vienne, prenne sa grande puissance, et entre dans son règne. Pendant cette période de transition où le trône agit, les saints célestes sont vus en haut. Quand Christ vient, ils viennent avec Lui.

(*) Et c’est pourquoi il considère des assemblées locales qui pouvaient être jugées et d’où le chandelier pouvait être ôté [(2:5)]. Il y a ici une autre preuve de la sagesse divine. Quoique nous ayons, je n’en doute pas, l’histoire complète de l’assemblée dans ce monde jusqu’à la fin, elle est donnée par des faits alors présents, de manière à ce que l’on ne pût y voir un délai pour la venue du Seigneur. Ainsi, dans les paraboles, les vierges qui s’endorment sont aussi celles qui s’éveillent [(Matt. 25:5, 7)] ; les serviteurs qui reçoivent les talents sont ceux que l’on trouve au retour du Seigneur [(Matt. 25:14, 19)] ; bien que nous sachions que des siècles ont passé et que la mort du Seigneur est intervenue.

(**) Remarquons ce principe d’une immense importance : l’Église jugée par la Parole, et non pas l’Église juge ; et le chrétien, comme individu, appelé à faire attention à ce jugement. L’Église (j’emploie ici ce mot à dessein, parce qu’on s’en sert pour réclamer cette autorité) ne peut avoir d’autorité quand le Seigneur m’appelle — si j’ai des oreilles pour entendre — à écouter et à recevoir le jugement qu’il prononce sur elle. Je juge son état par les paroles de l’Esprit, je suis tenu de le faire ; dans cet état, elle ne peut donc être une autorité sur moi, au nom du Seigneur. Il n’est pas question de discipline, mais de l’Église comme prétendant à l’autorité.

1.2.6 -  [Les différents écrits de Jean]

Ainsi, la première épître de Jean est la continuation, pour ainsi dire, de l’évangile, excepté les deux derniers chapitres de celui-ci, lesquels ont trait aux dispensations ; l’Apocalypse, au contraire, est la continuation de ces deux derniers chapitres (20 et 21), où Christ étant ressuscité, mais sans que l’ascension soit mentionnée, les grands traits des voies dispensationnelles de Dieu se laissent entrevoir dans les circonstances rapportées. En même temps, il est montré que Christ ne pouvait alors personnellement établir le royaume. Il devait d’abord monter au ciel. [2 Jean 1-2, 4-6] Les deux courtes épîtres qui suivent la première nous enseignent que la vérité (la vérité quant à Sa personne) était la pierre de touche du vrai amour, et devait être tenue ferme [2 Jean 7] quand s’introduisait ce qui était antichrétien ; [3 Jean 8] de plus, la pleine liberté de l’administration de la vérité devait être maintenue contre la prétention à l’autorité ecclésiastique ou cléricale, en contraste avec l’Assemblée. [3 Jean 9-10] L’apôtre avait écrit à l’assemblée : Diotrèphe rejetait le ministère libre.

2 -  Chapitre 1

2.1   [Le livre de l’Apocalypse]

Occupons-nous maintenant de l’Apocalypse même.

2.1.1 -  [ch. 1 v. 1-2 — Une révélation confiée par Jésus Christ à Jean comme témoignage]

[1:1] C’est une révélation qui appartient à Jésus Christ : Dieu la lui a donnée, et lui l’a signifiée à Jean. Bien que Dieu sur toutes choses, béni éternellement [(Rom. 9:5)], [1:13] Christ est envisagé ici comme Fils de l’homme, comme le Messie rejeté [5:6] ou l’Agneau, et ainsi Chef sur toutes choses [(Éph. 1:22)]. [1:1] Le fait que la révélation lui est confiée, est important, parce que cela la constitue ainsi immédiatement, [1:2] le témoignage de Jésus et la parole de Dieu, [1:1] comme étant communiquée par Jésus, et lui étant donnée de Dieu. [1:2] Le témoignage de Jésus et la parole de Dieu viennent à Jean sous la forme d’une vision, et Jean rend témoignage de tout ce qu’il a vu. Tout, dans cette révélation, est d’un caractère prophétique ; ce n’est pas l’Esprit de Dieu, le messager du Père et de la grâce du Fils, envoyé à l’assemblée dans sa place propre — je veux dire, une communication inspirée et adressée directement à l’assemblée elle-même, pour elle-même, comme étant dans la place qui lui appartient en propre, mais c’est une révélation prophétique faite à Jean touchant l’assemblée comme étant dans le monde et touchant le monde lui-même.

2.1.2 -  [L’Apocalypse présente la fin de l’assemblée sur la terre, et ce qui suit]

[2:5] L’assemblée étant déjà en décadence et le chandelier près d’être ôté, quel que fût le délai de grâce accordé, [1:3] le temps était proche, et le rejet de l’assemblée sur la terre doit être pris comme point de départ. Un autre système allait être établi. L’apôtre n’avait point du tout sa face tournée vers les assemblées ; elles étaient derrière lui. [1:7] La pensée de l’Esprit s’adresse à Christ prenant possession du royaume. [1:13] Cependant Christ était encore au milieu des assemblées, mais comme Fils de l’homme, caractère dans lequel il juge le monde et en est l’héritier. [1:12] L’apôtre se tourne et le voit, mais comme il devait rapporter la manière dont Christ allait agir en jugement avec le monde, [1:19] il convenait de mentionner en passant «les choses qui sont». [1:11] En les présentant dans sept églises contemporaines, il n’était besoin d’aucune mention de temps ; le résultat final était laissé comme sur le point de venir, car on était dans les derniers jours ; cependant, s’il y avait du délai, l’occasion était donnée d’offrir, dans ces assemblées, un tableau complet de l’ensemble de l’histoire de l’Église. En cela, je vois la sagesse de l’Esprit et le caractère du ministère de Jean, exprimé par ces paroles du Seigneur : «Si je veux qu’il demeure jusqu’à ce que je vienne» [(Jean 21:22)].

2.2   [Les lettres aux sept assemblées sont un tableau de l’histoire de l’assemblée]

[2:7, 11, 17, 29 ; 3:6, 13, 22] Tandis qu’évidemment ces lettres aux assemblées sont d’une application universelle à chacun de ceux qui ont des oreilles pour écouter, et ne s’adressent pas à la conscience générale de l’Église, je ne doute cependant, en aucune manière, que les sept assemblées ne représentent l’histoire de la chrétienté, de l’Assemblée sous la responsabilité de l’homme. Ce qui le prouve, c’est d’abord le fait que le jugement du monde vient immédiatement après ces épîtres (les assemblées étant «les choses qui sont» [(1:19)]), et ensuite le caractère de ce que présentent les sept assemblées, commençant par l’abandon du premier amour [(2:4)], et se terminant par l’exhortation à tenir ferme jusqu’à ce que Christ vienne [(3:11)], puis le rejet final [(3:16)]. [1:11] Le choix du nombre sept, qui ne peut pas signifier une chose complète à un même instant donné, parce que les états décrits sont différents ; [3:11] l’allusion à la venue de Christ, [3:10] et la mention faite, dans la lettre à Philadelphie, de la grande tribulation qui doit venir sur toute la terre ; l’objet clairement indiqué, dans l’avertissement à l’assemblée c’est-à-dire la venue de Christ, le monde devenant alors la scène du jugement : tout cela ne laisse aucun doute sur le fait que les sept églises représentent des phases successives de l’histoire de l’Église professante, bien qu’elles ne soient pas exactement consécutives ; la quatrième allant jusqu’à la fin [(2:25)] ainsi que les trois phases qui suivent et se continuent d’une manière collatérale (*).

(*) Le contenu des lettres donne, de cela, des raisons morales. Nous verrons plus loin que la structure du livre le confirme.

2.3   [ch. 1 v. 4-9 — La présentation des auteurs en introduction du livre]

2.3.1 -  [ch. 1 v. 4-5 — Caractères des personnes de la Trinité]

[1:4] Mais quoiqu’il soit ainsi parlé de l’Assemblée, Dieu lui-même apparaît ici (chapitre 1:4, 5), comme l’administrateur du monde, même quand il s’adresse à l’Assemblée, [1:5] Christ, comme homme, lui étant assujetti dans ce dessein, [1:4] et le Saint Esprit étant mentionné comme l’agent direct de la puissance dans la septuple perfection selon laquelle elle est exercée. Ce n’est pas le Père et le Fils mais Dieu qui est et qui cependant embrasse dans son Être le passé et le futur, qui n’est jamais en contradiction avec lui-même, accomplissant dans le temps tout ce qu’il a annoncé lui-même dans le passé. La forme de l’expression est ici toute particulière : «Celui qui est, et qui était, et qui vient». Ce n’est pas simplement l’idée abstraite de Jéhovah qui était, et qui est, et qui vient. Dieu est d’abord présenté dans son existence présente absolue. «Celui qui est», le «Je suis» [(Ex. 3:14)] et ensuite, pour le rattacher à des voies précédentes (non pas à des relations actuelles), Jean déclare qu’il est Celui «qui était», qui s’était révélé dans les siècles passés à la terre ou aux hommes, aux Abraham et aux Moïse ; et en même temps, il était Celui «qui vient» (*), pour accomplir tout ce qui avait été révélé de lui-même et par lui-même. [1:5] Jésus Christ, dont il est parlé en dernier lieu comme de l’homme en relation immédiate avec le témoignage de Dieu à la terre et avec le gouvernement de la terre, est présenté comme le témoin fidèle de Dieu, tel qu’il l’avait été personnellement sur la terre ; comme ressuscité d’entre les morts, mais sans qu’il soit question ni de son ascension, ni de sa seigneurie comme chef de l’assemblée; et, enfin, dans le gouvernement non encore établi, comme le Prince des rois de la terre.

(*) erxomenoV et non o esomenoV

2.3.2 -  [ch. 1 v. 5-6 — La mention de Christ fait proclamer aux saints ce qu’Il a fait]

[1:5] Les saints expriment alors (versets 5, 6) la conscience propre qu’ils ont de ce que Christ a fait pour eux ; [1:6] toutefois, c’est en rapport avec le royaume, et non avec Christ comme son corps ou son épouse, ni en rapport avec les joies célestes qui leur sont propres, mais avec ce qu’il y a de plus élevé quant à la gloire et à la position qui leur est donnée. C’est la conséquence nécessaire de la conscience qu’ils ont d’une relation si intime et si précieuse. [1:5] Quelle que soit la gloire de Celui avec lequel nous sommes en relation, c’est ce qu’il est pour moi, l’intimité de ma relation avec Lui, qui me vient au coeur quand sa gloire est proclamée. Qu’un général victorieux passe en triomphe à travers une ville, le sentiment de son enfant ou de sa femme sera : c’est mon père, c’est mon époux. Ici, le sentiment, bien que du même caractère, est plus désintéressé : «À Celui qui nous aime, et qui nous a lavés de nos péchés dans son sang». C’est son amour pour nous qui est célébré, toutefois avec le sentiment personnel exprimé par le mot «nous». Les saints savent ce qu’il a fait pour eux [1:6] et, de plus, ce qu’il les a fait être. Son amour est parfait. Roi et Sacrificateur sont ici ses caractères les plus élevés : l’un pour être le plus rapproché de Dieu en puissance ici-bas, et l’autre pour s’approcher de Lui en haut. Il nous a faits rois et sacrificateurs pour son Dieu et Père : à Lui la gloire ! Telle est la pensée du saint quand on parle de Christ. [1:5] Il nous aime, il nous a purifiés [1:6] et il nous a donné une place avec Lui. Cela monte du coeur des saints, dès que son nom est prononcé. C’est la réponse du coeur quand il est proclamé, avant même que soit faite aucune communication, Qu’il ait fait cela n’est pas dit, c’est la conscience qu’en ont les saints qui ouvre leurs bouches (*).

(*) Nous retrouverons la même chose à la fin quand la prophétie est close. Ici, nous avons ce qu’il a été et ce qu’il a fait pour les saints ; là, ce qu’il est pour l’avenir (voyez chapitre 22:17).

2.3.3 -  [ch. 1 v. 7 — Annonce au monde de l’apparition de Jésus]

Quant aux autres, tout doit être dit. [1:7] La première chose qui est annoncée est son apparition au monde. Il n’y a aucune communication directe à l’assemblée pour ce qui la concerne — ce n’est pas l’objet du livre. L’assemblée, comme nous l’avons vu, a la conscience de ce qu’Il est sans que rien lui soit annoncé. «Il vient avec les nuées», tout oeil le verra, les Juifs aussi qui l’ont percé, et toutes les tribus de la terre se lamenteront à cause de lui. Il va paraître pour le jugement.

2.3.4 -  [ch. 1 v. 8 — Christ et Dieu mêlés dans leurs caractères]

Nous trouvons ensuite ce qui est si remarquable chez Jean, c’est-à-dire comment Dieu et Christ se mêlent dans ce qu’il exprime. [1:8] On ne peut dire si, au verset 8, il parle de l’un ou de l’autre. C’est Christ ; mais c’est Christ Jéhovah, le Tout-Puissant, le Seigneur, qui est, et qui était, et qui vient, le premier et le dernier (comparez le chapitre 22:12, 13).

2.3.5 -  [ch. 1 v. 9 — La position et le ministère de Jean]

[1:6] Ainsi, nous avons les saints de ces jours-ci ; [1:7] l’apparition de Christ pour le jugement ; [1:8] il est Dieu, le premier et le dernier, l’alpha et l’oméga ; c’est le cercle complet de la position depuis les jours de Jean jusqu’à la fin. [1:9] La position pratique que Jean prend avec tous les saints, est d’avoir part «au royaume et à la patience de Jésus Christ». Il appartient au royaume, mais il doit attendre tandis que Christ attend, jusqu’à ce que ses ennemis soient mis comme marchepied de ses pieds [(Ps. 110:1)]. Le nom générique donné au témoignage s’applique à tout le ministère de Jean aussi bien qu’à la prophétie, c’est la parole de Dieu et le témoignage de Jésus ; seulement, on aurait pu penser que la prophétie n’était pas cette dernière chose, puisqu’elle n’était pas adressée à l’Assemblée par son chef touchant elle-même, mais l’esprit de prophétie est le témoignage de Jésus.

2.4   [ch. 1 v. 10-18 — La vision que Jean a de Christ]

2.4.1 -  [ch. 1 v. 10 — Dieu dirige toutes les circonstances selon sa volonté]

Telle est l’introduction du livre. Entrons maintenant dans son contenu. [1:10] Jean fut en esprit dans la journée dominicale. C’est de sa place et de son privilège comme chrétien qu’il est parlé ici, et non de la période prophétique dans laquelle l’Esprit allait l’introduire (*). Au jour de la résurrection — sa position propre — au jour où les chrétiens se rassemblent, l’apôtre, éloigné de la société des chrétiens, jouit cependant, quoique seul, de la puissance du Saint Esprit qui élève, d’une manière spéciale, son âme. Dieu l’emploie ainsi, ayant permis qu’il fût banni dans ce but, pour ce qu’il n’aurait pu communiquer d’une manière ordinaire à l’assemblée en vue de son édification. L’empereur persécuteur pensait peu à ce qu’il nous donnait en bannissant l’apôtre ; de même qu’Auguste, dans ses plans politiques, quand il ordonnait le recensement de son empire, ignorait qu’il envoyait à Bethléhem un pauvre charpentier avec sa femme, afin que Christ naquît dans cette ville [(Luc 2:1, 4-5)]. Les Juifs qui, par respect pour leurs superstitions ou leurs ordonnances, demandaient que l’on rompît les jambes du brigand sur la croix, les soldats romains qui exécutaient cet ordre, ne savaient pas non plus qu’ils envoyaient au ciel ce compagnon de Christ [(Jean 19:31-32)]. Dieu et ses voies sont derrière la scène ; mais c’est lui qui fait tout mouvoir sur cette scène. Nous avons à apprendre cela et à le laisser agir, sans nous préoccuper beaucoup des mouvements affairés des hommes : ils ne font qu’accomplir les desseins de Dieu. Tout le reste périra et disparaîtra ; nous n’avons qu’à faire tranquillement Sa volonté.

(*) Cette période est le jour du Seigneur, de l’Éternel ; la journée dominicale est le dimanche, le premier jour de la semaine. (Note du traducteur).

2.4.2 -  [Dieu donne l’histoire de l’assemblée responsable, et du monde, sans notion de temps]

[1:10] Jean entend derrière lui, sur la terre, la même voix qui plus tard l’appellera à monter dans le ciel [(4:1)] — la voix du Fils de l’homme. Elle appelle son attention avec puissance [1:12] et, se tournant pour voir la voix, comme autrefois Moïse se détourna pour considérer le buisson [(Ex. 3:3)] , Jean voit, non pas l’image de la présence de Dieu en Israël [(Ex. 3:2)], mais les vases de la lumière de Dieu sur la terre, un sommaire complet de tout ce témoignage, [1:13] et, au milieu des lampes, Christ, comme Fils de l’homme. Dieu nous donne ainsi, dans l’Apocalypse, toute l’histoire, soit du monde, soit de ce qui est de Dieu dans le monde, depuis le premier déclin de l’assemblée [(2:4)] jusqu’aux nouveaux cieux et à la nouvelle terre [(21:1)]. Mais il n’était pas possible que Dieu mît de côté l’attente actuelle de Christ, ou qu’il justifiât la pensée insouciante et coupable de l’assemblée, savoir : «Mon Maître tarde à venir» [(Luc 12:45)]. C’est pourquoi, comme toujours, cette histoire, et particulièrement celle de l’Assemblée, est donnée de manière à laisser entièrement en dehors la question de temps. Les phases morales successives de l’Église sont présentées dans des tableaux qui dépeignent l’état d’assemblées existantes, choisies dans ce but, et commençant par son premier déclin [(2:4)] pour se terminer par son complet rejet [(3:16)]. Prises comme assemblées, le principe général de la responsabilité est en évidence, et l’assemblée est envisagée, non comme le corps de Christ béni d’une bénédiction qui ne peut faillir, mais comme pouvant être rejetée et mise de côté sur la terre [(2:5)]  ; car, évidemment, c’est ce qui peut arriver à une assemblée locale et à l’assemblée visible extérieure.

2.4.3 -  [ch. 1 v. 12 — Les assemblées, témoignages de Dieu dans le monde]

[1:12] Ces assemblées sont vues comme des lampes, ou porte-lumières distincts, c’est-à-dire dans leur position de service ou plutôt de témoignage dans le monde. Elles sont présentées sous leur caractère propre, c’est-à-dire comme étant de Dieu, placées par Lui dans le monde, elles sont d’or. Il peut les ôter [(2:5)], parce qu’elles ne donnent qu’une lumière obscure, ou que leur lumière, leur témoignage pour Dieu, n’est pas fidèle, mais ce qui est ôté était fondé sur la justice divine, établi originairement par une main divine.

2.4.4 -  [ch. 1 v. 13 — Le caractère de Jésus comme Fils de l’homme]

[1:13] L’Esprit s’occupe tout d’abord du caractère de Celui qui marche au milieu des sept lampes d’or. En premier lieu, l’Esprit présente sa position actuelle, avant de montrer ce qu’il était. «Je vis… quelqu’un de semblable au Fils de l’homme». Il ne paraît pas ici comme la Tête du seul corps, ni même comme l’Intercesseur céleste ; il est clair que nous ne le voyons pas non plus comme le Christ, ce qui est le caractère juif du Seigneur. On peut remarquer que tels sont aussi précisément les caractères que Jean laisse de côté, quand il parle du Seigneur dans le premier chapitre de l’évangile. Jean le voit ici revêtu d’un caractère d’une portée beaucoup plus étendue, comme établi sur toutes les oeuvres de la main de Dieu, et héritier de toutes les promesses et de tous les desseins de Dieu envers l’homme, selon sa justice divine. Il n’est pas vu comme Fils de l’homme dans son service. Sa robe descend jusqu’aux pieds, et il a autour de la poitrine la ceinture de la justice divine. Tel est son caractère.

2.4.5 -  [ch. 1 v. 14-15 — Jésus vu comme l’Ancien des jours, dans ses attributs de jugement]

Ensuite, nous sont présentés ses qualités ou attributs. [1:14] D’abord, il est l’Ancien des jours. La même vérité se trouve au chapitre 7 de Daniel. [Dan. 7:13] Le Fils de l’homme vient jusqu’à l’Ancien des jours, [Dan. 7:22] mais plus loin, dans le même chapitre, c’est l’Ancien des jours qui vient (verset 22). Le Fils de l’homme est Jéhovah. Cela caractérise tout le témoignage. En Timothée (1° épître 6:15), nous lisons : «Jusqu’à l’apparition de notre Seigneur Jésus Christ, laquelle le bienheureux et seul Souverain, le roi de ceux qui règnent et le seigneur de ceux qui dominent, montrera au temps propre», mais quand Christ apparaît, c’est Lui qui est le Roi des rois, le Seigneur des seigneurs (Apoc. 19:16). [1:14] Dans cette gloire, il est revêtu des attributs du jugement : «Ses yeux, comme une flamme de feu», ce qui pénètre à travers tout et sonde tout, mais de plus, le feu est toujours l’emblème du jugement. C’est donc le caractère de ce qui sonde tout et met tout à nu. [1:15] «Ses pieds, semblables à de l’airain brillant», indiquent la fermeté de jugement qui rencontre le péché ; car l’airain représente la justice considérée, non pas d’une manière intrinsèque en Dieu, quand on s’approche de Lui, mais dans son action envers l’homme responsable comme tel. Le propitiatoire était d’or [(Ex. 25:17)] ; l’autel des holocaustes et la cuve étaient d’airain [(Ex. 27:2 ; 30:18)]. Mais devant le tabernacle, c’était un autel, c’est-à-dire, en rapport avec le péché, un sacrifice pour l’homme, bien que le feu fût là ; tandis qu’ici, nous avons la brûlante fournaise du jugement. Sa voix, «comme une voix de grandes eaux», avait le caractère de la puissance et de la majesté.

2.4.6 -  [ch. 1 v. 16 — La suprématie officielle du Fils de l’homme]

[1:16] Nous avons, ensuite, la suprématie officielle dans sa personne. Il tenait dans sa main droite, dans sa puissance, tout ce qui était autorité subordonnée quant à la lumière et l’ordre, pour ce qui concerne l’assemblée. Il avait la puissance du jugement par la parole, et l’autorité suprême — représentée par le soleil — dans la plénitude de son caractère le plus élevé. Ainsi, nous le voyons avec sa gloire personnelle comme Jéhovah ; ses attributs comme Juge Divin, et sa position officielle suprême.

2.4.7 -  [ch. 1 v. 17-18 — Jésus, mort et ressuscité, a vaincu la mort et soutient les siens]

Mais il n’était pas moins le Rédempteur, Celui qui, dans sa grâce, assure la bénédiction de ceux qui lui appartiennent. [1:17] Jean tombe à ses pieds comme mort, ainsi qu’il arrive toujours dans la vision prophétique de Jéhovah, car il ne s’agit pas ici de l’Esprit d’adoption. Nous le voyons pour Daniel (chapitre 10 [v. 9]), et pour Ésaïe, en esprit (chapitre 6 [v. 5]) ; mais la puissance du Seigneur soutient le saint ; elle ne le détruit pas. Il met sa main droite sur Jean, il déclare être le premier et le dernier, Jéhovah lui-même, [1:18] mais, en même temps, Celui qui, dans son amour, a donné sa vie et a un pouvoir absolu sur la mort et sur le hadès ; Celui qui en délivre et non qui y assujettit. Il est ressuscité ; il est sorti de la mort et du hadès et il en tient les clefs, un plein pouvoir sur ces choses, un pouvoir divin pour soutenir contre elles. Lui qui a été mort et qui a repris vie, et qui maintenant, même comme homme, vit aux siècles des siècles, agit ainsi, non pas simplement dans la puissance de la vie divine en un homme, mais dans la puissance de la victoire remportée sur tout ce à quoi l’homme était assujetti par le péché et l’infirmité.

2.5   [ch. 1 v. 19-20 — L’histoire de l’Assemblée, les voies de Dieu et la gloire de Jésus, sujets de l’écrit de Jean]

Telle est la position qu’il prend respectivement vis-à-vis de Jean, son serviteur, et des assemblées. Nous verrons que l’état des dernières assemblées met en évidence d’autres caractères qu’aperçoit seulement le regard de la foi [(3:7, 14)]. Mais ceux qui sont tracés dans le chapitre 1, sont ceux que Jean avait vus, et qu’il devait décrire. [1:19] Puis, quant aux faits prophétiques, il devait écrire les choses qui étaient, l’état de ces diverses assemblées qui représentaient historiquement les divers états de l’Église : c’est une histoire ; puis il avait à écrire aussi les choses qui devaient arriver après celles-là, c’est-à-dire quand l’histoire de l’Église serait close sur la terre. L’ensemble de l’histoire de l’Assemblée est donc, pour l’Esprit, le temps présent : «les choses qui sont». L’avenir était ce qui viendrait ensuite, les voies de Dieu envers le monde. Tandis que cela laissait, comme objet d’attente immédiate, la venue du Seigneur ou les événements prophétiques préparatoires, la période n’en restait pas moins indéfinie s’il y avait du délai, et il devait y en avoir, et l’attente, quoique prolongée, demeurait toujours une attente présente. [1:13] Nous pouvons remarquer que Christ paraît ici dans sa gloire personnelle, en même temps que nous voyons sa position relativement aux assemblées. Il n’est pas personnellement révélé comme Fils de l’homme, c’est-à-dire comme prenant la place de Fils de l’homme ; [1:14] seulement nous voyons Celui qui est l’Ancien des jours, de manière à nous faire comprendre que c’est lui qui était le Fils de l’homme. Plus loin, dans l’Apocalypse, il ne revêt pas son caractère personnel intrinsèque, mais une position ou un caractère relatifs. Cependant, lorsque le récit des choses futures est introduit, nous avons quelque chose d’analogue à ce qui nous est présenté ici. [5:6] En rapport avec le monde, il est vu, comme l’Agneau, celui que le monde a rejeté, mais qui a sur le monde un droit de rédemption. Là, il est représenté avec sept cornes et sept yeux, c’est-à-dire avec son pouvoir sur le monde, [1:20] de même qu’ici on le voit comme Fils de l’homme, avec les sept étoiles dans sa droite.

Telles sont les choses que Jean a vues.

3 -  Chapitre 2

3.1   [ch. 2 v. 1 — Les interlocuteurs de Christ dans les sept assemblées]

3.1.1 -  [La position de responsabilité des assemblées et de ceux qui les composent]

Passons maintenant aux «choses qui sont» [(1:19)]. [2:1] Les étoiles sont dans la main de Christ ; il parle d’elles d’abord ; il marche au milieu des assemblées. Ces dernières sont des lampes ou porte-lumières, c’est-à-dire qu’elles représentent les assemblées ou l’assemblée dans une position donnée, et vues comme telles devant Dieu ; ce n’est pas ce que l’ensemble est devenu, mais ce que l’assemblée est devant ses yeux, précisément comme Israël était son peuple, quoiqu’il en fût des Israélites. Les étoiles sont ce que Christ regarde comme devant donner la lumière et comme ayant autorité ; comme ce qu’il tient pour responsable, devant Lui dans ce but. Dans un certain sens, ce sont tous ceux qui composent l’assemblée, et c’est ainsi qu’il en est souvent parlé dans ces lettres aux assemblées ; mais ce sont plus spécialement ceux qui se trouvent dans une position de responsabilité à cause de leur relation avec lui : «les sept étoiles qui sont dans sa main droite». Elles devaient briller, avoir de l’influence, et le représenter, chacune à sa place, durant la nuit. Que le clergé ait graduellement pris cette place, et que, dans ce sens, il soit responsable, c’est tout à fait vrai ; mais c’est son affaire de répondre pour lui-même devant le Seigneur. Toutefois l’Esprit ne présente pas ici la chose de cette manière. Le clergé prétend à cette position comme à un honneur, il aura à en répondre ; si jamais, parmi ceux qui le composent, il en est qui ont été appelés «anges», c’est précisément cette prétention, et le nom qu’ils ont pris a été tiré de ce passage. On ne peut douter non plus que les conducteurs, les anciens ou autres personnages, en supposant qu’ils fussent réellement tels, n’occupassent une place spéciale de responsabilité, comme on le voit au chapitre 20 des Actes [(v. 28)] ; mais, dans le passage qui nous occupe, l’Esprit ne les reconnaît pas ainsi. Christ ne s’adresse pas à des anciens, ni à des évêques, selon l’acception moderne de ce mot, car, en fait, il n’en existait pas alors de tels. Ces épîtres ne renferment pas non plus la pensée d’un diocèse (*). Il n’est pas parlé, dans l’Écriture, d’anciens comme d’autorités ; ils étaient toujours plusieurs, et l’expression «ange» ne peut s’appliquer à des arrangements humains existant alors.

(*) Sauf en Amérique, ceux qui sont appelés évêques le sont toujours d’une ville ; cela montre historiquement que les diocèses sont un arrangement subséquent. Les anges ne sont pas non plus les principaux officiants dans la synagogue.

3.1.2 -  [L’ange de l’assemblée, représentant de celle-ci devant le Seigneur]

[2:1] Qu’est-ce donc que l’ange ? À proprement parler, ce n’est pas un symbole. L’étoile est le symbole, et elle est vue ici dans la main de Christ. L’ange est le représentant mystique de quelqu’un qui n’est pas en scène présentement. C’est ainsi que ce mot est toujours employé lorsqu’il ne s’agit pas, d’une manière positive, d’un messager céleste ou terrestre. Nous le voyons dans les expressions : l’Ange de l’Éternel, leurs anges (en parlant des petits enfants) [(Matt. 18:10)], l’ange de Pierre [(Act. 12:15)]. D’après leur position, les anciens peuvent avoir été pratiquement responsables ; mais l’ange représente l’assemblée, et surtout ceux que Christ a devant les yeux quand il regarde à l’état de l’assemblée devant Lui, à cause de leur proximité de lui et de leur communion avec lui, ou à cause de leur responsabilité d’être tels par l’opération de son Esprit en eux, pour son service. Nul doute que l’assemblée ne soit responsable, et par conséquent la lampe est ôtée [(2:5)], quand le manque de fidélité est devenu son état, mais Christ, en rapport avec cet état, est en relation immédiate avec ceux dont nous avons parlé — pensée solennelle pour tous ceux qui ont à coeur le bien de l’assemblée.

3.1.3 -  [La distinction entre l’ange et l’assemblée]

La manière dont les anges et les assemblées sont identifiés, et certaines distinctions dans le degré ou la manière dont ils le sont, demandent quelques détails de plus. Qu’en s’adressant aux anges, le Seigneur parle aux assemblées dans leur responsabilité générale, c’est une chose évidente, car il est dit : «Ce que l’Esprit dit aux assemblées» [(2:7)]. Ce n’est pas une communication particulière faite à quelqu’un qui a autorité, afin de le diriger, comme c’était le cas quand Paul s’adressait à un Timothée ou à un Tite, mais c’est aux assemblées que l’Esprit parle, c’est-à-dire que l’ange représente leur responsabilité. |2:10] Nous trouvons cela clairement indiqué dans ces passages : «Le diable va jeter quelques-uns d’entre vous en prison» ; «ne crains en aucune manière les choses que tu vas souffrir». [2:14] Puis : «Mais j’ai quelques choses contre toi : c’est que tu as là…» ; [2:13] «mon fidèle témoin, qui a été mis à mort parmi vous». [2:24] Ensuite : Mais je vous dis à vous, savoir «aux autres qui sont à Thyatire». [2:5] Cependant l’ange et l’assemblée sont distingués : «J’ôterai ta lampe de son lieu» ; [2:20] «tu laisses faire la femme Jésabel».

3.1.4 -  [L’avertissement du Seigneur est pour l’ange, mais le jugement pour les parties coupables de l’assemblée]

Mais cette distinction entre l’ange et l’assemblée ne se trouve pas dans les trois dernières assemblées. C’est à l’ange que tout est adressé. [3:1] Il est aussi simplement dit à Sardes, que Christ a les sept étoiles, [2:1] et non plus comme à Éphèse, qu’il les tient dans sa main droite. [2:9] À Smyrne et à Philadelphie, il n’y a pas de jugement ; les saints étaient éprouvés comme fidèles, et Christ les encourage. [2:5] Quant aux jugements ou plutôt quant aux menaces adressées comme avertissements, dans le cas d’Éphèse qui présente le fait général du premier déclin de l’assemblée, il est dit à l’ange que, s’il ne se repent, sa lampe sera ôtée. L’assemblée ne s’est pas repentie ; nous le savons par l’Écriture et par le fait même, et aussi en considérant les sept assemblées comme présentant historiquement les phases successives de l’Église. [2:16, 22-23] À Pergame et à Thyatire, ce sont ceux qui causent le mal qui sont spécialement jugés ; dans le cas de Thyatire, de terribles jugements doivent tomber sur Jésabel et ceux qui sont en rapport avec elle ; [2:21] elle avait eu du temps pour se repentir et ne l’avait pas fait. Mais, pour changer l’ordre des choses, il faut attendre la venue du Seigneur. [2:1] D’après tout ce que nous venons de faire remarquer, les anges sont moralement les représentants de l’assemblée ; l’avertissement de Christ est adressé à ceux à qui il confie cette position, et nous pouvons aisément comprendre que tel est le cas pour quiconque a à coeur l’intérêt de l’assemblée ; mais de plus, nous voyons que l’ange est identifié avec l’assemblée, quand il s’agit de tous ceux qui la composent, tandis que des jugements particuliers sont annoncés aux parties coupables.

3.2   [ch. 2 v. 2-7 — La lettre à Éphèse]

Nous ne pouvons entrer maintenant dans l’examen de ce qui est dit plus particulièrement à chaque assemblée, mais nous le ferons brièvement, en rapport avec l’ensemble du livre, sans entrer dans les détails.

3.2.1 -  [Dieu juge l’assemblée qui ne demeure pas dans son premier état]

[2:5] Le premier grand fait est que l’Assemblée, dans ce monde, est sujette au jugement, et que, comme lampe ou porte-lumière ici-bas, son existence et sa position devant Dieu peuvent être entièrement mises de côté ; [2:4] en second lieu, nous apprenons que Dieu le fera si elle abandonne sa première énergie spirituelle. C’est un principe d’une immense portée. Dieu a établi l’Assemblée pour être un témoin fidèle de ce qu’il a manifesté en Jésus, et de ce qu’il est maintenant que Jésus est en haut. Si l’Assemblée ne le réalise pas, elle est un faux témoin et sera mise de côté. Dieu peut avoir patience envers elle, et, béni soit-il, il l’a montré. [2:5] Il peut l’exhorter à revenir à son premier amour, et il l’a fait ; mais, si cela n’a pas lieu, la lampe doit être ôtée, et l’assemblée cesser d’être le porte-lumière de Dieu dans le monde. Le premier état doit être maintenu, sans cela la gloire de Dieu est ternie et la vérité faussée, et dans ce cas, la créature responsable doit être mise de côté. Mais aucune créature, comme telle, ne peut, sans être soutenue, persévérer dans son premier état; elle manque dans tout ce qui lui est confié et tout est jugé, sauf ce qui est dans le Fils de Dieu, le second homme, ou est maintenu par Lui. [2:3] Éphèse avait bien persévéré dans sa constance, [2:4] mais elle n’avait plus cet oubli de soi et cette pensée fixée uniquement sur Christ, qui sont les premiers fruits de la grâce. [2:2] Comme on l’a fait remarquer, il y avait des oeuvres, du travail et de la patience, mais la foi, l’espérance et l’amour, dans leur réelle énergie, avaient disparu [(comp. 1 Thess. 1:3)]. Les Éphésiens avaient rejeté les prétentions des faux docteurs, [2:3] ils avaient supporté des afflictions et ne s’étaient point lassés. Tout ce que Christ peut dire d’eux pour montrer son amour, il le dit ; il fait voir qu’il ne les oublie pas, ni le bien qui est manifesté en eux. [2:4] Toutefois, ils avaient perdu leur premier amour, [2:5] et à moins qu’ils ne se repentissent et ne fissent leurs premières oeuvres, le jugement devait être exécuté — «j’ôterai ta lampe de son lieu».

3.2.2 -  [ch. 2 v. 7 — Dieu parle aux fidèles individuellement, quand l’assemblée a manqué]

Nous trouvons ici un autre principe important : [2:4] c’est que, lorsque l’assemblée s’est départie de la fidélité, lorsque, collectivement, elle a cessé d’être l’expression de l’amour dans lequel Dieu a visité le monde, [2:7] Dieu renvoie les individus à sa parole qu’ils ont à prendre pour eux-mêmes : «Que celui qui a des oreilles écoute ce que l’Esprit dit aux assemblées». [2:5] L’assemblée est jugée, et ainsi ne peut être une sécurité pour la foi ; [2:7] alors l’individu est appelé à écouter ce que l’Esprit dit. [2:5] L’avertissement donné ici, savoir que la lampe serait ôtée de son lieu, est particulièrement digne d’être remarqué, [2:2-3] parce qu’il y avait beaucoup de choses que le Seigneur approuvait, et qu’il les encourageait en les leur montrant ; [2:5] mais, malgré tout cela, la lampe devait être ôtée, [2:4] si le premier amour était abandonné.

3.2.3 -  [La promesse est pour le vainqueur comme individu, de façon générale]

[2:1] Dans cette épître, le caractère de Christ est général, [2:7] ainsi que la promesse faite au vainqueur, parce que l’assemblée d’Éphèse caractérise le principe entier sur lequel l’Église repose. [2:1] Christ a les sept étoiles dans sa main droite et marche au milieu des lampes d’or. Ce n’est pas un caractère spécial applicable à un état particulier, mais cela exprime toute la portée de sa position au milieu des assemblées. [2:4] Rien n’est jamais promis à l’assemblée envisagée comme ayant abandonné son premier amour. Elle ne peut pas diriger un croyant, quand elle-même tombe sous le coup de la répréhension et du jugement. [2:7] La promesse est donc faite au vainqueur comme individu ; principe très important. La promesse est générale ; elle est en contraste avec la ruine amenée sur l’homme par Adam ; mais ce qui est promis est plus excellent et plus élevé que le bien dont Adam jouissait et qu’il perdit [(Gen. 3:22-24)]. Celui qui vaincra mangera de l’arbre de vie ; non pas de l’arbre du paradis de l’homme dans ce monde, mais du paradis de Dieu lui-même. Il faut aussi remarquer qu’il n’en est pas maintenant comme du premier Adam, qui avait à garder comme individu son premier état ; actuellement, il s’agit de vaincre. Et ce n’est pas seulement le monde et son hostilité que nous avons à vaincre, bien que cela puisse être, mais c’est ce qui se trouve dans la sphère même de l’assemblée, puisque c’est l’invitation à écouter ce que l’Esprit dit aux assemblées qui donne occasion de parler de vaincre. C’est une chose d’une immense importance en rapport avec la prétention assumée par l’Église, d’être entendue comme autorité. [2:4] Le message est adressé à l’assemblée, et non par elle aux individus, et elle est reprise pour son manque de fidélité, [2:7] tandis qu’individuellement le saint est appelé à vaincre.

3.3   [ch. 2 v. 8-11 — La lettre à Smyrne]

[2:8] La parole adressée à Smyrne est brève. [2:10] Quelles que fussent la malice et la puissance de Satan, le plus qu’il pouvait faire c’était, s’il lui était permis, d’exercer le pouvoir de la mort. [2:8] Christ est le premier et le dernier, au-delà de la mort comme avant la mort, car il est Dieu lui-même ; mais bien plus, il a rencontré la mort et l’a traversée en puissance. [2:10] Les saints n’avaient pas à craindre. Satan pouvait agir, les cribler, les jeter en prison. Que les saints fussent fidèles jusqu’au point extrême de son pouvoir : la mort, tout ce qui est au-delà est en dehors de lui, et appartient à Christ, et le fidèle recevra de Christ la couronne de vie. [2:9] Tribulation, pauvreté, mépris de ceux qui prétendaient avoir un droit légitime et héréditaire à être le peuple de Dieu — mais persécuteurs, toujours, qu’ils soient Juifs ou chrétiens — tout cela était la part de l’assemblée ici-bas, et Dieu le permettait. En réalité, c’était une grâce, de sa part, envers l’assemblée à son déclin. [2:10] L’espérance des saints était placée au-delà de toutes ces choses, quand Christ leur promettait la couronne de vie. L’Assemblée qui, par l’abandon de son premier amour [(2:4)], glissait ou était sur le point de glisser dans le monde, devait comprendre que le monde était dans les mains de Satan et n’était pas le repos des saints. Mais si le Seigneur permettait la tribulation, d’un autre côté, il la limitait. Tout était entre ses mains. Non seulement il y avait une couronne pour ceux qui souffraient, [2:11] mais la portion du vainqueur était assurée, la seconde mort, la mort du jugement, ne pouvait le toucher.

3.4   [ch. 2 v. 12-17 — La lettre à Pergame]

3.4.1 -  [Un jugement plus direct du Seigneur est nécessaire quand le mal s’introduit]

[2:12] À Pergame, un jugement plus direct devenait nécessaire. Christ apparaît comme celui qui a l’épée aiguë à deux tranchants de la parole, sortant de sa bouche [(1:16)]. On remarquera qu’à Pergame, comme à Smyrne, un caractère spécial de Christ s’applique à un état spécial. Il n’y a rien de général quant à l’assemblée. [2:1] À Éphèse, nous voyons Christ dans sa position de Juge, au milieu des chandeliers, [2:5] et l’assemblée menacée de se voir retirer sa position de témoignage sur la terre. [2:18] À Thyatire, il prend sa place comme Fils de Dieu, Fils sur sa propre maison, et les choses étant au pire quant à l’Assemblée, il est présenté comme ayant la pénétration parfaite et la fermeté immuable pour exécuter le jugement ; [2:26-28] ensuite, la pleine bénédiction du nouvel état de choses est promise au vainqueur. [2:13] À Pergame, nous retrouvons chez les saints la fidélité qui avait déjà été vue à Smyrne ; le nom de Christ et la foi retenus fermement en dépit de la persécution. [3:10] Il y a là une différence d’avec Philadelphie, en ce qu’il n’est pas dit que sa parole est tenue ferme, comme étant celle de la «patience» de Christ ; [2:13] l’assemblée, dans l’état où elle est à Pergame, ne le faisait pas, mais retenait la confession de Christ au milieu de la persécution. [2:14] Mais un genre de mal, différent de ce qui se trouvait à Éphèse, s’était introduit — l’entraînement dans les voies du monde, par un mauvais enseignement dans le sein de l’assemblée. C’était la doctrine de Balaam, amenant avec elle l’idolâtrie. [2:15] Il y avait aussi au-dedans de l’Église des sectes qui enseignaient de mauvaises pratiques sous le voile d’une prétendue sainteté. [2:16] Le Seigneur jugerait toutes ces choses.

3.4.2 -  [Promesse individuelle au vainqueur, quand le mal progresse]

À Pergame, il n’est pas question, comme vérité générale, d’ôter la lampe de son lieu, comme c’était le cas lorsque l’assemblée était appelée à garder son premier amour [(2:4-5)] ; ni non plus de jugement inexorable, parce que l’assemblée s’était entièrement dévoyée, [2:14] mais il y avait des corrupteurs par lesquels les serviteurs de Christ étaient entraînés dans l’idolâtrie et le mal. [2:17] L’approbation individuelle de Christ, la communion avec lui-même dans une bénédiction encore à venir (mais en esprit maintenant), communion avec Lui comme ayant été autrefois humilié et rejeté (ce que l’assemblée n’était plus [(2:13)]) ; un nom donné par Christ, un nom de tendresse de sa part ; un lien avec Lui, connu seulement de celui qui l’avait ; en un mot, une association individuelle avec Lui et une bénédiction individuelle dans la jouissance d’un bonheur secret, telle était la promesse faite au vainqueur alors que la corruption faisait des progrès, mais ne régnait pas encore sans entrave dans l’assemblée.

3.5   [ch. 2 v. 18-29 — La lettre à Thyatire]

[2:26] Avec Thyatire, l’assemblée va jusqu’à la fin. [2:19] Dans ce que Christ reconnaissait au milieu de l’état de choses qui caractérise Thyatire, on trouve un dévouement croissant. [2:20] Mais Jésabel était tolérée, et avec elle, dans l’assemblée elle-même, l’union avec le monde, l’idolâtrie, [2:23] et des enfants engendrés par elle. [2:22] Tout devait être jugé ; une grande tribulation tomberait sur Jésabel, [2:23] et ses enfants seraient tués. Christ sondait les coeurs et les reins, et appliquait le jugement avec une justice rigoureuse. [2:24] Les fidèles de cette époque, «vous», les «autres», ainsi qu’ils sont désignés, ceux auxquels Christ s’adresse spécialement, ne sont qu’un «reste», un Résidu dévoué d’une manière particulière et croissante. Ce qui est spécialement en vue, nous pouvons le remarquer ici, c’est ce que sont les assemblées envers Christ. La manière dont Jésabel agit envers les fidèles n’est pas relevée. [2:25] La venue du Seigneur est le temps vers lequel les regards sont dirigés, [2:26] et toute la bénédiction millénaire est promise à celui qui vaincra : le règne avec Christ, [2:28] ainsi que Christ lui-même, l’étoile du matin. [2:29] L’avertissement : «Que celui qui a des oreilles écoute», est placé, maintenant, après la promesse faite au vainqueur ; il n’est pas donné en rapport avec l’assemblée, mais avec ceux qui, dans l’assemblée, vaincront. C’est là ce qui caractérise cet état. [2:26] Thyatire peut aller jusqu’à la fin, mais ne caractérise pas le témoignage de Dieu jusqu’à la fin, d’autres états doivent être introduits dans ce but. Dans Thyatire nous avons, je n’en doute pas, la papauté au Moyen Âge, disons jusqu’à la réformation ; mais le romanisme lui-même va jusqu’à la fin. [2:22] Le jugement porté sur Jésabel est final. [2:21] Le Seigneur lui a donné du temps pour se repentir, mais elle ne s’est pas repentie. [2:22] Elle sera forcément associée avec ceux qu’elle a séduits pour leur ruine commune. Le jugement est ici entièrement caractérisé par une pénétration qui sonde tout selon la propre nature et les exigences de Dieu ; la tribulation et le jugement ont une portée particulière, mais non pas la bénédiction ; [2:26-28] c’est la pleine portion des saints dans tout ce qu’ils ont avec Christ, [2:22] de même que la chute et le jugement sont aussi complets, [2:20] car c’est l’adultère et non pas seulement l’abandon du premier amour [(2:4)].

4 -  Chapitre 3

4.1   [ch. 3 v. 1-6 — La lettre à Sardes]

4.1.1 -  [ch. 3 v. 1 — Jésus est vu comme ayant autorité sur tout, avec la plénitude de l’Esprit]

[2:25-26] En Thyatire, nous voyons donc la fin à la venue du Seigneur. [3:1] Sardes commence une nouvelle phase collatérale dans l’histoire de l’Assemblée. Sauf le fait d’avoir les sept étoiles, aucun des caractères ecclésiastiques de Christ, aucun des traits sous lesquels il est vu comme marchant au milieu des assemblées n’est mentionné ici. Cependant l’assemblée, comme telle, est nommée : c’est encore son histoire. Mais, comme il a été fait mention de la venue du Seigneur, tous les caractères de Christ ont rapport à ce qu’il aura dans le royaume. Cependant il a encore les sept étoiles — l’autorité suprême sur l’assemblée — il a l’autorité sur tout et relativement à tout. C’est dans ce caractère qu’il a affaire avec Sardes. Il a les sept esprits — la plénitude de la perfection dans laquelle il gouvernera la terre. Ainsi, il est compétent pour bénir dans l’assemblée, bien qu’il n’y ait pas de relation ecclésiastique régulière. Il a la puissance sur tout et la plénitude de l’Esprit, il possède ces deux choses dans la perfection. Quelle que puisse être l’Assemblée voilà ce qu’il est, Lui. C’est une grande consolation. L’Assemblée ne peut manquer dans sa position de témoignage, faute de plénitude de grâce en Lui. Et Lui ne peut manquer à celui qui a des oreilles pour entendre.

4.1.2 -  [ch. 3 v. 2-3 — L’état de Sardes : mort et souillure avec le monde, malgré ses prétentions]

Mais l’état de l’Assemblée montre qu’elle était loin de profiter de ces ressources. [3:1] Elle avait, il est vrai, le nom de vivre ; elle était supérieure, dans ses prétentions, au mal qui se trouvait à Thyatire. À Sardes ne se trouvaient pas Jésabel et la corruption [(2:20)], mais, pratiquement, la mort était là. [3:2] Ses oeuvres n’étaient pas complètes devant Dieu. Ce n’était pas le mal, mais le manque d’énergie spirituelle ; [3:4] le résultat en était que les individus souillaient leurs vêtements au contact du monde. [3:3] Sardes était invitée à se rappeler, non ses premières oeuvres, mais ce qu’elle avait reçu et entendu — la vérité qui lui avait été confiée — l’évangile et la parole de Dieu : sinon elle devait être traitée comme le monde. Le Seigneur viendrait comme un voleur, car maintenant la venue du Seigneur est toujours en vue.

4.1.3 -  [ch. 3 v. 4-6 — Le fidèle distingué du corps ; celui-ci traité comme le monde]

Nous ne trouvons point, ici, la menace d’ôter la lampe [(2:5)] : c’était une chose déjà réglée. Le jugement avait été prononcé, la mise de côté de l’assemblée était chose fixée. [3:3] Mais le corps de professants (à Sardes) devait être traité comme le monde, et non ecclésiastiquement comme une assemblée corrompue (comparer 1 Thess. 5:1-3). [3:4] Cependant, nous voyons que quelques-uns gardent leur intégrité et sont reconnus ; ils marchent avec Christ comme ayant pratiqué la justice. [3:5] C’est aussi là la promesse. Ils ont confessé son nom pratiquement devant les hommes, devant le monde, et leur nom sera confessé devant Dieu, quand l’assemblée sera traitée comme le monde. Ils sont de vrais chrétiens au milieu d’une profession mondaine, et leurs noms ne seront pas effacés du registre, maintenant mal tenu sur la terre, mais qui doit être rectifié, d’une manière infaillible, par le jugement céleste. [3:6] On a déjà remarqué que, lorsque la venue du Seigneur est introduite, l’avertissement adressé à ceux qui ont des oreilles pour écouter vient après que les vainqueurs ont été distingués des autres. C’est ce Résidu seul que le Seigneur a en vue. Je ne puis douter que, dans Sardes, nous ayons le protestantisme.

4.2   [ch. 3 v. 7-13 — La lettre à Philadelphie]

4.2.1 -  [Les caractères de Christ et des croyants qui l’imitent]

4.2.1.1 -  [ch. 3 v. 7 — Le caractère personnel de Christ et sa fidélité à Dieu et pour Dieu]

[3:7] L’assemblée de Philadelphie présente un caractère particulièrement intéressant. [3:8] Rien n’est dit de ses oeuvres, sinon que Christ les connaît, mais ce qui est frappant en elle, c’est son association toute spéciale avec Christ lui-même. [3:7] De même qu’à Sardes [(3:1)] et à Laodicée [(3:14)], Christ, à Philadelphie, n’est pas vu sous les caractères dont il est revêtu, quand il marche au milieu des assemblées [(1:13-16)], mais sous un caractère que la foi reconnaît, quand l’organisation ecclésiastique est devenue le foyer de la corruption. On a ici son caractère personnel, ce qu’il est en lui-même, le Saint et le Véritable, ce que la Parole déploie et requiert, et ce que la parole de Dieu est en elle-même — un caractère moral et la fidélité. En réalité, ce dernier mot renferme tout : la fidélité à Dieu au-dedans et au-dehors, selon ce qui est révélé ; et la fidélité pour accomplir tout ce qu’il a déclaré.

4.2.1.2 -  [ch. 3 v. 7-9 — Les fidèles marchent à la suite de Christ, raison de toute leur conduite]

[3:7] Christ est connu comme le Saint. Les prétentions ou les associations ecclésiastiques extérieures ne servent donc à rien. Il doit y avoir ce qui convient à sa nature, et la conformité fidèle à cette parole qu’il accomplira certainement. En même temps, il a en main l’administration ; il ouvre et nul ne fermera, il ferme et nul n’ouvrira. Voyez quel fut son sentier sur la terre : ayant bien voulu, dans sa grâce, devenir tel, il était alors simplement dépendant comme nous le sommes. Il était saint et véritable ; aux yeux de l’homme il avait peu de force, il gardait la Parole [(3:8)] et vivait de toute parole qui sortait de la bouche de Dieu [(Matt. 4:4)] ; il attendait patiemment l’Éternel [(Ps. 40:1)], et c’est à lui que le portier ouvrait [(Jean 10:3)]. Il vivait durant les derniers jours d’une dispensation ; Lui, le Saint et le Véritable, était rejeté, et à vue humaine, il n’a eu aucun résultat de son travail auprès de ceux qui se disaient Juifs, mais qui étaient la synagogue de Satan [(3:9)]. [3:9] À Philadelphie, il en est de même des saints : ils marchent dans un milieu semblable à celui où Christ se trouvait ; [3:8] ils gardent sa parole, ont peu de force, ne sont pas distingués, comme Paul, par l’énergie de l’Esprit, mais ils ne renient pas son nom. C’est là le caractère et le mobile de toute leur conduite. Christ est ouvertement confessé, la parole est gardée, et le nom n’est pas renié. Cela semble peu de chose, mais dans le déclin universel, au milieu de beaucoup de prétentions ecclésiastiques, alors qu’un grand nombre s’égarent dans les raisonnements humains, garder la parole de Celui qui est saint et véritable, et ne pas renier son nom, c’est tout.

4.2.1.3 -  [ch. 3 v. 10 — L’attente patiente, caractère de la foi]

Un autre élément est mentionné. [3:10] Christ, le Saint et le Véritable, attend. Ici, sur la terre, il attendait patiemment l’Éternel [(Ps. 40:1)]. C’est le caractère d’une foi parfaite. La foi a un double caractère : l’énergie qui surmonte les obstacles, et la patience qui attend Dieu et se confie en Lui (pour le premier, voir Hébreux 11:23, 24 ; pour le second, les versets 8 à 22). C’est ce dernier caractère que nous avons ici : la parole de la patience est gardée.

4.2.2 -  [Les promesses faites aux fidèles]

4.2.2.1 -  [ch. 3 v. 8-9 — L’approbation de Christ suffit, en attendant la manifestation à tous de sa pensée envers eux]

[3:8] Les promesses sont faites en rapport avec ces qualités distinctes de garder la parole et de ne pas renier le nom de Christ, bien qu’en ayant peu de force, [3:9] en présence des prétentions ecclésiastiques à une religion de succession établie de Dieu. Christ forcera ceux qui prétendent ainsi à une succession divine, à venir et à reconnaître qu’il a aimé ceux qui gardent sa parole. [3:8] Dans le présent, une porte ouverte était donnée à Philadelphie, et personne ne pouvait la fermer, de même que le portier avait ouvert à Christ [(Jean 10:3)], de sorte que les pharisiens et les sacrificateurs ne pouvaient l’entraver. [3:9] Dans l’avenir, ceux qui se disent Juifs et ne le sont pas, ces prétendants à un ordre de succession divine, auront à s’humilier et à reconnaître que ceux qui suivaient la parole du Saint et du Véritable, étaient ceux que Christ aimait. En attendant, son approbation leur suffisait. C’est là la pierre de touche de la foi, d’être satisfait de son approbation, de se contenter de l’autorité de sa parole.

4.2.2.2 -  [La patience dans l’attente, comme Christ, du rétablissement de tous Ses droits]

[3:10] Mais il y avait aussi une promesse relative aux jugements que le Seigneur doit exercer sur la terre. Christ attend jusqu’à ce que ses ennemis soient mis pour marchepied de ses pieds [(Ps 110:1)]. Nous devons attendre ce moment pour voir le monde mis en ordre. Il nous faut continuer à marcher là où le dieu de ce monde a sa voie, bien que sous le contrôle divin. Croire que l’on peut maintenir ses droits dans ce monde, c’est oublier la croix et le Christ. Nous ne pouvons penser à nos droits jusqu’à ce que les siens soient reconnus, car nous n’en avons point d’autres que Lui. Le jugement, depuis que Pilate l’a rendu, lorsque Christ, le juste, était devant lui, n’est pas encore retourné à la justice [(Ps. 94:15)]. Jusqu’alors, Christ attend à la droite de Dieu, et nous attendons. Philadelphie n’a pas, comme Smyrne [(2:10)], à souffrir la persécution et le martyre. Elle a peut-être une tâche aussi difficile ; en tout cas, telle est notre tâche maintenant : être patients et être satisfaits de l’approbation seule de Christ, [3:8] gardant sa parole et ne reniant point son nom.

4.2.2.3 -  [ch. 3 v. 10-11 — Les fidèles seront enlevés du monde avant l’épreuve finale]

Mais il y a d’autres précieux encouragements : [3:10] une heure de tentation doit venir sur toute la terre pour éprouver ceux qui appartiennent à la terre, qui y habitent comme lui appartenant. Quelques-uns, victorieux dans l’épreuve, pourront être épargnés ; mais ceux qui gardent la parole de la patience de Christ seront gardés de cette heure. Elle viendra sur toute la terre; où seront-ils donc? Hors du monde, auquel ils n’appartenaient pas quand ils y étaient. Ils attendaient que Christ prît sa puissance ; ils attendaient le temps où le monde serait à Lui. Ils appartenaient au ciel, à Celui qui y est, et ils ont été pris pour être avec Lui, avant que ce temps de terrible épreuve ne vienne sur le monde. Il y aura un temps spécial de détresse avant qu’Il prenne sa puissance ; mais eux, non seulement régneront avec Lui quand le résultat final aura été amené, mais ils seront gardés de cette heure, et ils en ont l’assurance au temps de l’épreuve. [3:11] Et c’est pourquoi le Seigneur leur montre sa venue comme étant leur espérance et non comme un avertissement donné à ceux qui ne se repentent pas, pour leur dire qu’à son apparition, ils seront traités comme le monde [(3:3)]. Il vient promptement et ils ont à prendre garde, de peur que quelqu’un ne prenne leur couronne ; tenant ferme ce qu’ils ont ; [3:8] faibles, il est vrai, mais, tels qu’ils sont, spirituellement associés à Christ.

4.2.2.4 -  [ch. 3 v. 12 — La reconnaissance publique comme peuple et cité de Dieu]

[3:12] Nous avons maintenant la promesse qui leur est faite ; promesse générale dont l’accomplissement est dans les lieux célestes, et qui est caractérisée par l’association spéciale avec Christ ; ils sont publiquement reconnus comme possédant ce qu’ils semblaient n’avoir nullement sur la terre. [3:9] D’autres avaient la prétention d’être le peuple de Dieu, la cité de Dieu — d’avoir un titre religieux divin ; [3:8] eux avaient seulement marché dans la fidélité à sa parole, et dans l’attente de Christ. [3:12] Maintenant, lorsque Christ prend sa puissance, et que les choses sont manifestées dans leur réalité, selon Lui en puissance, ils ont cette position-là selon Dieu, ils sont reconnus comme étant le peuple de Dieu, la cité de Dieu. Ici-bas ils avaient eu la croix et le mépris ; là-haut, le nom de Dieu et de la cité céleste est le caractère imprimé sur eux.

4.2.2.5 -  [ch. 3 v. 12 — Le contraste entre l’état ici-bas vu par l’homme et la promesse à venir]

[3:12] Examinons la promesse faite ici aux vainqueurs. Celui qui n’avait que peu de force est une colonne dans le temple du Dieu en qui et avec qui il est béni. Peut-être avait-il été tenu sur la terre comme étant en dehors de l’unité et de l’ordre ecclésiastiques ; dans le ciel il en est une colonne, et n’en sortira plus. Sur lui, qui était à peine reconnu pour avoir part à la grâce, est imprimé, dans la gloire, le nom de son Dieu Sauveur rejeté. Sur lui aussi qui était à peine compté comme appartenant à la sainte cité, est écrit le nom céleste de cette cité, ainsi que le nouveau nom de Christ, le nom inconnu aux prophètes et aux Juifs selon la chair, mais qu’il a pris comme mort à ce monde (dans lequel s’est établie la fausse assemblée), et comme ressuscité et entré dans la gloire céleste. Il est frappant de voir le soin avec lequel est indiquée ici l’association avec Christ, et c’est ce qui donne à la promesse son caractère. «Le temple de mon Dieu», dit Christ ; «le nom de mon Dieu», celui «de la cité de mon Dieu» ; «mon nouveau nom». [3:10] Le vainqueur a été associé à la patience propre de Christ, [3:12] et Christ lui confère ce qui l’associe pleinement à sa propre bénédiction avec Dieu. Cela est tout particulièrement précieux et plein d’encouragement pour nous.

4.3   [ch. 3 v. 14-22 — La lettre à Laodicée]

4.3.1 -  [Rejet final de l’assemblée professante, mais toujours la grâce pour le fidèle]

[3:14] Laodicée vient ensuite. [3:16] La tiédeur est ce qui caractérise le dernier état de la profession dans l’Assemblée, qui devient telle pour Christ, qu’il doit la vomir de sa bouche. [3:15] Ce n’est pas le simple manque de puissance, mais le manque de coeur — le pire de tous les maux. [3:16] Cette menace est absolue et non pas conditionnelle ; elle suppose que le rejet est irrémédiable. Avec ce manque de coeur pour Christ et son service, [3:17] on voit en ceux de Laodicée beaucoup de prétention à la possession de ressources et de capacité en eux-mêmes : «Je suis riche», disent-ils, tandis qu’ils n’ont rien de Christ. C’est l’assemblée professante se disant riche, sans avoir Christ comme richesse de l’âme par la foi. [3:18] C’est pourquoi il leur conseille d’acheter de Lui la justice vraie et éprouvée, un vêtement pour couvrir leur nudité morale, et ce qui donne la vue spirituelle, car, par rapport à ce que Christ est et donne devant Dieu, [3:17] ils étaient tout particulièrement pauvres, nus et misérables. Tel est le jugement que Christ porte sur leurs prétendues richesses, sur ce qu’ils se figurent avoir acquis selon l’homme. [3:19] Cependant, aussi longtemps que l’Assemblée subsiste, Christ continue à agir en grâce ; [3:20] il se tient à la porte et il frappe ; il insiste, de la manière la plus pressante, auprès de la conscience, pour être reçu lui-même. [3:16] Si, dans ce qu’il est sur le point de vomir de sa bouche, [3:20] il se trouve encore quelqu’un qui entende sa voix et ouvre, il l’admettra à être avec Lui, [3:21] et lui donnera une part dans le royaume.

4.3.2 -  [Le jugement de l’assemblée sur la terre, et la venue du Seigneur]

Il n’est pas question ici de la venue du Seigneur, non plus que lorsqu’il s’agit du jugement de Jésabel [(2:22-23)]. Pratiquement, cette dernière était Babylone, qui est jugée avant que Christ vienne. [3:16] Laodicée est vomie de la bouche de Christ, rejetée comme indigne de Lui, mais l’ensemble du corps est jugé comme le monde. [2:25] La venue du Seigneur à Thyatire, [3:11] comme à Philadelphie, est pour les saints. C’est ainsi seulement qu’elle est envisagée en rapport avec l’Assemblée. [3:3] Sardes, si elle ne se repent, est réduite à la condition du monde et jugée comme telle. [3:16] Quand arrive l’état caractérisé par Laodicée, l’assemblée est désavouée et rejetée par Christ, dans ce caractère, mais pour cela il n’est pas besoin qu’il soit question de Sa venue. Bien que Thyatire aille jusqu’à la fin, et termine ecclésiastiquement l’histoire de l’Église, ce n’est que dans les trois premières assemblées que l’Église, dans son ensemble, est traitée comme ayant à se repentir. [2:21] À Thyatire, il a été donné à Jésabel du temps pour se repentir, et elle ne l’a pas fait ; la scène se clôt pour l’assemblée sur la terre, et elle est remplacée par le royaume. Sous ce rapport, les quatre dernières assemblées vont ensemble. Il n’y a aucune perspective de repentance, ni de restauration de l’Assemblée entière. [3:3] Sardes est appelée à garder et à se repentir, elle doit se souvenir de ce qu’elle a reçu ; mais, si elle ne veille pas, elle doit être traitée comme le monde. [3:6] C’est pourquoi, comme nous l’avons vu, l’appel à écouter est adressé aux vainqueurs après la promesse.

4.3.3 -  [ch. 3 v. 14 — Christ, témoin de la nouvelle création, reprend ce en quoi l’assemblée a manqué]

[3:14] Le caractère de Christ, en rapport avec Laodicée, ne doit pas être passé sous silence. Il manifeste le passage des divers états de l’Assemblée à l’autorité du Christ sur le monde, au-dessus et au-delà de l’Assemblée. Christ, en personne, reprend ce que l’Assemblée a cessé d’être. Il est l’Amen, Celui en qui s’accomplissent et sont rendues vraies toutes les promesses ; le témoin réel et le révélateur de Dieu et de la vérité quand l’Assemblée ne l’est pas ; le commencement de la création de Dieu — Chef sur toutes choses [(Éph. 1:22)] — et la gloire et le témoin de ce qu’est la nouvelle création comme étant de Dieu. L’Assemblée aurait dû manifester la puissance de la nouvelle création par le Saint Esprit, car si quelqu’un est en Christ, c’est une nouvelle création [(2 Cor. 5:17)], où toutes choses sont de Dieu. Nous, qui en sommes les prémices [(Jac. 1:18)], nous sommes créés de nouveau en Lui. L’Assemblée a ainsi les choses qui demeurent (2 Cor. 3 [v. 11]). Mais elle en a été un témoin infidèle ; si elle y a une part, c’est parce que Christ les possède ; il en est le vrai commencement comme les ayant réellement manifestées. Le témoin responsable de ces choses, par le Saint Esprit, ayant manqué, Christ les reprend, et il est introduit pour les déployer d’une manière effective.

5 -  Chapitre 4

5.1   [Le jugement sur le monde, à la suite de l’histoire de l’Église]

5.1.1 -  [Rien ne mentionne l’enlèvement des saints, désormais en haut pour la suite du livre]

Mais entrons d’abord dans la série des événements préparatoires qui auront lieu dans le monde. Et il est à remarquer qu’il n’est pas fait mention ici de la venue du Seigneur en rapport avec l’Assemblée. [3:11] Il est promis qu’il vient promptement, [3:16] et l’Assemblée est menacée d’être vomie hors de sa bouche. Mais le fait de sa venue pour les siens, ou l’enlèvement de l’Assemblée à un certain moment, n’est pas indiqué. Cela entre pleinement dans ce que nous avons vu du ministère de Jean (*), il s’occupe de la manifestation du Seigneur sur la terre, et touche à peine aux promesses célestes, sauf quand cela est nécessaire, au moment où le Seigneur va quitter ses disciples. Ainsi, nous trouvons cette exception aux chapitres 14 et 17 de son évangile, mais, dans l’Apocalypse, c’est une chose laissée de côté. Même au chapitre 12, qui confirme d’une manière remarquable ce que je dis, l’enlèvement des saints n’est vu que comme identifié avec celui de l’enfant mâle, Christ lui-même [(12:5)]. C’est pourquoi, nous n’avons dans ce livre aucune époque spéciale relative, qui soit indiquée pour l’enlèvement des saints ; sauf que nous les voyons pris en haut, avant le combat qui a lieu dans le ciel et qui conduit aux trois années et demie de la fin [(12:6-8)]. Mais, d’un autre côté, les saints appartenant à l’Assemblée, ou ceux qui existaient avant, sont toujours vus en haut, après les épîtres aux assemblées. Ils attendent que le jugement leur soit donné pour venger leur sang, mais ils ne sont jamais vus sur la terre.

(*) Le caractère aussi sous lequel Christ est présenté, se rapporte au jugement parmi les assemblées et à l’Assemblée sur la terre ; elle n’est pas vue comme l’Épouse de Christ, mais comme un corps sur la terre.

5.1.2 -  [ch. 4 v. 1 — Les voies de Dieu envers la terre, vues du ciel où est désormais l’Église]

Nous avons à considérer à quel moment le quatrième chapitre commence les voies de Dieu. Il ne s’ensuit pas nécessairement que l’assemblée a été vomie de la bouche de Christ [(3:16)]. Elle en avait été menacée ; mais le jugement sur Sardes [(3:3)], ou même sur Thyatire [(2:22-23)], n’a pas encore eu lieu. Seulement les voies de Dieu commencent, après que Christ a cessé d’agir à l’égard de l’assemblée professante comme telle, la considérant comme sa lampe devant le monde. Le nom qu’elle prendra encore elle-même n’est pas indiqué : il en a fini avec elle. Une apostasie ouverte doit arriver. La date n’en est pas révélée, non plus que celle de l’enlèvement des saints ; mais je vois, d’après 2 Thess. 2 [(v. 7)], que ce dernier fait aura lieu avant l’apostasie. Ainsi, ce que nous venons d’établir c’est que, dans l’Apocalypse, l’action de Dieu envers le monde commence lorsque celle de Christ envers les assemblées a pris fin. [1:19] Les assemblées sont «les choses qui sont» ; ce qui suit, c’est «les choses qui viennent après celles-ci» [(4:1)]. [2:1] Dès lors, Christ n’est pas vu marchant au milieu des assemblées : [5:6] il est l’agneau au milieu du trône. Jean ne le voit plus sous son premier caractère, [1:11] et n’est plus employé à envoyer des messages aux assemblées ; [4:1] il est appelé dans le ciel, où maintenant toutes les voies de Dieu se poursuivent envers le monde, et non point envers l’assemblée. [4:2] Nous avons le trône, maintenant, [1:13] et non le sacrificateur revêtu d’une robe qui allait jusqu’aux pieds. Les rois et sacrificateurs dont il est parlé au chapitre 1 [(v. 6)] sont maintenant en haut. D’autres pourront les suivre ; [4:4] mais eux sont dans les lieux célestes, assis sur des trônes, [4:10] ou adorant, [5:8] ou offrant leurs encensoirs remplis de parfum. D’un autre côté, le Seigneur n’est pas venu pour juger le monde, mais il est sur le point de recevoir l’héritage. Les saints donc, qui auront été ravis à la rencontre de Christ, ne sont plus vus qu’en haut ; ils appartiennent au ciel, ils n’ont plus rien à faire avec la terre, mais ont leur propre place dans le ciel.

5.2   [La scène céleste où est introduit Jean]

5.2.1 -  [ch. 4 v. 2-6 — Le gouvernement du monde, caractère du trône, avec tout ce qui l’entoure]

La relation entre les deux parties de l’Apocalypse est celle-ci : [2:18] Christ, qui était comme juge au milieu de l’église professante, [5:7] est maintenant vu en haut, ouvrant le livre du jugement de ce monde, dont il est sur le point de prendre publiquement l’héritage. Les saints sont loin de cette scène de jugement. L’apôtre cesse maintenant de s’occuper de l’Assemblée — point important à retenir, car le Saint Esprit doit s’occuper d’elle aussi longtemps que les saints qui sont en elle se trouvent sur la terre ; — [4:2] Jean est ravi dans le ciel, où il voit Dieu selon l’alliance qu’il a traitée avec la création, [4:3] c’est-à-dire sur un trône de gouvernement entouré d’un arc-en-ciel. [4:11] Les saints le célèbrent comme le Créateur, Celui pour qui toutes choses furent créées. [4:5] Le trône n’est pas un trône de grâce ; les emblèmes de la puissance et du jugement en sortent ; [4:4] mais en cercle autour du trône, ceux qui représentent les saints reçus en haut, à la venue de Christ, les rois et sacrificateurs [(1:6)], sont assis sur des trônes. On ne voit là aucun autel pour le sacrifice, comme lorsqu’il s’agit de s’approcher de Dieu ; [4:6] la cuve d’airain, qui renfermait l’eau pour le lavage des sacrificateurs, est remplacée par une mer de verre. C’est l’image d’une sainteté stable et parfaite ; il n’y a plus lieu au lavage des pieds [(Ex. 30:20-21 ; Jean 13:10)]. [4:4] Les anciens sont couronnés ; le nombre vingt-quatre rappelle celui des diverses classes de sacrificateurs [(1 Chron. 24:4)]. [4:5] Les sept esprits de Dieu sont devant le trône, dans le temple, comme sept lampes de feu (4:5) ; ce ne sont pas les sept esprits exprimant la perfection en gouvernement que Christ a dans l’assemblée (chapitre 3:1), ou qui sont envoyés dans le monde (chapitre 5:6) ; ici, c’est la perfection qui caractérise les attributs de Dieu dans son action dans le monde. C’est ce qui porte maintenant la lumière au milieu du monde.

5.2.2 -  [ch. 4 v. 6-8 — Les quatre animaux, symboles des caractères du trône]

5.2.2.1 -  [Les symboles de l’activité de Dieu envers la terre]

[4:6] Quatre animaux se trouvent dans le cercle du trône lui-même et autour du trône. Ils peuvent être envisagés comme formant le trône, ou à part, quoique y étant rattachés comme à un centre. [4:6-7] Sous quelques rapports, ils ressemblent aux chérubins [(Éz. 10:12, 14-15)], [4:8] et sous d’autres, aux séraphins [(És. 6:2-3)], tout en différant des uns et des autres. Ils sont pleins d’yeux, devant et derrière, pour voir toutes choses selon Dieu. Ils sont aussi pleins d’yeux au-dedans, et ils ont six ailes : ils sont parfaits en perception intérieure, perception qui leur est donnée, parfaits aussi dans la rapidité de leurs mouvements. [4:7] Ils représentent les quatre classes de créatures sur la terre : l’homme, le bétail, les bêtes sauvages et les oiseaux de l’air, symbolisant les puissances ou attributs de Dieu, que les païens adoraient, mais qui ici ne sont que les instruments du trône (ou autorité souveraine). Les païens ne connaissaient pas Celui qui y est assis. L’intelligence, la fermeté, la force et la rapidité d’exécution qui appartiennent à Dieu, sont vus en type dans ces animaux, comme nous le trouvons aussi ailleurs. Divers agents peuvent être les instruments de leur activité, mais ils ne sont que des symboles. Bien qu’il y ait entre eux et les chérubins une analogie générale — le pouvoir judiciaire et gouvernemental — ils ont un caractère particulier.

5.2.2.2 -  [Les ressemblances avec les anges de Éz. 1 et 10, et És. 6]

[Ex. 25:18-20] Les chérubins sur l’arche, dans le temple, avaient deux ailes qui formaient le trône ; ils regardaient vers le propitiatoire, et, en même temps, étant d’or pur, ils portaient le caractère de la justice divine du trône dont on approchait. [Éz. 1:22, 26] Dans le livre du prophète Ézéchiel, les chérubins supportaient le firmament au-dessus duquel était le Dieu d’Israël : c’était un trône de jugement exécutif. [Éz. 1:4, 13] Ils étaient comme de l’airain embrasé et comme du feu — symbole que nous avons déjà considéré. [Éz. 1:11] Ils avaient quatre ailes ; deux pour voler et deux pour se couvrir. [Éz. 10:12] D’après le chapitre 10 d’Ézéchiel, on voit qu’ils étaient pleins d’yeux (il n’est pas dit au-dedans), c’était pour gouverner, selon Dieu, ce qui était extérieur, ce n’était pas l’intelligence divine au-dedans. [És. 6:2] Dans le sixième chapitre d’Ésaïe, les séraphins (ou brûlants) ont six ailes, [4:8] ainsi que les quatre animaux : [És. 6:3] ils sont au-dessus du trône et crient, de même qu’ici : Saint, saint, saint ! [És. 6:6-7] Avec un charbon brûlant ils purifient les lèvres du prophète.

5.2.2.3 -  [Les symboles d’un jugement sur toute la terre, selon la sainteté divine]

Les symboles employés ici deviennent plus clairs à comprendre, d’après ces différents cas. [4:6] Les animaux sont au milieu et à l’entour du trône, [4:7] avec les attributs des chérubins qui y sont unis, car c’est un trône exécutoire de jugement ; mais ce n’est pas simplement, comme en Israël, un jugement terrestre providentiel, un vent de tempête venant du nord (Ézéchiel 1:4). Nous avons devant nous, dans l’Apocalypse, le gouvernement de toute la terre, un jugement exécutoire selon la sainteté de la nature de Dieu (*). [4:6] C’est ce qu’expriment les quatre animaux, chez lesquels il n’y a pas seulement une entière perception de toutes choses extérieurement, mais aussi une perception intérieure et morale. Nous ne voyons pas ici un trône d’or dont on approche, comme dans le tabernacle; la sainteté intrinsèque de Dieu est appliquée au jugement. Il manifeste sa nature et son caractère dans la création tout entière. La Providence ne sera plus une énigme. Ce ne sont pas des attributs complexes sans solution, pour ainsi dire, quoique appliqués dans des circonstances spéciales ; chaque acte aura maintenant son caractère propre.

(*) Car le jugement qui a lieu à la fin, bien que gouvernemental et terminant l’histoire de la terre, n’est pas seulement tel, c’est-à-dire répondant au caractère des chérubins ; il est aussi selon la sainteté et la nature de Dieu, conformément au caractère des séraphins, comme en Ésaïe 6, où Dieu est connu en Israël.

5.2.3 -  [ch. 4 v. 8-11 — La manifestation et la proclamation de ce que Dieu est]

5.2.3.1 -  [La célébration de Dieu dans tous ses caractères éternels]

[4:8] Remarquons aussi qu’ici Dieu n’est pas présenté, ainsi que dans le premier chapitre, comme le Dieu qui est [(1:8)], bien qu’embrassant le passé et le futur, Dieu en lui-même ; mais c’est le Dieu des siècles «qui était, et qui est, et qui vient» (verset 8). Tous les noms de l’Ancien Testament lui sont donnés : Jéhovah (Seigneur ou Éternel) ; Elohim (Dieu) ; Shaddaï (Tout-Puissant). [4:9] Ses attributs (les quatre animaux) célèbrent la plénitude de son nom, comme le Saint qui vit aux siècles des siècles, n’ayant pas une existence ou une puissance qui passe, comme celle de l’homme qui, dans sa meilleure condition, n’est que vanité. [4:10] Et les saints tombent sur leurs faces devant le trône : ils se prosternent devant la place qu’il occupe dans sa gloire, ils l’adorent dans l’éternité de son Être, et déposent la gloire qui leur est donnée, devant sa suprême et propre gloire ; [4:11] ils rendent tout honneur à Lui seul, comme en étant seul digne ; mais la manière dont la gloire est célébrée montre que les hommages s’adressent à Dieu comme au Créateur pour qui sont toutes choses. À travers tous les changements, ces choses restent vraies.

5.2.3.2 -  [Le caractère plus élevé de l’adoration des anciens]

[4:8-9] On remarquera encore que les animaux ne font que célébrer et déclarer ce qu’est Dieu, [4:10-11] tandis que les anciens adorent avec intelligence. Dans toute l’Apocalypse, les anciens donnent le motif de leur adoration. Il y a en eux l’intelligence spirituelle.

5.2.3.3 -  [La position et l’activité des anciens]

[4:5] Remarquez ensuite que, lorsque les tonnerres, les éclairs et les voix, signes de la terreur qui accompagne le jugement, sortent du trône, les anciens, sur leurs trônes, demeurent impassibles ; [4:4] ils sont sur des trônes autour du trône de jugement, quand celui-ci est introduit. Telle est leur place devant Dieu par rapport au jugement. C’est leur position, à quelque moment qu’il prenne le jugement en main. Ils font partie de la gloire — ils sont assesseurs du trône d’où la terreur procède. [4:9] Lorsque Celui qui y est assis est proclamé, [4:11] ils sont tout activité, reconnaissent qu’à Lui appartient toute gloire, [4:10] se prosternent sur leurs faces, et jettent leurs couronnes devant Lui, plus heureux de reconnaître sa gloire que de posséder la leur.

5.2.3.4 -  [Dieu vu comme Jéhovah, non comme Père manifesté dans le Fils]

[4:8] Nous ne trouvons pas le Père ici ; c’est Jéhovah. Et de fait, si nous demandions en qui il est manifesté, c’est, comme toujours, dans le Fils ; mais ici, en soi-même, c’est simplement le Jéhovah de l’Ancien Testament.

6 -  Chapitre 5

6.1   [ch. 5 v. 1-8 — Le livre des conseils de Dieu, et l’Agneau immolé seul digne de l’ouvrir]

[5:6] Dans le chapitre suivant (chapitre 5), l’Agneau nous est présenté. [5:1] Un livre était dans la main droite de Celui qui est assis sur le trône ; c’étaient les conseils de Dieu, tenus par sa puissance. [5:2] Qui pouvait les ouvrir et en assurer l’exécution ? Qui avait le droit de le faire ? [5:3] Nul dans le ciel ou sur la terre, [5:5] sauf Un seul. Les anciens expliquent au prophète, [5:4] qui s’affligeait de ce que les voies de Dieu dussent rester fermées, [5:5] que le Puissant de Juda, la vraie source de toutes les promesses faites à David, avait vaincu pour ouvrir le livre et en rompre les sceaux. [5:6] C’était l’Agneau, le Messie rejeté. Il était plus que cela, comme le montre la suite du chapitre, mais c’est ce qu’il est. Le Messie rejeté était au milieu du trône de Dieu, entouré de tout le déploiement de ce qu’est Dieu en providence et en grâce, savoir les quatre animaux et les anciens. Un Agneau était là, comme immolé. Il avait sept cornes représentant la plénitude de la puissance donnée de Dieu sur la terre, et les sept esprits de Dieu pour le gouvernement de la terre entière, selon la perfection de Dieu. [5:7] Quand il a pris le livre, [5:8] les animaux et les anciens tombent sur leurs faces devant Lui, ayant des encensoirs d’or pleins des prières des saints. Dans cette position, ils sont sacrificateurs.

6.2   [ch. 5 v. 9-10 — Le cantique célébrant la dignité de Christ par son oeuvre]

[5:9] Un cantique nouveau est chanté pour célébrer l’Agneau. Ce qui semblait son déshonneur, ce qui attestait son rejet sur la terre, est ce qui le rend digne de prendre le livre. Celui qui, au prix de toutes ses souffrances et en se livrant lui-même, avait glorifié Dieu en tout ce qu’Il est, était capable et digne de déployer ce qu’est Dieu dans son gouvernement. Ce n’était pas le gouvernement d’Israël, mais celui de toute la terre ; non pas seulement s’exerçant par des châtiments terrestres, selon la révélation que Dieu avait faite de lui-même en Israël, mais le déploiement en puissance, sur la terre entière, de tout ce que Dieu est. Celui qui avait ainsi glorifié Dieu en tout ce qu’il est, et qui, selon l’évangile qui déclare ce qu’il était par sa mort, avait racheté de toute tribu, langue, peuple et nation, Celui-là était propre à manifester le gouvernement en puissance. Il ne se manifeste pas encore, mais son oeuvre est ce qui le rend digne, c’est le motif divin, de déployer toutes les voies de Dieu en gouvernement. Il peut ouvrir les sceaux et dévoiler les mystères des voies de Dieu. Les versets 9 et 10 doivent se lire ainsi : «Tu as été immolé, et tu as acheté pour Dieu par ton sang, de toute tribu, et langue, et peuple, et nation ; [5:10] et tu les as faits rois et sacrificateurs pour notre Dieu, et ils régneront sur la terre». Ainsi ce n’est pas ce qui est fait pour une classe particulière, mais c’est la valeur de l’acte qui est le motif de la louange, c’est tout ce qui lui est confié.

6.3   [ch. 5 v. 11-14 — Les différentes catégories entourant le trône, et leur louange]

[5:11] Ici, les anges sont introduits et louent l’Agneau. Nous ne les trouvons pas dans le quatrième chapitre. Je puis à peine douter que c’est parce qu’ici a lieu un changement dans l’ordre administratif. Jusqu’au moment où l’Agneau prend le livre, les anges avaient le pouvoir administratif ; ils étaient les instruments par lesquels s’exerçait sur la terre ce que symbolisaient les quatre animaux. «Car ce n’est point aux anges qu’il a assujetti le monde habité à venir dont nous parlons» [(Héb. 2:5)]. [5:7] C’est pourquoi, dès que l’Agneau paraît et prend le livre, [5:9] aussitôt que l’idée de la rédemption est introduite, [5:8] les animaux et les anciens sont vus ensemble, [5:11] et les anges prennent leur propre place à part. [4:8] De même que les animaux auparavant, [5:12] ils ne donnent point de motif à leur louange. [5:13] Comme chefs de la création quant à leur nature, ils célèbrent avec toutes les créatures le titre de gloire de l’Agneau et sa propre dignité, rendant à Celui qui est assis sur le trône et à l’Agneau la louange aux siècles des siècles. [5:14] Les quatre animaux, c’est-à-dire tout l’exercice de la puissance de Dieu en création et en providence, joignent leur amen à ces louanges, et les anciens adorent Dieu dans l’excellence de son Être. [5:8] Mais, au verset 8, les animaux et les anciens sont réunis quand ils tombent sur leurs faces devant l’Agneau. Je ne pense pas que, dans la dernière partie du verset, les animaux doivent être distingués des anciens (*) ; ils se confondent avec eux, symbolisant différents services, mais non pas deux classes en ce moment. [5:9] Le verset 9 présente le fait général ; il n’est pas dit «ils chantaient», mais «ils chantent». Cela a lieu dans le ciel ; mais ceux qui le font, sont d’une manière générale dans la pensée. Ainsi nous est présentée la source de ce qui va suivre, c’est-à-dire le trône et les personnes engagées dans le ciel devant Dieu, dans tout ce qui se passe. [4:5] Le trône d’où sort le jugement, [4:4] ceux qui entourent le trône de Dieu en haut, [4:6] ceux qui sont au milieu du trône, ont été placés devant nous : nous avons la scène céleste, et le choeur, et les assistants.

(*) C’est-à-dire que exonteV ne s’applique pas seulement aux anciens.

7 -  Chapitre 6

7.1   [L’histoire prophétique sur la terre, jusqu’à la venue de Christ]

Ce qui doit suivre sur la terre commence maintenant, quand les sceaux sont ouverts. On remarquera ici que Jean, placé au milieu de la ruine de l’assemblée, donne prophétiquement tout ce qui se passe depuis que celle-ci est déchue [(2:5)] jusqu’à ce que Christ vienne, au chapitre 19 [(v. 11)]. Ni l’ascension de Christ, ni l’enlèvement des saints, ne sont mentionnés, sauf en tant que le chapitre 12 les donne ensemble [(v. 5)].

7.2   [ch. 6 v. 1-8 — Les quatre premiers sceaux — des plaies providentielles]

Ce que présentent les premiers sceaux est simple ; je n’ai rien de nouveau à en dire. [6:2] En premier lieu, nous y voyons des conquêtes accomplies par une puissance impériale ; [6:4] ensuite, les guerres, [6:6] puis la famine, [6:8] et enfin la mortalité amenant à sa suite ce qu’Ézéchiel nomme les quatre plaies mortelles de l’Éternel : l’épée, la famine, la mort et les bêtes sauvages de la terre [(Éz. 14:21)]. Ces sceaux parlent du cours providentiel de l’action de Dieu sur la terre, [6:1, 3, 5, 7] et c’est pourquoi ce sont les quatre animaux qui appellent sur elle l’attention du prophète, mais ils ont en eux la voix de Dieu, la voix du Tout-Puissant, afin que l’oreille de celui qui a l’Esprit écoute. Ainsi se trouvent complètes les plaies providentielles, comme il en est parlé dans l’Écriture. Ensuite viennent les jugements directs, ces plaies n’étant que ce que l’on peut appeler des mesures préparatoires.

7.2.1 -  [ch. 6 v. 8 — Limite de l’étendue des plaies]

[6:8] J’ai à faire remarquer que la plénitude des plaies du verset 8 (chapitre 6) ne frappe pas toute la terre romaine, car c’est le quart, et non le tiers de la terre, qui est mentionné. Les plaies aussi sont limitées dans l’étendue de leur sphère, elles ne sont pas universelles.

7.3   [ch. 6 v. 9-11 — Les saints persécutés et la robe blanche de leur justice]

[6:9] Les saints sont ceux à qui Dieu pense réellement et ils nous sont rappelés avant que d’autres scènes soient placées devant nous. Ceux qui ont souffert le martyre pour la parole de Dieu et pour le témoignage qu’ils ont rendu, [6:10] demandent combien longtemps ils resteront sans être vengés ; car nous avons toujours affaire, dans ce livre, avec un Dieu de jugement. [6:9] Le fait qu’on les voit sous l’autel signifie simplement qu’ils avaient offert leur corps en sacrifice à Dieu pour la vérité. [6:11] Les robes blanches sont le témoignage rendu à leur justice — l’approbation publique de Dieu à leur égard ; mais le temps où ils doivent être vengés n’était pas encore là. Je ne pense pas que les robes blanches données aux saints signifient la résurrection. La première résurrection est la grâce souveraine nous donnant une même place avec Christ («pour toujours avec le Seigneur» [(1 Thess. 4:17)]), en vertu de son oeuvre et du fait qu’il est notre justice, ce qui est pour nous tous. Les robes blanches données ainsi aux saints veulent dire que leur justice (sixaiwmata) (*) est reconnue — c’est pourquoi nous les retrouvons au chapitre 19, à l’apparition de Christ [(v. 14)]. «Ils marcheront avec moi en vêtements blancs, car ils en sont dignes» [(3:4)]. Je ne nie pas que nous soyons purifiés et que nos robes soient blanchies dans le sang de l’Agneau. Mais, même où cela est dit au chapitre 7 [(v. 14)], je pense que cela se rapporte spécialement à la manière dont ils ont été associés avec Christ dans sa position de souffrance. [6:11] Ici, des robes blanches leur sont données, leur service est reconnu ; [6:10] mais, pour que leur sang soit vengé, [6:11] ils doivent attendre jusqu’à ce qu’une nouvelle scène de persécution leur ait amené des compagnons qui seront honorés et vengés comme eux. Cependant ceci marque un pas en avant et trouve sa cause dans l’action de Dieu pour amener ce nouvel état de choses, qui se termine par le jugement final et la mise de côté du mal. Ici, les jugements sont providentiels.

(*) Il est très possible que le pluriel «les justices» soit un hébraïsme pour la «justice». On retrouve cela fréquemment dans les choses morales. En tout cas, la justice est celle des saints [(19:8)].

7.4   [ch. 6 v. 12-17 — Bouleversements sur la terre au sixième sceau]

[6:10] Ce qui suit le cri des saints réclamant la vengeance, [6:13] c’est la dislocation de tout le système du gouvernement ici-bas, [6:15] et la terreur s’emparant de toute la terre. Comme l’on voit clairement dans ce passage que c’est une scène de jugement et que Dieu est un Dieu de jugement ! Les désirs des saints sont semblables à ceux qui sont exprimés dans les Psaumes. Ce ne sont pas des enfants devant le Père, ce n’est pas la grâce, l’évangile et l’Assemblée ; c’est Jéhovah, un Dieu de jugement, par qui les actions sont pesées. Nous sommes sur le terrain de l’Ancien Testament, c’est-à-dire de la prophétie ; point de grâce pour le méchant, bien que le jugement introduise la bénédiction.

[6:12] L’ouverture du sixième sceau amène un tremblement de terre, c’est-à-dire une violente convulsion dans toute la structure de la société. [6:13] Toutes les puissances gouvernantes sont visitées; [6:15] et, voyant tout bouleversé, tous, grands et petits, [6:17] pensent, avec la mauvaise conscience qu’ils ont, que le jour de la colère de l’Agneau est arrivé. Mais ce moment n’est pas encore venu, bien qu’il y ait des jugements préparatoires en vue de l’établissement de son royaume.

8 -  Chapitre 7

8.1   [Dieu pense à ses saints, avant la suite du jugement]

Mais Dieu pense à ses saints sur la terre, où, rappelons-le, l’Assemblée n’est jamais vue maintenant. Il pense à eux avant que ne se déroulent les scènes qui doivent suivre, soit les jugements sur la terre romaine, soit les opérations spéciales du mal ; il pense à eux, afin de les mettre en sûreté et de les sceller pour ce jour.

8.2   [ch. 7 v. 1-12 — Adoration des fidèles en rapport avec le trône de Dieu]

8.2.1 -  [Les saints d’Israël et ceux des nations, et leur bénédiction]

[7:3] En premier lieu (chapitre 7), ceux qui composent le nombre parfait du Résidu d’Israël sont scellés, avant qu’il soit permis aux instruments providentiels des jugements de Dieu d’entrer en activité. [7:4] Le nombre indiqué est 144 000 = 12 x 12 x 1000. [7:3] Ils sont gardés en sûreté pour la bénédiction selon les desseins de Dieu, et mis à part par Lui ; ils ne sont pas encore vus comme jouissant des bénédictions, mais gardés pour elles. [7:9] Ensuite, paraît l’innombrable multitude de ceux qui viennent d’entre les gentils. Nous devons remarquer qu’il n’y a eu précédemment aucune déclaration prophétique quant à la bénédiction de ceux qui sont épargnés dans la grande tribulation (non pas celle des trois ans et demi de Matthieu 24 [(v. 21)] — cela se rapporte aux Juifs — mais celle qui est mentionnée dans l’épître à l’assemblée de Philadelphie [(3:10)]). Mais cette bénédiction nous est pleinement montrée dans ce chapitre, qui nous dit aussi distinctement quels sont ceux qui y ont part. On voit une multitude de gentils se tenant, non pas autour du trône, mais devant le trône et devant l’Agneau, leur justice étant reconnue et eux-mêmes victorieux. [7:10] Ils attribuent le salut à Dieu ainsi révélé, c’est-à-dire à Dieu sur le trône et à l’Agneau. Ils appartiennent à ces scènes terrestres, non pas à l’Assemblée. [7:11] La réponse à ce qu’ils proclament est donnée par les anges qui sont autour du trône, des anciens et des animaux, tous ensemble formant la partie céleste de la scène, déjà en relation avec le trône ; les anges entourent les autres qui forment le centre, le cercle le plus rapproché du trône, [7:9] et devant celui-ci est la multitude vêtue de blanc. [7:12] Les anges donnent leur Amen, et proclament aussi les louanges de leur Dieu.

8.2.2 -  [L’adoration en rapport avec les relations particulières avec Dieu]

Tout cela se rapporte à la multitude vêtue de blanc et aux anges ; [7:10] seulement les premiers parlent de l’Agneau, qui était aussi leur salut. [7:12] À cela les anges ajoutent leur Amen, et louent leur Dieu. Auparavant, ils avaient donné gloire et bénédiction à l’Agneau (chapitre 5 [v. 12]) ; [7:10] mais on comprend que le salut qui vient de l’Agneau n’était pas leur part propre dans le cantique. [7:11] Les anciens et les quatre animaux n’adorent pas ici, parce que les relations qui leur sont propres sont différentes, et que ce n’est pas d’elles qu’il est question ici. On trouve ces relations, en tant que l’Apocalypse en parle, dans les chapitres 4 et 5. [4:4] Là, on voit les anciens assis sur des trônes entourant celui de Dieu, [4:10] jetant leurs couronnes devant le trône [4:11] et adorant Celui qui vit aux siècles des siècles. [5:9-10] Ils donnent les raisons de leur adoration selon les relations dans lesquelles ils sont placés : [7:12] la relation des anges est avec leur Dieu ; [7:10] celle de la multitude vêtue de blanc est avec le Dieu du trône et avec l’Agneau, comme ayant droit au gouvernement et à la délivrance de la terre comme chose actuelle. Que l’Agneau soit le Fils, même le Dieu qui a créé les anges, ce n’est pas ici la question ; il s’agit de chaque classe parlant selon sa propre relation, de manière à la faire ressortir.

8.3   [ch. 7 v. 13-17 — La foule vêtue de robes blanches]

8.3.1 -  [Les fidèles issus de la grande tribulation, et leurs caractères]

[7:11] Ainsi, nous avons les armées célestes, [4:4] les saints glorifiés, [7:9] et la multitude de ceux qui sont vêtus de robes blanches, chacune de ces classes dans une relation différente, la première et la dernière mises ensemble, et les saints glorifiés formant une classe à part. Ici, ils n’adorent pas ; [7:13] mais un des anciens, car ils ont toujours l’intelligence des pensées de Dieu, [7:14] explique au prophète ce qu’est la multitude vêtue de blanc. Elle ne formait pas jusqu’alors une partie de la révélation prophétique, et elle n’occupait pas la place propre de l’Assemblée. «Mon seigneur, tu le sais», dit le prophète. L’ancien lui dit que ce sont ceux qui étaient venus de la grande tribulation, qu’ils s’y étaient montrés fidèles, et que leurs robes avaient été blanchies dans le sang de l’Agneau. Ils ne sont pas des saints de l’époque millénaire, c’est-à-dire nés durant cette période et assujettis, par leur naissance, à la responsabilité de cette condition à laquelle la grâce avait à subvenir. Ils sont purifiés et reconnus comme tels, ils en ont la conscience et ont déjà remporté la victoire quand les autres commencent, de sorte que, déjà purifiés et reconnus, [7:15] ils sont toujours devant le trône, comme une classe spéciale, et ils servent Dieu jour et nuit dans son temple.

8.3.2 -  [Traits de cette classe de saints les distinguant des autres]

[7:15] Cela les distingue immédiatement des adorateurs célestes. Pour ceux-ci, il n’y a point de temple; le Seigneur, Dieu, le Tout-Puissant et l’Agneau sont le temple de la cité céleste [(21:22)]. Sur ceux-là, Celui qui est assis sur le trône dresse sa tente, comme autrefois sur le tabernacle. Ils ne sont pas comme Israël dans les parvis, ou comme les nations dans le monde ; ils ont une place sacerdotale dans le temple du monde. Les multitudes du temps millénaire sont des adorateurs, ceux-ci sont sacrificateurs. Comme autrefois Anne, fille de Phanuel, toujours dans le temple même [(Luc 2:36-37)], ils ont constamment accès auprès du trône. [7:17] Mais ils jouissent aussi de bénédictions venant de l’Agneau [7:10] auquel, de même qu’à Dieu, ils attribuent leur salut. Il est le bon Berger qui a été rejeté, et qui a passé lui-même par la tribulation, par une grande tribulation, [7:17] et il les paîtra. [7:16] Ils n’auront plus faim et ils n’auront plus soif, comme ils l’ont eu souvent ; la persécution et la tribulation ne pourront plus les atteindre. [7:17] L’Agneau, tel qu’il sera connu dans ce temps de transition, l’Agneau qui est exalté au milieu du trône [(5:6)], les paîtra et les conduira aux fontaines des eaux de la vie. Ce n’est pas, comme pour nous, la promesse d’une fontaine d’eau jaillissant en vie éternelle [(Jean 4:14)] et coulant au-dehors comme un fleuve ; [7:16] mais ils seront nourris, rafraîchis et parfaitement gardés par la grâce de l’Agneau qu’ils ont suivi. [7:17] Dieu lui-même essuiera toute larme de leurs yeux ; ils jouiront de toutes les consolations de Dieu en compensation de toutes les peines par lesquelles ils auront passé. Mais leurs bénédictions sont des consolations, et non point proprement la joie céleste. Ils forment ainsi une classe à part, distincte des anciens ou saints célestes ; distincte aussi des saints de la période millénaire, qui ne verront jamais la tribulation : ils ont en grâce devant Dieu une position connue et arrêtée. [7:14] C’est une nouvelle révélation relative à ceux qui passent par la grande tribulation. Les cent quarante-quatre mille du chapitre 14 [(v. 1)] sont une classe analogue prise d’entre les Juifs sortant de leur tribulation spéciale.

9 -  Chapitre 8

9.1   [ch. 8 v. 1-5 — Les jugements sont la réponse divine aux prières des saints]

[8:3] De nouveau (chapitre 8), l’intérêt de Dieu pour les saints, déployé activement par l’intercession efficace du grand souverain sacrificateur, [8:5] amène des jugements sur le monde. [6:9] Pour ceux qui étaient sous l’autel, il n’y avait point d’intercession ; ils étaient consommés, ayant été rejetés et mis à mort comme Christ. [8:3] Mais il y a sur la terre des saints qui ont encore besoin de cette intercession, pour que leur cri, dans leur infirmité, soit entendu et exaucé. [8:4] La fumée des parfums monte vers Dieu avec les prières des saints. [8:5] Le grand Médiateur prend du feu de l’autel, le met dans l’encensoir et le jette sur la terre. La réponse à l’intercession, ce sont des jugements ; les signes de la puissance de Dieu se manifestent, et un renversement de l’ordre de choses sur la terre s’ensuit : il y a des voix, des tonnerres et des éclairs, comme lorsque le trône est dressé [(4:5)], et de plus, un tremblement de terre.

9.2   [ch. 8 v. 6-12 — Jugements généraux sur la terre romaine]

[8:6] Au signal donné d’en haut, répondent des jugements d’une nature spéciale. Ils tombent sur la terre romaine, la troisième partie de la terre (voyez chapitre 12:4). [8:7] En premier lieu, c’est un jugement venant du ciel, de la grêle et du feu mêlés de sang, indiquant la violence du jugement pour la destruction des hommes. L’effet en est la destruction de ceux qui sont élevés en dignité dans la terre romaine, ainsi que de toute la prospérité générale. [8:8] Ensuite, une grande puissance, comme jugement de Dieu, est jetée dans la masse des peuples — je pense qu’il s’agit encore de la terre romaine ; — de là résulte la destruction des hommes [8:9] et, dans cette même limite, de tout ce qui sert à leur subsistance et appartient à leur commerce. [8:10] Après cela, un personnage, qui aurait dû être une source spéciale de lumière et d’ordre dans la sphère du gouvernement, tombe de la place qu’il occupe, et corrompt les sources morales des motifs et des sentiments populaires — c’est-à-dire ce qui gouverne et dirige les hommes, de manière à les caractériser. [8:11] Ces sources morales deviennent amères, et beaucoup d’hommes en meurent. [8:12] La dernière de ces quatre plaies tombe sur les puissances gouvernantes et détruit leur action dans leurs sphères respectives. Tout cela a lieu dans les limites de la terre romaine. Les jugements généraux se terminent ainsi, bouleversant la terre romaine et apportant le désastre et la confusion, là où se trouve la puissance du mal contre les saints.

9.3   [ch. 8 v. 13 — Malheurs pour ceux qui habitent sur la terre]

[8:13] Ensuite, sont annoncés les malheurs qui doivent fondre spécialement sur ceux qui habitent sur la terre, qui y ont établi leur demeure, en contraste avec l’appel céleste, qui n’ont été ni réveillés, ni émus par les jugements dont la terre a été frappée mais qui, en dépit de tout, s’y sont attachés comme à un lieu permanent. Trois fois malheur ! L’expression : «Ceux qui habitent sur la terre» a déjà été employée dans la promesse faite à Philadelphie [(3:10)] et dans la prière des âmes sous l’autel [(6:10)], car le caractère, soit de Philadelphie, soit des martyrs, est en contraste avec «ceux qui habitent sur la terre». Après tout ce que Dieu vient d’accomplir, ils sont une classe distincte, manifestée et désignée comme telle dans ce qui se passe sur la terre. C’est contre cette classe incrédule et perverse, que sont dirigés maintenant les jugements terrestres de Dieu ; [9:1] le premier contre les Juifs ; [9:15] le second, contre les habitants de la terre romaine ; [11:15] le troisième, universel.

10 -  Chapitre 9

10.1 -  [ch. 9 v. 1-12 — Le premier malheur : déchaînement du pouvoir de Satan contre les Juifs apostats]

[9:1] Le cinquième ange sonne de la trompette (chapitre 9), et quelqu’un qui, par sa position, aurait dû être un instrument pour répandre la lumière et maintenir l’ordre gouvernemental sur la terre, est vu comme tombé de sa place. Le pouvoir de déchaîner toute l’influence ténébreuse de Satan lui est donné. [9:2] Il ouvre le puits de l’abîme — le lieu où le mal est enfermé et enchaîné, non pas celui où il est puni, c’est-à-dire l’étang de feu [(20:1-3)]. L’autorité suprême et toute lumière céleste sur la terre, ainsi que l’influence salutaire de l’ordre, sont obscurcies et prennent fin, par suite de la funeste influence satanique qui se répand librement. [9:3] Et ce n’est pas tout : des instruments directs et nombreux de la puissance satanique sortent de cette mauvaise influence : des foules de sauterelles morales avec l’aiguillon des fausses doctrines dans leurs queues. [9:4] Ce n’est pas pour détruire la prospérité temporelle sur la terre, mais pour tourmenter les Juifs impies ; [9:5] non pour les tuer, mais pour les harceler et les torturer. Ce mal doit continuer durant cinq mois, car ce n’est pas le jugement final. Le tourment infligé est pire que la mort — c’est la peine et l’angoisse du coeur. [9:7] Ces sauterelles présentent l’image d’un pouvoir militaire impérial ; elles sont couronnées, et pour qui les voit de face, elles offrent une apparence d’énergie masculine ; [9:8] mais quand on les voit par derrière et que le secret de ce qu’elles sont en réalité est découvert, elles apparaissent faibles et dans la sujétion. [9:9] Elles sont armées et couvertes de la cuirasse d’une conscience endurcie ; [9:11] elles sont sous les ordres de Satan et des instruments directs de son pouvoir. L’ange de l’abîme les conduit, lui qui régit les profondeurs des ruses de Satan, comme gouverneur de la puissance des ténèbres. Nous sommes trop incrédules relativement à l’influence directe de Satan pour obscurcir les esprits des hommes quand cela lui est permis, quand les hommes sont abandonnés à son influence aveuglante. [9:5] Des tourments cruels qui ne leur laissent point de repos, [9:6] tourments pires que la mort, et l’aveuglement d’esprit, deviennent la portion de ceux qui autrefois étaient le peuple aimé de Dieu. [9:12] Un malheur est passé.

10.2 -  [ch. 9 v. 13-21 — Le second malheur : jugement mortel contre les hommes de l’empire romain]

[9:13] Le sixième ange sonne de la trompette. Le malheur qui suit est beaucoup plus caractérisé par l’action de l’homme, et est plus providentiel. [9:15] Il est dirigé contre les habitants de l’empire latin. [9:14] Les instruments de ce jugement sont déchaînés d’au-delà de l’Euphrate — [9:16] une foule innombrable de cavaliers. Mais ce n’est pas tout. [9:17] Leurs consciences (les cuirasses) et leurs paroles (leur bouche) sont sous la puissance de Satan, en jugement de la part de Dieu. [9:15] Cette fois, les hommes sont frappés de mort. [9:19] La bouche de ces instruments du jugement exhale la puissance de Satan, et leur influence doctrinale est satanique ; par ces deux choses ils nuisent. Je ne crois pas que la mort ici soit simplement physique (elle peut être telle), je suppose qu’elle signifie : devenir apostat. [9:20] Le reste des hommes qui ne sont pas ainsi tombés, ne se repentent cependant point de leur idolâtrie, [9:21] et de leurs mauvaises oeuvres.

11 -  Chapitre 10

Tels sont les malheurs préliminaires tombant sur l’ensemble des Juifs et des gentils christianisés ; ce n’est pas encore l’antagonisme direct du pouvoir du mal contre Dieu. C’est ce qui, maintenant, va être développé ; [10:2] mais d’abord, dans le petit livre ouvert, nous allons voir cette phase mise à sa place dans l’histoire générale (chapitre 10). Le livre est vu ouvert, comme étant une partie de la prophétie bien connue et conduite directement jusqu’à la fin sur un terrain connu ; ce ne sont pas les voies de Dieu non révélées et encore moins manifestées, préparant l’issue finale. Christ descend et affirme son droit sur toutes choses ici-bas : il place son pied droit sur la mer et son pied gauche sur la terre [10:3] et fait entendre la voix de sa force à laquelle répond la voix du Tout-Puissant. [10:4] Mais les révélations de cette voix sont scellées ; [10:6] alors, Christ jure par Celui qui vit aux siècles des siècles, qu’il n’y aurait plus de délai. [10:7] Toutes choses tendent à l’issue finale. Au son de la septième trompette, le mystère de Dieu doit être terminé — sa puissance directe interviendra. [10:11] Le prophète doit recommencer à prophétiser sur des peuples, des nations et des langues.

12 -  Chapitre 11

12.1 -  [ch. 11 v. 1-14 — Témoignage complet de Dieu lors de la dernière demi-semaine d’apostasie]

[11:1] Nous sommes transportés ici, tout d’un coup, au centre des sujets prophétiques : Jérusalem, le temple, l’autel et les adorateurs. Ceux-ci — ceux qui adorent au-dedans dans le secret de Dieu — de même que l’autel, sont reconnus et acceptés de Dieu. [11:2] La profession générale du judaïsme est rejetée, et n’est plus reconnue. Elle est abandonnée pour être foulée aux pieds par les gentils pendant la demi-semaine de douleur. [11:1] Ceux qui occupent la place de sacrificateurs, les vrais adorateurs selon la pensée de Dieu, sont là et sont reconnus. [11:3] Dieu donne aussi un témoignage complet — deux témoins — ce qui était requis sous la loi ; ceux-là continuent à rendre témoignage jour après jour, durant toute la demi-semaine. [11:6] Ces témoins sont dans la douleur et dans l’opprobre, mais revêtus de puissance, de même qu’Élie [(1 Rois 17:1)] et Moïse [(Ex. 7:20)], quand le peuple était dans l’apostasie et la captivité. Ce n’est pas le rétablissement d’Israël avec la royauté et la sacrificature, comme cela aura lieu plus tard, quand sera accompli ce que nous voyons en Zacharie (chapitre 4 [v. 11]), c’est-à-dire le chandelier avec les deux oliviers ; [11:4] mais c’est un témoignage suffisant démontrant que la chose arrivera. [11:5] Nul ne peut toucher ces témoins pendant que dure la demi-semaine de leur prophétie ; leur parole apporte la mort à leurs adversaires. Nous avons dans le Résidu la sacrificature et la prophétie, non pas la royauté, cela va sans dire, mais pratiquement un témoignage à la royauté. La souffrance montre qu’elle est absente ; toutefois personne ne peut toucher les témoins jusqu’à ce que leur temps soit venu. En cela, ils sont semblables à Christ dans son humiliation au milieu d’Israël ; seulement Lui ne mettait point à mort ses ennemis. Il signale la chose dans les Psaumes, comme étant la portion du Résidu. L’état des témoins est caractérisé par une entière humiliation et par la réponse parfaite de Dieu à leur parole prophétique. [11:7] Mais quand ils ont achevé leur témoignage, les choses changent de face. Ils ont affaire avec la Bête qui monte de l’abîme. [11:4] Ils se tiennent devant le Seigneur de la terre ; ils ne sont pas des prédicateurs d’un évangile céleste, mais des témoins au droit que Dieu a sur la terre et, en relation avec elle, à son amour pour son peuple. Ils rendent témoignage aux droits de Dieu, quand les gentils ennemis sont en possession de la terre. [11:7] Leur heure étant venue, la Bête les met à mort, [11:8] et leurs corps sont jetés sur la place de la cité. [11:9] Les nations empêchent qu’ils soient mis dans un sépulcre. [11:10] Ceux qui habitent sur la terre, qui veulent l’avoir pour eux et y trouver leurs aises, sont dans la joie, car les témoins du Seigneur de la terre les tourmentaient. [11:11] Mais, après trois jours et demi, vivifiés par l’Esprit de Dieu, [11:12] ils montent au ciel dans une nuée, non pas en secret comme Christ, mais à la vue de leurs ennemis. [11:13] La dixième partie de la grande ville du monde tombe en même temps dans le bouleversement qui a lieu sur la terre, et le reste des hommes, effrayés, donnent gloire au Dieu du ciel. Dieu agissait déjà comme le Dieu de la terre. [11:14] Le second malheur est passé.

12.2 -  [ch. 11 v. 15-18 — Le dernier malheur : intervention finale de Dieu et règne de Christ]

[11:3, 7] Nous atteignons ainsi la fin de la demi-semaine indiquée : [10:7] la septième trompette allait bientôt sonner pour terminer le mystère de Dieu. [11:15] Elle sonne, et de grandes voix dans le ciel déclarent que le royaume du monde de leur Seigneur (Jéhovah) et de son Oint (Christ) est venu — malheur le plus grand, et sujet de la plus profonde terreur pour ceux qui habitent la terre. [9:1-12] Le malheur provenant de Satan était tombé spécialement sur les Juifs ; [9:13-21] celui qui était causé par des hommes, avait atteint surtout ceux qui demeurent dans l’empire latin ; [11:18] le dernier malheur procède directement de Dieu, quand les nations se sont irritées, que la colère de Dieu est venue, et qu’est arrivé le moment d’une rémunération complète et de la délivrance finale. [11:16] De nouveau, nous trouvons les anciens [11:17] annonçant ici les motifs des louanges et des actions de grâces. [11:15] Des voix dans le ciel proclament le fait du règne de Jéhovah et de son Oint, selon le Psaume 2 [(v. 2, 6)], et annoncent que Lui (car, comme toujours, Jean réunit l’un et l’autre dans une même pensée) régnera aux siècles des siècles, et il en sera ainsi. Mais le royaume terrestre [11:17] et le royaume éternel sont tous deux célébrés. Seulement, dans le royaume éternel, la distinction du royaume du monde et celle de la subordination de Christ (son Christ) sont omises. Dans les actions de grâces des anciens, le Seigneur, Dieu, Tout-Puissant (Jéhovah, Elohim, Shaddaï), est célébré comme le grand Roi qui prend à Lui sa puissance et son règne, car c’est le royaume de Dieu. [11:18] Ce qu’ils disent comprend deux parties : les nations se sont irritées, et cela amène le temps de la colère de Dieu, et celui des morts pour être jugés. C’est la première partie : la colère de l’homme et le jugement de Dieu. Ensuite, il donne la récompense aux prophètes, aux saints et à tous ceux qui craignent son nom et met loin de la terre ceux qui la corrompaient : c’est la bénédiction. La première partie est générale : le temps de la colère et du jugement ; la seconde est la récompense et la délivrance des saints sur la terre. Cela termine entièrement l’histoire générale symbolique. [10:7] La dernière trompette a sonné et le mystère de Dieu est terminé.

12.3 -  [ch. 11 v. 19 — Début des détails de la prophétie quant à la terre]

Dans ce qui suit (chapitre 12 et suivants), nous avons les détails : la Bête [(ch. 13)] et la relation de l’Assemblée et des Juifs avec elle [(ch. 14-16)] ; Babylone [(ch. 17-19:5)], et ensuite les noces de l’Agneau [(ch. 19:6-10)] ; le jugement de la Bête et du faux prophète [(ch. 19:11-21)] ; Satan lié [(ch. 20:1-3)] ; les deux résurrections et le jugement final [(ch. 20:4-15)] ; puis la description de la cité céleste [(ch. 21)]. [11:19] Mais cette nouvelle prophétie commence (chapitre 11:19), quant aux voies prophétiques relatives à la terre, par une allusion spéciale aux Juifs. Le temple de Dieu dans le ciel est ouvert, et l’arche de son alliance, qui se rapporte à Israël, y est vue. Mais le jugement est ce qui la caractérise maintenant ; des jugements de toutes sortes, les uns descendant d’en haut, les autres produisant ici-bas le désastre et la subversion (*).

(*) Quand le trône est établi pour le jugement (chapitre 4 [v. 5]), il est caractérisé uniquement par ce qui procède directement de Dieu. Il n’y a point ce que nous trouvons ici, tremblement de terre et grêle.

13 -  Chapitre 12

13.1 -  [ch. 12 v. 1-6 — Israël selon la pensée divine, et Satan agissant par l’empire romain]

13.1.1 -  [L’autorité suprême en Israël, l’opposition de Satan, et l’enlèvement de Christ et l’Assemblée]

Le chapitre 12 nous donne un sommaire court mais très important du cours entier des événements, vus, non dans les instruments qui les amènent sur la terre, ni dans le jugement de ceux-ci, mais, selon la pensée divine, dans tous les principes à l’oeuvre ; c’est l’état des choses révélé de Dieu. [12:1] La première personne symbolique, sujet de la prophétie et résultat de toutes les voies de Dieu en elle, est une femme revêtue du soleil, avec la lune sous ses pieds, et sur sa tête une couronne de douze étoiles. C’est Israël, ou Jérusalem comme son centre — Israël selon les desseins de Dieu (comparer Ésaïe 9:6 et Ps. 87:6). Cette femme (Israël) est revêtue de l’autorité suprême ; elle est investie de la gloire de l’administration parfaite dans l’homme, et sous ses pieds se trouve toute la gloire originelle de ces choses telle qu’elle était réfléchie sous l’ancienne alliance. [12:2] Elle était en travail d’enfant, dans la détresse et le tourment pour être délivrée. [12:3] D’un autre côté, la puissance de Satan est là, sous la forme de l’empire romain, complet dans ses diverses formes de pouvoir, sept têtes, mais incomplet quant à la suprématie administrative — dix cornes et non pas douze. [12:4] Satan, l’ennemi déclaré de Dieu et de la puissance de Dieu en Christ, cherche à dévorer, dès qu’il sera né, l’enfant qui, de la part de Dieu, doit gouverner toutes les nations. [12:5] Mais l’enfant, Christ et l’Assemblée avec Christ, est enlevé vers Dieu et vers son trône. Il ne reçoit pas maintenant le pouvoir, mais il est placé à la source même d’où le pouvoir procède. Ce n’est pas l’enlèvement des saints en rapport avec la joie, car l’on est ramené en arrière à Christ lui-même montant au ciel ; mais nous avons le fait que lui et l’Assemblée en lui et avec lui sont placés au siège d’où découle le pouvoir pour l’établissement du royaume. Il n’y a pas de temps en rapport avec cela. Christ et l’Assemblée sont un ; [12:6] mais quant à la femme — les Juifs — elle fuit après cela dans le désert, où Dieu lui a préparé un lieu pour y être gardée durant la demi-semaine.

13.1.2 -  [L’Assemblée avec Christ au ciel, et les Juifs rejetés, mais protégés par Dieu, sur la terre]

[12:5] L’Assemblée, les saints célestes (comme Christ, remarquez-le), va au ciel pour être en dehors de ce qui aura lieu. [12:6] Les Juifs, ou saints terrestres, sont protégés par des soins providentiels sur la terre. Nous avons donc tout l’état des choses, ainsi que ceux qui sont en vue sur la scène et leurs places respectives. Celle qui doit posséder la gloire et la puissance sur la terre, est rejetée. [12:5] L’enfant qui doit avoir la puissance dans le ciel et l’exercer du ciel, est d’abord enlevé en haut. La position est ainsi rendue très claire.

13.2 -  [ch. 12 v. 7-17 — La suite des événements après l’enlèvement de l’Église]

13.2.1 -  [ch. 12 v. 7-9 — Satan est chassé du ciel, et les saints célestes sont vainqueurs]

Ensuite, se poursuit le cours historique des événements, [12:5] l’enfant étant supposé avoir déjà été enlevé en haut. [12:7] Il y a un combat dans le ciel, [12:9] et le diable et ses anges en sont chassés ; leur place n’y est plus trouvée. Ceci rend toujours plus nette la distinction entre les saints célestes et le résidu juif. [12:11] Les saints d’en haut ont vaincu l’accusateur par le sang de l’Agneau et la parole de leur témoignage ; [12:17] la semence de la femme, ce sont ceux qui gardent les commandements de Dieu et qui ont le témoignage de Jésus, c’est-à-dire l’esprit de prophétie. Ce qu’ils ont de Dieu dans la parole est selon l’Ancien Testament.

13.2.2 -  [ch. 12 v. 10-12 — Satan a encore pouvoir sur la terre, mais son action au ciel est finie]

[12:10] Pour revenir à la dernière partie du chapitre, une grande voix proclame dans le ciel, que «le royaume de notre Dieu et le pouvoir de son Christ» est venu. C’est encore le témoignage du Psaume second, mais, jusqu’à présent il n’est proclamé que du ciel où la puissance du royaume est déjà établie, [12:9] puisque Satan en a été précipité. [12:10] Le pouvoir antisacerdotal de Satan a pris fin pour toujours. Il peut encore se revêtir des caractères de roi et de prophète, mais c’en est fait de sa place dans le ciel. [12:11] Les saints des lieux célestes l’ont vaincu par ce qui purifie leur conscience et établit leur titre au ciel — le sang de l’Agneau, et par la parole de leur bouche, l’épée de Dieu par l’Esprit — et ils ont livré leur vie à la mort. [12:12] Les cieux et ceux qui y habitent peuvent maintenant se réjouir ; mais ce qui cause leur joie est un malheur pour les habitants de la terre et de la mer, car le diable est descendu vers eux dans une grande fureur, sachant qu’il ne lui reste que peu de temps.

13.2.3 -  [ch. 12 v. 11 — Glorification au ciel des saints morts après l’enlèvement de l’Église]

[12:11] Je pense que le verset 11 implique qu’il y a des saints mis à mort après l’enlèvement de l’Église, et qui cependant appartiennent au ciel. S’il y en avait de tels qui fussent tués à cause de leur fidélité et qui ne fussent pas pris en haut, ils perdraient à la fois la terre et le ciel, tout en étant plus dévoués que ceux qui auront la terre. D’ailleurs nous les voyons, au chapitre 20, parmi ceux qui ont part à la première résurrection [(v. 4)]. [6:9, 11] Les âmes qui étaient sous l’autel avaient à attendre que d’autres — leurs frères qui devaient être mis à mort comme eux — fussent au complet, [12:11] et nous avons à remarquer que les saints, dont le bonheur est célébré ici, sont ceux qui avaient donné leur vie et nuls autres. Cependant, c’est avant la dernière demi-semaine d’années.

13.2.4 -  [ch. 12 v. 13-17 — Trois classes de saints — Opposition de Satan contre les Juifs ici-bas]

Nous avons donc devant nous ces trois classes de personnes : [12:10] ceux dont la voix est entendue dans le ciel ; [12:11] leurs frères qui ont vaincu ; [12:12] et ceux qui se trouvent sur la terre pendant les trois ans et demi de la fureur de Satan, période qui n’avait pas encore commencé. [12:5] Or si l’enfant mâle dans le ciel est, ainsi que nous l’avons dit, Christ et les saints enlevés vers Lui, [12:10] la voix entendue dans le ciel étant celle de personnes qui s’y trouvent déjà, il est évident que c’est la leur (*) ; les saints qui ont eu part à l’enlèvement, associés avec Christ, célèbrent la chute de l’accusateur et la délivrance de ceux qui appartiennent au ciel, les appelant «nos frères» — frères dont la lutte avec l’accusateur est maintenant terminée, puisqu’il a été précipité, mais qui avaient eu à lui résister comme à une puissance dans les lieux célestes, un antisacrificateur, chose qui toute entière est un mystère pour Jean — [12:12] et il reste ceux qui maintenant seront dans la tribulation, lorsque Satan, comme roi et prophète, agira avec fureur sur la terre. [12:9] Le dragon, précipité sur la terre et ne pouvant plus ni accuser dans le ciel, ni s’opposer aux saints dont l’appel est céleste (or la sacrificature s’applique à ceux-là, non point aux saints envisagés dans leur union avec Christ), [12:13] le dragon persécute les Juifs et cherche à détruire leur témoignage. [12:14] Mais Dieu donne à la femme, non pas la force pour résister — pour la délivrance, le Seigneur doit venir — mais la puissance de fuir, d’échapper et de trouver un lieu de refuge où elle est nourrie durant les trois ans et demi, en dehors des atteintes du serpent. [12:15] Il cherche à la poursuivre ; il n’a point d’ailes pour cela, mais il lance après elle, pour la détruire, un fleuve ; les mouvements de peuples conduits par un motif spécial et agissant sous son influence. [12:16] Mais la terre, ce système organisé dans lequel les hommes vivent, engloutit le fleuve. L’influence de Satan s’exerce en vain ; elle n’est pas arrêtée par une armée, par un autre pouvoir qui s’y oppose — elle est annulée. L’ordre des choses sur la terre neutralise complètement l’effort fait contre la femme. Dieu l’a arrangé ainsi dans sa providence, [12:17] et le dragon se tourne vers le résidu fidèle de la semence de la femme, vers les Juifs qui tiennent ferme à la Parole, pour les persécuter individuellement.

(*) Je ne dis pas que la voix soit celle de Christ ; il est trop contestable que cela puisse s’appliquer à Lui.

14 -  Chapitre 13

14.1 -  [Les deux bêtes, instruments du mal et de Satan]

Le chapitre 13 présente d’une manière distincte le développement complet du mal dans les instruments de Satan. Il y en a deux — [13:1] la Bête qui a dix cornes [13:11] et celle qui en a deux. [12:4] Le dragon, qui entraînait avec sa queue la troisième partie des étoiles du ciel, Satan sous la forme de l’empire romain, [13:2] donne à la première Bête son trône et un grand pouvoir (*). [13:12] La seconde Bête non seulement exerce administrativement le pouvoir de la première devant elle, mais elle est une puissance active de mal pour conduire les hommes à reconnaître la première Bête, et en elle le dragon. [13:2] La Bête est l’empire romain originel, mais largement modifié et sous une nouvelle forme. [13:1] Dans ses formes de gouvernements ou têtes, il a la plénitude parfaite, mais il se compose de dix royaumes, indiquant, je n’en doute pas, l’imperfection administrative de son ensemble. Il n’a pas douze cornes ; il est incomplet. Sept marque une plénitude d’un genre plus élevé. [5:6] L’Agneau a sept cornes ; [12:1] la femme a douze étoiles sur sa tête. Sept indique la perfection en elle-même ; douze est la perfection administrative dans l’homme. Sept est le nombre premier le plus élevé, douze le plus parfaitement divisible composé des mêmes éléments, mais multipliés l’un par l’autre et non réunis par l’addition. Quatre exprime la perfection dans une chose finie ; ainsi un carré, et encore plus un cube, est parfaitement le même de toutes manières, mais a une étendue limitée.

(*) Nous ne devons donc pas nous étonner si la Bête, à la fin, n’a qu’une domination locale, bien qu’originairement Dieu eût donné aux Bêtes l’empire universel : nous savons jusqu’où il s’étendit.

14.2 -  [ch. 13 v. 1-10 — La première Bête]

14.2.1 -  [ch. 13 v. 1-2 — La puissance donnée à la Bête par Satan, contre Dieu]

[13:1] La Bête porte sur ses têtes des noms de blasphèmes. Elle est l’ennemie déclarée de Dieu et de son Christ. [13:2] Elle a absorbé les empires précédents et les représente. Le dragon, la puissance directe de Satan sous la forme de l’empire romain païen, donne son trône et sa puissance à cette nouvelle Bête. Elle n’est pas de Dieu. Maintenant que l’Assemblée n’est plus sur la terre, Dieu n’y reconnaît plus aucune puissance, jusqu’à ce qu’il prenne la sienne. La terre est en guerre contre Lui.

14.2.2 -  [ch. 13 v. 3-7 — Les caractères de la Bête et son opposition à Dieu]

[13:3] Une des têtes de la Bête, une des formes de son pouvoir (je ne doute pas que ce soit l’impériale), est vue comme ayant été blessée à mort, mais elle avait été guérie. La tête impériale est rétablie et le monde est dans l’admiration. [13:4] Les habitants de la terre adorent le dragon comme ayant donné son pouvoir à la Bête. Rien à leurs yeux n’égale la Bête ; Dieu est complètement rejeté sur la terre. [13:5] Il est donné à la Bête d’énoncer les plus hautes prétentions et de proférer des outrages contre Dieu. [13:6] Elle blasphème Dieu, son nom et son habitation, et les saints célestes — tout le christianisme et le Dieu du christianisme. [12:9] Le dragon a été précipité du ciel, [12:5] les saints qui ont part à l’enlèvement, y ont été reçus, [13:6] et il blasphème, mais ne peut rien de plus.

14.2.3 -  [ch. 13 v. 8-10 — L’attitude des hommes et le pouvoir de la Bête]

[13:8] Quant à ceux qui habitent sur la terre (car la distinction n’est pas maintenant spirituelle seulement), tous adorent la Bête, excepté les élus — ceux dont le nom a été écrit dès la fondation du monde dans le livre de vie de l’Agneau. [13:10] Résister humainement par la force ne sera pas le sentier de l’obéissance ; celui qui prendra l’épée périra par l’épée : la violence n’est jamais la voie de Christ ; sa voie est la patience qui endure et ne résiste point ; mais la Bête qui tue ainsi, périra. [13:1] Tel est donc le pouvoir impérial, [13:6] pouvoir blasphémateur [13:2] établi par Satan, [12:4] occupant la place de l’ancien empire romain, [13:2] pouvoir qui représente les quatre empires, modifié quant à sa forme, [13:3] mais ayant la tête impériale rétablie.

14.3 -  [ch. 13 v. 11-18 — La seconde Bête]

14.3.1 -  [L’antichrist, séducteur amenant les hommes à adorer la Bête et Satan]

[13:11] Mais il y a une seconde Bête. Elle ne surgit pas de la masse confuse des peuples (la mer), pour former un empire [(13:1)], mais elle sort de l’organisation déjà formée, avec laquelle, comme telle, Dieu a affaire. Elle présente la forme du royaume du Messie sur la terre : elle a deux cornes comme un agneau, mais elle est l’agent direct de la puissance de Satan. Celui dont l’oreille a reçu l’enseignement divin, discerne immédiatement dans sa voix celle de Satan. [13:12] Elle exerce tout le pouvoir de la première Bête devant elle. Elle est, avec son pouvoir, son ministre, et fait que la terre et ses habitants l’adorent (c’est-à-dire l’empire romain rétabli dans la personne de son chef). Elle est l’antichrist, le faux Christ de Satan, qui assujettit la terre à l’empire romain satanique. [13:13] Cet antichrist fait de grands miracles, jusqu’à donner aux hommes les mêmes preuves du droit de la Bête sur eux, que celles données par Élie au sujet des droits de Jéhovah [(1 Rois 18:37-39)]. Comparez avec ce passage 2 Thess 2 [(v. 9)], où l’homme de péché produit les mêmes miracles, signes et prodiges, bien qu’ils soient mensongers, opérés par Jésus pour démontrer qu’il était le Christ. [13:14] Il séduit ainsi, par ses miracles, ceux qui habitent sur la terre, et les pousse à élever une image à la première Bête. [13:15] Il donne la respiration à cette image, en sorte qu’elle parle, et il fait mettre à mort ceux qui ne l’adorent pas. [13:16] Tous doivent prendre le sceau ou la marque de leur assujettissement à la Bête, dans leur travail ou la profession qu’ils exercent, [13:17] et personne ne peut trafiquer, acheter ou vendre, s’il n’a pas cette marque — le nom de la Bête.

14.3.2 -  [La puissance et l’action de Satan sur la terre par son envoyé]

[13:11] Tel est le pouvoir qui, dans sa forme, a le caractère du royaume du Messie, qui est animé de toute l’énergie de Satan, [13:12] et qui, reconnaissant le pouvoir public que Satan aura établi dans le monde, [13:15] voudra forcer tout homme à s’y soumettre, [13:17] l’excluant s’il refuse, de toute relation sociale nécessaire à son existence. [13:16] Et tous, sauf les élus, courberont la tête sous ce joug. La puissance antisacerdotale de Satan, dans le ciel, a pris fin ; la royauté et la place de prophète lui restent en opposition à Christ, dont l’apparition n’a pas encore eu lieu. Il s’empare de ces deux choses, mais il ne met pas de côté le pouvoir des gentils; il ne le peut pas — il est réservé à Christ de le faire — mais il l’affermit comme en étant le délégué; et, de même que les Juifs d’autrefois, ainsi maintenant ce peuple, sauf le résidu élu, se courbe devant sa puissance et s’emploie à la servir. C’est ainsi que toute la puissance de Satan s’exerce. [13:14] Mais en établissant son Messie, il est obligé de séduire ; ne pouvant mettre de côté le pouvoir des gentils, [13:13] il le soutient par ses miracles de mensonge. [13:15] Il assujettit ainsi les Juifs aux gentils et les entraîne dans l’idolâtrie, et asservit tous les gentils eux-mêmes qui habitent sur la terre, à celui qui est le dépositaire de l’autorité de Satan — savoir la première Bête.

14.3.3 -  [Esprit d’idolâtrie et soumission forcée au joug de Satan pour les Juifs et les gentils]

Quel étrange état de choses ! Combien il est éloigné des sentiments juifs et des espérances des nations ! Mais l’esprit impur d’idolâtrie doit retourner dans sa maison[(Matt. 12:45)]. [13:14] Des signes, et non la vérité, gouverneront l’esprit superstitieux des hommes. Ils seront livrés à une énergie d’erreur pour qu’ils croient au mensonge [(2 Thess. 2:11)]. [13:11] Ici, bien que le faux prophète assume le caractère de Christ dans son royaume, [13:14] il est surtout parlé de son action sur les gentils ; les Juifs sont mêlés avec ceux-ci, comme nous le voyons en Ésaïe 66 et dans Daniel. C’est un temps de pensées libérales, comme l’on dit ; [13:15] mais un temps de la tyrannie la plus extrême à l’égard de tous ceux qui ne courberont pas la tête sous le joug de Satan et ne se soumettront pas aux ordonnances qu’il aura établies. Le caractère de cette époque est l’absence de vérité.

14.3.4 -  [ch. 13 v. 18 — Le nombre de la Bête]

[13:18] Quant au nombre de la Bête, je ne doute pas qu’il ne doive être simple à comprendre pour les saints, quand la Bête sera là et que le temps de le discerner spirituellement sera venu ; ce nom servira alors à guider d’une manière pratique ceux qui auront affaire avec la Bête. Jusque-là, les spéculations des hommes n’ont pas grande valeur ; l’opinion d’Irénée, qui voit le nombre 666 dans le nom LateinoV, est aussi bonne qu’une autre (*).

(*) En grec, les lettres de l’alphabet ont une valeur numérique. Voici le calcul pour le mot grec Lateinos, latin : L (=30) + a  (=1) + t (=300) + e (=5) + i (=10) + n (=50) + o (=70) + V (=200) = 30  + 1 + 300 + 5 + 10 + 50 + 70 + 200 = 666 [Note du trad.]

15 -  Chapitre 14

15.1 -  [ch. 14 v. 1-5 — Le résidu sur la terre renouvelée]

15.1.1 -  [ch. 14 v. 1-3 — La bénédiction terrestre, et le cantique de la rédemption qui s’y lie]

Nous trouvons, au chapitre 14, les voies de Dieu à l’égard du mal ; [14:1] mais en premier lieu, Il reconnaît et met à part le Résidu. Ce Résidu appartient entièrement à la terre renouvelée. Il est vu sur ce qui sera en elle le centre de la domination et de la gloire — le mont de Sion où l’Agneau régnera. Ceux qui appartiennent au Résidu ont le nom de l’Agneau et le nom de son Père écrits sur leurs fronts, c’est-à-dire que, par leur confession franche de Dieu et de l’Agneau, ils ont rendu témoignage, et ont souffert comme Christ lui-même souffrit durant sa vie, en rendant témoignage à Dieu son Père ; seulement ils n’ont pas subi la mort. C’est un nouveau commencement ; ce n’est pas l’Assemblée, ce n’est pas céleste mais c’est la bénédiction d’une terre délivrée, vue dans ses prémices, en ceux qui ont souffert pour le témoignage qu’ils ont rendu. [14:2] Les cieux célèbrent cette bénédiction ; la voix qui se fait entendre est comme un bruit de grandes eaux et de forts tonnerres, mais c’est une voix de joie aussi — une voix comme de joueurs de harpes. [14:3] Un cantique nouveau est chanté devant le trône et devant les quatre animaux et les anciens. Le fait ici est la chose importante. Nous avons vu, au chapitre 5 [(v. 9)], qu’un cantique nouveau se fait entendre dans le ciel et du ciel en rapport avec la rédemption ; les rachetés, objets de ce cantique, étaient faits rois et sacrificateurs [(5:10)]. Ici, c’est la rédemption en rapport avec les bénédictions terrestres et non point avec le royaume et la sacrificature en haut, et le cantique est chanté devant le trône et la céleste compagnie qui l’entoure. Toutefois, le ciel est en relation directe avec ce cantique. Il se rattache au triomphe remporté sur la puissance du mal par la patience de ceux qui ont souffert.

15.1.2 -  [ch. 14 v. 4-5 — Les caractères du résidu juif, associé à Christ, et le contraste avec le résidu du chap. 7]

[14:4] Ce qui caractérise d’une manière spéciale ceux qui se trouvent sur la montagne de Sion avec l’Agneau, c’est leur pureté ; ils n’ont point été touchés par toute la souillure qui les entourait. Leur passage à travers la douleur et leur victoire les rattachent directement aux vainqueurs célestes. [14:3] Ce qu’ils chantent n’est pas le cantique nouveau d’une rédemption céleste ; toutefois c’est la victoire remportée lorsqu’ils se trouvaient aux portes mêmes de la mort, bien qu’ils n’y soient pas descendus effectivement. C’est «comme un cantique nouveau», que nul ne peut apprendre sinon ceux qui ont partagé les souffrances terrestres de l’Agneau [14:4] et qui vont être ses compagnons dans sa royauté terrestre. Ils l’ont suivi, et ils le suivront partout où il ira. Ils sont les prémices d’une scène nouvelle. Ils ne se sont pas corrompus au milieu de la corruption générale. [14:5] Ils n’ont pas été du nombre de ceux qui aiment le mensonge, qui l’ont proféré ou qui s’y sont adonnés. Ils ont été gardés purs de la corruption et de la fausseté, et ont confessé ouvertement la vérité. Ils n’occupent pas une place céleste, mais ils sont irréprochables [14:1] et partagent la place et la gloire terrestre de l’Agneau, l’accompagnant quelque part qu’il aille dans la manifestation de cette gloire. Tout ce qui conduit à la jouissance de ces privilèges n’aura plus lieu, quand une fois le royaume sera établi. Ce sera alors trop tard pour montrer de cette manière la fidélité. [14:3] Il y a entre ce Résidu et les saints célestes une relation que l’on ne trouve pas au chapitre 7. [7:9] La multitude de ceux qui sont vêtus de robes blanches se tient devant le trône et devant l’Agneau. [7:15] Ils sont devant le trône de Dieu, l’adorent dans son temple [7:17] et sont consolés par l’Agneau. [14:4] Ici, nous trouvons des saints associés d’une manière spéciale avec l’Agneau sur la terre, dans leur marche et dans la place qui en résulte. Ils forment le Résidu dont parlent les Psaumes (spécialement les Psaumes 1 à 41) ; mais quoique sur la terre avec le Roi, ils sont achetés d’entre les hommes avant que Christ vienne sur la terre ; [14:3] et le cantique qu’ils apprennent est chanté devant les quatre animaux et les anciens. Ils ne sont pas avec eux, mais ils chantent le cantique devant eux. [7:9] En résumé, la multitude d’entre les nations est admise à jouir de privilèges spéciaux devant Dieu et l’Agneau ; [14:1] le résidu juif est associé avec l’Agneau sur la terre, et dans un certain sens, avec le ciel.

15.2 -  [ch. 14 v. 6-13 — Avertissements quant à la suite des voies de Dieu envers la terre]

La suite des voies de Dieu nous est présentée après ceci. [14:7] La terre est avertie de quitter l’idolâtrie, parce que l’heure du jugement de Dieu était venue. [14:6] L’évangile éternel est le témoignage rendu à la puissance de Christ depuis le temps du paradis, en contraste avec la proclamation spéciale de l’Assemblée et les bonnes nouvelles qui s’y rattachent. [14:8] La chute de Babylone est annoncée ; [14:9-11] des avertissements et des menaces sont adressés à ceux qui reconnaîtront la Bête ; [14:13] le temps est venu où mourir dans le Seigneur devait cesser, toutefois la bénédiction de ceux qui mourraient ainsi demeurait dès maintenant. La mort et la tribulation avaient pris fin. Ceux dont il est parlé sont vus ici dans leur ensemble comme un corps complet ; s’il en restait encore qui dussent mourir, ils mourraient dans le Seigneur, n’ayant pas le repos et la bénédiction. Maintenant, leur repos est venu et ils ont leur récompense.

15.3 -  [ch. 14 v. 14-20 — La moisson et la vendange de la terre]

15.3.1 -  [Exécution de la vengeance sur tous les méchants par Christ]

[14:16] Christ ensuite moissonne la terre — en séparant, recueillant et jugeant ; [14:20] puis il foule au pressoir ; il exécute sur les méchants une vengeance inexorable. [14:18] Aussi voyons-nous que c’est l’ange qui a pouvoir sur le feu qui réclame ce dernier jugement : c’est le jugement divin dans sa plénitude. Il ne s’exerce pas dans les limites de Babylone, sphère dans laquelle l’homme a formé et arrangé une organisation opposée à Dieu. Cela clôt l’histoire de toute la scène introduite par l’enlèvement de l’enfant mâle au ciel [(12:5)]. Il est revenu pour la vengeance.

15.3.2 -  [La vigne de la terre, système religieux prétendant produire du fruit en rapport avec Dieu]

Une question intéressante se place ici. [14:18] Qu’est-ce que la vigne de la terre ? C’est l’organisation produisant du fruit ou ce qui doit être tel (telle est l’idée) et qui professe être en rapport avec Dieu, comme étant ce qu’il a planté sur la terre. Israël avait été le cep tiré d’Égypte [(Ps. 80:8)] ; Christ sur la terre était le vrai cep et il porte des sarments [(Jean 15:1)]. Ce n’est pas la relation des siens avec Lui dans le ciel ; là ils sont vus comme parfaits et non comme devant porter du fruit et être émondés. Mais par analogie, la chose subsiste après que Christ est monté en haut, et les chrétiens professants sont les sarments. Mais ici, nous avons la vigne de la terre, ce qui y a son caractère et sa croissance, mais avec la prétention de prendre une position religieuse par droit de succession sur la terre. Les vrais chrétiens sont en haut ou forment ici-bas un résidu persécuté et individuel. Je ne doute point que les Juifs ne doivent être alors le centre de ce système, mais ils seront mêlés avec les gentils, adonnés à l’idolâtrie, avec sept esprits pires que celui qui les possédait [(Matt. 12:45)], et les gentils apostats leur seront en tout cela pleinement associés (Ésaïe 34, 63, 65, 66).

16 -  Chapitre 15

16.1 -  [ch. 15 v. 1-4 — La vision des dernières plaies, et des saints de cette scène]

16.1.1 -  [ch. 15 v. 1-2 — Les saints victorieux à travers la tribulation]

Le chapitre 15 présente une nouvelle vision. [15:1] Aux yeux du prophète se déroule une autre scène, les dernières plaies ou jugements de Dieu, et spécialement le jugement de Babylone, avant la venue de Christ. Les sept anges, ayant les sept dernières plaies, sont le principal objet de la vision, [15:2] mais comme toujours, avant que le jugement commence, les saints qui se trouveront sur cette scène sont vus en sécurité. Ils ont été purifiés, mais ont aussi passé à travers le feu de la tribulation. Ils sont vus se tenant sur une mer de verre mêlée de feu. Ils ont appartenu à l’époque du pouvoir de la Bête et de son image, mais ils ont remporté la victoire. Ils ont peut-être semblé succomber, mais en réalité ils étaient victorieux.

16.1.2 -  [ch. 15 v. 3-4 — Le cantique des saints, célébration des actes et des voies de Dieu]

[15:3] Leur cantique a un caractère tout à fait particulier. Le cantique de Moïse est le triomphe sur la puissance du mal par les jugements de Dieu. Le cantique de l’Agneau est l’exaltation du Messie rejeté, de Celui qui a souffert, et à l’exemple duquel eux aussi ont souffert ; car c’est le Résidu mis à mort au milieu d’Israël infidèle et apostat que nous voyons ici. Le cantique célèbre Dieu et l’Agneau, [15:2] mais ceux qui le chantent sont les martyrs victorieux qui appartiennent au ciel. [15:3] Ils célèbrent les oeuvres de Jéhovah, Elohim, Shaddaï (le Seigneur, Dieu, Tout-Puissant, le Dieu de l’Ancien Testament), [15:4] qui maintenant s’est manifesté lui-même en jugement et qui est connu par ses oeuvres rendues publiques pour son peuple. «Il a fait connaître ses voies à Moïse, ses actes aux fils d’Israël» [(Ps. 103:7)]. [15:3] Ses actes sont célébrés maintenant, ce sont les oeuvres de Jéhovah, Elohim, Shaddaï, le Juge de toute la terre. Mais ses voies sont aussi célébrées. Il y a l’intelligence de ces voies, aussi loin du moins que s’étend le juste jugement. Ces voies en jugement sont justes et véritables. Israël avait compris la délivrance et savait comment elle était venue ; mais Moïse connaissait les voies de Dieu. Mais c’est tout. On ne trouve pas ici la célébration des qualités et des attributs de Dieu, comme elle est faite par les anges [(4:8)] ; ni la pleine connaissance de l’oeuvre de Dieu pour le salut par le sang de l’Agneau [(5:9-10)]. Ce n’est pas le coeur s’épanchant dans le sentiment de sa relation avec Dieu ; [15:4] c’est la célébration de la gloire du Seigneur qui sera maintenant adoré par les nations, parce que ses jugements ont été manifestés. C’est l’intelligence quand les jugements sont manifestés, et non quand on a appris tout ce qui est au-dedans du voile.

16.2 -  [ch. 15 v. 5-8 — Jugement de Dieu selon sa nature et ses caractères]

16.2.1 -  [Préparation du jugement, en pureté et justice divines]

[15:5] Cette célébration de ce qui était sur le point d’éclater étant faite, le temple du tabernacle du témoignage dans le ciel est ouvert ; ce n’est pas simplement le temple ouvert et l’arche de l’alliance qui y apparaît [(11:19)]. Cela assurait le résultat pour la foi, quand le mal exerçait sa puissance sur la terre; l’arche de l’alliance de Dieu garantissait la sécurité d’Israël. Ici, c’est un témoignage ouvert, non une alliance qui donne la sécurité à l’heure du mal, mais un témoignage qui accomplit ce que l’arche de l’alliance garantissait, car le temple est ouvert [15:6] et les instruments du jugement en sortent. C’est l’action de Dieu pour le rétablissement et la bénédiction d’Israël, par le jugement des gentils et de tous ceux qui corrompent la terre. Les anges sont vêtus de lin pur et éclatant, et ceints de ceintures d’or ; c’est la pureté aux yeux de Dieu et la justice divine qui caractérisent et animent ce jugement, la première chose répondant, je pense, à la corruption qui existait dans ce qui aurait dû avoir cette pureté, c’est-à-dire dans Babylone (comparer 19:8). C’est un jugement qui demande la pureté qui est selon elle-même, et aussi selon la justice divine. Ce n’est pas l’airain embrasé dans une fournaise [(1:15)], qui indique simplement l’exécution du jugement à l’égard des hommes, bien que cela ait lieu, mais c’est Dieu affirmant sa propre nature et son caractère contre la corruption, le caractère essentiel du Dieu éternel, que l’Assemblée aurait dû manifester, tandis que Babylone, ainsi que la Bête, étaient tout le contraire. Les sept anges jugent tout selon ces caractères de Dieu parce qu’en réalité il s’agit de revendiquer ce que Dieu est, tel qu’il a été pleinement révélé à l’Assemblée. Mais le lin pur et éclatant, je n’en doute pas, se rapporte spécialement à Babylone, bien que le jugement doive atteindre les hommes qui ont pris la marque de la Bête. [15:7] L’un des quatre animaux donne aux anges les coupes, car il s’agit de la puissance judiciaire de Dieu comme Créateur, et non pas encore de l’Agneau. [15:8] La gloire du Dieu de jugement remplit le temple, et personne ne peut s’approcher et adorer, tandis que les plaies s’exécutent. C’est le plein déploiement de ce qu’est Dieu lorsqu’il juge.

16.2.2 -  [Les quatre premières coupes frappent tout le cercle de la nature symbolique, comme les trompettes]

[16:1-9] Les quatre premières plaies frappent les mêmes objets que les jugements annoncés par les quatre premières trompettes [(8:7-12)], c’est-à-dire le cercle entier de la nature symbolique, mais ici directement par rapport aux hommes ; c’est la terre [(16:2 ; 8:7)], la mer [(16:3 ; 8:8)], les rivières [(16:4 ; 8:10)] et le soleil [(16:8 ; 8:12)], c’est-à-dire la sphère prophétique organisée des voies de Dieu, les masses des peuples vus sans organisation, les principes moraux qui régissent leurs mouvements, et enfin l’autorité souveraine. Les jugements sont universels et ne frappent pas seulement un tiers de la terre, c’est-à-dire la terre romaine.

17 -  Chapitre 16

17.1 -  [ch. 16 v. 1-9 — Les quatre premiers jugements directs]

17.1.1 -  [ch. 16 v. 2 — La première coupe]

[16:2] La première coupe du courroux de Dieu apporte sur tous ceux qui ont pris la marque de la Bête, la plus extrême détresse et la plus honteuse misère.

17.1.2 -  [ch. 16 v. 3 — La deuxième coupe, versée sur ceux qui ont une relation extérieure avec Dieu]

[16:3] La seconde porte la puissance de la mort morale dans la masse des peuples; tous ceux qui appartiennent à ces peuples dans les limites de la terre prophétique meurent, c’est-à-dire, comme je le pense, abandonnent la simple profession religieuse extérieure. Nous avons ici, sur l’usage à faire des symboles, un exemple bon à noter. [16:1] Toutes les coupes sont versées sur la terre (16:1) c’est-à-dire que les plaies sont appliquées à la sphère de ce qui a déjà une relation formée avec Dieu. Mais dans cette sphère, il peut y avoir une relation spéciale selon laquelle les hommes ont affaire avec Dieu dans ce monde — ce sont ceux qui habitent sur la terre ; à côté de cela, il y a la masse des peuples dans cette sphère.

17.1.3 -  [ch. 16 v. 4-7 — La troisième coupe]

[16:4] La troisième coupe est versée sur toutes les sources d’influence et d’action populaires, qui deviennent positivement mortelles. Il me semble que l’influence mortelle qui sépare de Dieu, dans la sphère à laquelle s’applique la prophétie, est fortement marquée ici. La mort, en général, est l’expression du pouvoir de Satan.

17.1.4 -  [ch. 16 v. 8-9 — La quatrième coupe]

[16:8] Ensuite, quand la quatrième coupe est versée, l’autorité suprême devient excessivement oppressive. Selon la division ordinaire que nous rencontrons, quand le nombre sept est employé, nous avons ainsi les quatre premiers jugements directs.

17.2 -  [ch. 16 v. 10-11 — La cinquième coupe, jugement sur le trône de la Bête]

[16:10] La cinquième coupe frappe le trône de la Bête, le siège et le soutien de l’autorité que Satan lui a donnée, et son royaume est rempli de ténèbres. Tout est confusion et misère, l’angoisse est à son comble, et il n’y a point de ressource : de douleur les hommes se mordent la langue [16:11] et blasphèment Dieu.

17.3 -  [ch. 16 v. 12-16 — La sixième coupe — Influence du mal sur les hommes]

[16:12] Le sixième ange verse sa coupe sur l’Euphrate — ce qui indique, je pense, la destruction des limites qui séparent de l’Orient les puissances occidentales renfermées dans la sphère prophétique ; ce n’est pas la destruction de leur pouvoir, mais de leur frontière, afin que le chemin soit préparé pour les rois qui viennent de l’Orient. J’envisage ceci simplement comme l’introduction des puissances asiatiques sur la scène du conflit dans la conflagration universelle des puissances. [16:13] Trois esprits immondes, la somme des influences du mal, sont envoyés vers les rois de la terre : l’influence du pouvoir direct de Satan comme antagoniste de Christ ; celle du pouvoir du dernier empire, de la Bête ; et celle de la seconde Bête du chapitre 13, désormais connue comme le faux prophète, l’influence de Satan comme l’antichrist, [16:14] puissance idolâtre opérant des miracles. Les rois de la terre sont ainsi assemblés pour le combat du grand jour de Dieu, le Tout-Puissant. [16:16] Armagédon fait allusion à Juges 5:19, 20.

17.4 -  [ch. 16 v. 17-21 — La septième coupe, et le jugement complet venu du ciel]

[16:17] La septième coupe versée dans l’air [16:18] amène un bouleversement général et une subversion entière, [16:19] et Babylone vient en mémoire pour être jugée. [16:21] Du ciel descend sur les hommes la grêle, le jugement de Dieu (comparer Ésaïe 32, 33). [16:20] Tous les intérêts séparés et indépendants et tous les pouvoirs établis disparaissent. [16:21] C’est un jugement qui vient du ciel — le jugement de Dieu par des instruments et par la providence — l’Agneau n’est pas encore venu. [16:19] Les détails du jugement de Babylone sont réservés pour d’autres chapitres.

18 -  Chapitre 17

18.1 -  [ch. 17 v. 1-6 — Les caractères de Babylone]

18.1.1 -  [ch. 17 v. 1-2 — L’idolâtrie active qui influence tous les peuples]

Les caractères de Babylone sont d’abord retracés. Comme la Bête, elle n’est qu’un objet au milieu de tous ceux qu’atteint le jugement, mais moralement, elle a une importance plus grande que tout le reste. [17:1] Son caractère général est celui d’une grande et active idolâtrie qui a exercé son influence sur la masse des nations ; [17:2] ensuite, les rois de la terre ont vécu avec elle dans une coupable intimité, ont cherché ses faveurs, tandis que ceux qui habitent sur la terre ont perdu leurs sens sous son influence pernicieuse et enivrante. Telle est la première idée générale, et c’est un caractère qui apparaît assez clairement pour distinguer le système romain ou papal.

18.1.2 -  [ch. 17 v. 3-6 — Détails de ce qu’est devenue l’Église, sous la forme de la papauté]

Mais d’autres détails suivent. [17:3] Il y a une femme, un système religieux, assise sur une bête impériale pleine de noms de blasphème, ayant la forme qui indique le pouvoir romain [(13:1)]. [17:4] La femme est parée d’une manière pompeuse et royale, elle porte sur elle toute la gloire et tous les ornements humains ; une coupe d’or, mais remplie d’impuretés, c’est-à-dire d’idolâtries, est dans sa main. Les «abominations» sont simplement des idoles ; «les impuretés de sa fornication», sont toute l’horrible corruption qui accompagne l’idolâtrie. Sa coupe en est remplie. [17:3] Elle est dans un désert ; il n’y a là aucune source de Dieu. Ce n’est ni le pays de Dieu, ni la patrie céleste. [17:5] Pour l’intelligence spirituelle, sur son front est empreint son caractère (mais il n’est connu que spirituellement), c’est celui de la grande cité de corruption, source de toute séduction pour les hommes et de toute idolâtrie sur la terre : telle est la papauté. Mais ce n’est pas tout. [17:6] Le sang de tous les saints mis à mort est trouvé en elle ; elle avait été la persécutrice meurtrière de ceux dans lesquels Dieu prenait son plaisir et de ceux qui avaient rendu témoignage à Jésus (*). Le prophète est saisi d’un grand étonnement, car c’est là qu’en était venue l’Église.

(*) Il est important de remarquer que la religion de formes, qui repose sur d’anciens droits et se regarde comme établie par eux, et qui est abandonnée par ceux qui ont reçu la vérité, devient habituellement l’instigatrice de la persécution, bien que d’autres puissent être les persécuteurs. Il en a été ainsi des Juifs dans l’histoire universelle du monde. Cette religion devient toujours fausse quant à la vérité, quoiqu’elle puisse retenir plusieurs vérités importantes. Mais les vérités qui mettent à l’épreuve le coeur et son obéissance sont absentes.

18.2 -  [ch. 17 v. 7-14 — La description de la bête romaine]

[17:7] L’ange décrit ensuite les caractères de la Bête sur laquelle la femme était assise. [17:8] Elle avait été et avait cessé d’exister, et maintenant elle allait revivre, montant de l’abîme, surgissant directement d’une source diabolique. L’empire romain, qui avait disparu, maintenant renouvelé, est blasphémateur et diabolique dans sa nature, et suivant ce caractère il va à la perdition. Cependant, sauf les élus, tous les habitants de la terre seront dans l’admiration en voyant la Bête qui était, qui n’est pas, et qui reparaîtra. On voit que ceci indique l’empire romain ou latin, [17:9] mais Rome elle-même est plus distinctement désignée : c’est la ville aux sept collines. Ce n’est pas tout encore. [17:10] C’était le pouvoir qui dominait au temps de la prophétie, cinq des formes de gouvernement étaient tombées, une existait alors ; une septième devait surgir et ne demeurer que peu de temps, [17:11] puis la Bête qui monte de l’abîme, la dernière forme procédant de Satan et sous son influence, apparaîtra et sera détruite. La dernière n’est cependant pas une nouvelle forme, elle est des sept, bien qu’une huitième. [17:10] Mon impression est que la septième se rapporte à Napoléon et à son empire de courte durée ; [17:11] nous avons à attendre maintenant le développement de la dernière forme. [17:12] La Bête, quoique impériale, a dix cornes, c’est-à-dire se compose de dix royaumes distincts. Ils ont leur pouvoir avec la Bête pendant une même période de temps. [17:13] Mais tous donnent leur puissance et leur autorité à la Bête, [17:14] et font la guerre à Christ, le méprisé sur la terre, mais il les vaincra, car, méprisé comme il l’est, l’autorité suprême lui appartient cependant ; d’autres viennent aussi avec Lui, non pas simplement des anges, mais ceux qui sont appelés, les saints qui sont à Lui.

18.3 -  [ch. 17 v. 15-18 — Détails sur la position de la femme, Rome]

Quelques détails sont ajoutés. [17:15] Les eaux sur lesquelles la prostituée est assise, sont, dit l’ange, «des peuples et des foules et des nations et des langues» — des masses de populations selon leurs diverses divisions. [17:16] Les dix cornes, ces royaumes associés avec la Bête, et la Bête elle-même, haïssent la prostituée, mangent sa chair et la brûlent au feu, c’est-à-dire prennent d’abord toute sa substance et ses richesses, puis la détruisent ; [17:17] car ces royaumes doivent donner leur autorité à la Bête blasphématrice jusqu’à ce que les paroles de Dieu soient accomplies. [17:18] Alors il nous est dit expressément que la femme (non «la prostituée» — ceci est son caractère de corruption et d’idolâtrie — mais «la femme») qui, montée sur la Bête, devait être telle, n’est autre que Rome. Tout ce chapitre 17 est descriptif.

19 -  Chapitre 18

19.1 -  [ch. 18 v. 1-5 — Avertissement du ciel avant l’exécution du jugement]

Le chapitre 18 proclame le jugement. La seule difficulté qui se présente est le verset 4, venant à cette place ; mais comme il arrive de toute difficulté dans l’Écriture, il jette une lumière nouvelle. [18:2] La destruction de Babylone est assez simple. Elle tombe sous le jugement de Dieu, précisément avant que Christ ne vienne pour juger la terre, [17:16] et, perdant peut-être d’abord son pouvoir et son influence, elle est ensuite détruite par les dix cornes et la Bête. La comparaison du verset 8 du chapitre 14, avec les passages suivants : chapitres 16:19 ; 18:8, et 19:1-3, rendent cela bien clair. [18:4] Le chapitre 18 est un avertissement venant du ciel ; ce n’est pas l’ange du jugement de la terre. Ce n’est pas la conséquence des événements, mais cela suppose l’intelligence spirituelle de la pensée du ciel. Tel est le cas, lorsqu’il est simplement question d’une voix venant du ciel. Cet appel est donc un appel spirituel, et non pas un jugement manifeste. Il peut être plus pressant et plus direct juste avant le jugement, et je ne doute pas qu’il ne doive l’être ; c’est ainsi que les Hébreux sont appelés à sortir du camp, parce que le jour de Jérusalem était proche [(Matt. 24:33)]. C’est pourquoi je pense que le verset 4 s’applique toutes les fois que nous voyons que le système est Babylone, et que le sentiment de ses iniquités est placé sur la conscience.

19.2 -  [ch. 18 v. 6-24 — Jugement effectif contre Babylone]

Le chapitre continue en montrant l’exécution effective du jugement, selon le chapitre 17:16. [17:16] Les cornes, les royaumes unis à la Bête, détruisent Babylone. [18:9] Les rois se lamentent sur elle, [18:11] ainsi que ceux qui ont cherché leur profit, leurs aises et les richesses par le trafic sur la terre. Le système royal et commercial est mis en pièces par le renversement de Babylone. Ce qui la caractérise, ce pour quoi elle est jugée, c’est l’idolâtrie, la corruption, la mondanité et la persécution. Elle est jugée et détruite, [18:11-16] et la prospérité des gens du monde est frappée par sa chute [18:9-10] ainsi que les espérances des rois qui avaient commerce avec elle. [18:24] Le sang de tous les saints a été trouvé en elle, comme dans Jérusalem en son jour [(Matt. 23:35)]. La persécution surgit de la religion associée aux avantages mondains. Quel tableau nous avons ici du monde : [18:9] les relations des rois avec Babylone [18:24] et la manière dont elle agit envers les saints !

20 -  Chapitre 19

20.1 -  [ch. 19 v. 1-10 — Conséquences du jugement de la corruption de Babylone]

20.1.1 -  [ch. 19 v. 1-8 — Le jugement de Babylone amène la joie au ciel et les noces de l’Agneau]

[19:2] Le verset 2 montre clairement l’aspect sous lequel Babylone est jugée — elle est la grande prostituée qui corrompait la terre, et Dieu venge le sang de ses serviteurs. [19:1] Ce jugement de Rome produit une grande joie dans le ciel. Le salut est chanté, les alléluias se font entendre. [19:4] Les anciens et les quatre animaux tombent sur leurs faces et adorent, [19:6] et la voix de la multitude [19:7] proclame que les noces de l’Agneau sont venues, maintenant que la fausse épouse a été mise de côté. Jusqu’alors, bien que fiancée, l’Assemblée n’avait pas été effectivement unie en mariage céleste avec l’Agneau. Cependant, aucun événement plus grand que le jugement de Rome ne pouvait avoir lieu. Sans doute, la Bête restait à détruire. La puissance, quand Dieu lui donnerait carrière, accomplirait cette destruction [(19:20)]. [19:2] Mais ici, l’ancienne corruptrice, celle qui persécutait, est mise de côté pour toujours ; [19:6-7] le ciel est rempli de joie ; d’une joie dont l’expression n’a point sa pareille dans la révélation.

20.1.2 -  [ch. 19 v. 9 — Ceux qui partagent la joie des noces]

Le reste du livre est simple et clair, car le mystère de Dieu est terminé. [19:9] Je n’attache aucune importance à la distinction comme classe, de ceux qui sont appelés à partager la joie de ce jour (verset 9). Je crois que, selon la parabole des noces du Fils du roi (Matthieu 22 [v. 1-14]), les hôtes sont ceux qui ont part à la joie des noces. Mais divers points sont à remarquer : Dieu en puissance est venu pour établir son règne.

20.1.3 -  [Intervention de Dieu pour détruire la corruption et ses prétentions]

Le vrai siège de la puissance du mal, bien qu’il ne le fût pas encore ouvertement, a été jugé et détruit. Deux caractères du mal, le mensonge ou la corruption qui trompe et séduit, et la violence, ont existé depuis que Satan lui-même a commencé sa carrière. Menteur en lui-même, il a été meurtrier pour d’autres [(Jean 8:44)]. Le mystère d’iniquité avait ces deux caractères [(2 Thess. 2:7)], mais il cachait le dernier derrière les instruments qu’il employait. Ce qui caractérisait Babylone était la corruption et le mensonge ; la violence était entre les mains de la Bête. [19:2] La destruction de celle-ci délivrera, sans nul doute, la terre de l’oppression ; mais pour le ciel et pour tout ce qui a la pensée du ciel, la destruction de ce système de corruption qui déshonore Christ, qui asservit et avilit les âmes, ne peut être que joie et allégresse : c’est le témoignage que la puissance divine est intervenue. Elle a mis de côté le pire de tous les maux, la corruption de ce qui était de Dieu, et prétendait être ce que Christ avait acquis pour lui-même, le seul et précieux objet de sa prédilection. [19:6] Le chant du ciel est : «Alléluia ! car le Seigneur, notre Dieu, le Tout-Puissant, est entré dans son règne».

20.1.4 -  [L’Assemblée rachetée par Christ — L’hommage rendu à Dieu seul, et non à ses serviteurs]

[19:6] Cela prépare l’introduction de ce qui lui est propre : la puissance manifeste de son Christ. [19:7] Mais auparavant, l’Assemblée doit être associée à Christ en cela — elle doit l’avoir lui-même : les noces de l’Agneau sont venues. Jusqu’à ce que la fausse épouse ait été mise de côté, cela ne pouvait pas avoir lieu. [19:6] C’est là le caractère de la joie céleste et de la rédemption qui nous y introduit. L’homme sur la terre, bon au commencement, cède à la tentation. La rédemption suppose le mal et même l’assujettissement au mal, mais elle suppose ensuite que nous en sommes délivrés et placés hors de son atteinte, Dieu ayant pris en main sa grande puissance. [Éph. 5:27] L’Assemblée est présentée à Christ sans tache, ni ride, ni rien de semblable, purifiée parfaitement, propre pour Lui. [19:10] À la vue de toute cette félicité, l’apôtre est prêt à rendre hommage à celui qui la lui révèle. Ces scènes merveilleuses remplissent son âme d’adoration. L’objet placé immédiatement devant lui est le messager céleste, et c’est à ses pieds qu’il se prosterne pour adorer, mais l’ange l’en empêche. Il n’était qu’un serviteur, compagnon de Jean et de tous ceux qui avaient le témoignage de Jésus, car l’esprit de prophétie, est-il dit, est le témoignage de Jésus. Le témoignage de ne point rendre hommage à des êtres intermédiaires est le dernier avertissement donné à une Assemblée à son déclin, comme il avait été, pour ainsi dire, un des premiers (Colossiens 2 [v. 18]).

20.2 -  [ch. 19 v. 11-21 — La venue de Christ en puissance pour le jugement]

20.2.1 -  [ch. 19 v. 11-13 — Les caractères de Jésus apparaissant pour le jugement guerrier]

Nous arrivons maintenant (verset 11, etc.) au grand fait de la venue de Christ en puissance. [19:11] Le ciel qui avait été ouvert sur Jésus [(Luc 3:21)] et Étienne [(Act. 7:56)], s’ouvre maintenant pour Jésus venant comme Roi des rois et Seigneur des seigneurs. [3:7] La foi l’avait connu comme le Saint et le Véritable, [3:14] comme le témoin fidèle et véritable. [19:11] Il apparaît maintenant comme fidèle et véritable ; non comme témoin, sauf en tant que le jugement lui-même est le témoin de sa fidélité et de sa vérité. Les caractères sous lesquels il apparaît sont simples, mais de toute importance. Premièrement, il vient pour un jugement général, mais sous forme guerrière. Ce n’est pas une séance de jugement, comme ce que nous voyons au chapitre 20, depuis le verset 4, c’est la puissance victorieuse. [19:12] Ses yeux ont la pénétration propre au jugement divin. Il porte sur sa tête plusieurs diadèmes, comme signe de sa domination universelle. Mais, tout en étant ainsi révélé comme homme, il a une gloire personnelle, gloire dans laquelle nul ne peut pénétrer (*), gloire dont il a la puissance consciente, mais qui n’est pas révélée. [19:13] Il est le vengeur — son vêtement est teint dans le sang. Tout le caractérise, nous pouvons le remarquer, selon ce en quoi il est manifesté par le jugement même. Il est le Révélateur, la parole de Dieu — c’est son caractère éternel, ce qu’il était avant la création ; maintenant, il le montre en jugement.

(*) Il en était ainsi quant à sa personne et à son service. Nul ne connaissait le Fils, sinon le Père [(Matt. 11:27)]. C’était le secret de son rejet. C’est ce qu’il était, et nécessairement il était tel dans le monde. Mais le monde sous l’influence de Satan ne voulait pas de Lui. Dans son humiliation, sa gloire divine était maintenue dans les insondables profondeurs de sa personne. Dans notre passage, il est révélé en gloire, mais il reste toujours ce que nul ne pouvait sonder — sa propre personne et sa nature.

[19:13] Le nom sous lequel il est révélé, c’est la Parole de Dieu. Nous le connaissons comme révélant Dieu en grâce ou en puissance de manière à ce que Dieu soit connu. Mais sa personne comme Fils reste toujours insondable. [19:12] Son nom est écrit, de sorte que nous savons qu’il ne peut être connu — non pas inconnu, mais impénétrable. Mais il justifie maintenant le caractère et les exigences de Dieu relativement aux hommes — ce qu’ils devaient être pour Dieu, et ce que Dieu était pour eux dans leur relation naturelle, caractère et exigences révélés par rapport à la responsabilité des hommes. C’est à cela et à nous-mêmes que se rapporte le jugement.

20.2.2 -  [ch. 19 v. 14-21 — Les jugements exécutés par le Seigneur]

[19:14] Les armées qui sont dans le ciel n’ont point leurs vêtements teints dans le sang. Elles sont triomphantes ; elles suivent Christ dans son triomphe, revêtues d’une pureté parfaite. Ce sont ses élus, appelés et fidèles. [És. 63:1-3] La vengeance sur Édom n’était pas leur part, bien qu’ils partagent sa victoire sur la Bête. La vengeance sur Édom a un caractère plus terrestre et est plus en rapport avec la Judée. L’Assyrien est là, non point la Bête (voyez Ps. 83 [v. 8]). [19:20] La Bête et le faux prophète sont détruits par Lui quand il vient du ciel. [19:15] Il frappe les nations avec l’épée de sa bouche et les gouverne avec une verge de fer ; ses saints ont cela avec Lui (chapitre 2:26, 27). Il foule aussi au pressoir (*). C’est la partie qui est plus terrestre, comme le montre Ésaïe 63. [14:16] Ainsi Celui qui est assis sur une nuée jette sa faucille sur la terre, [14:19] tandis que c’est un ange qui coupe et jette les grappes dans la cuve et la cuve fut foulée (**) — il n’est pas dit, par quelqu’un assis sur la nuée. [19:20] Le caractère du jugement de la Bête et du faux prophète est céleste ; c’est par la parole de Dieu, le Seigneur venant du ciel, qu’il est exécuté. La vendange est une chose terrestre. [19:16] Christ est publiquement, officiellement, et en lui-même Roi des rois et Seigneur des seigneurs. [19:20] La Bête et le faux prophète sont jetés vifs dans l’étang de feu : c’est un jugement actuel et final. — [19:21] Les autres sont judiciairement mis à mort. Il n’est pas dit que le jugement final de ceux qui ont été séduits ait lieu à ce moment. [20:3] Satan n’est pas encore jeté dans l’étang de feu [(20:10)], mais dans l’abîme, où la légion de démons suppliaient le Seigneur de n’être pas envoyée (Luc 8:30, 31). Satan doit y rester lié pendant mille ans, temps durant lequel il ne pourra pas séduire les nations.

(*) Cela aussi, il le fait seul. Ce n’est pas que les saints ne soient avec Lui comme son cortège, pour ainsi dire, mais l’exécution du jugement lui appartient. En Ésaïe, il est dit seulement que du peuple personne n’est avec lui [(63:3)]. Quand le jugement se tient, quand c’est une séance, le jugement leur est donné (chapitre 20:4).

(**) J’ai déjà dit que la moisson est un jugement séparatif ; il y a du froment pour le grenier. La vendange est la vengeance — une juste vengeance.

21 -  Chapitre 20

21.1 -  [ch. 20 v. 4-6 — La place de tous les saints avec Christ, dans la résurrection]

[20:2] La puissance du mal ayant été mise de côté, [20:4] nous voyons l’autorité judiciaire conférée aux saints et exercée en paix. Le prophète ne voit pas, comme en Daniel 7 [(v. 9)], des trônes simplement placés, mais ici, ils sont aussi occupés. Outre tous ceux à qui en général le jugement est donné, deux classes spéciales sont mentionnées, parce qu’elles auraient pu sembler être arrivées trop tard ou avoir perdu leur part dans cette gloire. Ce sont d’abord ceux qui ont été décapités pour le témoignage de Jésus, après que l’Assemblée n’est plus sur la terre, car nous avons affaire avec la période apocalyptique ; la seconde classe se compose de ceux qui n’ont pas adoré la Bête (comparer chapitre 6:9-11 ; 13:15). Ceux-là, aussi bien que les saints qui avaient délogé auparavant, ont leur portion avec Christ. Ils vivent et règnent avec Lui durant les mille ans. [20:5] (Ceux qui ne sont pas de Christ, le reste des morts, ne vivent pas avant que les mille ans soient accomplis) (*). [20:6] Ils sont finalement délivrés de la seconde mort. La première mort, les gages du péché [(Rom. 6:23)], ils l’avaient subie, mais c’était dans leur fidélité à Christ. Ils ne doivent avoir aucune part dans la seconde mort, jugement final du péché. Elle n’a aucun pouvoir sur eux ; au contraire, ils ont une relation spéciale avec Dieu et avec Christ : ils sont sacrificateurs de Dieu et de Christ, et régneront avec lui mille ans. Eux aussi sont rois et sacrificateurs. Remarquons en passant comment Dieu et Christ sont unis ici dans une seule pensée ; c’est ce que nous trouvons constamment dans les écrits de Jean. [19:20] Ainsi, la Bête et le faux prophète sont dans l’étang de feu, [19:21] leurs armées sont tuées, [20:2] Satan est lié dans l’abîme, [20:6] et les saints ressuscités sont sacrificateurs de Dieu et de Christ et règnent avec Christ mille ans. Les détails et les effets ne sont pas donnés ici, remarquons-le. L’objet est d’assigner la place des saints et particulièrement de ceux qui ont été martyrs pendant la période qu’embrasse ce livre. Les autres sont introduits comme entrant dans le tableau général. [20:4] Il y a des gens assis sur les trônes, mais les fidèles dont parle la prophétie sont spécialement mentionnés.

(*) [20:4] On peut remarquer ici que les expressions : «vécurent et régnèrent», indiquent certainement la résurrection. [20:5] L’expression est la même que pour «le reste des morts ne vécut pas jusqu’à, etc.» ; de sorte qu’il s’agit bien de résurrection. [20:6] C’est ce que confirment les paroles suivantes : «C’est ici la première résurrection».

21.2 -  [ch. 20 v. 7-10 — Dernière révolte de l’homme naturel, séduit par Satan]

[20:7] Après que les mille ans sont accomplis, Satan est délié. [20:8] Il vient sur la terre, mais ne recouvre jamais une place dans le ciel. Les nations sont mises à l’épreuve par sa tentation. Ce n’est pas même d’avoir vu Christ et joui des fruits de sa gloire, qui peut mettre en sûreté le coeur de l’homme, de simples moyens ne le peuvent pas, s’il doit dépendre de cela. Les hommes, nombreux comme le sable de la mer, tombent entre les mains de Satan, dès qu’ils sont tentés. Jouissant de la bénédiction à une époque où l’infidélité sera la ruine immédiate (peut-être la mort) [(Ps. 101:8)], et où rien ne sera là pour les tenter, ils seront infidèles dès que la tentation viendra, dès que leur coeur sera mis à l’épreuve. C’est la dernière et nécessaire épreuve de l’homme ; nécessaire parce qu’il ne pourrait pas finalement jouir de Dieu avec son coeur naturel, et le coeur naturel n’est pas mis à l’épreuve quand la bénédiction actuelle dépend de la reconnaissance d’un Christ présent, visible et glorieux. [20:9] La multitude séduite, non plus limitée au tiers de la terre, c’est-à-dire à un district prophétique spécial, mais comprenant la largeur de la terre, monte contre le camp des saints et l’entoure, ainsi que la cité bien-aimée, Jérusalem. Il est remarquable de ne pas voir ici la présence spéciale de Christ parmi les saints. En apparence, ils sont laissés pour être enveloppés par leurs ennemis. Le Seigneur permet cette épreuve de la fidélité personnelle qui sépare nettement les saints des autres. S’il apparaissait, naturellement la multitude hostile ne monterait pas, et l’épreuve complète du coeur ne démontrerait pas la fidélité des saints qui n’écoutent pas les séductions de Satan. Ils sont pressés et entourés par l’ennemi, mais demeurent fidèles. Une fois cette séparation et cette épreuve complète achevées, le jugement de Dieu tombe du ciel sur ceux qui se sont laissé séduire, et les détruit. [20:10] Le diable est alors jeté dans l’étang de feu où se trouvent déjà la Bête et le faux prophète, et où ils seront tourmentés aux siècles des siècles.

21.3 -  [ch. 20 v. 11-15 — Le jugement final des morts]

21.3.1 -  [Le pouvoir judiciaire divin s’exerce sur les morts]

Ceci clôt l’exercice de la colère, de la destruction de la puissance hostile — scène étrange — Dieu ayant des ennemis dans ce monde ! [20:11] Maintenant est introduit le pouvoir judiciaire revêtu de son droit propre. On peut remarquer que l’on ne trouve pas dans ce livre l’exercice de ce pouvoir sur les vivants. [19:19-21] La puissance hostile de la Bête est détruite [19:11] par Celui qui juge et combat en justice, les saints célestes ayant été pris dans la gloire. [20:9] La multitude des apostats à la fin des mille ans est détruite par le feu du ciel. Mais on ne trouve pas ici le jugement de Matthieu 25 [(v. 31-46)], à moins qu’il n’ait quelque rapport avec le jugement du chapitre 20, verset 4, de l’Apocalypse.

21.3.2 -  [Le jugement des méchants non inscrits au livre de vie, de la mort et du  hadès]

[20:12] Nous avons maintenant le jugement des morts. [20:11] Il n’est pas question ici d’une venue du Seigneur. Un grand trône blanc est dressé ; le jugement s’exerce selon la pureté de la nature de Dieu. Il n’est pas question d’action envers la terre ou envers la puissance du mal, mais envers les âmes. Le ciel et la terre — tout ce qui avait été simplement les scènes du jugement — ont disparu. Les secrets des coeurs des hommes sont jugés par Celui qui les connaît tous [(Ps. 44:21 ; Rom. 2:16)]. Le ciel et la terre s’enfuient de devant la face de Celui qui est assis sur le trône, [20:12] et les morts, les grands et les petits, se tiennent devant ce siège de la puissance et du jugement. Les morts sont jugés selon leurs oeuvres, d’après ce qui est écrit dans les livres de mémoire. Mais un autre élément est mis en évidence. La souveraine grâce seule a sauvé selon le dessein de Dieu (*). [20:15] Il y a un livre de vie. Quiconque n’y est pas trouvé écrit est jeté dans l’étang de feu. C’est la scène finale de séparation et qui clôt tout pour la race humaine et ce monde. [20:12] Et quoiqu’ils soient jugés, chacun selon ses oeuvres, cependant la souveraine grâce a délivré quelques-uns, [20:15] et quiconque n’est pas trouvé écrit dans le livre de la grâce est jeté dans l’étang de feu. [20:13] La mer a rendu les morts qui étaient en elle ; la mort et le hadès ont aussi rendu ceux qui étaient en eux. [20:14] Et la mort et le hadès prennent fin pour toujours par le jugement divin. Le ciel et la terre ont passé [(20:11)], mais ils doivent revivre ; non pas la mort et le hadès. Il n’y a pour eux que la destruction pour jamais par le jugement de Dieu. Ils sont envisagés comme étant la puissance de Satan. Il a le pouvoir de la mort et les portes du hadès [(Héb. 2:14)], et c’est pourquoi la mort et le hadès sont détruits judiciairement pour toujours. Leur pouvoir a pris fin pour toujours. La mort et le hadès sont personnifiés, mais naturellement il n’est pas question pour eux de tourments ou de châtiment, ce qui a lieu pour le diable quand il est jeté dans l’étang de feu [(20:10)]. Mais quand le diable y a été jeté, la mort n’était pas encore détruite, car les morts coupables n’avaient pas encore été ressuscités pour le jugement. Maintenant, ils l’ont été, et le dernier ennemi est détruit [(1 Cor. 15:26)]. La force et la portée de l’image est, je n’en doute pas, que tous les morts maintenant jugés (tout le contenu du hadès, en qui était le pouvoir de la mort) sont jetés dans l’étang de feu [(20:15)], de sorte que la mort et le hadès, qui n’existaient qu’à cause de l’état de ces morts, prennent fin entièrement et judiciairement par le fait que les morts sont jetés dans l’étang de feu. Les saints étaient depuis longtemps sortis de la mort et du hadès, mais la mort et le hadès subsistaient encore pour les méchants. [20:15] Maintenant ceux-ci, en vertu du jugement devant le grand trône blanc, sont jetés dans l’étang de feu — la seconde mort [(20:14)]. Le livre de vie est la limite et la mesure du salut.

(*) Ce dessein et la responsabilité de l’homme ne sont jamais confondus, mais comme on le voit dans les deux arbres du jardin d’Éden, ils sont toujours juxtaposés [(Gen. 2:9)]. La vie est mise en rapport avec la responsabilité dans la loi ; mais la responsabilité vient d’abord, et la preuve est ainsi faite que l’homme ne peut pas subsister devant Dieu. La question n’est résolue qu’en Christ qui a porté nos péchés, qui est mort pour nous au péché et qui est la vie. En Christ, les conseils de Dieu et la promesse de la vie viennent en premier lieu, ensuite la responsabilité de la créature sur la terre, puis la grâce accomplissant les conseils, en justice, par la croix.

22 -  Chapitre 21

22.1 -  [ch. 21 v. 1-8 — État éternel pour la nouvelle création]

[21:1] Mais il y a un nouveau ciel et une nouvelle terre. La mer n’est plus — il n’y a point de séparation, ni de partie du monde, qui ne soit amenée dans un état d’ordre sur la terre devant Dieu. Nous ne trouvons pas ici le royaume médiatorial. L’Agneau n’est pas sur la scène. Dieu est en tous. [21:4] Plus de douleurs, ni de larmes, [21:3] plus de peuple de Dieu terrestre et distinct des habitants de la terre. Ceux-ci sont le peuple de Dieu, et Dieu lui-même est avec eux, leur Dieu, mais en même temps son tabernacle est avec eux. [21:2] C’est la sainte cité, la nouvelle Jérusalem. [22:3] L’Assemblée a son caractère propre, elle est l’habitation de Dieu d’une manière spéciale quand l’état immuable est arrivé et que tout est fait nouveau. [21:6] Dieu est la fin, comme il est aussi le commencement. Celui qui a soif maintenant, Dieu le rafraîchira en lui donnant gratuitement de la fontaine d’eau de la vie — [21:7] le vainqueur héritera de toutes choses. Le monde, pour le chrétien, est actuellement un grand Rephidim (Exode 17 [v. 1]). Voici les deux parties de la bénédiction finale : le vainqueur aura Dieu pour son Dieu, et il sera son fils. [21:8] Ceux qui ont redouté de suivre ce chemin — qui n’ont pas vaincu le monde et Satan, mais ont marché dans l’iniquité — ceux-là auront leur part dans l’étang de feu. Ainsi se termine l’histoire des voies de Dieu.

22.2 -  [ch. 21 v. 9-27 — La cité céleste]

22.2.1 -  [ch. 21 v. 9-17 — L’assemblée, divine et céleste, parfaite selon l’homme]

[21:9] Ce qui suit est la description de la cité céleste, [17:1] de même qu’auparavant nous avions eu celle de Babylone. [21:10] Son caractère céleste est révélé en même temps que sa relation millénaire avec la terre. [21:9] Un des sept anges, qui avaient eu les sept coupes de la colère de Dieu, vient, comme dans le cas de Babylone, pour montrer au prophète l’épouse, la femme de l’Agneau. Le résultat du jugement sur la terre est l’introduction de bénédictions meilleures et plus élevées. [21:10] Le prophète est placé, comme Moïse [(Deut. 34:1)], sur une haute montagne, pour voir la scène de la promesse, et il contemple la nouvelle Jérusalem descendant du ciel d’auprès de Dieu. C’est là son double caractère, divine dans son origine et aussi céleste (comparer 2 Cor. 5:1). Elle pourrait être de Dieu et terrestre, ou bien céleste et angélique. Ce n’est ni l’un ni l’autre. Elle est divine dans son origine, et céleste dans sa nature et son caractère. [21:11] Elle est revêtue de la gloire divine, et cela doit être, comme étant fondée sur l’oeuvre de Christ. C’est cette gloire qui l’illumine, gloire représentée par le jaspe cristallin, symbole de la gloire divine (voyez chapitre 4:3). [21:12] Sa sécurité est assurée : elle a une grande et haute muraille. Elle a douze portes. Les anges sont devenus les gardiens volontaires des portes de la sainte cité, fruit de l’oeuvre rédemptrice de Christ dans la gloire. Cela marque aussi la possession par l’homme, ainsi amené à la gloire dans l’Assemblée, de la place la plus élevée dans la création, ainsi que l’ordre providentiel de Dieu dont les anges avaient été précédemment les administrateurs. Les douze portes représentent la plénitude de la perfection humaine du pouvoir gouvernemental et administratif. La porte était l’endroit où le jugement se rendait. Douze, ainsi que nous l’avons déjà vu souvent, désigne la perfection de l’ordre et du pouvoir gouvernemental. Le caractère en est marqué par les noms des douze tribus ; Dieu les avait ainsi gouvernées. [21:14] Les patriarches ne sont pas les fondements, mais le caractère de ce pouvoir gouvernemental se trouve là. Les douze fondements sont les douze Apôtres de l’Agneau. Dans leur oeuvre, ils ont été les fondements de la cité céleste. Ainsi, le déploiement de la puissance dans la création et dans la providence, la puissance gouvernementale (Jéhovah), et l’Assemblée autrefois fondée à Jérusalem, sont présentés ensemble dans la cité céleste, siège organisé du pouvoir céleste. [21:9] Elle n’est pas présentée sous le caractère d’épouse, bien qu’elle soit l’épouse, la femme de l’Agneau. Nous ne la voyons pas sous son caractère paulinien de bénédiction, dans son union avec Christ comme son corps. [21:14] C’est l’Assemblée comme fondée à Jérusalem sous les douze — le siège organisé du pouvoir céleste, la nouvelle et maintenant céleste capitale du gouvernement de Dieu. Ils avaient souffert et avaient servi l’Agneau dans la cité terrestre, et sous Lui avaient fondé la céleste. [21:16] Cette cité céleste est en même temps vaste et parfaite — tout y est mesuré et reconnu de Dieu. [21:15] Ce n’est pas maintenant un résidu qui est mesuré (comparer 11:1), c’est la cité. [21:16] Elle n’a pas la perfection divine, cela ne saurait être, mais une perfection donnée de Dieu. Sa forme est un cube, toutes ses faces sont égales, c’est la perfection finie. [21:17] De même la muraille (toutes ces choses sont seulement des symboles) est parfaite, sa hauteur est 12 x 12. La muraille qui assure la sécurité de la cité est la gloire divine. Comme il est écrit de la Jérusalem terrestre : «Dieu a mis le salut pour murailles et pour remparts» [(És. 26:1)].

22.2.2 -  [ch. 21 v. 18-21 — Les caractères des composants de la cité]

[21:18] La cité, quant à sa nature, est formée en justice et en sainteté divines — «d’or pur, semblable à du verre pur». Ce qui est maintenant opéré dans les hommes ici-bas, et appliqué à leurs âmes par la Parole, est la nature même de toute la cité (comparer Éph. 4:24). [21:19] Les pierres précieuses, symboles des divers déploiements de la nature de Dieu, qui est lumière, en rapport avec la créature (vues dans la création, Ézéchiel 28 [v. 13], et en grâce sur le pectoral du souverain sacrificateur [(Ex. 28:15-30)]), brillent maintenant dans une gloire permanente et ornent les fondements de la cité. [21:21] Les portes ont la beauté morale qui fait le plaisir de Christ dans l’Assemblée [(Matt. 13:46)], et elles l’ont d’une manière glorieuse. Le sol sur lequel on marche, au lieu de présenter aucun danger de souillure, est en lui-même juste et saint ; les rues, tout ce avec quoi les hommes viennent en contact, sont justice et sainteté — c’est de l’or pur comme du verre transparent.

22.2.3 -  [ch. 21 v. 22-23 — La gloire de Dieu révélée, et de l’Agneau]

[21:22] La gloire de Dieu n’est pas voilée par ce qui remplissait de terreur, il n’y a pas de temple dont les hommes approchaient, mais sans pouvoir entrer en présence de Dieu qui demeurait caché. Le Seigneur, Dieu, le Tout-Puissant et l’Agneau sont le temple de la cité céleste. On peut approcher de Dieu et de l’Agneau dans leur propre nature et leur propre gloire, entourés seulement de cette gloire dans sa pleine manifestation.

[21:23] Là il n’est pas besoin de lumière créée, la gloire de la lumière divine illumine tout et l’Agneau en est le vase.

[21:22] Remarquons que ce n’est pas le Père qui est le temple. C’est le Dieu révélé en gouvernement dans les diverses dispensations, le vrai Dieu, et c’est l’Agneau qui a manifesté sa gloire. Tel est le caractère de la cité.

22.2.4 -  [ch. 21 v. 24-27 — Les habitants de la cité, et les rapports de la terre avec elle]

[21:24] La vision continue en montrant les relations de la cité avec ceux qui sont sur la terre et avec les habitants de la cité. C’est une inconséquence apparente, mais non réelle, car la cité est vue comme le domaine de l’épouse [(21:9)]. Quand il est parlé des habitants, il s’agit de bénédiction individuelle. Les nations épargnées dans les jugements qui ont frappé la terre, marchent à la lumière de la cité ; et c’est ce que fait le monde maintenant, dans une certaine mesure ; il marche à la lumière de l’Assemblée. Mais alors la gloire sera parfaite. [21:23] La cité jouit en elle-même directement de la lumière, [21:24] et le monde, de la lumière de gloire qui lui est transmise. C’est à la cité que les rois de la terre apportent leur honneur et leur gloire. Ils reconnaissent les cieux et le royaume céleste comme étant la source de tout, et c’est là qu’ils apportent l’hommage de leur puissance. [21:25] Il n’y a plus de nuit, et les portes restent constamment ouvertes ; il n’est nul besoin de défense contre le mal, [21:27] bien que la sécurité divine, dont jouit la cité, empêche l’approche même du mal. [21:24] Les rois eux-mêmes viennent de leur plein gré lui apporter leur hommage. [21:26] Mais la gloire et l’honneur des nations lui sont aussi apportées. Le ciel est vu comme la source de toute la gloire et de tout l’honneur de ce monde, et c’est pourquoi la gloire et l’honneur sont maintenant vrais. [21:27] Rien de souillé n’entre là, ni rien de ce qui introduit les idoles et le mensonge. Ni le mal provenant de l’homme, ni la séduction de Satan, ne peuvent exister là, ni y causer aucune corruption. Combien n’arrive-t-il pas maintenant, quand quelque chose de bon est établi, que le coeur qui réfléchit sait que le mal entrera et que Satan trompera et corrompra. Là, nous avons la certitude que cela ne pourra jamais arriver. Ce n’est pas seulement l’absence du mal qui caractérise la sainte cité, mais l’impossibilité que le mal y entre. Mais il y a dans la cité, chez ceux qui s’y trouvent, ce qui, ayant sa source dans la grâce parfaite, comprend toutes les bienheureuses affections en rapport avec l’Agneau. Ceux-là seuls, dont les noms sont écrits dans le livre de vie de l’Agneau, trouvent leur place dans la cité.

23 -  Chapitre 22

23.1 -  [ch. 22 v. 1-5 — Fin de la description de la cité céleste]

23.1.1 -  [Relation de la cité avec la terre, et condition des serviteurs de Dieu en elle]

Bien que la sainte cité ne soit pas sur la terre, sa relation avec la terre se voit partout. [22:1] Le fleuve de Dieu la rafraîchit, [22:2] et l’arbre de vie, dont les fruits toujours mûrs sont l’aliment de ses célestes habitants, porte dans ses feuilles la guérison pour les nations. Les saints glorifiés seuls mangent le fruit qui résulte d’une croissance constante (chapitre 2:7), mais ce qui se manifeste et se déploie au-dehors, comme les feuilles d’un arbre, est une bénédiction pour ceux qui sont sur la terre. Nous voyons que la grâce est ce qui caractérise l’Assemblée dans la gloire. La nation et le royaume qui ne serviront pas la Jérusalem terrestre périront entièrement (Ésaïe 60:12) — elle conserve son caractère royal. L’Assemblée garde aussi son caractère propre ; les feuilles de l’arbre, dont le fruit est sa nourriture, sont pour la guérison. [22:3] Il n’y a plus de malédiction ; le trône de Dieu et de l’Agneau est en elle, et c’est la source de la bénédiction et non de la malédiction. Ses serviteurs le serviront ; souvent ici-bas, ils ne le peuvent pas comme ils le voudraient. Remarquons encore une fois comment Dieu et l’Agneau sont identifiés ici. [22:4] Ses serviteurs jouiront pleinement du privilège de sa présence constante ; ils verront sa face, et le fait qu’ils sont à Lui, qu’ils Lui appartiennent en propre, sera évident pour tous. [22:5] Là, il n’est point de nuit, nul besoin de lumière, car le Seigneur fait luire sa lumière sur eux, et, quant à leur condition, ils règnent non pendant les mille ans, comme ils le feront sur la terre, mais aux siècles des siècles.

23.1.2 -  [Fin de la partie prophétique de l’Apocalypse]

Ainsi se termine la description de la cité céleste, ainsi que l’ensemble du volume prophétique. Ce qui suit sont des avertissements, ou bien l’expression finale des pensées de Christ à l’égard de l’Assemblée et de ses relations avec elle.

23.2 -  [ch. 22 v. 6-15 — Fin de la prophétie et son application]

23.2.1 -  [ch. 22 v. 6-12 — La prophétie n’est pas pour l’Assemblée, mais pour ceux qui traversent les circonstances décrites]

[22:6] L’ange déclare la vérité de ces choses, et dit que le Seigneur Dieu des prophètes — non pas comme le Dieu et Père du Seigneur Jésus Christ, ni comme enseignant directement l’Assemblée comme habitant en elle par le Saint Esprit — mais le Seigneur Dieu des prophètes a envoyé son ange pour faire connaître ces choses à ses serviteurs. [22:7] «Voici», dit Christ, parlant comme dans les anciens temps par l’esprit prophétique, s’élevant jusqu’à son propre témoignage personnel, «voici, je viens bientôt. Bienheureux celui qui garde les paroles de la prophétie de ce livre». L’Assemblée est envisagée, non comme le sujet de la prophétie, mais comme «les choses qui sont» [(1:19)] ; le temps, pour elle, ne compte pas, et en particulier le temps à venir. Ceux qui gardent la prophétie sont ceux que le livre concerne, et ils sont avertis que Christ viendra bientôt. Nul doute que nous ne puissions tirer profit de la prophétie, mais nous ne sommes pas dans les scènes dont elle parle. [22:8] Jean, sous l’impression que lui cause la dignité du messager qui lui a montré ces choses, tombe à ses pieds et veut l’adorer. Mais les saints de l’Assemblée, même s’ils sont faits prophètes à la manière de ceux d’autrefois, ne doivent pas retourner à l’incertitude des anciens jours. [22:9] L’ange était un simple ange, compagnon de service de Jean et de ses frères. Jean devait adorer Dieu. [22:10] Les paroles de la prophétie ne devaient pas être scellées, comme celles que Daniel entendit (chapitre 12 [v. 4]) : le temps était proche. [22:11] Quand la prophétie a clos son témoignage, les hommes restent dans l’état où ils se trouvent, soit pour le jugement, soit pour la bénédiction. [22:12] Et Christ vient bientôt, pour rendre à chacun selon que sera son oeuvre. Le verset 7 était un avertissement de garder les paroles du Livre donné sous forme de bénédiction à ceux qui se trouvent dans les circonstances auxquelles il est fait allusion ; mais le verset 12 est l’annonce de la venue de Christ pour le jugement général des vivants.

23.2.2 -  [ch. 22 v. 13-15 — Christ est tout, les rachetés sont avec lui, et les méchants dehors]

[22:12] Finalement Christ, ayant pris personnellement la parole, au verset 12, [22:13] s’annonce comme l’Alpha et l’Oméga, le commencement et la fin — Dieu avant et après tout — et remplissant la durée. [22:14] Le texte vrai du verset 14, selon les bonnes autorités, est : «Bienheureux ceux qui lavent leurs robes, afin qu’ils aient droit à l’arbre de vie, et qu’ils entrent par les portes dans la cité». Les rachetés, ceux qui sont purifiés, peuvent entrer là et se nourrir du fruit de l’arbre de vie ; car je pense qu’il s’agit ici du fruit. [22:15] Dehors sont les impurs et les violents, et ceux qui aiment le mensonge de Satan et l’idolâtrie, le péché contre la pureté, contre leur prochain et contre Dieu ; ceux qui suivent Satan.

23.3 -  [ch. 22 v. 16-17 — Révélation de Jésus, et attente de l’Église]

23.3.1 -  [ch. 22 v. 16 — La révélation de Jésus en lui-même, fils de David et étoile du matin]

Cela termine le résumé. [22:16] Le Seigneur Jésus se révèle maintenant lui-même dans sa propre personne, parlant à Jean et aux saints. Il déclare ce qu’il est, dans quel caractère il apparaît pour le leur dire : «Je suis la racine et la postérité de David» ; — l’origine et l’héritier des promesses temporelles faites à Israël, mais beaucoup plus que cela — «l’étoile brillante du matin». C’est ce qu’il est avant qu’il apparaisse, à deux égards ; seulement, l’un a rapport à Israël — c’est ce qu’il est comme né de la semence de David selon la chair. Mais le Seigneur a pris un autre caractère. Il ne s’est pas encore levé comme le Soleil de justice sur une terre plongée dans les ténèbres [(Mal. 4:2)] ; mais, pour la foi, l’aube est levée, et l’Assemblée, dans la nuit qui couvre le monde, le voit comme l’Étoile brillante du matin ; tandis qu’elle veille en l’attendant, selon sa parole, elle le connaît dans son radieux caractère céleste — caractère qui ne réveille pas un monde endormi, mais qui est le bonheur et la joie de ceux qui veillent. Quand il se lèvera comme Soleil de justice, on ne le connaîtra pas comme nous le connaissons maintenant. Si brillant que puisse être le jour, la terre ne le connaîtra pas sous ce caractère céleste d’Étoile du matin. [22:17] Tandis que Christ a cette place, l’Esprit habite dans l’Assemblée ici-bas, et l’Assemblée est dans la relation qui lui est propre. Elle est l’épouse de Christ, et son désir tend vers Lui.

23.3.2 -  [ch. 22 v. 17 — Le cri du désir de l’Épouse, par l’Esprit]

[22:17] Ainsi, «l’Esprit et l’Épouse disent : Viens». Ce n’est pas un avertissement comme celui d’un juge ou d’un rémunérateur, mais c’est la révélation de lui-même qui réveille le désir de l’Épouse, selon la relation dans laquelle la grâce l’a placée. Ce n’est pas non plus simplement un sentiment ou un désir ; l’Esprit qui habite dans l’Assemblée, suggère et conduit sa pensée. Mais l’Esprit et, avec Lui, le coeur de ceux qui jouissent de la relation, se tournent aussi vers d’autres : «Que celui qui entend dise : Viens». Que celui qui entend la voix de l’Esprit dans l’Assemblée se joigne à ce cri et dise : Viens. C’est une espérance commune, ce doit être notre désir commun, et le sentiment de ce qui va arriver sur la terre, et celui de la ruine dans les choses qui sont, doit seulement, bien que ce soit en réalité un motif d’un ordre inférieur, faire sortir ce cri du coeur de tous.

23.3.3 -  [ch. 22 v. 17 — La position du saint, désirant la venue de Christ et reflétant son caractère]

[22:17] Mais, tandis qu’il est encore ici-bas, le saint a aussi une autre place. Non seulement ses désirs s’élèvent vers Dieu et l’Époux céleste, mais il reflète le caractère de Dieu qu’il connaît, comme ayant sa nature et son Esprit manifestés dans l’amour de Christ et comme étant en possession de l’eau de la vie, quoique n’ayant pas encore l’Époux. Il se tourne vers ceux qui l’entourent et les invite : «Que celui qui a soif vienne», puis il proclame au monde le message : «Que celui qui veut prenne gratuitement de l’eau de la vie». Ainsi, la position tout entière du saint, qui a la conscience de la place de l’Assemblée, est développée dans ce verset, depuis son désir de la venue de Christ, jusqu’à l’appel qu’il adresse à quiconque veut venir.

23.4 -  [ch. 22 v. 17-21 — Promesse de bénédiction finale, l’attente des saints]

23.4.1 -  [La mise en garde sur l’intégrité du livre, puis l’encouragement final]

[22:18] L’intégrité du livre est sauvegardée par un avertissement solennel : «Si quelqu’un ajoute à ces choses, Dieu lui ajoutera les plaies écrites dans ce livre» ; [22:19] si quelqu’un ôte quelque chose, il perdra «sa part de l’arbre de vie et de la sainte cité» (*). [22:20] Christ encourage ensuite le coeur des saints par l’assurance qu’il vient promptement, et le coeur du vrai croyant répond avec un désir ardent et sincère : «Amen ! viens, Seigneur Jésus !» [22:21] Puis le livre se clôt par la salutation de grâce, laissant sur le coeur la promesse et le désir comme dernières paroles de Jésus.

(*) La vraie leçon ici est «l’arbre», et non «le livre de vie». Mais le livre de vie n’est pas la vie ; le fait que nous y sommes écrits n’est pas une chose finale, à moins qu’en réalité nous y soyons écrits avant la fondation du monde [(13:8 ; 17:8)] ; mais, même alors, ce n’est pas la même chose que la possession de la vie.

23.4.2 -  [La position sentie par les saints, avant et après la prophétie]

[1:5-6] Le lecteur remarquera qu’au commencement, [22:17] comme à la fin du livre, avant et après les développements prophétiques, nous avons l’expression pleine de beauté de la position consciente des saints.

23.4.2.1 -  [La bénédiction individuelle au début, puis position de l’Assemblée complète à la fin]

[1:5-6] La première fois, à l’ouverture du livre, se trouve la bénédiction individuelle et consciente en vertu de l’oeuvre de Christ ; [22:16-17] la seconde fois, c’est toute la position de l’Assemblée, distinguant ainsi nettement les saints qui sont sous l’évangile de ceux dont les circonstances leur sont prophétiquement données à connaître dans ce livre.

23.4.2.2 -  [ch. 1 v. 5-6 — La bénédiction individuelle à la première venue de Christ]

[1:5-6] «À celui qui nous aime, et qui nous a lavés de nos péchés dans son sang ; — et il nous a faits un royaume, des sacrificateurs pour son Dieu et Père», lisons-nous au commencement. [1:5] Aussitôt que Christ a été nommé (et il en est ainsi dans les deux cas [(22:16)]), son nom réveille chez les saints la conscience de son amour de leur relation avec Lui. Ils sont déjà lavés de leurs péchés dans son sang, [1:6] et faits un royaume — des sacrificateurs pour Dieu son Père ; — leur position et leur état sont fixés avant qu’aucune partie de la prophétie soit développée, et, dans le royaume à venir, ils jouiront de cette position, non pas d’être bénis sous le gouvernement de Christ, mais d’être associés avec Lui. Ici, dans ce livre, ils ont simplement leur place dans le royaume et la sacrificature ; c’est le titre individuel résultant de sa première venue. [1:5] Ils sont aimés, lavés dans son sang, [1:6] et associés avec Lui dans le royaume.

23.4.2.3 -  [ch. 22 v. 16-17 — L’activité de l’amour dans l’Église, attiré et dirigé vers Jésus]

[22:16] À la fin du livre, Christ est révélé comme l’Étoile du matin, place qui n’appartient en aucune manière à la prophétie ; [22:17] c’est celle dans laquelle l’Assemblée qui a attendu son retour est associée avec Lui pour elle-même et le royaume. (Comparez la promesse faite aux vainqueurs à Thyatire [(2:28)]) (*). Cela met l’amour en activité. Ce n’est pas, comme auparavant, simplement le fait que l’on est aimé [(1:5)] et ce que cet amour nous a fait devenir [(1:6)], mais ici, l’amour est attiré et dirigé premièrement vers Christ dans la relation connue dans laquelle l’Assemblée se trouve avec Lui, puis vers les saints qui entendent, ensuite vers ceux qui ont soif, et enfin vers le monde entier. Le désir de l’Assemblée comme l’Épouse avec laquelle est l’Esprit, est dirigé vers la seconde venue de Christ pour elle-même — vers la possession de l’Étoile du matin ; puis l’Esprit se tourne vers les saints, les invitant à se joindre à ce désir et à dire à Jésus : Viens ! Mais nous avons l’Esprit et non pas encore l’Époux ; c’est pourquoi quiconque a soif est invité à venir et à boire, et ainsi l’évangile est proclamé à tous : «Que celui qui veut prenne gratuitement de l’eau de la vie». C’est l’amour agissant dans le saint et se tournant de Christ vers les pécheurs dans le monde.

(*) Comparez la place de la nuée en Luc 9 [(v. 34-35)]. Là, c’est la voix du Père qui est entendue.

Table of Contents

Table des matières

La Genèse

0 -  [Préface]

0.1 -  [Note sur la seconde édition]

0.2 -  [But des Études sur la Parole]

1 -  [Résumé des principaux sujets de la Bible]

1.1 -  [Objectif : un index des sujets, et les buts de l’Esprit]

1.2 -  [La Bible, pleine manifestation de Dieu envers l’homme]

1.3 -  [Grands sujets et divisions de la Bible]

1.4 -  [Caractère général de la Genèse]

2 -  Chapitre 1

2.1 -  [La création et l’homme, son chef, puis le repos de Dieu]

2.2 -  [Révélation divine quant à la création]

2.3 -  [Ordre de la création]

3 -  Chapitre 2

3.1 -  [Relations et position de l’homme avec Dieu]

3.2 -  [ch. 2 v. 8-15 — Le jardin d’Éden]

3.3 -  [Deux principes liés à l’homme: sa responsabilité d’obéir, et la grâce qui donne la vie]

3.4 -  [ch. 2 v. 7 — Relation de l’homme avec Dieu par la communication de la vie]

3.5 -  [Tout est en rapport avec la terre, selon la bénédiction divine]

3.6 -  [Position d’Adam dans l’innocence]

3.7 -  [ch. 2 v. 21-24 — La femme créée de et pour l’homme, selon Dieu]

4 -  Chapitre 3

4.1 -  [ch. 3 v. 1-15 — Chute de l’homme responsable, et ses conséquences]

4.2 -  [Contraste entre Adam et le Seigneur Jésus — voir Phil. 2]

4.3 -  [ch. 3 v. 16-24 —Résultats de la chute]

5 -  Chapitre 4

5.1 -  [ch. 4 v. 1-8 — L’homme naturel et l’homme de foi devant Dieu]

5.2 -  [chap. 3 et 4 : Les formes du péché]

5.3 -  [ch. 4 v. 19-24 — Lémec, homme naturel et image du peuple juif à la fin]

5.4 -  [Histoire de l’homme en rapport avec Dieu]

6 -  Chapitres 5-8

6.1 -  [Énoch et Noé, images des fidèles en rapport avec la venue de Christ]

6.2 -  [État de l’homme naturel, et voies de Dieu envers lui en jugement]

6.3 -  [Jugement de Dieu sur les méchants, et salut du résidu]

7 -  Chapitre 9

7.1 -  [ch. 9 v. 1-17 — La nouvelle terre, et l’alliance de Dieu basée sur le sacrifice]

7.2 -  [ch. 9 v. 20-27 — Déshonneur sur le gouvernement confié à l’homme]

7.3 -  [Histoire résumée de la nouvelle terre]

8 -  Chapitres 10-11

8.1 -  [Voies de l’homme et ordre divin dans le monde nouveau]

8.2 -  [ch. 10 — Répartition du monde entre les hommes, selon Dieu]

8.3 -  [ch. 11 v. 1-9 — Jugement divin pour disperser l’homme dirigé par sa volonté propre]

8.4 -  [ch. 11 v. 10-26 — Histoire de Dieu avec l’homme dans Son gouvernement]

8.5 -  [L’idolâtrie sur la terre]

9 -  Chapitre 12

9.1 -  [Principe de l’appel et de l’élection]

9.2 -  [ch. 12 v. 1-3 — L’appel de Dieu introduit un nouvel ordre de choses sur la terre]

9.3 -  [Part double de la foi ici-bas]

9.4 -  [ch. 12 v. 9-20 — Le manque de foi entraîne dans le monde]

10 -  Chapitre 13

10.1  [ch. 13 v. 1-13 — Renoncement de la vraie foi, en contraste avec le choix du monde]

10.2  [ch. 13 v. 14-18 — Confirmation et connaissance approfondie de la promesse]

11 -  Chapitre 14

11.1  [Victoire de la foi sur les troubles du monde]

11.2  [Triomphe de la foi et relation avec Dieu par Christ sacrificateur]

11.3  [Exposé général des voies de Dieu jusqu’à la fin]

12 -  Chapitre 15

12.1  [Alliance de l’Éternel avec Abram et confirmation des promesses]

12.2  [Israël, semence de la promesse et destinataire de la bénédiction terrestre]

12.3  [Exposition de tous les grands principes et conseils divins]

13 -  Chapitre 16

13.1  [Apparition de la loi et de ses conséquences, par l’impatience de la chair]

13.2  [Résumé des premières étapes de la vie d’Abram]

14 -  Chapitres 17-19

14.1  [chap. 17 — Dieu, dans ce qu’Il est, développe Son alliance avec Abraham et sa semence promise]

14.2  [chap. 19 — Lot, image du fidèle lié au monde, mais sauvé]

14.3  [Communion entre Dieu et Abraham, comme Son ami]

14.4  [Lot, délivré, perd tout et finit dans une obscurité misérable]

15 -  Chapitres 20-21

15.1  [Résumé des chapitres 20-21]

15.2  [chap. 20 — Reniement de la relation d’Abraham avec Sara, mère de l’héritier]

15.3  [chap. 21 — Fidélité de Dieu à toutes Ses promesses]

16 -  Chapitres 22-25

16.1  [Étapes de la vie de l’héritier]

16.2  [Mise à part du peuple de Dieu ici-bas]

16.3  [chap. 22 — Sacrifice d’Isaac, type de Christ, et promesses en lui]

16.4  [chap. 23 — Mort de Sara et ensevelissement dans le pays]

16.5  [chap. 24 — Rebecca, épouse de l’héritier, image de l’Église]

16.6  [chap. 25 — Début de l’histoire d’Isaac dans la terre de la promesse]

17 -  Chapitre 26

17.1  [Révélation à Isaac comme héritier mais étranger dans le pays]

17.2  [ch. 26 v. 1-6 — Position d’Isaac dans le pays promis]

17.3  [ch. 26 v. 7-33 — Marche d’Isaac quant à la foi]

17.4  [ch. 26 v. 34-35 — Conduite d’Ésaü]

18 -  Chapitre 27

18.1  [Histoire de Jacob, attaché aux promesses mais usant de moyens humains]

19 -  Chapitre 28

19.1  [Cheminement de Jacob hors du pays, loin de la communion avec Dieu]

19.2  [ch. 28 v. 11-15 — Promesses divines faites à Jacob]

19.3  [ch. 28 v. 16-22 — Relation de Dieu avec Son peuple terrestre]

20 -  Chapitre 29

20.1  [Rachel et Léa, images d’Israël et des Gentils]

21 -  Chapitres 30-31

22 -  Chapitres 32-34

22.1  [Manifestation de la faiblesse humaine et de la grâce divine]

22.2  [Voies de Dieu envers Jacob, dont la foi se montre faiblement]

23 -  Chapitre 35

23.1  [ch. 35 v. 1-2 — Purification nécessaire pour rencontrer Dieu]

23.2  [ch. 35 v. 9-15 — Révélation complète de Dieu à Jacob]

23.3  [ch. 35 v. 16-20 — Naissance de Benjamin, type de Christ]

24 -  Chapitre 36

25 -  Chapitre 37

25.1  [chap. 37-50 — Histoire de Joseph, beau type du Seigneur Jésus]

25.2  [Joseph, héritier selon Dieu, aimé de son père mais rejeté de ses frères]

26 -  Chapitre 38

27 -  Chapitres 39-41

27.1  [Humiliation puis élévation de Joseph parmi les Gentils]

27.2  [Dieu est avec Joseph dans toutes ses circonstances]

28 -  Chapitres 42-45

28.1  [Reconnaissance de Joseph par ses frères et réunion avec Benjamin]

28.2  [Bénédiction de Jacob et sa famille en Égypte, grâce à Joseph]

28.3  [La révélation de Joseph se lie à la repentance des fils d’Israël]

29 -  Chapitres 46-47

29.1  [ch. 47 v. 7-10 — Supériorité de Jacob devant le Pharaon]

29.2  [ch. 46 v. 1-4 — Séjour d’Israël en Égypte selon Dieu, en grâce]

29.3  [Joseph glorifié donne le meilleur à Israël devenu étranger]

29.4  [Joseph, type de Christ même dans les petits détails]

30 -  Chapitre 48

31 -  Chapitre 49

31.1  [Résumé des chapitres 49 et 50]

31.2  [Joseph et la grâce]

31.3  [Prophétie de Jacob concernant ses fils]

31.4  [Résumé de l’histoire complète d’Israël]

32 -  Chapitre 50

L'Exode

1 -   [Sujet général de l’Exode]

2 -  Chapitres 1-2

2.1 -  [ch. 1 à 2 v. 10 — Circonstances du peuple d’Israël et providence divine]

2.2 -  [La foi, manifestée en Moïse]

2.3 -  [ch. 2 v. 11-15 — Soumission de l’activité à Dieu seul, et mise à l’écart du serviteur]

2.4 -  [Préparation du libérateur rejeté, image de Christ]

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [Moïse au désert, temps de la formation du serviteur de Dieu]

3.2 -  [Révélation de Dieu par Ses noms et soins envers Son peuple]

3.3 -  [ch. 3 v. 18-22 — Autorité et jugement de Dieu sur le Pharaon]

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [ch. 4 v. 1-17 — Signes et grâce divins répondent aux objections de Moïse]

4.2 -  [ch. 4 v. 24-26 — Nécessité de la circoncision chez le serviteur de Dieu]

5 -  Chapitres 5-11

5.1 -  [Lutte contre Satan et le monde pour la délivrance du peuple]

5.2 -  [Accroissement de l’oppression, détachant le peuple du monde]

5.3 -  [Signes de Moïse, et opposition de l’ennemi pour endurcir le coeur]

5.4 -  [Jugement de Dieu sur le peuple d’Égypte]

6 -  Chapitres 12-14

6.1 -  [Dieu, juge avant d’être libérateur, pour délivrer Israël]

6.2 -  [Jugement des premiers-nés et passage de la mer Rouge]

6.3 -  [ch. 14 — La mer Rouge, type moral de la délivrance du peuple de Dieu]

7 -  Chapitre 15

7.1 -  [ch. 15 v. 1-21 — Le cantique de la délivrance]

7.2 -  [ch. 15 v. 22-27 — Épreuves, grâce et consolations dans le désert]

8 -  Chapitre 16

9 -  Chapitre 17

9.1 -  [Types de Christ, pain du ciel, rocher frappé et chef du peuple]

9.2 -  [ch. 17 v. 8-13 — La victoire sur l’ennemi ne dépend que de la bénédiction d’en haut]

9.3 -  [ch. 17 v. 14-16 — Guerre de Dieu et guerre de Son peuple]

9.4 -  [Manifestations de toute la grâce de Dieu, avant la loi]

10 -  Chapitre 18

10.1  [Préfiguration du règne millénaire]

10.2  [Types de l’Église et d’Israël dans la famille de Moïse]

11 -  Chapitre 19

11.1  [Bénédiction conditionnée par l’obéissance, après la grâce pure]

11.2  [Caractères de la loi]

12 -  Chapitre 20

12.1  [ch. 20 v. 18-24 — Instructions de Dieu pour le peuple sous la loi]

12.2  [ch. 20 v. 25-26 — Défense de ce qui est de l’homme dans le culte pour Dieu]

13 -  Chapitre 21

13.1  [ch. 21 v. 2-6 — Type du dévouement et de l’amour de Christ]

14 -  Chapitre 24

14.1  [ch. 24 v. 1-11 — Confirmation de l’alliance par le sang, et relation avec Dieu]

14.2  [Institution des figures de ce qui pour nous se rattache à Christ]

15 -  Chapitre 25

15.1  [Présentation générale du tabernacle]

15.2  [Description des objets du tabernacle]

15.3  [ch. 25 v. 10-22 — L’arche de l’alliance]

15.4  [ch. 25 v. 23-40 — La table et le chandelier d’or]

16 -  Chapitre 26

16.1  [Le tabernacle et le voile, images de Christ]

16.2  [ch. 26 v. 7-14 — Les autres couvertures, images de la nature de Christ]

17 -  Chapitre 27

17.1  [ch. 27 v. 9-19 — Le parvis, lieu où Dieu rencontre ceux qui sortent du monde]

17.2  [ch. 27 v. 1-8 — L’autel d’airain, image de Christ comme sacrifice]

17.3  [ch. 27 v. 20-21 — Le service rendu à Dieu]

18 -  Chapitre 28

18.1  [Les vêtements sacerdotaux, caractères de Christ sacrificateur]

18.2  [ch. 28 v. 5-30 — L’éphod]

18.3  [ch. 28 v. 31-35 — La robe de bleu, image du caractère céleste de Christ]

18.4  [ch. 28 v. 36-38 — La lame d’or, sanctification de nos offrandes à Dieu]

18.5  [ch. 28 v. 39 — La tunique brodée, pureté et grâce personnelles de Christ]

18.6  [Application à Christ, en comparaison avec Héb. 7-10]

19 -  Chapitre 29

19.1  [Lavage et onction des sacrificateur pour leur consécration]

19.2  [Les sacrifices offerts devant Dieu]

20 -  Chapitre 30

20.1  [ch. 30 v. 1-16 — Le parfum présenté à Dieu et l’identification des rachetés]

20.2  [ch. 30 v. 17-21 — Purification pour le service à la cuve d’airain]

20.3  [ch. 30 v. 22-38 — L’huile de l’onction et l’encens aromatique]

21 -  Chapitre 31

22 -  Chapitre 32

22.1  [ch. 32 v. 1-6 — Chute d’Israël sous le régime légal]

22.2  [ch. 32 v. 7-14 — Intercession de Moïse pour le peuple devant Dieu]

22.3  [ch. 32 v. 15-20 — Moïse brise la loi par zèle pour Dieu et Son peuple]

22.4  [ch. 32 v. 21-35 — Jugement sur le peuple et médiation de Moïse]

23 -  Chapitre 33

23.1  [ch. 33 v. 1-6 — Grâce de Dieu face au péché du peuple]

23.2  [ch. 33 v. 7-11 — La tente d’assignation, lieu de rencontre avec Dieu]

23.3  [Moïse, médiateur entre le peuple et Dieu]

23.4  [ch. 33 v. 12-23 — Médiation de Moïse pour le peuple devant l’Éternel]

24 -  Chapitre 34

24.1  [ch. 34 v. 1-9 — Révélation de l’Éternel et médiation en rapport avec]

24.2  [ch. 34 v. 10-26 — Alliance entre Dieu et le peuple]

24.3  [ch. 34 v. 27-35 — Moïse dans la présence de Dieu, et la gloire qui s’y rapporte]

25 -  Chapitres 35-39

26 -  Chapitre 40

Le Lévitique

0 -  Introduction

0.1 -  [Moyens et état pour s’approcher de Dieu]

0.2 -   [Sacrifices et sacrificature, moyens de relation avec Dieu]

0.3 -   [Communications de Dieu présent dans Son tabernacle au milieu du peuple]

0.4 -   [Les sacrifices et le tabernacle]

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1 — Dieu accessible au pécheur par la médiation et la sacrificature]

1.2 -  [Ordre et application typique des sacrifices]

1.3 -  [Classes de sacrifices]

1.4 -  [La tente d’assignation, lieu des sacrifices]

1.5 -   [Le sacrifice de Christ, antitype de tous les sacrifices]

1.6 -  [ch. 1 v. 3-9 — Ordonnance de l’holocauste, image du sacrifice de Christ]

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [L’offrande de gâteau : Christ pleinement offert à Dieu dans toute Sa vie]

2.2 -  [Adéquation parfaite de l’humanité de Christ à l’œuvre à accomplir]

2.3 -  [ch. 2 v. 11-12 — Le levain, symbole de corruption, et l’offrande de gâteau]

2.4 -  [L’huile et le gâteau : mélange et onction]

2.5 -  [L’encens, bonne odeur du service pour Dieu]

2.6 -  [Absence de miel, image des affections naturelles]

2.7 -  [Communion et participation des sacrificateurs avec Dieu]

2.8 -  [Substance de l’offrande de gâteau : Christ, saint, offrande à Dieu dans Sa vie parfaite]

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [Caractère général du sacrifice de prospérités]

3.2 -  [Ordonnance et étapes du sacrifice de prospérité]

3.3 -  [Caractères du culte]

3.4 -  [Interdiction de manger la graisse et le sang]

4 -  Chapitres 4-5

4.1 -  [Contraste entre les sacrifices de bonne odeur et les autres]

4.2 -  [Classes de sacrifices pour le péché et le délit]

4.3 -  [Conséquences du péché et nécessité du sacrifice]

4.4 -  [Différences dans l’ordonnance des sacrifices pour le péché]

4.5 -   [Sainteté parfaite et absolue de Celui qui portait le péché]

5 -  Chapitres 6-7

5.1 -  [Caractères de Christ dans les différents sacrifices]

5.2 -  [Ordonnances des sacrifices]

6 -  Chapitre 8

6.1 -  [Investiture des sacrificateurs]

6.2 -  [ch. 8 v. 1-12 — Liens entre l’onction et le sang]

6.3 -  [ch. 8 v. 13-36 — Purification et consécration des sacrificateurs]

7 -  Chapitre 9

7.1 -  [Bénédictions par Christ, et acceptation de Son sacrifice]

7.2 -  [Manifestation de l’acceptation du sacrifice]

7.3 -  [Purification du péché, sans accès dans la présence de Dieu]

8 -  Chapitre 10

8.1 -  [Manquement de la sacrificature, agissant selon l’homme naturel]

8.2 -  [Séparation complète des sacrificateurs, dans l’anéantissement de la chair]

9 -  Chapitre 11

9.1 -  [Discernement et jugement des souillures, selon Dieu]

9.2 -  [Aliments purs et impurs]

10 -  Chapitre 12

11 -  Chapitre 13

11.1  [ch. 13 v. 1-46 — Lèpre dans un homme]

11.2   [ch. 13 v. 47-59 — Lèpre dans un vêtement]

12 -  Chapitre 14

12.1  [Purification du lépreux guéri]

12.2   [ch. 14 v. 1-9 — Première partie : Purification hors du camp]

12.3   [ch. 14 v. 10-32 — Seconde partie : Sacrifices dans le camp]

12.4   [ch. 14 v. 33-53 — La lèpre dans la maison]

13 -  Chapitre 15

13.1  [Souillure liée à la faiblesse de la nature et de la chair]

13.2   [Gravité morale relative de la souillure de la chair et de la lèpre]

14 -  Chapitre 16

14.1  [Caractères des actes du grand jour des propitiations]

14.2   [Étapes de l’ordonnance du jour des propitiations]

14.3   [Type de l’œuvre de Christ]

14.4   [Circonstances particulières du jour des expiations]

15 -  Chapitre 17

16 -  Chapitre 18

17 -  Chapitre 19, 20

18 -  Chapitre 21

19 -  Chapitre 22

19.1   [Nécessité de la sainteté dans tout ce qui est en rapport avec Dieu]

19.2   [Principe de la sanctification dans la relation d’Israël avec Dieu]

19.3   [Directions de Dieu pour ceux de Sa maison]

20 -  Chapitre 23

20.1  [Les fêtes à l’Éternel]

20.2   [ch. 23 v. 3-8 — Sabbat, Pâque et fête des pains sans levain]

20.3   [ch. 23 v. 9-22 — Les Prémices et la Pentecôte]

20.4   [ch. 23 v. 23-32 — Renouvellement d’Israël, pour la gloire de Dieu]

20.5   [ch. 23 v. 33-44 — Fête des Tabernacles]

20.6   [Enseignement donné par l’Esprit dans ces fêtes]

21 -  Chapitre 24

21.1   [ch. 23 v. 1-9 — Œuvre intérieure de la sacrificature]

21.2   [ch. 24 v. 10-23 — Péché public d’apostasie]

22 -  Chapitre 25

23 -  Chapitre 26

24 -  Chapitre 27

24.1  [Choses vouées à Dieu par le moyen de la sacrificature]

24.2   [Estimation de Christ par Israël]

24.3   [Principe et but de Dieu, dans les vœux et le retour de la terre au jubilé]

24.4   [Appréciation et jugement par Christ sacrificateur et roi]

Les Nombres

0 -  Introduction

0.1 -  [Contenu du Lévitique]

0.2 -  [Contenu des Nombres : service et marche dans le désert]

1 -  Chapitres 1-2

1.1 -  [Dénombrement et ordonnancement du peuple]

1.2 -  [Position des tribus autour du tabernacle]

2 -  Chapitre 3

2.1 -  [Principes du service]

2.2 -  [Institution du service lévitique]

3 -  Chapitre 4

3.1 -  [Transport du tabernacle dans le désert]

3.2 -  [Transport des objets du tabernacle]

4 -  Chapitre 5

4.1 -  [ch. 5 v. 1-10 — Pureté du camp pendant le pèlerinage au désert]

4.2 -  [ch. 5 v. 11-31 — Jalousie et jugement de l’infidélité]

5 -  Chapitre 6

5.1 -  [Le nazaréat, dévouement spécial à Dieu]

5.2 -  [ch. 6 v. 1-8 — Caractéristiques de la séparation pour Dieu]

5.3 -  [ch. 6 v. 9-12 — Manquement à la séparation]

5.4 -  [ch. 6 v. 13-21 — Accomplissement et fin du nazaréat]

5.5 -  [ch. 6 v. 22-27 — Bénédiction de l’Éternel sur le peuple]

6 -  Chapitre 7

7 -  Chapitre 8

7.1 -  [ch. 8 v. 1-4 — Lumière du chandelier pour éclairer]

7.2 -  [ch. 8 v. 5-26 — Consécration des Lévites pour leur service]

8 -  Chapitre 9

9 -  Chapitre 10

9.1 -  [ch. 10 v. 1-10 — Les trompettes d’argent, témoignage de Dieu]

9.2 -  [ch. 10 v. 11-36 — Cheminement dans le désert et soins de Dieu]

10 -  Chapitre 11

10.1  [Israël au désert : infidélité et rébellion, support et grâce divins]

10.2  [Incrédulité du peuple, dont le cœur est loin de Dieu]

10.3  [Allègement de la charge de Moïse et action de l’Esprit]

11 -  Chapitre 12

11.1  [ch. 12 v. 1-10 — Rébellion contre Moïse, type de Christ]

11.2  [ch. 12 v. 11-15 — Intercession d’Aaron et châtiment de Dieu]

12 -  Chapitres 13-14

12.1  [Incrédulité du peuple au moment d’entrer dans le pays]

12.2  [Effets de l’intercession de Moïse selon la révélation divine]

12.3  [Acceptation des conséquences par le fidèle, et rébellion du peuple]

13 -  Chapitre 15

14 -  Chapitre 16

14.1  [Rébellion contre Dieu et prétention de Coré à la sacrificature]

14.2  [Châtiment de Dieu contre la rébellion ouverte contre Lui]

14.3  [Seule la sacrificature peut conduire un peuple rebelle dans le désert]

15 -  Chapitre 17

15.1  [ch. 17 v. 1-11 — Établissement de l’autorité de la sacrificature par Dieu]

15.2  [ch. 17 v. 12-13 — Frayeur du peuple devant la présence de Dieu]

16 -  Chapitre 18

16.1  [ch. 18 v. 1-7 — Position sainte de la sacrificature devant Dieu]

16.2  [ch. 18 v. 8-19 — Nourriture des sacrificateurs dans les choses saintes]

16.3  [ch. 18 v. 20-32 — Part des sacrificateurs et des Lévites, selon Dieu]

16.4  [Sainteté particulière dans les privilèges du sacrificateur]

17 -  Chapitre 19

17.1  [La génisse rousse, moyen de purifier des souillures dans le désert]

17.2  [ch. 19 v. 1-10 — Ordonnance du sacrifice de la génisse rousse]

17.3  [ch. 19 v. 11-22 — Purification de la souillure par l’eau]

18 -  Chapitre 20

18.1  [ch. 20 v. 1-13 — Ressources de Dieu même à la fin du désert]

18.2  [ch. 20 v. 14-21 — Opposition de la chair, et attitude du fidèle]

19 -  Chapitre 21

19.1  [ch. 21 v. 1-3 — Difficultés et ennemis dans le désert]

19.2  [ch. 21 v. 4-9 — Le serpent d’airain, type de Christ]

19.3  [ch. 21 v. 10-20 — Rafraîchissement donné de Dieu, et louange du peuple]

19.4  [ch. 21 v. 21-35 — Destruction et conquête de l’Amoréen hostile]

20 -  Chapitre 22

20.1  [Approche du pays, et opposition de l’ennemi]

20.2  [Dieu défend Son peuple, même infidèle, contre Satan]

20.3  [Histoire de Balaam, et intervention divine]

21 -  Chapitres 23-24

21.1  [Dieu force Balaam à bénir le peuple, malgré ses enchantements]

21.2  [Prophétie de Balaam]

21.3  [Recherche de la puissance de Satan sous couvert du nom de Dieu connu]

22 -  Chapitre 25

23 -  Chapitre 26

24 -  Chapitre 27

25 -  Chapitre 28

25.1  [Offrandes dans les occasions du culte du peuple à Dieu]

25.2  [Différents types d'offrande, et leur signification]

25.3  [Réponse parfaite de l’homme à la puissance exercée par Dieu]

26 -  Chapitre 29

26.1  [Sacrifices du septième mois, parlant du renouveau d’Israël]

26.2  [ch. 29 v. 1-6 — Témoignage spécial mais partiel au premier jour]

26.3  [ch. 29 v. 6-11 — Application de l’œuvre expiatoire de Christ au dixième jour]

26.4  [ch. 29 v. 12-39 — La fête des tabernacles, image du millénium]

27 -  Chapitre 30

28 -  Chapitre 31

28.1  [Guerre contre le monde avec qui nous nous sommes liés]

28.2  [Partage des résultats de la guerre victorieuse]

29 -  Chapitre 32

30 -  Chapitre 33

31 -  Chapitres 34-35

31.1  [ch. 34 v. 1 à 35 v. 8 — Dieu établit l’héritage de Son peuple]

31.2  [ch. 35 v. 9-28 — Villes de refuge, et position actuelle d’Israël]

32 -  Chapitre 36

Le Deutéronome

0 -  Introduction

0.1 -  [Contenu du livre : état historique d’Israël dans ses relations avec Dieu]

0.2 -   [Plan du Deutéronome]

1 -  Chapitres 1-3

1.1 -  [Soins de l’Esprit pour montrer tous les motifs pour être fidèle]

1.2 -  [Récit du cheminement du peuple jusque-là]

1.3 -   [Israël dans le désert, manifestation de la bonté et de la patience divines]

2 -  Chapitre 4

2.1 -  [Fondements du gouvernement d’Israël]

2.2 -   [Les villes de refuge, marque de la possession du pays par Dieu]

3 -  Chapitre 5

4 -  Chapitre 6

4.1 -  [Exhortation au peuple à aimer Dieu et à Lui obéir]

4.2 -  [Transmission du souvenir de l’œuvre de l’Éternel en Égypte]

5 -  Chapitre 7

6 -  Chapitres 8-9

7 -  Chapitre 10

8 -  Chapitre 11

9 -  Chapitre 12

9.1 -  [Ordonnances liées à la conduite du peuple en relation avec Dieu dans le pays]

9.2 -   [Premier principe de relation : choix d’un lieu pour offrir à Dieu]

10 -  Chapitre 13

11 -  Chapitre 14

11.1  [ch. 14 v. 1-21  — Israël doit être saint pour Dieu, se gardant de toute souillure]

11.2  [ch. 14 v. 22-29 — Dîmes et prémices offerts à Dieu]

12 -  Chapitre 15

13 -  Chapitre 16

13.1  [L’Éternel entouré de Son peuple béni, dans Ses fêtes]

13.2   [Fêtes  réunissant le peuple autour de son Dieu]

13.3   [ch. 16 v. 18 à 17 v. 7 — Instruments du jugement de Dieu]

14 -  Chapitre 17

14.1  [ch. 17 v. 8-13 — Jugement selon Dieu des affaires du peuple]

14.2  [ch. 17 v. 14-20 — Commandements pour le roi voulu par le peuple]

15 -  Chapitre 18

15.1  [Résumé du chap. 18]

15.2   [Part des sacrificateurs au milieu du peuple d’Israël]

16 -  Chapitre 19

16.1  [Ordonnances pour le peuple dans le pays, pour marcher selon Dieu]

16.2   [Distinction pour celui qui tue un homme, et jugement du faux témoin]

17 -  Chapitre 20

18 -  Chapitre 21

18.1  [Principes des voies de Dieu envers Israël]

18.2   [Résumé des sujets du chap. 16 v. 18 à 21 v. 23]

19 -  Chapitre 22

20 -  Chapitres 23-24

20.1  [Ordonnances de Dieu dans divers sujets de la vie courante]

20.2  [Enseignements de bonté de Dieu à Son peuple sous la loi]

21 -  Chapitre 25

21.1  [ch. 25 v. 1-16 — Suite des ordonnances pour la vie du peuple]

21.2  [ch. 25 v. 17-19 — Pas de paix avec Amalek, ennemi de Dieu]

22 -  Chapitre 26

22.1  [Culte selon Dieu dans la jouissance du pays]

22.2   [Sanction de l’obéissance ou non à la loi]

23 -  Chapitre 27

23.1  [ch. 27 v. 1-3 — Écriture de la loi, condition de jouissance du pays]

23.2   [Bénédiction et malédiction du peuple, selon la loi]

23.3   [Conditions de jouissance du pays promis]

24 -  Chapitre 28

25 -  Chapitre 29

25.1  [Application des principes du gouvernement divin à la conscience du peuple]

25.2  [ch. 29 v. 29 — Conseils secrets de Dieu en faveur du peuple, malgré leur conduite]

26 -  Chapitre 30

26.1  [Nouveau principe après les conséquences de la désobéissance et le retour]

26.2   [ch. 30 v. 19-20 — Choix entre le bien et le mal, et ses conséquences]

27 -  Chapitre 31

28 -  Chapitre 32

28.1  [ch. 32 v. 1-47 — Cantique de Moïse, basé sur la chute du peuple]

28.2   [ch. 32 v. 48-52 — Moïse privé du pays par sa faute, sous la loi]

29 -  Chapitre 33

29.1  [Bénédictions du peuple par Moïse, selon le gouvernement de Dieu]

29.2   [ch. 33 v. 2-5 — Relations servant de base aux bénédictions]

29.3   [Bénédiction des tribus]

29.4   [ch. 33 v. 26-29 — Bénédiction de Dieu sur Son peuple, selon Sa gloire]

30 -  Chapitre 34

30.1  [Moïse, par sa position typique, ne peut entrer dans le pays promis]

30.2   [Moïse, par sa faute, ne peut entrer dans le pays]

30.3   [Mort de Moïse, homme bien que serviteur exceptionnel]

Josué

0 -  Introduction

0.1 -  [Ce que présente le Pentateuque]

0.2 -   [Le livre de Josué présente les combats dans l’héritage promis]

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1-6 — Ordre de l’Éternel à Josué pour faire entrer le peuple en Canaan]

1.2 -   [ch. 1 v. 7-9 — Principes de la vie spirituelle, pour Josué]

1.3 -   [ch. 1 v. 12-18 — Cas de ceux qui ont choisi leur héritage en deçà du Jourdain]

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [La grâce divine brille même au-delà de ses limites, pour la foi]

2.2 -   [Manifestation de la foi de Rahab]

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [Le Jourdain, image de la mort comme puissance spirituelle]

3.2 -  [Accomplissement de tous les conseils éternels de Dieu]

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [Mémorial de la mort dont le peuple a été délivré]

4.2 -  [Mémorial de la mort de Christ pour les chrétiens unis en un]

4.3 -  [Boire le sang de Christ comme mémorial de Sa mort qui nous délivre]

4.4 -  [La puissance de la vie de résurrection donne la force pour nous appliquer la mort]

5 -  Chapitre 5

5.1 -  [ch. 5 v. 1-9 — La circoncision, mortification de la chair]

5.2 -  [ch. 5 v. 10-12 — Communion du peuple avec Dieu à Guilgal]

5.3 -   [ch. 5 v. 13-15 — Nécessité de la présence de Dieu pour les combats]

6 -  Chapitre 6

6.1 -  [Obéissance entière à Dieu et confiance en Ses promesses]

6.2 -   [Séparation complète de tout ce qui est du monde et de l’ennemi]

7 -  Chapitre 7

7.1 -  [ch. 7 v. 1-9 — Impuissance du peuple, sans la puissance de Dieu]

7.2 -   [ch. 7 v. 10-12 — Le péché est ce qui empêche Dieu d’agir pour Son peuple]

7.3 -   [ch. 7 v. 13-26 — Discipline envers le méchant pour la bénédiction de l’ensemble]

8 -  Chapitre 8

8.1 -  [ch. 8 v. 1-29 — Victoire sur Aï par le retour du peuple à Dieu]

8.2 -   [ch. 8 v. 30-35 — Josué prend possession du pays au nom de l’Éternel]

9 -  Chapitre 9

9.1 -  [Opposition de l’ennemi, par la force ou par la ruse]

9.2 -   [La confiance dans la sagesse humaine fait tomber dans le piège de l’ennemi]

9.3 -   [La communion avec Dieu seule fait marcher fidèlement]

9.4 -   [Se confier en un autre que l’Éternel est toujours un mal]

10 -  Chapitre 10

10.1  [Simplicité du combat avec l’Éternel, assurant la victoire]

10.2   [Dieu fait tout concourir au bien des siens]

11 -  Chapitre 11

11.1  [Dieu détruit le siège de l’influence de l’ennemi, faisant tout nouveau]

11.2   [ch. 11 v. 23 — Le pays est conquis mais les ennemis demeurent]

11.3   [Conséquences des fautes commises sur le résultat des voies de Dieu]

11.4   [chap. 1-11 — Victoires de Josué, image du Seigneur, pour posséder la promesse]

12 -  Chapitre 12

13 -  Chapitres 13-22

13.1  [Distribution du pays aux tribus, et repos assuré à la fidélité]

13.2   [Prise de possession de l’héritage, assuré par l’Esprit]

13.3   [chap. 20 — Établissement des villes de refuge]

13.4   [chap. 22 — Difficultés des tribus en deçà du Jourdain, même fidèles]

14 -  Chapitres 23-24

14.1  [Josué place le peuple devant le choix de l’obéissance et de la bénédiction]

14.2   [Possession des choses par Christ, sans en jouir encore]

Les Juges

1 -  Introduction

1.1   [La décadence d’Israël et l’intervention de Dieu en grâce]

1.2   [L’histoire du peuple et de la miséricorde de Dieu]

1.3   [La chute continuelle du peuple jusqu’au rejet de Dieu comme roi]

2 -  Chapitre 1

2.1   [L’Éternel laisse des nations pour éprouver son peuple infidèle]

2.2   [Les réveils et les manquements de l’Église — L’homme gâte tout ce que Dieu établit]

2.3   [La fidélité de Dieu envers les siens et pour son Assemblée, malgré tout]

2.4   [La puissance de Dieu toujours présente pour la foi]

2.5   [L’indifférence et le manque de foi laissent subsister le mal avec Israël]

3 -  Chapitre 2

3.1   [2 v. 1-5 — De Guilgal à Bokim]

3.2   [2 v. 6-9 — L’infidélité suit le départ des fidèles du début]

3.3   [2 v. 10-23 — Dieu châtie Israël infidèle, mais les sauve aussi en compassion]

4 -  Chapitres 3-4

4.1   [3 v. 1-4 — Dieu permet l’épreuve de son peuple pour son apprentissage]

4.2   [L’histoire du peuple : chute, châtiment par l’asservissement, puis cri à l’Éternel et délivrance divine]

4.3   [4 v. 4-9 — Le manque de foi dans l’obéissance, et le manque d’honneur qui en découle]

4.4   [4 v. 10-24 — L’exercice de la guerre contre l’ennemi]

5 -  Chapitre 5

6 -  Chapitre 6

6.1   [Dieu choisit l’instrument de la délivrance et donne sa force à la foi]

6.2   [6 v. 11-14 — La foi de Gédéon]

6.3   [6 v. 15-24 — L’affermissement de la foi et la paix de Dieu]

6.4   [6 v. 25-32 — Baal et le mal sont ôtés avant que Dieu délivre son peuple]

6.5   [6 v. 33-35 — Dieu prépare tout pour manifester sa puissance]

6.6   [6 v. 36-40 — La condescendance de Dieu pour la faible foi de l’homme]

7 -  Chapitre 7

7.1   [7 v. 1-8 — Dieu choisit ceux qui lui donnent toute la place, pour sa gloire seule]

7.2   [7 v. 9-25 — L’Éternel donne confiance à Gédéon et terrifie ses ennemis]

8 -  Chapitre 8

8.1   [8 v. 1-17 — La foi de Gédéon agit selon Dieu pour châtier ou apaiser le peuple incrédule]

8.2   [Le bas état du peuple de Dieu, qu’il délivre]

9 -  Chapitre 9

10 -  Chapitres 10-12

10.1 -  [chap. 10 — Nouvelle chute, nouveau châtiment, nouveau cri vers l’Éternel]

10.2 -  [La délivrance par Jephthé souligne le déclin continuel du peuple]

10.3 -  [Commencement des rapports d’Israël avec ses ennemis Philistins]

11 -  Chapitre 13

11.1 -  [Les Philistins, l’ennemi habitant dans le pays]

11.2 -  [La séparation pour Dieu]

11.3 -  [Samson est l’image du nazaréen et des conséquences de la négligence de cette position]

12 -  Chapitres 14-15

12.1 -  [14 v. 1 à 15 v. 8 — Dieu peut se servir de la force de ceux qui lui sont attachés, même si leur marche est infidèle]

12.2 -  [15 v. 8-16 — Le peuple infidèle est opposé au nazaréen de Dieu]

12.3 -  [Le mélange avec le monde amène toujours du mal pour le croyant]

12.4 -  [Les conséquences des relations avec le monde]

12.5 -  [Christ, le parfait nazaréen]

13 -  Chapitre 16

13.1 -  [16 v. 1-21 — Samson trahit son secret avec Dieu à une étrangère]

13.2 -  [16 v. 22-31 — Le jugement final du monde, avec le croyant tombé]

14 -  Chapitres 17-21

14.1 -  [Le peuple loin de Dieu est châtié pour qu’il se juge]

14.2 -  [chap. 20 — La discipline de Dieu sur l’état du peuple]

Ruth

1 -   [La grâce brille même dans un temps de ruine]

2 -  [L’histoire du résidu d'’Israël en type]

3 -  [La grâce, base de tous les voies et desseins de Dieu]

1 Samuel

0 -  Introduction

0.1 -  [Contenu, période et grands sujets des livres de Samuel]

0.2 -  [Nécessité et rôle de la sacrificature, et manquement à sa position]

1 -  Chapitres 1-2

1.1 -  [ch. 1 v. 1 à 2 v. 11 — Manifestation de la grâce divine au milieu de la ruine]

1.2 -  [ch. 2 v. 12-36 — État du peuple et de la sacrificature, et jugement divin annoncé]

2 -  Chapitres 3-4

2.1 -  [ch. 3 — Révélation de Dieu à Samuel, et annonce du jugement d’Éli]

2.2 -  [ch. 4 — Jugement du peuple par les ennemis, selon les voies de Dieu]

3 -  Chapitres 5-8

3.1 -  [ch. 5 v. 1 à 7 v. 2 — Maintien de la majesté de Dieu, liée à l’arche]

3.2 -  [ch. 7 v. 3-17 — Restauration du peuple par le service de Samuel]

3.3 -  [ch. 8 — Absence de foi du peuple pour se confier en Dieu]

4 -  Chapitres 9-11

4.1 -  [ch. 9 — Dieu prépare un roi selon le désir du peuple et pour lui]

4.2 -  [ch. 10 v. 1-16 — Signes donnés à Saül pour le former comme roi]

4.3 -  [ch. 10 v. 17 à 11 v. 15 — Établissement de Saül comme roi]

5 -  Chapitre 12

5.1 -  [Fidélité de Samuel et amour pour le peuple malgré son péché]

5.2 -  [ch. 12 v. 1-2 — Autorité sur le peuple confiée à Saül, Samuel restant prophète]

5.3 -  [Résumé des chap. 4-12]

6 -  Chapitre 13

6.1 -  [ch. 13 v. 1-5 — Action de l’énergie de la foi contre les ennemis]

6.2 -  [ch. 13 v. 6-14 — Épreuve de Saül comme conducteur du peuple]

6.3 -  [ch. 13 v. 15-23 — État du peuple face à l’ennemi]

7 -  Chapitre 14

7.1 -  [ch. 14 v. 1-15 — Énergie de la foi contre les ennemis]

7.2 -  [ch. 14 v. 16-46 — Action de l’incrédulité en Saül, gâtant la victoire de la foi]

7.3 -  [ch. 14 v. 47-52 — Dieu agit encore par Saül pour délivrer d’Israël]

7.4 -  [chap. 13-14 — Saül face à ses ennemis, la chair agissant dans l’œuvre de Dieu]

8 -  Chapitre 15

8.1 -  [Épreuve finale de Saül par le jugement sur Amalek]

8.2 -  [Fin de l’histoire du règne de Saül, et introduction de David]

9 -  Chapitre 16

9.1 -  [ch. 16 v. 1-13 — Onction de David, méprisé, par Samuel, selon Dieu]

9.2 -  [Nécessité du chemin d’épreuve pour David, pour former sa foi]

9.3 -  [ch. 16 v. 14-23 — Introduction de David devant Saül, qui règne toujours]

10 -  Chapitre 17

10.1  [ch. 17 v. 1-16 — Nouvelle attaque des Philistins, avec leur champion]

10.2  [ch. 17 v. 17-51 — David affronte Goliath avec l’aide de Dieu]

10.3  [ch. 17 v. 52-58 — David est inconnu pour Saül, la chair ne le connaissant pas]

11 -  Chapitre 18

11.1  [ch. 18 v. 1-5 — Affection de Jonathan, image du Résidu, pour David]

11.2  [ch. 18 v. 6-30 — Élévation de David et inimitié croissante de Saül]

12 -  Chapitres 19-21

12.1  [ch. 19 v. 1-18 — Attitude de Saül envers David, avec qui Dieu est]

12.2  [ch. 19 v. 19-24 — David fuit Saül rejeté et va vers Samuel]

12.3  [ch. 20 — Attachement de la foi de Jonathan à David]

12.4  [ch. 21 — Fuite de David rejeté de devant Saül]

13 -  Chapitre 22

13.1  [Tout ce qui appartient au témoignage de Dieu se joint à David]

13.2  [Chute continue de Saül, rejetant tout ce qui est de Dieu]

13.3  [ch. 23 v. 1-13 — David agit comme roi en Israël, selon la pensée de Dieu]

13.4  [ch. 22 v. 6-19 — Progrès de Saül, dans l’apparence extérieure et dans le mal]

14 -  Chapitre 23

14.1  [Prospérité extérieure, et réalisation des ressources de Dieu dans le besoin]

14.2  [Caractère de David, type de Christ, dans sa marche comme rejeté]

14.3  [Dieu dirige toutes choses pour le bien de David]

15 -  Chapitre 24

16 -  Chapitre 25

16.1  [ch. 25 v. 1 — Mort de Samuel et fin d’une époque]

16.2  [Abigaïl, image du résidu, souffrant avec David, en contraste avec Jonathan]

16.3  [Manifestations de la foi d’Abigaïl, jugeant tout par rapport à David]

17 -  Chapitres 26-28

17.1  [ch. 26 — Saül poursuit de nouveau David, et Dieu juge publiquement entre eux]

17.2  [ch. 27 à 28 v. 2 — David fuit chez les Philistins]

17.3  [ch. 28 v. 3-25 — Condition effrayante de Saül et du peuple]

18 -  Chapitres 29-30

18.1  [ch. 29 à 30 v. 6 — Triste état de David devant Akish, et châtiment de Dieu]

18.2  [ch. 30 v. 6-20 — L’épreuve ramène David à Dieu]

18.3  [ch. 30 v. 21-31 — Générosité de David, selon la volonté de Dieu]

19 -  Chapitre 31

20 -  [Résumé de l’histoire de David]

20.1  [ch. 17-18 — Simplicité de la foi, contre l’ennemi ou devant Saül]

20.2  [ch. 19-26 — David dans la position de la foi, près de Dieu]

20.3  [Difficulté de demeurer dans la position de la foi]

2 Samuel

0 -  Introduction

0.1 -  [Établissement de David comme roi, et conséquences de sa prospérité]

0.2 -  [Chemin de la foi dans les difficultés, et état de prospérité]

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1-14 — David touché par le malheur de Saül, roi d’Israël]

1.2 -  [ch. 1 v. 15 à 2 v. 7 — Tendresse de David et marche par la foi]

2 -  Chapitres 2-4

2.1 -  [Rébellion contre David roi, et guerre en Israël pour établir le royaume]

2.2 -  [Prospérité de David, mais manifestation de l’homme charnel]

3 -  Chapitre 5

3.1 -  [ch. 5 v. 1-9 — Élection de David roi, et établissement à Jérusalem]

3.2 -  [ch. 5 v. 10-25 — David, type de Christ régnant et combattant]

4 -  Chapitre 6

4.1 -  [David fait monter l’arche de l’Éternel là où son trône est établi]

4.2 -  [Époque de transition avant la paix, mais établissement de l’arche en Sion]

4.3 -  [Royauté guerrière de Christ basée en Sion, développée dans les Psaumes]

4.4 -  [Position de David, type de Christ, roi et sacrificateur]

4.5 -  [États du roi bénissant le peuple, à l’image de Christ]

5 -  Chapitre 7

5.1 -  [ch. 7 v. 1-17 — Révélation de Dieu à David quant à la royauté et au temple]

5.2 -  [ch. 7 v. 18-29 — Prière d'action de grâces de David]

6 -  Chapitres 8-10

6.1 -  [ch. 8 — Victoires de David sur tous les ennemis d’Israël]

6.2 -  [ch. 9 — Grâce de David envers un résidu abaissé]

6.3 -  [ch. 10 — Gouvernement du roi, en grâce, en jugement et en puissance]

7 -  Chapitres 11-12

7.1 -  [ch. 11 — Manquement de David hors du chemin de la foi]

7.2 -  [ch. 12 v. 1-25 — Dieu visite le péché de David et agit en lui]

7.3 -  [ch. 12 v. 26-31 — Jugement sévère sur Ammon, ayant méprisé le roi]

8 -  Chapitres 13-20

8.1 -  [ch. 13-14 — Intrigue et méchanceté dans la maison de David]

8.2 -  [ch. 15-19 — David chassé par Absalom selon le gouvernement divin]

8.3 -  [ch. 20 — Rétablissement de David et fin de son histoire]

9 -   Chapitres 21-22

9.1 -  [ch. 21 v. 1-14 — Gouvernement de Dieu sur la maison de Saül]

9.2 -  [ch. 21 v. 15-22 — Foi agissant pour vaincre l’ennemi, à l’image de son chef]

9.3 -  [ch. 22 — Cantique de louanges envers Dieu, réalisé pleinement en Christ]

10 -  Chapitres 23-24

10.1  [ch. 23 v. 1-7 — Cantique de la prospérité de David]

10.2  [ch. 23 v. 8-39 — Dieu dénombre les hommes forts de David, honorant la foi]

10.3  [ch. 24 — Colère divine, grâce pour l’arrêter et bénédiction finale]

1 Rois

0 -  Introduction

0.1 -  [Épreuve de la royauté confiée à l’homme]

0.2 -  [Position de la royauté présentée dans la Parole]

0.3 -  [Récit des livres des Rois]

1 -  Chapitres 1-2

1.1 -  [ch. 1 — Élévation d’Adonija et couronnement de Salomon]

1.2 -  [ch. 2 — Exécution du jugement par Salomon, selon la parole de David]

2 -  Chapitre 3

2.1 -  [ch. 3 v. 1 — Position provisoire sous l’alliance, avant le royaume]

2.2 -  [ch. 3 v. 2-3 — Deux moyens de s’approcher de Dieu : l’arche et l’autel]

2.3 -  [ch. 3 v. 4-28 — Salomon reçoit la sagesse de la part de l’Éternel]

3 -  Chapitres 4-6

3.1 -  [ch. 4 — État paisible et glorieux du royaume, et sagesse de Salomon]

3.2 -  [ch. 5 — Les Gentils et le monde même sont au service de Salomon]

3.3 -  [ch. 6 — La maison de l’Éternel]

4 -  Chapitre 7

4.1 -  [ch. 7 v. 1-12 — Gloire du royaume vue dans les constructions]

4.2 -  [ch. 7 v. 13-51 — Ustensiles et contenu de la maison]

5 -  Chapitre 8

5.1 -  [ch. 8 v. 1-21 — L’arche, trône de Dieu, entre dans le temple bâti pour elle]

5.2 -  [ch. 8 v. 22-66 — Bénédiction du roi Salomon]

6 -  Chapitres 9-10

6.1 -  [ch. 9 v. 1-9 — Bénédiction de la maison et du peuple, sous condition d’obéissance]

6.2 -  [ch. 9 v. 10 à 10 v. 13 — Renommée de Salomon répandue au loin parmi les nations]

6.3 -  [ch. 10 v. 14-29 — Richesses de Salomon, et moyen pour les acquérir]

7 -  Chapitre 11

8 -  Chapitres 12-13

8.1 -  [ch. 12 v. 1-24 — Division du royaume, en jugement sur Salomon]

8.2 -  [ch. 12 v. 25 à 13 v. 10 — Chute de Jéroboam et prophétie divine]

8.3 -  [ch. 13 v. 11-32 — Le vieux prophète et l’association avec le mal]

9 -  Chapitres 14-16

9.1 -  [ch. 14 v. 1-20 — Jugement de Dieu sur Jéroboam qui marche dans le mal]

9.2 -  [ch. 14 v. 21 à 15 v. 8 — Ruine de Juda, qui marche aussi dans le mal]

9.3 -  [ch. 15 v. 9 à 16 v. 33 — Succession des rois allant plus avant dans le péché]

9.4 -  [ch. 16 v. 34 — Gouvernement de Dieu envers le peuple rebelle]

10 -  Chapitres 17-18

10.1  [Caractère du témoignage d’Élie en Israël, par rapport à Juda]

10.2  [Caractères des miracles des prophètes]

10.3  [Grâce de Dieu dépassant le peuple, et bénédiction après le jugement]

11 -  Chapitre 19

11.1  [Défaillance d’Élie et fin de son témoignage]

11.2  [ch. 19 v. 4-14 — Élie au désert, seul avec Dieu]

11.3  [ch. 19 v. 15-21 — Dieu révèle Ses voies en jugement au prophète]

12 -  Chapitres 20-22

12.1  [ch. 20 — Tolérance contraire à la pensée de Dieu envers l’ennemi]

12.2  [ch. 21 — Apostasie complète d’Achab, mais humiliation devant le jugement divin]

12.3  [Prospérité d’Israël au temps d’Achab, mais caractère moral apostat]

12.4  [ch. 22 — Liaisons entre les royaumes de Juda et d’Israël]

12.5  [Élisée avec Élie, dans son intimité, comme identifié à lui]

13 -  [Remarques générales sur les deux livres des Rois]

13.1  [Gouvernement de Dieu sur le roi et son peuple]

13.2  [ch. 22 — Alliance entre le croyant Josaphat et le méchant Achab]

2 Rois

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [Conséquences de la faute d’Élie et fidélité de Dieu]

1.2 -  [Jugement sur Achazia, qui s’est détourné de l’Éternel]

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [ch. 2 v. 1-14 — Enlèvement d’Élie sans passer par la mort]

2.2 -  [ch. 2 v. 1-14 — Détails du voyage d’Élie et d’Élisée]

2.3 -  [Ministères d’Élie et d’Élisée : la grâce succède à la loi]

2.4 -  [ch. 2 v. 14-25 — Commencement du ministère d’Élisée]

3 -  Chapitres 3-5

3.1 -  [ch. 3-4 — Élisée comme sauveur d’Israël, du peuple ou des individus]

3.2 -  [ch. 5 — La grâce dépasse les limites d’Israël, moralement loin de Dieu]

4 -  Chapitres 6-7

4.1 -  [ch. 6 v. 1-23 — Miracles caractérisant le ministère d’Élisée]

4.2 -  [ch. 6 v. 24 à 7 v. 20 — Détresse et jugement sur Israël, puis délivrance]

5 -  Chapitres 8-10

5.1 -  [ch. 8 v. 1-6 — Image des voies de Dieu envers Israël]

5.2 -  [ch. 8 v. 7-29 — Accomplissement des jugements de Dieu sur Son peuple]

5.3 -  [ch. 9-10 — Jugement de la maison d’Achab et de Baal par Jéhu]

6 -  Chapitres 11-15

6.1 -  [ch. 11 et 12 — Histoire de Joas, roi de Juda, et jugement sur la maison d’Achab]

6.2 -  [ch. 13 à 15 — Jugement d’Israël par ses ennemis, et compassions de Dieu]

6.3 -  [ch. 13 v. 20-21 — Résurrection au contact d’Élisée mort]

7 -  Chapitres 16-17

7.1 -  [ch. 16 — Ruine de Juda sous Achaz]

7.2 -  [ch. 17 v. 1-24 — Fin du royaume d’Israël sous Osée et dispersion par l’Assyrien]

7.3 -  [Principes des voies de Dieu dévoilés dans les prophètes]

7.4 -  [ch. 17 v. 25-41 — Mélange avec l’idolâtrie chez les peuples habitant le pays]

8 -  Chapitres 18-20

8.1 -  [ch. 18 v. 1-8 — Ézéchias, roi fidèle, agit pour le bien du peuple]

8.2 -  [ch. 18 v. 9 à 19 v. 37 — Relations de Juda avec le roi d’Assyrie]

8.3 -  [ch. 20 — Délivrance d’Ézéchias de la mort et chute après l’élévation]

9 -  Chapitres 21-25

9.1 -  [ch. 21 — Corruption croissante du peuple]

9.2 -  [ch. 22 v. 1 à 23 v. 30 — Josias, roi fidèle au milieu du déclin]

9.3 -  [ch. 23 v. 31 à 25 v. 30 — Fin de l’histoire du royaume de Juda]

1 Chroniques

1 -  Chapitres 1 à 9 v. 34

1.1 -  [Contenu des livres des Rois et des Chroniques]

1.2 -  [Généalogies et noms liés au peuple de Dieu et conservés par Lui]

1.3 -  [Remarques par rapport à ces généalogies]

2 -  Chapitres 9:35 à 12

2.1 -  [ch. 10 — Chute de Saül avant l’établissement de David comme roi]

2.2 -  [ch. 11 — Ordre général du royaume établi par Dieu]

2.3 -  [ch. 12 — Venue à David de ses compagnons lors de son rejet]

3 -  Chapitres 13-15

3.1 -  [ch. 13 — David veut ramener l’arche, mais en négligeant la Parole]

3.2 -  [ch. 14 — Affermissement de la royauté et établissement de David]

3.3 -  [ch. 15 — David fait monter l’arche à Jérusalem]

4 -  Chapitre 16

4.1 -  [ch. 16 v. 1-6 — L’arche établie à Sion, en lien avec la royauté]

4.2 -  [ch. 16 v. 7-36 — Cantique de David pour l’établissement de l’arche]

4.3 -   [ch. 16 v. 37-43 — Ordre du service devant l’arche et devant l’autel]

5 -  Chapitre 17

5.1 -  [ch. 17 v. 1-6 — Désir de David de bâtir une maison pour l’Éternel]

5.2 -  [ch. 17 v. 7-27 — Conseils de Dieu à l’égard de David]

6 -  Chapitres 18-21

6.1 -  [ch. 18-20 — Prospérité de David et de son royaume]

6.2 -  [ch. 21 — Manifestation de la pleine grâce de Dieu après le péché de David]

7 -  Chapitres 22-27

7.1 -  [David règle tout ce qui se rapporte à la maison et au royaume]

7.2 -  [Exécution par Salomon de tout ce qui avait été ordonné par David]

8 -  Chapitres 28, 29

8.1 -  [ch. 28 à 29 v. 22 — Autorité de David pour régler tout l’ordre religieux]

8.2 -  [ch. 29 v. 22-30 — Fin de David et règne de Salomon, type de Christ glorieux]

2 Chroniques

1 -  Chapitres 1-7

1.1 -  [ch. 1-4 — Royaume terrestre glorieux de Salomon et construction du temple]

1.2 -  [ch. 6 à 7 v. 3 — Israël accepté en grâce comme adorateur après le péché]

1.3 -  [ch. 7 v. 4-22 — Joie du peuple béni de l’Éternel]

2 -  Chapitres 8-12

2.1 -  [ch. 8-9 — Détails du règne de Salomon, préfiguration du millénium]

2.2 -  [ch. 10-12 — Roboam et la chute de la royauté établie de Dieu]

3 -  Chapitres 13-18

3.1 -  [Voies de Dieu envers Son peuple en grâce, quand le roi est fidèle]

3.2 -  [ch. 13 — Abija s’en remet à Dieu dans la guerre, et est béni]

3.3 -  [ch. 14-16 — Règne d’Asa, prospère mais manquant de foi à la fin]

3.4 -  [ch. 17-18 — Josaphat, fidèle à l’Éternel, mais allié au mal en Israël]

4 -  Chapitres 19-22

4.1 -  [ch. 19-20 — Manifestation de la piété de Josaphat dans l’épreuve]

4.2 -  [ch. 21 — Le gouvernement de Dieu s’exerce sur Joram qui marche dans les voies d’Achab]

4.3 -  [ch. 22 — Désastres amenés par l’alliance avec la famille d’Achab]

5 -  Chapitres 23-25

5.1 -  [ch. 23-24 — Joas, établi par la fidélité de Dieu et par la foi, mais devenu infidèle]

5.2 -  [ch. 25 — Amatsia, marche hésitante et confiance en la chair]

6 -  Chapitres 26-28

6.1 -  [ch. 26 — Ozias marche longtemps avec l’Éternel, malgré l’état du peuple]

6.2 -  [ch. 27 — Bénédiction sur Jotham qui marche fidèlement]

6.3 -  [ch. 28 — Idolâtrie et péché d’Achaz, qui est frappé par Dieu, mais sans effet]

7 -  Chapitres 29-32

7.1 -  [ch. 29 — Énergie de la foi manifestée en Ézéchias]

7.2 -  [ch. 30 — Joie dans le culte de tout Israël à Jérusalem, par la foi]

7.3 -  [ch. 31 — Manifestation de la fidélité, et abondance des dons apportés selon la loi]

7.4 -  [ch. 32 — Ézéchias, semence fidèle de David, ressource du peuple dans le jugement divin]

8 -  Chapitres 33-35

8.1 -  [ch. 33 — Manassé et Amon marchent dans l’iniquité qui amènera la ruine du peuple]

8.2 -  [ch. 34-35 — Josias, fidèle à la Parole de l’Éternel avant le jugement du peuple]

8.3 -  [ch. 35 v. 1-19 — Célébration de la Pâque selon les ordonnances divines]

9 -  Chapitre 36

9.1 -  [ch. 36 v. 1-21 — Derniers règnes sur Juda, soumis aux nations]

9.2 -  [ch. 36 v. 22-23 — Miséricorde divine agissant envers le peuple]

Esdras

0 -  Introduction

0.1 -  [Manquement complet du peuple d’Israël, rejeté par Dieu]

0.2 -  [Résidu ramené dans le pays, pour que le Messie lui soit présenté]

1 -  Chapitres 1-2

1.1 -  [ch. 1 — Retour partiel d’Israël sous Cyrus, pendant le temps des Gentils]

1.2 -  [ch. 2 — Exercice de la foi dans le peuple revenu de captivité]

2 -  Chapitre 3

2.1 -  [ch. 3 v. 1-6 — Refuge du peuple en Dieu et foi obéissant à la Parole]

2.2 -  [ch. 3 v. 7-13 — Sentiments du peuple quand les fondements sont posés]

3 -  Chapitre 4

3.1 -  [ch. 4 v. 1-3 — Difficulté par la proposition d’aide des étrangers au peuple]

3.2 -  [ch. 4 v. 4-24 — Dieu permet l’épreuve pour la foi par la puissance terrestre]

4 -  Chapitres 5-6

4.1 -  [ch. 5 à 6 v. 12 — Réveil de la foi des Juifs effrayés par la Parole de Dieu]

4.2 -  [ch. 6 v. 13-22 — Circonstances de l’achèvement de la maison]

5 -  Chapitres 7-10

5.1 -  [ch. 7-8 — Intervention de Dieu pour Son peuple en envoyant Esdras]

5.2 -  [ch. 9-10 — Jugement du péché et séparation du peuple]

5.3 -  [Consolations de Dieu pour le résidu, même sous les conséquences de l’infidélité]

5.4 -  [Instructions du livre d’Esdras pour un résidu au milieu des difficultés, Dieu y intervenant pour lui]

Néhémie

1 -  Chapitres 1-7

1.1 -  [Portée du livre de Néhémie]

1.2 -  [Caractère de la foi au temps de Néhémie]

1.3 -  [Israël établi dans ses villes par la fidélité de Dieu, quoique le jugement demeure]

2 -  Chapitres 8-10

2.1 -  [ch. 8 — Autorité de la loi sur le peuple]

2.2 -  [ch. 9-10 — Position du peuple soumis à la loi]

3 -  Chapitres 11-13

3.1 -  [Principe du livre de Néhémie : légalisme sous la domination gentile]

3.2 -  [État du peuple juif, qui durera jusqu’à la venue de Christ]

Esther

1 -  [Position des Juifs dans les livres de Néhémie et d’Esther]

1.1 -  [Néhémie montre la fin de l’histoire d’Israël jusqu’au Messie]

1.2 -  [Esther montre la fidélité de Dieu en providence envers les Juifs hors du pays]

2 -  [Intervention de Dieu pour les siens malgré toutes les circonstances]

2.1 -  [Soins providentiels de Dieu pour Israël malgré son état et l’absence de relation avec Lui comme peuple]

2.2 -  [Dieu agit providentiellement pour faire accomplir Ses desseins, mais ne se montre pas]

2.3 -  [Triste position d’Israël, mais foi dans la protection divine sur Israël]

3 -  [Intervention de Dieu pour les Juifs de manière cachée]

3.1 -  [Dieu garde les Juifs hors de toute relation, mais sans se montrer]

3.2 -  [Dernière intervention de Dieu avant la venue du Messie]

3.3 -  [Intervention divine vue dans les circonstances de l’histoire d’Esther]

3.4 -  [Moyens providentiels de Dieu pour accomplir Sa volonté malgré tout]

4 -  [Domination des Gentils et voies de Dieu]

4.1 -  [Faits caractéristiques de la domination gentile, et Mardochée, type de Christ]

4.2 -  [Préservation d’Israël quand tout semble contraire]

5 -  [Fin des livres historiques]

Généralités sur Job, les Proverbes, l'Ecclésiaste et le Cantique des cantiques

INTRODUCTION

Job

1 -  [Idée générale du livre de Job]

1.1 -  [Importance des détails après avoir saisi l’idée générale du livre]

1.2 -  [Exercices d’un cœur se débattant avec le mal, éclairé par la lumière divine]

1.3 -  [Homme juste mis à l’épreuve devant Dieu, et voies de Dieu pour sonder les cœurs]

2 -  [ch. 1 à 2 v. 10 — Fidélité de Job à Dieu même dans l’épreuve par Satan]

2.1 -  [ch. 1 v. 1-8 — Job, homme pieux au milieu d’un monde infidèle, béni par Dieu]

2.2 -  [ch. 1 v. 9-12 — Dieu est l’origine de ces voies, pour le bien de Job, Satan n’étant qu’un instrument]

2.3 -  [ch. 1 v. 13 à 2 v. 10 — Job justifié des accusations de Satan en perdant tout]

3 -  [Manifestation du cœur de Job par l’épreuve]

3.1 -  [Job doit être mis devant Dieu pour apprendre à se connaître]

3.2 -  [Comparaison des expressions de Job et des Psaumes pour un affligé]

3.3 -  [Intégrité de Job, qui en faisait sa justice et s’y complaisait, manifestant son orgueil]

4 -  [Répliques données à Job, jusqu’à la conclusion par Dieu même]

4.1 -  [Froide appréciation du gouvernement de Dieu par les amis de Job, alors que lui regarde vers Dieu]

4.2 -  [chap. 32-37 — Élihu explique les voies du Dieu Tout-puissant pour l’homme]

4.3 -  [ch. 38-42 — Job en présence de Dieu, et but de Dieu pour lui atteint]

4.4 -  [Voies de Dieu envers l’homme, qui ne peut se tenir devant Lui]

5 -  [Œuvre de Dieu en Job pour qu’il apprenne à connaître son cœur]

5.1 -  [Dieu poursuit Son œuvre jusqu’à ce que Job se connaisse, mais Satan a disparu]

5.2 -  [Fond du cœur de Job dévoilé par la sympathie de ses amis et son orgueil]

5.3 -  [Raison de l’affliction de l’homme pieux, pour être humilié et mis à sa place]

Les Psaumes

0 -  [Généralités]

0.1 -  [Caractère du livre des Psaumes]

0.2 -  [Les Psaumes en rapport avec Israël, Juda et Christ]

0.3 -  [Trois lignes directrices pour comprendre les Psaumes]

0.4 -  [Souffrances de Christ : différentes sortes ou caractères]

0.5 -  [Contenu détaillé et sujets des livres des Psaumes]

1 -  LIVRE 1

1.1 -  [Introduction]

1.2 -  [Ps. 1-8 — Introduction du livre]

1.3 -  [Ps. 9-15 — Ordre des faits des derniers jours et sentiments s’y rattachant]

1.4 -  [Ps. 16-24 — Relations de Christ comme le Messie avec le résidu]

1.5 -  [Ps. 25-41 — Position et sentiments du résidu dans ses circonstances]

2 -  LIVRE DEUXIÈME

2.1 -  [Contenu et sujets du livre]

2.2 -  [Ps. 42-49 — Foi du résidu chassé, et délivrance par le Messie en jugement]

2.3 -  [Ps. 50-51 — Jugement de Dieu sur le peuple, et confession de celui-ci]

2.4 -  [Ps. 52-64 — Sentiments convenant au résidu dans ses circonstances]

2.5 -  [Ps. 65-67 — Complète confiance du fidèle comptant sur la bénédiction]

2.6 -  Psaume 68

2.7 -  Psaume 69

2.8 -  Psaume 70

2.9 -  Psaume 71

2.10  Psaume 72

2.11  [Conclusion du deuxième livre]

3 -  LIVRE TROISIÈME

3.1 -  [Contenu du livre : État et position d’Israël comme nation]

3.2 -  Psaume 73

3.3 -  Psaume 74

3.4 -  Psaume 75

3.5 -  Psaume 76

3.6 -  Psaume 77

3.7 -  Psaume 78

3.8 -  Psaume 79

3.9 -  Psaume 80

3.10  Psaume 81

3.11  Psaume 82

3.12  Psaume 83

3.13  Psaume 84

3.14  Psaume 85

3.15  Psaume 86

3.16  Psaume 87

3.17  Psaume 88

3.18  Psaume 89

4 -  LIVRE QUATRIÈME

4.1 -  [Caractère et plan du contenu de ce livre]

4.2 -  [Ps. 90-92 — Introduction au thème du règne de l’Éternel]

4.3 -  [Ps. 93-100 — Plein établissement de Christ en rapport avec son peuple]

4.4 -  [Ps. 101-102 — Détails sur Christ]

4.5 -  [Ps. 103-106 — Voies de l’Éternel envers Israël et la terre, et voies d’Israël]

4.6 -  [Conclusion du livre quatrième]

5 -  LIVRE CINQUIÈME

5.1 -  [Contenu du livre : vue générale des voies de Dieu, et chants de louange]

5.2 -  Psaume 107

5.3 -  Psaume 108

5.4 -  Psaume 109

5.5 -  Psaume 110

5.6 -  [Ps. 111-117 — Louange célébrant les voies de l’Éternel envers Son peuple]

5.7 -  Psaume 118

5.8 -  Psaume 119

5.9 -  [Ps. 120 à 134 — Cantiques des degrés]

5.10  [Ps. 135-136 — Célébration de l’Éternel qui a délivré Israël]

5.11  [Ps. 137-144 — Afflictions du résidu et voies de l’Éternel envers lui]

5.12  [Ps. 145-150 — Louanges millénaires]

6 -  [Conclusion du livre des Psaumes]

Les Proverbes

1 -  [Contenu du livre des Proverbes]

1.1 -  [Application pratique de la sagesse aux circonstances d’ici-bas]

1.2 -  [Gouvernement de Dieu dans ce monde, indépendamment de la grâce]

1.3 -  [Application de la sagesse pour tout discerner et faire marcher selon Dieu]

1.4 -  [Plan du livre avec deux parties distinctes]

2 -  [chap. 1-9 — Principes généraux]

2.1 -  [ch. 1 — Volonté établie de Dieu et désobéissance de l’homme méchant]

2.2 -  [ch. 2 — L’attachement à la sagesse fait connaître Dieu et garde du mal]

2.3 -  [ch. 3 — Crainte de l’Éternel et soumission à la Parole nous guident ici-bas]

2.4 -  [ch. 4 — Poursuivre la sagesse et veiller est le chemin de la bénédiction]

2.5 -  [ch. 5 — Mise en garde contre la corruption, alors que l’Éternel voit l’homme]

2.6 -  [ch. 6 — Caractères pratiques de la sagesse, et avertissement sur l’adultère]

2.7 -  [ch. 7 — Danger de la femme étrangère, et principe de la vie dans la sagesse]

2.8 -  [ch. 8 — La sagesse de Dieu manifestée en Christ aux hommes]

2.9 -  [ch. 9 — Contraste entre la sagesse et la femme folle]

3 -  [ch. 10-31 — Proverbes donnant des détails caractérisant la sagesse]

3.1 -  [Détails d’une marche caractérisée par la sagesse divine]

3.2 -  [ch. 31 — Caractères du roi et de la femme dans sa maison, selon la sagesse]

4 -  [Utilité du livre des Proverbes pour le chrétien]

4.1 -  [Guide pour la conduite ici-bas dans le bien, au travers du mal]

4.2 -  [Figure des caractères du mal, comme principes développés]

L'Ecclésiaste

1 -  [Expérimentation par l’homme de tout ce qui peut procurer de la joie]

2 -  [Conclusions des différentes recherches de l’homme dans ce monde]

2.1 -  [ch. 1-3 — Conséquences des expériences de l’homme dans ce monde]

2.2 -  [ch. 4 — Injustices dans le monde, travail et paresse]

2.3 -  [ch. 5-7 — Folie du cœur de l’homme, et vanité de son travail]

2.4 -  [ch. 8-12 — Dieu juge tout à la fin, et l’homme doit Le craindre]

3 -  [Sujet principal du livre : Folie des efforts de l’homme, même sage]

3.1 -  [Inutilité de toute l’expérience de l’homme sage, et soumission à Dieu  comme principe de la vraie sagesse]

3.2 -  [La solution de tout est dans la vie selon Dieu, et non dans ce qui vient de l’homme]

3.3 -  [Expérience d’un Juif sous la loi, devant les dons de Dieu et Son jugement]

3.4 -  [Résultat des efforts de l’homme naturel, ayant conscience de Dieu]

Le Cantique des cantiques

0 -  [Idée générale du livre]

0.1 -  [Affections développées dans les Juifs envers le Roi, en contraste avec celles de l’Épouse]

0.2 -  [Rétablissement des rapports entre Christ et le résidu d’Israël]

0.3 -  [Importance morale de quelques traits du livre]

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [Intelligence et progrès dans l’affection, et occupation des qualités du Bien-aimé]

1.2 -  [Le bien-aimé manifeste le prix que la bien-aimée a pour lui, alors qu’elle progresse dans ses exercices]

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [Affection de la Bien-aimée, qui jouit de ce que Lui est pour elle]

2.2 -  [Image du réveil des affections du résidu juif, en relation avec Christ]

3 -  Chapitre 3

4 -  Chapitre 4

5 -  Chapitre 5

6 -  Chapitre 6

6.1 -  [Progrès dans l’intelligence des relations, dans la conscience d’être au Bien-aimé]

6.2 -  [ch. 6 v. 4-9 — Ce que la bien-aimée est aux yeux du Bien-aimé]

6.3 -  [ch. 6 v. 10-13 — Image de l’union de Christ avec le résidu à Jérusalem]

7 -  Chapitre 7

7.1 -  [Conscience d’appartenir à Christ et d’être l’objet de Ses affections]

7.2 -  [Trois expressions de la satisfaction du cœur]

7.3 -  [Jouissance des bénédictions et fruits de reconnaissance pour le Seigneur]

8 -  Chapitre 8

8.1 -  [ch. 8 v. 1-7 — Désirs et affections du résidu pour Christ, et réponse de Celui-ci]

8.2 -  [ch. 8 v. 8-9 — Éphraïm jouissant de la bénédiction, mais sans les affections développées en Juda]

8.3 -  [ch. 8 v. 11-12 — Jouissance du fruit de la vigne avec le Roi, et profit pour d’autres]

8.4 -  [ch. 8 v. 13-14 — Désir que l’Époux vienne]

9 -  [Principes et application du livre]

9.1 -  [Affections du cœur pour le Seigneur, et manquements à celles-ci]

9.2 -  [Affections entre Christ et l’Église et les croyants actuellement]

9.3 -  [Manifestation de l’amour de Jésus pour ses bien-aimés]

Les prophètes de l'Ancien Testament

1 -  [Champ de la prophétie]

1.1 -  [Voies de l’Éternel en rapport envers Israël et le Messie, et les nations]

1.2 -  [La terre et le gouvernement de Dieu comme sujet, et non l’Église et les chrétiens]

2 -  [Caractère des prophéties et époque en rapport avec elles]

2.1 -  [Prophéties concernant Israël peuple de Dieu, ou concernant le temps des nations]

2.2 -  [Caractère particulier de Jonas, s’adressant aux nations]

2.3 -  [Différence de traitement du peuple d’Israël entre les prophéties]

3 -  [Usage des symboles dans la prophétie, dont le sujet n’est jamais une figure]

Ésaie

0 -  [Introduction]

0.1 -  [Contenu et caractères de la prophétie d’Ésaïe]

0.2 -  [Plan du livre]

0.3 -  [Pas de miracles chez les prophètes écrivains, car la Parole est reconnue]

1 -  [Chapitres 1-4 — Introduction du livre et de ses sujets]

1.1 -  [ch. 1 — Témoignage divin à l’état du peuple, et repentance proposée pour la bénédiction]

1.2 -  [ch. 2-4 — Introduction de la bénédiction, après le jugement]

2 -  [Chapitres 5-6 — Jugement du peuple d’Israël]

2.1 -  [ch. 5 — Réponse d’Israël aux soins de l’Éternel, et jugements qui en résultent]

2.2 -  [ch. 6 — Manifestation de la gloire de Christ, et effets sur le peuple souillé]

2.3 -  [Deux côtés du jugement du peuple]

3 -  [Chapitres 7 à 9:7 — Introduction du Messie, Emmanuel]

3.1 -  [ch. 7 — Prophétie sur la maison de David, annonçant Emmanuel et la désolation par l’Assyrien]

3.2 -  [ch. 8 à 9:7 — Apparition de l’Assyrien et intervention de Dieu pour bénir le résidu]

3.3 -  [Image des derniers jours avec l’Assyrien, le résidu et Emmanuel]

3.4 -  [Histoire de la réjection de Christ et de la bénédiction finale de Dieu pour le résidu]

3.5 -  [Le Messie et l’Assyrien, sujets de la prophétie concernant Israël]

4 -  [Chapitre 9:8 à ch. 12 — Histoire générale finale d’Israël]

4.1 -  [ch. 9:8-21 et ch. 10 — Fin de la colère contre Israël et jugement de l’Assyrien]

4.2 -  [ch. 11-12 — Règne du Messie et bénédiction qui l’accompagne]

5 -  [Chapitres 13-27 — Jugement des nations]

5.1 -  [Règne millénial dans la sphère du monde plutôt que d’Israël seul]

5.2 -  [ch. 13-14 — Jugement de Babylone, de l’Assyrien et des nations en Palestine]

5.3 -   [ch. 15-16 — Jugement de Moab]

5.4 -  [ch. 17 — Invasion des armées du nord en Israël aux derniers jours]

5.5 -  [ch. 18 — Début de restauration d’Israël, Dieu restant à l’écart]

5.6 -  [ch. 19-20 — Israël ramené dans sa terre et béni à la fin, lié aux nations]

5.7 -  [ch. 21 — Invasion d’Israël par les nations, puis leur jugement]

5.8 -  [ch. 22 — Chute de Jérusalem, malgré tout le déploiement de la sagesse humaine]

5.9 -  [ch. 23 — Jugement de Tyr]

5.10  [ch. 24 — Jugement final sur la terre et tout ce qui s’y trouve]

5.11  [ch. 25 — Cantique célébrant l’intervention divine en tout]

5.12  [ch. 26 — Célébration de la délivrance]

5.13  [ch. 27 — Intervention finale de l’Éternel en jugement et pour Son peuple]

6 -  [Chapitres 28-35 — Détail de ce qui arrivera à Israël aux derniers jours]

6.1 -  [Chap. 28 — Envahissement d’Éphraïm et Jérusalem par le fléau du nord]

6.2 -  [Chap. 29 — Jérusalem, tombée bien bas, est délivrée par l’Éternel]

6.3 -  [Chap. 30 — Dieu attend la fin du châtiment pour faire grâce à son peuple]

6.4 -  [Chap. 31 — L’Éternel seul garde et délivre Jérusalem des nations]

6.5 -  [Chap. 32 — Règne du Messie en justice et ses effets sur la terre]

6.6 -  [Chap. 33 — Destruction du dernier ennemi par l’Éternel et paix dans le pays]

6.7 -  [Chap. 34 — Jugement sur les nations coalisées dans le pays d’Édom]

6.8 -  [Chap. 35 — Bénédiction sur Israël à la suite du jugement]

7 -  [Chapitres 36-39 — Délivrance de l’Assyrien et guérison d’Ézéchias]

8 -  [Chapitres 40-48 — Question entre l’Éternel et les idoles]

8.1 -  [ch. 40 — Consolation de Dieu pour Israël, une fois son état reconnu]

8.2 -  [ch. 41 — Début des détails historiques, et Dieu agissant pour Israël]

8.3 -  [ch. 42 — Venue annoncée du Messie, et résultat de Son œuvre]

8.4 -  [ch. 43 — Pardon et délivrance d’Israël pour la gloire de Dieu]

8.5 -  [ch. 44 — Promesses de l’Éternel à Israël restauré, faisant tout pour lui]

8.6 -  [ch. 45  — Délivrance finale d’Israël durant à toujours]

8.7 -  [ch. 46-47 — Jugement gouvernemental sur Babylone, et délivrance d’Israël bien-aimé]

8.8 -  [ch. 48 — L’Éternel plaide avec Israël contre l’idolâtrie]

9 -  [Chapitres 49-57 — Introduction du Messie et culpabilité du peuple envers Lui]

9.1 -  [ch. 49 — Christ substitué à Israël comme serviteur, et délivrance du peuple]

9.2 -  [ch. 50 — Cause de la réjection d’Israël de la part de Dieu]

9.3 -  [ch. 51-52 — Appels à écouter, puis à se réveiller, pour le résidu ; puis position du Messie]

9.4 -  [ch. 53 — Affliction du résidu d’Israël d’avoir rejeté Christ, et foi en son œuvre]

9.5 -  [ch. 54 — Conséquences pour Jérusalem en grâce]

9.6 -  [ch. 55-57 — Instruction morale se rapportant au jour futur de la bénédiction sur la terre]

10 -  [Chapitres 58-66 — État d’Israël aux derniers jours et manifestation du résidu]

10.1  [ch. 58-59 — Dénonciation de l’état d’Israël et obéissance comme condition de bénédiction]

10.2  [ch. 60 — État glorieux de Jérusalem dans la bénédiction]

10.3  [ch. 61-62 — Introduction du Messie après l’intervention de l’Éternel pour Israël]

10.4  [ch. 63-64 — Expression des sentiments d’un cœur fidèle se confiant en Dieu]

10.5  [ch. 65 — Grâce de Dieu pour les nations et nouvel état millénial pour le résidu]

10.6  [ch. 66 — Jugement introduisant le millénium, et distinction du résidu]

Jérémie

0 -  [Introduction]

0.1 -  [Caractère et esprit de la prophétie de Jérémie]

0.2 -  [Plan du livre]

0.3 -  [Sentiments de Jérémie, et leur expression]

0.4 -  [Temps et chronologie des prophéties]

1 -  [Chapitre 1 — Jérémie établi comme prophète]

2 -  [Chapitre 2 — Appel au peuple infidèle et grâce divine présentée]

3 -  [Chapitre 3 — Restauration et bénédiction finales d’Israël]

4 -  [Chapitre 4 — Nécessité de retourner à l’Éternel, et jugement sur Jérusalem]

5 -  [Chapitres 5 et 6 — Iniquité générale et jugement annoncé du peuple par Nébucadnetsar]

6 -  [Chapitre 7 — Le temple souillé par l’idolâtrie du peuple, bientôt rejeté]

7 -  [Chapitres 8 et 9 — Jugement de Dieu, qu’Israël ignore, et douleur de Jérémie]

8 -  [Chapitre 10 — Contraste entre l’Éternel et les idoles, et appels de Dieu au peuple rebelle]

9 -  [Chapitres 11 et 12 — Jérémie comme résidu intercédant au milieu du jugement d’un peuple infidèle]

10 -  [Chapitre 13 — Zèle contre le mal et affection appelant à la repentance]

11 -  [Chapitre 14 — Famine désolant Israël, et expression de la douleur de l’Esprit de Christ]

12 -  Chapitre 15

12.1  [ch. 15 v. 1-9 — Abandon du peuple par l’Éternel, même s’il y avait des conducteurs fidèles]

12.2  [ch. 15 v. 10-16 — Jérémie représente le résidu séparé, portant la douleur du peuple]

12.3  [ch. 15 v. 17-18 — La Parole fait juger l’état du peuple de Dieu et en sentir les conséquences]

12.4  [ch. 15 v. 19-21 — Instruction de Dieu au fidèle par rapport à l’état du peuple]

13 -  [Chapitre 16 — Rupture avec le peuple, puis délivrance et grâce divines]

14 -  [Chapitre 17 — Importance de se confier en l’Éternel au milieu du peuple infidèle jugé]

15 -  [Chapitre 18 — État terrible du peuple professant, aveuglé contre Dieu]

16 -  [Chapitres 19 et 20 — Jugement de Jérusalem et souffrances de Jérémie]

17 -  [Chapitres 21-23 — Jugement contre tous les derniers rois de Juda]

18 -  [Chapitre 24 — Soumission au jugement comme preuve d’intelligence et fidélité de Dieu à Ses promesses]

19 -  [Chapitre 25 — Jugement général de Dieu sur toutes les nations]

20 -  [Chapitre 26 — Exhortation à la repentance pour éviter le jugement, et opposition contre le prophète]

21 -  [Chapitres 27 et 28 — Soumission au roi de Babylone demandée par l’Éternel]

21.1  [Avertissements de l’Éternel pour se soumettre à Nebucadnetsar]

21.2  [ch. 27 v. 1-11 — Place de domination universelle donnée à Nebucadnetsar par Dieu]

21.3  [ch. 27 v. 12 à 28 v. 17 — Opposition des faux prophètes, populaires mais frappés par Dieu]

22 -  [Chapitre 29 — Soumission au jugement, avant la manifestation de la grâce divine]

23 -  [Chapitre 30 — Jugement et détresse du peuple, et restauration par l’Éternel]

24 -  [Chapitre 31 — Restauration et bénédiction de tout le peuple]

24.1  [Délivrance de tout Israël par l’Éternel, en vertu d’une nouvelle alliance]

24.2  [Faiblesse d’Israël, en qui se manifeste toute la force de Dieu]

25 -  [Chapitre 32 — Restauration en grâce du peuple ruiné, par l’Éternel]

26 -  [Chapitre 33 — Bénédictions liées à la présence du Messie]

26.1  [ch. 33 v. 15-26 — Fermeté de la délivrance et du bien produits par l’Éternel]

26.2  [Délivrance complète dans tous ses objets, Israël ne faisant plus qu’un peuple]

26.3  [Pas de mention de la réjection du Messie]

26.4  [Fin de la deuxième partie révélant tout l’effet des conseils de la grâce de Dieu pour Israël]

27 -  [Chapitre 34 — Gouvernement de Dieu sur le roi et le peuple suite à leur rébellion]

28 -  [Chapitre 35 — Obéissance des Récabites, en contraste avec le peuple désobéissant]

29 -  [Chapitre 36 — Obstination du roi contre la parole de Dieu pour le peuple]

30 -  [Chapitres 37 à 39 — Faiblesse du roi, fidélité de quelques hommes, et voies parfaites de Dieu envers chacun]

31 -  [Chapitres 40 à 44 — Histoire du reste du peuple resté dans le pays après la transportation]

32 -  [Chapitre 45 — Prophétie concernant Baruc]

33 -  [Chapitres 46 à 49 — Prophéties contre les Gentils entourant Israël]

33.1  [Jugements pour établir un seul empire, non jugement des derniers jours]

33.2  [Rétablissement différent des nations aux derniers jours]

34 -  [Chapitres 50 et 51 — Jugement de Babylone, empire gentil établi par Dieu]

35 -  [Chapitre 52 — Destruction de Jérusalem et du temple]

36 -  [Résumé des principes relatifs à Babylone, Israël et l’empire confié aux Gentils]

Lamentations de Jérémie

1 -  [Chapitre 1 — Dieu s’intéresse à l’affliction de son peuple qu’il a dû frapper]

2 -  [Chapitre 2 — L’Éternel lui-même rejette ce qui avait été sien]

3 -  [Chapitre 3 — Expression des sentiments de la foi affligée dans le résidu]

3.1 -  [Souffrances de l’Esprit de Christ dans le résidu au milieu du mal du peuple]

3.2 -  [Sentiment de la souffrance exprimé dans la personne de Jérémie, comme Christ ou le résidu]

3.3 -  [Affliction ressentie comme venant de l’Éternel, et foi se tournant vers Lui]

3.4 -  [Souffrance profonde, mais cœur assuré, dans le sentiment que tout vient de Dieu]

3.5 -  [Affliction de Christ devant le jugement de l’objet de l’affection divine]

3.6 -  [Affection de Jérémie pour Jérusalem, mais non entièrement pour Dieu]

3.7 -  [Affliction de Christ entre Dieu et lui seul, pour la gloire de Dieu uniquement]

4 -  [Chapitre 4 — L’Éternel reste le même, même dans le malheur, et juge tout justement]

5 -  [Chapitre 5 — L’âme est en relation avec Dieu et Lui présente son affliction, par la foi]

6 -  [Exercices de cœur du fidèle devant le jugement de Dieu sur Son peuple]

6.1 -  [Exercice de cœur pour entrer dans les pensées de Dieu envers Son peuple qu’Il doit rejeter]

6.2 -  [Détail des exercices produits par le travail de l’Esprit dans un cœur exercé par le jugement]

Ézechiel

0 -  [Introduction]

0.1 -  [Circonstances différentes de Jérémie, Ézéchiel étant captif avant la destruction de Jérusalem]

0.2 -  [Plan du livre]

1 -  [Chapitres 1-8 — Première prophétie déclarant le jugement exécuté sur le peuple terrestre de Dieu]

1.1 -  [Chapitre 1 — Vision du trône universel de Dieu]

1.2 -  [Chapitre 2 — Communications de Dieu au peuple rejeté, par Son prophète]

1.3 -  [Chapitre 3 — Principes des relations de Dieu avec Israël rebelle]

1.4 -  [Chapitre 4 — Compte des années d’iniquité du peuple ayant amené le jugement]

1.5 -  [Chapitres 5-6 — Jugement sur Jérusalem et Israël, et petit résidu épargné]

1.6 -  [Chapitre 7 — Jugement final sur tout Israël et sa terre, sans remède]

2 -  [Chapitres 8-19 — Deuxième prophétie : Année 6, Mois 6, Jour 5]

2.1 -  [Chap. 8-11 — Jugement de l’état de choses à Jérusalem]

2.2 -  [Chapitre 12 — Fuite et capture de Sédécias, et jugement prochain du peuple]

2.3 -  [Chapitre 13 — Jugement des faux prophètes annonçant la paix]

2.4 -  [Chapitre 14 — Principes de gouvernement de Dieu sur les méchants et les justes]

2.5 -  [Chapitre 15 — Jérusalem comparée à un cep sans fruit, inutile et consumé au feu]

2.6 -  [Chapitre 16 — Voies de Dieu envers Jérusalem et ses sœurs]

2.7 -  [Chapitre 17 — Jugement sur Sédécias, rompant l’alliance faite avec Nebucadnetsar]

2.8 -  [Chapitre 18 — Le jugement de chacun est selon sa propre conduite]

2.9 -  [Chapitre 19 — Captivité et affaiblissement des fils de David]

3 -  [Chapitres 20-23 — Troisième prophétie : Année 7, Mois 5, Jour 10]

3.1 -  [Chapitre 20 — Idolâtrie d’Israël tout au long de son histoire comme peuple]

3.2 -  [Chapitre 21 — Application du jugement précédent par Nebucadnetsar]

3.3 -  [Chapitre 22 — Récapitulatif du péché de Jérusalem, partagé par tous]

3.4 -  [Chapitre 23 — Prostitution de Jérusalem et de Samarie, justifiant le jugement]

4 -  [Chapitres 24-32 — Jugement des nations environnantes]

4.1 -  [Chapitre 24 — Jugement définitif sur Jérusalem, pour tout consumer, Année 9, Mois 10, Jour 10]

4.2 -  [Chapitre 25 — Jugement des nations voisines se réjouissant de la destruction de Jérusalem]

4.3 -  [Chapitres 26-28 — Jugement de Tyr, Année 11, Jour1]

4.4 -  [Chapitres 29-32 — Jugement de l’Égypte, révélé en trois périodes]

4.5 -  [Caractères des différentes prophéties sur les nations]

5 -  [Chapitres 33-39 — Jugement et restauration d’Israël à la fin]

5.1 -  [Chapitre 33 — Conduite individuelle au milieu d’un peuple jugé par Dieu]

5.2 -  [Chapitre 34 — L’Éternel délivre les brebis de son peuple de leurs mauvais pasteurs]

5.3 -  [Chapitre 35 — Condamnation d’Édom à la désolation]

5.4 -  [Chapitre 36 — Renouvellement d’Israël rétabli dans sa terre]

5.5 -  [Chapitre 37 — Pleine bénédiction nationale d’Israël, fait un seul peuple]

5.6 -  [Chapitres 38-39 — Dieu se fait connaître par le jugement de Gog, en faveur de Son peuple]

6 -  [Chapitres 40 à 48 — Établissement du nouveau temple]

6.1 -  [Chapitres 40-43 — Révélation du nouveau temple et gloire qui le remplit]

6.2 -  [Chapitre 44 — Sainteté de la maison de Dieu au milieu de Son peuple terrestre]

6.3 -  [Chapitre 45 — Ordonnances pour le pays, pour les offrandes et pour les fêtes]

6.4 -  [Chapitre 46 — Adoration du prince et du peuple, et fêtes liées au culte]

6.5 -  [Chapitres 47-48 — Bénédiction future du peuple rétabli dans son pays]

Daniel

0 -  [Introduction]

0.1 -  [Changement du système sur la terre, selon le gouvernement divin]

0.2 -  [Plan du livre]

1 -  Chapitres 1-2

1.1 -  [La fidélité à rester pur est le secret de l’intelligence de la pensée de Dieu]

1.2 -  [Nebucadnetsar dépositaire de tout le plan de Dieu, et Daniel reconnu objet de la faveur divine]

1.3 -  [Tableau général de la puissance des gentils]

1.4 -  [Nebucadnetsar reconnaît que Dieu est avec le résidu et lui révèle Ses pensées]

1.5 -  [Traits des empires montrant leur éloignement de Dieu]

2 -  Chapitre 3

2.1 -  [ch. 3 v. 1-7 — L’homme se fait un dieu en rapport avec le pouvoir suprême]

2.2 -  [ch. 3 v. 8-18 — La fidélité au vrai Dieu contrarie la volonté du roi]

2.3 -  [ch. 3 v. 19-30 — Conséquences de la fidélité des trois hébreux, et de Dieu]

2.4 -  [Principes de la conduite du résidu fidèle]

3 -  Chapitre 4

3.1 -  [Relations propres du pouvoir gentil avec Dieu, reconnu comme dominateur]

3.2 -  [Orgueil de l’homme ne regardant pas vers Dieu, jugé et abaissé]

3.3 -  [Gloire rendue au Dieu Très-Haut, dominant sur toute la terre]

3.4 -  [Détails particuliers de la scène du chapitre 4]

4 -  Chapitre 5

5 -  Chapitre 6

5.1 -  [L’homme veut un dieu pour ses convoitises, non pour sa conscience, et rejette le vrai Dieu]

5.2 -  [L’orgueil de l’homme veut exclure tout dieu, pour s’élever lui-même]

5.3 -  [Le roi est lié à la volonté de l’homme, mais reconnaît et respecte Dieu]

5.4 -  [Idolâtrie, impiété et orgueil, caractéristiques et causes du jugement des empires gentils]

6 -  Chapitre 7

6.1 -  [Communications directes à Daniel, avec des détails historiques]

6.2 -  [ch. 7 v. 2-6 — Les quatre bêtes des empires gentils, et caractère des trois premières]

6.3 -  [ch. 7 v. 7-12 — Caractère détaillé de la quatrième bête]

6.4 -  [ch. 7 v. 13-14 — Domination de la terre confiée à l’homme Christ Jésus]

6.5 -  [ch. 7 v. 15-28 — Interprétation, générale puis détaillée, de la vision]

6.6 -  [Résumé de la prophétie du chapitre 7]

7 -  Chapitre 8

7.1 -  [Événements des empires perse et grec, et puissance issue de ce dernier]

7.2 -  [Interprétation liée aux derniers jours, lors de l’indignation contre Israël]

7.3 -  [Caractères de la petite corne]

7.4 -  [Vision et interprétation liées à la petite corne s’élevant en rapport avec les Juifs]

8 -  Chapitre 9

8.1 -  [Vision sur Israël et Jérusalem en réponse à la confession et la supplication de Daniel]

8.2 -  [ch. 9 v. 24-27 — Les soixante et dix semaines]

8.3 -  [Annonces de la prophétie pour les Juifs, comme réponse à Daniel]

9 -  Chapitres 10-11

9.1 -  [Prophétie des chap. 10-12, clôturant l’histoire des gentils et du résidu]

9.2 -  [ch. 10 v. 1 à 11 v. 35 — Vision adressée à Daniel et histoire liée aux Juifs]

9.3 -  [ch. 11 v. 36-45 — Les événements de la fin en Israël : le roi et les ennemis]

10 -  Chapitre 12

10.1  [Histoire du peuple d’Israël aux temps de la fin et de la tribulation]

10.2  [Points saillants de la prophétie de Daniel]

Généralités sur les petits prophètes

1 -  [Sujets traités par les livres prophétiques]

1.1 -  [Grandes catégories de sujets, liés souvent à la date de la prophétie]

1.2 -  [Sujets moraux des prophéties]

2 -  [Détails sur certains prophètes]

2.1 -  [Renvoi par grâce du jugement sur un monde humilié, malgré le prophète, en Jonas]

2.2 -  [Exécution finale du jugement contre ceux qui s’élèvent contre Dieu, en Nahum]

2.3 -  [Haine contre le peuple de Dieu de ceux qui sont en rapport avec lui, en Abdias]

2.4 -  [Rapports de Dieu avec le monde en Jonas, et voies gouvernementales avec Israël en Ésaïe]

2.5 -  [Importance de la puissance ôtée d’Israël pour être confiée aux gentils, en Jérémie, Ézéchiel et Daniel]

2.6 -  [Gouvernement moral de Dieu envers Son peuple, en Amos et Osée]

2.7 -  [Promesses au peuple en rapport avec Christ, en Michée et Ésaïe]

2.8 -  [État du peuple et conséquences du rejet de Christ, en Aggée, Zacharie et Malachie]

3 -  [Détails sur la prophétie par rapport au commentaire général avant Ésaïe]

3.1 -  [Sujets principaux de la prophétie, qui est l’intervention de la grâce divine pour maintenir des relations avec le peuple infidèle]

3.2 -  [Sujets liés : jugement des nations et rejet de Christ par les Juifs]

3.3 -  [Gouvernement de la puissance des gentils, et prophétie dans le Nouveau Testament, en rapport avec l’Église et le résidu]

Osée

0 -  [Introduction]

0.1 -  [Osée, contemporain d’Ésaïe, traite de l’état moral du peuple et de la patience de Dieu envers lui]

0.2 -  [ch. 1 v. 1 — Règnes sous lesquels Osée a longtemps prophétisé]

0.3 -  [Deux parties de la prophétie, et destinataires de celle-ci, qui est une plainte]

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 2-5 — Ruine d’Israël, jugé car révolté contre Dieu]

1.2 -  [ch. 1 v. 6-11 — Jugement du peuple, puis grâce envers lui, à travers les enfants du prophète]

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [ch. 2 v. 1 — Résidu reconnu comme peuple par Dieu et objet de restauration]

2.2 -  [ch. 2 v. 2-15 — Actions de l’Éternel envers le peuple, en jugement et en grâce]

2.3 -  [ch. 2 v. 15-23 — Bénédiction du peuple entièrement rétablie, par la grâce de Dieu]

3 -  Chapitre 3

4 -  Chapitres 4-5

4.1 -  [ch. 4 v. 1-14 — Péchés de tout le peuple, et des sacrificateurs en particulier]

4.2 -  [Exhortation à Juda de ne pas suivre Éphraïm dans son iniquité]

4.3 -  [ch. 5 — Éloignement de Dieu et difficulté à revenir à Lui]

5 -  Chapitres 6-7

5.1 -  [ch. 6 à 7 v. 2 — Plaidoyer du prophète pour faire revenir le peuple à l’Éternel]

5.2 -  [ch. 7 v. 3-16 — Tableau moral du peuple jugé, ne voulant pas se tourner vers Dieu]

6 -  Chapitre 8

7 -  Chapitres 9-11

7.1 -  [ch. 9 — Péché et corruption d’Éphraïm, et son jugement]

7.2 -  [ch. 10-11 — Israël transporté, puis ramené par Dieu dans Sa bonté]

8 -  Chapitre 12

9 -  Chapitre 13

9.1 -  [Mélange de jugement sur le péché et de grâce en Dieu]

9.2 -  [Histoire de l’iniquité continuelle d’Israël, et moyens de retour à Dieu]

9.3 -  [Conseils et affections immuables de Dieu pour Son peuple]

10   Chapitre 14

10.1  [ch. 14 v. 1-7 — Israël revient de cœur à l’Éternel, qui les aime et les bénit]

10.2  [ch. 14 v. 8-9 — Repentance du peuple et voies de Dieu comprises par le sage]

10.3  [Ensemble des voies de Dieu donné par Osée]

Joël

0 -  [Introduction]

1 -  Chapitres 1-2

1.1 -  [ch. 1 — Famine annonçant le jour de l’Éternel à venir]

1.2 -  [ch. 2 v. 1-11 — Alarme pour l’invasion de l’armée de l’Éternel sur Israël]

1.3 -  [ch. 2 v. 12-16 — Appel prophétique à la repentance et rassemblement du peuple par Dieu]

1.4 -  [ch. 2 v. 17-27 — Exaucement du peuple par l’Éternel et bénédiction abondante]

1.5 -  [ch. 2 v. 28-32 — Manifestations du jour de l’Éternel, et Esprit répandu sur le peuple]

1.6 -  [Exposition des événements principaux de la fin]

1.7 -  [Portée générale de la bénédiction annoncée sur toute chair]

2 -  Chapitre 3

2.1 -  [ch. 3 v. 1-8 — Jugement des nations avant la bénédiction, en rapport avec Israël opprimé]

2.2 -  [ch. 3 v. 9-12 — Nations réveillées pour la guerre, Dieu les jugeant]

2.3 -  [ch. 3 v. 13-21 — Intervention de Dieu, en jugement ou en bénédiction]

2.4 -  [Constatation du jugement des ennemis dans le pays, et de la bénédiction du peuple]

Amos

0 -  [Introduction]

0.1 -  [Amos traite de l’état moral du peuple, d’Israël plus que de Juda]

0.2 -  [Jugement de Dieu comme sujet, et comparatif avec Osée]

1 -  Chapitres 1-2

1.1 -  [Purification du territoire d’Israël par le jugement de tous ceux qui y sont]

1.2 -  [Causes du jugement de Juda]

1.3 -  [ch. 2 v. 6-16 — Péché particulier d’Israël, malgré tout ce que Dieu a fait pour lui]

2 -  Chapitre 3

3 -  Chapitre 4

4 -  Chapitre 5

4.1 -  [Mal dominant en Israël depuis le commencement, et appels à la repentance]

4.2 -  [Portée du dernier appel au peuple entier]

5 -  Chapitre 6

6 -  Chapitre 7

7 -  Chapitre 8

8 -  Chapitre 9

8.1 -  [L’Éternel dirige le jugement de Son peuple, puis relèvera Israël]

8.2 -  [Jugement puis rétablissement assuré d’Israël comme nation]

8.3 -  [Amos présente les voies de Dieu ave Israël concernant leur état moral]

Abdias

1 -  [Nombreuses mentions d’Édom, montrant toujours de la haine pour Israël]

2 -  [Édom maltraité par les nations alliées, instruments de son jugement]

3 -  [Désolation d’Édom aux temps de la fin]

3.1 -  [Désolation d’Édom, lieu de rassemblement des nations, par l’Éternel, en Ésaïe]

3.2 -  [Jugement sur Édom par Israël, après sa bénédiction]

3.3 -  [Destruction d’Édom sans aucun reste, établie dans plusieurs prophètes]

4 -  [A la fin de la prophétie, fidélité de Dieu apportant la paix à Son peuple]

5 -  [Motifs du jugement de Babylone et d’Édom]

Jonas

0 -  [Introduction]

0.1 -  [Jonas, histoire du cœur de l’homme ayant reçu le témoignage de Dieu]

0.2 -  [Enseignements de l’histoire de Jonas, dont le fait prophétique fournit le cadre]

0.3 -  [Témoignage de Dieu, grâce manifestée et cœur de l’homme]

0.4 -  [Principes selon lesquels le témoignage de Dieu peut être rendu]

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [Jonas appelé à être témoin de Dieu devant un monde corrompu, et reculant devant cela]

1.2 -  [En contraste, Christ accomplissant fidèlement son témoignage, dans le Ps. 40]

1.3 -  [Jugements contre le témoin infidèle faisant connaître Dieu parmi les gentils]

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [Réjection et jugement du témoin infidèle, image du résidu d’Israël]

2.2 -  [Christ descendu dans la mort comme Jonas, mais pour la vaincre et ressusciter]

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [Témoignage du ressuscité, Dieu revenant à Son caractère de bonté]

3.2 -  [Grâce et miséricorde envers les gentils]

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [Bonté de Dieu envers ceux qui se repentent, et égoïsme de Jonas qui s’y oppose]

4.2 -  [Gouvernement de Dieu envers les hommes comme Créateur]

4.3 -  [Docilité finale de Jonas pour rapporter tout ce livre]

4.4 -  [Deux emplois du signe de Jonas dans le Nouveau Testament]

Michée

0 -  [Introduction]

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1-5 — L’Éternel descend pour juger les peuples et se rendre témoignage]

1.2 -  [ch. 1 v. 6-16 — Invasion de l’Assyrien en jugement sur Samarie et Juda]

2 -  Chapitre 2

3 -  Chapitre 3

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [ch. 4 v. 1-7 — Rétablissement de la bénédiction et de la gloire en Sion, par l’Éternel]

4.2 -  [ch. 4 v. 8-13 — Mise de côté de la royauté, captivité à Babylone et victoire sur les nations assemblées contre Jérusalem]

5 -  Chapitre 5

5.1 -  [ch. 5 v. 1-6 — L’ennemi des derniers jours, en rapport avec le rejet du Messie par Jérusalem]

5.2 -  [ch. 5 v. 7-15 — Double caractère reçu par Israël aux derniers jours]

5.3 -  [ch. 3-5 — Deuxième partie de la prophétie : calamités sur Jérusalem et introduction du Messie]

6 -  Chapitre 6

7 -  Chapitre 7

7.1 -  [ch. 7 v. 1-6 — Le prophète intercède pour le peuple, portant la confession de la ville]

7.2 -  [ch. 7 v. 7-10 — Le prophète regarde vers l’Éternel et attend Sa délivrance]

7.3 -  [ch. 7 v. 11-17 — Le peuple est ramené par Dieu, qui manifeste Ses merveilles devant tous]

7.4 -  [ch. 7 v. 18-20 — Expression de la foi qui regarde à la bonté de Dieu]

Nahum

0 -  [Introduction]

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1-6 — Caractère de Dieu vis-à-vis de l’orgueil de l’homme]

1.2 -  [ch. 1 v. 7-10 — Dévastation totale du jugement, mais bonté protégeant ceux qui se confient en Dieu]

1.3 -  [ch. 1 v. 11-15 — Fléau de l’Assyrien, jugement de Dieu]

2 -  Chapitres 2-3

Habakuk

0 -  [Introduction]

0.1 -  [Déploiement des voies parfaites de Dieu, et exercice du cœur profitable pour la foi]

0.2 -  [Habakuk traite des manifestations de la foi exercée dans l’épreuve]

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 2-4 — Le cœur du prophète se plaint du mal insupportable du peuple, selon la loi]

1.2 -  [ch. 1 v. 5-17 — Dieu suscite les Chaldéens pour juger le peuple, mais ils Le renient]

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [ch. 2 v. 1-4 — Dieu console les fidèles en annonçant la délivrance, que la foi doit attendre]

2.2 -  [ch. 2 v. 5-20 — Jugement de l’oppresseur, ses idoles ne lui servant à rien devant la manifestation de Dieu]

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [ch. 3 v. 1-16 — Sentiment de la présence de Dieu, puissant pour Son peuple]

3.2 -  [ch. 3 v. 17-19 — Confiance en l’Éternel, résultat des leçons apprises]

3.3 -  [Résumé du livre]

Sophonie

0 -  [Introduction]

0.1 -  [Dieu dévoile l’état moral du peuple et en annonce le jugement à venir]

0.2 -  [Jugement sur les nations, une fois le témoignage rendu à Dieu disparu]

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1 — Lien entre les prophéties, les rois et l’état d’Israël]

1.2 -  [ch. 1 v. 2-13 — Journée de l’Éternel venant en jugement sur le peuple]

1.3 -  [ch. 1 v. 14-18 — Terreurs de la journée de l’Éternel]

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [ch. 2 v. 1-11 — Appel en grâce au résidu fidèle, avant l’exécution du jugement sur le pays]

2.2 -  [ch. 2 v. 12-15 — Chute et désolation des nations puissantes]

2.3 -  [Jugement des peuples révoltés contre Dieu aux derniers jours]

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [ch. 3 v. 1-13 — Place de Jérusalem dans le jugement des nations]

3.2 -  [ch. 3 v. 14-20 — Cantique de louange pour tout ce que l’Éternel a fait pour Son peuple]

3.3 -  [Caractère général de la prophétie de Sophonie]

Aggée

0 -  [Introduction]

0.1 -  [Caractère des trois derniers prophètes, après la captivité de Babylone]

0.2 -  [État du peuple revenu dans le pays quand Dieu suscite les prophètes]

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1-11 — Le résidu remonté néglige Dieu et Son temple, et Dieu les châtie]

1.2 -  [ch. 1 v. 12-15 — Encouragement de la foi en regardant à l’Éternel]

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [ch. 2 v. 1-9 — Encouragements de Dieu au résidu, et révélation de Son intervention future]

2.2 -  [ch. 2 v. 10-23 — Deux autres prophéties se rapportant à la maison]

2.3 -  [Principaux points de la prophétie d’Aggée]

Zacharie

0 -  [Introduction]

0.1 -  [Histoire d’Israël et des empires gentils, depuis la captivité, en relation avec Jérusalem]

0.2 -  [Date des prophéties de Zacharie et d’Aggée]

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1-17 — Intérêt de l’Éternel pour Jérusalem et jugement des empires des nations]

1.2 -  [Gouvernement providentiel de Dieu au-dessus de tout]

1.3 -  [ch. 1 v. 18-21 — Puissance des empires opprimant Israël, et instruments pour les juger]

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [Vision du rétablissement dans les chap. 2-6, avec la responsabilité et la grâce]

2.2 -  [ch. 2 v. 1-5 — Restauration complète de Jérusalem annoncée, de la part de l’Éternel]

2.3 -  [ch. 2 v. 6-9 — Délivrance du peuple de la captivité de Babylone]

2.4 -  [ch. 2 v. 10-13 — Accomplissement final complet de la prophétie par l’Éternel]

2.5 -  [Pensée prophétique pour la fin des temps, malgré un accomplissement partiel]

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [Œuvre de Dieu en grâce et en puissance pour sauver et bénir Son peuple]

3.2 -  [Expressions des yeux de l’Éternel dans la Parole]

3.3 -  [Règne du prince de paix sur tous à Jérusalem]

3.4 -  [Toute la bénédiction dépend de l’introduction de Christ]

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [ch. 4 v. 1-3 — Lampe de la lumière parfaite de Dieu ici-bas]

4.2 -  [ch. 4 v. 4-10 — Position d’Israël en rapport avec Dieu]

4.3 -  [ch. 4 v. 11-14 — Établissement futur par Dieu de l’ordre parfait à Jérusalem]

5 -  Chapitre 5

5.1 -  [ch. 5 v. 1-4 — Jugement des méchants aux derniers jours]

5.2 -  [ch. 5 v. 5-11 — Le peuple est mis dans sa vraie position, à Babylone]

6 -  Chapitre 6

6.1 -  [ch. 6 v. 1-8 — Action des instruments venant de Dieu en gouvernement]

6.2 -  [ch. 6 v. 9-15 — Le Germe accomplissant le résultat des voies de Dieu]

7 -  Chapitres 7 et 8

7.1 -  ch. 7 v. 1 à 8 v. 17 — Dieu ramène à Jérusalem Son peuple dispersé et le bénit]

7.2 -  [ch. 8 v. 19-23 — État de bénédiction du peuple, selon le dessein de grâce de Dieu]

8 -  Chapitres 9 et 10

8.1 -  [ch. 9 v. 1-8 — Premières conséquences du dessein de Dieu pour Son peuple]

8.2 -  [ch. 9 v. 9 — Introduction du Messie comme roi, et de son caractère]

8.3 -  [ch. 9 v. 10 à 10 v. 12 — Effet définitif de la présence du Messie]

9 -  Chapitre 11

9.1 -  [Histoire d’Israël en relation avec le Messie rejeté]

9.2 -  [ch. 11 v. 1-6 — Israël envahi et dévasté par les gentils]

9.3 -  [ch. 11 v. 7-17 — Rejet de Christ venu paître son peuple, et ses conséquences]

10   Chapitre 12

10.1  [ch. 12 v. 1-7 — Jérusalem délivrée des nations qui viennent contre elle]

10.2  [ch. 12 v. 8-14 — Grâce de Dieu agissant dans le cœur du peuple restauré]

11   Chapitre 13

11.1  [ch. 13 v. 1-4 — Purification pratique des Juifs, en ôtant les idoles et les faux prophètes]

11.2  [ch. 13 v. 5-7 — Position prise par Christ ici-bas dans l’humiliation]

11.3  [ch. 13 v. 7-9 — Résultats de la réjection de Christ et résidu rétabli comme peuple]

12   Chapitre 14

12.1  [Derniers événements amenant la reconnaissance du peuple]

12.2  [La prophétie ne parle que de Juda, responsable du rejet du Messie]

12.3  [ch. 14 v. 1-5 —  Venue de l’Éternel en gloire pour délivrer Jérusalem]

12.4  [ch. 14 v. 5-21 — Rapports de l’Éternel venant du ciel avec la terre]

Malachie

0 -  [Introduction]

0.1 -  [Dernière prophétie jusqu’à Jean, traitant de l’état moral du peuple revenu dans le pays]

0.2 -  [Insensibilité du peuple et mépris de l’Éternel]

0.3 -  [Caractère du résidu distingué, et appel à la repentance]

1 -  Chapitres 1-2

1.1 -  [ch. 1 v. 1-5 — Affection méconnue de l’Éternel pour Israël, et jugement d’Édom]

1.2 -  [ch. 1 v. 6 à 2 v. 17 — Péchés d’Israël constatés, et miséricorde divine]

2 -  Chapitres 3-4

2.1 -  [ch. 3 v. 1-12 — Effet de la venue du Seigneur, pour juger le peuple et le bénir]

2.2 -  [ch. 3 v. 13 à 4 v. 3 — Distinction du résidu, et sa part spéciale à la venue de Christ]

2.3 -  [Tout est lié à Israël seul, comme peuple de Dieu, et à sa conduite]

2.4 -  [ch. 4 v. 4-6 — Mission d’Élie à la fin pour ramener Israël]

3 -  [Conclusion sur les trois derniers prophètes]

3.1 -  [Aggée : grâce envers le résidu en rapport avec le temple de l’Éternel]

3.2 -  [Zacharie 1-6 : empires des nations et voies de Dieu envers Israël]

3.3 -  [Zacharie 7-14 : relations d’Israël avec Christ, et Son rejet, puis délivrance du peuple]

3.4 -  [Malachie : état des Juifs et séparation du résidu fidèle, avant le jugement]

Généralités sur le Nouveau Testament

1 -  AVANT- PROPOS

1.1   [Difficulté et complexité de l’étude du Nouveau Testament]

1.2   [Ce que Dieu communique et comment Il le communique]

1.3   [La vérité est donnée à l’homme par une application vivante]

1.4   [La Parole est adaptée à l’état de ceux à qui elle est adressée]

1.5   [Le Nouveau Testament révèle l’ensemble des voies de Dieu]

2 -  INTRODUCTION

2.1   [L’ordre de la révélation des différentes vérités renfermées dans le Nouveau Testament]

2.2   [Jésus : ce qu’il est ; ses caractères ; sa gloire]

3 -  Les ÉVANGILES

3.1   [Voir Christ]

3.2   [La porte ouverte aux non-Juifs]

3.3   [Un nouvel ordre de choses céleste]

Évangile selon Matthieu

0 -  Présentation de l’évangile de Matthieu

0.1 -  [Jésus vu comme le Messie rejeté par son peuple]

0.2 -  [Les conséquences du rejet du Roi d’Israël]

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [1 v. 1-17 — La généalogie de Jésus]

1.2 -  [1 v. 18-23 — L’annonce de la naissance de Jésus]

1.3 -  [1 v. 24-25]

1.4 -  [Les différents titres de Jésus]

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [2 v. 1-12 — Jésus reconnu Roi des Juifs]

2.2 -  [2 v. 13-18 — Dieu protège l’enfant Jésus de la méchanceté de l’homme]

2.3 -  [2 v. 19-23 — Jésus au milieu de son peuple]

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [3 v. 1-4 — Le ministère de Jean]

3.2 -  [La repentance]

3.3 -  [3 v. 13 — Jésus s’associe avec ceux qui se repentent au baptême de Jean]

3.4 -  [3 v. 14-15 — Jésus prend place au milieu des hommes repentants]

3.5 -  [3 v. 16-17 — Les cieux ouverts]

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [4 v. 1-10 — La tentation de Jésus au désert — son obéissance et sa confiance parfaites en son Dieu]

4.2 -  [4 v. 11]

4.3 -  [4 v. 12-17 – Jésus en Galilée, à l’écart des Juifs]

4.4 -  [4 v. 18-22 — L’appel des premiers disciples]

4.5 -  [4 v. 23-25 — L’annonce du royaume]

5 -  Chapitres 5-7 — [Le sermon sur la montagne]

5.1 -  [Plan du discours]

5.2 -  [Les principes du discours]

5.3 -  [5 v. 3-12 — Les béatitudes]

5.4 -  [Le royaume des cieux]

5.5 -  [La relation avec le Père]

6 -  Chapitre 8

6.1 -  [Le témoignage de Jésus dans sa vie et par ses miracles]

6.2 -  [8 v. 1-4 — La guérison du lépreux]

6.3 -  [8 v. 5-13 — La guérison de l’esclave du centurion]

6.4 -  [8 v. 14-16 — Guérison de la belle-mère de Pierre et des malades de Capernaüm]

6.5 -  [8 v. 18-22]

6.6 -  [8 v. 23-27 — La tempête, épreuve de la foi des disciples et manifestation de la gloire de Christ]

6.7 -  [8 v. 28-34 — Jésus chasse des démons chez les Gergéséniens]

7 -  Chapitre 9

7.1 -  [Jésus pardonne et guérit son peuple]

7.2 -  [Le rejet de Jésus et de son œuvre en grâce]

7.3 -  [Plan du chapitre]

8 -  Chapitre 10

8.1 -  [10 v. 1-8 — Le Seigneur appelle et envoie ses douze disciples]

8.2 -  [10 v. 9-15 — La mission des disciples]

8.3 -  [La mission future du résidu d’Israël]

8.4 -  [Le jugement définitif d’Israël]

9 -  Chapitre 11

9.1 -  [11 v. 1-6 — Les œuvres de Jésus témoignent de lui]

9.2 -  [11 v. 7-11 — Jésus rend témoignage à Jean le baptiseur]

9.3 -  [11 v. 12-15 — Le royaume est annoncé depuis Jean]

9.4 -  [11 v. 16-24 — Le jugement de la nation juive incrédule]

9.5 -  [11 v. 25-26 — Jésus soumis à la volonté du Père souverain]

9.6 -  [11 v. 27 — La connaissance du Fils et du Père]

9.7 -  [Résumé du chapitre]

9.8 -  [11 v. 28-30 — Jésus donne le repos aux hommes misérables]

10 -  Chapitre 12

10.1  [Chapitre 11 : pivot de l'évangile — Jésus rejeté introduit un système entièrement nouveau]

10.2  [12 v. 1-8 — Le respect du sabbat]

10.3  [12 v. 9-21 — La position d’humilité de Jésus ici-bas]

10.4  [12 v. 22-28 — La puissance qui chasse les démons]

10.5  [12 v. 29-37 — La présence de Jésus manifeste la méchanceté de l’homme]

10.6  [12 v. 38-42 — Le jugement de la génération qui rejetait Christ malgré ses signes]

10.7  [12 v. 43-45 — Le retour de l’esprit immonde de l’idolâtrie sur Israël]

10.8  [12 v. 46-50 — Jésus rompt tout lien selon la chair]

11 -  Chapitre 13

11.1  [13 v. 1-2 — La nouvelle position de Jésus hors d’Israël]

11.2  [13 v. 3-9 — La parabole du semeur]

11.3  [13 v. 10-17 — Le jugement d’aveuglement sur Israël]

11.4  [13 v. 18-23 — Les caractères de ceux sur qui la Parole est semée]

11.5  [Le caractère des paraboles de Matt. 13]

11.6  [La forme extérieure du royaume présentée aux foules]

11.7  [Le royaume selon la pensée de Dieu, révélé aux disciples seuls]

11.8  [13 v. 51-52 — Le royaume, doctrine connue mais caractère nouveau]

11.9  [13 v. 53-58 — L’incrédulité des Juifs rejette Jésus comme prophète et comme roi]

12 -  Chapitre 14

12.1  [14 v. 1-12 — Hérode fait décapiter Jean le baptiseur]

12.2  [14 v. 13-21 — La multiplication des pains]

12.3  [14 v. 22-31 — Les disciples dans la nacelle ; la marche sur les eaux]

12.4  [14 v. 32-36 — Le retour de Jésus pour le résidu]

13 -  Chapitre 15

13.1  [15 v. 1-20 — Le système religieux hypocrite des Juifs s’oppose à Dieu lui-même]

13.2  [15 v. 21-28 — La femme cananéenne de Tyr et Sidon]

13.3  [15 v. 29-39 — La seconde multiplication des pains]

13.4  [Résumé du chapitre : la mise de côté des dispensations, pour manifester complètement Dieu et l’homme]

14 -  Chapitre 16

14.1  [16 v. 1-12]

14.2  [16 v. 13-17 — Qui est Jésus ?]

14.3  [16 v. 16-18 — La révélation de Jésus]

14.4  [16 v. 19 — L’autorité dans le royaume des cieux sur la terre]

14.5  [Les enseignements de Matt. 16:16-19]

14.6  [16 v. 20 — Le témoignage à Jésus comme Messie est terminé]

14.7  [ 16 v. 21-28 — Mortifier la chair est nécessaire pour marcher à la suite de Jésus]

14.8  [Les formes de l’incrédulité]

14.9  [16 v. 27-28 — La gloire du Fils de l’homme]

15 -  Chapitre 17

15.1  [17 v. 1-9 — La transfiguration]

15.2  [17 v. 10-13 — La venue d’Élie avant le Messie]

15.3  [17 v. 14-21 — La guérison du lunatique]

15.4  [17 v. 22-23]

15.5  [17 v. 24-27 — Le paiement des didrachmes]

15.6  [Parallèle entre les épîtres de Pierre et Matt. 16-17]

16 -  Chapitre 18

16.1  [Les principes du témoignage suite au rejet de Christ]

16.2  [18 v. 1-14 — Un petit enfant, modèle de l'esprit du royaume]

16.3  [18 v. 15-20 — L’Assemblée remplace Christ sur la terre]

16.4  [18 v. 21-35 — La grâce et le pardon]

16.5  [Résumé du chapitre 18]

17 -  Chapitres 19-20

17.1  [19 v. 1-15 — Le mariage selon Dieu]

17.2  [19 v. 13-15 — L’affection du Seigneur pour les petits enfants]

17.3  [19 v. 16-26 — Le jeune homme riche]

17.4  [19 v. 27 à 20 v. 16 — La libre récompense de la grâce divine]

17.5  [20 v. 17-24 — Jésus fait partager aux siens la souffrance ; tout le reste est dispensé par le Père]

17.6  [20 v. 25-28 — L’esprit de Christ : service, abaissement et dévouement pour les autres]

17.7  [20 v. 29-34 — Les aveugles de Jéricho]

18 -  Chapitre 21

18.1  [21 v. 1-11 — L’entrée de Jésus à Jérusalem comme Roi]

18.2  [Le Roi juge toutes les classes de son peuple rebelle]

18.3  [21 v. 1-22 — Première partie : le Seigneur comme Roi et Dieu]

18.4  [21 v. 23-46 — Seconde partie : le jugement des différentes parties du peuple]

19 -  Chapitre 22

19.1  [22 v. 1-14 — La parabole des noces du fils du roi]

19.2  [22 v. 15-40 — Questions et jugement des différentes parties du peuple]

19.3  [22 v. 41-46 — La position de Jésus, Fils de Dieu et Fils de David]

19.4  [L’état des relations des Juifs avec Dieu et la position de Jésus]

20 -  Chapitre 23

20.1  [23 v. 1-12 — Les disciples en rapport avec la loi de Dieu dans la nation juive]

20.2  [23 v. 13-36 — L’accroissement constant de la culpabilité du peuple contre Dieu]

20.3  [23 v. 37-39 — La position et le jugement de Jérusalem, centre du système juif]

21 -  Chapitre 24

21.1  [Matt. 24 : La direction du résidu fidèle pour le futur]

21.2  [24 v. 1-3 — Le jugement du temple juif]

21.3  [Le discours sur le témoignage juif de Matt. 24]

21.4  [24 v. 36-51 — Le témoignage des disciples en rapport avec Christ, et non plus Israël]

22 -  Chapitre 25

22.1  [25 v. 1-13 — La parabole des dix vierges]

22.2  [25 v. 14-30 — La parabole des talents]

22.3  [25 v. 31-46 — La séparation des brebis et des chèvres : le jugement des vivants sur la terre]

22.4  [Matt. 24 et 25 : L’effet de la venue de Christ sur les différentes classes des hommes]

23 -  Chapitre 26

23.1  [26 v. 1-2 — Jésus se prépare à être crucifié]

23.2  [26 v. 3-5 — Les conseils iniques de l’homme contre Jésus]

23.3  [26 v. 6-13 — Le parfum répandu sur Jésus à Béthanie]

23.4  [26 v. 8-11, 14-16 — Le manque d’amour et de cœur des disciples pour Jésus]

23.5  [Résumé de 26:1-16]

23.6  [26 v. 17-25 — La dernière Pâque et la désignation de Judas qui le livrerait]

23.7  [26 v. 26-31 — La cène, souvenir d’un Sauveur mort]

23.8  [26 v. 32-35 — Les nouveaux rapports de Jésus avec les siens]

23.9  [26 v. 36-44 — Le combat de Gethsémané]

23.10  [26 v. 45-64 — Jésus est livré entre les mains du peuple]

23.11  [26 v. 65-68 — La condamnation de Jésus pour son témoignage à la vérité]

23.12  [26 v. 69-75 — Le reniement de Pierre]

24 -  Chapitre 27

24.1  [27 v. 1-10 — Les suites de la trahison de Judas]

24.2  [27 v. 11-26 — Jésus jugé par Pilate]

24.3  [27 v. 27-31 — Les moqueries des soldats gentils]

24.4  [27 v. 32-38 — La crucifixion de Jésus]

24.5  [27 v. 39-44 — Les souffrances de Christ sur la croix]

24.6  [27 v. 45-50 — Les trois heures de l’expiation et la mort de Jésus — Ps. 22]

24.7  [27 v. 51-53 — L’efficace de la mort de Christ]

24.8  [27 v. 54 — Le témoignage du centurion gentil à Jésus]

24.9  [27 v. 55-56 — La présence des femmes qui aimaient Jésus]

24.10  [27 v. 57-61 — L’ensevelissement de Jésus par Joseph d’Arimathée]

24.11  [27 v. 62-66 — L’incrédulité des Juifs les rend témoins de la résurrection]

24.12  [La résurrection de Jésus dans Matthieu]

25 -  Chapitre 28

25.1  [28 v. 1-10 — Les faits de la résurrection de Jésus]

25.2  [28 v. 16-20 — La mission des disciples à la suite de celle de Jésus]

Évangile selon Marc

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [Caractère particulier de l’évangile : Jésus le Serviteur dans Sa vie ici-bas]

1.2 -  [ch. 1 v. 1-8 — Jean le Baptiseur, précurseur de Jésus]

1.3 -  [ch. 9-15 — Le Seigneur entre dans Son ministère]

1.4 -  [ch. 1 v. 16-45 — Différents aspects du ministère de Christ]

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [ch. 2 v. 1-12 — Pardon gouvernemental des péchés avec la guérison]

2.2 -   [ch. 2 v. 13-28 — Incompatibilité entre l’énergie divine et les formes du judaïsme]

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [ch. 3 v. 1-12 — Service de Jésus envers tous, selon la bonté de Dieu]

3.2 -   [ch. 3 v. 13-35 — Opposition de l’homme à la puissance manifestée]

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [Caractère réel du service et son résultat, jusqu’à la fin]

4.2 -   [ch. 4 v. 1-34 — Enseignement du Seigneur sur la Parole semée]

4.3 -   [ch. 4 v. 35-41 — Difficultés du chemin pour ceux qui suivaient Christ]

5 -  Chapitre 5

5.1 -  [ch. 5 v. 1-20 — Service des disciples en l’absence de Jésus rejeté]

5.2 -  [ch. 5 v. 21-43 — Position de Jésus dans Son œuvre, parmi les Juifs]

6 -  Chapitre 6

6.1 -  [Suite du service de Jésus, bien que déjà rejeté par Son peuple]

6.2 -   [ch. 6 v. 1-13 — Œuvre de Jésus et de Ses disciples]

6.3 -   [ch. 6 v. 14-29 — Opposition de Hérode, autorité impie, contre les fidèles]

6.4 -   [ch. 6 v. 45-56 — Le Seigneur ne cesse pas Son œuvre de bénédiction]

7 -  Chapitre 7

7.1 -  [Contraste entre le cœur de l’homme et celui de Dieu, plein de grâce]

7.2 -   [La grâce répond à la foi là où elle est, mais à part de l’ensemble]

8 -  Chapitre 8

8.1 -  [ch. 8 v. 1-9 — Seconde multiplication des pains]

8.2 -   [ch. 8 v. 10-21 — État des responsables d’Israël et du résidu]

8.3 -   [ch. 8 v. 22-33 — Certitude de la foi et manque d’intelligence]

8.4 -   [ch. 8 v. 34-38 — Nécessité de s’appliquer la mort pour suivre Jésus]

9 -  Chapitre 9

9.1 -  [ch. 9 v. 1-13 — Transfiguration de Jésus sur la montagne]

9.2 -   [ch. 9 v. 14-29 — Puissance nécessaire pour délivrer de Satan, par la foi]

9.3 -   [ch. 9 v. 30-51 — Être un disciple de Christ rejeté ici-bas]

9.4 -   [L’homme dans sa vraie relation devant Dieu, et Dieu dans Son caractère]

10 -  Chapitre 10

10.1  [Sujet du chapitre : La croix, seul moyen pour l’homme d’arriver à la gloire de Dieu]

10.2   [ch. 10 v. 1-31 — État de l’homme devant Dieu]

10.3   [ch. 10 v. 32-45 — La croix de Christ, chemin de la gloire]

10.4   [ch. 10 v. 46-52 — Jésus répond à la foi qui Le reconnaît comme Roi]

11 -  Chapitre 11

11.1  [ch. 11 v. 1-10 — Présentation de Jésus à Jérusalem comme Roi]

11.2   [ch. 11 v. 11-33 — Autorité, puissance et sagesse de Jésus face aux Juifs]

12 -  Chapitre 12

12.1  [ch. 12 v. 1-27 — Rejet du Seigneur comme prophète et roi]

12.2   [ch. 12 v. 28-37 — Résumé de la loi divine, et difficulté du conseil de Dieu pour l’homme]

12.3   [ch. 12 v. 38-44 — Jugement moral de l’état des Juifs, selon Dieu]

13 -  Chapitre 13

13.1  [Service des apôtres dans les circonstances avant le royaume]

13.2   [Rapprochement des deux époques de jugement d’Israël]

13.3   [ch. 13 v. 32-37 — Exhortation à veiller jusqu’au retour, non fixé, du Seigneur]

14 -  Chapitre 14

14.1  [ch. 14 v. 1-11 — Manifestations du cœur de l’homme envers Christ]

14.2   [ch. 14 v. 12-31 — Changement des relations entre Jésus et Ses disciples]

14.3   [ch. 14 v. 32-52 — Jésus fait face à tout ce qui pourrait L’arrêter]

14.4   [ch. 14 v. 53-72 — Confession de Jésus et reniement de Pierre]

15 -  Chapitre 15

15.1  [ch. 15 v. 1-32 — Témoignage de Jésus, condamné et crucifié par les hommes]

15.2   [ch. 15 v. 33-37 — Accomplissement parfait de l’œuvre devant Dieu]

15.3   [ch. 15 v. 37-39 — Conséquences de la mort de Christ, pour les Juifs et les nations]

15.4   [ch. 15 v. 40-47 — Manifestation de l’affection des fidèles, même dans Sa mort]

16 -  Chapitre 16

16.1  [ch. 16 v. 1-8 — Rétablissement des rapports de Jésus avec Ses disciples seuls]

16.2   [ch. 16 v. 9-20 — Témoignage de l’évangile pour le monde entier]

16.3  [Brièveté de la présentation des souffrances de Christ, dans cet évangile]

Évangile selon Luc

1 -  Introduction

1.1   [Luc présente la puissance de Dieu en grâce envers l’homme]

1.2   [Plan et détails de l’évangile de Luc — Les relations de l’homme avec Dieu en Jésus]

1.3    [Luc présente la personne même de Jésus, ce qu’il est]

1.4    [Remarque sur la manière dont Luc expose les faits]

2 -  Chapitre 1

2.1   [ch. 1 v. 1-4 — L’origine de l’écriture de l’évangile de Luc]

2.2    [ch. 1 v. 5-7 — Le cadre judaïque des événements]

2.3    [ch. 1 v. 8-17 — L’annonce de Jean le Baptiseur, réponse aux prières de Zacharie]

2.4    [ch. 1 v. 18 — Le manque de foi de Zacharie]

2.5    [ch. 1 v. 19-23 — Le châtiment de Dieu sur Zacharie]

2.6    [ch. 1 v. 24-25 — L’accomplissement de la promesse divine et l’attitude pieuse d’Élisabeth]

2.7    [ch. 1 v. 26-27 — Les circonstances préparées de Dieu de l’annonce du Sauveur]

2.8    [ch. 1 v. 28-38 — L’annonce de la naissance de Jésus]

2.9    [ch. 1 v. 39-56 — La visite de Marie à Élisabeth]

2.10 -   [ch. 1 v. 57-80 — La naissance de Jean le baptiseur]

2.11 -   [Le chapitre 1 se limite aux relations entre Dieu et Israël, par la foi]

3 -  Chapitre 2

3.1   [ch. 2 v. 1-7 — La naissance de Jésus dans ce monde]

3.2    [ch. 2 v. 8-14 — La vision céleste de la naissance de Jésus]

3.3    [ch. 2 v. 15-20 — La foi des bergers reçoit la bénédiction annoncée]

3.4    [ch. 2 v. 21-24 — L’accomplissement de la loi pour la naissance de Jésus]

3.5    [ch. 2 v. 25-38 — Le résidu pieux d’Israël reconnaît le Christ]

3.6    [ch. 2 v. 39-52 — L’enfance de Jésus comme homme]

3.7    [Le commencement du ministère parfait de Christ]

4 -  Chapitre 3

4.1   [Le témoignage de la venue de Dieu pour tous]

4.2    [ch. 3 v. 1-2 — L’état de choses en Israël]

4.3    [ch. 3 v. 3-20 — Le ministère de Jean]

4.4    [ch. 3 v. 21-22 — Le commencement du ministère de Jésus]

4.5    [ch. 3 v. 23-38 — La généalogie de Jésus, jusqu’à Adam]

5 -  Chapitre 4

5.1   [ch. 4 v. 1-13 — Les tentations au désert]

5.2    [ch. 4 v. 14-30 — Le commencement de l’oeuvre du Seigneur par l’Esprit]

5.3    [ch. 4 v. 31-44 — Le travail de Jésus en grâce parmi le peuple]

6 -  Chapitre 5

6.1   [ch. 5 v. 1-16 — La grâce appelle Pierre et veut guérir le lépreux, mais en étant encore sous la loi]

6.2    [ch. 5 v. 17-26 — Le pardon des péchés est venu avec Jésus ici-bas]

6.3    [Jésus nettoie et pardonne, en rapport avec Israël]

6.4    [ch. 5 v. 27-39 — La manifestation de la puissance de la grâce]

6.5   [ch. 5 v. 17-20 — La persévérance de la foi pour obtenir la réponse à ses besoins]

6.6    [L’exercice de la puissance divine en grâce par Jésus, en Israël]

7 -  Chapitre 6

7.1   [ch. 6 v. 1-11 — La mise de côté du sabbat par la grâce]

7.2    [ch. 6 v. 12-19 — Christ est le centre de ceux qui recherchent Dieu]

7.3    [ch. 6 v. 20-49 — Le discours du Seigneur sur la montagne]

7.4    [Résumé des chapitres 5 et 6]

7.5    [Les principes de la vie nouvelle en Christ]

8 -  Chapitre 7

8.1   [ch. 7 v. 1-10 — La foi du centurion de Capernaüm]

8.2    [ch. 7 v. 11-17 — La puissance du Seigneur, qui rend toutes choses nouvelles, ressuscite un mort]

8.3    [ch. 7 v. 18-35 — Les rapports entre Jésus et Jean le Baptiseur]

8.4    [ch. 7 v. 36-50 — La pécheresse chez le pharisien]

9 -  Chapitre 8

9.1    [ch. 8 v. 1-3 — L’oeuvre de Jésus, et les fruits et témoins qui l’accompagnent]

9.2    [ch. 8 v. 4-18 — La parabole du semeur et sa révélation pour le résidu seul]

9.3    [ch. 8 v. 19-21 — Jésus annonce la Parole, base de toute relation avec lui]

9.4    [ch. 8 v. 22-56 — Différents aspects et effets de l’oeuvre de Jésus]

9.5    [Le témoignage de Jésus envers l’homme, dans son chemin]

10 -  Chapitre 9

10.1 -  [ch. 9 v. 1-6 — La mission des douze en Israël, en témoignage définitif]

10.2 -   [ch. 9 v. 7-18 — La puissance de Jésus rassasie son peuple, mais toujours dans la dépendance de Dieu]

10.3 -   [ch. 9 v. 19-26 — La gloire de Jésus, au-delà de celle du Messie, se manifesterait, mais après la souffrance]

10.4 -   [ch. 9 v. 27-36 — La manifestation de la gloire de Jésus sur la montagne]

10.5 -   [ch. 9 v. 37-45 — La grâce agit encore tant que Jésus est parmi les hommes]

10.6 -   [ch. 9 v. 46-62 — L’égoïsme de la chair — L’appel de la grâce pour suivre Christ]

11 -  Chapitre 10

11.1 -  [ch. 10 v. 1-16 — La mission des soixante-dix]

11.2 -   [ch. 10 v. 17-24 — L’introduction du royaume dans la sphère céleste]

11.3 -   [ch. 10 v. 25-37 — L’obtention de la vie éternelle]

11.4 -   [ch. 10 v. 38-42 — La réception de la Parole, seule chose nécessaire à l’homme]

12 -  Chapitre 11

12.1 -  [ch. 11 v. 1-13 — La ressource de la prière]

12.2 -   [ch. 11 v. 14-32 — Les deux armes du témoignage]

12.3 -   [ch. 11 v. 33-36 — La lumière du témoignage divin dévoile le coeur de chacun]

12.4 -   [ch. 11 v. 37-54 — Jésus juge l’état de la nation d’Israël]

13 -  Chapitre 12

13.1 -  [ch. 12 v. 1-12 — La position de témoignage des disciples après le départ du Seigneur]

13.2 -   [ch. 12 v. 13-48 — Les enseignements du Seigneur sur la position prochaine des disciples]

13.3 -   [ch. 12 v. 49-53 — La présence du Seigneur sur terre amène des divisions]

13.4 -   [ch. 12 v. 54-59 — L’avertissement au peuple quant aux temps et à son chemin]

13.5 -   [Résumé des chap. 12 et 13]

14 -  Chapitre 13

14.1 -  [ch. 13 v. 1-17 — Les derniers efforts de la grâce avant le jugement]

14.2 -   [ch. 13 v. 18-21 — La nouvelle forme du royaume de Dieu laissé à la responsabilité de l’homme]

14.3 -   [ch. 13 v. 22-35 — La position du résidu et le sort de Jérusalem]

15 -  Chapitre 14

15.1 -  [Chap. 14 à 16 : La pleine révélation de la grâce, et l’attitude qui y convient dans ce monde]

15.2 -   [ch. 14 v. 1-14 — L’humilité et l’exercice de l’amour conviennent dans ce monde, et la récompense à notre position future]

15.3 -   [ch. 14 v. 15-33 — L’entrée dans le royaume est pour tous, en renonçant à tout lien avec la terre]

15.4 -   [ch. 14 v. 34-35 — Le témoignage à rendre, conformément à Dieu]

16 -  Chapitre 15

16.1 -  [La grâce]

17 -  Chapitre 16

17.1 -  [Résumé du chap. 16]

17.2 -   [ch. 16 v. 1-13 — L’homme, responsable des biens confiés par Dieu]

17.3 -   [ch. 16 v. 19-31 — L’homme riche et Lazare : un aperçu sur l'autre monde]

18 -  Chapitre 17

18.1 -  [ch. 17 v. 1-22 — La marche selon la grâce — Le changement du système juif au royaume de Dieu]

18.2 -   [ch. 17 v. 23-37 — Le jour du Fils de l’homme et le jugement qui l’accompagnera]

19 -  Chapitre 18

19.1 -  [ch. 18 v. 1-8 — La prière, ressource constante de la foi des fidèles]

19.2 -   [Le royaume présenté en Jésus, et dans l’exécution du jugement sur les ennemis]

19.3 -   [ch. 18 v. 9-14 — La reconnaissance de son péché donne accès au royaume plutôt que la propre justice]

19.4 -   [ch. 18 v. 15-17 — Seul l’esprit d’un enfant convient pour entrer dans le royaume]

19.5 -   [ch. 18 v. 18-30 — L’obstacle des biens terrestres quant à l’entrée dans le royaume]

19.6 -   [ch. 18 v. 31-34 — Le Seigneur anticipe ce qui l’attend au bout de son chemin]

19.7 -   [ch. 18 v. 35-43 — La guérison de l’aveugle qui reconnaît le Fils de David]

20 -  Chapitre 19

20.1 -  [ch. 19 v. 1-10 — La grâce qui apporte le salut à Zachée]

20.2 -   [ch. 19 v. 11-27 — Le caractère du royaume en l’absence de Jésus]

20.3 -   [ch. 19 v. 28-40 — Jésus, fils de l’homme, est présenté comme le roi à Jérusalem]

20.4 -   [ch. 19 v. 41-48 — Le sort de Jérusalem qui a rejeté Jésus]

21 -  Chapitre 20

21.1 -  [ch. 20 v. 27-38 — La réponse aux sadducéens quant à la résurrection]

21.2 -   [Les traits caractéristiques de la parabole des noces]

21.3 -   [ch. 20 v. 45-47 — La position morale des scribes, en contraste avec Matt. 23]

22 -  Chapitre 21

22.1 -  [ch. 21 v. 1-27 — La prophétie sur le jugement de Jérusalem et des Juifs]

22.2 -   [ch. 21 v. 29-36 — Les exhortations pour ce temps de détresse, jusqu’au jour de Christ]

23 -  Chapitre 22

23.1 -  [ch. 22 v. 1-20 — Le dernier témoignage d’amour du Seigneur, et la haine des hommes]

23.2 -   [ch. 22 v. 21-40 — Les disciples de Jésus après son départ]

23.3 -   [ch. 22 v. 41-71 — La soumission de Jésus au Père, face à toute la méchanceté de l’homme]

24 -  Chapitres 23 et 24

24.1 -  [ch. 23 v. 1-32 — La responsabilité d’Israël dans la condamnation de Jésus, et son jugement à venir]

24.2 -   [ch. 23 v. 33-43 — La mort de Christ, fin des espérances juives et délivrance pour les pécheurs]

24.3 -   [ch. 23 v. 44-46 — La mort de Jésus et le chemin vers Dieu ouvert]

24.4 -   [ch. 23 v. 47-56 — Les suites immédiates de la mort de Christ]

24.5 -   [ch. 24 v. 1-43 — La résurrection de Jésus et sa révélation aux disciples]

24.6 -   [ch. 24 v. 44-53 — La mission des disciples après le départ de Jésus]

24.7 -   [Jérusalem et Béthanie, liens entre Jésus et les Juifs, et Jésus et les disciples]

25 -  Note sur les souffrances et la mort de Christ

25.1 -  [Deux côtés distincts]

25.2 -  [Ôtant et portant les péchés]

25.3 -  [Gethsémané]

25.4 -   [La croix]

25.5 -   [Souffrances dans le corps — Souffrances de la part de l’homme]

Évangile selon Jean

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1-18 — Nature de Jésus, en rapport avec ce monde]

1.2 -   [ch. 1 v. 19-28 — Jean, le précurseur, fait place à Jésus et témoigne de Lui]

1.3 -  [ch. 1 v. 29-34 — Témoignage direct de Jean à Jésus et à Son œuvre]

1.4 -   [ch. 1 v. 35-52 — Rassemblement des fidèles autour de Jésus]

1.5 -   [Résumé du chapitre]

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [ch. 2 v. 1-22 — Position millénaire de Jésus, en rapport avec Israël]

2.2 -   [ch. 2 v. 23-25 — Incapacité de l’homme à recevoir ce qui vient de Dieu]

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [ch. 3 v. 1-21 — Révélation de Jésus agissant en nous et pour nous]

3.2 -   [ch. 3 v. 22-36 — Positions de Jean et de Christ ici-bas]

3.3 -   [Résumé du chapitre, introduction au ministère du Seigneur]

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [ch. 4 v. 1-42 — Manifestation de la grâce divine en Christ, à Sichar]

4.2 -   [ch. 4 v. 43-54 — Travail de Jésus ici-bas parmi Son peuple]

5 -  Chapitre 5

5.1 -  [Résumé du chapitre : grâce vivifiante, et responsabilité face à la vie manifestée]

5.2 -  [ch. 5 v. 1-20 — Travail de Jésus en grâce, comme étant Dieu]

5.3 -   [ch. 5 v. 21-47 — Manifestation de la gloire du Fils aux hommes]

6 -  Chapitre 6

6.1 -  [Le Seigneur descendu du ciel, vu comme victime mise à mort]

6.2 -   [ch. 6 v. 1-21 — Caractère de Jésus comme prophète, sacrificateur en haut]

6.3 -   [ch. 6 v. 22-59 — Christ, Fils de l’homme, nourriture pour la foi]

6.4 -   [ch. 6 v. 60-71 — Jésus descendu et remonté au ciel, reconnu de la foi]

7 -  Chapitre 7

7.1 -  [ch. 7 v. 1-13, 37-39 — Jésus à la fête des Tabernacles]

7.2 -   [ch. 7 v. 14-36, 40-53 — Opposition des Juifs à Jésus]

7.3 -   [Révélation de Jésus dans les chapitres 5 à 9, hors du système juif]

8 -  Chapitre 8

8.1 -  [Résumé du chapitre : épreuve des hommes par la manifestation de Jésus]

8.2 -   [ch. 8 v. 1-29 — Gloire de Christ manifesté comme lumière au monde]

8.3 -   [ch. 8 v. 30-59 — Réaction des hommes à la manifestation de Christ]

8.4 -   [Jésus, témoin divin ici-bas, face aux hommes opposés, qui sont de l’ennemi]

9 -  Chapitre 9

9.1 -  [Action de Jésus dans l’homme, pour être vu comme Fils de Dieu]

9.2 -   [Jésus apporte la lumière au résidu croyant, rejeté des Juifs aveugles]

10 -  Chapitre 10

10.1  [ch. 10 v. 1-18 — Contraste entre Jésus et les prétendus bergers d’Israël]

10.2   [ch. 10 v. 19-30 — Témoignage de Jésus et soin des brebis]

10.3   [ch. 10 v. 31-42 — Rupture avec Israël, qui rejette le témoignage de Jésus]

11 -  Chapitre 11

11.1  [ch. 11 v. 1-16 — Jésus vient agir pour l’homme mort, sous la conséquence du péché]

11.2   [ch. 11 v. 20-27 — Puissance de Jésus, qui est la vie, contre la mort]

11.3   [ch. 11 v. 28-44 — Sympathie de Jésus, et victoire sur la mort]

11.4   [Dieu est au-dessus de tout ce qui est de l’homme]

12 -  Chapitre 12

12.1  [ch. 12 v. 1-26 —Jésus vu comme Fils de Dieu, Fils de David, Fils de l’homme]

12.2   [ch. 12 v. 27-33 — Pensée de la mort de Jésus devant Lui, et ses résultats glorieux]

12.3   [ch. 12 v. 34-50 — Jésus la lumière est encore présenté au peuple incrédule]

13 -  Chapitre 13

13.1  [ch. 13 v. 1-17 — Service de Jésus pour purifier les siens, déjà nets, de toute souillure]

13.2   [ch. 13 v. 18-30 — Manifestation de l’état de Judas, qui allait livrer Jésus]

13.3   [ch. 13 v. 31-32 — Gloire de Jésus, Fils de l’homme, et de Dieu, à la croix]

13.4   [ch. 13 v. 33-38 — Conséquences du départ de Christ pour les disciples]

14 -  Chapitre 14

14.1  [ch. 14 v. 1-14 — Position des disciples après le départ de Jésus en haut]

14.2   [ch. 14 v. 15-31 — Relation du Fils et du Père, et position du croyant en découlant]

15 -  Chapitre 15

15.1  [ch. 15 v. 1-11 — Fruits produits dans la marche ici-bas]

15.2   [ch. 15 v. 12-25 — Amour de Jésus pour les siens, et haine du monde]

15.3   [Envoi et action du Saint Esprit après le départ de Jésus]

16 -  Chapitre 16

16.1  [ch. 16 v. 1-11 — Conséquences de la venue de l’Esprit ici-bas]

16.2   [ch. 16 v. 12-33 — Action de l’Esprit quant à la position glorieuse de Jésus après la croix]

16.3   [Jésus s’adresse maintenant au Père, les disciples étant vus comme Lui ici-bas]

17 -  Chapitre 17

17.1  [Résumé du chapitre 17]

17.2   [ch. 17 v. 1-5 — Position de Christ en gloire, résultat de Son œuvre]

17.3   [ch. 17 v. 6-23 — Prière de Jésus au Père pour Ses disciples]

17.4   [ch. 17 v. 22-26 — Possession de la gloire céleste, et de l’amour du Père ici-bas]

18 -  Chapitre 18

18.1  [ch. 18 v. 1-11 — Le Fils de Dieu se livre Lui-même pour souffrir]

18.2   [ch. 18 v. 12-40 — Soumission de Jésus devant Ses juges]

19 -  Chapitre 19

19.1  [ch. 19 v. 1-24 — Rejet et crucifixion de Jésus par l’homme]

19.2   [ch. 19 v. 25-37 — Ce que Jésus a été sur la croix]

19.3   [ch. 19 v. 38-42 — Ensevelissement du Seigneur par des disciples en secret]

20 -  Chapitre 20

20.1  [ch. 20 v. 1-18 — Manifestation de la grâce et de l’affection des fidèles à la résurrection]

20.2   [ch. 20 v. 19-29 — Manifestations de Jésus aux disciples après Sa résurrection]

20.3   [ch. 20 v. 30-31 — But de l’évangile de Jean, en rapport avec la vie éternelle]

21 -  Chapitre 21

21.1  [Résumé du chapitre : œuvre millénaire de Jésus, et sort terrestre des disciples]

21.2   [ch. 21 v. 1-14 — Manifestation de Jésus en rapport avec Son œuvre millénaire]

21.3   [ch. 21 v. 15-23 — Ministères de Pierre et de Jean jusqu’à la fin]

21.4   [ch. 21 v. 24-25 — Inscription sur le contenu de cet évangile]

22 -   [Conclusion des études des évangiles]

Actes des apôtres

0 -  Introduction et plan du livre

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1-14 — Position et mission confiée aux disciples par Jésus]

1.2 -   [ch. 1 v. 15-26 — Circonstances avant la venue de l’Esprit Saint]

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [ch. 2 v. 1-13 — La venue du Saint Esprit dans les croyants]

2.2 -   [ch. 2 v. 14-40 — Témoignage de Pierre par l’Esprit]

2.3 -   [ch. 2 v. 41-47 — Formation de l’Assemblée comme résultat]

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [Témoignage de Dieu à Son peuple, en grâce]

3.2 -   [ch. 3 v. 12-21 — Pierre prêche Jésus au peuple juif coupable]

3.3 -   [ch. 3 v. 22-26 — Appel à la repentance du peuple pour jouir des promesses]

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [ch. 4 v. 1-4 — Rejet de la grâce par le peuple, mais salut individuel]

4.2 -   [ch. 4 v. 5-22 — Témoignage devant les chefs du peuple]

4.3 -   [ch. 4 v. 23-37 — Action de l’Esprit Saint en puissance dans les saints]

4.4 -   [ch. 2-4 : Première formation de l’Assemblée et action de l’Esprit en elle]

5 -  Chapitre 5

5.1 -  [ch. 5 v. 1-10 — Jugement du mal dans l’Assemblée par l’Esprit présent]

5.2 -   [ch. 5 v. 11-16 — Puissance du témoignage à la présence de Dieu]

5.3 -   [ch. 5 v. 17-42 — Opposition de Satan au témoignage divin]

6 -  Chapitres 6 et 7

6.1 -  [ch. 6 v. 1-7 — Réponse de l’Esprit aux difficultés faites par la chair]

6.2 -   [ch. 6 v. 8 à 7 v. 53 — Témoignage de l’Esprit aux Juifs par Étienne]

6.3 -   [ch. 7 v. 54-60 — Rejet d’Étienne et du témoignage de l’Esprit]

6.4 -   [Fin de l’histoire de l’Église en rapport avec les Juifs, et suite de l’œuvre]

7 -  Chapitre 8

7.1 -  [ch. 8 v. 1-3 — Dispersion de l’Assemblée par la persécution]

7.2 -   [ch. 8 v. 4-25 — Annonce de l’évangile en Samarie]

7.3 -   [ch. 8 v. 26-40 — Conversion d’un prosélyte étranger par Philippe]

8 -  Chapitres 9 à 11:18

8.1 -  [ch. 9 v. 1-7 — Vision de Saul sur le chemin de Damas]

8.2 -   [ch. 9 v. 8-31 — Introduction de Saul dans l’Assemblée]

8.3 -   [ch. 9 v. 32 à 11 v. 18 — Puissance de l’Esprit en Pierre et entrée des Gentils dans l’Assemblée]

9 -  Chapitre 11:19-30

9.1 -  [ch. 11 v. 19-24 — Œuvre parmi les Gentils grecs à Antioche]

9.2 -   [ch. 11 v. 25-29 — Tout est encore lié à Jérusalem comme centre]

9.3 -   [ch. 11 v. 30 — Secours envoyé à Jérusalem par Antioche]

10 -  Chapitre 12

10.1  [Formation des assemblées locales, quoique liées à Jérusalem]

10.2   [ch. 12 v. 1-17 — Délivrance de Pierre de l’ennemi, en réponse aux prières]

10.3   [ch. 12 v. 18-25 — Dieu gouverne tout, et intervient pour les siens]

11 -  Chapitre 13

11.1  [ch. 13 v. 1-3 — Commencement de l’œuvre nouvelle de Paul]

11.2   [ch. 13 v. 4-52 — Début de l’œuvre de Paul, envers les Juifs et les Gentils]

12 -  Chapitre 14

12.1  [Suite de la mission de Paul en Asie]

12.2   [Établissement des assemblées chez les Gentils]

13 -  Chapitre 15

13.1  [ch. 15 v. 1-21 — Traitement de la question du respect de la loi]

13.2   [ch. 15 v. 22-33 — Décision prise quant à la loi et communication à tous]

13.3   [ch. 15 v. 35-41 — Suite de l’œuvre de Paul]

14 -  Chapitre 16

14.1  [ch. 16 v. 1-15 — Direction de l’Esprit dans le service de Paul]

14.2   [ch. 16 v. 16-40 — Intervention de Satan dans l’œuvre]

15 -  Chapitre 17

15.1  [ch. 17 v. 1-21 — Progrès de l’œuvre en Grèce, malgré l’adversité]

15.2   [ch. 17 v. 22-31 — Paul pose les bases de la vérité, prêchant Jésus et la résurrection]

15.3   [Application du discours aux personnes, comme Pierre en Act. 3]

16 -  Chapitre 18

16.1  [ch. 18 v. 1-17 — Travail de Paul à Corinthe]

16.2   [ch. 18 v. 18-23 — Fin du voyage de Paul, avec ses travaux]

16.3   [ch. 18 v. 24-28 — Progrès de la doctrine de Christ, avec la puissance de l’Esprit]

17 -  Chapitre 19

17.1  [ch. 19 v. 1-20 — Travail de Paul à Éphèse, dans la puissance apostolique]

17.2   [ch. 19 v. 21-41 — Opposition de l’ennemi agitant les passions des hommes]

17.3   [Fin du service de l’apôtre Paul en liberté et en activité]

18 -  Chapitre 20

18.1  [ch. 20 v. 1-16 — Suite du voyage de Paul avant Jérusalem]

18.2   [ch. 20 v. 17-38 — Position de l’Église et œuvre de l’évangile]

18.3   [Développement de l’inimitié des Juifs responsables, jusqu’à leur rejet]

19 -  Chapitre 21

19.1  [Montée de Paul à Jérusalem, et pensée divine à cet égard]

19.2   [Pensées de Paul et déroulement historique, entre Rome et Jérusalem]

19.3   [ch. 21 : Montée de Paul à Jérusalem et arrestation]

20 -  Chapitre 22

20.1  [ch. 22 v. 1-22 — Discours de Paul au peuple]

20.2   [ch. 22 v. 23-30 — Paul délivré mais lié par le commandant romain]

21 -  Chapitres 23 à 26

21.1  [ch. 23 — Manifestation de l’état du peuple, et providence de Dieu pour Paul]

21.2   [Comparution de Paul devant les gouverneurs]

21.3   [chap. 26 — Paul et Agrippa]

21.4   [ch. 23 v. 11 — Encouragement de Paul par le Seigneur, au moment opportun]

22 -  Chapitres 27-28

22.1  [Circonstances du voyage et de l’arrivée de Paul à Rome]

22.2   [Caractère du livre des Actes]

22.3   [ch. 28 v. 30-31 — Fin de l’histoire de Paul, à Rome opposée à l’évangile]

Les épitres : Introduction

1 -  [Les épîtres, exposé des voies de Dieu et des résultats de l’œuvre de Christ]

2 -  [Enseignement des épîtres]

2.1 -  [La mort, la résurrection et la glorification de Christ, centre de cet enseignement]

2.2 -  [Caractère et enseignement des différents écrivains choisis par Dieu]

3 -  [Épîtres de Paul]

3.1 -  [Développement de l’ensemble des fondements de la vérité]

3.2 -  [Ordre d'étude, quant au développement particulier de la doctrine dans chacune]

3.3 -  [Dates des épîtres, et caractère des épîtres catholiques]

3.4 -  [Sujets des épîtres]

Epitre aux Romains

0 -  Introduction

0.1 -  [Relations de l’homme avec Dieu : responsable, sous la grâce, chrétien dans le monde]

0.2 -  [Plan de l’épître]

0.3 -   [Suite des pensées de l’épître : évangile amenant Christ, et justice pour l’homme et ses besoins]

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1-17 — L’Évangile, ses caractères et son contenu]

1.2 -   [ch. 1 v. 18-32 — Colère de Dieu à l’encontre de l’homme pécheur]

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [ch. 2 v. 1-16 — Jugement de Dieu contre le mal]

2.2 -   [ch. 2 v. 17-29 — Ce que Dieu attend de l’homme : une réalité morale]

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [ch. 3 v. 1-20 — État des Juifs, et constat que tous sont coupables]

3.2 -   [ch. 3 v. 21-26 — Manifestation de la justice de Dieu hors de la loi]

3.3 -   [ch. 3 v. 27-31 — Justification par la foi en contraste avec la loi]

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [ch. 4 v. 1-15 — Impossibilité d’obtenir la justice par la loi, mais par la foi seule]

4.2 -   [ch. 4 v. 16-25 — Principe de la justification par la foi en la promesse divine]

5 -  Chapitre 5:1-11

5.1 -  [ch. 5 v. 1-2 — Application de la justification au croyant dans sa vie]

5.2 -   [ch. 5 v. 3-11 — Bénédictions supplémentaires à ces trois choses]

5.3 -   [Contenu de la première partie de l’épître]

6 -  Chapitre 5:12-21

6.1 -  [Contraste entre ce que l’homme a fait et ce qu’il est]

6.2 -   [ch. 5 v. 12-17 — Comparaison du mal et de la grâce, appliqués à tous]

6.3 -   [ch. 5 v. 18-19 — Étendue et application de la faute ou de la justification]

6.4 -  [ch. 5 v. 20-21 — L’amour et la grâce satisfont la justice de Dieu]

7 -  Chapitre 6

7.1 -  [ch. 6 v. 1-11 — Identification du croyant avec Christ dans Sa mort et Sa résurrection]

7.2 -   [ch. 6 v. 12-14 — Puissance pratique pour vaincre le péché, lui étant morts]

7.3 -   [ch. 6 v. 15-23 — Liberté d’être asservi à la justice selon Dieu]

8 -  Chapitre 7

8.1 -  [ch. 7 v. 1-6 — Effet de la mort et de la résurrection de Christ quant à la loi]

8.2 -   [ch. 7 v. 7-13 — Le péché trouve son occasion dans la loi, qui est bonne]

8.3 -   [ch. 7 v. 14-25 — Expérience d’une âme placée sous la loi]

9 -  Chapitre 8

9.1 -  [ch. 8 v. 1-11 — L’Esprit de Dieu, vie du croyant]

9.2 -   [ch. 8 v. 12-28 — L’Esprit, puissance agissante dans le croyant]

9.3 -   [ch. 8 v. 28-39 — Ce que Dieu est et fait pour les croyants]

10 -  Chapitre 9

10.1  [ch. 9-11 — Position d’Israël, ayant les promesses, vis-à-vis de Dieu et de l’évangile]

10.2   [ch. 9 v. 1-18 — Démonstration aux Juifs de la souveraineté de Dieu]

10.3   [ch. 9 v. 19-33 — Exercice de la souveraineté en grâce envers tous, Juifs ou non]

11 -  Chapitre 10

11.1  [ch. 10 v. 1-10 — Salut de Dieu par la foi, d’abord par rapport aux Juifs]

11.2   [ch. 10 v. 11-21 — L’évangile prêché aux Gentils comme aux Juifs]

12 -  Chapitre 11

12.1  [Trois preuves que Dieu n’a pas rejeté Israël]

12.2   [Fidélité de Dieu envers Israël dans Ses voies]

12.3   [Fin de la partie montrant la grâce aux pécheurs conciliée avec la fidélité de Dieu à Son peuple]

13 -  Chapitre 12

13.1  [ch. 12 v. 1-2 — Conséquences morales de la doctrine présentée auparavant]

13.2   [Formes du dévouement et de l’obéissance dans la marche chrétienne]

13.3   [ch. 12 v. 4-5 — Seul passage de l’épître traitant de l’Église comme corps]

14 -  Chapitre 13

14.1  [ch. 13 v. 1-6 — Soumission aux autorités comme établies de Dieu]

14.2   [ch. 13 v. 7-10 — Réalisation et manifestation de l’amour dans l’humilité]

14.3   [ch. 13 v. 11-14 — Marche en accord avec le jour du Seigneur, tout proche]

15 -  Chapitres 14-15

15.1  [ch. 14 à 15 v. 7 — Marche ensemble dans l’amour malgré les faiblesses]

15.2   [ch. 15 v. 8-33 — Fin de l’épître et circonstances de l’apôtre]

16 -  Chapitre 16

16.1  [ch. 16 v. 1-16 — Salutations de l’apôtre, soulignant les détails du service de chacun]

16.2   [ch. 16 v. 17-20 — Simplicité quant au mal, règle des chrétiens]

16.3   [ch. 16 v. 22 — Salutation finale de Paul pour signer ses lettres]

16.4   [ch. 16 v. 25-27 — Doxologie finale présentant le mystère de l’Église]

1ère Epitre aux Corinthiens

1 -  Présentation de l’épître

1.1   [Le contexte extérieur de l’épître]

1.2   [Plan  de l’épître]

1.3   [L’épître adressée à toute l'église professante — Contraste avec Éphésiens]

1.4   [L’ordre dans l’assemblée professante, puis dans le corps]

2 -  Chapitre 1

2.1   [1 v. 1-9]

2.2   [1 v. 10-29 — La prédication de la croix, puissance de Dieu, anéantit tout ce qui est de l’homme]

2.3   [1 v. 30-31 — Le chrétien est de Dieu, et Christ est tout pour lui]

3 -  Chapitre 2

3.1   [2 v. 1-5 — L’enseignement de l’apôtre venait de l’Esprit de Dieu]

3.2   [2 v. 6-8 — L’apôtre parle par la sagesse de Dieu, inconnue des hommes]

3.3   [2 v. 9-16 — Le rôle indispensable de l’Esprit de Dieu pour recevoir les choses de Dieu]

4 -  Chapitre 3

4.1   [3 v. 1-17 — Le travail de l’homme pour l’édification de la maison de Dieu]

4.2   [3 v. 14-22 — Le fruit du travail produit — Tout appartient aux saints par Dieu]

5 -  Chapitre 4

5.1   [4 v. 1-5 — Seul le Seigneur peut juger son serviteur]

5.2   [4 v. 6-13 — La condition et les circonstances de l’apôtre en contraste avec celles des Corinthiens]

5.3   [4 v. 14-16 — Paul traite les Corinthiens comme ses enfants]

5.4   [4 v. 17-21 — L’expression de l’amour de Paul par l’Esprit Saint]

5.5   [Première partie de l’épître : expression de la tendresse et de l’autorité de Paul pour ses chers Corinthiens]

6 -  Chapitre 5

6.1   [La séparation du mal dans l’Assemblée]

6.2   [Le devoir d’exercice de la discipline par l’Assemblée]

6.3   [La position sainte de l’Assemblée devant Dieu]

7 -  Chapitre 6

7.1   [6 v. 1-11 — Les torts entre frères]

7.2   [6 v. 12-14 — Les règles quant au corps et aux viandes]

7.3   [6 v. 15-19 — Le corps du chrétien est pour Christ]

7.4   [6 v. 19-20 — Le croyant appartient tout à Dieu, ce qui produit la sainteté]

8 -  Chapitre 7

8.1   [7 v. 1-11 — La relation du mariage pour le chrétien]

8.2   [7 v. 12-17 — Le cas de l’union existante entre un croyant et un incrédule]

8.3   [7 v. 18-24 — Demeurer dans l’état où on se trouve]

8.4   [7 v. 25-28, 36-40 — L’avis de l’apôtre sur le mariage pour le chrétien]

8.5   [7 v. 29-35 — Le service du Seigneur doit être devant chaque chrétien]

8.6   [7 v. 21-23 — La condition de l’esclave chrétien]

8.7   [Les principes du chap. 7]

9 -  Chapitre 8

9.1   [8 v. 1-3 — La valeur de la connaissance]

9.2   [8 v. 4-13 — La question des viandes sacrifiées aux idoles quant à la conscience]

10 -  Chapitre 9

10.1 -  [9 v. 1-23 — La conduite de Paul dans son ministère, et ses droits]

10.2 -  [9 v. 24-27 — Le combat et la course chrétiens]

10.3 -  [Distinguer participation extérieure et état réel, signe du déclin de l’Assemblée]

11 -  Chapitre 10

11.1 -  [10 v. 1-11 — Les voies de Dieu envers Israël, exemples pour notre instruction]

11.2 -  [10 v. 12-13 — La responsabilité de l’homme et la fidélité de Dieu, dans la tentation]

11.3 -  [10 v. 14-33 — La communion exprimée à la table — La conscience quant à la nourriture et aux idoles]

12 -  Chapitre 11

12.1 -  [11 v. 1-16 — Les femmes doivent prier avec la tête couverte]

12.2 -  [11 v. 17-22 — Les divisions dans l’assemblée de Corinthe]

12.3 -  [11 v. 23-32 — La cène du Seigneur]

13 -  Chapitre 12

13.1 -  [12 v. 1-3 — Les manifestations spirituelles et leur origine]

13.2 -  [La présence de l’Esprit Saint ici-bas]

13.3 -  [12 v. 4-6 — Les relations du croyant avec Dieu et Christ, par l’Esprit]

13.4 -  [12 v. 7-11 — Les dons de l’Esprit]

13.5 -  [12 v. 12-27 — L’unité du corps par l’Esprit]

13.6 -  [12 v. 28-31 — L’importance des différents dons]

14 -  Chapitre 13

14.1 -  [13 v. 1-3 — L’amour donné de Dieu est tout ce qui compte]

14.2 -  [13 v. 4-7 — Les caractères de l’amour]

14.3 -  [13 v. 8-12 — L’amour reproduit la nature divine en nous]

14.4 -  [13 v. 13 — L’amour, nature de Dieu, est plus excellent que tout ce qui se rattache à l’homme]

15 -  Chapitre 14

15.1 -  [14 v. 1-19 — L’amour désire l’édification de l’assemblée par les dons]

15.2 -  [14 v. 20-25 — L’amour dirige l’exercice des dons]

15.3 -  [14 v. 26-33 — L’ordre dans l’exercice des dons dans l’assemblée]

15.4 -  [14 v. 34-38 — L’ordre de l’Esprit dans l’assemblée]

15.5 -  [14 v. 39-40 — Résumé des instructions du chapitre]

16 -  Chapitre 15

16.1 -  [Le sujet de la résurrection des morts, nié à Corinthe]

16.2 -  [15 v. 1-19 — Christ est ressuscité, base de la foi et preuve incontestable de la résurrection des morts]

16.3 -  [15 v. 20-28 — La résurrection en rapport avec l’homme]

16.4 -  [15 v. 29-34 — Les conséquences de la négation de la résurrection]

16.5 -  [15 v. 35-41 — Le corps glorieux est donné selon la volonté de Dieu]

16.6 -  [15 v. 42-45 — Le caractère de la résurrection]

16.7 -  [15 v. 46-50 — Les deux races humaines]

16.8 -  [15 v. 51-53 — La révélation de l’incorruptibilité à venir pour tous les saints]

16.9 -  [15 v. 54-57 — La puissance de la mort est vaincue, pour le croyant]

16.10 -  [15 v. 58 — Le travail actuel des fidèles sur cette terre en attendant la gloire]

16.11 -  [Résumé du chapitre 15]

17 -  Chapitre 16

17.1 -  [16 v. 1-7 — Les visites de Paul aux Corinthiens — Les collectes]

17.2 -  [16 v. 8-12 — Le travail de Paul à Éphèse — Les visites des serviteurs de Dieu à Corinthe]

17.3 -  [16 v. 13-18 — La charité de l’apôtre et la bénédiction des Corinthiens]

17.4 -  [Quatre canaux du ministère]

17.5 -  [Reconnaître ceux qui servent fidèlement, sans office formel]

17.6 -  [16 v. 19-24 — L’amour de l’apôtre manifesté pour tous les vrais chrétiens, malgré leur état]

2nde Epitre aux Corinthiens

1 -  Chapitre 1

1.1   [ch. 1 v. 1-7 — La consolation dans les souffrances]

1.2   [La conséquence des effets de la première épître]

1.3   [Les affections de Paul pour les Corinthiens]

1.4   [ch. 1 v. 18-22 — L’assurance chrétienne]

2 -  Chapitre 2

2.1   [ch. 2 v. 1-11 — Le pardon envers le coupable sous la discipline]

2.2   [ch. 2 v. 12-17 — L’affection de Paul manifestée dans toutes ses circonstances — L’évangile prêché par Paul]

3 -  Chapitre 3

3.1   [ch. 3 v. 1-3 — Les Corinthiens étaient la lettre de recommandation de Paul]

3.2   [ch. 3 v. 4-17 — Le ministère de la nouvelle alliance et celui de la loi]

3.3   [ch. 3 v. 17-18 — La contemplation de la gloire de Christ]

3.4   [ch. 3 v. 14-16 — Le voile demeure pour Israël]

3.5   [ch. 3 v. 11 — La gloire de Christ, antitype des ombres juives, demeure]

4 -  Chapitre 4

4.1   [Le ministère et les souffrances]

4.2   [ch. 4 v. 1-6 — L’évangile de la gloire de Christ prêché à tous]

4.3   [ch. 4 v. 7-12 — L’anéantissement complet de ce qui vient de l’homme, afin d’être conforme à Christ]

4.4   [ch. 4 v. 13-18 — Les souffrances ici-bas et la gloire céleste]

5 -  Chapitre 5

5.1   [ch. 5 v. 1-5 — L’espérance chrétienne : revêtir la vie divine]

5.2   [ch. 5 v. 6-11 — La part de l’homme naturel : la mort et le jugement]

5.3   [ch. 5 v. 10-15 — Les conséquences pratiques de la lumière qui manifeste tout et de l’amour qui sauve]

5.4   [Les principes du ministère chrétien]

5.5   [ch. 5 v. 13-21 — La réconciliation avec Dieu]

6 -  Chapitre 6

6.1   [ch. 6 v. 1-10 — Le ministère de Dieu dans les circonstances extérieures]

6.2   [ch. 6 v. 11-13 — La manifestation des affections entre Paul et les Corinthiens]

6.3   [ch. 6 v. 14-18 — La séparation d’avec le monde, et la relation avec Dieu]

7 -  Chapitre 7

7.1   [ch. 7 v. 1 — La sainteté et la pureté conviennent aux enfants de Dieu]

7.2   [ch. 7 v. 2-7 — L’expression des affections ardentes du coeur du ministre]

7.3   [ch. 7 v. 8-10 — La sollicitude de Paul pour les Corinthiens]

7.4   [ch. 7 v. 11-16 — La purification du mal, produit du travail de Paul et source d’affections nouvelles]

8 -  Chapitres 8 et 9

8.1   [La collecte pour les saints de Judée]

8.2   [Dieu seul connaît la portée de toute circonstance]

8.3   [ch. 9 v. 8-15 — La manifestation de la grâce divine entre les saints]

9 -  Chapitre 10

9.1   [ch. 10 v. 1-10 — L’action de l'autorité apostolique sur les chrétiens de l’assemblée]

9.2   [ch. 10 v. 11-18 — L’oeuvre de Paul pour annoncer l’évangile à ceux qui l’ignoraient]

10 -  Chapitre 11

10.1 -  [ch. 11 v. 1-23 — Paul parle de lui-même et de son ministère, comme insensé]

10.2 -  [ch. 11 v. 23-28 — Le dévouement chrétien manifesté dans les circonstances de Paul]

10.3 -  [ch. 11 v. 29-33 — En toutes circonstances, Paul ne se glorifie que dans ses infirmités]

11 -  Chapitre 12

11.1 -  [ch. 12 v. 1-6 — La gloire de Paul dans ce qu’il a reçu spécialement dans le ciel]

11.2 -  [ch. 12 v. 7 — L’orgueil incorrigible de la chair doit être anéanti]

11.3 -  [ch. 12 v. 7-10 — Le dépouillement de soi-même]

11.4 -  [La puissance divine et l’infirmité de la chair]

11.5 -  [ch. 12 v. 11-18 — Paul doit s’abaisser aux pensées terrestres des Corinthiens]

11.6 -  [ch. 12 v. 19-21 — Paul craignait que plusieurs Corinthiens ne marchent encore dans le mal]

12 -  Chapitre 13

12.1 -  [ch. 13 v. 1-2 — Paul revient à Corinthe]

12.2 -  [ch. 13 v. 3-10 — Le ministère de Paul par rapport aux Corinthiens]

12.3 -  [ch. 13 v. 11-13 — Les exhortations finales et le souhait de l’apôtre pour les Corinthiens]

Epitre aux Galates

0 -  Introduction

0.1 -  [Lutte contre les efforts des judaïsants qui corrompaient l’évangile]

0.2 -  [Règlement net de la question entre le judaïsme et l'évangile de la grâce prêché par Paul]

0.3 -  [Impossibilité d’union entre l’évangile et toute religion selon la chair basée sur des commandements]

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1-5 — Ministère de Paul par rapport à l’homme et l’évangile]

1.2 -  [ch. 1 v. 6-10 — Abandon des fondements de l’évangile par les Galates]

1.3 -  [ch. 1 v. 11-24 — Historique du début du ministère de Paul]

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [ch. 2 v. 1-10 — Venue de Paul à Jérusalem et reconnaissance de son ministère]

2.2 -  [ch. 2 . 11-18 — Dissimulation de Pierre et répréhension de Paul]

2.3 -  [ch. 2 v. 19-21 — Principe de mort et de vie avec Christ]

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [ch. 3 v. 1-14 — Principe de la foi et malédiction de la loi portée par Christ]

3.2 -  [ch. 3 v. 15-20 — Relations entre la loi et la promesse]

3.3 -  [ch. 3 v. 21-29 — Rôle de la loi avant la manifestation de Christ]

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [ch. 4 v. 1-8 — Différence des positions avant et après la révélation de Christ]

4.2 -  [ch. 4 v. 9-19 — Caractères de la religion charnelle, païenne ou légale]

4.3 -  [ch. 4 v. 20-31 — Image des deux systèmes en Agar et Sara]

5 -  Chapitre 5

5.1 -  [ch. 5 v. 1-6 — Bénéfices de la liberté, reçus par la foi, mais perdus sous la loi]

5.2 -  [ch. 5 v. 7-12 — Sentiments de Paul devant la gravité de l’erreur]

5.3 -  [ch. 5 v. 13-26 — Conséquences pratiques de la doctrine sur la marche]

6 -  Chapitre 6

6.1 -  [ch. 6 v. 1-10 — Exhortations pratiques pour la marche]

6.2 -  [ch. 6 v. 11-16 — Jugement du monde et de ses principes par la croix]

6.3 -  [ch. 6 v. 17-18 — Conclusion finale de l’épître]

Epitre aux Ephésiens

0 -  Introduction

0.1 -  [Bénédictions des saints et de l’Assemblée en relation avec Dieu et Christ]

0.2 -  [Importance de l’état moral dans nos relations avec Dieu]

0.3 -  [Caractère de l’enseignement de Paul dans cette épître]

0.4 -  [La vérité est présentée en partant des conseils et des voies de Dieu]

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [Plan et contenu du chapitre]

1.2 -  [ch. 1 v. 3-14 — Participation des saints aux bénédictions selon le conseil de Dieu]

1.3 -  [ch. 1 v. 15-23 — Prière pour les saints selon la révélation donnée]

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [Contenu du chapitre : puissance de Dieu opérant en l’homme, selon Ses conseils]

2.2 -  [ch. 2 v. 1-10 — Œuvre de Dieu pour l’homme vu comme mort]

2.3 -  [ch. 2 v. 11-22 — Union des Juifs et des gentils en une maison par Christ]

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [Développement du mystère, après les conseils et l’œuvre de Dieu]

3.2 -  [ch. 3 v. 1-13 — Révélation par l’apôtre du mystère caché en Dieu]

3.3 -  [ch. 3 v. 14-21 — Christ dans les saints, formés comme Assemblée]

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [ch. 4 v. 1-6 — Unité des croyants]

4.2 -  [ch. 4 v. 7-16 — Dons découlant de Christ glorifié pour opérer dans les membres de Son corps]

4.3 -  [ch. 4 v. 17 à 5 v. 2 — Principes de la marche du croyant selon Dieu]

5 -  Chapitre 5

5.1 -  [ch. 5 v. 3-21 — Action de la lumière dans toute la marche du croyant]

5.2 -  [ch. 5 v. 22-33 — Relation et affection de Christ envers l’Assemblée]

6 -  Chapitre 6

6.1 -  [ch. 6 v. 1-9 — Doctrine se rapportant aux relations de la vie]

6.2 -  [ch. 6 v. 10-20 — Combat du chrétien dans les lieux célestes]

6.3 -  [ch. 6 v. 21-24 — Conclusion de l’épître]

Epitre aux Philippiens

0 -  Introduction

0.1 -  [Expression de l’expérience chrétienne normale, selon Dieu]

0.2 -  [Communion des Philippiens dans les peines liées à l’Évangile]

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1-2 — Caractères de l’épître, différent des autres : affection et intimité]

1.2 -  [ch. 1 v. 3-11 — Introduction de l’épître]

1.3 -   [ch. 1 v. 12-30 — Place primordiale de Christ dans l’œuvre, le combat et la marche]

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [ch. 2 v. 1-11 — Pleine réalisation de l’amour dans l’union et l’humilité]

2.2 -   [ch. 2 v. 12-18 — Marche des chrétiens sur la terre, selon l’image de Christ]

2.3 -   [ch. 2 v. 19-30 — Soins de Paul, même absent, pour les Philippiens]

2.4 -   [Déploiement de la grâce dans la vie chrétienne, en lien avec Christ abaissé et élevé]

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [ch. 3 v. 1-3 — Expérience de la joie en Christ, et ce qui s’y oppose]

3.2 -   [ch. 3 v. 4-10 — Changement en Paul après avoir vu Christ glorifié]

3.3 -   [ch. 3 v. 11-14 — La résurrection, but céleste de la course]

3.4 -   [ch. 3 v. 15-21 — Vie et marche chrétiennes selon ces caractères]

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [ch. 4 v. 1-3 — Fermeté et travail par la grâce, dans la marche ici-bas]

4.2 -   [ch. 4 v. 4-9 — Marche pratique ici-bas, selon notre vocation céleste]

4.3 -   [ch. 4 v. 10-20 — Expérience de ce qu’est Dieu en toutes circonstances]

4.4 -   [Conclusion de l’épître]

Epitre aux Colossiens

0 -  Introduction

0.1 -  [Le chrétien vu comme ressuscité avec Christ, objet des soins de Dieu]

0.2 -   [Contraste entre les épîtres aux Colossiens et aux Éphésiens]

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1-8 — Adresse personnelle aux Colossiens]

1.2 -   [ch. 1 v. 9-14 — Privilèges du chrétien dans la marche de la vie divine ici-bas]

1.3 -   [ch. 1 v. 15-19 — Primautés de Jésus, Fils du Père et centre de tout]

1.4 -   [ch. 1 v. 20-23 — Réconciliations accomplies par Christ]

1.5 -   [ch. 1 v. 23-29 — Double caractère du ministère de Paul]

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [ch. 2 v. 1-5 — Connaissance de l’union avec Christ, pleinement suffisante pour la foi]

2.2 -   [ch. 2 v. 6-7 — Suffisance de Christ pour l’homme et pour sa connaissance]

2.3 -   [ch. 2 v. 8-19 — Jugement du système judéo-philosophique, par rapport à l’œuvre de Christ]

2.4 -   [ch. 2 v. 20-23 — Jugement du système humain d’après notre position actuelle]

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [ch. 3 v. 1-17 — Exhortations pour la nouvelle vie en résurrection]

3.2 -   [ch. 3 v. 18-25 — Exhortations dans les relations de la vie terrestre]

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [ch. 4 v. 2-6 — Exhortations générales pour les saints]

4.2 -   [ch. 4 v. 7-18 — Salutations et exhortations finales]

1ère Epitre aux Thessaloniciens

1 -  CHAPITRE 1

1.1   [vers. 1]

1.2   [vers. 2-4]

1.3   [vers. 5-6]

1.4   [Le témoignage dans la marche chrétienne ici-bas — vers. 7-10]

1.5   [Le témoignage chrétien]

2 -  CHAPITRE 2

2.1   [vers. 1-12]

2.2   [vers. 13]

2.3   [vers. 14]

2.4   [vers. 15-16]

2.5   [vers. 17-20]

3 -  CHAPITRE 3

3.1   [Act. 17]

3.2   [vers. 1-5]

3.3   [vers. 6-7]

3.4   [vers. 8-9]

3.5   [vers. 10]

3.6   [vers. 11-12]

3.7   [La sainteté]

4 -  CHAPITRE 4

4.1   [vers. 1]

4.2   [vers. 2-8]

4.3   [vers. 9-12]

4.4   [vers. 13-14]

4.5   [vers. 15-18]

5 -  CHAPITRE 5

5.1   [vers. 1-3]

5.2   [vers. 4-8]

5.3   [vers. 9-11]

5.4   [La venue du Seigneur]

5.5   [vers. 12]

5.6   [vers. 13]

5.7   [vers. 14-15]

5.8   [vers. 16-22]

5.9   [vers. 23]

5.10 -  [La paix et le repos de Dieu]

5.11 -  [Le corps, l’âme et l’esprit — vers. 23-24]

5.12 -  [La sanctification]

5.13 -  [vers. 25-28]

5.14 -  [Établir dans la vérité avant de révéler l’erreur]

2nde Epitre aux Thessaloniciens

1 -  CHAPITRE 1

1.1   [Le motif de l’épître : l’erreur doctrinale sur le jour du Seigneur]

1.2   [vers. 4]

1.3   [vers. 5-10]

1.4   [vers. 11-12]

2 -  CHAPITRE 2

2.1   [Le jour du Seigneur ne peut pas être déjà là]

2.2   [L’inique]

2.3   [La barrière au développement du mal — vers. 6-7]

2.4   [L’apostasie, manifestation de l’action de Satan]

2.5   [L’Antichrist]

2.6   [vers. 13-15]

2.7   [vers. 16-17]

3 -  CHAPITRE 3

3.1   [vers. 1-5]

3.2   [vers. 6-15]

3.3   [vers. 16]

3.4   [vers. 17-18]

1ère Epitre à Timothée

0 -  Introduction

0.1 -  [Caractère particulier des épîtres à Timothée et à Tite]

0.2 -  [Principes généraux quant à l’Assemblée, et exhortations pratiques]

0.3 -  [Dieu comme Sauveur pour tous, à la différence du judaïsme]

0.4 -  [Principes généraux de l’épître]

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1-2 — Présentation et vœux de l’apôtre]

1.2 -   [ch. 1 v. 3-17 — L’imagination de l’homme, la loi et la grâce]

1.3 -   [ch. 1 v. 18-20 — Mission de Timothée au milieu des Éphésiens]

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [ch. 2 v. 1-7 — La grâce de Dieu est la même pour tous les hommes]

2.2 -   [ch. 2 v. 8-15 — Comportement des hommes et des femmes, selon Dieu]

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [ch. 3 v. 1-13 — Services de surveillant et de serviteur]

3.2 -   [ch. 3 v. 14-15 — Ce qu’est l’Assemblée de Dieu ici-bas]

3.3 -   [ch. 3 v. 16 — Le mystère de la piété, centre de la vérité liée à Christ]

3.4 -   [Caractère de la relation de Dieu et de l’homme, dans cette épître]

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [ch. 4 v. 1-5 — Attaque contre les vérités du christianisme]

4.2 -   [ch. 4 v. 6-16 — Œuvre confiée à Timothée pour enseigner]

5 -  Chapitre 5

5.1 -  [Détails donnés quant à la conduite et l’ordre extérieurs]

5.2 -   [ch. 5 v. 22-25 — Pureté face au péché, et soins de l’amour]

6 -  Chapitre 6

6.1 -  [ch. 6 v. 1-12 — Manifestations du caractère de l’homme de Dieu]

6.2 -   [ch. 6 v. 13-21 — Responsabilité devant le monde, et gloire comme résultat]

2nde Epitre à Timothée

0 -  Introduction

0.1 -  [Décadence et ruine de l’Assemblée confiée à l’homme]

0.2 -  [Consolations de l’apôtre dans la fidélité de Dieu et de quelques saints]

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1-5 — Caractère dans lequel Paul s’adresse à Timothée]

1.2 -   [ch. 1 v. 6-12 — Service à exercer, selon Dieu et tout ce qui est de Lui]

1.3 -  [ch. 1 v. 13-14 — La vérité, expression de la pensée de Dieu]

1.4 -  [ch. 1 v. 15-18 — Isolation de Paul, au milieu du déclin de la foi]

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [ch. 2 v. 1-6 — Propagation de la vérité par le ministère]

2.2 -  [ch. 2 v. 8-13 — Souffrances dans le ministère]

2.3 -  [ch. 2 v. 14-26 — Principes de la marche individuelle selon Dieu]

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [ch. 3 v. 1-9 — Influence de l’esprit des derniers jours dans la chrétienté]

3.2 -  [ch. 3 v. 10-13 — L’apôtre, exemple des fidèles dans ces derniers jours]

3.3 -  [ch. 3 v. 14-17 — Sauvegarde et fondement du fidèle]

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [ch. 4 v. 1-5 — Action du ministère dans le déclin de l’Assemblée]

4.2 -  [ch. 4 v. 6-8 — Perspective du départ prochain de l’apôtre]

4.3 -  [ch. 4 v. 9-18 — Progrès du mal et fidélité du Seigneur pour les siens]

4.4 -  [ch. 4 v. 19-22 — Conclusion de l’épître et résumé]

Epitre à Tite

1 -  Chapitre 1

1.1   [L’ordre et les principes de la marche chrétienne, sujet de l’épître]

1.2   [La promesse de la vie dans les épîtres à Timothée et à Tite]

1.3   [ch. 1 v. 1-3 — Introduction de l’épître]

1.4   [ch. 1 v. 4-11 — L’établissement des anciens, mission de Tite en Crète]

1.5   [ch. 1 v. 12-14 — Les difficultés liées aux Crétois nécessitaient de la fermeté]

1.6   [ch. 1 v. 15-16 — La pureté du coeur et les ordonnaces extérieures]

2 -  Chapitre 2

2.1   [ch. 2 v. 1-10, 15 — L’ordre moral dans la condition d’ici-bas]

2.2   [ch. 2 v. 11-14 — Sommaire du christianisme pratique]

3 -  Chapitre 3

3.1   [ch. 3 v. 1-2 — La grâce enseigne le support et la soumission]

3.2   [ch. 3 v. 3-7 — La bonté du Dieu sauveur envers les pécheurs que nous étions]

3.3   [ch. 3 v. 8-11 — L’application pratique pour Tite]

3.4   [ch. 3 v. 12-14 — Les soins de Paul pour l’Assemblée, selon l’amour divin]

3.5   [ch. 3 v. 15 — Les salutations de Paul]

Epitre à Philémon

1 -   [L’expression de l’amour divin dans le croyant]

1.1   [Le but de l’épître : produire l’amour dans le coeur du fidèle]

1.2   [Les soins de Dieu par l’Esprit pour développer cet amour versé en nous]

1.3   [Le serviteur de Dieu doit manifester l’amour, caractère divin]

1.4   [L’amour chrétien se manifeste envers les autres]

2 -  [v. 1-3 — La salutation de Paul]

2.1   [Les fidèles cités dans l’épître]

2.2   [La demande de Paul est pour Philémon, mais devant toute l’assemblée]

3 -  [La demande de Paul pour Onésime, sujet de l’épître]

3.1   [Paul désire une manifestation des affections et de la foi de Philémon]

3.2   [Les arguments de l’amour de Paul à l’égard d’Onésime]

3.3   [Les circonstances de Paul et d’Onésime]

4 -  [Les liens avec l’épître aux Colossiens]

5 -  [La saveur de l’amour répandue sur toutes les relations et les détails de la vie chrétienne]

Epitre aux Hébreux

0 -  Introduction

0.1 -  [Position du croyant ici-bas et ses relations avec le ciel]

0.2 -  [Forme et contenu de l’épître]

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1-4 — Dieu parle maintenant par Son Fils glorieux]

1.2 -  [Plan et contenu de l’épître]

1.3 -  [ch. 1 v. 2-4 — Gloire manifestée en Jésus aux croyants]

1.4 -  [ch. 1 v. 5-14 — Témoignage de l’Écriture à la gloire de Christ]

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [ch. 2 v. 1-4 — Témoignage du salut donné par Jésus à Israël]

2.2 -  [ch. 2 v. 5-16 — Gloire de Christ ressuscité, associé à Ses rachetés]

2.3 -  [ch. 2 v. 17-18 — Introduction de la sacrificature de Christ]

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [ch. 3 v. 1-6 — Christ et la maison de Dieu, bien supérieur à Moïse]

3.2 -  [Remarques sur les deux premiers chapitres]

3.3 -  [ch. 3 v. 8-19 — Exhortation à rester confiant en Dieu]

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [ch. 4 v. 1-11 — Entrée des croyants dans le repos de Dieu]

4.2 -  [ch. 4 v. 12-13 — La Parole, instrument de Dieu pour juger le cœur]

4.3 -  [ch. 4 v. 14-16 — La sacrificature de Christ, autre secours du fidèle]

5 -  Chapitre 5

5.1 -  [Résumé du chapitre]

5.2 -  [ch. 5 v. 1-10 — Sacrificature de Christ]

5.3 -  [ch. 5 v. 11-14 — État d’avancement des croyants et nourriture appropriée]

6 -  Chapitre 6

6.1 -  [Objet du chapitre : Croissance dans l’état chrétien, et gloire révélée de Christ]

6.2 -  [ch. 6 v. 1-12 — Comparaison des systèmes juif et chrétien, et état de ceux qui y sont]

6.3 -  [ch. 6 v. 13-20 — Bénédictions liées à Jésus dans le ciel, garant des promesses]

7 -  Chapitre 7

7.1 -  [ch. 7 v. 1-17 — Prééminence de la sacrificature selon Melchisédec]

7.2 -  [ch. 7 v. 18-28 — Nouvelle sacrificature de Christ, contrastant avec l’ancienne]

8 -  Chapitre 8

8.1 -  [Jésus, sacrificateur céleste et médiateur d’une nouvelle alliance]

8.2 -  [Les deux alliances avec Israël]

9 -  Chapitre 9

9.1 -  [ch. 9 v. 6-14 — Caractères de Christ et de Son œuvre par rapport à la première alliance]

9.2 -  [ch. 9 v. 1-14 — Relations avec Dieu dans les deux systèmes juif et chrétien]

9.3 -  [ch. 9 v. 15-28 — La nouvelle alliance, fondée sur le sang de Christ]

10   Chapitre 10

10.1  [ch. 10 v. 1-10 — Offrande volontaire de Christ à Dieu]

10.2  [ch. 10 v. 10-18 — Efficacité et résultats de l’offrande de Christ faite une fois]

10.3  [ch. 10 v. 19-31 — Résultats de l’œuvre de Christ et exhortations en découlant]

10.4  [ch. 10 v. 32-39 — Exhortation à une vie de patience et d’espérance]

11   Chapitre 11

11.1  [Contenu du chapitre : action du principe de la foi]

11.2  [ch. 11 v. 3-7 — Grands principes des relations des hommes avec Dieu]

11.3  [ch. 11 v. 8-40 — Détails de la vie de foi, et caractères qui y sont manifestés]

12   Chapitre 12

12.1  [ch. 12 v. 1-3 — Exhortation à la marche de la foi à la suite de Jésus]

12.2  [ch. 12 v. 4-17 — Épreuves du dehors subies comme discipline]

12.3  [ch. 12 v. 18-29 — La grâce, motif de la marche dans un système nouveau]

13   Chapitre 13

13.1  [ch. 13 v. 1-18 — Exhortations pratiques aux croyants hébreux]

13.2  [ch. 13 v. 20-25 — Bénédiction finale de Paul aux Hébreux]

Epitre de Jacques

1 -  Chapitre 1

1.1   [Les chrétiens juifs et Israël]

1.2   [ch. 1 v. 2-3 — Les épreuves du croyant, qui produisent la patience]

1.3   [ch. 1 v. 4-12 — La marche pratique devant Dieu, en contraste avec le monde]

1.4   [ch. 1 v. 13-18 — Les convoitises viennent du coeur de l’homme, les bons dons de Dieu]

1.5   [ch. 1 v. 19-25 — L’action de la Parole de Dieu dans la nouvelle nature]

1.6   [ch. 1 v. 26 — La langue dévoile l’homme intérieur]

1.7   [ch. 1 v. 27 — La marche selon Dieu dans ce monde]

2 -  Chapitre 2

2.1   [Les preuves manifestes de la réalité de la foi professée]

2.2   [ch. 2 v. 1-13 — L’acception entre riches et pauvres]

2.3   [ch. 2 v. 14-26 — Les oeuvres comme preuve de la foi professée]

3 -  Chapitre 3

3.1   [La langue indique sûrement l’état du cœur, les oeuvres la vie divine]

3.2   [ch. 3 v. 17 — Les caractères de la sagesse du ciel]

3.3   [ch. 3 v. 1-2 — Il faut vailler sur la tendance naturelle à enseigner les autres]

4 -  Chapitre 4

4.1   [ch. 4 v. 1-12 — Le jugement de la volonté propre, opposée à l’action de la nature divine — Dieu peut juger selon la loi]

4.2   [ch. 4 v. 13-17 — La confiance en soi fait oublier Dieu — Connaître le bien sans vouloir le faire est un péché]

5 -  Chapitre 5

5.1   [ch. 5 v. 1-11 — L’attente de la venue du Seigneur]

5.2   [ch. 5 v. 12 — La volonté de l’homme doit être réprimée, devant Dieu]

5.3   [ch. 5 v. 13-15 — Les ressources du christianisme]

5.4   [ch. 5 v. 16 — La vérité manifestée et la charité exercée entre les chrétiens]

5.5   [ch. 5 v. 17-18 — L’action intérieure dans l’homme, et la manifestation extérieure qui en découle]

5.6   [ch. 5 v. 19-20 — L’activité de l’amour pour ramener et sauver ceux qui s’égarent]

1ère Epitre de Pierre

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1-2 — Adresse de l’épître]

1.2 -   [ch. 1 v. 3-9 — Part et position des croyants ici-bas]

1.3 -   [ch. 1 v. 10-13 — Révélation de la grâce du salut aux croyants]

1.4 -   [ch. 1 v. 14-21 — Marche pratique en accord avec ces révélations]

1.5 -   [ch. 1 v. 22-25 — Vie selon la nouvelle nature reçue de Dieu]

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [ch. 2 v. 1-3 — Désir de la nourriture venant de Dieu, apportant la grâce]

2.2 -   [ch. 2 v. 4-10 — Bénédictions chrétiennes, en contraste avec les Juifs]

2.3 -   [Caractères des chap. 1 et 2]

2.4 -   [ch. 2 v. 11-25 — Exhortations pour la marche des croyants]

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [ch. 3 v. 1-16 — Enseignements pratiques pour la marche ici-bas]

3.2 -  [ch. 3 v. 17-22 — Action de Christ, Messie glorifié, par Son Esprit]

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [Souffrances des fidèles selon le gouvernement de Dieu, comme Christ]

4.2 -   [ch. 4 v. 1-6 — Mort des croyants aux péchés par la mort de Christ]

4.3 -   [ch. 4 v. 7-11 — Exhortations pratiques pour les chrétiens dans un monde sans Dieu]

4.4 -   [ch. 4 v. 12-19 — Souffrances pour Christ et pour Son nom]

5 -  Chapitre 5

5.1 -  [ch. 5 v. 1-4 — Exhortations aux anciens]

5.2 -   [ch. 5 v. 5-7 — Humilité et dépendance de Dieu]

5.3 -   [ch. 5 v. 8-11 — Souffrance dans la lutte contre l’adversaire, et gloire promise]

5.4 -   [Souffrances des chrétiens, et espérance de ce qui suivait]

2nde Epitre de Pierre

0 -  Contenu de l'épître

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [Exhortations à affermir l’appel et l’élection chrétiens pratiquement]

1.2 -   [ch. 1 v. 1-4 — Tout ce que le fidèle a de la part de Dieu]

1.3 -   [ch. 1 v. 5-11 — Qualités du fidèle pour être et vivre selon Dieu]

1.4 -   [ch. 1 v. 12-15 — Transmission des vérités par les apôtres pour toute la suite]

1.5 -   [ch. 1 v. 16-21 — Témoignages de la gloire de Christ dans Son royaume]

1.6 -   [Résumé du chapitre]

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [ch. 2 v. 1-9 — Enseignement corrupteur des faux docteurs, et jugement]

2.2 -   [ch. 2 v. 10-19 — Caractère de ces méchants, dans une corruption sans frein]

2.3 -   [ch. 2 v. 20-22 — État de l’apostat, lié au mal jugé par le gouvernement divin]

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [ch. 3 v. 1-12 — Incrédulité du matérialisme, et certitude de la destruction finale]

3.2 -   [ch. 3 v. 13 — L’état éternel, fin des voies de Dieu en gouvernement]

3.3 -   [ch. 3 v. 14-18 — Conséquences de ces choses futures pour les chrétiens]

1ère Epitre de Jean

0 -  Introduction

0.1 -  [La vie éternelle, caractère de cette épître]

0.2 -  [Sujets de l’épître et plan]

0.3 -  [Contraste entre les épîtres de Paul et de Jean]

0.4 -  [Réalité et jouissance de notre vie, et affections en découlant]

1 -  Chapitre 1

1.1 -  [ch. 1 v. 1-4 — La personne de Jésus, manifestation de la vie éternelle]

1.2 -  [ch. 1 v. 5-10 — Connaissance de Dieu, et marche en accord avec cela]

1.3 -  [Résumé du chapitre]

2 -  Chapitre 2

2.1 -  [ch. 2 v. 1-2 — Intercession de Jésus pour nous rétablir après un péché]

2.2 -  [ch. 2 v. 3-11 — Caractères de la vie divine en nous]

2.3 -  [Résumé de la première partie de l’épître]

2.4 -  [ch. 2 v. 12-27 — Position des croyants selon leur niveau de maturité]

2.5 -  [ch. 2 v. 28-29 — Preuves de notre participation à la vie divine]

3 -  Chapitre 3

3.1 -  [ch. 3 v. 1-3 — Pureté pratique, à l’image de Jésus]

3.2 -  [ch. 3 v. 4-9 — Opposition entre le péché et la nature divine dans le croyant]

3.3 -  [ch. 3 v. 10-22 — L’amour, deuxième manifestation de la vie de Dieu]

3.4 -  [ch. 3 v. 23-24 — Enchaînement des manifestations de la vie de Dieu]

4 -  Chapitre 4

4.1 -  [ch. 4 v. 1-6 — Établissement des critères caractérisant un vrai chrétien]

4.2 -   [ch. 4 v. 7-19 — Développement de nos relations avec le Dieu d’amour]

4.3 -   [ch. 4 v. 20-21 — Mise à l’épreuve de notre amour pour Dieu]

5 -  Chapitre 5

5.1 -  [ch. 5 v. 1-5 — Liens entre amour fraternel et obéissance à Dieu]

5.2 -   [ch. 5 v. 6-13 — Témoignage de Dieu quant au don de la vie éternelle]

5.3 -   [ch. 5 v. 14-18 — Confiance en Dieu dans tout ce que nous Lui demandons]

5.4 -  [ch. 5 v. 19-21 — Nature du chrétien et objet de sa foi]

2nde Epitre de Jean

1 -  [La vérité, sujet principal des deux dernières épîtres de Jean]

2 -  [Résumé de l’épître]

3 -  [Bonne doctrine ou fausse doctrine]

3.1 -  [Fausse doctrine de la négation de Christ venu en chair]

3.2 -  [La doctrine apportée, critère de réception d'un prédicateur]

3.3 -  [Capacité de juger la doctrine, et attitude à tenir correspondante]

4 -  [L’amour selon Dieu va avec le maintien de la vérité]

5 -  [Récompense de la fermeté quant à la Personne de Christ]

3ème Epitre de Jean

1 -  [Exercice de l’hospitalité envers ceux qui travaillent pour le nom du Seigneur]

2 -  [Insistance sur l’importance de la vérité tout au long de l’épître]

2.1 -  [La vérité, caractère du véritable amour]

2.2 -  [Témoignage de la vérité envers ceux qui la répandent fidèlement]

2.3 -  [La vérité, pierre de touche et garantie des fidèles]

3 -  [Autorité parmi les saints et dans l’Assemblée]

3.1 -  [Persévérer dans la piété malgré l’opposition de l’autorité hostile]

3.2 -  [Aucune autorité reconnue pour sanctionner la mission d’un serviteur, sauf la vérité]

Epitre de Jude

1.1   [L’apostasie dans l’Assemblée]

1.2   [v. 1-2]

1.3   [v. 3-4]

1.4   [v. 5-7]

1.5   [v. 8-10]

1.6   [v. 11]

1.7   [v. 12-15]

1.8   [v. 16]

1.9   [v. 17-19]

1.10 -  [v. 20-23]

1.11 -  [v. 24]

1.11.1 -  [Croître dans la perfection en Christ]

1.12 -  [v. 25]

Apocalypse

1 -  Introduction

1.1   [Les traits caractéristiques des apôtres et de leurs écrits]

1.2   [L’introduction du ministère de Jean]

2 -  Chapitre 1

2.1   [Le livre de l’Apocalypse]

2.2   [Les lettres aux sept assemblées sont un tableau de l’histoire de l’assemblée]

2.3   [ch. 1 v. 4-9 — La présentation des auteurs en introduction du livre]

2.4   [ch. 1 v. 10-18 — La vision que Jean a de Christ]

2.5   [ch. 1 v. 19-20 — L’histoire de l’Assemblée, les voies de Dieu et la gloire de Jésus, sujets de l’écrit de Jean]

3 -  Chapitre 2

3.1   [ch. 2 v. 1 — Les interlocuteurs de Christ dans les sept assemblées]

3.2   [ch. 2 v. 2-7 — La lettre à Éphèse]

3.3   [ch. 2 v. 8-11 — La lettre à Smyrne]

3.4   [ch. 2 v. 12-17 — La lettre à Pergame]

3.5   [ch. 2 v. 18-29 — La lettre à Thyatire]

4 -  Chapitre 3

4.1   [ch. 3 v. 1-6 — La lettre à Sardes]

4.2   [ch. 3 v. 7-13 — La lettre à Philadelphie]

4.3   [ch. 3 v. 14-22 — La lettre à Laodicée]

5 -  Chapitre 4

5.1   [Le jugement sur le monde, à la suite de l’histoire de l’Église]

5.2   [La scène céleste où est introduit Jean]

6 -  Chapitre 5

6.1   [ch. 5 v. 1-8 — Le livre des conseils de Dieu, et l’Agneau immolé seul digne de l’ouvrir]

6.2   [ch. 5 v. 9-10 — Le cantique célébrant la dignité de Christ par son oeuvre]

6.3   [ch. 5 v. 11-14 — Les différentes catégories entourant le trône, et leur louange]

7 -  Chapitre 6

7.1   [L’histoire prophétique sur la terre, jusqu’à la venue de Christ]

7.2   [ch. 6 v. 1-8 — Les quatre premiers sceaux — des plaies providentielles]

7.3   [ch. 6 v. 9-11 — Les saints persécutés et la robe blanche de leur justice]

7.4   [ch. 6 v. 12-17 — Bouleversements sur la terre au sixième sceau]

8 -  Chapitre 7

8.1   [Dieu pense à ses saints, avant la suite du jugement]

8.2   [ch. 7 v. 1-12 — Adoration des fidèles en rapport avec le trône de Dieu]

8.3   [ch. 7 v. 13-17 — La foule vêtue de robes blanches]

9 -  Chapitre 8

9.1   [ch. 8 v. 1-5 — Les jugements sont la réponse divine aux prières des saints]

9.2   [ch. 8 v. 6-12 — Jugements généraux sur la terre romaine]

9.3   [ch. 8 v. 13 — Malheurs pour ceux qui habitent sur la terre]

10 -  Chapitre 9

10.1 -  [ch. 9 v. 1-12 — Le premier malheur : déchaînement du pouvoir de Satan contre les Juifs apostats]

10.2 -  [ch. 9 v. 13-21 — Le second malheur : jugement mortel contre les hommes de l’empire romain]

11 -  Chapitre 10

12 -  Chapitre 11

12.1 -  [ch. 11 v. 1-14 — Témoignage complet de Dieu lors de la dernière demi-semaine d’apostasie]

12.2 -  [ch. 11 v. 15-18 — Le dernier malheur : intervention finale de Dieu et règne de Christ]

12.3 -  [ch. 11 v. 19 — Début des détails de la prophétie quant à la terre]

13 -  Chapitre 12

13.1 -  [ch. 12 v. 1-6 — Israël selon la pensée divine, et Satan agissant par l’empire romain]

13.2 -  [ch. 12 v. 7-17 — La suite des événements après l’enlèvement de l’Église]

14 -  Chapitre 13

14.1 -  [Les deux bêtes, instruments du mal et de Satan]

14.2 -  [ch. 13 v. 1-10 — La première Bête]

14.3 -  [ch. 13 v. 11-18 — La seconde Bête]

15 -  Chapitre 14

15.1 -  [ch. 14 v. 1-5 — Le résidu sur la terre renouvelée]

15.2 -  [ch. 14 v. 6-13 — Avertissements quant à la suite des voies de Dieu envers la terre]

15.3 -  [ch. 14 v. 14-20 — La moisson et la vendange de la terre]

16 -  Chapitre 15

16.1 -  [ch. 15 v. 1-4 — La vision des dernières plaies, et des saints de cette scène]

16.2 -  [ch. 15 v. 5-8 — Jugement de Dieu selon sa nature et ses caractères]

17 -  Chapitre 16

17.1 -  [ch. 16 v. 1-9 — Les quatre premiers jugements directs]

17.2 -  [ch. 16 v. 10-11 — La cinquième coupe, jugement sur le trône de la Bête]

17.3 -  [ch. 16 v. 12-16 — La sixième coupe — Influence du mal sur les hommes]

17.4 -  [ch. 16 v. 17-21 — La septième coupe, et le jugement complet venu du ciel]

18 -  Chapitre 17

18.1 -  [ch. 17 v. 1-6 — Les caractères de Babylone]

18.2 -  [ch. 17 v. 7-14 — La description de la bête romaine]

18.3 -  [ch. 17 v. 15-18 — Détails sur la position de la femme, Rome]

19 -  Chapitre 18

19.1 -  [ch. 18 v. 1-5 — Avertissement du ciel avant l’exécution du jugement]

19.2 -  [ch. 18 v. 6-24 — Jugement effectif contre Babylone]

20 -  Chapitre 19

20.1 -  [ch. 19 v. 1-10 — Conséquences du jugement de la corruption de Babylone]

20.2 -  [ch. 19 v. 11-21 — La venue de Christ en puissance pour le jugement]

21 -  Chapitre 20

21.1 -  [ch. 20 v. 4-6 — La place de tous les saints avec Christ, dans la résurrection]

21.2 -  [ch. 20 v. 7-10 — Dernière révolte de l’homme naturel, séduit par Satan]

21.3 -  [ch. 20 v. 11-15 — Le jugement final des morts]

22 -  Chapitre 21

22.1 -  [ch. 21 v. 1-8 — État éternel pour la nouvelle création]

22.2 -  [ch. 21 v. 9-27 — La cité céleste]

23 -  Chapitre 22

23.1 -  [ch. 22 v. 1-5 — Fin de la description de la cité céleste]

23.2 -  [ch. 22 v. 6-15 — Fin de la prophétie et son application]

23.3 -  [ch. 22 v. 16-17 — Révélation de Jésus, et attente de l’Église]

23.4 -  [ch. 22 v. 17-21 — Promesse de bénédiction finale, l’attente des saints]